Уильям Баркли
Комментарии к Новому Завету

   Уильям Баркли - шотландский богослов. Профессор Университета Глазго в течение 28 лет, преподаватель кафедры изучения Нового Завета. Преподавал Новый Завет и древнегреческий язык.
  Принимал участие в деятельности библейских обществ, таких как Society for New Testament Studies, National Bible Society of Scotland. В 1943-1947 годах был редактором журнала Sunday School Teachers.
Автор популярного комментария к Евангелию, представленного ниже.
            Cодержание Комментарии на Евангелие от Матфея


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28.

Комментарии на Евангелие от Марка


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16.

Комментарии на Евангелие от Луки


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24.

Комментарии на Евангелие от Иоанна


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16, 17, 18, 19, 20, 21.

Комментарии на Деяния апостолов


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28.

Комментарии на Послание Иакова


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5.

Комментарии на 1-е Послание Петра

Комментарии на 2-е Послание Петра


Главы: Введение, 1, 2, 3.

Комментарии на 1-е Послание Иоанна


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5.

Комментарии на 2-е Послание Иоанна


Главы: Введение,  1.

Комментарии на 3-е Послание Иоанна


Главы: Введение,  1.

Комментарии на Послание Иуды


Главы: Введение,  1.

Комментарии на Послание К Римлянам


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16.

Комментарии на 1-е Послание Коринфянам


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16.

Комментарии на 2-е Послание Коринфянам


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5,  6,  7,  8,  9,  10,  11,  12,  13.

Комментарии на Послание к Галатам


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5,  6.

Комментарии на Послание к Ефесянам


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5,  6.

Комментарии на Послание к Филиппийцам

Комментарии на Послание к Колоссянам


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4.

Комментарии на 1-е Послание Фессалоникийцам


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5.

Комментарии на 2-е Послание Фессалоникийцам


Главы: Введение, 1, 2, 3.

Комментарии на 1-е Послание Тимофею


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5,  6.

Комментарии на 2-е Послание Тимофею


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4.

Комментарии на Послание к Титу


Главы: Введение, 1, 2, 3.

Комментарии на Послание к Филимону


Главы: Введение,  1.

Комментарии на Послание к Евреям


Главы: Введение,  1,  2,  3,  4,  5,  6,  7,  8,  9,  10,  11,  12,  13.

Комментарии на Откровение Иоанна


Главы: Введение, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 	  16, 17, 18, 19, 20, 21, 22.

Комментарии на Евангелие от Матфея


ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
   Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают  видеть  вместе.  Следовательно,  вышеупомянутые  Евангелия

получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.
   После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мф.14
:12-21; Мк.6:30-44; Лк.5:17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.
   Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мф.9:1-8; Мк.2:1-12; Лк.5:17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.
ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
   Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.
   Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.
Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки
- 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.
ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
   Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.
Вот три описания одного и того же события:
   Мк.1:34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов" .
Мф.8:16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных". Лк.4:40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял

Или возьмем другой пример: Мк.3:10: "Ибо многих Он исцелил". Мф.12:15: "Он исцелил их всех".
Лк.6:19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".
   И автор Евангелия от Матфея и автор Евангелия от Луки изменяют многие у Марка во все, всех, с тем, чтобы не возникало никаких подозрений, будто существовали какие-то ограничения силы и власти Иисуса Христа.
   Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:
Мк.6:5, 6 "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их". Мф.13:58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".
   У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:
Мк.3:5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..." Мк.3:21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что
Он вышел из себя".
Мк.10:14: "Иисус вознегодовал..."
   Авторы Евангелий от Матфея и от Луки не решаются видеть в Иисусе обычных человеческих чувств гнева и печали, и содрогаются при мысли, что кто-то мог посчитать Иисуса безумным.
   Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.
УЧЕНИЕ ИИСУСА
   Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лк.6:41, 42 и Мф.7:3,  5;  Лк.10:21,  22 и  Мф.11:25-27;  Лк.3:7-9 и  Мф.3:7-10 почти
совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из  книги  высказываний  Иисуса.
   Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.

МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ
   Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".
   Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.
МАТФЕЙ-МЫТАРЬ
   О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мф.9:9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.
   Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.
ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ
   Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.
   Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.
   Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить

иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.
   Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.
   Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.
   Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мф.23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.
   Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мф.16:13-23; ср. Мк.8:27-33; Лк.9
:18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.

   В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мф.24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.
   Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени    содержательное    Евангелие.
   Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:
а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)
б) Долг руководителей Царствия (10)
в) Притчи о Царствии (13)
г) Величие и прощение В Царствии (18)
д) Пришествие Царя (24,25)
   Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.
   Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.
   Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.
   Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.
   У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.
   Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще,  чем  в  любом  другом  Евангелии  (15,22;  21,9.15).  Волхвы  пришли

посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам ..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).
   В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.

Глава 1
1-17 ОТ МАТФЕЯ СВЯТОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ (Мф.1:1-17)
   Современному читателю может показаться, что Матфей выбрал очень странное начало для своего Евангелия, поставив в первой главе длинный список имен, через который придется пробираться читателю. Но для иудея это было совершенно естественно и, с его точки зрения, это было самым правильным способом начать повествование о жизни человека.
   Иудеи чрезвычайно интересовались родословными. Матфей называет это родословной книгой - библос генесеус - Иисуса Христа. В Ветхом Завете мы часто встречаем родословные знаменитых людей (Быт.5:1; 10.1; 11,10; 11,27). Когда великий иудейский историк Иосиф Флавий писал свою биографию, он начал ее с родословной, которую, по его словам, он нашел в архивах.
   Интерес к родословным объяснялся тем, что иудеи придавали большое значение чистоте своего происхождения. Человек, в крови которого была малейшая примесь чужой крови, лишался права называться иудеем и членом избранного Богом народа. Так, например, священник должен был представить полный, без всяких пропусков список своей родословной от самого Аарона, а если он женился, то и жена его должна была представить свою родословную по меньшей мере на пять поколений назад. Когда Ездра вносил изменение в богослужение после возвращения Израиля из изгнания и устанавливал снова священничество, сыновья Хабайи, сыновья Гаккоца и сыновья Верзеллия были исключены из священства и их стали называть нечистыми, потому что "они искали своей записи родословной и не нашлось ее" (Ездр. 2,62).
   Родословные архивы хранились в синедрионе. Чистокровные иудеи всегда презирали царя Ирода Великого, потому что он был наполовину идумеянином.
   Этот отрывок у Матфея может показаться неинтересным, но для иудеев было чрезвычайно важно, чтобы родословную Иисуса можно было проследить до Авраама.
   Кроме того, нужно отметить, что эта родословная очень тщательно составлена в три группы по четырнадцать человек в каждой. Такое расположение носит название мнемоника, то есть, расположена таким образом, чтобы было легче запоминать. Надо всегда помнить, что Евангелия были написаны за сотни лет до того, как появились печатные книги, и лишь немногие люди могли иметь их копии, и, потому, чтобы владеть ими, их нужно было запоминать. И поэтому родословная составлена так, чтобы ее было легко запомнить. Она должна была служить доказательством того, что Иисус - Сын

Давидов, и составлена так, чтобы ее было легко носить в памяти.
ТРИ СТАДИИ (Мф.1:1-17 (продолжение)
   Уже само расположение родословной очень символично для всей человеческой жизни. Родословная разбита на три части, каждая из которых соответствует одному из великих этапов в истории Израиля.
   Первая часть охватывает историю до царя Давида. Давид сплотил Израиль в народ и сделал из Израиля сильную державу, с которой должны были считаться в мире. Первая часть охватывает историю Израиля до появления его величайшего царя.
   Вторая часть охватывает период до вавилонского плена. В этой части говорится о позоре народа, о его трагедии и несчастье.
   Третья часть охватывает историю до Иисуса Христа. Иисус Христос освободил людей из рабства, спас их от горя и в Нем трагедия обернулась победой.
Эти три части символизируют три этапа в духовной истории человечества.
   1. Человек родился для величия. "Бог создал человека по Своему образу и подобию, по образу Божию сотворил его (Быт.1:27). Бог сказал: "Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему" (Быт.1:26). Человек был создан по образу Божьему. Человеку было предназначено быть в дружбе с Богом. Он был сотворен, чтобы быть сродни Богу. Как это видел великий римский мыслитель Цицерон: "Различия между человеком и Богом сводится только ко времени". Человек был, по существу, рожден, чтобы быть царем.
   2. Человек утерял свое величие. Вместо того, чтобы быть слугой Бога, человек стал рабом греха. Как выразился английский писатель Г.К. Честертон:
"Что, однако, верно о человеке, так это то, что он вовсе не то, чем он должен был стать". Человек использовал данную ему свободу воли для того, чтобы оказать открытое неповиновение и непослушание Богу, вместо того, чтобы вступить с Ним в дружбу и товарищеские отношения. Предоставленный самому себе, человек свел на нет план Божий в Его творении.
   3. Человек может вновь обрести свое величие. Даже после этого Бог не оставил человека на произвол судьбы и его пороков. Бог не допустил, чтобы человек погубил себя своим безрассудством, не позволил, чтобы все закончилось трагедией. Бог послал в этот мир Сына Своего, Иисуса Христа, чтобы Он спас человека из трясины греха, в которой тот погряз, и освободить его от цепей греха, которыми он сам сковал себя, чтобы человек мог через Него обрести утерянную им дружбу Богом.
   В родословной Иисуса Христа Матфей показывает нам обретенное царское величие, трагедию утерянной свободы и славу возвращенной свободы. И это, по милости Божьей, история человечества и каждого человека.
ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МЕЧТЫ (Мф.1:1-17 (продолжение)
В этом отрывке подчеркнуты две особенности Иисуса.
   1. Здесь подчеркнуто, что Иисус - Сын Давидов; родословная и составлена была, главным образом, для того, чтобы доказать это.
   Петр подчеркивает это в первой записанной проповеди христианской Церкви (Деян.2:29-36). Павел говорит об Иисусе Христе, родившемся от семени Давидова по плоти (Рим.1:3). Автор пастырских посланий убеждает людей, чтобы они помнили Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из

мертвых (2Тим.2:8). Автор откровения слышит как Воскресший Христос говорит: "Я - корень и потомок Давида" (Откр.22:16).
   Так к Иисусу неоднократно обращаются в евангельской истории. После исцеления бесноватого слепого и немого народ говорил: "Сей ли Христос, Сын Давидов?" (Мф.12:23). Женщина из Тира и Сидона, искавшая помощи Иисуса для своей дочери, обращается к Нему: "Сын Давидов!" (Мф.15:22). Слепцы кричали:
"Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!" (Мф.20:30, 31). И, как Сына Давидова приветствует Иисуса толпа, когда он въезжает в Иерусалим в последний раз (Мат  21,9.15).
   Это очень важно, что Иисуса так приветствовала толпа. Иудеи ждали чего-то необычного; они никогда не забывали и не могли никогда забыть, что они - избранный богом народ. Хотя вся их история и представляла собой длинную цепь поражений и несчастий, хотя они и были подневольным покоренным народом, они никогда не забывали предначертаний своей судьбы. И простой народ мечтал, что в этот мир придет потомок царя Давида и поведет их к славе, которая, как они полагали, принадлежит им по праву.
   Другими словами, Иисус был ответом на мечту людей. Люди, правда, видят только ответы на свои мечты о власти, богатстве, материальном изобилии и в осуществлении лелеемых ими честолюбивых замыслов. Но, если мечтам человека о мире и красоте, величии и удовлетворении когда-либо суждено осуществиться, то они могут найти осуществление лишь в Иисусе Христе.
   Иисус Христос и жизнь, которую Он предлагает людям - это ответ на мечту людей. В повести об Иосифе есть отрывок, далеко выходящий за рамки самого повествования. Вместе с Иосифом в тюрьме находились также главный придворный виночерпий и главный придворный пекарь-хлебодар. Они видели сны, которые волновали их, и они в ужасе возопили: "Нам виделись сны, а истолковать их некому" (Быт.40:8). Уже потому, что человек - это человек, его всегда преследует мечта, а ее осуществление лежит в Иисусе Христе.
   2. Этот отрывок подчеркивает, что Иисус - осуществление всех пророчеств: в Нем осуществилась весть пророков. Сегодня мы не очень-то считаемся с пророчествами и большей частью не желаем искать в Ветхом Завете высказывания, которые осуществились в Новом Завете. Но в пророчестве заключена великая и вечная истина: у этой вселенной есть цель и промысел Божий для нее, и Бог хочет осуществить в ней Свои определенные цели.
   В одной пьесе идет речь о времени страшного голода в Ирландии в девятнадцатом веке. Не найдя ничего лучшего и не зная никакого другого решения, правительство послало людей копать дороги, в которых не было никакой нужды, в совершенно неведомом направлении. Один из героев пьесы, Майкл, узнав об этом, оставил работу и, вернувшись домой, сказал отцу: "Они делают дорогу, ведущую в никуда".
   Человек, верящий в пророчество, никогда не скажет такое. История не может быть дорогой, ведущей в никуда. Может быть мы относимся к пророчествам иначе, чем наши предки, но за пророчеством стоит непреходящий факт, что жизнь и мир - это не дорога в никуда, а путь к цели Божьей.
НЕ ПРАВЕДНИКОВ, А ГРЕШНИКОВ (Мф.1:1-17 (продолжение)
Самым поразительным в родословной являются имена женщин. В

иудейских родословных вообще крайне редко встречаются женские имена. У женщины не было юридических прав; на нее смотрели не как на человека, а как на вещь; она была лишь собственностью отца или мужа и они могли делать с ней, что им угодно. В каждодневной утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не сделал его язычником, рабом или женщиной. Вообще уже само существование этих имен в родословной представляет собой чрезвычайно удивительный и необычный феномен.
   Но если посмотреть на этих женщин - кто они были и что они делали - приходится удивляться еще больше. Рахав, или Раав, как она названа в Ветхом Завете, была блудницей из Иерихона (Иис. Н. 2,1-7). Руфь была даже не еврейка, а моавитянка (Руф.1:4), и разве не сказано в законе: "Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки" (Втор.23:3). Руфь была из враждебного и ненавистного народа. Фамарь была искусная соблазнительница (Быт.38). Вирсавию, мать Соломона, Давид самым жестоким образом отнял у Урии, ее мужа (2Цар.11 и 12) . Если бы Матфей искал в Ветхом Завете невероятных кандидатов, он не смог бы найти четырех более невозможных предков для Иисуса Христа. Но, конечно, в этом есть еще и нечто очень примечательное. Здесь, в самом начале, Матфей показывает нам в символах суть Евангелия Божия в Иисусе Христе, потому что здесь он показывает, как падают барьеры.
   1. Исчез барьер между иудеем и язычником. Рахав - женщине из Иерихона, и Руфи - моавитянке - нашлось место в родословной Иисуса Христа. Уже в этом получила отражение истина, что во Христе нет ни иудея, ни эллина. Уже здесь виден универсализм Евангелия и любви Божьей.
   2. Исчезли барьеры между женщинами и мужчинами. В обычной родословной не было женских имен, но в родословной Иисуса они есть. Старое презрение прошло; мужчины и женщины одинаково дороги Богу и одинаково важны для Его целей.
   3. Исчезли барьеры между святыми и грешниками. Бог может использовать для Своих целей и вписать в Свой план даже того, который очень много согрешил. "Я пришел, - говорит Иисус, - призвать не праведников, но грешников" (Мф.9:13).
   Уже здесь в самом начале Евангелия есть указания на все охватывающую любовь Божью. Бог может найти Своих слуг среди тех, от которых с содроганием отвернутся уважаемые ортодоксальные иудеи.
18-25 ВСТУПЛЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ В МИР (Мф.1:18-25)
   Нас такие отношения могут поставить в тупик. Во-первых, здесь говорится об обручении Марии, потом о том, что Иосиф хотел тайно отпустить ее, а потом она названа женою его. Но эти отношения отражают обычные у иудеев брачные отношения и процедуру, которая состояла из нескольких этапов.
   1. Во-первых, сватовство. Оно часто совершалось в детском возрасте; это делали родители или профессиональные свахи и сваты, причем очень часто будущие супруги даже не видели друг друга. Брак считали слишком серьезным делом, чтобы предоставить его порыву человеческих сердец.
   2. Во-вторых, обручение. Обручение можно назвать подтверждением сватовства, заключенного между парой ранее. В этот момент сватовство могло

быть прервано по требованию девушки. Если же помолвка состоялась, то она длилась один год, в течение которого пара была известна всем как муж и жена, хотя без брачных прав. Прекратить отношения можно было только через развод. В иудейском законе можно часто встретить странную на наш взгляд фразу: девушку, жених которой умер в течение этого времени, называли
"девственница-вдова". Иосиф и Мария были обручены, и если бы Иосиф захотел прекратить помолвку, он мог сделать это лишь дав Марии развод.
3. И третий этап - брак, после года помолвки.
   Если вспомнить иудейские обычаи бракосочетания, становится ясно, что в этом отрывке описаны самые типичные и нормальные отношения.
   Таким образом, перед браком Иосифу было сказано, что дева Мария от Духа Святого родит Младенца, Который должен быть назван Иисусом. Иисус - это греческий перевод еврейского имени Иешуа, а Иешуа значит Ягве спасет. Еще псалмопевец Давид восклицал: "Он избавит Израиля от всех беззаконий его" (Пс.129:8). Иосифу было также сказано, что Младенец вырастет и будет Спасителем, Который спасет народ Божий от своих грехов. Иисус родился скорее как Спаситель, нежели как Царь. Он пришел в этот мир не ради Себя Самого, а ради людей и ради нашего спасения.
РОЖДЕННЫЙ ОТ СВЯТОГО ДУХА (Мф.1:18-25 (продолжение)
   В этом отрывке говорится о том, что Иисус родится от Святого Духа в непорочном зачатии. Факт непорочного зачатия труден для нашего понимания. Существует много теорий, пытающихся выяснить буквальный физический смысл этого феномена. Мы же хотим понять, что является главным для нас в этой истине.
   Когда мы читаем этот отрывок свежим взглядом мы видим, что в нем подчеркивается не столько тот факт, что Иисуса родила дева, сколько то, что рождение Иисуса есть результат деятельности Святого Духа. "Оказалось, что Она (дева Мария) имеет во чреве от Духа Святого". "Родившееся в Ней есть от Духа Святого". А что это тогда значит фраза о том, что при рождении Иисуса особое участие принял Святой Дух?
   По иудейскому мировоззрению Святой Дух имел определенные функции. Мы не можем вкладывать в этот отрывок всю полноту христианской идеи Святого Духа, так как Иосиф еще ничего не мог знать о ней, и потому мы должны толковать ее в свете иудейской идеи Святого Духа, ибо Иосиф вложил бы в отрывок именно эту идею, потому что он только ее знал.
   1. По иудейскому мировоззрению Святой Дух приносил людям Божью истину. Святой Дух учил пророков тому, что им нужно сказать; Святой Дух учил людей Божиих, что им нужно делать; на протяжении всех веков и поколений Святой Дух приносил людям Божью истину. И потому Иисус - это Тот, Кто приносит людям Божью истину.
   Давайте скажем это иначе. Иисус один может поведать нам, каков Бог и какими Бог хотел бы нас видеть. Лишь в Иисусе видим мы, каков Бог и каким должен быть человек. До тех пор, пока не пришел Иисус, люди имели лишь смутные и неясные, а часто и совершенно неверные представления о Боге. Они могли в лучшем случае догадываться и идти наощупь; а Иисус мог сказать:
"Видевший Меня видел Отца" (Ин.14:9). В Иисусе мы, как нигде в мире, видим любовь, сострадание, милосердие, ищущее сердце и чистоту Бога. С приходом

Иисуса кончилось время догадок и пришло время уверенности. До прихода Иисуса люди вовсе не знали, что такое добродетель. Лишь в Иисусе видим мы что такое подлинная добродетель, подлинная зрелость, подлинное послушание воле Божьей. Иисус пришел, чтобы поведать нам истину о Боге и истину о нас самих.
   2. Иудеи верили, что Святой Дух не только приносит людям истину Божью, но и дает им способность узнать эту истину, когда они видят ее. Таким образом, Иисус открывает людям глаза на истину. Люди ослеплены своим собственным невежеством. Их предрассудки уводят их с пути истинного; глаза и умы их омрачены их грехами и страстями. Иисус может открыть нам глаза, чтобы мы могли видеть истину. В одном из романов английского писателя Уильяма Локка есть образ богатой женщины, потратившей полжизни на осмотр достопримечательностей и картинных галерей мира. В конце концов, она устала; уже ничто не могло ее удивить, заинтересовать. Но однажды она встречает человека, у которого мало материальных благ мира сего, но который поистине знает и любит красоту. Они начинают путешествовать вместе и для этой женщины все преображается. "Я никогда не знала, на что похожи вещи, пока ты не показал мне, как надо на них смотреть", - сказала она ему.
   Жизнь становится совершенно иной, когда Иисус научит нас как надо смотреть на вещи. Когда Иисус приходит в наши сердца, Он открывает нам глаза, чтобы мы видели мир и вещи правильно.
СОЗДАНИЕ И ВОССОЗДАНИЕ (Мф.1:18-25 (продолжение)
   3. Особым образом иудеи связывали Святого Духа с творением. Бог сотворил мир Своим Духом. В самом начале Дух Божий носился над водами и из хаоса сделался мир (Быт.1:2). "Словом Господа сотворены небеса, - сказал псалмопевец, - и духом уст Его - все воинство их" ( Пс. 32 :6 ) . (Как в древнееврейском руах, так и в греческом пневма, значат одновременно и дух и дыхание). "Пошлешь дух Твой - созидаются" (Пс.103:30). "Дух Божий создал меня, - говорит Иов, - и дыхание Вседержителя дало мне жизнь" (Иов.33:4).
   Дух - Создатель мира и Дающий жизнь. Таким образом, в Иисусе Христе в мир пришла созидающая, дающая жизнь и сила Божья. Сила, которая привела в порядок первобытный хаос, пришла теперь к нам, чтобы принести порядок в нашу беспорядочную жизнь. Сила, которая вдохнула жизнь в то, в чем не было жизни, пришла, чтобы вдохнуть жизнь в нашу слабость и нашу суетность. Можно сказать так: мы не живы по-настоящему до тех пор, пока в нашу жизнь не войдет Иисус.
   4. В особенности же иудеи связывали Духа не с творением и созиданием, но с воссозданием. У Иезекииля есть мрачная картина поля, полного костей. Он рассказывает, как эти кости ожили, а потом слышит голос Бога, говорящего:
"И вложу в вас Дух Мой, и оживете" (Иез.37:1-14). У раввинов была такая поговорка: "Бог сказал Израилю: "В этом мире Дух Мой вложил в вас мудрость, а в будущем Мой Дух снова даст вам жизнь". Дух Божий может пробудить к жизни людей, погибших во грехе и в глухоте.
   Таким образом, через Иисуса Христа в этот мир пришла сила, способная воссоздавать жизнь. Иисус может вновь оживить погибшую в грехе душу; Он может возродить умершие идеалы; Он может вновь придать силу падшему стремиться к добродетели. Он может обновить жизнь, когда люди утеряли все,

что значит жизнь.
   Итак, в этой главе говорится не только о том, что Иисус Христос был рожден девою. Суть повествования Матфея заключается в том, что в рождении Иисуса Дух Божий принимал такое большое участие, как никогда прежде в мире. Дух приносит истину Божью людям; Дух дает людям способность узнать истину, когда они видят ее; Дух - посредник в сотворении мира; только Дух может возродить человеческую душу, когда она потеряла ту жизнь, которую должна была иметь.
   Иисус дает нам способность видеть, каков Бог и каким должен быть человек; Иисус открывает ум к разумению, чтобы мы могли видеть Божью истину для нас; Иисус - творящая сила, пришедшая к людям; Иисус - воссозидающая сила, способная освободить души человеческие от греховной смерти.




1-2 РОДИНА ЦАРЯ (Мф.2:1, 2)

Глава 2

   Иисус родился в Вифлееме, тогда маленьком городке в восьми километрах к югу Иерусалима. Когда-то он назывался Ефрат или Ефрата. Вифлеем значит дом хлеба, и стоял он в плодородной сельской местности, что вполне оправдывало его название. Город стоял на высоком известняковом кряже высотой 777 метров. С каждой стороны кряжа имелась вершина, а между ними впадина, подобно седлу, и Вифлеем выглядел как город, расположенный амфитеатром на холмах.
   У города была давняя история. Там Иаков похоронил Рахиль и поставил над ее гробом памятник (Быт.48:7; 35,20); там жила Руфь, когда стала женой Вооза (Руф. 1,22); из Вифлеема Руфь могла видеть за рекою Иордан свою родину Моав. Но Вифлеем был прежде всего домом и городом царя Давида ( 1Цар.16:1; 17,12; 20,6); эту воду из колодца вифлеемского возжелал Давид испить, когда бежал в горы (2Цар.23:14, 15).
   Мы читаем также, что позже Ровоам укрепил город Вифлеем (2Пар.11:6), но в истории Израиля и в умах людей Вифлеем был исключительно городом Давида. Бог должен был послать Спасителя народов из рода Давида. Как выразился пророк Михей: "И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных" (Мих.5:2).
   И вот иудеи ждали, что в Вифлееме, городе Давида, родится величайший Сын Давида; они ждали, что оттуда придет в мир Помазанник Божий. Так оно и случилось.
   В наших умах неизгладимо запечатлена картина хлева и яслей - место рождения Иисуса. Один из величайших отцов ранней Церкви, Иустин Мученик, живший приблизительно около 150 г. и происходивший из соседнего Вифлеемом района, рассказывает, что Иисус родился в пещере недалеко от деревни Вифлеем (Иустин Мученик: "Диалог с Трифоном" 78,304). Дома в Вифлееме построены на склонах известнякового кряжа и при них часто бывают хлевы, выполненные подобно пещерам, в известняковом склоне пониже самого дома, и, вполне возможно, что Иисус родился именно в таком хлеву-пещере.

   В Вифлееме доныне еще показывают такую пещеру как место рождения Иисуса, а над ней построена церковь Рождества. В течение долгого времени эту пещеру показывали как место рождения Иисуса. Так было во времена римского императора Адриана, и потому он, намереваясь осквернить это место, воздвиг над ним жертвенник языческому богу Адонису. Когда римская империя в начале четвертого века стала христианской, первый христианский император Константин построил там большую церковь, которая стоит поныне.
   Кто-то так описал свое посещения церкви Рождества: "В большой стене находится дверь, настолько низкая, что приходится нагибаться, чтобы войти; за дверью, по ту сторону стены - церковь. Под алтарем церкви находится грот, спустившись в который видна маленькая пещера размером тринадцать на четыре метра, освященную серебряными лампадками. На полу нарисована звезда и вокруг нее надпись на латинском языке: "Здесь Иисус Христос родился от Девы Марии".
   Когда Бог Славы пришел на эту землю, Он был рожден в пещере, где люди укрывали животных. Может быть пещера в церкви Рождества и есть та самая пещера, а может быть и нет; мы никогда не узнаем этого точно. Но есть что-то прекрасное в этой символике: церковь имеет такую низкую дверь, что все должны наклониться, чтобы войти. Очень правильно, что каждый человек должен подходить к Младенцу Иисусу на коленах.
ВОСТОЧНАЯ ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ (Мф.2:1, 2 (продолжение)
   Когда в Вифлееме родился Иисус, с востока пришли мудрецы, чтобы поклониться Ему. Они названы волхвами, магами. Слово это трудно перевести. Греческий историк Геродот говорит о них следующее. Сначала это было мидийское племя, входившее в персидскую империю. Мидийцы попытались свергнуть персидское иго и поставить на его место свое, но потерпели неудачу. После этого маги утратили интерес к власти и престолу и стали племенем жрецов, став в Персии почти тем же, что левиты в Израиле. Кроме того, они стали наставниками, учителями и советниками персидских царей. Жертвы можно было приносить только в присутствии мага. Они стали мудрецами и людьми святости; знатоками философии, медицины и естественных наук; предсказателями и толкователями снов. Позже слово маг утратило добрую часть своего значения и стало значить гадалка, колдун, чародей, шарлатан. Таким, например, был Елима волхв (Деян.13:6, 8), или Симон, которого обычно тоже называют волхвом, магом (Деян.8:9, 11). Но в лучшем случае они были хорошими и святыми людьми, искателями истины.
   В древности все верили в астрологию. Верили, что по звездам можно предсказать будущее, и что судьба человека определяется звездой, под которой он родился. Нетрудно видеть, как возникли такие поверья. Звезды следуют своим установленным путем. Они символизируют мировой порядок во вселенной. Если вдруг появлялась новая звезда, если что-то необычное нарушало неизменный порядок вещей, возникало впечатление, что Бог Сам нарушил установленный Им порядок, чтобы возвестить нечто особенное.
   Мы не знаем, что это была за яркая звезда, которую видели волхвы. По этому поводу было высказано много предположений. Приблизительно в 111 г. до Р.Х. была видна комета Галлея, метеором пронесшаяся по звездному небосклону. Около 7 г. до Р.Х. имело место яркое соединение планет Сатурна и

Юпитера. В периоде 5 - 2 г.г. до Р.Х. наблюдалось необычное астрономическое явление. В первый день египетского месяца месори звезда Сириус из созвездия Большого Пса, всходила вместе с Солнцем и светила необычайно ярко. Название месяца месори значит рождение принца, и древние астрономы, конечно, связывали такую звезду с рождением какого-то великого царя. Мы не можем сказать, какую же звезду видели волхвы, но наблюдение за небом было их делом и какое-то небесное светило говорило им о пришествии в мир царя.
   Нам может показаться невероятным, что эти люди отправились с востока искать царя. Но, все дело в том, что как раз в момент рождения Иисуса в мире было странное чувство ожидания пришествия царя. Об этом знали даже римские историки. Так, Светоний Транквилл написал: "На востоке распространено было давнее и твердое мнение, что судьбой предназначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром" (Светоний Транквилл: "Жизнь Веспасиана" 4,5). Римский историк Тацит тоже говорит, что "было твердое убеждение... что в это самое время восток станет могущим, и правители, по происхождению из Иудеи, захватят мировое господство" (Тацит: "Истории" 5,13). У иудеев было верование, что "около этого времени некто из их страны станет правителем обитаемой земли" (Иосиф Флавий: "Иудейские войны" 6,5.4). Несколько позже армянский царь Тиридат, в сопровождении волхва, посетил в Риме императора Нерона (Светоний Транквилл: "Жизнь Нерона" 13,1). Мы встречаем волхвов в Афинах, приносящих жертвы в память великого греческого философа Платона (Сенека: "Письма" 58,31). Почти одновременно с рождением Иисуса римскому императору Августу воздавались почести как спасителю мира, а римский поэт Вергилий написал свою четвертую экологу, известную как Мессианская, о грядущих золотых днях.
   Нет никаких оснований думать, будто рассказ о пришествии волхвов к колыбели Христа - это всего лишь прекрасная легенда. Такие вещи могли легко случаться в древнем мире. Когда пришел Иисус Христос, мир находился в страстном ожидании. Люди ждали Бога и в сердцах их была мечта о Боге; они поняли, что без Бога они не смогут вступить в Золотой век. Иисус пришел в ожидающий мир, и когда Он пришел, у Его колыбели собрались посланцы дальних стран. Это был первый знак и символ завоевания Христом мира.
3-9 ХИТРЫЙ ЦАРЬ (Мф.2:3-9а)
   Царю Ироду Великому стало известно, что с востока пришли волхвы в поисках Младенца, Который родился, чтобы стать Царем иудеев. Любого царя взволновало бы сообщение, что родился младенец, который должен занять его трон, но Ирод был взволнован вдвойне.
   Ирод был наполовину иудей и наполовину идумеянин. В ходе войн и гражданских войн в Палестине он оказал помощь римлянам и они доверяли ему. В 47 г. до Р.Х. он был назначен прокуратором; в 40 г. до Р.Х. он получил титул царя и царствовал до 4 г. до Р.Х. Он захватил власть надолго, получил название Ирода Великого и во многих отношениях заслужил это. Он один смог установить в Палестине мир и порядок. Ирод взялся за большое строительство; он, собственно, построил иерусалимский Храм. Он мог быть щедрым: в трудные времена он снизил налоги, чтобы облегчить людям эти трудности, а во время голода в 25 г. до Р.Х. переплавил свое золотое блюдо, чтобы купить умирающим с голода людям хлеб.

   Но в характере Ирода был один ужасный недостаток: он был безумно подозрителен. Стоило ему увидеть в ком-нибудь своего соперника, как этого человека убивали. Он убил свою жену Мариамну и ее мать Александру, предательски убил своего старшего сына Антипатра и двух других сыновей, Александра и Аристовула. Римский император Август говорил, что безопаснее быть свиньей Ирода, нежели его сыном.
   Дикая ожесточенность и извращенность натуры Ирода в полной мере проявилась накануне его смерти. Когда Ироду исполнилось семьдесят лет, он, чувствуя близкий конец, удалился в Иерихон, самое красивое место в Палестине, и распорядился арестовать по ложным обвинениям целую группу самых выдающихся граждан Иерусалима. Приказав посадить их в тюрьму, он велел убить всех в момент, когда сам умрет. Ирод мрачно говорил, что по нему никто не будет носить траур, и он хотел, чтобы после его смерти были пролиты слезы хоть таким образом.
   Понятно, как должен был реагировать человек, до которого дошла весть о том, что родился Младенец, Который должен стать Царем. Ирод был встревожен, и Иерусалим был также встревожен, потому что Иерусалим знал, какие шаги предпримет Ирод, чтобы уничтожить Младенца. Иерусалим знал Ирода и содрогался в ожидании его неизбежной реакции.
   Ирод призвал первосвященников и книжников. Книжники были специалистами по Писанию и по закону. Первосвященники выходили из очень ограниченного круга семей; это была священническая аристократия. Итак, Ирод пригласил священническую аристократию и богословов своего времени и спросил их, где, согласно Писанию, должен родиться Помазанник Божий. Они процитировали ему текст Мих.5:2. Ирод послал за волхвами и приказал им тщательно поискать родившегося Младенца, добавив, что он сам хочет пойти и поклониться ему. Однако, единственным его желанием было убить Младенца, рожденного быть Царем.
   Мы видим, что как только Иисус родился, люди по своему отношению к Нему разделились на три группы. Рассмотрим эти три отношения.
   1. Отношение Ирода - отношение ненависти и враждебности. Ирод страшился, что этот Младенец вторгнется в его жизнь, затем на его место в жизни, что отнимет его власть и влияние; и поэтому первая реакция Ирода была - уничтожить Младенца.
   И сейчас есть люди, которые с радостью уничтожили бы Иисуса Христа, потому что видят в Нем Того, Кто мешает их жизни. Они хотят жить своевольно, не считаясь ни с чем, а Христос обличает их поступки и поэтому они готовы убить Его.
   2. Во-вторых, отношение первосвященников и книжников - отношение полного безразличия. Сам факт рождения обетованного Помазанника Божия их нисколько не тронул. Они были настолько погружены в храмовый ритуал и обсуждения закона, что совершенно не обратили на Иисуса никакого внимания. Он для них ничего не значил.
   Многие и ныне настолько поглощены своими делами, что Иисус Христос не имеет для них никакого значения.
   3. Отношение мудрых волхвов - отношение восхищенного поклонения́, желание положить к ногам Иисуса Христа благороднейшие дары, которые они

могли принести.
   Совершенно очевидно, что, когда человек осознает любовь Божью в Иисусе Христе, это тоже должно поразить его; он должен воспылать любовью и славить Бога.
Комментарий ко второй половине стиха 9 смотрите в следующем разделе.
10-12 ДАРЫ ХРИСТУ (Мф.2:9б-12)
   И вот волхвы нашли дорогу в Вифлеем. Не надо думать, что звезда в буквальном смысле шла перед ними по небосклону. Матфей говорит поэтическим языком. Но звезда сияла над Вифлеемом. Есть прекрасная легенда о том, что звезда, исполнив свою работу в качестве путеводителя, упала в вифлеемский колодец и все еще находится там, где ее иногда могут видеть люди, сердце которых чисто.
   Многие легенды говорят о волхвах. Согласно раннему восточному преданию - их было двенадцать. Но теперь почти общепринятой стала традиция считать, что их было трое, так как в Новом Завете сказано, что они принесли три дара.
   Позже легенда сделала их царями, и еще позже дала им имена: Гаспар, Мельхиор и Валтасар. Еще позже каждому было дано личное описание и указано, какой дар каждый из них принес Иисусу. Мельхиор, седовласый старец с длинной бородой, принес Господу золото; Гаспар, безбородый румяный юноша, принес в дар ладан; Валтасар, смуглый лицом муж средних лет, принес в дар смирну.
   Уже с древности в каждом из даров люди видели символ качеств, присущих Самому Христу и Его свершениям.
   1. Золото - это царский дар. Римский философ-стоик Сенека говорит, что в парфянском царстве никто не смел приблизиться к царю без подарка. И золото
- царь среди металлов - это дар царям.
   Таким образом, Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царем. Но Он должен был царствовать не силой, а любовью; и не с высоты трона, а с Креста. Нельзя забывать, что Иисус - Царь. Мы не можем встретиться с Ним на равных; мы всегда должны встречать Его в полной покорности. Великий английский адмирал Нельсон всегда обращался с побежденными врагами и противниками крайне доброжелательно и учтиво. После одной морской победы один разбитый адмирал был доставлен на флагманский корабль Нельсона, в его каюты. Зная учтивость Нельсона и желая выиграть на этом, захваченный адмирал направился к Нельсону, протянув руку, как для приветствия с равным. Рука Нельсона не дрогнула. "Сперва вашу шпагу, - сказал он, - а потом вашу руку". Прежде чем стать друзьями Иисуса Христа, мы должны покориться Ему.
   2. Ладан - это дар священнику. Благовонный ладан использовали при богослужении в Храме и для жертвоприношений. Священник, по латински - понтифекс, что значит строитель мостов. Священник - это человек, строящий мост между людьми и Богом.
   И именно это сделал Иисус. Он дал людям способность войти в самое присутствие Бога.
   3. Смирна - это дар тому, кто должен умереть. Смирну употребляли для бальзамирования тела умершего.

   Иисус пришел в этот мир, чтобы умереть. Одна известная картина изображает Иисуса стоящим у дверей столярной мастерской в Назарете. Он еще мальчик и пришел к дверям, чтобы расправить мускулы, сведенные судорогой от долгого стояния над верстаком. Он стоит в дверном проеме с распростертыми руками, а за Ним, на стене, солнце отбрасывает Его тень и эта тень обретает форму креста. На заднем плане стоит дева Мария, которая видит эту тень, и страх перед грядущей трагедией наполняет ее душу.
   Иисус пришел в мир, чтобы жить для людей и, в конце концов, умереть за них.
   Золото для царя, ладан для священника и смирна для того, кто должен умереть - вот дары мудрых волхвов. Уже у Его колыбели было предсказано, что Иисус Христос будет подлинным Царем, истинным Первосвященником и, в конечном счете, величайшим Спасителем людей.
13-15 БЕГСТВО В ЕГИПЕТ (Мф.2:13-15)
   Древние не сомневались в том, что Бог посылает людям Свои вести во сне. Вот и Иосиф получил во сне предостережение бежать в Египет, чтобы ускользнуть от ужасных намерений Ирода. Бегство в Египет представлялось совершенно естественным. На протяжении полных забот и тревог столетий, предшествовавших пришествию Иисуса, когда какая-либо опасность - тирания или гонение - делала жизнь иудеев невыносимой, они часто искали убежище в Египте, и потому в каждом египетском городе была иудейская колония. В городе Александрия, например, жило более миллиона иудеев; им принадлежали целые кварталы. В минуту грозившей ему опасности Иосиф сделал то, что уже многие иудеи сделали до него; и, достигнув Египта, он и дева Мария вовсе не оказались среди совершенно чужих людей, потому что в каждом городе они могли встретить иудеев, нашедших там убежище.
   Интересно отметить, что позже враги христианства и Иисуса Христа использовали это пребывание в Египте как предлог для клеветы на Него. Египет вошел в поговорку, как страна волшебства, колдовства и магии. В Талмуде сказано: "На мир отпущено десять мер колдовства, девять мер получил Египет, а остальной мир - одну". И вот враги Иисуса заявляли, что это в Египте Он научился магии и колдовству, которые позволили Ему творить чудеса и обманывать людей. Так в третьем веке языческий философ Цельсий нападал на христианство, утверждая, что Иисус вырос как незаконнорожденный ребенок, работал по найму в Египте, обрел там определенные магические способности, а потом вернулся на Свою родину и употреблял эти способности на то, чтобы провозгласить Себя Богом (Ориген:
"Против Цельсия" 1,38). Раввин Елиезер бен Гиркан говорил, что у Иисуса на теле были вытатуированы все необходимые магические формулы, чтобы Он не забыл их. Вот так исхитрялись клеветники и пачкали умы людей в связи с бегством в Египет, но они совершенно ошибаются, потому что Иисус был взят в Египет Младенцем и в младенческом возрасте вернулся назад.
   С бегством в Египет связаны две прекрасные легенды. Первая из них - о раскаявшемся на кресте разбойнике. Легенда называет его Дисмасом и по легенде его встреча с Иисусом на Голгофе была не первой. Легенда эта такова. На пути в Египет Иосиф и Мария попали в засаду к разбойникам. Один из их главарей хотел тут же убить Иосифа и Марию и забрать их скромный скарб. Но

сердце Дисмаса, одного из разбойников, тронул Младенец Иисус, и он не позволил причинить Его родителям какого-либо вреда. Он посмотрел на Иисуса и сказал: "О трижды благословенное Дитя, не забудь этот час, если когда-нибудь мне будет нужно милосердие". И вот, гласит легенда, Дисмас и Иисус встретились вновь на Голгофе, и Дисмас получил на кресте благодать и прощение своей души.
   Другая легенда - это детская сказка. В ней рассказывается, что на пути в Египет Иосифа и деву Марию застал вечер, и они решили укрыться с Иисусом в пещере. В пещере было так холодно, что на полу лежал иней. Маленький паучок увидел Иисуса и ему очень захотелось сделать что-нибудь, чтобы согреть Его ночью. И он сделал то единственное, что мог: соткал паутину у входа в пещеру, чтобы сделать занавес.
   А тем временем воины повсюду искали младенцев, чтобы, выполняя жестокий приказ Ирода, убить их. Дойдя до пещеры, они уже были готовы ворваться туда в поисках младенцев, но их командир, увидев паутину, закрывавшую весь вход и покрытую толстым слоем инея, сказал: "Посмотрите на эту паутину. Она совершенно не нарушена, и там в пещере никого не может быть, потому что входя, они бы обязательно разорвали паутину".
   И воины пошли дальше, оставив святое семейство в покое. И именно поэтому мы до сего дня украшаем наши новогодние елки разноцветными нитями и мишурой, которые символизируют сеть паука, белую от инея и растянутую у входа в пещеру.
   Последние слова этого евангельского отрывка показывают нам типичным для Матфея прием повествования. Матфей видит в бегстве в Египет исполнение слов, сказанных пророком Осией. Матфей пишет так: "Из Египта воззвал я Сына Моего". Это цитата из Ос.11:1: "Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего".
   Сразу видно, что в своей первоначальной форме эта фраза пророка Осии не имеет ничего общего с Иисусом и с бегством в Египет. Это лишь простое сообщение о том, что Бог освободил народ Израиля из египетского плена. Но Матфей готов использовать, как пророчество об Иисусе, любой текст, который подходит словесно. Матфей знал, что почти единственная возможность убедить иудеев, что Иисус - обетованный Помазанник Божий, заключалась в том, чтобы доказать, что Он есть исполнение ветхозаветных пророчеств.
16-18 ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ (Мф.2:16-18)
   Мы уже видели, что Ирод был жестоким убийцей. Едва он взошел на трон, как начал уничтожать синедрион, верховный судебный орган иудеев. Потом убил триста придворных, потом свою жену Мариамну, ее мать Александру, своего старшего сына Антипатра, а также двух своих других сыновей Александра и Аристовула. А в час своей смерти он распорядился перебить знатнейших мужей Иерусалима.
   Не следовало и думать, что Ирод спокойно примет весть о том, что родился Младенец, Который должен стать Царем. Мы уже читали, как тщательно выспрашивал он волхвов о точном сроке появления звезды. Уже тогда он тщательно высчитывал возраст Младенца, чтобы принять меры к Его убийству. А вот теперь он воплощает свой план в быстрые и жестокие действия: отдал приказ убить в Вифлееме и близлежащих районах всех младенцев младше двух

лет. Здесь необходимо отметить два обстоятельства. Вифлеем не был большим городом и число младенцев не могло превышать двадцать или тридцать. Речь вовсе не могла идти о сотнях.
   Во-вторых, есть критики, которые утверждают, что такое избиение вообще не могло иметь места, потому что о нем не упоминает никто, за исключением одного этого отрывка в Новом Завете. Так, о нем не упоминает Иосиф Флавий, иудейский историк. По этому поводу можно сказать следующее. Во-первых, как мы только что видели, Вифлеем был небольшим городком, и в стране, где убийство вовсе не было чем-то необычным, убиение двадцати-тридцати младенцев не вызвало бы большого шума и не имело бы большого значения, разве что для убитых горем матерей Вифлеема. Во-вторых, тот факт, что какое-то событие не упоминается даже в местах, где это больше всего можно было бы ожидать, вовсе не служит доказательством, что его не было. Все это так типично для Ирода, что не нужно и сомневаться в том, что Матфей довел до нас истину.
   Это ужасное доказательство того, что могут сделать люди, чтобы избавиться от Иисуса Христа.
   Если человек идет своим собственным путем, если он видит в Иисусе Христе Того, Кто может вмешаться в его честолюбивые планы или упрекнуть за образ поведения, у него остается лишь одно желание - покончить с Христом. И тогда он прибегает к самым ужасным средствам, ибо, если он не ломает тела людей, он разбивает их сердца.
   И опять в конце отрывка мы видим специфическую для Матфея манеру использовать Ветхий Завет. Он цитирует Иер.31:15: "Так говорит Господь: голос слышен в Раме; вопль и горькое рыдание, Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет".
   Стих в Книге пророка Иеремии, кажется, не имеет никакого отношения к избиению младенцев Иродом; Иеремия говорит вот о чем: он рисует жителей Иерусалима, уводимых на чужбину. На их печальном пути они проходят мимо города Рамы, а в Раме была похоронена Рахиль (1Цар.10:2); и Иеремия рисует Рахиль, плачущую, даже во гробе, о судьбе, выпавшей ее народу. Но Матфей и здесь усматривает связь Ветхого и Нового Заветов.
19-23 ВОЗВРАЩЕНИЕ В НАЗАРЕТ (Мф.2:19-23)
   Пришло время, и умер Ирод. После его смерти царство было разделено. Римляне доверяли Ироду и позволяли ему управлять значительной территорией, но Ирод хорошо понимал, что ни одному из его сыновей они не дадут такую же власть. И поэтому он поделил свое царство на три части и по своему завещанию оставил по одной каждому из своих сыновей: Иудею - Арзелаю; Галилею - Ироду Антипе; а область на северо-востоке и за Иорданом
-  Филиппу.
   Но смерть Ирода не решила всех проблем. Арзелай был плохим царем и не долго оставался на своем престоле. В сущности, он начал правление с попытки превзойти Ирода и приказал перебить три тысячи самых влиятельных людей страны. Совершенно очевидно, что даже теперь, когда Ирод был мертв, было все еще опасно возвращаться в Иудею, где на престоле был жестокий Арзелай, и потому Иосиф был направлен в Галилею, где царствовал более умеренный Ирод Антипа.

   Иосиф поселился в Назарете, и там в Назарете вырос Иисус. Не надо считать, будто Назарет был маленькой, спокойной и тихой гаванью, стоявшей в стороне от жизни.
   Назарет лежит в горной лощине на юге Галилеи. Но стоило лишь подняться на окружающие город холмы, и уже с запада взору открывались голубые воды Средиземного моря и суда, отправлявшиеся во все концы тогдашнего мира. А на равнине, простиравшейся до берега моря, взору открывалась, прямо у подножия холма, дорога из Дамаска в Египет - сухопутный мост в Африку. Это была одна из величайших караванных дорог тогдашнего мира.
   По этой дороге шел в рабство в Египет Иосиф, сын Иакова; по этой дороге шли легионы Александра Великого (Македонского). Много столетий спустя по этой дороге пройдет Наполеон. В двадцатом веке по ней пройдет английский фельдмаршал Алленби. Иногда ее называли Южной дорогой, а иногда Морской дорогой. На ней Иисус мог видеть разных путешественников из всех народов и по всяким поручениям, шедших со всех концов земли и во все направления. Была еще одна дорога, которая шла от Аккры (у побережья Средиземного моря) на восток. Это была Восточная дорога, которая шла до восточных границ и до пределов римской империи. По этой дороге шли бесконечные вереницы караванов с шелками и пряностями; по ней также шли к границам римские легионы.
   Назарет действительно не был тихой деревушкой. Итак, Иисус вырос в городе, у подножья холма которого проходил весь мир. С детских лет Он видел сцены, которые должны были говорить Ему о мире Божием.
   Вот сцена готова: Матфей привел Иисуса в Назарет, а Назарет доподлинно был воротами в мир.
ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ ГОДЫ
   Прежде чем мы перейдем к третьей главе Евангелия от Матфея, нам следует обратить внимание на одно обстоятельство. Вторая глава заканчивается временем, когда Иисус был еще маленьким ребенком, а в начале третьей главы Иисус уже взрослый мужчина в возрасте тридцати лет (ср. Лк.3:23). Другими словами, между двумя главами лежит тридцать лет молчания. Почему это? Что происходило на протяжении этих тридцати лет? Иисус пришел в мир, чтобы стать Спасителем этого мира, а Сам в течение тридцати лет ни разу не перешагнул границу Палестины, за исключением посещения Иерусалима на Пасху. Он умер, когда Ему было тридцать три, и из этих тридцати трех лет, Он провел тридцать, о которых не сказано ничего, в Назарете. Другими словами, десять одиннадцатых Своей жизни Иисус провел в Назарете. Что же происходило там тогда?
   1. Иисус рос, стал юношей, потом возмужал, воспитываясь в хорошем доме. Лучшего начала жизни и быть не может. Один известный профессор однажды заявил: "Я хочу поблагодарить Бога за хорошие манеры и деловые навыки, которые я унаследовал от моих родителей для каждодневной деловой жизни".
"Хорошая мать стоит сотни учителей", - сказал один человек. Таким образом, для Иисуса годы проходили тихо, в кругу хорошей семьи.
   2. Иисус выполнял обязанности старшего сына. Складывается впечатление, что Иосиф умер раньше, чем выросли дети. Может быть, он был намного старше Марии, когда они вступили в брак. В рассказе о браке в Кане

Галилейской нет упоминания об Иосифе, хотя Мария присутствовала там, и поэтому естественно предположить, что Иосиф к этому времени умер.
   И вот так, Иисус стал ремесленником в Назарете, в помощь Своей матери и младших братьев и сестер. Его призывал мир, но Он сначала исполнил Свой долг по отношению к Своей матери, Своим родственникам и Своему дому. Счастлив человек, который после смерти своих родителей может сказать, оглянувшись назад, что сделал для них все, что было в его силах. Мир держится на тех, кто с готовностью принимает на себя простые обязанности.
   В качестве примера такого служения своим близким можем привести семью знаменитого доктора Джеймса Симеона, первооткрывателя хлороформа. Он происходил из бедной семьи. Джеймс был умным ребенком, и его семья знала это. У них была своя мечта о его будущем. Его брат Санди говорил: "Я чувствовал, что он когда-нибудь станет великим". И вот так, без всякой ревности и зависти, с готовностью, работали его братья в пекарне, чтобы мальчик мог получить образование, закончить университет и достичь своего. Ведь не было бы выдающегося ученого Джеймса Симеона, если бы не было простых людей, его родственников, которые были готовы делать простые вещи и отказывать себе во многом, чтобы этому талантливому мальчику улыбнулось счастье.
   Иисус являет великий пример того, как надо брать на себя простые обязанности по дому.
   3. Иисус познавал, что значит - быть простым тружеником; что значит зарабатывать на жизнь. Чтобы быть способным помочь людям, Иисус должен был сначала познать, как люди живут. Он не пришел в мир, чтобы жить за чужой счет. Он пришел в жизнь, которой должен жить любой человек. Он должен был сделать это, если хотел понять жизнь простых людей.
   Есть знаменитая история о французской королеве Марии Антуанетте. В стране назревала революция, которая вскоре и разразилась. Люди умирали от голода, народ бунтовал и королева спросила, отчего все это. Ей ответили: "У них нет хлеба". "Если у них нет хлеба, - сказала Мария Антуанетта, - пусть едят пирожное". Она не могла себе представить жизнь без знакомого ей изобилия; она не знала жизни.
   Иисус работал в Назарете на протяжении всех этих лет, о которых Евангелие хранит молчание, чтобы узнать, какова наша жизнь, и чтобы, узнав, суметь помочь нам.
   4. Иисус ревностно выполнял меньшую задачу, прежде чем Ему была дана более великая. Великая истина заключается в том, что если бы Иисус не смог совладать с малыми задачами, на Него не была бы возложена задача быть Спасителем мира. Он был верен в малом, чтобы стать Господом многого. Никогда нельзя забывать, что в своих будничных делах мы завоевываем венец или теряем его.

Глава 3
1-6 ПОЯВЛЕНИЕ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ (Мф.3:1-6)
   Появление Иоанна Крестителя было подобно внезапному звуку гласа Божьего. К этому времени иудеи с печалью осознавали, что голос пророков больше не говорил среди них. Говорили, что уже четыреста лет не было ни

одного пророка. А в Иоанне Крестителе вновь зазвучал пророческий голос. Чем же отличалась весть Иоаннова?
   1. Он бесстрашно осуждал порок везде, где его видел. Иоанн порицал Ирода за его нечестивый и противозаконный брак. Иоанн упрекал саддукеев и фарисеев - руководителей официальной религии того времени - за то, что они погрязли в ритуале и формализме.
   Где бы Иоанн не видел порок - в государстве ли, в Церкви или у толпы - он бесстрашно говорил об этом. Он был подобен свету, осветившему темные места.
   2. Иоанн настойчиво призывал людей к праведности. Он восстанавливал нравственные нормы Божие. Он не только осуждал людей за то, что они сделали, но и призывал их делать то, что они должны были делать. Он не только осуждал людей за то, чем они были, а он бросал им вызов - стать такими, какими они могли стать. Иоанн был голосом, призывавшим людей к возвышенным делам и целям. Он не только осуждал порок и зло, он указывал людям на добро и добродетель.
   Может быть, Церковь слишком долго занималась тем, что говорила людям, чего не надо делать, и слишком мало указывала им на высокий христианский идеал.
   3. Иоанн пришел от Бога из пустыни; он пришел к людям лишь после того, как получил долголетнюю индивидуальную подготовку от Бога. Как сказал кто-то: "Иоанн выскочил, как на арену, в расцвете сил и во все оружии". Он пришел не со своим собственным мнением, а с вестью Божьей. Прежде чем он заговорил с людьми, он долгое время пребывал с Богом.
   Проповедник, учитель с голосом пророка, должен приходить к людям прямо из присутствия Божьего.
   4. Иоанн указывал путь вперед и вверх. Он был не просто лучом света, осветившим порок, и голосом, осуждавшим грех; он был указательным знаком на пути к Богу. Иоанн готовил людей к приходу Грядущего.
   Иудеи верили, что до того, как явится Мессия, придет пророк Илия который будет вестником грядущего Царя. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного" (Мал.4:5). Иоанн носил одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс, а это буквально соответствует описанию одежды пророка Илии (4Цар.1:8).
   Матфей связывает Иоанна Крестителя с пророчеством из Ис.40:3. В древности на востоке были плохие дороги. Восточная поговорка гласила: "Есть три несчастья - болезнь, голодный желудок и путешествие". Прежде чем отправиться в дорогу, путнику следовало "уплатить все долги, позаботиться об иждивенцах, приготовить прощальные подарки, вернуть все принятые на сохранение вещи". Большинство дорог были простыми проселочными. У них не было никакого покрытия, потому что почва в Палестине жесткая и выдерживает движение мулов, ослов, быков и телег. Путешествие по такой дороге было настоящим приключением, которое следовало, по мере возможности, избегать.
   Было несколько искусственно построенных дорог с дорожным покрытием. Иосиф Флавий, например, сообщает, что царь Соломон проложил мостовую из черного базальтового камня на дорогах, ведущих в Иерусалим, чтобы

облегчить путь паломникам и "показать величие и богатство правительства". Все искусственные и мощенные дороги были построены царями и для царей. Их так и называли "царскими дорогами", ремонтировали лишь тогда, когда они нужные были царю для путешествия. Перед прибытием царя отдавался приказ - приготовить дороги для путешествия царя.
   Иоанн подготавливал путь Царю. Проповедник, учитель с пророческим голосом, указывает не на себя, а на Бога. Он стремится обратить взгляды людей не к своему уму, а к величию Бога. Подлинный проповедник растворяется в своей вести.
   Люди признали в Иоанне проповедника, потому что в нем был тот неопровержимый авторитет, которым облечен человек, пришедший к людям из присутствии Бога.
7-12 ВЕСТЬ ИОАННА - УГРОЗА (Мф.3:7-12)
   Иоанн называет фарисеев и саддукеев порождением ехиднины и спрашивает, кто внушил им стремление бежать от будущего гнева. Говоря это, Иоанн, наверное, вспоминал пустыню, которую хорошо знал.
   В некоторых местах там была редкая, короткая, сухая трава и скудный кустарник-терновник, хрупкий от недостатка влаги. Иногда в пустыне вспыхивал степной пожар и тогда пламя, подобно огненному потоку, разливалось по траве и кустарнику, потому что они были сухи и хрупки; а перед огненным потоком бежали и торопились змеи, скорпионы и прочая живность, укрывшаяся в траве и в кустарнике. Огонь выгонял их из нор и берлог, и они бежали впереди него, спасая свою жизнь.
   Но, может быть, Иоанн имеет в виду другую картину. В полевых хлебах много существ - полевых мышей, крыс, кроликов, птиц. Но когда приходит жнец, он сгоняет их с их мест. Им приходится бежать с жатого и голого поля, спасая свою жизнь.
   Иоанн мыслит образами этих картин. Если фарисеи и саддукеи действительно приходят креститься, они подобны спасающим свою жизнь животным пустыни, бегущим перед степным пожаром или перед серпом жнеца во время жатвы.
   Иоанн предупреждает их, что им не поможет, если они станут утверждать, что Авраам их отец. В представлении иудея это был неопровержимый аргумент. У иудеев Авраам занимал исключительное место. Его добродетель и расположение Бога к нему столь исключительны, что его заслуг и достоинств должно хватить не только на него самого, но и на всех его потомков. Авраам, по их мнению, создал сокровищницу достоинств и заслуг, которые не могут исчерпать никакие притязания и потребности его потомков. И потому они считали, что иудей уже по своему происхождению, даже если у него нет никаких других заслуг, обязательно войдет в мир грядущий. Они говорили, что
"все израильтяне имеют свой удел в мире грядущем" от "спасительных достоинств отцов". Они говорили, что Авраам сидит у врат ада и возвращает назад каждого израильтянина, который был по ошибке осужден на муки и ужасы ада. Они говорили, что это заслуги Авраама дают судам возможность безопасно плавать по морям; что за его заслуги дожди выпадают на землю; что за заслуги Авраама, Моисей смог взойти на небо и получить закон; что за заслуги Авраама был услышан царь Давид. Этих заслуг хватали даже на

порочных, считали они. "Если бы твои дети, - говорили они об Аврааме, - были бы просто мертвыми телами, без кровеносных сосудов и костей, твои заслуги помогли бы им!" Нельзя жить на духовном капитале прошлого. Вырождающейся век не может надеяться на спасение за счет героического прошлого, а нечестивый сын не может претендовать на заслуги безгрешного отца.
   В своем повествовании Иоанн еще раз возвращается к картине сбора урожая. В конце каждого сезона виноградарь и хозяин плантации осматривали лозы и деревья и выкорчевы валите, которые не приносят плодов и пользы: ведь они лишь занимают землю. Бесполезность всегда ведет к гибели. Человек, который не приносит пользы Богу и своим собратьям, оказывается в большой опасности и подлежит осуждению.
ВЕСТЬ  ИОАННА  -  ОБЕТОВАНИЕ  (Мф.3:7-12 (продолжение)
   Но за угрозой Иоанна идет обетование, в котором тоже заложено предостережение. Как мы уже говорили, Иоанн указывал на Идущего за ним. В тот момент Иоанн пользовался широкой известностью и сам оказывал большое влияние на людей. Но он заявил, что недостоин понести обувь Того, Кто идет за ним, а нести обувь - это было делом раба. Иоанн смирял себя и ставил на самую низкую ступень. Грядущий, говорил Иоанн, будет крестить Духом Святым и огнем.
   Иудеи на протяжении всей их истории ждали когда придет Дух новый. Пророк Иезекииль слышал, как Бог сказал: "И дам вам сердце новое и дух новый дам вам... Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнить" (Иез.36:26, 27). "И вложу в вас дух Мой, и оживете" (Иез.37:14). "И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью дух Мой на дом Израилев, говорит Господь Бог" (Иез.39:29). "Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих" (Ис.44:3).
"И будет после того, излию от духа Моего на всякую плоть" (Поил. 2,28).
   Каковы же дары Духа и каковы свершения Его? Отвечать на этот вопрос нужно в свете иудейского мировоззрения. Иоанн был иудей и обращался он тоже к иудеям; он думал и говорил не в терминах древнееврейском языке дух - это руах, а руах, как и пневма в греческом, значит не только дух, но и дыхание. Дыхание - это жизнь, и потому обетование Духа - это обетование жизни. Дух Божий вдыхает в человека жизнь Божью. Когда Дух Божий входит в человека, исчезает усталость, серость, и постоянное сознание своей неспособности совершить что-либо, и в жизни ощущается новый подъем.
   2. Но слово руах значит не только дух и дыхание, но и ветер, могущий ветер, который однажды слыхал пророк Илия. Ветер - это сила. Ветер несет перед собой суда и вырывает с корнями деревья. Ветер обладает огромной силой. Дух Божий - это Дух силы. Когда Дух Божий входит в человека, его слабость облачена в силу Божью; он обретает способность делать невозможное, переносить невыносимое и встречать невероятное. С неудачами покончено, приходит победа.
   3. Дух Божий связан с творчеством. Дух Божий носился над бездною и обратил хаос в космос, беспорядок в порядок. Дух Божий может воссоздать и преобразить нас. Дух Божий, войдя в человека, обращает беспорядок

человеческой природы в порядок Божий; обращает нашу разбросанную, беспорядочную жизнь в Божью гармонию.
   4. Иудеи приписывали Духу особые функции. Дух принес людям Божью истину. Каждое новое открытие в любой области знания - дар Духа. Дух входит в человеческое сознание и обращает человеческие догадки в Божественную уверенность, а человеческое незнание в Божественное знание.
   5. Дух Божий дает людям способность узнать истину, когда они встречаются с ней. Когда Дух входит в наши сердца, с наших глаз спадают ослепляющие нас предрассудки. Своеволие устраняется и Дух дает человеку способность видеть.
Вот так Иоанн представлял себе дары Духа, которые принесет Грядущий.
ВЕСТЬ ИОАННА - ОБЕТОВАНИЕ И УГРОЗА (Мф.3:7-12 (продолжение)
   Одно слово в вести Иоанна объединяет обетование и угрозу. Иоанн говорит, что Идущий за ним будет крестить огнем. Мысль о крещении огнем включает три идеи.
   1. Идея просвещения. Свет пламени отбрасывает свет в ночь и освещает самые темные углы. Свет маяка направляет моряка в порт, а путника - к его цели. Огонь - это свет и руководство. Иисус - свет маяка, ведущий людей к истине и в дом Божий.
   2. Идея теплоты. Про одного великого и доброго человека говорили, что он зажигает огни в холодных комнатах. Когда в жизнь человека входит Иисус, Он зажигает сердце теплой любви к Богу и к собратьям. Христианство - это религия зажженного сердца.
   3. Идея очищения. В этом смысле очищение означает гибель всего нечистого, ибо очистительный огонь сжигает все фальшивое и оставляет истинное. Пламя закаляет и укрепляет металл. Когда Христос входит в сердце человека, нечестивые отбросы сгорают. Иногда это связано с болезненными переживаниями, но, если человек всю свою жизнь верит, что Бог ведет все к конечному благу, он выйдет из этих переживаний с очищенным характером, и в конце концов будет настолько чист сердцем, что сможет видеть Бога.
   Таким образом, в слове огонь заключены просвещение, теплота и очищение, которые обретает человек, когда в сердце его входит Иисус Христос.
   В вести Иоанновой есть еще одна картина, в которой заключены и обетование и угроза - картина гумна. Так веяли зерно: брали его лопатой с земли и подбрасывали в воздух. Тяжелое зерно падало на землю, а мякину уносило ветром. После этого, зерно собирали в житницу, амбар, а оставшиеся солома и мякина шли на топливо.
   С приходом Христа происходит разделение: люди либо принимают Его, либо отказываются от Него. Встретившись с Ним лицом к лицу, они обязательно должны сделать выбор - за или против. И вот этот выбор определяет судьбу человека. Людей разделяет их отношение к Иисусу Христу.
   Христианство не оставляет никакой возможности уйти от этого выбора. В сельской тиши английский писатель Джон Буньян, автор "Путешествия пилигрима", услышал голос, который внезапно остановил его и заставил взглянуть в вечность: "Оставишь ты свои грехи и взойдешь на небо, или останешься с ними и войдешь в ад?" В конечном счете, каждый человек должен сделать этот выбор.

ВЕСТЬ  ИОАННА  -  ТРЕБОВАНИЕ  (Мф.3:7-12 (продолжение)
  В проповеди Иоанна звучит фундаментальное требование: "Покайтесь!" (Мф. 3:2). Таким же был и главный призыв Иисуса, потому что Иисус пришел со словами: "Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк.1:15). Хорошо бы нам понять, что такое покаяние.
   Надо отметить, что Иисус и Иоанн употребляют это слово, никак не объясняя его значение. Они употребляли его, будучи уверенными в том, что их слушатели понимали.
   Рассмотрим учение иудеев о покаянии. У иудеев покаяние занимало центральное место в религиозной вере и в отношениях с Богом. "Покаяние - единственное, но непременное условие Божьего прощения и восстановления Его расположения; и в небесном прощении и расположении никогда не будет отказано тем, кто действительно раскаялся", - сказал Дж.Ф. Мур. "Главным элементом иудаизма является учение о том, что Бог совершенно и свободно прощает грехи кающегося грешника". Раввины говорили: "Велико покаяние, ибо оно приносит земле исцеление. Велико покаяние, ибо оно достигает престола славы". "Покаяние - великий посредник между Богом и человеком",
- сказал К.Дж. Монтефиоре.
   Раввины учили, что закон был создан за две тысячи лет до сотворения мира, а покаяние было среди того, что было создано еще до закона; сюда относятся: покаяние, рай, ад, славный престол Божий, небесный храм и имя Мессии.
"Человек, - говорили раввины, - может пустить стрелу за несколько сот метров, а покаяние достигает даже до престола Божия".
   Есть знаменитая фраза раввинов, в которой покаяние ставится на первое место: "Кто, подобно Богу, учит грешников покаянию?" На вопрос раввинов:
"Каким должно быть наказание грешников?", мудрость ответила так:
"Грешников преследует зло" (Притч.13:21); а пророчество: "Душа согрешающая, да умрет" (Иез.18:4); а закон ответил: "Пусть принесет жертву" (Лев.1:4). Бог же на этот вопрос ответил так: "Пусть покается и получит очищение. Чада Мои, о чем прошу Я вас? Ищите Меня и живите". Таким образом, в представлении иудеев, к Богу ведут лишь одни ворота - ворота раскаяния. Представляет интерес само слово тешуба, которое иудеи обычно употребляли в значении покаяние. Покаяние - это отвращение от зла и порока и поворот к Богу. Дж.Ф. Мур писал: "Первичное значение покаяния в иудаизме всегда сводится к изменению отношения человека к Богу изменению поведения в жизни, к религиозному и нравственному преобразованию в народе или в человеке". К.Дж. Монтефиоре писал: "Раввины понимали под покаянием столь радикальную перемену в воззрении человека, что оно проявляется в изменении образа жизни и поведения". Великий средневековый иудейский ученый Маймонид так определяет раскаяние: "Что такое раскаяние? Раскаяние - это когда грешник отказывается от своего греха, изгоняет его из своих мыслей и принимает окончательное решение - не делать этого более; как написано: "Да оставит нечестивый путь свой, а беззаконник - помыслы свои".
   Дж.Ф. Мур справедливо указывает на то, что определение раскаяния в Вестминстерском кредо веры, за исключением двух слов взятых в скобки, было бы совершенно приемлемым для иудея: "Раскаяние в жизни - это

спасительная благодать, через которую грешник из искреннего чувства греха и понимания милосердия Божьего (во Христе), ненавидя свой грех и сожалея о нем обратится к Богу, с полным намерением и стремлением к новому повиновению". В Библии неоднократно говорится об отвращении от греха и об обращении к Богу. У пророка Иезекииля сказано: "Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?" (Иез.33:11). А у пророка Иеремии: "Обрати меня, - и обращусь, ибо Ты - Господь Бог мой" (Пер. 31,18). И у пророка Осии: "Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему... Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу" (Ос.14:2,  3).
   Отсюда ясно видно, что в иудаизме раскаяние и покаяние включают в себя этический элемент: это обращение к Богу и одновременное изменение своего поведения. Иоанн полностью придерживается традиций своего народа, когда требует от своих слушателей сотворить плоды покаяния. Есть такая прекрасная молитва, которую пели в синагогах: "Обрати нас, Отец, к Твоему закону; приблизь нас, О Царь, во услужение Тебе; обрати нас в совершенном раскаянии в Твое присутствие. Блажен будь Ты, о Господи, Который находит удовольствие в раскаянии". Но это раскаяние должно проявляться в реальной жизни.
   В комментарии к Ион.3:10 один раввин писал: "Братья мои, о жителях Ниневии не сказано, что Бог видел их вретище и их пост, но Бог видел их дела, что они оставили нечестивые пути свои". Один раввин говорил: "Не будьте подобны глупцам, которые, согрешив, приносят жертву, но не раскаиваются. Если человек говорит: "Я буду грешить и каяться. Я буду грешить и каяться", он не имеет права каяться". Он называет пять примеров непростительных грешников, и в их числе "те, кто грешит, чтобы покаяться и те, кто много кается, а потом грешит снова". Раввины говорили еще: "Если у человека в руках грязная вещь, он может мыть их во всех морях мира, но никогда не будет чистым; а если выбросит эту грязную вещь, то хватит и небольшого количества воды". Иудейские учителя говорили о "девяти образцах раскаяния", девяти обязательных компонентах подлинного раскаяния. Они находили их в заповедях в Ис.1:16: "Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову". Иисус, сын Сирахов пишет в Книге Премудрости: "Не говори: "я грешил, и что мне было?", ибо Господь долготерпелив. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам; и не говори: "милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих", ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день" (Сир.1:4-8). И далее: "Когда кто омывается от осквернения мертвым и опять прикасается к нему, какая польза от его омовения? Так человек, который постится за грехи свои, и опять идет и делает то же самое: кто слышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирился?" (Сир.37:25, 26).
   Иудеи считали, что искреннее раскаяние проявляется не в кратковременном сожалении, а в подлинной перемене образа жизни - и

христиане тоже считают так. Иудеи испытывали священный трепет и ужас при мысли, что можно спекулировать на милосердии Божьем - и христиане тоже. Иудеи считали, что подлинное раскаяние приносит плоды, которые доказывают реальность раскаяния - и христиане тоже.
Но иудеи могли еще многое сказать о раскаянии и рассмотрим их.
ВЕСТЬ  ИОАННА  -  ТРЕБОВАНИЕ  (Мф.3:7-12 (продолжение)
   "Покаяние, - говорили иудеи, - как море - человек может купаться в нем в любое время". Иногда человеку могут быть закрыты даже врата молитвы, но врата покаяния ни когда не бывают закрыты.
   Покаяние совершенно необходимо. Есть легенда о споре, который Авраам вел с Богом. Авраам говорил Богу: "Ты не можешь держать сразу оба конца растянутой веревки. Если Ты требуешь строгой справедливости, то мир не сможет выдержать этого; если Ты хочешь сохранить мир, то строгая справедливость не сможет выдержать этого". Мир не может продолжать существовать без милосердия Божьего и без врат покаяния. Если будет только Божье правосудие, то это будет означать конец для всех людей и для всех вещей. Покаяние и раскаяние играют столь важную роль, что, для того, чтобы сделать их возможными, Бог обменяет Свои собственные требования:
"Возлюбите покаяние перед Богом, ибо ради него Он отменяет Свои собственные слова". На место угрозы погубить грешника приходит принятие покаяния грешника.
   Пока длится жизнь можно, покаяться. "Рука Божья протянута из под крыльев небесной колесницы, чтобы выхватить кающегося их тисков правосудия". Раввин Симеон бен Иохай говорил: "Человек, который всю жизнь был праведником, а в конце жизни взбунтовался, губит все, ибо сказано:
"Праведность праведника не спасет в день преступления его" (Иез.33:12). Если же человек всю жизнь был порочный, но покается в последние дни, Бог примет его, ибо сказано: "Беззаконник за беззаконие свое не падет в день обращения от беззакония своего" (Иез.33:12). "Многие, - говорилось, - могут пойти в мир и вернуться только через многие годы, тогда как иной приобретает его в один час".
   Милость Божья столь велика, что Он примет и затаенное раскаяние. Раввин Елезар говорил: "В мире обычно обстоит так: если один человек оскорбил другого, а потом через некоторое время хочет помириться с ним, другой отвечает: "Ты оскорбил меня публично, а мириться со мной хочешь наедине! Иди, приведи тех, при ком ты оскорбил меня и я помирюсь с тобой". А Бог не таков. Человек может стоять, богохульствуя и бранясь на базарной площади, а Всесвятый Боже говорит: "Покайся наедине со Мной и Я приму тебя".
   Бог не забывает, потому что Он - Бог; но такова милость Бога, что Он не только прощает, как неправдоподобно это ни звучит, Он даже забывает грех раскаявшегося. "Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?" (Мих.7:18). "Ты... простил беззакония народа Твоего; покрыл все грехи его" (Пс.84:3).
   Прекраснее же всего то, что Бог идет навстречу раскаявшемуся до половины пути и даже дальше: "Обратитесь ко Мне, насколько ты можешь, и Я обращусь к тебе весь остаток пути". В лучших своих просветлениях раввины видели Отца, Который в любви Своей бежал, чтобы встретить заблудшего сына.

   И все же, помня все Его милосердие, надо помнить и о том, что, для того, чтобы действительно раскаяться, нужно подготовиться к этому. Раввины говорили: "Несправедливость должна быть исправлена, прощение нужно искать и просить. Действительно раскаявшийся - это тот, кто, имея возможность совершить тот же грех в тех же обстоятельствах, но не делает этого". Раввины неоднократно подчеркивали важность человеческих отношений и необходимость их восстановления.
   Есть любопытная раввинская поговорка. (Цадик - это праведник). "Кто благ по отношению к небесам и по отношению к своим собратьям, тот хороший цадик; кто благ по отношению к небесам, но не по отношению к собратьям, тот плохой цадик; кто нечестив по отношению к небесам и нечестив по отношению к своим собратьям, тот худший грешник; кто нечестив по отношению к небесам, но не нечестив по отношению к своим собратьям, тот не худший грешник".
   Для подлинного раскаяния необходимо не только исправление, но и, в равной степени, исповедание греха. Это требование мы неоднократно встречаем в самой Библии. "Если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека... то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали" (Чис.5:6, 7). "Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован" (Притч.28:13). "Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс.31:5). Осужден будет как раз тот, кто утверждает, что он невинен и отказывается признаться в том, что согрешил (Иер.2:35). У Маймонида, иудейского философа двенадцатого века, есть формула, показывающая, как человек может покаяться в своем грехе: "О Боже, я согрешил, я совершил беззаконие, я согрешил перед Тобою и сделал грех. Я сожалею об этом и стыжусь своих дел и никогда больше не буду делать этого". Подлинное раскаяние обязательно связано со смиренным признанием и исповеданием своих грехов.
   Нет такого поступка, в котором нельзя раскаяться, и каждый человек имеет возможность покаяться. Иудейские раввины учили: "Пусть никто не говорит:
"Я согрешил и уже ничего не могу исправить"; пусть он верит в Бога и покается, и Бог примет его". Классическим примером морального исцеления казавшегося на первый взгляд невозможным, был Манасия. Он поклонялся Ваалу и поставил чужих богов в Иерусалиме. Он даже приносил в жертву Молоху детей в долине Енномова. После всего этого он в оковах пленника был уведен в Вавилон, и там, в оковах и в темноте своей стал умолять Бога, и Бог услышал его мольбу и привел его назад в Иерусалим. "И узнал Манасия, что Господь есть Бог" (2Пар.33:13). Иногда для этого необходимы угрозы Бога и Его наказание, но Бог может сделать все, чтобы возвратить человека назад.
   С покаянием связано еще одно поверье иудеев, о котором, по-видимому, и думал в это время Иоанн Креститель. Некоторые из иудейских учителей говорили, что, если Израиль сможет, хотя бы один день, совершенно покаяться и раскаяться, придет Мессия. По их словам, лишь из-за крайней черствости человеческих сердец задерживается приход в мир Божьего Избавителя.
   Раскаяние и покаяние составляли суть веры иудеев; они составляют также суть христианской веры, потому что покаяние - это отвращение от греха и

обращение к Богу и к жизни, которой Он хочет, чтобы мы жили.
13-17 ИИСУС И ЕГО КРЕЩЕНИЕ (Мф.3:13-17)
   Когда Иисус пришел к нему креститься, Иоанн был поражен этим и не хотел Его крестить. Иоанн считал, что не Иисусу нужно креститься, а ему самому нужно то, что мог дать Иисус.
   Людям всегда, уже с тех пор, как они вообще начали размышлять над евангельским повествованием, было трудно понять историю крещения Иисуса. В Иоанновом крещении был заложен призыв к покаянию; он предлагал людям путь к прощению грехов. Но, если Иисус Тот, Кем мы Его считаем, то Ему не нужно было никакого покаяния и никакого прощения. Крещение Иоанна было предназначено для грешников, осознавших свой грех, и потому людям кажется, что Христу вообще не было нужно такое крещение.
   Один из ранних авторов высказал предположение, что Иисус пришел креститься, чтобы угодить Своей матери и Своим братьям, и что Он был почти вынужден сделать это по их настойчивым просьбам В "Евангелии от иудеев" - одном из тех евангелий, которые не были выключены в Новый Завет есть такое место: "И вот, Матерь Господа и братья Его сказали Ему: "Иоанн Креститель крестит для исправления грехов. Пойдем к нему креститься". И сказал им:
"Какой грех совершил Я, чтобы и быть крещенным им? Разве Я говорю это по незнанию".
   Уже с древнейших времен мыслители были поражены тем, что Иисус подверг Себя обряду крещения, Но для этого были веские причины.
   1. Иисус в течение тридцати лет жил в Назарете, преданно исполняя обязанности по дому и плошкой мастерской. Все это время Он знал, что мир ждет Его; Он все яснее осознавал ожидавшую Его задачу. Успех любого дела в огромной степени зависит от того, насколько мудро выбран момент да его начала. Иисус, по-видимому, ждал, когда пробит Его час, когда придет время, и прозвучит призыв. И когда появился Иоанн, Иисус знал, что время Его пришло.
   2. Почему все должно было произойти именно так? Дело в том, что, на протяжении всей истории ни один иудей не соглашался креститься. Иудеям было известно крещение, но лишь для прозелитов, переходивших в иудаизм из какой-нибудь другой веры. Казалось совершенно естественным, что запятнанный грехами и развращенный прозелит должен быть крещен, но ни один иудей никогда и предположить не мог, что ему, представителю избранного Богом народа, сыну и потомку Авраама, которому было обеспечено спасение, когда-нибудь нужно будет креститься. Крещение было для грешников, а ни один иудей никогда не мог подумать о себе как о грешнике, которому закрыт доступ к Богу, и вот теперь, впервые за всю историю своего народа, иудеи осознали свою собственную греховность, осознали свою собственную греховность, осознали что им очень, очень нужен Бог. Никогда прежде у иудеев не было такого единого всеобщего порыва покаяния и поисков Бога.
   И это был момент, которого ждал Иисус. Люди осознали свою греховность и, как никогда, ощущали свою потребность в Боге. В этом Иисус видел удобный случай, и в акте крещения, в момент, когда люди вновь почувствовали свою греховность и искали Бога, Он солидаризировался с теми, кого пришел спасти.

   Голос, услышанный Иисусом в момент крещения имеет чрезвычайно важное значение: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Это предложение состоит из двух цитат: "Сей есть Сын Мой" - цитата из Пс. /2,7 ("Ты Сын Мой..."). Каждый иудей видел в этом псалме указание на Мессию, грядущего могущественного Царя Бога. "В котором Мое благоволение" - цитата из Ис.42:1 ("к которому благоволит душа Моя"). Это описание Страждущего Раба, которое получает свое завершение в Ис.53.
   Таким образом, и в акте крещения, Иисус обрел двойную уверенность: в том, что Он действительно Избранник Божий и что лежавшей перед Ним путь - крестный путь, в этот момент Иисус знал, что избран стать Царем, но Он также знал, что престолом Ему будет Крест; Он понижал, что Ему надлежит быть Победителем, но что для этой победы у Него есть лишь одно оружие - сострадающая любовь. В этот момент перед Иисусом была поставлена задача и указан единственный способ выполнить ее.
ВРЕМЯ ИСПЫТАНИЙ
   Шаг за шагом развертывает Матфей перед нами историю Иисуса. Он начинает с того, как Иисус родился в этом мире, потом показывает нам, что Иисус должен был ревностно исполнять Свои обязанности по отношению к семье и к дому, прежде чем приступить к исполнению Своей задачи по отношению к миру; что Он должен был проявить Себя в малом, прежде чем Бог поручил Ему величайшую в мире за дачу.
   Матфей показывает нам далее, как с приходом Иоанна Крестителя час Иисуса пробил, и что настало время приступить к Своей миссии. В этот момент Иисус осознал, что Он действительно Избранник Божий, но что Его путь к победе идет через Распятие.
   И вот эта же задача стояла перед Иисусом. Он пришел в мир, чтобы привести людей к Богу. Как же сделать это? Каким методом воспользоваться? Прибегнуть ли к методам могущественного завоевателя или к методам терпеливой жертвенной любви? И с этим столкнулся Иисус в Своих искушениях. На Него возложена задача: какой же метод выбрать, чтобы выполнить задачу, данную Ему Богом?
Глава 4
1-11 ИСКУШЕНИЯ ХРИСТА (Мф.4:1-11)
   Прежде чем начать изучение отрывка об искушении Иисуса, необходимо понять значение слова искушать? В греческом это пейрадзейн. В русском оно употребляется прежде всего в смысле - соблазнить кого-нибудь на злые деяния, совратить ко греху, вступить на ложный путь. Но пейрадзейн у греков имеет совершенно иной оттенок в своем значении. Оно скорее значит испытать, чем прельщать в нашем смысле слова.
   К величайшим повестям Ветхого Завета относится рассказ о том, как Авраам принес в жертву своего единственного сына Исаака. В Библии этот рассказ начинается так: "И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама" (Быт.22:1). Совершенно очевидно, что в данном контексте оно вовсе не может значить пытаться совратить к плохому поступку. Невозможно себе представить, чтобы Бог пытался сделать из человека грешника,

правонарушителя. Но все становится совершенно ясно, если мы представим себе, что эта фраза имеет такой смысл: "После сих происшествий Бог испытал Авраама". Настало время высшего испытания верности Авраама. Точно так же, как металл, прежде чем употребить его в дело, испытывается при напряжениях, намного превышающий степени которой ему когда-либо придется выдерживать, так и человек должен пройти испытание, прежде чем Бог сможет использовать его для Своих целей. У иудеев была пословица:
"Пресвятый Боже, благословенно имя Его, не возвеличит никого, прежде чем не испытает и не изучит его; и того, кто выдержит искушение, Он возвеличивает".
   И в этом великая и возвышенная истина. То, что мы называем искушением, не есть побуждение к греху; оно должно сделать нас приготовленными. Оно вовсе не должно сделать нас слабыми, а должно дать нам возможность выйти из тяжелого испытания более сильными и прекрасными. Искушение - это не наказание, это испытание, выпадающее человеку, которого Бог хочет использовать в Своих целях.
   Мы должны далее указать, где происходило это испытание. Все это происходило в пустыне. Между Иерусалимом, который лежит на центральном плоскогорье, занимающем большую часть Палестины, и Мертвым морем простирается пустыня. В Ветхом Завете она называется Иешиммон, что значит Опустошение, и это очень удачное название. Пустыня занимает более ста квадратных километров.
   Английский археолог и ассиролог Джордж Адам Смит, путешествовавший по этой равнине, описывает ее как область, покрытую желтым песком, битым известняком и галькой. Холмы подобны кучам пыли; известняк весь в раковинах и шелушится; скалы голы, с острыми краями и выступами. Часто под ногами земля начинает греметь пустотой, когда на нее ступает нога человека или копыто лошади. Она пышет жаром, как большая печь. Пустыня простирается до самого Мертвого моря, а там прерывается отвесным обрывом, высотой в несколько сот метров, изрезанными расщелинами и утесами.
   В этой пустыне Иисус мог обрести такое одиночество, как нигде больше. Иисус отправился в пустыню, чтобы побыть в одиночестве. Бог говорил с Ним, теперь Он хотел поразмыслить, как исполнить миссию, которую Бог поручил Ему. Перед тем, как приступить к делу, необходимо было привести все в порядок, и Ему нужно было побыть одному.
   Ведь может быть и так, что мы часто делаем не то, что требуется, только потому, что не пытаемся побыть в одиночестве. Некоторые вещи человек должен делать в одиночестве; иногда ему не может принести пользы ничей совет. Иногда человек должен прекратить действовать и поразмыслить. Может быть, мы делаем много ошибок именно потому, что не даем себе возможности быть наедине с Богом.
СВЯЩЕННАЯ ПОВЕСТЬ (Мф.4:1-11 (продолжение)
   Прежде чем приступить к детальному разбору рассказа об искушении, необходимо отметить следующее.
   1. Складывается впечатление, что три автора Евангелий хотели подчеркнуть, что искушения последовали сразу за крещением Иисуса. У Марка сказано: "Немедленно после того Дух ведет его в пустыню" (Мк.1:12).

Одна из великих жизненных истин заключается в том, что за каждым великим моментом следует реакция - и очень часто опасность заключается именно в реакции, в противодействии. Так произошло с пророком Илией. В своем одиночестве Илия с блестящим мужеством выступил против пророков Ваала и одолел их на горе Кармил (3Цар.18:17 40) . Это был величайший момент смелости и мудрости Илии. Но убийство пророков
Ваала вызвало гнев нечестивой Иезавели и она стала угрожать жизни Илии.
"Увидев это, он встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою, и пришел в Вирсавию" (3 Цар. 19,3). Человек, бесстрашно стоявший против всех пришельцев, теперь бежит в страхе, спасая свою жизнь. Наступил момент реакции, противодействия. По-видимому, таков уж закон жизни, что каждый раз после  высшего напряжения  и  сопротивления наступает  упадок. Искуситель тщательно, тонко и умело выбрал момент, чтобы напасть на Иисуса, но Иисус победил его. Хорошо было бы, если бы мы проявляли особую осторожность и особое внимание как раз тогда, когда жизнь подняла нас высоко, ибо именно тогда нам больше всего грозит опасность падения.
   2. Не надо смотреть на это переживание Иисуса только как на нечто внешнее: борьба шла в Его сердце, в уме и в душе. Дело в том, что нет такой горы, с которой были бы видны все царства мира: это видение было внутренним.
   Искуситель входит в нас через самые затаенные наши мысли и желания. Его нападение начинается в нашем собственном уме. Правда, этот приступ может быть таким реальным, что мы почти видим дьявола. И до сего дня можно видеть чернильное пятно на стене комнаты Мартина Лютера в замке Вартбург в Германии. Она осталась от чернильницы, которую Лютер бросил в искушавшего его дьявола. Но сила дьявола в том и заключается, что он нападает, изнутри и взламывает наше сопротивление. Он находит союзников и свое оружие в наших скрытых мыслях и желаниях.
   3. Не надо также думать, будто Иисус раз и навсегда победил искусителя, и что он больше к Нему не приходил. Искуситель обращался к Иисусу вновь в Кесарии Филиповой, когда Петр пытался отговорить Его от принятого решения пойти путем страдания. И Он сказал Петру те же самые слова, которые сказал искусителю в пустыне: "Отойди от Меня, сатана!" (Мф.16:23). После всего этого Иисус мог сказать Своим ученикам: "Но вы пребыли со Мною в напастях Моих" (Лк.22:28). И никогда больше в истории не было другой такой битвы с искушением, какую Иисус вел в Гефсиманском саду, когда искуситель пытался совратить Его с пути, ведшего на Распятие (Лк.22:42-44).
   "Вечная бдительность - цена свободы". В боевом походе христиан нет отпусков. Иногда люди нервничают, потому что считают, что должны достичь такого состояния, где искушение уже не может достичь их, когда сила искусителя будет сломана навсегда. Иисус никогда не достигал этого состояния. Он должен был сражаться с самого начала и до последнего дня, и поэтому Он может помочь нам вести наши битвы.
   4. В этом рассказе особенно важен один момент: сами искушения по своей природе таковы, что они могли прийти лишь к Тому, Кто обладает совершенно исключительной властью и сознает, что обладает ею. Искушения, одолевавшие Иисуса, могли прийти лишь к Тому, Кто знал, что Он может совершать

потрясающие вещи.
   Надо всегда помнить, что искушения часто приходят именно через наши дарования и способности. Человек, одаренный красноречием, искушен желанием использовать власть своих слов, чтобы найти искусные объяснения для оправдания своего поведения. К человеку с глубокими умственными дарованиями приходят искушения использовать эти дарования в своих личных интересах, а не в интересах других людей. Это печальный факт, но искушение подстерегает нас именно там, где мы сильнее всего, и поэтому нужно быть всегда бдительными.
   5. Тому, кто читает эту повесть, приходит мысль, что ее должен был рассказать Сам Иисус. В пустыне Он был один. Никого не было рядом, когда Он вел эту борьбу, и мы знаем ее только потому, что Иисус Сам поведал ее Своим ученикам. Здесь Иисус Сам рассказывает нам Свою духовную автобиографию. К этой истории всегда нужно подходить с особым почтением, потому что в ней Иисус обнажает тайники Своей души и Своего сердца. Он рассказывает людям о том, через что Он прошел Сам. Эта самая священная из всех повестей, потому что в ней Иисус поведал нам, что Он может помочь всем, кого обуревают искушения, потому что они обуревали Его Самого. Чтобы помочь нам в нашей борьбе, Он снимает покров тайны со Своей борьбы.
НАПАДЕНИЕ ИСКУСИТЕЛЯ (Мф.4:1-11 (продолжение)
Искуситель повел наступление на Иисуса по трем направлениям.
   1. Он искушал Иисуса превратить камни в хлеб. В пустыне была масса маленьких круглых кусков известняка, очень похожих на булки, и именно это могло вызвать у Иисуса искушение.
   Тут было двойное искушение Иисуса: искушение употребить Свою власть эгоистически, в Своих целях, а именно это Иисус всегда отказывался делать. К человеку всегда приходит искушение употребить в личных целях данные ему Богом дарования.
   Бог дал каждому человеку дарование, и каждый человек может задать себе один из двух вопросов: "Чего я могу достичь для себя с этим дарованием?" или
"Что я могу сделать для других с этим дарованием?" Такое искушение может проявиться в самых простых вещах. Человек может, например, иметь хороший голос, и он может решить "заработать на этом" и отказаться использовать его там, где за это не платят. Никто не говорит, что он не может использовать его для того, чтобы получать за это деньги; просто он не должен использовать его исключительно для этого. Нет такого человека, который не захотел бы использовать в своих целях данное ему Богом дарование.
   Но это искушение имело еще и другую сторону: Иисус был Божиим Мессией и Он знал это. В пустыне Он выбирал метод и способ, которым Он смог привести людей к Богу. Какой метод выбрать для выполнения возложенной на Него Богом задачи? Как обратить видение в действительность, а мечту в реальность?
   Один верный способ побудить людей следовать за Ним сводился к тому, чтобы дать им хлеб, дать им материальные блага. Разве история не говорит об этом? Разве Бог не дал Своему народу манны небесной в пустыне? Разве Бог не сказал: "Я пошлю вам хлеб с неба"? Разве в видении грядущего Золотого века не была эта же мечта? Разве не сказал пророк Исаия: "Не будут терпеть

голода и жажды"? (Ис.49:10). Разве идея пира Мессии не была неотъемлемой частью мечты о Царствии Божием в эпоху между Ветхим и Новым Заветами? Если бы Иисус захотел дать людям хлеб, Он нашел бы достаточно оправданий для этого.
   Но дать людям хлеб значило совершить двойную ошибку. Во-первых, это значило бы подкупить людей следовать за Ним. Это значило бы побудить людей следовать за Ним ради того, что они могут за это получить, тогда как Иисус мог обещать им только одну награду - крест. Он учил людей жить отдавая, а не получая. Служить людям материальные блага, значило отказаться от всего того, что Он был призван сказать людям.
   Во-вторых, это значило бы снять симптомы болезни, без всякого лечения самой болезни. Люди голодны, но вопрос в том, почему они голодны? Может быть, это следствие их собственных ошибок и беспомощности или беспечности? Или это результат того, что одни эгоистично владеют слишком многим, тогда как другие имеют слишком мало? Правильный путь излечить голод, значит устранить его причину, а причина эта - в душах людей. И, кроме этого, материальными вещами нельзя утолить голод сердца.
   И поэтому Иисус ответил искусителю теми словами, которыми Бог хотел научить Свой народ в пустыне: "Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек" (Втор.8:3). Есть только один способ обрести подлинное удовлетворение - понять, что мы полностью зависим от Бога.
   2. Тогда искуситель возобновил свое наступление с другой стороны. Он поднял Иисуса в видении на крыло Храма. Эта фраза может иметь одно из двух значений.
   Храм стоял на вершине горы Сион. Вершина горы была выровнена, и на этой площадке были построены все здания Храма. В одном углу сходились царский портик и притвор Соломонов, и здесь гора на 150 метров отвесно обрывалась в долину потока Кедрон. Почему бы Иисусу не встать здесь на крыло Храма и не броситься вниз и не приземлиться невредимым внизу в долине? Люди были бы поражены и последовали бы за человеком, который может совершить подобное.
   На крыле Храма была площадка, на которой каждое утро появлялся священник с трубой в ожидании первого отблеска солнечных лучей на холмах долины Кедрон. При первых лучах зари он трубил в трубу, чтобы известить людей о наступлении часа утренней жертвы. Почему бы Иисусу и не встать там и не прыгнуть прямо в храмовый двор и вызвать в людях изумление, чтобы они последовали за Ним? Разве не сказал пророк Малахия: "Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете" (Мал.3:1). Разве не было заповедано, что ангелы понесут Божьего человека на руках своих, чтобы не причинил Он себе никакого вреда? (Пс. /90,11.12). Именно этим путем шли постоянно появлявшиеся лже-Мессии. Один из них, Февда, вывел народ из города и обещал им, что по его слову расступится вода в Иордане. Известный египетский обманщик (Деян.21:38) обещал, что от одного его слова падут стены Иерусалима. Говорят, что Симон Магус обещал пролететь по воздуху и погиб при первой попытке. Эти обманщики обещали сенсации, которые они не могли выполнить. Иисус же мог исполнить все, что Он обещал. Почему бы Ему

не сделать этого?
   И опять же у Иисуса были две причины не делать ничего подобного. Во-первых, путь, на котором человек пытается привлечь на свою сторону людей, обещая им чудеса, ведет в никуда, потому что нужно совершать все новые и все более и более невероятные вещи, чтобы сохранить свою власть и силу. Чудеса быстро приедаются. Сенсация этого года, в следующем году - банальность. Благовествование, основанное на создании сенсаций, обречено на неудачу. А во-вторых, так нельзя использовать силу Божью. "Не искушайте Господа, Бога вашего" (Втор.6:16). Под этим Иисус имел в виду вот что: бессмысленно пытаться проверить, как далеко мы можем заходить; бессмысленно - умышленно подвергать себя опасности без всякой нужды, а потом ожидать, что Бог спасет от этого.
   Бог оправдывает человека, который может пойти на риск ради того, чтобы остаться верным Ему, но Он не хочет, чтобы человек шел на риск ради повышения своего престижа. Сама вера, основанная на знамениях и чудесах, это и не вера вовсе. Кто не может верить без сенсаций, у того не может быть и подлинной веры; его вера - это сомнение, которое ищет доказательств и ищет их не там, где нужно. Нельзя играть и экспериментировать со спасительной силой Божьей; на нее надо спокойно полагаться в повседневной жизни.
Иисус отклонил путь сенсаций, потому что Он знал, что это - как и сегодня
- пагубный путь.
   3. И поэтому искуситель предпринял третью атаку. Голос искусителя говорил: "Пади и поклонись мне и я дам Тебе все царства этого мира". Разве Бог Сам не сказал Своему избранному народу: "Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе" (Пс. /2,8).
   Искуситель, собственно, говорил вот что: "Пойди на компромисс, прими мои условия! Не взвинчивай так Свои требования! Смотри сквозь пальцы на порок - и народы толпами последуют за Тобой". Это было искушение принять условия мира, вместо того, чтобы бескомпромиссно предъявлять ему требования Бога. Это искушение попытаться идти вперед, отступая назад; пытаться изменить мир, уподобляясь ему. На это Иисус ответил: "Господа Бога твоего бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись" (Втор.6:13). Иисус был совершенно уверен в том, что зло нельзя победить, заключая с ним сделку. Он заявил о бескомпромиссности христианской веры. Христианство не может опуститься до мирского уровня; оно должно поднять мир до своего уровня. Всего остального будет недостаточно.
   Итак, Иисус сделал Свой выбор. Он никогда не должен призывать людей следовать за Ним, подкупая их; путь сенсаций - не Его путь; в проповедуемой Им вести и в вере, которую Он требует, не может быть места компромиссу. Это бесповоротно значило, что Он выбрал Крест, но Крест так же неизбежно означал конечную победу.
12-17 СЫН БОЖИЙ ИДЕТ ВПЕРЕД (Мф.4:12-17)
   Вскоре Иоанна Крестителя постигло несчастье. Он был арестован царем Иродом и посажен в темнице замка Махерон. Его преступление заключалось в том, что он публично обличал Ирода за то, что тот совратил жену своего брата и женился на ней, отослав от себя свою жену. Небезопасно обличать восточного деспота, и мужество Иоанна Крестителя привело его сначала в

тюрьму, а потом к смерти. Позже мы обратимся к этой истории, которую Матфей поведал лишь в Мф.14:3-12.
   Наступило время, когда Иисус должен был выступить для исполнения Своей миссии.
   Обратим внимание на то, что Он сделал в первую очередь: Он покинул Назарет и поселился в Капернауме. В этом есть какая-то символическая бесповоротность. Иисус оставил Свой дом и больше никогда не возвращался туда. Прежде чем открыть дверь, которая была перед Ним, Он как бы захлопнул дверь, которая оставалась за Ним. Это был окончательный и четкий переход от старого к новому; закончился один этап и начался новый. В жизни наступают такие решительные моменты. Лучше начисто отрезать, нежели нерешительно колебаться между двумя образами действий.
   Обратите внимание, куда пошел Иисус: Он пошел в Галилею. Он направился туда, чтобы начать Свою миссию не случайно. Галилея - это самая северная область Палестины. Она простиралась от реки Литании на севере до равнины Езреель или Ездрелон на юге. На западе она не достигала берега Средиземного моря, потому что сама прибережная полоса находилась во владении финикийцев. На севере Галилея граничила с Сирией, а на востоке ее границами были воды Галилейского моря. Размеры Галилеи были невелики: восемьдесят километров с севера на юг и около сорока километров с запада на восток.
   Но Галилея была плотно населена. Это было самое плодородное место в Палестине; плодородие ее было сказочным и не обыкновенным. Существовала поговорка, что в Галилее легче вырастить рощу оливковых деревьев, чем в Иудее - одного ребенка. Иосиф Флавий, бывший одно время правителем провинции Галилея говорит: "Она богата нивами и пастбищами, на которых произрастают всевозможные деревья. На этой почве готовы работать даже те, кто менее всего расположен к сельскому хозяйству; каждый кусочек ее возделан, не пропадает ничто, и везде она плодородна". И потому в Галилее плотность населения была огромная. По Иосифу Флавию в Галилее было 204 городов и селений с населением более 15.000 жителей каждый. Таким образом, Иисус начал Свою миссию в той части Палестины, где Его могло слышать наибольшее число людей; Он начал свою деятельность в области, где была масса людей, которым можно было проповедовать Евангелие.
   Но Галилея отличалась не только плотностью населения; галилеяне были, кроме того, людьми особого рода. Из областей Палестины именно Галилея больше всех приветствовала новые идеи. Иосиф Флавий говорит о галилеянах:
"Они очень любили нововведения и по природе своей были склонны к переменам и к бунту". Они всегда были готовы последовать за предводителем и поднять мятеж; славились вспыльчивостью и задиристостью; любили поспорить, но в то же время были рыцарями. "Галилеяне, - сказал Иосиф Флавий, - никогда не были лишены мужества". "Честь значила для них больше, чем выгода". Врожденные качества галилеян были их благодатной почвой для проповеди Евангелия.
Такая открытость новым идеям была результатом нескольких факторов:
   1. Название Галилея происходит от еврейского слова галил, то есть круг, округ. Полное название области было округ язычников. Некоторые понимают

под этим, "Галилея языческая", но название произошло от того, что Галилея была окружена со всех сторон язычниками: на западе - финикийцы; на севере и востоке - сирийцы; и даже на юге - самаряне. Галилея была единственной частью Палестины, подверженной не-иудейскому влиянию и идеям. Галилее, как ни одной другой части Палестины, было суждено быть открытой для новых идей.
   2. Как мы уже видели, когда говорили о Назарете, через Галилею проходили величайшие дороги. Морской путь вел из Дамаска через Галилею прямо в Египет и в Африку. Дорога на восток вела через Галилею до самых границ. Сообщение всего мира проходило через Галилею. Далеко на юге загнана в угол Иудея, изолированная и уединенная. Как правильно сказал кто-то: "Иудея - по дороге в никуда, Галилея - по дороге во все края". Иудея могла создать вокруг себя забор, чтобы помешать проникновению всякого влияния извне и новых идей; Галилея не могла сделать ничего подобного. К Галилею должны были приходить новые идеи.
   3. Географическое положение Галилеи наложило отпечаток на ее историю. Приходили все новые и новые завоеватели и победители, волны чужеземцев захлестывали ее.
   Первоначально она была дана в удел сыном Асировым, Неффалимовым и Завулоновым, когда израильтяне пришли в землю обетованную (Иис. Н. 19), но эти колена не могли одержать полной победы в устранении жителей хананейских, и потому население Галилеи с самого начала было смешанным. С севера и с востока из Сирии Галилее неоднократно подвергалась вторжениям, а в восьмом веке до Р.Х. ассирийцы окончательно завоевали ее; большая часть ее населения была уведена в плен, а в Галилее поселились другие народы. Все это неизбежно привело к тому, что в Галилее было много не иудейской крови.
   С восьмого до второго веков до Р.Х. Галилея в основном была в руках язычников. Когда иудеи вернулись из плена во времена Неемии и Ездры, многие галилеяне переселились на юг, в Иерусалим. В 164 г. до Р.Х. Симон Маккавей изгнал сирийцев из северной Галилеи на их собственную территорию, а на своем обратном пути увел с собой в Иерусалим остатки галилеян.
   Самое поразительное заключается в том, что в 104 г. до Р.Х. Аристобул присоединил Галилею к Иудее и приступил к насильственному обрезанию всех ее жителей, чтобы сделать их иудеями, независимо от их воли. История предназначила Галилею к тому, чтобы она открыла свои двери для новой крови, для новых идей и для новых влияний.
   Природные качества галилеян и ход истории сделали Галилею тем местом в Палестине, где новый учитель с новой вестью имел шанс быть услышанным, и именно там Иисус начал Свою миссию и впервые провозгласил Свою весть.
ВЕСТНИК БОЖИЙ (Мф.4:12-17 (продолжение)
   Прежде чем перейти от этого отрывка к другому, мы должны отметить следующее.
   Иисус отправился в город Капернаум. Правильная форма - Кафарнаум. Форма Капернаум вообще не встречается вплоть до пятого века, но она так прочно закрепилась в нашем уме и в нашей памяти, что было бы неразумно

изменить ее.
   Было много споров о том, где находился Капернаум. Было высказано два предположения. Чаще всего (и это кажется наиболее правдоподобным) его отождествляют с Тел Хум, на западном берегу северного конца Галилейского моря. Другое и менее вероятное предположение то, что Капернаум находился на расстоянии около четырех километров к юго-западу от Тел Хум. В любом случае, там, где мог стоять Капернаум, сейчас не осталось ничего, кроме развалин.
   В Библии говорится, что Иисус начал проповедовать. В греческом тексте употреблено слово керуссейн, что значит царское воззвание, провозглашенное вестником. Керукс - по-гречески вестник, а вестник приносил вести непосредственно от царя.
   Это слово раскрывает нам характер проповеди Иисуса, и таким должно быть всякое проповедование.
   1. В голосе вестника звучала уверенность. Относительно его послания не было никакого сомнения; он не пришел говорить о возможностях, вероятностях, мыслях; он пришел с определенной вестью. Гете сказал:
"Говорите о том, в чем вы уверены; сомнений у меня самого хватает". Проповедование - это провозглашение конкретных вещей; человек не может убедить других в том, в чем он сомневается сам.
   2. В голосе вестника звучал авторитет. Он говорил от имени царя; он излагал и провозглашал царский закон, царский приказ, царское решение. Как говорили об одном крупном проповеднике: "Он не гадал туманно; он знал". Проповедование - это придание пророческого авторитета современной ситуации.
   3. Вестник приносит весть от источника, находящегося вне его; она идет от царя. Проповедь - это глас из источника, находящегося вне проповедника. Это не выражение личных мыслей одного человека; это глас Божий, переданный людям через одного человека. Иисус говорит к людям голосом Бога.
Весть Иисуса заключается в заповеди, которая вытекала из новой ситуации.
"Покайтесь! Обратитесь от путей ваших и обратитесь к Богу. Поднимите глаза свои от земли и взгляните на небо. Обратитесь, не удаляйтесь от Бога, а идите к Богу". Эта заповедь приобрела крайне важное значение, потому что приближалось Царство Божие. Вечность вторглась в жизнь. Бог вторгся в мир в Иисусе Христе, и потому было чрезвычайно важно, чтобы человек встал на правильную сторону и шел в правильном направлении.
18-22 ХРИСТОС ПРИЗЫВАЕТ РЫБАКОВ (Мф.4:18-22)
   В центре Галилеи лежало Галилейское море. Оно протянулось на 21 километра с севера на юг, ширина его с запада на восток достигает в самой широкой части 9.5 километров. Галилейское море, следовательно, невелико, и потому интересно отметить, что неиудей Лука, видевший в своей жизни многое, никогда не называет его морем (фаласса), а всегда только озером (лимне). Галилейское море имеет овальную, с расширением вверху, форму. Оно лежит в большой расселине земной коры, в которой течет река Иордан; поверхность его лежит на 208 метров ниже уровня моря. Тот факт, что оно находится так глубоко в земной поверхности, обеспечивает ему очень теплый климат и необычайное плодородие. Это одно из самых прекрасных озер в мире.

Если смотреть с любой из окружающих его высот, оно кажется прекрасной водной поверхностью - полированным зеркалом в рамке из округлых холмов и заостренных гор, простирающихся в ту и другую сторону до горы Ермон.
   Во времена Иосифа Флавия на берегах озера было не менее девяти многолюдных городов. В 1930-х гг. существовала лишь маленькая деревня Тивериада, а нынче это самый большой город Галилеи и он постоянно растет.
   Во времена Иисуса Галилейское море было полно рыбачьих лодок. Во время одной из своих экспедиций Иосифу Флавию не составило труда собрать 240 рыбачьих лодок, чтобы отправиться из Тарикейа, а сегодня рыбаков осталось мало и они разбросаны по всему берегу.
   Существовало несколько способов ловли рыбы: ловили на удочку, ловили сетями.
   Сети были круглые, диаметром до трех метров; их искусно забрасывали с берега или с мелководья. По окружности сети были снабжены свинцовыми грузилами; сети опускались на дно и захватывали рыбу; тогда сети вытаскивали на землю, как верхушку шатра, вместе с пойманной рыбой. Вот так работали Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, когда их увидел Иисус. Эти сети назывались амфиблестрон.
   Кроме того, ловили неводом, или бреднем. Бредень, снабженный в нижней части грузилами, забрасывали за веревки с лодки, или с двух лодок, с четырех концов, и он как бы стоял в воде. Лодки вели на веслах, сеть тянулась позади и образовывала большой конус (подобие маленького современного трала), в котором собиралась рыба; и ее доставали на лодку. Такая сеть похожа ту, о которой идет речь в притче о неводе, и она называется сагене.
   Иисус шел по берегу озера и призвал Петра и Андрея, Иакова и Иоанна. Не надо полагать, будто Он увидел их впервые, или они Его. Из того, как эту историю рассказывает Иоанн, можно заключить, что по крайней мере некоторые из них уже были учениками Иоанна Крестителя (Ин.1:35). Вне всякого сомнения, они уже говорили с Иисусом и слушали Его, но в этот момент до них дошел Его призыв - раз и навсегда соединить с Ним свою судьбу. Иисус призвал этих рыбаков следовать за Ним. Интересно отметить, что это были за люди. Это не были очень образованные, влиятельные или богатые люди, или люди особого происхождения. Но они были бедняками; это были
простыми тружениками. И вот этих-то простых людей избрал Иисус.
   Однажды к Сократу пришел совсем простой человек по имени Эсхин. "Я бедный человек, - сказал Эсхин, - у меня ничего нет, но я отдаю тебе себя".
   "А разве ты не видишь, - ответил Сократ, - что ты отдаешь самое драгоценное?" Иисусу тоже нужны простые люди которые отдают Ему себе. С такими людьми Он может сделать все.
   Кроме того, они были рыбаками. Многие богословы указывали на то, что хороший рыбак должен обладать качествами, которые могут сделать его хорошим ловцом человеков.
   1. У рыбака должно быть терпение. Он должен терпеливо ждать, пока рыба клюнет на наживку. Из того, кто не спокоен или слишком подвижен, никогда не получится рыбака. Хорошему ловцу человеков очень нужно терпение. В проповедовании и в наставлении результаты лишь иногда видны сразу. Надо научиться ждать.

   2. У него должна быть стойкость. Он должен научиться никогда не падать духом и каждый раз уметь начинать сначала. Хороший проповедник и хороший учитель не должны отчаиваться, если на первый взгляд нет никакого прогресса. Они всегда должны быть готовы попробовать еще раз.
   3. Он должен быть мужественным. Рыбак должен быть готов пойти на риск и смело встречать ярость моря и шторма. Хороший проповедник и хороший наставник должны хорошо сознавать, что всегда есть риск и опасность в том, чтобы говорить людям правду. Человек, говорящий правду, часто рискует своей репутацией и своей жизнью.
   4. Он должен хорошо улавливать правильный момент. Мудрый рыбак хорошо знает, что иногда совершенно бессмысленно ловить рыбу. Хороший проповедник и хороший наставник выбирают удобный момент. Иногда люди приветствуют правду, иногда они обижаются на правду, иногда правда трогает их, а иногда она ожесточает их, и они еще яростнее выступают против нее. Мудрый проповедник знает, что иногда нужно сказать, а иногда лучше промолчать.
   5. Он должен подбирать правильную наживку для каждой рыбы. Одна рыба бросается на одну наживку, а другая на иную. Павел говорит, что он станет всем для всех, если сможет таким образом завоевать кого-нибудь для Христа.
   Мудрый проповедник и мудрый наставник знают, что нельзя подходить ко всем людям одинаково. Они иногда даже вынуждены признать, что есть границы их возможностей, и что в определенных сферах они могут работать, а в определенных сферах - нет.
   6. Мудрый рыбак не должен выставлять себя напоказ. Если он будет выставлять себя напоказ, то даже тень его напугает рыбу и она не будет клевать. Мудрый проповедник и учитель всегда будут показывать людям не себя, а Иисуса Христа. Их цель - обратить внимание людей не на себя а на Его.
23-25 РАБОТА МАСТЕРА (Мф.4:23-25)
   Иисус решил начать Свою деятельность в Галилее, а мы уже видели, что Галилея была хорошо подготовлена к тому, чтобы принять Его. В Галилее же Иисус решил начать Свое учение в синагогах.
   Синагога была самым важным элементом в жизни иудея. Между Храмом и синагогами существовало определенное различие. Храм был один - в Иерусалиме, синагоги же были везде, где была даже небольшая колония иудеев. Храм служил лишь для совершения жертвоприношений; там вообще не проповедовали и не учили. Их же была предназначена исключительно для учения. Синагоги называли "народными религиозными университетами того времени". Если человек хотел распространять религиозное учение или религиозные идеи, то начинать это надо было именно в синагоге.
   Кроме того, сама служба в синагоге была построена так, что давала новому учителю возможность проявить себя. Служба состояла из трех частей: первая часть - молитвы; вторая - чтение из закона и пророков; в этих чтениях принимали участие и члены общины; третья часть - толкование или проповедь. Интересно отметить, что в синагоге не было особого человека, который бы читал проповеди, то есть, там не было профессиональных священников. Начальник синагоги руководил отправлением службы. Здесь могли попросить

выступить с проповедью любого человека со стороны, и любой желающий мог выступить со своей вестью, и, если начальник синагоги считал человека подходящим для этого, он мог говорить. Поэтому в самом начале для Иисуса были открыты двери синагоги и ее кафедра. Иисус начал Свою миссию в синагогах, потому что именно там можно было тогда найти искренне религиозных людей, и Он мог говорить к ним. После проповеди было время разговоров, вопросов, обсуждений. Синагога была идеальным местом, где можно было довести до людей новое учение.
   Но Иисус не только проповедовал; Он также исцелял больных. Неудивительно, что слухи о Его деяниях ширились, и люди толпами приходили послушать Его, увидеть Его и воспользоваться Его сочувствием.
   Приходили даже из Сирии. Сирия была римской провинцией. Палестина была ее частью. Сирия лежала на севере и на северо-востоке; столицей ее был великий город Дамаск, находившийся в центре провинции. Так случилось, что от Евсевия ("Церковная История" 1,13) дошла до нас одно из самых замечательных преданий, относящихся к этому времени. Предание говорит, что в городе Эдессе был царь Абгар; он был болен, и потому написал Иисусу:
   "Абгар, правитель Эдессы, Иисусу, совершеннейшему Спасителю, явившемуся в стране Иерусалима - приветствия. Я слышал о Тебе и Твоих исцелениях, совершенных без лекарств и без трав, ибо говорят, что Ты даешь слепым зрение, а хромым - способность ходить. Ты очищаешь прокаженных, изгоняешь злых духов и демонов, излечиваешь хронических больных и воскресаешь мертвых. И вот, услышав все это о Тебе, я решил, что одно из двух должно быть истинно; либо Ты - Бог и, сошедши с небес, делаешь все это, либо Ты - Сын Божий. И потому я пишу Тебе и прошу Тебя прийти и излечить болезнь, от которой я страдаю. Ибо я слышал, что иудеи ропщут против Тебя и замышляют злое против Тебя. Ну, а у меня - небольшой, но прекрасный город, достаточно большой для нас двоих".
Говорят, что Иисус ответил:
   "Благословен будь ты, поверивший в Меня даже не увидев Меня. Ибо написано обо Мне, что те, которые будут видеть Меня, не поверят в Меня, а те, которые не будут видеть Меня, поверят и спасутся. А что касается твоей просьбы прийти к тебе, то Я должен исполнить здесь все, ради чего Я был послан, а исполнив, буду взят обратно к Тому, Кто послал Меня. Но, после того, как Я буду взят назад, Я пошлю к тебе Моего ученика исцелить твою болезнь и дать жизнь тебе и твоим (близким)".
   И, по преданию, в Эдессу пошел Фаддей и исцелил Абгара. Это всего лишь предание, но оно показывает, что люди верили, что даже в далекой Сирии люди услышали об Иисусе и всем сердцем возжелали помощи и исцеления, которые мог дать лишь Он. Совершенно естественно, что они приходили и из Галилеи, и молва об Иисусе дошла на юге до Иерусалима и Иудеи, люди стали приходить и оттуда. Приходили жившие за Иорданом, в земле, известной под названием Перея и простиравшейся от Пелля на севере до крепости Села (Петра). Приходили из Десятиградья. Десятиградье представляло собой федерацию независимых греческих городов, расположенных, за исключением Скифополя, за Иорданом.
Этот список носит символический характер, ибо в нем мы видим, что к

Иисусу Христу шли не только иудеи, но и язычники, чтобы получить то, что лишь Он мог дать. Уже тогда все стороны света собирались к Нему.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ИИСУСА (Мф.4:23-25 (продолжение)
   Этот отрывок имеет большое значение, потому что в нем в сжатой форме указаны три главные сферы деятельности Иисуса.
   1. Он ходил, свидетельствуя Евангелие, или, как сказано в Библии, проповедуя Евангелие. Но, как мы уже видели, проповедование - это свидетельство о конкретных фактах, и потому, Иисус пришел, чтобы покончить с человеческим невежеством. Он пришел, чтобы рассказать людям правду о Боге, поведать им то, что они сами никогда узнать не могли. Он пришел, чтобы положить конец догадкам людей и их хождению в потемках.
   2. Он ходил, уча в синагогах. Иисус пришел, чтобы ниспровергнуть человеческое непонимание. Бывает, что люди знают истину, но толкуют ее неправильно; то есть, знают истину а делают из нее ложные выводы. Иисус пришел, чтобы поведать людям смысл подлинной религии.
   3. Он ходил, исцеляя всех, кому нужно было исцеление. Другими словами, Иисус пришел покончить с человеческими страданиями. Важно отметить, что Иисус не только говорил людям истину на словах; Он пришел, чтобы обратить ее в дела. Одна крупная миссионерка-наставница сказала: "Вы не достигнете идеала до тех пор, пока не воплотите его в действие". Иисус реализовал Свое учение в действии, оказывая людям помощь и исцеляя их.
   Иисус ходил, проповедуя, чтобы покончить с невежеством; уча, чтобы покончить с непониманием; Он ходил, исцеляя людей, чтобы избавить их от боли и страданий. Мы тоже должны провозглашать факты, в которых мы уверены; мы тоже должны быть готовы обосновать нашу веру; мы тоже должны воплотить идеал в действие и в дела.
Глава 5

h7 1-2 НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
   Как мы уже видели, при написании Евангелия у Матфея была четкая концепция.
   В рассказе о крещении он показывает, что в тот момент Иисус осознал, что час Его пробил, что это призыв к действию, и что Он должен выступить в Свой поход. В рассказе об искушении Матфей показывает, как Иисус сознательно выбирает метод, пригодный для достижения Его цели и так же сознательно отбрасывает методы, которые противоречат воле Божьей. Человеку, принимающемуся за великую задачу, нужны помощники. И вот теперь Матфей показывает, как Иисус выбирает Своих помощников и сподвижников.
   Но для того, чтобы помощники могли умно и эффективно выполнить свою работу, их нужно сначала научить. И Матфей показывает, как Иисус в Нагорной Проповеди наставляет и учит Своих учеников в Своем благовествовании, которое они должны понести людям. В рассказе Луки о Нагорной Проповеди это выступает даже еще яснее, потому что Нагорная Проповедь следует непосредственно за избранием Двенадцати (Лк.6:13 и сл.).
   Вот поэтому один богослов и назвал Нагорную Проповедь "проповедью по случаю посвящение в сан Двенадцати". Точно так же, как перед впервые приступающим к служению молодым священником должна быть поставлена

задача, так и Иисус произнес перед двенадцатью учениками проповедь, перед тем, как они приступили к исполнению своей задачи. Именно поэтому разные богословы дали Нагорной Проповеди другие названия. Ее называли "Основы Христова учения", "Великая хартия Царствия", "Манифест Царя", и все согласны с тем, что Нагорная Проповедь - это изложение Иисусом сути Своего учения интимному кругу Своих людей.
Краткое изложение вероучения.
   Мы говорим о Нагорной Проповеди так, как будто это была отдельная проповедь, произнесенная в одном месте. Но это далеко не так. Есть веские и убедительные доводы в пользу того, что Нагорная Проповедь намного больше, чем лишь одна проповедь. To есть, это конспект всех проповедей Иисуса.
   1. Всякий человек, который слушает ее в первый раз в ее нынешней форме, был бы переутомлен еще задолго до ее окончания. В ней заложено слишком много, чтобы это можно было усвоить за один раз. Одно дело - сидеть и читать, останавливаясь и задерживаясь при чтении, и совсем иное - слушать ее впервые в устной форме. Читать мы можем так, как привыкли, с привычной для нас скоростью; а слышать ее в первый раз в ее нынешней форме - значит быть ослепленным избытком света еще задолго до ее завершения.
   2. Некоторые отрывки в Нагорной Проповеди появляются неожиданно; они никак не связаны с тем, что идет до них и с тем, что следует потом. Так, например, Мф.5:31, 32 и Мф.7:7-11 совершенно не связаны с контекстом, в котором они стоят. В изложении Нагорной Проповеди чувствуется некоторая несвязанность.
   3. Но самое важное заключается вот в чем: и в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки есть своя версия Нагорной Проповеди. В Евангелии от Матфея она занимает 107 стихов. Из этих 107 стихов, 29 мы находим единым блоком в Лк.6:20-49; 47 стихов вовсе не встречаются в Евангелии от Луки, а 34 стиха разбросаны в Евангелии от Луки в разных местах и в различных контекстах.
   Так, например, притча о соли находится в Мф.5:13, а в Лк.14:34, 35; притча о свече в Мф.5:15, а в Лк.8:16; выражение о том, что ни одна йота или черта не прейдут из закона стоит в Мф.5:18 а в Лк.16:17. А это значит, что отрывки, следующие друг за другом в Евангелии от Матфея, встречаются в Евангелии от Луки в далеко отстоящих друг от друга главах.
   Или еще пример. Пословица о сучке в глазу брата нашего и о бревне в собственном глазу встречается в Мф.7:1-5 и в Лк.6:37-42; отрывок, где Иисус призывает людей просить и искать находится в Мф.7:7-12 и Лк.11:9-13.
Все станет еще яснее, если мы представим это в виде таблицы: Мф.5:13 - Лк.14:34, 35
Мф.5:15 - Лк.8:16
Мф.5:18 - Лк.16:17
Мф.7:1-5 - Лк.6:37-42 Мф.7:7-12 - Лук 11,9-13
   Как мы уже видели, Евангелие от Матфея - это прежде всего - Евангелие христианского учения; для Матфея характерно, что он собирает учение Иисуса под определенными важными заголовками; похоже на то, что Матфей собрал все учение Иисуса в определенную схему, нежели предположить, что

Лука взял уже имевшуюся схему, разбил ее и разбросал по всему Евангелию. Нагорная Проповедь - это не просто одна отдельная проповедь, которую Иисус произнес в определенном месте; это конспект Его последовательного наставления учеников. Было высказано предположение, что окончательно избрав Своих двенадцать учеников, Иисус удалился с ними на неделю или даже больше в спокойное место и учил их в течение всего этого времени; а Нагорная Проповедь - это краткое изложение того учения.
Введение от Матфея
Делает это Матфей довольно неуклонным вводным предложением.
   "Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.
И Он, отверзши уста Свои, учил их".
   В этих коротких стихах заключены три ключа к подлинному значению Нагорной Проповеди.
   1. Иисус начал учить, когда сел. Во время официального учения иудейский раввин сидел. Греческое слово кафедра значит сидение а во многих европейских языках до сих пор говорится стул профессора, то есть кафедра; и папа римский говорит экс кафедра - со своего сидения. Раввин часто учил расхаживая или прогуливаясь, но официальные учения он начинал, усевшись на свое место. Таким образом, уже само указание на то, что Иисус сел, прежде чем начал учить Своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является официальным.
   2. Матфей говорит далее, что Он, отверзши уста Свои, учил их. Отверзши уста, - в греческом имеет двойное значение, а) Она значит торжественное, важное и величественное высказывание, так, например, изречение оракула. Им обычно предваряется очень важное высказывание, б) Она значит высказывание человека, когда он раскрывает свое сердце и изливает свою душу и свои мысли. Это выражение означает сокровенное учение, когда между учителем и учениками нет никаких барьеров. И здесь уже само употребление этой фразы указывает на то, что предметом Нагорной Проповеди было не какое-то случайное учение, а торжественное и важное изложение центральных тем учения Иисуса. Иисус раскрывает Свое сердце и Свои мысли тем, кто станет Его правой рукой в выполнении Его миссии.
   3. В Библии сказано, что Иисус, когда сел, отверзши уста Свои, учил их, говоря. В греческом у глагола есть два прошедших времени: аорист, выражающий одно конкретное действие, совершенное и завершенное в прошлом. Так, например, в предложении: "Он закрыл калитку", глагол закрыл в греческом стоит в аористе, потому что обозначает одно завершенное действие в прошлом. В греческом есть также прошедшее время несовершенного вида, которое обозначает повторявшиеся, длительные или обычные действия в прошлом. В предложении: "Он обычно каждое воскресенье ходил в церковь", фраза он обычно ходил в греческом передается одним глаголом в прошедшем несовершенном виде (как это может быть и в русском - ходил), который выражает длительное и часто повторяющееся действие в прошлом.
   И в греческом тексте изучаемого нами предложения глагол учить стоит не в аористе, а в прошедшем времени несовершенного вида, а поэтому означает

повторное, обычное действие, и перевод, следовательно, должен быть: "И вот чему Он их обычно учил". Матфей так же ясно, как бы это сделал грек, говорит, что Нагорная Проповедь - это не одна проповедь Иисуса, произнесенная в один определенный момент и по одному случаю; это - краткое содержание основ учения, которому Иисус постоянно учил Своих учеников.
   4. Нагорная Проповедь - это концентрированная память многих часов сердечного общения учеников со своим Учителем.
3ВЫСШЕЕ БЛАЖЕНСТВО (Мф.5:3)
   Прежде чем приступить к подробному изучению каждого блаженства, необходимо отметить два общих пункта.
   1. Можно видеть, что все блаженства имеют одну и ту же форму. В блаженствах, в том виде, как они напечатаны в нашей Библии, нет глагола, а только краткое причастие. Почему? Иисус произносил эти слова не на греческом, а на арамейском языке, своего рода разговорном варианте древнееврейского языка того времени. В арамейском и в древнееврейском есть очень похожее выражение, которое представляет собой восклицание со значением "О блаженство... (далее следует существительное в родительном падеже)". Это выражение (ашере на древнееврейском) типично для Ветхого Завета. Так, например, первый псалом начинается на древнееврейском языке так: "О блаженство человека, который не ходит на совет нечестивых" (Пс.1:1). Вот в такой форме Иисус впервые говорил о блаженстве. Его слова - это не просто утверждение, это - восклицание: "О блаженство нищих духом!" И это крайне важно, потому что из этого следует, что блаженства не благочестивые надежды на то, что будет; не блестящие, но туманные пророчества некого будущего счастья; это - поздравление христиан с тем, что у них уже есть. Блаженство христиан - это не блаженство, отсроченное до какого-то будущего мира славы; это блаженство, данное им уже здесь и сейчас. Это не нечто такое, во что христианин еще вступит, это то во что он уже вступил.
   Блаженство, правда, обретет свою полноту и завершенность в присутствии Бога, но, тем не менее, это подлинная реальность: его можно вкусить уже здесь и сейчас. Это блаженство, собственно, гласит: "О блаженство быть христианином! О радость следовании за Христом! О  безмятежное  счастье знать Христа - Царя, Господа, Спасителя!" Уже сама форма блаженств - это доказательство радостного трепета и лучезарной радости христианской жизни. В свете этих блаженств невозможно представить себе, чтобы жизнь христианина была мрачной и унылой.
   2. Слово блаженны, употребленное во всех блаженствах - особое слово. В греческом это макариос; слово, которым характеризуются прежде всего боги. Христианству присуща Божественная радость.
   Значение слова макариос становится понятным из следующего примера. Древние греки всегда называли остров Кипр хе макария (то есть, прилагательное макариос в женском роде), что значит Остров счастливый. Греки считали, что Кипр - такой прекрасный, богатый и плодородный остров, что человеку незачем покидать его, чтобы узнать счастливую жизнь. На этом острове был замечательный климат, цветы, фрукты, деревья, минералы и природные ископаемые.

   Словом макариос часто характеризуют затаенную радость, радость безмятежную, интимную, на которую не оказывают никакого влияния все перипетии жизни. Русское слово счастье - однокоренное со словами часть, участь, имеет по словарю долю значения рок, судьба. Человеческое счастье зависит от случайности, от жизненных перипетий; жизнь и случай могут дать человеку счастье, но могут его и разрушить. Христианское же блаженство - это нечто совершенно интимное, внутреннее, не подверженное никакому влиянию извне. "Радости вашей, - сказал Иисус, - никто не отнимет у вас" (Ин. 16:22). Блаженство - это радость, которая пронизывает нас даже через страдания. Ее не могут ни затронуть, ни разрушить ни печаль, ни потеря, ни боль, ни страдания; эта радость сияет нам сквозь слезы и ее не могут отнять ни жизнь, ни смерть.
   Мир может обрести радость, но он также может и потерять ее. Поворот в судьбе, болезнь, провал планов, чаяний, даже перемена погоды могут отнять те радости, которые может дать мир. Христианину же, ходящему с Христом и в Его присутствии, дана безмятежная и непреходящая радость.
   Величие блаженств заключается в том, что это не тоскливые видения некоей будущей красоты, это даже не золотое обетование некоей будущей славы; это торжествующий возглас блаженства и бесконечной радости, которую ничто в мире отнять не может.
БЛАЖЕНСТВО НИЩИХ (Мф.5:3 (продолжение)
Может показаться очень странным такое начало разговора о счастье:
"Блаженны нищие духом". Слово нищие может иметь два значения.
   В Библии употреблено слово птохос. В греческом есть два слова со значением нищий. Во-первых, это слово пенес. Пенес - это человек, который должен работать, чтобы прожить. Греки считали, что это слово характеризует человека аутодиаконос, то есть человека, обеспечивающего себя своими руками.
   Пенес - это трудящийся человек, у которого нет ничего лишнего; человек не богатый, но и не нуждающийся. Но, как мы видели, в Библии употреблено не слово пенес, а птохос, что означает полную и крайнюю нищету. Оно имеет общий корень со словом птоссейн, которое характеризует нищету, поставившую человека на колени. Как мы уже сказали, человек пенес не имеет ничего лишнего, а человек птохос же вообще ничего не имеет. Блажен человек, впавший в полную и крайнюю нищету. Блажен человек, у которого нет ничего. Как мы также уже видели, все блаженства первоначально были высказаны не по-гречески, а на арамейском. А у иудеев было особое употребление слова нищий. На древнееврейском это они или ебион. Эти слова претерпели в древнееврейском четырехкратное изменение.
   1. Первоначально они значили просто нищий. 2. Потом они получили значение не имеет никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий. 3. А потом значение угнетенный и притесняемый людьми, потому что нищий. 4. И, наконец, ими стали определять человека, который, не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога.
   Таким образом, в древнееврейском слово нищий употреблялось для характеристики скромного и беспомощного человека, полностью доверившегося Богу. Именно в таком смысле употребляет это слово

псалмопевец, когда говорит: "Сей нищий воззвал - и Господь услышал и спас его от всех бед его" (Пс.33:7). В сущности, также справедливо, что такой нищий в псалмах - это дорогой Богу добродетельный человек. "Ибо не навсегда забыт будет нищий" (Пс.9:19). Бог избавляет нищего (Пс.34:10). "По благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного" (Пс.67:11). "Да судит нищих народа" (Пс.71:4)."Бедного же извлекает из бедствия" (Пс.106:41). "Нищих его насыщу хлебом" (Пс.131:15). Во всех этих случаях нищий - это скромный, беспомощный человек всецело доверившийся Богу.
   Теперь возьмем и сложим эти два значения: греческое и арамейское. Птохос характеризует совершенно неимущего человека, у которого нет ничего; ани и ебион характеризуют нищего, скромного и беспомощного человека, уповающего только на Бога. И потому "блаженны нищие духом" значит:
   Блажен человек, осознавший свою абсолютную беспомощность и уповающий только на Бога.
   В жизнь человека, осознавшего свою полную беспомощность и уверовавшего в Бога, входят два взаимосвязанных сторон. Этот человек совершенно отрешается от  материальных вещей, потому что он осознает, что они сами по себе не могут принести счастья; и полностью привязывается к Богу, потому что осознал, что помочь, надежду и силу дать ему может только Бог. Нищий духом - это человек, который осознал, что материальные вещи не значат ничего, а Бог - это все.
   Ни в коем случае не следует думать, будто это блаженство возводит нищету в добродетель. Нищета - это не добродетель. Иисус никогда не назвал бы блаженным состояние, когда люди живут в трущобах и испытывают недостаток в пище; когда разрушается здоровье человека, потому что все действует против него. Такую нищету христианское благовествование призвано устранить. Блаженна же нищета духа, когда человек осознает, что у него полностью отсутствует все необходимое для жизни, и когда он находит помощь и силу в Боге.
   Иисус говорит, что таким нищим принадлежит Царствие Небесное. Почему это так? Если возьмем две мольбы из Молитвы Господней и сопоставим их:
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
   то поймем: Царствие Божие - это общество, в котором воля Божья также совершенно воплощена на земле, как на небе. А это значит, что гражданином Царствия Божия может быть лишь тот, кто исполняет волю Божью; а волю Божью мы можем исполнять лишь тогда, когда осознаем полную нашу беспомощность, наше незнание и нашу неспособность совладать с жизнью и всецело доверимся Богу. Повиновение всегда основано на доверии. Царствие Божие принадлежит нищим духом, потому что нищие духом осознали всю полную беспомощность без Бога и научились доверять и повиноваться Ему. Таким образом, первое блаженство гласит:
   "О блаженство человека, который осознал свою полную беспомощность и который полностью доверился Богу, потому что только так он может оказать Богу то абсолютное повиновение, которое сделает его гражданином Царствия Небесного!"

4БЛАЖЕНСТВО РАЗБИТОГО СЕРДЦА (Мф.5:4)
   В связи с этим блаженством нужно прежде всего отметить, что слово плачущие в греческом тексте очень сильное. Это слово со значением самой глубокой скорби, скорби по умершему; это страстное горестное стенание по любимому. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, это слово употреблено для передачи печали Иакова, когда он считал, что Иосиф, сын его, мертв (Быт.37:34). Эту скорбь определяли как печаль, которую нельзя скрыть от людей. Это не только печаль, которая причиняет боль сердцу, это печаль, которая вызывает неудержимые слезы в глазах. И вот это действительно поразительное  блаженство.
Блажен человек, скорбящий как по покойнику. Это блаженство можно понимать трояко.
   1. Его можно понимать буквально: блажен тот, кто перенес самую жгучую скорбь, какую только может причинить жизнь. У арабов есть пословица:
"Незаходящее солнце обращает землю в пустыню". Земля, над которой постоянно сияет солнце, скоро станет безводной и на ней не сможет расти никакой плод.
   Скорбь может причинить нам двоякое действие. Она, как ничто другое, может показать нам подлинную доброту людей; она, как ничто другое, может показать нам сострадание Бога и Его поддержку. В час скорби очень многие люди, как никогда прежде, открывали для себя своих собратьев и своего Бога. Когда все идет хорошо, человек может жить легкомысленно, но когда его настигает скорбь, он обращается к сути вещей, и, если он правильно воспримет скорбь, в его душу войдет новая сила и новая красота.
Версту я шел с Наслаждением - Оно не перестало говорить всю дорогу, Но все, что оно говорило,
Не сделало меня мудрей. Версту я шел со Скорбью,
И она не произнесла ни слова, Но, что я только не узнал, Когда Скорбь шла со мной.
2. Некоторые считали, что это блаженство значит:
Блажен тот, кто преисполнен сожаления о горе и страданиях мира сего. Когда мы обсуждали первое блаженство, мы видели, что всегда хорошо,
когда человек отрешается от вещей; но всегда нехорошо, когда человек отрекается от людей. Этот мир был бы намного беднее, если бы не было тех, кто горячо заботится о скорбях и страданиях других людей.
   Английский философ и моралист граф Энтони Шефтсбери может быть сделал больше для простых трудящихся и детей, чем любой социальный реформист. Когда-то в детстве, обучаясь в частной школе в Харроу, он встретил на улице похоронную процессию бедняка. Плохонький, похожий на ящик гроб, везли на тачке четверо пьяных мужчин, распевавших при этом непристойные песни, шутившие и острившие. Когда они толкали тачку вверх по холму, ящик-гроб упал с тачки и раскрылся. Некоторые увидели бы в этом шутку, иные просто отвернулись бы с чувством отвращения, иные пожали бы плечами так, как будто это их вовсе не касается. Увидев это, юный Шефтсбери сказал себе: "Когда я вырасту, я позабочусь о том, чтобы такое больше не

повторялось". И так он посвятил свою жизнь служению людям.
   Христианство - это забота. Поэтому блаженство имеет значение: Блажен человек, горячо заботящийся о страданиях, скорбях и нуждах других людей.
   3. Не приходится сомневаться в том, что обе эти мысли присутствуют в этом блаженстве, но его главная идея, несомненно, сводится к следующему: Блажен человек, который очень сожалеет о своих грехах и о своей недостойности.
Как мы уже видели, первое слово вести, принесенной Иисусом, было:
"Покайтесь!" Человек не может раскаяться, если не сожалеет о своих грехах. Чело век тогда изменяется, когда он сталкивается с тем, что открывает ему глаза на грех и его воздействие на человека.
   Вот такое действие производит на нас Распятие. Когда мы смотрим на Распятие, мы вынуждены сказать: "Вот что может сделать грех. Грех может отнять самую прекрасную в мире жизнь и сокрушить ее на Кресте". Одно из величайших предназначений Распятия заключается в том, что оно открывает людям глаза на ужас греха. А когда человек видит грех во всем его ужасе, он не может не испытывать глубокой скорби о нем.
   Христианство начинается с чувства греха. Блажен человек, горячо сожалеющий о своем грехе, сердце которого разбито при виде того, что причинил его грех Богу и Иисусу Христу. Блажен человек, который видит Распятие и устрашен при виде опустошения, причиненного грехом. Человек, который пережил это, действительно утешится, ибо такое переживание - это то, что мы называем раскаянием, а Бог никогда не презрит разбитое и сокрушающееся сердце (Пс.50:19). Путь к радости прощения лежит через ужасную скорбь разбитого сердца.
Вот подлинное значение этого блаженства:
   "О блаженство человека, чье сердце разбито страданиями мира и своими грехами, потому что из скорби он обретет радость Божию!"
5БЛАЖЕНСТВО БОГОБОЯЗНЕННОЙ ЖИЗНИ (Мф.5:5)
   Кротость сегодня связывают не только с незлобивостью, но и со смиренностью. В греческом кроткий - праус, один из важнейших этических терминов.
   О кротости, праотес, мы многое находим у великого греческого философа Аристотеля, который определял каждую добродетель как среднее между крайностями. С одной стороны он ставил крайний избыток, а с другой - крайний недостаток, а посередине стояла добродетель, золотая середина. Так, например, одна крайность - расточительный, другая крайность - скряга, а посередине - щедрый человек.
   Аристотель определяет кротость (праотес), как среднее между оргилотес (чрезмерный гнев), и аоргезия, (чрезмерная незлобивость). Праотес, кротость, как определяет ее Аристотель - это золотая середина между слишком сильным гневом и слишком!, сильной беззлобностью. И потому один перевод этой благодати может звучать так:
   Блажен тот, кто гневается, когда это уместно и никогда не гневается беспричинно.
   Если мы спросим, когда можно гневаться и когда нельзя, то мы можем в качестве общего правила сказать, что никогда не нужно сердиться и гневаться

из-за оскорблений и обид, причиненных нам лично; христианин не должен сердиться из-за этого, но часто нужно негодовать, когда обиды причинены другим людям. Эгоистический гнев - это всегда грех, а самозабвенный гнев может быть одной из величайших моральных движущих сил в мире.
   Но слово праус употребляется в греческом языке еще и в другом смысле. Этим словом обычно характеризуют одомашненное животное, которое научилось понимать словесные команды и ходить в упряжке. Поэтому второй возможный перевод блаженства:
   Блажен человек, который контролирует каждое свое желание, каждый порыв, взрыв чувств.
Блажен человек, который полностью владеет собой.
   Но эту формулировку следует дополнить. Блажен не столько человек, владеющий собой, потому что человек неспособен на полный самоконтроль; блажен человек, которого совершенно направляет Бог, потому что только в служении Ему обретаем мы совершенную свободу, и в исполнении Его воли - наш мир.
   Но мы можем подойти к этому блаженству еще с третьей стороны. Греки всегда противопоставляли праотес, кротость, чувству хупселокардия, что значит высокомерие, горделивость. Праотес - это подлинная скромность, в которой не осталось никакой гордыни.
   Человек, у которого нет скромности, не может научиться ничему, потому что первый шаг к учению - осознание своего невежества.
   Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: "Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы не были убеждены в том, что все знают". Никто не может научить человека, который уже все знает. Без скромности не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без скромности не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он - создание, а Бог - его Создатель, и что без Бога он не сможет сделать ничего.
   Праотес - это  скромность, осознание не обходимости учиться и необходимости получить прощение. Праотес характеризует единственно подлинное отношение к Богу. И потому вот третий возможный перевод благодати:
   Блажен человек достаточно скромный, чтобы осознавать свое невежество, свою слабость и свои собственные нужды.
   Кроткие, говорит Иисус, наследуют землю. История показывает, что величие достигали люди, способные управлять своими страстями, порывами и инстинктами. В Книге Чисел сказано о Моисее: "Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле" (Чис.12:3). Моисей не был безвольным и бесхарактерным человеком; он мог быть неистово гневным; но держал свой гнев в узде и отпускал узду в нужное время. Автор Книги Притчей Соломоновых пишет: "Владеющий собой лучше завоевателя города" (Притч.16
:32).
   Именно отсутствие такого качества погубило Александра Македонского, который во время пьяного дебоша в припадке необузданного гнева набросился

с мечом на своего лучшего друга и убил его. Никто не может вести других, пока не совладает с собой; никто не может служить другим, пока не подчинился сам; никто не может управлять другими, пока не научился управлять собой. А человек, полностью подчинившийся руководству Бога, обретет ту кротость, которая действительно позволит ему наследовать мир. Совершенно очевидно, что праус значит намного больше, чем кротость, и что нет такого слова, которым можно было бы его перевести, хотя, может быть, слово мягкий все же подходит более всего. Полный перевод блаженства должен быть таким:
   "О блаженство человека, который гневается в нужное время и никогда не гневается беспричинно; который полностью контролирует каждый свой инстинкт, каждый свой порыв и каждую свою страсть, потому что его самого направляет Бог; который достаточно скромен, чтобы осознавать свое незнание и свою собственную слабость, потому что такой человек - царь среди людей!"
6БЛАЖЕНСТВО ЖАЖДУЩЕГО ДУХА (Мф.5:6)
   Слова не существуют сами по себе; они существуют на фоне и в контексте человеческого опыта и человеческой мысли; и потому значение слова обусловлено жизненным опытом человека, который его употребил. Это в первую очередь справедливо по отношению к данному блаженству. На человека, слышавшего его впервые, оно производило бы совсем иное впечатление, чем на нас.
   Все дело в том, что при нынешних условиях жизни лишь немногие знают, что такое настоящий голод или настоящая жажда. В древности же все было иначе. На заработок трудящегося человека нельзя было разбогатеть. Рабочий человек в Палестине ел мясо только раз в неделю; он, как и поденщик, всегда жил на грани голода и голодной смерти.
   Еще сложнее было с питьем. Люди не могли повернуть в доме кран и набрать чистой холодной воды. Когда человек находился в дороге, вдруг мог подуть горячий ветер, приносивший песчаную бурю. Ему ничего не оставалось делать, как завернуться с головой в свой шерстяной плащ, повернуться спиной к ветру и ждать, а вихрящийся песок забивался в ноздри и в горло, человек задыхался и его томила страшная жажда. В жизни нынешних европейцев нет ничего подобного.
   Голод, о котором идет речь в этом блаженстве - это не тот голод, который можно утолить, перехватив бутерброд; а жажда - это не та жажда, что можно утолить чашкой чая или кофе. Это голод человека, умирающего от голода, из-за полного отсутствия пищи; это жажда, от которой человек умрет, если не напьется.
В таком случае это блаженство представляет собой вопрос и вызов:
"Насколько вам нужна добродетель? Жаждете ли вы ее так же, как жаждет пищи умирающий с голоду человек, или как умирающий от жажды хочет воды?" Насколько наше желание добродетели?
   У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нежели острое и сильное, и когда настанет решительный момент, люди неспособны сделать усилие и принести жертвы, которые требует подлинная добродетель. Многие страдают от болезни "отсутствие желания". Мир был бы совсем другим, если бы добродетель была нашим наивысшим

желанием.
   В основе этого блаженства лежит идея: блажен не тот человек, который стал добродетельным, а тот,, кто жаждет добродетель всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то блаженных не было бы вообще. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, связывают с ним страстную любовь к возвышенному.
   Английский писатель Герберт Уэллс сказал где-то: "Человек может быть плохим музыкантом и все же страстно любить музыку". Один известный юрист и судья сказал однажды в разговоре о преступниках, с которыми ему пришлось столкнуться в своей работе, что в каждом человеке есть какая-то неугасимая искра. Добродетель, "неумолимый охотник", всегда преследует человека по пятам. Худший из людей "обречен на своеобразное благородство".
   Самое удивительное в человеке это не то, что он грешник, а то, что даже в грехе его преследует добродетель; что, даже погрязнув в болоте, он не может совсем забыть звезды. Царь Давид всегда хотел построить Храм Божий, но так никогда и не смог осуществить свое желание. Ему было отказано в этом, но Бог сказал ему: "Хорошо, что это у тебя лежит на сердце" (3Цар.8:18). В Своем милосердии Бог судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим мечтам. Даже если человек никогда не достигнет добродетели, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, ему не отказано в блаженстве.
   В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. В греческом языке глаголы, выражающие голод и жажду, требуют после себя родительного падежа. В греческом это родительный падеж части. Идея заключается в следующем. Грек говорил: "Я алчу хлеба". Он хотел немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорил: "Я жажду воды". Он хотел немного воды; он хотел испить воды, а не взять весь кувшин.
   Но в данном блаженстве, в отличие от всех норм, правда стоит не в родительном, а в винительном падеже. Ну, а когда в греческом глаголы голодать и жаждать вместо родительного стоит винительный падеж, то это значит, что человек алчет и жаждет все. Сказать: "Я хочу хлеб", значит потребовать весь хлеб. Сказать: "Я хочу воду", значит что я хочу весь кувшин. И потому правильный будет такой перевод:
Блаженны те, кто алчет и жаждет всю правду, полную правду.
   А вот этого люди хотят редко. Они довольствуются частью правды. Человек, например, может быть хорошим человеком в том смысле, что сколько бы и как бы ни искали, в нем нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению; но вполне может быть, что никто не мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою печаль. Он содрогнулся бы, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия. Но это не полная добродетель.
   Иной человек может быть полон всевозможных недостатков; он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя; и в то же время, когда у кого-нибудь неприятности или большие заботы, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку со своего тела. Но и это тоже

неполная добродетель.
   Это блаженство говорит нам, что нельзя довольствоваться частичной добродетелью. Блажен человек, алчущий и жаждущий полной, совершенной добродетели. Мало одной холодной незапятнанности или разбавленной недостатками сердечности.
Таким образом, перевод четвертого блаженства может быть таким:
   "О блаженство человека, жаждущего полной правды, как алчет пищи умирающий с голода а погибающий от жажды жаждет воды, ибо такой человек получит подлинное удовлетворение".
7БЛАЖЕНСТВО СОВЕРШЕННОГО СОЧУВСТВИЯ (Мф.5:7)
   Этот принцип проходит через весь Новый Завет. Евангелие настаивает на том, что для того, чтобы получить прощение, мы должны прощать сами. Как выразился Иаков: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак.2:13). Иисус заканчивает рассказ о немилосердном заимодавце предостережением:
"Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мф.18:35). В "Отче наш" есть два стиха, которые объясняют и подчеркивают мольбу: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф.6:12, 14:15). Новый Завет учит: милосердный обретет милосердие.
   Но в этом блаженстве заключен больший смысл. Наше прилагательное милостивый - это перевод греческого элеемон. Но, как мы уже неоднократно видели, греческий текст Нового Завета восходит к оригинальному древнееврейскому или арамейскому. Милость - это в древнееврейском хесед, а это слово непереводимо. Оно значит не только сочувствовать человеку в обычном смысле этого слова; оно не значит просто сочувствовать попавшему в тяжелое положение человеку. Хесед, милость означает способность настолько войти в положение другого человека, чтобы видеть мир его глазами, обдумывать проблемы его умом, и чувствовать его чувствами.
   Это много больше, чем эмоциональный приступ жалости; такая милость требует сознательных усилий ума и воли. Это слово означает не сочувствие, данное, так сказать, извне, а сознательное отождествление себя с другим человеком настолько, чтобы видеть и чувствовать мир таким, каким видит и чувствует его он. Это сочувствие в буквальном смысле слова. Сочувствие, симпатия произведено от двух греческих слов: син - вместе с, и пасхейн - переживать  или  страдать.   Сочувствие  значит   ощущать   мир   вместе   с другим человеком, в буквальном смысле слова пройти через то, что прошел он. А вот именно этого многие даже и не пытаются делать. Большинство людей настолько заняты своими чувствами, что им нет дела до чувств кого-либо еще. Если они сожалеют о ком-то, то делают это, так сказать, извне; они не делают никаких сознательных усилий, чтобы войти в ум и сердце человека настолько,
чтобы видеть и чувствовать мир так, как его видит и чувствует он.
   Если бы мы делали такие сознательные усилия, и если бы мы достигли такого отождествления себя с другими людьми, мир, несомненно, очень изменился бы.
   1. Это уберегло бы нас от ложной доброты. В Новом Завете есть

замечательный пример равнодушной и неуместной доброты. Это история посещения Иисусом дома Марфы и Марии в Вифании (Лк.10:38-44). Когда Иисус пришел в дом Марфы и Марии, до Распятия оставались считанные дни. Иисусу хотелось только отдохнуть в это короткое время, и отойти от страшных напряжений жизни.
   Марфа любила Иисуса. Он был ее самым почетным гостем, и, потому что она любила Иисуса, она хотела приготовить самую лучшую пищу, какую можно было собрать в доме. Она суетилась и ходила туда-сюда, гремела посудой и звенела кастрюлями; а каждое такое мгновение было мукой для напряженных нервов Иисуса. Он хотел только покоя.
   Марфа старалась проявить свою доброту, но она едва ли могла поступить более жестоко, даже если бы сделала это сознательно. А Мария поняла, что Иисус жаждал только покоя. Так и мы часто, когда хотим быть добрыми, проявляем эту доброту по своему, а человек должен довольствоваться, нравится ему это или нет. Наша доброта будет вдвойне доброй и мы будем избавлены от непреднамеренной недоброжелательности, если мы постараемся вжиться в этого человека.
   2. Это намного упростило бы нам прощение и проявление терпимости. Мы часто забываем один принцип: мысли и действия человека всегда чем-то обусловлены, и, если бы мы знали эти причины, нам было бы намного проще понять, сочувствовать и простить. Если человек думает, нам кажется, ошибочно, то он, возможно, пережил нечто или унаследовал определенные качества, которые и заставляют его так думать. Человек, ведущий себя раздражительно или невежливо, по-видимому, обеспокоен чем-то или попросту страдает. Если человек плохо обращается с нами, то это может быть потому, что он ошибается.
   Подлинна гласит французская пословица: "Знать все - значит простить все", но мы никогда не будем знать всего до тех пор, пока не сделаем сознательных усилий вжиться в ум и в душу другого человека.
   3. Разве, в конечном счете, это не то же, что Бог сделал в Иисусе Христе? В Иисусе Христе Бог в самом буквальном смысле вошел в нашу человеческую природу. Он пришел как человек; Он пришел, смотря на мир и на вещи нашими человеческими глазами, обдумывая вещи нашим человеческим умом. Бог знает, что такое жизнь, потому что Бог вошел прямо в жизнь.
   Английская королева Виктория была близким другом Таллоха, настоятеля Сент-Эндрюса, и его жены. Но вот умер принц Альберт, муж королевы Виктории, и она осталась одна. В то же время умер настоятель Сент-Эндрюса и госпожа Таллох осталась одна. Королева Виктория пришла без всякого предварительного уведомления навестить госпожу Таллох и нашла ее отдыхающей на кушетке в своей комнате. Когда объявили о прибытии королевы, госпожа Таллох попыталась быстренько вскочить с кушетки и сделать реверанс. Королева же подошла к ней и сказала: "Дорогая, не вставай. Сегодня я пришла к тебе не как королева к своей подданной, а как женщина, потерявшая мужа, к той, которая имеет такую же участь".
   Так поступил Бог. Он пришел к людям не как далекий, бесстрастный, обособленный и величественный Бог, а как человек. Явление Бога в Иисусе Христе - это высшее проявление милости, хесед.

   Лишь те, кто проявляют такую милость, обретут ее. Это справедливо по отношению к людям, ибо великая истина жизни заключается в том, что в других людях мы видим свое отражение. Если мы ведем себя бесстрастно и незаинтересованно, они поведут себя бесстрастно и незаинтересованно с нами. Если же они видят, что нас заботят их проблемы, их сердца ответят нам заботой. И это в высшей степени справедливо по отношению к Богу, потому что человек, проявивший милость, становится подобным Богу. И потому перевод пятого блаженства может звучать так:
   "О блаженство человека, который может вжиться в участь других людей настолько, что может видеть мир их глазами, мыслить их мыслями, чувствовать их чувствами, ибо тогда он увидит, что другие отвечают ему тем же, и поймет, что так же поступил Бог в Иисусе Христе!"
8БЛАЖЕНСТВО ЧИСТОГО СЕРДЦА (Мф.5:8)
Это блаженство требует от человека остановиться, подумать, изучить себя.
   Чистое в греческом которое. Оно имеет несколько значений, каждое из которых расширяет значение этого блаженства для христианской жизни.
   1. Первоначально которое значило просто чистый и могло употребляться, например, по отношению к выстиранной одежде.
   2. Оно обычно употреблялось по отношению к зерну, провеянному, просеянному и очищенному от мякины. Равным образом употреблялось оно по отношению к армии, очищенной от всех недовольных, трусливых, нежелающих или неспособных солдат и состоящей лишь из первоклассно сражающихся бойцов.
   3. Катарос часто употребляется вместе с другим греческим прилагательным акератос. Акератос может употребляться по отношению к неразбавленному молоку или вину, или металлу, чистому от всяких примесей.
   Таким образом, в основе катарос лежит значение несмешанный, чистый, беспримесный. Вот почему это блаженство ставит столь высокие требования. Его можно перевести так:
   Блажен человек, у которого всегда только чистые мотивы, потому что такой человек увидит Бога.
   Ведь мы очень редко совершаем даже самые прекрасные поступки из совершенно чистых побуждений. Даже дающий щедро и свободно на доброе дело человек может испытывать в глубине сердца чувство самоудовлетворения, наслаждения от похвал, благодарностей и уважения, которые его ожидают. Делая что-либо прекрасное, требующее от нас жертвы, вполне может быть, что в глубине души мы ожидаем, что люди будут видеть в нас героев или мучеников. Даже священник в своих самых искренних действиях не совсем свободен от опасности чувствовать самоудовлетворение от хорошо произнесенной проповеди. Однажды сказали английскому писателю-пуританину Джону Буньяну, что он произнес хорошую проповедь, на что он ответил: "Дьявол уже сказал мне об этом, когда я сходил с кафедры".
   Это блаженство требует от нас самого тщательного самоанализа. Выполняем мы работу из побуждений служить людям или ради платы? Служим мы бескорыстно или ради славы? Работаем мы в Церкви во имя Христа или ради своего престижа? Ходим мы в церковь в стремлении встретить Бога или выполняя обычный долг? Являются наши молитвы и библейские

чтения искренним желанием ходить пред Богом или же просто это дает нам приятное чувство превосходства? Основана наша вера на глубоком сознании, что в нашем сердце должно быть место Богу, или же она лишь питает и утешает сознание нашего благочестия? Анализ чувств может вызвать, чаще всего, лишь неприятное и постыдное состояние, ибо лишь немногое в этом мире даже лучшие люди делают что-либо с совершенно чистыми мыслями.
   Иисус говорит далее, что лишь чистые сердцем узрят Бога. Жизнь ясно показала, что мы видим лишь то, что способны видеть, и это справедливо не только в физическом, но и в любом другом смысле.
   Когда простой человек выходит в лунную ночь, он видит лишь массу светящихся точек на небе: он видит то, что он способен видеть. Но астроном сможет на том же небе назвать все звезды и все планеты и будет чувствоваться себя среди них, как среди своих друзей; а для мореплавателя это же небо послужит средством, которое приведет его судно через безбрежное море, в котором нет никаких дорожных знаков, в нужный порт. Простой человек видит за заборами вдоль сельской дороги лишь сорняки и дикие цветы и травы, а опытный ботаник видит конкретные растения. Он может назвать их и указать для чего они служат; он даже может увидеть в этих растениях нечто бесконечно ценное и редкое, потому что он способен видеть.
   Если поместить двух человек в комнату со старинными картинами, то один не сможет отличить шедевр старинного мастера от мазни, тогда как специалист и критик может увидеть бесценную картину в собрании, которое другие посчитали хламом.
   Иные люди с развращенным умом могут во всем увидеть объект для непристойных замечаний и шуток.
   Итак, Иисус говорит, что лишь чистое сердце увидит Бога. Каждый должен помнить, что точно так же, как по благодати Божьей мы очищаем наши сердца и готовимся к тому, чтобы однажды увидеть Его, так и человеческая похоть пятнает наши сердца и делает нас неспособными увидеть Его. Таким образом, шестое блаженство может звучать так:
   "О блаженство человека, мотивы которого абсолютно чисты, потому что такой человек однажды сможет увидеть Бога!"
9БЛАЖЕНСТВО СОЕДИНЕНИЯ ЛЮДЕЙ ВМЕСТЕ (Мф.5:9)
   Изучение этого блаженства мы можем начать с выяснения некоторых проблем значения.
   1. Во-первых, слово мир. В греческом это эйрене, а в древнееврейском шалом. В древнееврейском мир никогда не значит просто отсутствие неприятностей и волнений; он всегда значит все то, что способствует высшему  благу  человека. Когда на востоке один человек говорит другому
"селям" - что значит то же самое - он не только желает человеку, чтобы у него не было никаких неприятностей, а он желает ему действительно всего хорошего. В Библии мир значит не только отсутствие неприятностей; это значит наслаждаться всем добрым.
   2. Во-вторых, надо особо указать, что же выражает это блаженство. Блаженны миротворцы, а не обязательно миролюбивые. Человек часто неправильно проявляет свое миролюбие, способствуя больше возникновению неприятностей, чем мира. Мы можем, например, позволить все более и более

развиваться угрожающему положению, заявляя в свое оправдание, что ради сохранения мира не нужно ничего делать. Многие полагают, что любят мир, тогда как сами нагромождают проблемы для будущего, отказываясь смотреть в лицо обстоятельствам. Библия считает блаженным не тот мир, что является результатом ухода от проблем, а тот, что является результатом оценки действительности и ее проблем, их решения и преодоления. Это блаженство требует не пассивного принятия проблем из страха перед трудностями, которые могут возникнуть в связи с ними; оно требует активного преодоления проблем и миротворчества даже в том случае, когда путь к миру лежит в борьбе.
   3. В русской Библии как и в греческом тексте сказано, что миротворцы будут названы сынами Божиими. Это типично древнееврейское выражение. В древнееврейском не очень много прилагательных, и потому в нем часто употребляется не прилагательное, а выражение сын родительный падеж: абстрактного существительного. И потому человек может быть назван сын мира вместо мирный (миролюбивый) человек. Так, имя Варнава значит сын утешения, а не утешающий человек. Это блаженство звучит так: блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Это значит вот что: блаженны миротворцы, потому что они будут делать Божественное дело. Человек, творящий мир, делает то же самое, что делает и творящий мир Бог ( Рим.15:33; 2Кор.13:11; 1Сол.5:23; Евр.13:20).
Смысл этого блаженства искали по трем главным направлениям.
   1. Было высказано предположение, что, коль скоро слово шалом значит все, что способствует высшему благу человека, то это блаженство значит: блаженны те, кто делают мир лучше для жизни людей. Американский президент Авраам Линкольн сказал однажды: "Когда бы я ни умер, мне хотелось бы, чтобы обо мне сказали, что я всегда вырывал сорняки и сажал на их место цветы, если я считал, что там могут расти цветы". Таким образом, это блаженство тех, кто поднял мир на ступеньку выше.
   2. Многие богословы ранней Церкви понимали это блаженство в чисто духовном смысле и считали, что оно имеет такое значение: блажен человек, установивший мир в своем сердце и в своей душе. В каждом из нас идет внутренняя борьба между добром и злом и нас всегда тянет сразу в две стороны. Каждый человек представляет ходячую гражданскую войну. Счастлив человек, добившийся внутреннего мира, в котором прекратилась внутренняя борьба и который отдал свое сердце Богу.
   3. Слово мир имеет еще одно значение. Над этим значением любили рассуждать раввины и Иисус почти наверняка имел в виду именно это значение. Раввины считали, что высшая цель, которую может достичь человек, это установить правильные отношения между людьми. Вот это-то и имеет здесь в виду Иисус.
   Некоторые люди всегда являются очагом неприятностей, обид и раздоров. Они либо сами бывают вовлечены в споры, либо являются причиной споров между другими. Они являются нарушителями спокойствия. Таких людей бывает почти в каждой общине и в каждой церкви, и они служат дьяволу. С другой стороны, слава Богу, есть люди, в присутствии которых обида вообще не может существовать; люди, которые наводят мосты между враждующими,

залечивают разрывы и могут утешать в горе. Такие люди делают Божье дело, ибо великая цель Божья заключается в том, чтобы установить мир между людьми и Им, а также между человеком и человеком. Человек, разъединяющий людей, служит сатане, а человек, объединяющий людей, выполняет Божье дело. И потому это блаженство гласит:
   "О блаженство тех, кто создает правильные отношения между людьми, ибо они делают Божье дело!"
10-12 БЛАЖЕНСТВО МУЧЕНИКА ЗА ХРИСТА (Мф.5:10-12)
   К выдающимся качествам Иисуса относится и Его абсолютная честность. Он никогда не оставлял людей в неведении относительно того, что их ждет, если они решат последовать за Ним. Ему было ясно, что Он пришел "не для того, чтобы сделать жизнь легкой, а сделать людей великими".
Нам трудно представить себе, что пришлось пережить первым христианам.
Со всех сторон их ждали неприятности и опасности.
   1. Принятие христианства грозило увольнением с работу. Предположим, что человек был каменщиком. Кажется, что это совершенно безобидная профессия. Но, предположим, хозяин получил заказ на строительство храма одному из языческих богов. Что оставалось делать христианину? Допустим, что человек был портным, и его хозяин получил заказ на пошив одежд для языческих священников. Что оставалось ему делать? В сложившейся в то время ситуации ранние христиане едва могли найти работу, которая не приводила их деловые интересы в противоречие с их верностью Иисусу Христу. У Церкви не было никаких сомнений относительно того, в чем заключается долг человека. Спустя более ста лет к христианскому богослову и писателю Тертуллиану пришел человек с такой же проблемой. Он говорил о своих деловых затруднениях и закончил: "Что мне остается делать? Я должен жить!"
"Должны ли вы?" - спросил Тертуллиан. Если приходилось выбирать между верностью Христу и жизненным благополучием, настоящий христианин всегда, не колеблясь, выбирал верность.
   2. Принятие христианства, несомненно, делало невыносимой их жизнь в обществе. В древности большинство праздников проводилось в храмах языческих богов. Лишь при немногих жертвоприношениях на алтаре сжигались все принесенное в жертву животное. Бывало, что в качестве символической жертвы сжигались лишь несколько волосков с головы животного. Часть мяса получали жрецы, а часть возвращалась жертвующему, и с нею он устраивал пир для своих друзей и родственников. Чаще всего поклонялись и приносили жертвы богу Серапису. Приглашения на пир звучали примерно так:
"Я приглашаю тебя обедать со мной за столом господа нашего Сераписа".
   А разве мог христианин принимать участие в пире, устроенном в храме языческого бога? Даже обычная еда в обычном доме начиналась с возлияния, с чаши вина выпивавшейся в честь богов. Это было подобно молитве перед едой. Разве мог христианин участвовать в подобном языческом поклонении? На этот счет у христиан были ясные убеждения. Христианин скорее порвет со своими друзьями, нежели одобрить подобные вещи своим присутствием. Если человек хотел быть христианином, он должен был считаться с тем, что останется в одиночестве.

   3. Но хуже всего было то, что принятие христианства могло разрушить их семейную жизнь. Очень часто один член семьи принимал христианство, а другой - нет. Так, например, жена становилась христианкой, а муж оставался язычником. Сын или дочь могли принять христианство, а остальные члены семьи - нет. Это немедленно приводило к расколу в семье. Очень часто перед человеком принявшим Христа, навсегда закрывались двери его дома.
   Христианство часто приносило с собой не мир, а меч, который разрубал семьи надвое. Складывалась ситуация, когда человек буквально любил Христа больше, чем отца или мать, жену, брата или сестру. В те дни христианство часто влекло за собой для человека выбор между ближайшими родственниками и Иисусом Христом.
   Более того, наказания и казни, которые грозили христианам, невозможно описать. Весь мир знает о христианах, которых бросали на растерзание диким зверям или сжигали на кострах, но это была легкая смерть. Император Нерон приказывал измазать христиан в смоле и поджигать, используя их в качестве живых факелов для освещения своих садов. Он приказывал зашивать их в шкуры диких зверей и натравливал на них своих собак. Христиан терзали на дыбе, их рвали клещами, лили на них расплавленный свинец, прикладывали к самым чувствительным органам раскаленные докрасна медные пластины. Им вырывали глаза, отрубали части тела и жарили у них на глазах. Им жгли руки и ноги, обливая их тело холодной водой, чтобы продлить их агонию. Об этом страшно думать, но ведь ко всему этому должен был быть готов человек, если он посвящал себя Христу.
   Мы можем спросить, почему римляне так преследовали христиан? Кажется совершенно невероятным, что человек, ведущий христианский образ жизни, становится жертвой преследования и смерти. На это было две причины.
   1. О христианах распространяли всяческую клевету, причем немалая доля ответственности за эту клевету ложилась на иудеев, а) Христиан обвиняли в людоедстве. Слова Тайной Вечери, "сие есть Тело Мое" и "сие есть Кровь Моя нового завета", были извращены и обращены в рассказ о том, что христиане приносили в жертву младенца и поедали его мясо, б) Христиан обвиняли в безнравственности и говорили, что их собрания - это оргии похоти. Еженедельное собрание христиан называлось агапе, пир любви, и смысл этого названия был страшно извращен. Христиане приветствовали друг друга поцелуем мира, и этот поцелуй мира тоже использовали для фабрикации клеветнических обвинений, в) Христиан обвиняли в поджигательстве. Христиане действительно говорили о приближающемся конце мира и облекали свою весть в апокалиптические картины, говоря, что мир погибнет в пламени. А клеветники брали эти слова и извращали их смысл, обращая их в угрозу политического и революционного пожара, г) Христиан обвиняли в том, что они разрушают семейные отношения. Как мы уже видели, христианство действительно раскалывало семьи, и потому христианство представляли как нечто, разделяющее мужа с семьей и разрушающее домашний очаг. Злобно настроенные люди всегда были готовы изобретать все новую и новую клевету.
   2. Но, в действительности, у этих гонений были политические мотивы. Представим себе тогдашнее положение. Римская империя охватывала почти весь известный тогда мир, от Британских островов до реки Евфрат, и от

Германии до Северной Африки. Как можно было превратить эту массу народов в одну нацию? Что взять за основу для объединения? Сначала, за основу взяли поклонение богине Роме, покровительница города Рима. Народы провинций были рады поклоняться этой богине, потому что Рим дал им мир и хорошее управление, гражданский порядок и юриспруденцию. Дороги были очищены от разбойников, а моря - от пиратов; деспотов и тиранов заменили римское право и римский суд. Житель провинции был рад приносить жертву богине империи, сделавшей для него столько добра.
   Но это поклонение богине Роме получило дальнейшее развитие. Один человек - император - воплощал в себе империю. Его можно было представить себе как воплощение Ромы; и, в конце концов, на императора стали смотреть как на бога, воздавая божественные почести и строя храмы. Такое поклонение не было навязано римским правительством; сначала, оно делало все, чтобы удержать людей от этого. Император Клавдий говорил, что протестует против того, чтобы человеческому существу воздавались божественные почести. Но со временем римское правительство увидело в культе императора единственную возможность к объединению огромной римской империи. Он был тем центром, вокруг которого могли объединиться все. И, потому, со временем поклонение римскому императору стало из добровольного обязательным. Раз в год человек должен был прийти и сжечь щепотку фимиама перед божеством цезаря и сказать: "Цезарь - господь". А вот именно это и отказывались делать христиане. Для них Господом был Иисус, и они не могли отдать титул, принадлежавший Иисусу Христу, какому-либо человеку.
   Сразу видно, что культ цезаря был скорее всего лишь испытанием политической лояльности граждан. Человек, сжегший свою щепотку фимиама, получал удостоверение, либеллус, в подтверждение того, что он выполнил это, а потом мог идти и поклоняться любому другому богу, почитание которого не противоречило общественному порядку и общепринятым правилам приличия. А христиане отказывались подчиниться этим правилам. Когда их ставили перед выбором "цезарь или Христос", они бескомпромиссно выбирали Христа. И в результате христианин становился вне закона, независимо от того, каким бы прекрасным человеком или гражданином он ни был. Рим не мог допустить, чтобы в огромной империи были гнезда ненадежных и неверных граждан, а именно так смотрели римские власти на христианские общины.
   Единственным преступлением христиан было то, что они ставили Христа выше цезаря; и за эту высшую верность они умирали тысячами и шли на муки ради Иисуса Христа.
БЛАЖЕНСТВО ПУТИ, ОБАГРЕННОГО КРОВЬЮ (Мф.5:10-12 (продолжение)
   Когда мы узнаем, как нарастали гонения против христиан, мы начинаем видеть славу пути мучеников. Может показаться странным, когда кто-то говорит о блаженстве преследуемых; но тот, кто способен видеть дальше сиюминутного и понимать величие связанных с этим идей, должен был увидеть славу обагренного кровью пути, по которому шли христиане.
   1. Страдать от гонений - значит получить возможность доказать свою верность Иисусу Христу. Одним из широко известных мучеников был Поликарп, престарелый епископ Смирны. Толпа выволокла его на суд римского магистрата, где он был поставлен перед неизбежным выбором:

принести жертву божеству цезаря или умереть. "Вот уж восемьдесят шесть лет, - последовал бессмертный ответ, - как я служу Христу и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя и Спасителя, чтобы спасти себя?" И они отправили его на костер, а он произнес последнюю молитву: "Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына, Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя... Благословляю Тебя, за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа". Здесь он получил высшую возможность доказать свою верность Иисусу Христу.
   Многие из нас за всю свою жизнь ничем по настоящему не пожертвовали ради Иисуса Христа.
   2. Страдать от гонений, это значит, по выражению Самого Иисуса, идти по пути, которым шли пророки, святые и мученики. Страдать за правое дело, значит участвовать в великом деле.
   3. Быть гонимым - значит быть участником великого события. Присутствовать при великом событии, там, где совершается нечто решающее, или то, что останется в памяти людей - это глубоко волнующий момент для каждого человека. Еще глубже волнует его даже незначительное участие в самом событий.
   Когда человек призван пострадать за свою христианскую веру - это всегда решающий момент в его жизни; это столкновение мирского с Христом; это один из моментов драмы вечности. Страдать за Христа - это не наказание, а слава. "Радуйтесь и веселитесь", - говорит Иисус. Веселитесь происходит от греческого агаллиасфай, которое, в свою очередь, произведено от двух греческих слов со значением высоко подпрыгнуть, подпрыгнуть от радости.
   4. Страдать от гонений - это значит облегчить путь тем, кто следует позади. Ныне мы наслаждаемся блаженством свободы, потому что в прошлом люди были готовы платить за нее кровью, потом и слезами. Они облегчили дело нам и мы, твердо и стойко свидетельствуя о Христе, можем облегчить дело тем, кто идет за нами.
   Человек, ведущий битву за Христа, всегда облегчает дело тем, кто идет за ним. Им придется вести уже на одну битву меньше.
   5. Кроме того, люди гонимые не остаются в одиночестве. Те, кто из-за своих принципов испытал материальный ущерб, потерял друзей, пострадал от клеветы, не останется в одиночестве. Христос стоит к нему тогда ближе, чем когда-либо.
   В Книге пророка Даниила есть рассказ о том, как Седрах, Мисах и Авденаго были брошены в раскаленную печь, потому что они отказались отступиться от своей верности Богу. Придворные царя наблюдали за этим. "Разве мы не бросили трех мужчин связанных в печь", - спрашивали они. Но потом раздался удивленный ответ: "Я вижу четырех мужчин, не связанных, расхаживающих в огне, и им не причинено никакого вреда; а четвертый похож на сына Божия" (Дан.3:19-25).
Страдание за веру - это путь к самому близкому общению с Христом. Почему же это гонение неизбежно? Оно неизбежно потому, что Церковь,
если это подлинная Церковь, должна быть совестью народа и общества. Церковь должна хвалить добро и клеймить зло - а потому люди всегда

попытаются заглушить мучительный голос совести. Обычно христианин не обязан искать ошибки, критиковать и осуждать, но вполне возможно, что каждый его поступок является немым осуждением неправедного образа жизни других, и тогда он не избежит их ненависти.
   Наша верность христианской вере не всегда влечет за собой смерть, но человека, настаивающего на своем добром имени христианина, ждут оскорбления; а человека, проявляющего христианскую любовь и христианское всепрощение - насмешки. Настоящие  гонения могут обрушиться  на христианина, старающегося добросовестно выполнять свою работу. Иисусу Христу и сегодня нужны свидетели; Ему нужны не только люди, готовые умереть ради Него, но и люди, готовые жить ради Него. И сегодня христиане должны бороться, и сегодня они могут обрести славу.
13 СОЛЬ ЗЕМЛИ (Мф.5:13)
   В этих словах Иисус дал людям выражение, ставшее самой высокой оценкой, которую может заслужить человек. Желая подчеркнуть большие достоинства человека и приносимую им большую пользу, мы говорим: "Такие люди - соль земли".
   В древности соль стоила очень дорога. Древние греки называли соль божественной (феион). У римлян была поговорка: "Нет ничего полезнее солнце и соли". В эпоху Иисуса люди выделяли три особые качества соли.
   1. Соль связывали с чистотой. Римляне говорили, что соль - самая чистая вещь в мире, потому что она является продуктом двух самых чистых вещей - солнца и моря. Соль служила в качестве одного из простейших жертвоприношений богам, и иудеи всегда приносили жертвы с солью. Таким образом, если христианин - соль земли, то он должен быть образом чистоты. Мир, в котором мы живем, все время снижает свои требования к человеку. Мерило честности, мерило отношения человека к своей работе, мерило сознательности, нравственные нормы - постепенно и постоянно падают. Христианин должен стоять за абсолютную чистоту в своей речи, в своем поведении, даже в своих мыслях. Один писатель написал книгу о человеке,
"который делает очень вероятным самое хорошее". Христианин никогда не может отойти от норм абсолютной честности; христианин не может легкомысленно позволить себе снижение норм нравственности в мире, где улицы больших городов полны всяческих соблазнов. Христианин не должен позволять себе непристойных шуток, которые часто составляют добрую половину разговора. Христианин не может удалиться от всего мирского, но он должен, как сказал Иаков, "хранить себя неоскверненным от мира" (Иак.1:27).
   2. В древности соль широко применялись для предотвращения гниения, для консервирования продуктов. Очень интересно выразился греческий историк Плутарх. Он говорит, что мясо - это мертвое тело и часть мертвого тела, и, если его оставить просто лежать, оно испортится, а соль консервирует его и сохраняет в свежем виде и потому подобна новой душе, помещенной в мертвое тело.
   Таким образом, соль предохраняет от порчи и разложения. Для того, чтобы быть солью земли, христианин должен оказывать на жизнь плодотворное, освежающее влияние.
Всем известно, что в присутствии одних людей легко быть хорошими, а в

компании других легко ослабить свои требования. В присутствии одних люди всегда готовы рассказать грязную историю, но и в голову не придет рассказать эту историю другим людям. Христианин должен быть очищающим элементом общества и предохранять от порчи компанию, в которой он бывает; в его присутствии не должно быть места порче, и он должен содействовать другим быть примерным.
   3. Но самое главное в соли это то, что она  придает  пище  вкус. Пища без соли - это ужасно безвкусная и даже тошнотворная вещь. Христианство для жизни, это то же, что соль для пищи. Христианство придает жизни вкус. Трагедия заключается в том, что люди так часто видят в христианстве нечто совершенно противоположное: они считают, что христианство мешает в жизни. Американский  судья  Оливер  Уэнделл  Холмс  (1809-1894  гг.)  заявил однажды:  "Я  бы  мог  принять  священнический  сан,  если  бы  некоторые знакомые мне священники не выглядели, как владельцы похоронного бюро, и не  действовали  бы  соответственно".  Английский  писатель  Роберт  Льюис Стивенсон записал в своем дневнике: "Сегодня я был в церкви и у меня не
осталось чувство подавленности".
   Люди должны вновь открыть для себя утерянный блеск христианской веры. В раздираемом мире христианин должен оставаться спокойным. В подавленном, унылом мире христианин должен быть жизнерадостным. Христианина всегда должно окружать сияние, а он часто одевается как плакальщик на похоронах. Где бы христианин ни был, он как соль земли, он должен излучать радость.
   Иисус говорит далее, что, если соль потеряет свою силу, она пригодна лишь для того, чтобы выбросить ее вон на попрание людям. Это трудно понять, потому что соль не теряет своего вкуса и солености. В книге "Иисус Палестинский" И. Бишоп приводит очень правдоподобное объяснение. В Палестине печь обычно выносится наружу и строится из камня на фундаменте из черепицы. В таких печах, "чтобы сохранить тепло, под черепичным фундаментом закладывают толстый слой соли. Через некоторое время соль теряет свои качества. Черепицу поднимают, соль убирают и бросают на дорогу... Она утеряла свою способность обогревать черепицу и ее выбрасывают". Очень может быть, что именно это и имеется здесь в виду.
   Но, что бы не скрывалось за этой картиной, в ней есть один важный пункт, который вновь и вновь подчеркивается в Новом Завете: бесполезность влечет за собой беду. Если христианин не выполнил той задачи, для которой он был предназначен как христианин, его ждет несчастье и гибель. Мы должны быть солью земли, и если мы не придаем жизни чистоту, силу и белизну, которые мы должны в нее внести, мы наводим на себя несчастье.
   Следует еще отметить, что в ранней Церкви этот текст использовали очень странным образом. В синагогах у иудеев был такой обычай: если иудей становился отступником, а потом снова обращался к своей вере, то для того, чтобы его вновь принять в синагогу, он должен был в раскаянии лежать поперек дверей синагоги, чтобы люди при входе в синагогу попирали его ногами. В некоторых местах христианская Церковь переняла этот обычай, и христианин, отлученный раз от церкви должен был, прежде чем его примут снова, лежать у дверей церкви и говорить: "Попирайте меня, потому что я -

соль, потерявшая свою силу".
14-15 СВЕТ МИРА (Мф.5:14, 15)
   Можно сказать, что это величайшая оценка, когда-либо выданная христианину, потому что здесь Иисус называет христиан тем же, чем был Он, ибо Он Сам говорил: "Доколе Я в мире, Я свет миру" (Ин.9:5). Призывая Своих последователей быть светом миру, Иисус требовал от них, чтобы они были подобны Ему.
   Говоря это, Иисус употребил хорошо знакомое иудеям выражение. Иудеи сами говорили об Иерусалиме как о "свете язычникам". И вот смысл, в который иудеи вкладывали в это выражение, дает нам ключ к тому, чтобы понять слова Иисуса.
   Иудеи были совершенно уверены в том, что ни один человек не зажег сам своего огонь. Иерусалим действительно был светом язычникам, но "Бог зажег светильник Израиля". Свет, которым светил Божий народ или человек, был заимствованным светом. Так же и христианин. Иисус не требует от нас, чтобы мы создавали свой свет. Мы должны светить Его отраженным светом. Сияние, исходящее от христианина, - идет от того, что Иисус присутствует в его сердце. Мы часто говорим о сияющей невесте, а это сияние идет от любви, которая родилась в ее сердце.
Что имел в виду Иисус, говоря, что христианин должен быть светом миру?
   1. Свет - это прежде всего то, что можно видеть. В домах в Палестине было только одно круглое окно, диаметром около полуметра, и потому в них было темно. Лампы были похожи на наполненные маслом плошки, в которых плавал фитиль. В то время, когда не было спичек, было не так просто зажечь светильник. Обычно светильник стоял на подставке, выполненной в форме ветки дерева. Когда же люди выходили из дома, они снимали лампу и ставили ее под глиняный кувшин. Свет лампы должен быть виден. Таким образом, христианство должно быть видно. Кто-то хорошо выразился: "Не может быть тайного ученичества, потому что либо секретность погубит ученичество, либо ученичество нарушит секретность". Люди должны хорошо видеть, что человек
- христианин.
   Кроме того, это христианство должно быть видно не только в церкви. Христианство, которое останавливается у церковного порога, не может принести пользы никому. Оно еще лучше должно быть видно в обычной деятельности человека в мире. Наше христианство должно быть видно уже по нашему отношению к продавцу в магазине; как относимся к подчиненным или к начальству; по нашему языку; по книгам и газетам, которые мы читаем. Христианин должен оставаться таким же христианином на фабрике, в цехе, на верфи, в классе, в хирургическом зале, на кухне. Иисус не говорил: "Вы свет Церкви", а Он сказал: "Вы свет миру", и жизнь человека в мире должна всем ясно показывать, что он - христианин.
   2. Свет - это путеводитель. В устье каждой реки виден ряд бакенов, указывающих фарватер для безопасного прохождения судов. Мы все знаем, как трудно было бы ходить даже по городским улицам, если бы там не было фонарей. Свет должен указывать дорогу.
   Таким образом, христианин должен указывать людям дорогу. Другими словами, христианин обязательно должен служить примером для остальных.

Этому миру очень нужны люди, готовые служить сосредоточием добродетели. Допустим, собралась группа людей, которые должны сделать сомнительное дело. Если никто не выступит против, это дело будет сделано; но если кто-то встанет и скажет: "Нет, я в этом не участвую", то поднимется другой, третий:
"Я тоже не буду". А если бы первый не проявил инициативы, они промолчали бы. В этом мире много людей, у которых нет ни моральных сил, ни мужества твердо держаться своей точки зрения, но если кто-то возьмет на себя инициативу, они последуют за ним. Они будут поступать правильно, если есть кто-то достаточно сильный, на кого можно опереться. Христианин должен занимать позицию, которая окажет поддержку более слабому брату. Миру нужны эти направляющие огни, потому что есть люди, которые ждут, чтобы кто-то проявил инициативу, которые страстно ищут человека, который бы занял твердую позицию и сделал то, что они не смеют сделать сами.
   3. Свет часто может служить предупредительным сигналом. Свет часто предостерегает нас и указывает, где нужно остановиться, если впереди опасность.
   Христианин иногда обязан предостеречь своих собратьев. Часто это трудно сделать, и часто это еще труднее сделать так, чтобы не причинить еще больше вреда, чем добра. Но хуже всего человеку услышать, особенно от молодого человека, слова: "Я бы никогда не попал в такую ситуацию, если бы ты хоть поговорил со мной вовремя".
   Об одной знаменитой учительнице говорили, что если ей приходилось укорять своих учеников, она делала это "обняв их". Если мы предостерегаем человека не в гневе, не раздражительным тоном, не проклиная и не критикуя, не с желанием обидеть или причинить боль, а с любовью, это намного эффективнее.
   Свет, который можно видеть; свет, который предостерегает; свет, который направляет - вот каким светом должен быть христианин.
16 СВЕТИТЬ РАДИ БОГА (Мф.5:16)
Здесь два чрезвычайно важных момента.
   1. Люди должны видеть наши добрые дела. В греческом два слова со значением добрый, хороший. Агатос просто определяет вещь как хорошую по качеству; калос значит, что вещь не только хорошего качества, но также привлекательна, прекрасна. Здесь употреблено слово калос.
   Добрые дела христианина должны быть не только хорошими, а они должны быть также привлекательными. В христианской добродетели должна быть своеобразная обаятельность. Очень часто в так называемой добродетели присутствует элемент жестокости, холодности и суровости. Одна добродетель привлекает и притягивает, а другая - отталкивает. В христианской добродетели есть некая прелесть, которая делает ее прекрасной.
   2. Следует еще отметить, что наши добрые дела должны привлекать внимание людей не к нам, а к Богу. Высказывание Иисуса совершенно исключает так называемую "показную добродетель". На одной конференции присутствовали молодые люди, очень серьезно относившиеся к христианской вере. Однажды они провели всю ночь в бдении и молитвах, а утром, когда все расходились, их встретил проповедник Д.Л. Муди и поинтересовался, что они делали ночью. Молодые люди рассказали ему все и добавили: "Видите, как

сияют наши лица". На это Муди ответил очень мягко: "Моисей не ведал, что лицо его сияло". Добродетель, проявленная сознательно; исключительно для того, чтобы привлечь к себе внимание людей - это не христианская добродетель.
   Христианин мыслит не о том, что сделал он, а о том, что Бог способствовал ему сделать. Он никогда не пытается привлекать взоры к себе, а направляет их к Богу. А когда люди помышляют о похвале, благодарности и престиже, которые их ждут за их дела, то они еще не христиане.
17-20 НЕИЗМЕНЯЕМЫЙ ЗАКОН (Мф.5:17-20)
   При первом чтении может показаться, что это самое поразительное заявление Иисуса в Нагорной Проповеди. Иисус говорит об неизменности закона, а Павел, тем не менее, говорит: "Конец закона - Христос" (Рим.10:4). Иисус неоднократно нарушал то, что иудеи называли законом. Он не соблюдал предписанные законом правила омовения рук; Он исцелял больных в субботу, хотя закон и запрещал такое исцеление; Он был осужден и распят как нарушитель закона; и, тем не менее, здесь Он говорит о законе с таким благоговением и почтением, какого не было ни у одного раввина. Самая маленькая буква - названная в Библии йота - это знак древнееврейского алфавита иод. По форме она похожа на апостроф (- -). Даже не буква, не много больше точки не должна пропасть. Иисус считал, что закон настолько свят, что даже мельчайшая часть его не прейдет вовек.
   Некоторые люди были настолько поражены этим высказыванием, что они пришли к заключению, что Иисус не мог сказать его. Они предположили, что ввиду того, что Евангелие от Матфея больше всех других пропитано иудейским мировоззрением, и ввиду того, что Матфей написал его специально для обращения иудеев, он и вложил это высказывание в уста Иисуса, хотя оно вовсе и не принадлежит Ему. Но это слабый аргумент, потому что высказывание действительно настолько невероятно, что его просто никто придумать не мог. Это высказывание настолько невероятно, что его должен был произнести Иисус, а если мы посмотрим, что оно значит, то увидим, что Иисус должен был произнести его. У иудеев слово закон имело четыре значения.
   1. Они употребляли его по отношению к Десяти заповедям.
   2. Законом называли первые пять книг Библии. Эта часть Библии, известная как Пятикнижие или Пентатеух, что в буквальном смысле значит Пять Свитков, была в глазах иудеев наиважнейшей частью Библии.
   3. У иудеев было выражение закон и пророки, что значило все Писание. Они употребляли эту фразу как общий термин для всего Ветхого Завета.
4. И, наконец, это слово означало устный закон и закон книжников.
   В эпоху Иисуса чаще всего имели в виду последнее значение, и именно закон книжников очень осуждали Иисус и Павел. А что представлял собой закон книжников? В самом Ветхом Завете мы находим очень мало правил и норм; в нем изложены, однако, великие общие принципы, которые каждый человек должен толковать для себя, как его наставит Бог, и следовать им в конкретных жизненных обстоятельствах. В Десяти заповедях вообще нет никаких правил и норм. Каждая заповедь представляет собой великий общий принцип, из которого человек сам должен вывести для себя нормы жизни и

поведения. Позже, иудеям эти великие принципы показались недостаточными. Они считали, что закон свят. В нем Бог сказал Свое последнее слово, и потому в нем должно быть сказано все. То, что в законе не сказано явно и ясно, то, по их мнению, должно в нем подразумеваться. Поэтому, иудеи утверждали, что из закона можно вывести правило или норму поведения на любой и каждый случай жизни. И потому книжники и законники, в течении всей своей жизни, делили великие принципы закона, в буквальном смысле, на тысячи и тысячи норм и правил.
   Это легко показать на примере. В законе сказано, что субботу должны святить, и что в этот день нельзя выполнять никакой работы. Это великий принцип. А иудейские законники воспылали страстью к определениям, и потому они вопрошали, что есть работа?
   Под работой стали понимать различные виды деятельности. Так, например, носить тяжесть в субботу - это работа. А теперь нужно было определить, что такое тяжесть, бремя. И вот в законе книжников было установлено, что тяжесть - это "пища, равная по весу высушенной фигой; вино, достаточное для того, чтобы разбавлять в бокале; глоток молока; мед, необходимый для того, чтобы положить на рану; целебное масло, необходимое для того, чтобы помазать небольшой член; вода, необходимая для того, чтобы развести глазную мазь; клочок бумаги, достаточный для того, чтобы написать таможенную декларацию; чернила, достаточные для написания двух букв алфавита; кусок тростника, необходимый для того, чтобы изготовить перо" - и так далее, до бесконечности. И книжники проводили несчетные часы в спорах о том, может ли человек в субботу поднять лампу и переставить ее на другое место; согрешит ли портной, если выйдет из дому с иголкой, заткнутой в лацкан одежды; может ли женщина носить брошь или накладные волосы; и даже может ли выйти человек, имеющий вставную челюсть или протез; или может ли человек поднять в субботу своего ребенка. Вот в этом и заключался для них смысл религии. Их религия сводилась к кодексу мелочных правил и норм.
   Считалось, что в субботу и писание - это работа. Но надо было дать определение, что такое писание. И вот определение сформулировано: "Кто пишет две буквы алфавита правой или левой рукой, будь то одинаковые или разные буквы, даже разными чернилами или на разных языках, нарушает закон. Он нарушает закон даже в том случае, если напишет эти две буквы в забывчивости, будь то чернилами или красками, или красным мелом, или купоросом или чем-нибудь еще, что оставляет следы на пергаменте. И тот, кто пишет на двух стенах, образующих угол, или на двух табличках своей конторской книги, если эти буквы можно прочитать вместе, нарушает закон. Но, если кто пишет темной жидкостью, или фруктовым соком, или в пыли на дороге, или на песке, или на чем-либо еще, где не остается долговечных следов, тот не повинен в нарушении закона... Если он напишет одну букву на земле, а другую - на стене дома, или на двух страницах книги так, чтобы их нельзя было читать вместе, он не повинен в нарушении за кона". Это типичный отрывок из закона книжников и именно это ортодоксальные иудеи считали настоящей религией и настоящим служением Богу.
И лечение считалось в субботу работой. Совершенно очевидно, что и здесь

нужно было дать точное определение. Лечить можно было только тогда, когда существовала опасность для жизни, и особенно при воспалении уха, носа или гортани. Но и в этом случае нужно было сделать все необходимое, чтобы больному не стало хуже, но нельзя было сделать ничего, что хоть сколько-нибудь улучшило его состояние. Так, можно было наложить повязку на рану, но не мазь; в больное ухо можно было положить чистую вату, но не вату с лекарством.
   Законники и книжники - это те люди, которые вырабатывали такие правила и нормы. Фарисеи, что значит обособленные, были те, кто отдалился от обычной жизненной деятельности, чтобы соблюдать все эти нормы и правила.
   Из следующего факта видно, как далеко все это захватило. В течение многих поколений закон книжников не был записан; это был устный закон и он передавался по памяти от поколения к поколению книжников. В середине третьего века до Р.Х. этот закон был сведен воедино и кодифицирован. Этот свод известен как Мишна и он состоит из шестидесяти трех трактатов по различным аспектам закона и представляет собой книгу объемом почти в восемьсот страниц. В дальнейшем иудейские ученые занимались составлением комментариев, объясняющих Мишну. Эти комментарии известны как Талмуд. Иерусалимский Талмуд состоит из двенадцати книг, а вавилонский - из шестидесяти томов.
   В эпоху Иисуса религия, служение Богу, были для строго ортодоксальных иудеев делом соблюдения тысяч норм и правил закона книжников. Они считали эти мелочные нормы и правила, в буквальном смысле, делом жизни и смерти и извечной судьбы. Совершенно очевидно, что Иисус это не имел в виду, говоря, что ни одно из этих правил не прейдет вовек. Он неоднократно нарушал их. Совершенно очевидно, что Иисус имел в виду не это, когда говорил о законе, ибо такой закон заклеймили и Он и Павел.
СУТЬ ЗАКОНА (Мф.5:17-20 (продолжение)
   Что же тогда понимал Иисус под законом? Он сказал, что пришел не для того, чтобы нарушить закон, а чтобы исполнить закон. Другими словами, Он пришел, чтобы придать закону его истинное значение. Каково же истинное значение закона? Даже за устным законом и за законами книжников стоял один великий принцип, который книжники и фарисеи, однако, не смогли правильно понять. Человек должен во всем искать волю Божью, а когда он узнает ее, то должен посвятить всю свою жизнь исполнению этой воли. Книжники и фарисеи поступали правильно, когда искали волю Божью, и еще более правильно, когда посвящали свою жизнь исполнению этой воли, но они ошибались, когда видели эту волю в массе созданных людьми норм и правил.
Какой же подлинный смысл стоит за законом?
   Когда мы смотрим на Десять заповедей, которые составляют суть и фундамент закона, мы видим, что их смысл можно свести к одному слову: уважение, или лучше, почитание, благоговение. Благоговение  перед  Богом  и перед именем Божьим, почитание дня Господня, почитание родителей, почитание жизни, уважение собственности, уважение личности, почитание истины и доброго имени людей, уважение к себе - вот фундаментальные принципы, стоящие за Десятью заповедями. Весь закон основан на них.
Вот это благоговение и уважение, которые пришел исполнить Иисус.

Справедливость, говорили древние греки - это отдать должное Богу и людям. Иисус пришел, чтобы показать людям в жизни, что значит отдавать должное благоговение Богу и уважение к людям.
   Это благоговение и это почитание сводятся не к соблюдению массы мелочных правил и норм. Они заключаются не в жертвах, а в милосердии; не в соблюдении разработанного людьми закона, а в любви; не в запрещении людям делать то-то и то-то, а в наставлении строить свою жизнь на заповеди любви.
   Благоговение и уважение, составляющие основу Десяти заповедей, не прейдут никогда; они - суть определяющая должное отношение человека к Богу и к собратьям.
ЗАКОН И ЕВАНГЕЛИЕ (Мф.5:17-20 (продолжение)
   Слова Иисуса о законе в Евангелии содержат общее отношение к великим принципам.
   1. Он говорил тем самым, что существует неразрывная связь между прошлым и настоящим. Никогда не надо видеть в жизни своего рода битву между прошлым и настоящим. Настоящее вырастает из прошлого.
   После поражения окруженных немцами в Дюнкерке английских войск во время Второй мировой войны, англичане начали искать виновника постигшего армию несчастья, и некоторые люди прямо-таки горели желанием обвинить во всем тех, кто руководил операциями до этого. И вот Уинстон Черчилль произнес мудрую фразу: "Если мы начнем спор прошлого с настоящим, мы скоро увидим, что потеряем будущее".
   Прежде чем могло прийти Евангелие, должен был прийти закон. Люди должны были познать разницу между добром и злом, между правым и неправым; люди должны были осознать свою неспособность совладать с требованиями закона и ответить на заповеди Божьи; люди должны были почувствовать свою греховность, недостойность и свою неспособность выполнить поставленные перед ними требования. Люди за многое жалуются на прошлое, и часто вполне справедливо, но в равной степени необходимо осознать наш долг перед прошлым. Иисус считал, что человек должен ни забывать прошлое, а строить дальше на его фундаменте. Мы вступили в труды других людей и должны трудиться так, чтобы другие вошли в наши труды.
   2. В этом отрывке Иисус совершенно определенно предостерегает людей от мысли, будто христианство - это легкое дело. Люди могут сказать: "Конец закона - Христос, и потому я могу делать все, что захочу". Люди могут подумать, что это - конец всех обязанностей, всех обязательств и всех требований. Но Иисус предостерегает, говоря, что праведность христиан должна быть выше праведности книжников и фарисеев. Что Он подразумевал под этим?
   Книжники и фарисеи руководствовались в своей жизни законом. У них были одна цель и одно желание: выполнить требования закона. Ну, а чисто теоретически вполне возможно удовлетворить требования закона; в некотором смысле может прийти время, когда человек скажет: "Я сделал все, чего требует закон; я выполнил свой долг; закон не может требовать от меня большего". Христианин же руководствуется в своей жизни принципом любви; его единственное желание - показать свою благодарность за любовь, которой

Бог возлюбил его в Иисусе Христе. Ну, а требования любви невозможно удовлетворить даже теоретически. Когда мы любим кого-то всем сердцем, мы чувствуем, что даже если бы служили и обожали наш предмет всю жизнь, если бы даже преподнесли ему солнце, луну и звезды, этого все еще будет недостаточно. Для любви даже вся природа была бы слишком маленькой жертвой.
   Иудеи стремились удовлетворит требованиям закона, а требованиям закона всегда есть граница. Христианин же стремится проявить свою любовь к Богу, а требованиям любви нет границ, как в настоящее время, так и во вечности. Иисус указывает людям не на закон Божий, а на любовь Божью. Уже давно самый выдающийся учитель западноевропейской церкви Августин (354-430 гг.) говорил, что суть в христианской жизни можно свести к одной фразе:
"Люби Бога и делай, что хочешь". Но, когда мы осознаем, как Бог возлюбил нас, у нас остается одно желание в жизни - ответить на эту любовь; и в этом заключается величайшая задача мира, ибо она ставит перед человеком цель, о которой никогда и не может помыслить человек, рассуждающий в категориях закона, и обязательство более возвышенное, чем обязательства закона.
21-48 НОВЫЙ АВТОРИТЕТ (Мф.5:21-48)
   Этот раздел учения Иисуса - одно из самых важных мест во всем Новом Завете. Прежде чем приступить к его подробному изучению, необходимо отметить некоторые общие замечания.
   Иисус говорит с таким авторитетом, о каком ни один человек до Него не помышлял; авторитет, с которым говорил и действовал Иисус, поражал всех, кто общался с Ним. Уже в самом начале Его служения, когда Он учил в синагоге в Капернауме, Его слушатели и ученики "дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники" (Мк.1:22). Матфей заключает свое сообщение о Нагорной Проповеди словами: "И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф.7:28, 29).
   Нам трудно сейчас представить себе, сколь шокирующее впечатление такая власть и такой авторитет должны были производить на слушавших Его иудеев. Закон в представлении иудеев был абсолютно свят и божествен; невозможно даже представить, как высоко ставили они его в своем благоговении. "Закон, - сказал Аристей, - свят и он дан Богом". "Только Моисеевы законы, - говорил Филон Александрийский, - извечны, неизменны и непоколебимы, потому что на них поставила свою печать сама природа". Раввины говорили: "Кто отрицает, что закон дан небом, не имеет дом в мире грядущем", или еще:
"Если кто-нибудь даже говорит, что закон дан от Бога, за исключением того или иного стиха, который Моисей, а не Бог изрек из своих уст, тот будет осужден; он презирает Слово Божие; он проявил такое непочтение, которое губит душу". В синагогах каждый раз первым делом брали свитки закона из ковчега, в котором они хранились, и носили их вокруг общины, чтобы община могла выражать ему свое почтение.
   Вот так иудеи относились к закону, а вот Иисус не менее пяти раз (Мф.5:21, 27:33.38.43) цитирует из закона лишь для того, чтобы возразить против его норм и подменить их Своим учением. Он претендовал на то, что имеет право указывать на недостатки самого святого в мире Писания и исправлять их,

опираясь на Свою мудрость. Древние греки определяли экзоусиа, авторитет, как "власть прибавить и отнять по собственному желанию". Иисус претендовал на такую власть даже по отношению к тому, что иудеи считали неизменным Словом Божиим. Иисус не спорил по этому поводу. Он не пытался оправдывать Свои действия. Он даже не пытался доказывать, что имеет на это право - Он спокойно и без всякого сомнения взял на Себя это право.
   До тех пор никто никогда ничего подобного не слышал. Крупные иудейские богословы употребляли в своем учении специфические выражения. Пророки всегда говорили: "Так говорит Господь". Пророк вообще не претендовал на свой авторитет, он лишь утверждал, что все то, что говорит он, сказал ему Бог. Книжники и раввины говорили: "Есть такое учение, что..." Книжник или раввин даже и не помышлял о том, чтобы высказать мнение, если он не мог подкрепить его цитатами из великих учителей прошлого. Он бы вовсе не стал претендовать на самостоятельность. Иисус же не имел нужды подтвердить Свои слова высшим авторитетом. Он Сам был для Себя авторитетом.
   Совершенно очевидно, что справедливо одно из двух: либо Иисус был безумцем, либо Он был необыкновенным, единственным в Своем роде Человеком; либо Он страдал манией величия, либо Он был Сын Божий. Ни один простой человек не посмел бы опровергать то, что до Него считалось непреходящим Словом Божиим.
   Самое поразительное, однако, то, что настоящий авторитет не требует доказательств. Как только человек начинает учить, мы уже знаем, имеет он право учить или нет. Авторитет подобен атмосфере, окружающей человека. Он не должен претендовать на него - у него либо есть авторитет, либо у него нет его.
   Оркестры, игравшие под управлением знаменитого итальянского дирижера Артуро Тосканини, заявляли, что когда он поднимался на дирижерский пульт, они чувствовали, что он излучает авторитет. Есть такие люди, которые излучают авторитет, и это было в высшей степени свойственно Иисусу Христу.
   Иисус брал высочайшую в глазах людей мудрость и исправлял ее, потому что Он был Тем, Кем Он был. Ему не надо было спорить и утверждать - Ему достаточно было сказать. Никто не может, встретив Иисуса и честно слушая Его, не чувствовать, что это - последнее Слово Божие, рядом с Которым все остальные слова неуместны, а вся иная мудрость устарела.
НОВЫЕ НОРМЫ ЖИЗНИ (Мф.5:21-48 (продолжение)
   Но каким бы удивительным ни был авторитет, с которым говорил Иисус, еще более удивительны нормы жизни, которые Он ставил перед людьми. Иисус сказал, что в глазах Бога виновен не только человек, совершивший убийство, но виновен и подлежит осуждению также человек, гневающийся на брата своего; не только человек, совершивший прелюбодеяние, но и человек, пустивший в себя нечистое желание.
   А это было нечто совершенно новое, что люди еще не понимали. Иисус учил, что не только совершить убийство - грех, но даже мысленно совершить убийство, тоже грех.
   Может быть вы или я никогда не ударили ни одного человека, но кто может сказать, что мы никогда не хотели ударить человека? Может быть, мы никогда не совершали прелюбодеяния, но кто может сказать, что мы никогда не

пожелали запретного? Иисус учил, что мысли имеют такое же важное значение, как и деяния, и что недостаточно просто не согрешить, а важно и нужно не возжелать совершить грех. Иисус учил, что человек будет судим не только по делам, но еще более по желаниям, которые так никогда и не проявились в поступках. По мирским нормам добрым считается тот человек, который никогда не совершает ничего запретного; мир не думает судить его за его мысли. По мерилам Иисуса человек добр лишь в том случае, если он вообще никогда не возжелает запретного. Иисуса очень волнуют мысли человека. Отсюда вытекают три замечания.
   1. Иисус абсолютно прав, потому что только Его путь ведет к безопасности и к защите. Каждый человек представляет собой до некоторой степени раздвоенную личность: одну его часть тянет к добру, а другую - ко злу. До тех пор, пока человек таков, в нем идет внутренняя борьба. Один голос толкает его взять запретное, а другой голос запрещает ему это.
   Греческий философ Платон сравнивал душу человека с возницей, правящим лошадьми. Одна лошадь спокойна и послушна вожжам и слову команды, другая же - дика, непослушна; одну лошадь зовут разум, другую - страсть. Жизнь - это вечная борьба между порывами страстей и контролем разума.
   Разум - это привязь, которая держит страсти в узде. Но привязь может в любой момент порваться. Самоконтроль может на момент отключиться, а что может произойти тогда? До тех пор, пока существует это внутреннее напряжение, эта внутренняя борьба - жизнь будет в опасности. При таких условиях не может быть никакой безопасности. Есть только один путь к безопасности, говорит Иисус - вырвать желание запретного навсегда. Тогда, и только тогда, будет жизнь в безопасности.
   2. В таком случае лишь Бог может судить людей: мы видим лишь внешние действия, и только Бог видит в сердцах людей. А ведь внешне многие люди представляются образцом высокой нравственности, тогда как их мысли осуждены Богом. Многие способны выдержать суд человеческий, который может судить лишь по внешнему поведению, но добродетель их сильно слабеет пред всевидящим взором Бога.
   3. В таком случае каждый из нас повинен, ибо никто не может выдержать суд Божий. Даже если мы ведем внешне совершенно нравственный образ жизни, никто не может утверждать, что никогда не испытывал желания запретного и недозволенного. Чтобы быть совершенным внутренне, человек должен быть способным сказать, что он сам мертв, а в нем жив Христос. "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, - говорит Павел, - но живет во мне Христос"  (Гал.2:19,  20).
   Новые нормы жизни убивают в нас всякую гордыню и приводят нас к Иисусу Христу, Который один может дать нам способность подняться к тем нормам, которые Он сам поставил перед нами.
ЗАПРЕТНЫЙ ГНЕВ (Мф.5:21, 22)
   Вот первый пример нового стандарта, поставленного Иисусом. В древнем законе сказано: "Не убивай" (Исx. 20,13), а Иисус заявляет, что нельзя даже гневаться на брата своего. В русском переводе Библии сказано, что подлежит суду всякий, гневающийся на брата своего напрасно. Но слово напрасно не

найдено ни в одном из великих списков и потому слова Иисуса - это ни более ни менее, как абсолютный запрет гневаться. Недостаточно просто не ударить человека; нельзя даже таить в сердце злое чувство против него.
   В этом отрывке Иисус аргументирует как раввин. Он мудро пользуется методами ведения спора, которыми обычно пользовались Его современники. В отрывке проводится точная градация гнева, и, соответственно, точная градация наказания.
   1. Во-первых, это человек, гневающийся на брата своего. Здесь употреблен глагол оргизесфай. В греческом есть два слова со значением гнев. Во-первых, фумос, который греки характеризовали как пламя, пожирающее сухую солому. Это гнев, который быстро вспыхивает и также быстро угасает; гнев, который быстро поднимается и также быстро спадает. Во-вторых, орге, который характеризовали как закоренелый гнев. Это давний гнев, который человек лелеет и взращивает, чтобы поддерживать его теплым; это гнев, который человек вскармливает и не хочет дать ему умереть. Такой гнев подлежит рассмотрению суда. Суд этот - местный деревенский суд, поддерживающий правосудие. Он состоял из деревенских старшин, от трех в деревнях с населением менее ста пятидесяти человек, до семи в городах, и двадцати трех в больших городах.
   Таким образом, Иисус осуждает всякий эгоистический гнев. Библия ясно показывает, что гнев недопустим. "Ибо гнев человека, - говорит Иаков, - не творит правды Божией" (Иак.1:20). Павел требует от своих людей отложить
"гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие" (Кол.3:8). Уже великие языческие мудрецы видели в гневе безрассудство. Римский оратор и писатель Цицерон говорил, что, когда на сцену выходит гнев "то все делается не правильно и не разумно". В одной яркой фразе римский философ-стоик Сенека назвал гнев "кратким безумием".
   Таким образом, Иисус считает совершенно недопустимым вынашиваемый в душе гнев, который человек не хочет забыть, который отказывается от примирения, и ищет мести. Если мы хотим повиноваться Иисусу, мы должны изгнать из нашей жизни гнев, и в особенности закоренелый гнев. Следует хорошо помнить, что тот не может называться христианином, кто выходит из себя из-за причиненной ему личной обиды.
   После этого Иисус говорит о двух случаях, когда гнев выражается в оскорбительных словах.
   Иудейские учители считали недопустимым такой гнев и такие слова. Они говорили об "угнетении словами" и о "грехе оскорбления". У них была поговорка: "Три категории (грешников) нисходят в геенну и не возвращаются: нарушающие супружескую жизнь, выставляющие на публичное посрамление своего соседа и те, кто дают своему соседу оскорбительную кличку". В равной степени недопустимы гнев в сердце человека и гнев в речи человека.
ОСКОРБИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА (Мф.5:21, 22 (продолжение)
   Прежде всего, Иисус говорит, человек который назовет брата своего рака (то есть, пустой человек, дурак) подлежит синедриону. Рака почти непереводимо, потому что важна скорее всего интонация. Это слово передает высокомерное презрение к человеку. Есть раввинская история о раввине Симоне бен Елеазаре. Как-то шел он из дома своего учителя и был в

приподнятом настроении от охватившего его чувства собственной образованности, начитанности и добродетельности. Его приветствовал какой-то некрасивый прохожий. Раввин не ответил на приветствие, а сказал только: "Ты, рака! Как отвратительно ты выглядишь! А в твоем городе, что все так отвратительно выглядят?" "Этого я сказать не могу, - ответил прохожий, - пойди и скажи своему Создателю, как отвратительно выглядят его создания". Грех презрения получил достойное осуждение.
   Но за грех презрения к людям человека может ждать и более суровое наказание: он подлежит осуждению синедриона, верховного суда иудеев. Это, конечно, не нужно понимать буквально. Иисус как будто сказал: "Закоренелый грех - большой грех, но презрение к людям еще больший".
   Презрение - это грех, больший чем какой-либо другой совместимый с христианством. Презрение может быть следствием гордыни происхождения, а снобизм - действительно отвратительная вещь. Презрение может быть следствием положения и денег, а гордыня, происходящая от материальных вещей, тоже отвратительная вещь. Но презрение может быть следствием знания, а интеллектуальный снобизм понять труднее всего, ибо самые мудрые всегда больше всего поражены своим неведением. Нельзя смотреть с презрением на человека, ради которого умер Иисус Христос.
   3. Далее, Иисус говорит о человеке, который называет брата своего безумцем. В греческом тексте это морос. Морос - это человек, разыгрывающий из себя шута. Псалмопевец говорит о безумце, который сказал в сердце своем, что нет Бога (Пс.13:1). Тот был нравственный безумец, человек, ведший аморальный образ жизни и в мыслях своих говоривший, что Бога нет. Назвать человека морос не значило критиковать его умственные способности; это значило клеветать на его моральные качества, отнять у него его имя и репутацию и заклеймить его как распущенного человека.
   Таким образом, Иисус говорит, что тот, кто губит имя брата своего и его репутацию, подлежит самому страшному осуждению, подлежит геенне огненной.
   Слово геенна тоже имеет свою историю. Оно широко употреблялось у иудеев (Мф.5:22, 29:30; 10,28; 18,9; 23,15.33; Мк.9:43, 45:47; Лк.12:5; Иак.3:6)
ив действительности значит Енномова долина. Енномова долина находилась к юго-востоку от Иерусалима. Она пользовалась дурной славой, потому что там царь Ахав ввел для Израиля языческий обычай поклонения языческому богу Молоху, которому приносили в жертву маленьких детей и сжигали их в огне.
"Он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь" (2Пар.28:3). Царь Иосия уничтожил это поклонение и распорядился, чтобы Енномова долина была проклята навсегда. "И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху" (4Цар.23:10). Вследствие этого Енномова долина стала мусорной свалкой Иерусалима, чем-то вроде общественной мусоросжигательной печи. Ее постоянно окручивали огонь и густая завеса дыма; там кишело червями, которых было трудно убить (Мк.9:44-48). Таким образом, геенна, Енномова долина, стала ассоциироваться со всем ненавистным и отвратительным; местом, где уничтожалось все бесполезное и злое. Вот поэтому она и стала синонимом ада, местом, где проявляется

карающая сила Божья.
   Таким образом, Иисус утверждает, что опорочить репутацию человека и лишить его доброго имени - самое серьезное прегрешение. Для злостного сплетника, губящего репутацию человека, никакое наказание не будет слишком суровым. Такой грех в самом прямом смысле заслуживает адского наказания.
   Как мы уже говорили, эти градации наказания нельзя понимать в буквальном смысле. Иисус говорит здесь вот что: "В старину люди осуждали убийц, и действительно, убийца осужден навечно. Я же говорю вам, что не только видимое всеми поведение подлежит осуждению; Бог внимательно следит за самыми тайными мыслями человека. Закоренелый грех - плохой, еще хуже презрительные речи, а самое худшее - безрассудные и злобные разговоры, которые губят репутацию человека". Может быть люди, являющиеся рабами своего гнева, говорящие презрительно со своими собратьями, порочащие и губящие их доброе имя, и не совершили настоящего убийства, но в сердцах своих они убийцы.
НЕПРЕОДОЛИМЫЙ БАРЬЕР (Мф.5:23, 24)
   Говоря это, Иисус лишь напомнил иудеям хорошо знакомый им принцип, который нельзя было забыть. Идея жертвы была очень простой: если человек совершал грех, это нарушало его отношения с Богом и жертва должна была послужить средством для восстановления разрушенных отношений.
Но здесь нужно отметить два очень важных идей.
   Во-первых, никто никогда не считал, что жертва может очистить от сознательного и умышленно совершенного греха, от того, что иудеи называли
"грехом своеволия". Жертвоприношение может оказаться эффективным только в том случае, если человек согрешил по незнанию, в порыве страсти, если он потерял над собой контроль; но грех, совершенный преднамеренно, дерзко, бессердечно, с широко открытыми  глазами, никакое жертвоприношение не возымеет необходимого действия.
   Во-вторых, чтобы быть эффективным, жертвоприношение должно сопровождаться исповеданием в совершенном грехе и подлинным раскаянием; а подлинное раскаяние сопровождается попытками исправить все последствия этого греха. Великий День Очищения был установлен для очищения от греха всего народа Израиля, но иудеи понимали, что даже жертвоприношение в День Очищения не может очистить человека, если он прежде не примирится со своим соседом. Пропасть между человеком и Богом не может быть преодолена до тех пор, пока не будет преодолена пропасть между человеком и человеком. Считалось, например, совершенно бесполезным приносить жертву за воровство, если предварительно не была возвращена украденная вещь. Если обнаруживалось, что украденная вещь не была возмещена, жертвоприношение уничтожалось, как нечистое, и сжигалось за пределами Храма. Иудеи хорошо понимали, что человек должен сделать все возможное для исправления, чтобы получить возможность примириться с Богом. Жертва была в некотором смысле заместительницей. Символически это выражается в том, что перед принесением животного в жертву, приносивший ее человек опускал свои руки на голову жертвы и прижимал их, как бы перенося на него свою вину. При этом он говорил: "Я умоляю, Боже; я согрешил, я поступил неправильно, я

взбунтовался, я совершил... (здесь он называл свои грехи); но я возвращаюсь с покаянием к Тебе, и пусть это будет в покрытие моих грехов".
   Чтобы жертвоприношение имело необходимое действие, нужно было покаяться и восстановить разрушенное. Человек, конечно, не сам совершал жертвоприношение; он приводил жертвенное животное к священнику, который совершал жертвоприношение от его имени. Человек вошел в Храм и прошел через ряд дворов: двор язычников, двор женщин, двор израильтян; далее шел двор священников, куда простой человек войти не мог. Человек стоит у ограды, готовый передать свою жертву священнику. В знак признания своей вины он возложил на нее руки, и тут он вдруг вспоминает о ссоре с собратом, о зле, которое причинил своему брату. Чтобы эта жертва имела нужное действие, он должен вернуться и исправить зло, или же все будет напрасно.
   Иисус совершенно ясно видит этот фундаментальный факт: мы не можем помириться с Богом до тех пор, пока не помиримся с людьми; мы не можем надеяться на прощение, пока не покаемся в своих грехах не только перед Богом, но и перед людьми, и пока не сделали все возможное для устранения всех последствий этого греха. Иногда нас удивляет существующий между нами и Богом барьер; иногда мы удивляемся, почему наши молитвы кажутся бесполезными. Причина может заключаться в том, что мы сами воздвигли этот барьер, потому что находимся в разладе с собратьями, или потому что причинили кому-то зло и не сделали ничего для того, чтобы исправить все.
СВОЕВРЕМЕННОЕ  ПРИМИРЕНИЕ  (Мф.5:25, 26)
   Здесь Иисус дает практический совет: люди должны своевременно устранять из жизни проблемы и неприятности, пока еще не стало слишком много и они не оказали необратимого негативного влияния на будущее.
   Иисус рисует картину двух противников идущих в суд, и советует им выяснить и уладить дело прежде, чем они дойдут до суда, ибо, если они дойдут до суда и суд примет дело на рассмотрение, то это может принести в будущем еще большие проблемы, по крайней мере одному из них.
   Картина двух спорящих, направляющихся вместе в суд, может показаться нам странной и даже невозможной. Но в древности часто так и было.
   По греческому праву существовала процедура, называвшаяся апагоге, что значит арест без постановления суда. При этом, истец сам арестовал ответчика. Он хватал ответчика за одежду у горла так, чтобы, если ответчик начал вырываться, то сам бы себя и задушил. Надо полагать, что причины, оправдывавшие такой образ действий были исключительны, и преступник должен был быть пойман с поличным.
   Таким образом, то есть без ордера на арест, можно было арестовать за воровство, кражу одежды, кражу людей (особо квалифицированных ии одаренных рабов), а также и взломщиков. И потому не было ничего необычного в том, чтобы увидеть в греческом городе истца и ответчика, идущих вместе в суд.
   Но совершенно очевидно, что Иисус, скорее всего, рассуждал в свете иудейского права; и по иудейскому праву такая ситуация тоже вполне могла иметь место. Это могла быть долговая тяжба, ибо, говорит Иисус, если не будет достигнут мир, придется отдать все до последнего кодранта. Такие дела

решали местные советы старейшин. Назначалось время, когда должны одновременно явиться истец и ответчик; в маленьком городе, или в деревне, вполне могло случиться, что они шли в суд вместе по одной дороге. Человека, признанного виновным, передавали судебному исполнителю. У Матфея это слуга (хуперетес); у Луки - истязатель (практор) (Лк.12:58, 59). Он следил за тем, чтобы долг был правильно уплачен; в противном случае он мог посадить ответчика в тюрьму до полной уплаты долга. Иисус, вне всякого сомнения, имел в виду именно такой случай. Совет Иисуса может иметь двоякий смысл.
   1. Это может быть очень практический совет. Жизнь неоднократно показывает, что, если немедленно не уладить ссору, спор или разногласие, то со временем они могут явиться источником все новых и новых неприятностей. Ожесточение вызывает еще большее ожесточение. Часто бывало так, что ссора двух человек приводила к разрыву между их семьями, переходила из рода в род, и в конце концов раскалывала церковь или общество.
   Если бы у одной стороны с самого начала хватило духу извиниться и признать свою ошибку, печальная ситуация вообще и не возникла бы. Если мы не ладим с кем-то, или расходимся во мнениях, мы должны тотчас же уладить все. Может быть, нам придется признать свою ошибку и свою несправедливость и извиниться, а если мы правы, может быть лучше все же сделать первый шаг к примирению. Если действовать сразу после того, как нарушены отношения, в девяти из десяти случаев может быть все исправлено; но если не действовать сразу, эти отношения будут все ухудшаться и ухудшаться, а ожесточение расти и расти.
   2. Но, может быть Иисус имел в виду нечто более фундаментальное. Может Он хотел сказать: "Уладьте все с вашими собратьями, пока вы еще живы, ибо однажды - и вы не знаете когда - жизнь окончится и вы предстанете перед Богом, Судей всего". Величайшим праздником у иудеев был День Очищения. Предполагалось, что жертва искупает грехи неизвестные и известные, но и это имело свои границы. В Талмуде ясно сказано: "День Очищения искупает вину за прегрешения человека перед Богом.
   День Очищения не очищает от вины за преступления и проступки человека по отношению к своему соседу, если он сначала не помирился с ним и не уладил все". И здесь перед нами факт фундаментальной важности: человек не может находиться в хороших отношениях с Богом, если он не находится в хороших отношениях с людьми. Человек должен жить так, чтобы в момент смерти, когда бы она ни наступила, он был в мире со всеми людьми.
   Возможно, что вовсе и  не нужно выбирать между этими двумя толкованиями высказывания Иисуса. Может быть, Он имел в виду и то и другое, и хотел сказать: "Если хочешь обрести счастья на земле и во вечности, никогда не оставляй неулаженной ни одну ссору с твоим собратом. Постарайся немедленно устранить все, что наделал между вами гнев".
ЗАПРЕТНОЕ ЖЕЛАНИЕ (Мф.5:27, 28)
   А это - второй пример новых эталонов, установленных Иисусом. В законе сказано: "Не прелюбодействуй" (Исх.20:14). Иудейские учителя так строго смотрели на прелюбодеяние, что виновные подлежали смертной казни (Лев. 20,10), но Иисус заявляет, что не только запретное деяние, но и запретная мысль влечет за собой суд Божий.

   Необходимо понять, что говорит здесь Иисус. Он говорит не о естественном, обычном желании, которое является частью природы и инстинктов человека. Из буквального смысла греческого текста вытекает, что осужден человек, который смотрит на женщину для того, чтобы вызвать у себя желание, использующий свои глаза для того, чтобы возбудить свое вожделение, чтобы возбудить страсть и умышленно разжечь желание.
   Иудейские раввины хорошо понимали, как люди могут использовать свои глаза для возбуждения порочного желания. У них были поговорки: "Глаза и руки - вот кто преступает закон". "Глаз и сердце - два пособника греха".
"Страсти живут лишь в том, кто видит". "Горе тому, кто следует за своими глазами, потому что они согрешают". Как сказал кто-то: "Прелюбодеяние - это продукт внутреннего желания".
   В полном соблазнов мире многое создано специально для возбуждения желания: книги, картины, пьесы, даже рекламы. Иисус осуждает здесь человека, умышленно использующего свои глаза для того, чтобы возбудить свои желания; человека, находящего странное наслаждение в вещах, которые будят желание запретного. Непорочному все кажется непорочным, а человек развращенным сердцем может в любой сцене найти что-то для возбуждения порочных желаний.
ХИРУРГИЧЕСКАЯ ПОМОЩЬ (Мф.5:29, 30)
   А здесь Иисус выдвигает великое и радикальное требование: отсечь и изгнать из жизни все, что приводит или соблазняет к греху.
   Интересное слово скандалон, употребленное Иисусом и переведенное в русской Библии как соблазняет (у Баркли: камень преткновения). Слово скандален образовано от скандалетрон, что значит стержень, на который насаживается приманка в западне. На этот стержень насаживается приманка и он приводит в движение механизм ловушки. И потому слово получило значение: то,  что  вызывает  гибель  человека.
   За этим скрываются две идеи. Во-первых, идея камня, незаметно лежащего на тропинке, о который спотыкается человек, или веревки умышленно натянутой поперек тропинки, чтобы человек попал в западню. Во-вторых, идея ямы, выкопанной в земле и обманчиво прикрытой тонким слоем ветвей, с тем, чтобы, когда на него ступит нога неосторожного путника, он немедленно провалится в яму. Скандалон - камень преткновения, соблазн - это то, что заманивает человека, навлекает на него гибель, влечет его к гибели.
   Конечно, не нужно понимать слова Иисуса буквально. Он имеет в виду, что из жизни должно быть с корнем вырвано все, что совращает человека к греху: привычка, которая может совратить к пороку; ассоциации, которые могут привести к грехопадению; удовольствие, которое может привести к гибели - все это должно быть радикально устранено из жизни. Этот отрывок следует непосредственно за отрывком о запретных мыслях и желаниях, и потому сам собой напрашивается вопрос: "Как освободиться от этих нечистых желаний и порочных мыслей?" Опыт жизни показывает, что мысли и образы приходят на ум непрошено, и очень трудно закрыть для них дверь.
   Но нельзя просто сидеть и говорить себе: "Я не буду думать об этих запретных желаниях". Чем больше мы говорим себе, что не будем думать о том или об этом, тем более наши мысли концентрируются на этом.

   В истории есть один примечательный пример неверного обращения с такими мыслями и желаниями: столпники, пустынники, монахи, отшельники в эпоху ранней Церкви. Это были люди, желавшие освободиться от всего земного и, в особенности, от плотских желаний. Для этого они уходили в египетскую пустыню с идеей жить в одиночестве и мыслить только о Боге.
   Самый известный из них - Антоний. Он жил отшельником, постился, проводил ночи в бдении, истязал свое тело. Он прожил в пустыне 35 лет, которые были непрекращающийся битвой со своими искушениями. Вот история, рассказанная в его биографии:
   "Сначала дьявол попытался увести его от монашеской жизни, нашептывая ему воспоминания о его былом богатстве, о том, что он должен позаботиться о своей сестре, о требованиях родственников, о любви к деньгам и к славе, о различных наслаждениях и о других развлечениях и, наконец, о трудностях и усилиях, связанных с соблюдением добродетели... Один нашептывал порочные мысли, а другой отвечал на них молитвами; один разжигал в нем страсть; другой, стыдясь, укреплял свое тело молитвами, верой и постом. Дьявол однажды ночью даже явился ему в образе женщины и подражал всем ее действиям, просто для того, чтобы обмануть Антония".
   Совершенно очевидно, что если уж кто-то и ведет себя неосторожно, так это относится к Антонию и его друзьям. Такова уж человеческая природа, что чем более человек говорит себе, что он не будет думать о чем-то, тем больше это будет занимать его мысли. Есть только две возможности изгнать запретные мысли.
   Во-первых, через христианские действия. Для того, чтобы расстроить такие мысли, лучше всего делать что-нибудь; наполнить жизнь христианской работой и христианским служением настолько, чтобы не оставалось времени для таких мыслей; заботиться так много о других, чтобы, в конечном счете, забыть о себе; избавиться от болезненного и нездорового самокопания, концентрируя свои мысли не на себе, а на других. Настоящее исцеление от порочных мыслей - добрые поступки.
   Во-вторых, можно занять ум другими мыслями. В детском рассказе "Питер Пан" английского писателя Джемса Мэтью Барри (1860-1937 гг.) есть знаменитая сцена. Питер, мальчик, который не хотел стать взрослым, находится в детской спальне; дети видели, что он летает, и им тоже хочется полететь. Они пытаются взлететь с пола, они пытаются взлететь с постели, но все неудачно. "Как ты это делаешь?" - спрашивает Джон, и Питер отвечает:
"Ты просто думай о прекрасном и чудесном и это поднимет тебя в воздух". Порочные мысли можно преодолеть, лишь подумав о чем-нибудь другом.
   Если человека тревожат мысли о запретном и нечистом, он не сможет преодолеть их, устранившись от жизни и заявив: "Я не буду думать об этих вещах". Он может преодолеть их, лишь погрузившись в христианские дела и мысли. Человек не может достичь этого спасая свою жизнь; он может сделать это лишь положив свою жизнь ради других.
УЗЫ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗРУШЕНЫ (Мф.5:31, 32)
1. Брак у иудеев
   Иисус излагал эти брачные нормы применительно к определенной исторической и жизненной ситуации. Никогда в истории человечества брак не

подвергался такой опасности, как в эпоху возникновения христианства. В то время миру грозила опасность почти полного разрушения брака и домашнего очага.
   Христианство пришло в мир в эпоху иудейской цивилизации с одной стороны, и в эпоху греко-римской цивилизации с другой стороны. Рассмотрим учение Христа на этом фоне.
   В теории у иудеев были самые высокие идеалы брака. Брак считался священным долгом, который должен был исполнить каждый. Человек мог воздержаться или уклониться от брака лишь по одной причине: посвятить все свое время изучению закона. Если человек отказывался вступить в брак и зачать детей, говорили, что он нарушил заповедь, повелевающую человеку быть плодотворным и размножаться, и что он "умаляет образ Божий в мире" и
"убивает свое потомство".
   В идеале иудеи ненавидели разводы. У раввинов были прекраснейшие поговорки: "Мы считаем, что Бог долготерпелив ко всем грехам, кроме нецеломудрия". "Нецеломудрия заставляет славу Божью отступит". "Иудей должен скорее пожертвовать своей жизнью, нежели совершить идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние". "Даже алтарь льет слезы, когда человек разводится с женой своей юности".
   Но трагедия была в том, что на деле все было очень и очень далеко от идеала. Одно состояние совершенно искажало брачные отношения. В глазах закона женщина была просто вещью; она всецело находилась под властью отца или мужа; у нее не было абсолютно никаких прав. По существу, женщина не могла ни под каким предлогом развестись со своим мужем, а муж мог развестись с ней под любом предлогом.
   Дело осложнялось еще тем, что сама процедура иудейского права о разводе была очень проста в своем значении. Во Втор.24:1 сказано: "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего". Процедура развода была чрезвычайно простой. Разводное письмо гласило:
   "Пусть это будет тебе мое разводное письмо и отпускное свидетельство и акт освобождения, чтобы ты могла войти замуж за любого угодного тебе мужчину".
   Все что нужно было сделать - отдать женщине в руки этот документ в присутствии свидетелей, и она была свободна.
   Совершенно очевидно, что вся трудность заключалось в толковании выражения что-нибудь противное. В вопросах иудейского права было две школы. С одной стороны школа Шаммаи - строгая, суровая, и школа Гиллеля - толкующая эти слова очень широко. Шаммаи и сторонники его школы считали, что слова что-нибудь противное значат только одно - нецеломудрие, невоздержанность. "Даже если женщина будет такой непослушной, как жена Ахава, - говорили они, - развод ей можно дать только за супружескую неверность". Представители школы Гиллеля толковали выражение что-нибудь противное в самом широком смысле. Они говорили, что эта фраза значит, что муж может дать жене развод даже за то, что она испортила ему обед, положив в него много соли; если она вышла на улицу с непокрытой головой; если она

говорила на улице с мужчинами; если она сварливая женщина; если она при муже пренебрежительно говорила о его родителях. Некий раввин Акиба говорил, что фраза не найдет благоволений в глазах его значит, что человек может развестись со своей женой, если он нашел женщину, которая ему нравится больше.
   Вследствие того, что природа человека такова, как она есть, совершенно ясно, какую школу предпочитали мужчины. В эпоху Иисуса развод становился все проще и проще, так что девушки попросту отказывались выходить замуж, потому что брак стал столь неустойчивым.
   Здесь Иисус говорил не как богослов-идеалист, а как практический реформатор: Он пытался разобраться в ситуации, когда рушилась сама идея семьи, когда нравы народа становились все более и более распущенными.
h7 УЗЫ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗРУШЕНЫ (Мф.5:31, 32 (продолжение)
2. Брак у греков
   Мы видели, как обстояло дело с браком в Палестине в эпоху Иисуса, но христианство скоро вышло далеко за пределы Палестины, и потому посмотрим, каким был брак в том мире, в который он вскоре вышло.
Посмотрим на брак у греков. Здесь брак осложняли две вещи.
   Один историк сказал, что одной из главных причин гибели античной цивилизации был низкий статус женщины. Одной из причин низкого положения брака у греков было то, что они не видели ничего предосудительного во внебрачных связях, а наоборот, считали это нормальным и общепринятым явлением, которое нисколько не дискредитирует человека, а составляет неотъемлемую часть повседневной жизни. Великий афинский оратор и политический деятель Демосфен изложил такие общепринятые нормы жизни: "Для наслаждения у нас есть куртизанки; наложницы - для каждодневного сожительства; у нас жены, чтобы они рождали нам законных детей и были верными попечителями наших домашних дел". Позже, когда греческие идеи проникли в Рим и разрушили нравственность римлян, римский оратор, писатель и политический деятель Цицерон сказал: "Если кто-нибудь полагает, что молодым людям должна быть запрещена любовь куртизанок, то он слишком строг и суров. Я не могу отрицать этот принцип, но он противоречит не только нормам своего времени, но и обычаям и послаблениям наших предков. Когда этого не делали? Когда кто-нибудь находил это нехорошим? Когда отказывали в этом? Когда было противозаконным то, что законно сегодня?" Цицерон так же, как когда-то Демосфен, ссылается на то, что внебрачные отношения - обычная и общепризнанная вещь.
   Взгляд греков на брак был крайне парадоксальным. Они требовали, чтобы уважаемая всеми женщина вела совершенно уединенной образ жизни, чтобы она никогда не появилась одна на улице и не обедала за столом со своим мужем. Она даже не могла принимать участия в общественной жизни. Грек требовал от своей жены абсолютной и безупречной нравственности, а для себя же - абсолютной свободы от всяких норм нравственности. Короче говоря, грек брал себе жену для обеспечения прочной домашней жизни, а наслаждения искал где-то на стороне. Даже великий греческий философ Сократ сказал:
"Разве есть кто-нибудь, кому доверяешь серьезные вещи больше, чем своей жене, и разве ты говоришь с кем-нибудь меньше, чем с ней?" Когда жена Вера,

соуправителя императора Марка Аврелия обвинила своего мужа в сожительстве с другими женщинами, Вер ответил, чтобы она не забыла, что титул жены обеспечивает женщине достоинство, а не наслаждение.
   Таким образом, в Греции сложилась необычная ситуация. При храме Афродиты в Коринфе были тысячи жриц, священных куртизанок, спускавшихся по вечерам на улицы Коринфа, так что у людей вошло в поговорку: "Не каждый мужчина может решиться поехать в Коринф". Это поразительное сочетание религии и проституции можно видеть так же в том неправдоподобном факте, что Солон впервые официально разрешил в Афинах проституцию и строительство публичных домов, от прибылей которых был построен храм богине любви Афродите. Греки не видели ничего предосудительного в том, чтобы построить храм на доходы от проституции.
   Но наряду с общепризнанной практикой проституции в Греции возник еще целый класс гетаир. Это были любовницы и содержанки выдающихся и знаменитых людей, наиболее образованные и культурные женщины того времени. Их дома были подобны великосветским салонам, и имена многих из них вошли в историю и пользовались такой же славой, как и их великие любовники. Таис была гетаерой Александра Македонского. После его смерти она вышла замуж за Птоломея и стала матерью египетской царской семьи. Аспазия была гетаерой Перикла, самого выдающегося государственного деятеля Афин. Говорят, что она обучала Перикла ораторскому искусству и писала за него его речи.
   Таким образом, мы видим в Греции целую систему внебрачных отношениях; мы видим, что все считали такие отношения нормальными и вовсе не достойными порицания. Мы видим, что эти отношения могли занимать главное место в жизни мужчины, а также, что греки принудительно держали своих жен в абсолютном уединении и непорочности, а сами искали удовольствие и настоящей жизни во внебрачных отношениях.
   Кроме того, брак у греков разрушало еще то, что для развода вообще не требовалось формальной процедуры. Мужчина должен был лишь отпустить женщину в присутствии двух свидетелей и вернуть ей ее приданное.
   Теперь ясно видно то новое, что принесло в ту цивилизацию христианское учение о непорочности и верности.
УЗЫ,  КОТОРЫЕ  НЕ  ДОЛЖНЫ  БЫТЬ  РАЗРУШЕНЫ  ( Мф. 5 :31,  32 
(продолжение) 
3. Брак у римлян
   История брака у римлян - это трагическая история. Сначала и римская религия и римское общество были основаны на домашнем очаге. Основу римской республики составляла патриа потестас - отцовская власть; у отца была в прямом смысле власть над жизнью и смертью своей семьи. Сын римлянина и не мог стать совершеннолетним, пока был жив отец; он мог стать консулом - высшее должностное лицо в Риме - он мог достичь высших почестей и должностей в государстве, но оставался во власти отца пока отец был жив. Дом был для римлянина всем. Римская матрона не вела такого уединенного образа жизни, как греческая женщина. Она принимала такое как и мужчина, участие в общественной жизни. "Брак, - говорил римский юрист Горений Модестин, - это делящееся всю жизнь товарищество всех

божественных и человеческих прав". Совершенно естественно, что и там были публичные женщины, но их презирали, и считалось бесчестьем быть с ними как-то связанным. В римской республике были очень высокие нормы нравственности: за первые 500 лет ее истории не был зафиксирован ни один развод. Впервые развелся со своей женой Спурий Карвилий Руга в 234 г. до Р.Х. да и то потому, что она не могла родить ему ребенка.
   Потом в Риме появились греки. С военной и государственной точки зрения Рим покорил и завоевал Грецию, но в социальном и нравственном смысле Греция завоевала Рим. Во 2 в. до Р.Х. в Рим стали проникать греческие нравы и римские нравы стали падать катастрофически. Развод стал таким же обычным делом, как и брак.
   Дело дошло до того, что установили особый налог на холостых и им запрещалось вступать в наследство. Были предоставлены особые льготы и привилегии тем, кто имел детей. В попытке спасти брак был призван на помощь закон.
   В основе трагедии римлян лежал "тот взрыв неуправляемого и почти безумного разврата, который последовал за их знакомством с Грецией". И опять же нетрудно представить себе, как должно было шокировать античный мир христианское требование непорочности.
   Мы оставим пока - до Мф.19:3-8 - обсуждение идеала христианского брака. Сейчас же мы должны просто отметить, что вместе с христианством в мир пришел идеал непорочности, о котором люди даже и не мечтали.
h7 СЛОВО - КЛЯТВА (Мф.5:33-37)
   Очень интересно отметить, что в Нагорной Проповеди Иисус часто напоминает иудеям то, что им уже было известно. Иудейские учители всегда требовали, чтобы люди говорили только правду. "Мир прочно держится на трех вещах: на справедливости, истине и мире". "Четыре человека не могут явиться в присутствии Бога: зубоскал, лицемер, лгун и сплетник". "Давший слово и изменивший ему подобен идолопоклоннику". Представители школы Шаммаи были настолько преданы истине, что запрещали даже обычную в обществе вежливую учтивость, например, делать невесте комплимент за ее красоту, если она в действительности ничем не выделялась. Еще строже относились иудейские учители к истине, если она клятвенно заверена. Это неоднократно отмечено в Ветхом Завете. "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исх.20:7). Эта заповедь не имеет никакого отношения к ругательствам; она осуждает человека, который клянется в подтверждение истинности своих слов, или обещает что-то, ссылаясь на Бога, но делает это с целью обмануть. "Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего" (Чис.30:3).
"Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его; ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех" (Втор.23:21).
   Две точки зрения отрицательно влияли на клятву во времени Иисуса Христа.
   С одной стороны была широко распространена, так сказать, легкомысленная божба, когда клялись и божились там, где в этом не было необходимости и где это вообще не было уместно. Стало слишком обычным

предварять какое-нибудь заявление словами: "Клянусь твоей жизнью", или
"Клянусь моей головой", или "Да не видать мне утешения Израилева, если..." Раввины объявляли греховным и неуместным употребление любых клятв в утверждении простого предложения, как, например: "Это масличное дерево".
"Да" в устах праведника - это "да", - говорили они, - а его "нет" - "нет".
   И нынче еще уместны такие предостережения. Слишком часто люди бессмысленнейшим образом употребляют самые священные слова и выражения, бездумно и неуважительно произносят самые священные имена. Священные слова нужно употреблять для священных дел. Была у иудеев еще одна привычка, некоторым образом еще хуже этой; ее можно назвать уклончивой божбой. Иудеи делили клятвы на совершенно обязательные и не обязательные. Любая клятва, в которой упоминалось имя Божье, была совершенно обязательной, а клятва, в которой можно было избежать упоминания имени Божьего, считалось не обязывающей. И потому, если человек клялся именем Бога, он твердо выполнял свою клятву, а если он клялся небом или землей, или Иерусалимом, или своей головой, то считал себя вправе нарушить эту клятву. И потому такая уклончивость была доведена до высокого искусства. А стояла за этим идея, что, если упомянуто было имя Бога, то Он становился соучастником договора, а если же Его имя не упоминалось, Бог не имел к делу никакого отношения. Вкладываемая Иисусом в Его слова идея совершенно ясна. Иисус говорит, что никто не может посчитать, что Бог не имеет никакого отношения к тому или иному делу или договору, потому что Бог всегда уже присутствует повсюду. Небеса - это престол Божий; земля - подножие ног Его; Иерусалим - город Божий; голова тоже не принадлежит самому человеку, потому что он не может ни одного волоса сделать черным или седым; и жизнь его тоже принадлежит Богу. Все в мире принадлежит Ему, и потому, независимо от того, упоминается в связи со всем этим имя Божье или нет, Он всегда присутствует при этом.
   И в этом великая непреходящая истина: жизнь нельзя делить на сферы, в которых Бог присутствует, и на сферы, в которых Он не присутствует. Нельзя говорить в церкви одним языком, а на заводе или в конторе - другим. Нельзя устанавливать для церкви одни нормы поведения, а другие - для деловых отношений. Бога нельзя призывать в одни сферы жизни и устранить из других. Он присутствует везде, во всех сферах жизни и областях деятельности. Он слышит все слова, а не только те, что обращены к Нему и связаны с Его именем, ибо нет такой фразы, которая исключила бы Бога из деловых отношений. Мы будем считать священными все наши обеты и обещания, если будем помнить, что все они произносятся в присутствии Бога.
КОНЕЦ КЛЯТВЫ (Мф.5:33-37 (продолжение)
Этот отрывок заканчивается заповедью, что человек обязан сказать только
"да", если он должен сказать "да", а если он должен сказать "нет", то он и обязан сказать только "нет" и ничего больше.
   В идеале у человека никогда не должно быть необходимости подкреплять истинность своих слов клятвами или гарантиями. Сам характер человека должен сделать клятву совершенно ненужной. Он сам и его поведение должны быть его гарантией. Крупный греческий учитель и философ Сократ сказал:
"Человек должен вести образ жизни, который вызывает к нему больше

доверия, чем любая клятва". Климент Александрийский говорил, что христианин должен вести такой образ жизни и проявлять себя так, чтобы никто не посмел потребовать от него клятвенного заверения. Идеальным является общество, в котором от человека не требуется никаких клятв и заверений в подтверждение искренности и в качестве гарантии его обещаний.
   Следует ли тогда считать это высказыванием Иисуса абсолютным запретом давать клятву, даже, например, в качестве свидетеля на судебном процессе? Две группы людей совершенно отклоняли клятву. Одна из них - древнеиудейская секта ессеев, о которых историк Иосиф Флавий пишет: "Они известные своей верностью и точностью, и они проповедуют мир. Все, что они говорят - вернее всякой клятвы. Они избегают клятв и считают их хуже лжесвидетельства. Они говорят, что человек, которому нельзя верить на слово (без клятвы), уже осужден". Кроме того, была, да существует еще и нынче, секта квакеров. Квакеры ни при каких обстоятельствах не согласятся принести клятву. Основатель движения квакеров Джордж Фоке соглашался, самое большое, сказать слово "истинно". Он писал: "Я никогда не причинил зла мужчине или женщине за все то время (что был предпринимателем). Когда я был в таком служении, я употреблял слово "истинно" в моих делах и все говорили: "Если Джордж Фоке сказал "истинно", тут уж ничего изменить нельзя". Ессеи в древности никогда не клялись, и квакеры не делают этого и сегодня.
   Правильно ли они поступают тогда? Павел в некоторых ситуациях как бы клялся. "Бога призываю во свидетеля на душу мою, - пишет он коринфянам, - что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф" (2Кор.1:23). "А в том, что я пишу вам, - пишет он галатам, - пред Богом , не лгу" ( Гал. 1 :20 ) . В таких обстоятельствах Павел клянется сам. Сам Иисус не возражал, если нужно было принести клятву. На суде первосвященник сказал Ему: "Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?" (Мф.26:63). В какой же ситуации клятва допустима? Взглянем на вторую часть стиха. В Библии сказано, что человек должен отвечать только "да" или "нет", а что "сверх того, то от лукавого". Что это значит? Это может значить одно из двух.
   а) Если необходимо, чтобы человек дал клятву или присягу, то эта необходимость обусловлена злом, которое находится в каждом человеке. Если бы в человеке не было зла, от него не нужно было бы никакой клятвы. Другими словами, необходимость взять у человека клятву обусловлена присущим человеческой природе злом.
   б)Необходимость взять у человека клятву может быть обусловлена тем, что порочен этот наш мир. В совершенном мире, в Царствии Божием, вообще не нужно брать у человека клятву или присягу. Эта необходимость обусловлена исключительно порочностью мира сего. Иисус говорит, что добродетельному человеку вообще не нужно давать клятвы; истинность его высказываний и надежность его обещаний не требуют такой гарантии. Но сам факт того, что иногда клятвы и присяги необходимы, является доказательством того, что люди не добродетельны и мир этот - злой мир.
   Таким образом, это высказывание Иисуса накладывает на нас два обязательства. Мы обязаны стать такими, чтобы люди хорошо видели нашу добродетель и даже не требовали никогда от нас клятвы; и мы обязаны

стараться сделать этот мир таким, чтобы в нем не было лжи и неверности, и тем самым исчезла бы необходимость в клятвенных заверениях.
ДРЕВНИЙ ЗАКОН (Мф.5:38-42)
   Только немногие новозаветные тексты могут показать нам христианскую этику более полно, чем этот. Здесь изложены особенности христианской этики, которая должна регулировать жизнь и поведение христианина.
   Иисус с самого начала цитирует древнейший в мире закон "око за око, и зуб за зуб". Этот закон носит название Лекс Талионис, Талиона закон, от латинского талио - возмездие, который может быть описан как равное по силе преступлению. Этот закон представлен уже в древнейшем кодексе законов, известном под названием законы Хаммурапи, правившего в Вавилоне в 2285 - 2242 гг. до Р.Х. В кодексе Хаммурапи есть такое интересное различие между дворянином и тружеником:
   "Если человек был причиной потери глаза дворянина, то он должен потерять один глаз. Если он повредил какой-нибудь член дворянина, то должен быть поврежден его член. Если он был причиной потери глаза бедного человека или он повредил один его член, он должен уплатить одну мину серебра. Если он выбил зуб равному себе по званию, то должно выбить ему зуб. Если он выбил зуб бедному человеку, он должен уплатить 1/3
мины серебра".
   Принцип  простой  и  совершенно  ясный:  человеку,  причинившему
повреждение	другому	человеку,	должно	быть	причинено	такое	же повреждение.
   Этот закон стал неотъемлемой частью этики Ветхого Завета, где он зафиксирован не менее трех раз. "А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб" (Исх.21:23-25). "Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле чело- века, так и ему должно сделать" (Лев. 24,19, 20). "Да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу" (Втор.19:21). Эти законы часто приводят в доказательство кровожадности, дикости и безжалостности ветхозаветных законов; но, прежде чем начать критиковать, надо отметить некоторые вещи.
   1. Талиона закон, закон удар за удар - это вовсе не дикарский и кровожадный закон, а, наоборот, первый шаг милосердия. Первоначальной его целью было, несомненно, сдерживание мстительности. В древности большое значение играла кровная месть. Как только один член рода причинял повреждение или рану члену другого рода, все члены рода пострадавшего стремились отомстить всем членам рода обидчика, и эта месть была ни менее ни более, как смерть. А этот закон сознательно ограничивает месть. По этому закону наказанию подлежит лишь человек, причинивший повреждение, или ущерб. Если смотреть на этот закон в исторической перспективе то он представляется не дикарским, а милосердным законом.
   2. Кроме того, этот закон никогда не давал отдельному человеку права осуществлять месть; это был закон, по которому судья в суде определял наказание и штраф (ср. Втор.19:18). Этот закон никогда не давал отдельному человеку права доставить себе удовольствие местью. Всегда предполагалось,

что этот закон - руководство для судьи при установлении меры наказания, которое полагается за всякое насилие или несправедливое действие.
   3. Более того, этот закон никогда не исполнялся в буквальном смысле слова, по крайней мере в даже полуцивилизованном обществе. Иудейские законники с полным правом утверждали, что его буквальное исполнение было бы извращением справедливости, потому что на практике могло выйти так, что человеку удаляют хороший и здоровый глаз или зуб, тогда как пострадавший потерял кривой глаз или испорченный зуб. И потому очень скоро причиненный ущерб стали определять в деньгах, и в иудейском законе, в трактате Баба Камма, тщательно разобрано, как определяется причиненный ущерб. Если человек причинил другому увечье, он несет ответственность по пяти пунктам: за причиненное увечье, за причиненную боль, за лечение, за потерянное время, за причиненное оскорбление. В плане причиненного увечья на пострадавшего смотрели как на выставленного на продажу раба. Определялась его стоимость до и после причинения увечья, и причинивший увечье платил разницу в стоимости; он нес ответственность за потерю в цене человека, получившего увечье. Плата за боль определялась так: устанавливали, за какую сумму человек был готов перенести боль, связанную с причиненным увечьем, и ответственный за увечье должен был платить эту сумму. За лечение - причинивший увечье нес все расходы по медицинскому обслуживанию пострадавшего до полного исцеления его. Возмещение за потерю времени - тут причинивший увечье платил жалованье за все время, в течение которого получивший увечье не мог работать, да еще компенсацию, если у пострадавшего была хорошая должность, а теперь, после получения увечья, он годился только для ниже оплачиваемой работы. Что касается возмещения за причиненное оскорбление, то причинивший увечье должен был оплатить ущерб, причиненный оскорблением и унижением, связанными с увечьем. На практике компенсация, установленная по Талиона закону выглядит очень современной.
   4. Но, что важнее всего, надо помнить, что ветхозаветная этика сводится не только к Талиона закону. В Ветхом Завете рассыпаны проблески милосердия.
"Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего" (Лев.19:18). "Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою" (Притч.25
:21). "Не говори: "Как он поступил со мною, так и я поступаю с ним" (Притч.24
-29). "Подставляет ланиту свою бьющему его, пресыщается поношением" (Плч.3
:30). В Ветхом Завете достаточно милосердия.
   Таким образом, этика древних была основана на принципе зуб за зуб; но это был подлинно милосердный закон, назначенный для руководства судьям, а не отдельному человеку. Он никогда не применялся в буквальном смысле, и в законе звучат также нотки милосердия. А вот Иисус совсем отклоняет этот принцип закона, потому что в христианской жизни нет места возмездию, сколь бы ограниченным и контролируемым оно ни было.
КОНЕЦ НЕНАВИСТИ И МЕСТИ (Мф.5:38-42 (продолжение)
   Таким образом, Иисус отменяет для христиан старый закон ограниченного воздаяния и вносит новый дух чувства незлобивости и терпимости. Иисус приводит далее три примера христианского духа в действии. Принимать эти примеры в буквальном смысле, значит совершенно не увидеть их подлинного

смысла. Поэтому важно понять, что имел в виду Иисус.
   1. Он говорит, что если кто ударит нас в правую щеку, мы должны подставить ему и другую. За этим скрывается много большее, чем кажется на первый взгляд.
   Допустим, что человек-правша стоит перед другим и, допустим, хочет ударить его в правую щеку. Как же ему сделать это правой рукой? Если он не постарается совершенно извернуться и изловчиться, и при этом ему придется ослабить силу своего удара, то он сможет ударить его лишь тыльной стороной руки. Ну, а удар тыльной стороной руки был по иудейскому раввинскому закону вдвое оскорбительнее для человека, чем удар открытой ладонью. Таким образом, Иисус говорит: "Даже если человек наносит вам ужасное и рассчитанное оскорбление, ни в коем случае не мстите и не злитесь".
   Если нас и бьют когда-либо по лицу, то это случается не так уж часто, но время от времени жизнь доставляет нас маленькие или большие оскорбления, и Иисус говорит здесь, чтобы настоящий христианин научился не негодовать на оскорбления и не искать мести. Про Иисуса Самого говорили, что Он любит поесть и пить вино; Его называли другом мытарям и грешникам, подразумевая под этим, что Он подобен тем, с кем водил компанию. Первых христиан называли людоедами и поджигателями; их обвиняли в безнравственности, вульгарности и бесстыдстве, потому что частью их богослужения была вечеря любви. Когда граф Шефтсбери принял близкое участие в делах бедных и обездоленных, его предупреждали, что "он станет непопулярным у "людей своего круга" и что "он должен будет навсегда оставить надежду стать министром" английского правительства. Когда Уилберфорс начал борьбу за освобождение рабов, о нем стали распространять клеветнические слухи, будто он жестокий муж, бьет свою жену, и что женат он на негритянке.
   Часто случается так, что кто-то из членов церкви "чувствует себя оскорбленным", потому что его не пригласили на важное заседание или не выбрали в президиум, не внесли в список тех, кому выражена благодарность. Настоящий христианин забыл, что такое быть оскорбленным. Он научился от своего Господа принимать любое оскорбление и никогда не выходить из себя, никогда не пытаться мстить.
   2. Далее, Иисус говорит, что если кто-нибудь хочет отнять у нас по суду рубашку, ему должны отдать не только рубашку, но и верхнюю одежду. И опять же за этим скрывается больше, нежели видно на первый взгляд.
   Рубашка, хитон, представляла собой длинную дерюжную или холстяную одежду из хлопочато-бумажной или льняной ткани. Даже у самого бедного была смена рубашек. Верхняя одежда, своего рода большой, похожий на одеяло плащ, человек носил днем как одежду, а ночью использовал как одеяло, и такое одеяние у иудея было только одно. По иудейскому закону в качестве залога можно было взять хитон, рубашку, но не верхнюю одежду, плащ. "Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у него; она одеяние тела его: в чем будет он спать?" (Иск. 22,26, 27). Смысл сводится к тому, что по закону у человека нельзя было безвозвратно отнять его верхнюю одежду.
   Иисус, таким образом, говорит следующее: "Христианин никогда не настаивает на своих правах; он никогда не спорит о своих правах; он вообще не

считает, что у него есть какие-либо права". Некоторые люди вечно настаивают на свои права, цепляются за свои привилегии и никогда не поступятся ими. Они воинственно пойдут судиться, но не потерпят даже их мельчайшего ущемления. К великому сожалению, Церковь полна таких людей. Такие люди все еще не поняли, что такое христианство. Христианин должен думать не о своих правах, а о своем долге; не о своих привилегиях, а о своей ответственности. Он совершенно должен забыть о том, что у него вообще есть права; а человек, до последнего борющийся за свои права как в церкви, так и вне ее, еще далек от христианства.
   3. Далее, Иисус говорит о том, что если кто принудит нас идти одно поприще, то мы должны добровольно пройти два поприща.
   За этим скрывается малоизвестная нам картина оккупированной территории. Принудить, в греческом - аггареиейн, а у этого слова есть своя история. Оно происходит от персидского аггареус, что значит курьер. У древних персов была удивительная для того времени почтовая система. Все дороги были разделены на отрезки длиною в дневной путь; в конце каждого отрезка были свежие лошади, корм и вода для лошадей, а также пища для курьера. Но, если на станции чего-нибудь не было или недоставало, могли принудить любое частное лицо дать пищу, приют, помощь, лошадей и даже самому везти почтовое сообщение до следующей станции. Вот такое принуждение и  называлось  аггареиейн.
   Позже, это слово стало означать любое насильственное принуждение к несению службы на оккупантов. В оккупированной стране население могли принудить поставлять пищу, давать постой, перевозить грузы. Иногда завоеватели осуществляли свое право принуждать людей выполнять те или иные работы самым тираническим и отталкивающим образом.
   Угроза быть призванным для выполнения принудительных обязанностей постоянно висела над людьми. А Палестина была завоеванной и оккупированной страной, и любой иудей мог в любой момент ощутить на плече прикосновение копья римского воина и услышать, что он призван служить римлянам, может быть для выполнения самой тяжелой и черной работы. Именно так случилось с Симоном Киринеянином, когда его принудили (аггареиейн) нести Крест Иисуса.
   Таким образом, Иисус говорит следующее: "Если ваш работодатель придет и принудит вас служить проводником или носильщиком грузов на один километр, то не делайте этого с чувством злобы и негодования, а пойдите с ним два километра в хорошем настроении и с охотой". Другими словами: "Не думайте постоянно только о том, как бы сделать так, как вы хотите, а всегда помните о вашем долге и обязанности служить другим. Если вам поручено какое-то дело, и даже если это дело кажется вам безрассудным, непосильным и ненавистным вам, не выполняйте его как ненавистную и мерзкую обязанность, а делайте его как услугу, которую вы с удовольствием оказываете".
   Дело всегда можно сделать двояко. Можно сделать самый необходимый минимум и не больше, чтобы в этом было видно, насколько оно ненавистно нам, но можно выполнить его с улыбкой, любезно и вежливо, с желанием не просто выполнить его, но выполнить его хорошо. Работу можно выполнить не только

так хорошо, как этого от нас ожидают, но и намного лучше, чем кто-нибудь мог этого ожидать. Неспособный работник, обиженный слуга, грубый помощник еще не имеют правильного представления о христианской жизни. Христианин не должен думать о том, чтобы поступать так, как ему хочется; он должен заботиться о том, как бы помочь, даже тогда, когда эта просьба о помощи неучтива, неразумна и эгоистична.
   Таким образом, в этом отрывке Иисус в яркой восточной манере излагает три великих правила: христианин никогда не будет негодовать или искать мести за оскорбление, каким бы рассчитанным и ужасным оно ни было; он никогда не будет настаивать на своих законных или иных правах, которые ему полагается; христианин никогда не считает, что может поступать так, как ему хочется; он помнит лишь о своем долге оказывать помощь другим. Вопрос стоит так: "Насколько мы соответствуем этим требованиям?"
ВЕЛИКОДУШНОЕ ДАЯНИЕ (Мф.5:38-42 (продолжение)
   Наконец, Иисус требует, чтобы мы давали всем, кто просит, и не отворачивались от тех, кто просит взаймы. В высшем своем проявлении иудейский закон о даре - прекрасная вещь. Он основан на Втор.15:7-11.
   "Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе: то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим,
   Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается.
   Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: "приближается седьмым год, год прощения", и чтоб от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех.
   Дай ему взаймы и, когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое; ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками.
   Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному ему и нищему твоему на земле твоей".
   В связи с фразой седьмой год нужно отметить, что в каждый седьмой год у иудеев погашались все долги, и потому жадный и расчетливый человек мог вообще отказаться дать что-либо взаймы в преддверье седьмого года, чтобы долг не оказался погашенным и он не потерял бы свое добро.
   Вот на этом отрывке и был основан иудейский закон о дарах и пожертвованиях. Иудейские раввины установили пять принципов регулирующие дарение.
   1. Нельзя отказываться дать нуждающемуся. "Отказывающий от милосердия подобен идолопоклоннику". Если человек откажется дать нуждающемуся вполне может наступить день, когда ему придется просить милостыню - может быть у тех же людей, которым он отказался дать.
   2. Дар должен быть на пользу человеку, которому он дается. В Книге Второзаконии прямо сказано, что человеку нужно дать смотря по его нужде. Другими словами, человеку нужно дать не только тот минимум, который позволяет ему вести полуголодное существование; ему нужно дать столько,

чтобы он мог вести приличный образ жизни, по крайней мере не много хуже того, как он жил до этого. Так, говорят, раввин Гиллель постановил, чтобы окончательно обедневший сын аристократической семьи получил не только то, что спасет его от голодной смерти, но и лошадь для верховной езды и раба, бежавшего впереди. А однажды, когда ни одного раба не было, раввин Гиллель сам бежал впереди, как раб. Есть что-то прекрасное и благородное в идее, что человеку нужно дать не только столько, чтобы уберечь его от голодной смерти и вызволить из острой нужды; это нужно также уменьшить нищету и унижение.
   3. Даяние должно совершаться в частном порядке, индивидуально и без огласки; при этом не должны присутствовать посторонние. Раввины доходили до того, что утверждали, что высшей формой даяния является такое, когда дающий не знает, кому он дает, а берущий не знает, от кого он получает. В Храме было специальное место и помещение, куда люди приходили, чтобы в секрете отдать свои дары и подаяния. Эти дары распределялись секретно для улучшения благосостояния когда-то благородных семей, а также чтобы собрать приданное для дочерей таких семей, без которого они не смогли бы выйти замуж. Иудеи смотрели с отвращением на дар или благотворительность, сделанные ради престижа, известности, самовосхваления.
   4. Способ, которым сделано даяние, должно соответствовать характеру и темпераменту берущего. Если у человека были средства, но он был слишком скуп, чтобы тратить их, ему делали подарок, а потом требовали это назад с его имения, как ссуду. Если человек был слишком горд, чтобы просить о помощи, раввин Измаил рекомендовал прийти к нему и сказать: "Сын мой, может быть тебе нужна ссуда?" и таким образом пощадить его самолюбие, а ссуду никогда не просили вернуть; это была, в сущности, не ссуда, а дар. Было установлено, что если человек не мог выполнить просьбу о помощи, его отказ должен был быть выражен в такой форме, чтобы было видно, что, если уже ему нечего больше дать, он проявляет человеку свое сочувствие. Даже отказ должен был помогать человеку, а не обидеть его. Даяние следовало сделать так, чтобы сама форма даяния помогала столько же, как и само даяние.
   5. В глазах иудеев даяние было одновременно и привилегией и обязательством, потому что, в действительности, любое даяние дается ни кому-нибудь, а Самому Богу. Дать нуждающемуся человеку было не просто делом выбора и свободной воли - человек должен был сделать это, ибо, если он отказывал в помощи человеку, он отказывал Богу. "Кто помогает бедному, дает Господу и Он воздаст ему за его добрые дела". "Небеса милосердны ко всем, кто проявляет милосердие по отношению к бедным".
   Должны ли мы сделать из этого вывод, что Иисус требует от людей огульного даяния? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. Совершенно очевидно, что должно быть принято во внимание воздействие, которое оказывает даяние на берущего. Даяние никогда не должно подстрекать человека к лени и эгоизму, потому что такое даяние может принести только вред. Но в тоже время нужно помнить, что многие люди, заявляя, что они будут давать лишь через официальные каналы и отказываясь отвечать на обращенные к ним просьбы отдельных людей, лишь ищут отговорку, чтобы вообще не давать и изгнать из благотворительности и даяния всякий личный элемент.   Надо   также   помнить,   что   лучше   помочь   дюжине 

мошенников-попрошаек, чем отвернуться от одного человека, которому действительно нужна помощь.
ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ (Мф.5:43-48)
1. Ее значение
   Иудейский ученый Монтефиоре называет эти строки "центральным и самым важным отрывком" Нагорной Проповеди. И, действительно, в Новом Завете нет больше отрывка, в котором была бы так сжато изложена христианская этика личных отношений. Для простого человека этот отрывок - описание подлинного христианства в действии, и даже те, которые никогда не ходят в церковь, знают, что Иисус сказал это, и они часто осуждают исповедующих христианство за то, что они так далеки от требований Иисуса Христа.
   При изучении этого отрывка мы должны сперва попытаться выяснить, что же имел в виду Иисус и чего Он требовал от Своих последователей. Если мы хотим жить в соответствии с этой заповедью, то мы должны прежде всего знать, чего это от нас потребует. Что подразумевает Иисус под выражением любите  врагов  ваших!
   Греческий язык богат синонимами. В других языках часто просто невозможно передать все оттенки значения греческих слов. В греческом четыре слова передают значение любовь.
   1. Во-первых, существительное сторге и глагол стергейн, которые означают семейная любовь. Они описывают любовь родителей к детям и детей к родителям. "Ребенок, - говорил великий древнегреческий философ Платон, - любит (стергейн) тех и любим теми, кто воспроизвел его на этот свет".
"Ласков отец к своим детям, если в его сердце любовь (сторге)", - сказал Филемон. Эти слова передают любовь в семье.
   2. Во-вторых, существительное эрос и глагол эран, которые передают любовь мужчины к женщине; в них всегда звучит страсть, это всегда физическая любовь. Великий греческий драматург Софокл характеризовал эрос как "ужасное, страстное желание". В этих словах нет ничего плохого; они лишь передают страсть любви человека, но со временем эти слова стали больше значить похоть, а не любовь, и в Новом Завете они вообще не встречаются.
   3. Потом есть слово филия и глагол филейн. В греческом это самые теплые и самые хорошие слова о любви. Они передают подлинную любовь, подлинную привязанность. Хот филоунтес, причастие настоящего времени этого глагола передает значение - ближайший и вернейший друг. Это слово употреблено в знаменитом высказывании: "Кого боги любят, тот умирает молодым". Филейн может иметь значение ласкать, целовать; это слово нежной привязанности, передающие высшую форму любви.
   4. И, наконец, агапе и глагол агапан. Эти слова передают непоколебимую благожелательность. (Здесь как раз употреблено слово агапе.) Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что бы человек ни сделал по отношению к нам, как бы он ни обращался с нами, - оскорбляет ли он нас, обижает ли или огорчает, - мы не будем испытывать горечи по отношению к нему в нашем сердце, а будем относиться к нему с той же непоколебимой благожелательностью и расположением, за которым скрывается лишь

пожелание его высшего блага. Из этого вытекают некоторые идеи.
   1. Иисус никогда не требовал, чтобы мы любили наших врагов так же, как мы любим наших самых близких и дорогих. Само употребленное Им слово имеет другой оттенок; было бы не только невозможно, но и неправильно любить наших врагов так же, как наших самых близких и дорогих.
   2. В чем же заключается главное различие? Мы просто не можем не любить наших близких и дорогих, даже если бы хотели. Мы говорим охватила любовь, потому что она приходит неожиданно, когда о ней совершенно не думаешь; она идет от сердца. А любовь к нашим врагам идет не только от сердца, но и от воли. Это не то, совершенно независимое от нас чувство; мы должны заставить себя захотеть сделать это. Это победа над тем чувством, что внезапно охватывает естественного человека.
   Агапе - это не то, идущее от сердца чувство, против которого мы ничего не можем сделать, которое приходит непрошено и неожиданно. Агапе идет от нашей установки, от рассудка, через которые мы обретаем ту непоколебимую доброжелательность, даже по отношению к тем, кто обижает и оскорбляет нас. Агапе, сказал кто-то, это способность любить тех, кто нам не нравится и кому не нравимся мы. Мы можем лишь тогда обладать агапе, когда Иисус Христос дает нам способность преодолеть нашу естественную склонность к гневу и резкости и обрести эту непоколебимую доброжелательность по отношению ко всем людям.
   3. И потому агапе, христианская любовь, вовсе не значит позволять людям делать абсолютно все, что им хочется и оставлять их необузданными. Никто не станет утверждать, что человек действительно любит своего ребенка, если позволяет ему делать все, что тому хочется. Если мы относимся к человеку с непреклонной доброжелательностью, нам, может быть, придется наказывать его, обуздывать, воспитывать, защищать его от самого себя. Но это будет также значить, что такое наказание не должно служить удовлетворению нашего чувства мести, оно должно сделать человека лучше. Это значит, что целью христианского наказания является не месть, а исцеление. Наказание не должно быть только карательной мерой, оно всегда должно исправлять.
   4. Следует отметить, что Иисус сформулировал эту заповедь о любви как основу для личных отношений. Многие люди используют этот отрывок как апологию пацифизма, как текст, который должно положить в основу международных отношений. Конечно, слова Иисуса затрагивают и этот аспект, но в первую очередь они затрагивают наши личные отношения в семье и с нашими соседями, а также с людьми, с которыми мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Намного проще расхаживать и рассуждать о том, что не должно быть войны между народами, нежели самим жить жизнью, в которой вообще нет резкости и ожесточенности в отношениях с теми, с кем мы встречаемся каждый день. Эта заповедь Иисуса относится в первую очередь к личным отношениям. Мы должны говорить себе: "Эта заповедь относится прежде всего и больше всего ко мне".
   5. Следует отметить, что эта заповедь может относиться только к христианину. Лишь благодать Иисуса Христа может дать человеку способность обладать этой непоколебимой доброжелательностью и неуклонной благожелательностью в отношениях с другими людьми. Лишь тогда, когда в

наших сердцах живет Христос, в них умирает ожесточение и рождается любовь. Часто говорят, что мир стал бы совершенным, если бы люди стали жить по принципам, изложенным в Нагорной Проповеди. Но печальный факт заключается в том, что без помощи Иисуса Христа никто даже не может начать жить по этим принципам. Чтобы исполнять заповеди Христовы нам нужен Христос.
   6. И, наконец - и может быть это самое важное - следует отметить, что из этой заповеди не только следует, что люди могут относиться к нам так, как они того хотят; она также требует от нас, чтобы мы что-то делали для них. Мы должны молиться за них. Человек не может молиться за другого и при этом ненавидеть его. Когда человек сам обращается к Богу и приводит к Нему другого человека, которого он хотел бы ненавидеть, все меняется. В присутствии Бога мы не можем больше ненавидеть другого человека. Самый надежный способ покончить с ожесточением в сердце своем - молиться за человека, которого мы хотели бы ненавидеть.
ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ (Мф.5:43-48 (продолжение)
2. Ее причина
   Мы видели, что имел в виду Иисус, когда Он заповедовал нам христианскую любовь, а теперь мы рассмотрим, почему Он потребовал ее от нас. Так почему же Иисус требует от человека такую любовь, непоколебимую доброжелательность и непобедимую благожелательность? Ответ чрезвычайно прост и поразителен: потому что такая любовь уподобляет человека Богу. Иисус указывает на свершения Бога в мире, и мы видим, что Бог относится с непоколебимой доброжелательностью ко всем. Бог повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми; Он посылает дождь для праведных и неправедных. Раввин Иошуа бен Неемия говорил: "Видели ли вы, чтобы дождь выпал на поле праведника, а не на поле неправедного? Или что солнце взошло и светило для Израиля, который был праведен, и не для язычников, неправедных? Бог повелевает солнцу светить как для Израиля, так и для всех народов, потому что Бог добр для всех". Иудейского раввина тронула абсолютная доброжелательность Бога, одинаковая по отношению к святым и к грешникам.
   Есть раввинская повесть о погибели египтян в Красном море. Когда египтяне начали тонуть, ангелы запели победную песнь, но Бог сказал печально: "Творение рук Моих тонет в море, а вы поете передо Мной". Любовь Бога такова, что Он не может видеть удовольствия в уничтожении вообще какого-либо создания, сотворенного Его руками. У псалмопевца это сказано так: "Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время. Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению" (Пс.144:15, 16). В Боге есть это всеобъемлющее благоволение, даже по отношению к тем, кто пронзил Его сердце. Иисус говорит, что любовь эта должна быть у нас для того, чтобы могли стать "сынами Отца нашего Небесного". В древнееврейском не очень-то много прилагательных, и потому иудеи употребляют вместо прилагательного	оборот	сын родительный	падеж	абстрактного существительного. Так, например,  сын  мира значит  спокойный,  мирный человек;  сын  утешения  значит  утешитель;  и,  потому,  сын  Божий  значит человек, подобный Богу. Именно потому, что Бог обладает этим благоволением

и этой доброжелательностью, у нас они должны быть тоже; а если они у нас есть, мы - сыны Божий, подобные Богу люди. И здесь лежит ключ к одному из самых трудных в Новом Завете предложений, которым заканчивается этот отрывок. Иисус сказал: "Итак будьте совершенные, как совершен Отец ваш Небесный". На первый взгляд складывается впечатление, что эта заповедь не может иметь абсолютно никакого отношения к нам. Ведь никто из нас и не подумает, что он может быть столь совершенным.
   Совершенный - это в греческом телейос, и оно часто имеет в греческом совершенно специфическое употребление. Оно не имеет никакого отношения к тому, что мы называем абстрактным, философским, метафизическим совершенством. Телейос называется жертва, годная для принесения в жертву Богу, то есть жертва без порока. Взрослый человек, достигший своего полного роста - тоже телейос, в противоположность не выросшему подростку. Студент, достигший	зрелых	знаний	в	своем	предмете,	тоже		телейос  ,	в противоположность начинающему ученику, который еще не очень хорошо понимает предмет. Иными словами, представление греков о совершенстве связано	исключительно		с	функциональной	стороной.	Они	считали совершенным всякий предмет, который полностью выполнял функцию, для которой он был предназначен и изготовлен. В сущности, именно это значение связано и с происхождением слова прилагательное телейос, образовано от существительного  телос,  что  значит  конец,  цель,  намерение,  назначение. Вещь характеризуется как телейос, если она выполняла цель, для которой она была предназначена; человек совершен, если он осознает или выполняет цель, для которой он был сотворен и послан в мир. Возьмем совсем простую аналогию. Допустим, что в моем доме ослабла какая-то гайка и я хочу закрепить и подправить ее. Я иду в магазин и покупаю гаечный ключ. Гаечный ключ отлично подходит к моей руке и он во всем в самый раз: ни велик, ни мал, ни слишком груб, ни слишком гладок. После этого я прикладываю гаечный ключ к гайке и вижу, что он как раз подходит. Потом я поворачиваю гайку и закрепляю ее. В представлении греков и, в особенности, в представлении новозаветных авторов, этот ключ телейос, потому что он как раз выполнил ту функцию, для которой он был мне нужен и для которой я его купил. Таким образом, человек будет телейос, если он выполнит цель, для которой он был предназначен. А для какой цели создан человек? Относительно этого Библия не оставляет никаких сомнений. В истории творения мы встречаем такие слова Бога: "Сотворим человека по образу Нашему" (Быт.1:26). Человек был сотворен, чтобы  быть  подобным  Богу. Отличительной чертой Бога является Его универсальное благоволение, Его непобедимая доброжелательность, Его постоянное радение о высшем благе каждого человека. Бога отличает любовь как к святому, так и к грешнику. Как бы люди не поступали по отношению к Нему, Он хочет для них лишь высшего блага. Вот тогда, когда человек в своей каждодневной	жизни	проявляет	это		неустанное	прощение,	эту самопожертвованную благожелательность, он становится подобным Богу и совершенным в том смысле, в каком это слово употребляется в Новом Завете. Попросту говоря, тот человек совершенен, кто больше всего заботится о людях. Все учение Библии сводится к тому, что мы становимся действительно людьми тогда, когда мы становимся подобными Богу. Лишь одно делает нас

подобными Богу - любовь к людям и непрестанная забота о них, безотносительно к тому, как они обращаются с этой любовью. Мы обретаем христианское совершенство, когда научимся прощать так, как прощает Бог, и любить так, как любит Бог.

Глава 6
1-18 МОТИВ НАГРАДЫ В ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Мф.6:1-18 (продолжение)
   Как только приступаем к изучению шестой главы, перед нами встает вопрос: какое место занимает в христианской жизни идея награды? В этом отрывке Иисус трижды говорит о том, что Бог воздаст награду тем, которые служат Ему так, как Он того хочет (Мф.6:4, 6:18). Этот вопрос настолько важен, что нам лучше остановиться здесь и разобраться в этом, прежде чем обратиться к детальному изучению главы.
   Часто утверждают, будто идея награды вообще не может иметь никакого места в христианской жизни. Считается, что мы должны быть добрыми просто для того, чтобы быть добрыми, и что добродетель будет единственной наградой, что из христианской жизни вообще следует изгнать идею воздаяния. Один христианин говорил, что он затушил бы водой все адские огни и сжег огнем все небесные радости, чтобы люди стремились к добродетели исключительно ради добродетели, и чтобы напрочь изгнать из жизни идею о воздаянии и идею о наказании.
   На первый взгляд это очень прекрасная и благородная мысль, но Иисус так не думал. Мы уже видели, что Иисус в этом отрывке трижды говорит о воздаянии. Вознагражден будет тот, кто правильно творит милостыню, кто правильно молится, кто правильно постится.
   И это не единственный случай, когда в учении Иисуса встречается идея награды. Он говорит, что велика будет награда тех, кто остается верным в гонениях, кто без злобы переносит оскорбления (Мф.5:12). Иисус говорит, что тот, кто напоит хоть одного из малых сих только чашей холодной воды, во имя ученика, не потеряет награды своей (Mam. 10,42). По крайней мере часть учения притчи о талантах заключается в том, что верный слуга получит награду (Мф.25:14-30). В притче о последнем суде совершенно очевидно учение, что человек может получить награду или наказание по тому, как он реагирует на нужды своих собратьев (Мф.25:31-46). Иисус не колебался говорить о награде и о наказании. И мы должны быть особенно осторожны, чтобы в вопросе о награде не пытаться стать более духовными, чем Иисус. Нужно отметить некоторые очевидные факты.
   1. Жизнь ясно показывает, что всякие действия, не достигшие никакого результата, бесполезны и бессмысленны. Добродетель и великодушие, не достигшие нужного результата - это бессмысленная добродетель. Как правильно сказано: "Что непригодно по назначению, то никудышно". Если в жизни христианина нет цели, достижение которой приносит ему радость, она в большой степени теряет смысл. Человек, верящий в христианский образ жизни и в христианское обетование, не может не верить в то, что добродетель не принесет плоды в мире грядущем.
   2. Изгнать из религии всякую идею о награде и наказании значит сказать, что, в конечном счете, несправедливость всегда возьмет верх. Было бы просто

неразумно полагать, что хорошего, добродетельного человека и плохого человека ждет один и тот же конец; это ведь значило бы, что Богу совершенно безразлично, хорош человек, или плох. Грубо говоря, это попросту значило бы, что нет никакого смысла в том, чтобы быть хорошим и добродетельным, и что человеку незачем вести такой образ жизни, а не иной. Исключить из религии всякую идею о воздаянии и о наказании, значит сказать, что в Боге нет ни справедливости, ни любви.
Наказания и награды необходимы для того, чтобы внести в жизнь смысл.
1. Христианская идея воздаяния
   Рассмотрев таким образом идею воздаяния и награды в христианской жизни, нам следует уяснить себе некоторые вещи.
   1. Говоря о воздаянии, Иисус, совершенно очевидно, не имел в виду материальные награды. Правда, в Ветхом Завете идеи добродетели и процветания тесно связаны между собой. Если человек процветал, если поля его были плодородны и он получал хороший урожай, если у него было много детей и большое состояние - это считалось доказательством того, что он хороший человек.
   Именно эта неудача лежит в основе Книги Иова. Иову кругом не везет. К нему приходят его друзья и утверждают, что его беда есть результат его греха, а Иов очень страстно отвергает такое обвинение: "Вспомни же, - говорит Елифаз, - погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?" ( Иов.4:7). "И если ты чист и прав, - сказал Вилдад, - то Он нынче же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей" (Иов. 8,6). "Ты сказал: "суждение мое верно, и чист я в очах Твоих, - сказал Софар, - но, если бы Бог возглаголал и отверз уста Свои к тебе, и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести!" (Иов. 11,4-6). Книга Иова и была написана для того, чтобы опровергнуть идею о том, что добродетель идет рука об руку с успехом в жизни. "Я был молод, и состарелся, - сказал псалмопевец, - и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба" (Пс.36:25).
"Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя, - говорит псалмопевец,
- но к тебе не приблизится. Только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. Ибо ты сказал: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим. Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему" (Пс.90:7-10). А вот Иисус никогда не сказал бы этого. Нет, не материальное процветание обещал Иисус Своим ученикам, а Он обещал им тяжелое испытание и несчастье, страдание, гонение и смерть. Совершенно очевидно, что Иисус не думал здесь о материальных вещах.
   2. Еще надо обратить внимание на то, что высшей награды никогда не обретает тот, кто стремится обрести ее.
   Человек, который всегда стремится получить награду, взвешивает и подсчитывает то, что, как ему кажется, он заслуживает, не получит той награды, которую он ищет, потому что неправильно смотрит на Бога и на жизнь. Человек постоянно подсчитывающий свое воздаяние, видит в Боге судью или бухгалтера, а на жизнь смотрит в категориях закона. Он думает о том, что сделал столько и заслужил столько; что жизнь - это бухгалтерская книга доходов и расходов, что вручит Богу счет и скажет: "А теперь я хочу получить мою награду".

   Такой подход ошибочен в первую очередь потому, что жизнь рассматривается в категориях закона, а не в категориях любви. Когда мы глубоко и страстно, робко и самопожертвенно любим человека, то, сколько бы мы ему ни дали, мы всегда будем считать, что остались у него в долгу; даже если мы отдадим ему солнце, луну и все звезды, этого все еще будет мало. Кто любит, тот всегда в долгу, и ему меньше всего может прийти в голову мысль, что он заслужил какую-то награду. Человек, рассуждающий о жизни в категориях закона, может постоянно думать о заслуженной им награде; если же человек смотрит на жизнь с точки зрения любви, ему никогда в голову не придет такая мысль.
   Величайший парадокс христианского воздаяния заключается в следующем: тот, кто рассчитывает, какое воздаяние ему причитается, никогда не получит его, а человек, которым движет только любовь и который вообще не думает о том, что он достоин награды, в действительности получит ее. Поразительно то, что христианское воздаяние - это одновременно и результат христианской жизни и ее конечная цель.
2. Христианское воздаяние
   А теперь мы должны задать себе вопрос: "В чем же заключается христианское воздаяние?" 1. Сперва мы обратим внимание на одну фундаментальную и общеизвестную истину. Мы уже видели, что Иисус Христос вообще не думал о воздаянии в материальных категориях. Воздаяние в христианской жизни - это воздаяние лишь для духовно и возвышенно настроенных людей; для людей концентрирующихся на материальных ценностях, это вовсе не будет воздаянием и наградой. Христианское воздаяние
- это воздаяние лишь для христиан.
   2. Первым христианским воздаянием является удовлетворение. Совершение праведных дел, повиновение Иисусу Христу, следование по Его пути доставляет христианину удовлетворение, независимо от того, получает он за этого что-нибудь или нет. Вполне может быть, что человек, совершая праведные дела и повинуясь Иисусу Христу, потеряет свое состояние и свое положение, попадает в тюрьму или даже на эшафоте, кончит полной неизвестностью, дурной славой, одиночеством, но он не потеряет внутреннего удовлетворения, которое никто не может отнять от него. Это удовлетворение нельзя оценить в валюте и во всем мире нет ничего равного ему. Оно - венец жизни.
   Английский поэт Джордж Герберт организовал со своими друзьями нечто вроде любительского музыкального оркестра. Однажды по пути на репетицию он проходил мимо застрявшего в грязи ломового извозчика. Он отложил в сторону музыкальный инструмент и поспешил на помощь извозчику; это заняло много времени и когда они кончили, Герберт был весь в грязи, а когда он пришел к своим друзьям, было уже поздно заниматься музыкой. Он объяснил друзьям причину задержки, и один из них сказал: "Ты упустил всю музыку". "Да, - ответил Герберт, - но в полночь я буду слушать песни". Он был удовлетворен, потому что сделал христианское дело.
   Вот что рассказывают об одном из крупнейших английских специалистов по пластической хирургии. Во время войны он оставил свою частную практику, дававшую ему огромные деньги, и целиком посвятил себя делу восстановления

лиц и тел пилотов, обожженных и изуродованных в боях. "Какая у вас цель в жизни?" - спросили его. "Я хочу быть хорошим мастером", - он ответил. Большие деньги не шли ни в какое сравнение с удовлетворением, которое доставляла ему самоотверженная работа.
   Однажды, женщина остановила на улице пастора. "Благослови тебя Бог", - сказала она, и, не назвав своего имени, пошла дальше, лишь поблагодарив и благословив его. Одно мгновение пастор стоял подавленный. "Но, - говорит он,
- туман рассеялся, выглянуло солнце, я вдохнул свежий и свободный ветер Божьих высот". Материально он ничего не получил, но глубокое удовлетворение от того, что он помог кому-то, дало ему несметные сокровища.
   Первым христианским воздаянием и является это удовлетворение, которое нельзя купить ни за какие деньги.
   3. Вторая награда христианину заключается в том, что он должен выполнить еще большую работу. Парадокс христианской награды в том и заключается, что хорошо выполненная работа дает не право на отдых, покой и удобства, а приносит с собой еще большие требования и требует еще более энергичных усилий. В притче о талантах, наградой верному слуге была еще более ответственная задача (Мф.25:14-30). Блестящему молодому музыканту дают исполнить более тяжелые, а не более простые вещи. Мальчика, хорошо сыгравшего во втором составе команды, посылают не в третий состав, где бы он мог спокойно расхаживать по полю, а в первый, где ему придется очень и очень стремиться. У иудеев была интересная поговорка. Они говорили, что мудрый учитель "поступает с учеником как с молодым бычком, постепенно и каждодневно увеличивая груз". Христианское воздаяние, христианская награда - это нечто совсем иное, нежели мирская награда. Мирская награда заключается в том, что человек получает более простое дело; христианская награда заключается в том, что Бог возлагает на человека все более и более сложные задачи, которые он должен выполнить для Него и для своих собратьев. Чем более тяжелая задача возложена на нас, тем больше награда.
   4. И, наконец, третья и последняя христианская награда это то, что люди во все века называли видением Бога. Мирскому человеку, никогда не задумывавшемся о Боге, встреча с Богом принесет не радость, а ужас. Человек, идущий своим собственным путем, все дальше и дальше удаляется от Бога; пропасть между ним и Богом все увеличивается и увеличивается, до тех пор, пока Бог не станет, наконец, для него мрачным незнакомцем, встречу с Которым он хотел бы избежать. А если человек всю свою жизнь стремился ходить пред Богом, если он стремился повиноваться своему Господу, если он всегда искал добродетели, то он всю жизнь становится все ближе и ближе к Богу, пока не приблизится, в конце концов, без всякого страха и с сияющей радостью в присутствие Божье - и это величайшая из всех наград.
h7 ПРАВИЛЬНЫЕ ПОСТУПКИ ИЗ ПЛОХИХ ПОБУЖДЕНИИ (Мф.6:1)
   В сфере религиозной жизни для иудея было три великих, чрезвычайно важных деяния: милостыня, молитва и пост. Иисус ни минуты не стал бы оспаривать это, но Его волновало, что самые прекрасные вещи так часто делаются из негодных побуждений.
   Странно, но это факт, что именно эти три великие деяния люди часто использовали в дурных целях. Иисус как раз и предупреждает, что деяния,

которые совершаются исключительно из тщеславия, для того, чтобы привлечь к себе внимание, теряют свою ценность. Человек может давать милостыню не для того, чтобы помочь человеку, а чтобы показать всем свою щедрость и наслаждаться теплом чьей-то благодарности и похвалой всех. Человек может и молиться так, что его молитва в действительности обращена не к Богу, а к собратьям; он может молиться исключительно для того, чтобы показать всем свою особую набожность. Человек может поститься не для блага своей души, не для того, чтобы показать Богу свою покорность, а чтобы продемонстрировать всему миру, как хорошо он владеет собой. Человек может совершать добрые дела лишь для того, чтобы получить похвалу людей, поднять свой престиж, показать миру свою добродетельность.
   В глазах Иисуса и за такие деяния люди получат свое воздаяние. Он трижды произносит фразу, которая в Библии переведена так: "Истинно говорю вам: они уже получают награду свою" (Мф.6:2, 5:16). Но лучше было бы перевести ее так: "Они уже получили свое сполна". В греческом тексте употреблено слово апехейн, а это был специальный коммерческий термин со значением плату получил всю целиком. Это слово употреблялось на расписках в получении. Например, один человек дает другому расписку: "Я получил (апехо) от тебя арендную плату за оливковый пресс, который ты брал напрокат". Сборщик налогов давал такую расписку: "Я получил (апехо) от тебя причитающийся с тебя налог". Человек продает раба и дает такую расписку:
"Я получил (апехо) всю причитающуюся мне цену".
   Иисус, собственно, говорит вот что: "Если вы подаете милостыню для того, чтобы показать свою щедрость, вы добьетесь восхищения людей - вы получаете сполна, что вам причитается. Если вы молитесь, чтобы выставить напоказ свою набожность перед людьми, то вы завоюете репутацию очень благочестивого человека, но это все; тем самым вы получаете все сполна. Если вы поститесь так, чтобы все люди об этом знали, вы приобретете репутацию умеренного в пище и аскетического человека, но это все; это вам плата сполна". То есть, Иисус говорит: "Если ваша единственная цель заключается в том, чтобы получить мирское воздаяние, то вы его, несомненно, получите, но не ждите воздаяния, которое может дать только Бог один". Кто хватается за преходящие награды и упускает воздаяние вечности, тот несчастный и близорукий человек.
КАК НЕ СЛЕДУЕТ ПОДАВАТЬ МИЛОСТЫНЮ (Мф.6:2-4)
   Милостыня и благотворительность были самыми святыми обязанностями у иудеев. Насколько святыми были эти обязанности, показывает уже тот факт, что у иудеев одно слово цедака значит одновременно и праведный и милостыня. Давать милостыню значило быть праведным. Давать милостыню значило обретать заслуги в глазах Бога и даже получить прощение за прошлые грехи.
   У раввинов была поговорка: "Творящий милостыню больше того, кто приносит жертвы". В списке добрых дел милостыня стояла на первом месте.
   И потому, совершенно естественно и неизбежно, что человек, желавший быть добродетельным и хорошим, усердно давал милостыню. В высшем своем проявлении учение раввинов соответствовало учению Иисуса. Раввины тоже были против показного благодеяния. "Кто дает милостыню в тайне, - говорили

они, - выше Моисея". По их мнению от смерти спасает такое благодеяние,
"при котором получатель не знает, от кого получает, а дающий не знает кому дает". Один раввин, если он хотел подать милостыню, бросал ее через голову назад, чтобы не видеть, кто ее поднимет. "Лучше, - говорили они, - не давать человеку ничего, нежели дать ему что-то и унизить его стыдом". В Храме был такой прекрасный обычай. Там была комната, называвшаяся Комнатой Молчания; люди желавшее получить очищение за какие-либо грехи, оставляли там деньги, из которых оказывали тайную помощь обедневшим членам благородных семей.
   Но очень часто практика сильно отличалась от заповеди. Люди подавали милостыню так, чтобы все могли видеть дар, и давали скорее для того, чтобы доставить себе славу, нежели для того, чтобы помочь кому-то. Во время службы в синагоге собирали жертвы для бедных, и многие старались сделать все, чтобы все видели, сколько они дают. Сохранились сведения о таком древнем восточном обычае: "На востоке воды так мало, что иногда ее нужно покупать. Если человек хотел сделать доброе дело и, тем самым заслужить благодеяние для своей семьи, он шел к водоносу и говорил ему: "Дай жаждущему испить". Водонос наполнял свой бурдюк, шел на рыночную площадь и кричал: "О жаждущие, идите испить жертвенное". А жертвовавший стоял рядом и говорил: "Благословляйте меня, давшего вам испить". Вот именно такого рода вещи и осуждает Иисус. Он говорит о лицемерах, которые делают такие вещи. Лицемер - это по-гречески артист. Такие люди разыгрывали сцену подаяния милостыни, чтобы прославиться.
h7 МОТИВЫ ПОДАЯНИЯ МИЛОСТЫНИ (Мф.6:2-4 (продолжение)
Рассмотрим теперь мотивы, по которым люди давали милостыню.
   1. Человек может давать из чувства долга. Он может давать не потому, что он хочет дать, а потому что чувствует, что не может уклониться от долга давать милостыню. Человек может даже думать, хотя бессознательно, что бедные и существуют в мире для того, чтобы он мог исполнить свой долг и тем самым иметь заслугу в глазах Бога.
   В автобиографической книге "Пробудившись", Кэтрин Карсуелл рассказывает о своих первых днях в городе Глазго: "Бедные, если можно так выразиться, были нашими любимцами и баловнями. Они были решительно всегда подле нас. Нас учили любить, чтить и развлекать бедных". Давать считалось долгом, но с благотворительностью часто связывались моральные проповеди и самодовольное наслаждение дающего. В то время Глазго в субботу вечером представлял собой пьяный город. Кэтрин Карсуелл пишет: "В течение долгих лет мой отец в воскресенье пополудни обходил камеры предварительного заключения, освобождая, за полтинник, субботних пьяных, чтобы в понедельник утром не потеряли свою работу. Он просил каждого подписать обет и вернуть его полтинник из недельной зарплаты". Он, несомненно, был совершенно прав, но он давал из самодовольного превосходства и сопровождал свое благодеяние моральной лекцией. Он причислял себя к совершенно иной нравственной категории людей, чем были те, которым он давал. Об одном великом, но высокомерном человеке кто-то говорил: "С тем, что он давал, он никогда не отдавал себя". Когда человек дает свысока, как бы со своего пьедестала, всегда с некоторым расчетом, когда

он дает из чувства долга, даже из чувства христианского долга, он, может быть, щедро дает вещи, но он никогда не отдает себя, и потому его даяние не полноценно.
   2. Человек может давать из престижных побуждений. Он может давать для того, чтобы завоевать славу дающего. Поэтому может быть так, что когда об этом никто не узнает, или если это не связано с широкой оглаской, он не даст вовсе. Если его не поблагодарят, или не воздадут ему похвалы и почести, он будет печально разочарован и раздражен. Такой человек дает не ради славы Божьей, а ради своей собственной славы; не для того, чтобы помочь бедным, а чтобы удовлетворить свое тщеславие и почувствовать свою силу и власть.
   3. Человек может давать просто потому, что он должен давать, потому что переполняющие его сердце любовь и доброта не позволяет ему поступать иначе. Он дает потому, что, как бы ни старался, он не может избавиться от чувства ответственности за нужды других.
   Английский писатель восемнадцатого века Сэмюель Джонсон был очень добрый человек. У него в доме жило несчастное существо Роберт Леветт, бывший когда-то официантом в Париже и ставший позже врачом в бедных кварталах Лондона. Своими манерами и поведением, он, как выразился сам Джонсон, "отталкивал богатых и отпугивал бедных". И вот он каким-то образом поселился в доме Джонсона. Друг Джонсона объяснил положение таким образом: "Он (Леветт) беден и честен, а это очень хорошая рекомендация для Джонсона. Он стал несчастным, и это обеспечивает ему защиту Джонсона". Несчастье послужило Леветту пропуском в сердце Сэмюеля Джонсона.
   Джеймс Босвелл рассказывает о Сэмюеле Джонсоне: "Возвращался однажды вечером домой, он увидел лежащую на улице бедную женщину, настолько изможденную, что она не могла больше идти. Он взвалил ее себе на спину и отнес к себе домой, где он узнал, что это одна из женщин, павших на самое дно порока, болезни и нищеты. Вместо того, чтобы начать ее резко укорять и ругать, он долгое время нежно заботился о ней, потратив при этом довольно много денег, пока она не выздоровела, и приложил много сил для того, чтобы она встала на путь добродетели". Награда же Джонсону была лишь недостойная подозрительность, но сердце его требовало, чтобы он давал.
   Одна из самых прекрасных картин истории литературы - это сам Сэмюель Джонсон в нищенском состоянии, приходивший в предрассветные часы на набережную и совавший гроши в ладони спавших в подворотне и в подъезде бродяг и бездомных. Когда его однажды спросили, как это он может выносить, что дом его наполнен бедными и недостойными людьми, Джонсон ответил:
"Если бы я не помогал им, никто не стал бы им помогать, но они не должны пропасть из-за того, что у них нет самого необходимого". Вот подлинное даяние, идущее от полноты любви в сердце человеческом; даяние, идущее, так сказать, от полноты любви Божьей.
   Пример такого совершенного даяния дан нам в Самом Иисусе Христе. Павел пишет своим друзьям в Коринфе: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2Кор.8:9). Мы никогда не должны связывать свое даяние с чувством неотвратимого долга и самодовольства, еще меньше должно

оно содействовать нашей славе или престижу у людей; оно должно идти от избытка любящего сердца. Мы должны давать так, как давал Сам Иисус Христос.
КАК НЕЛЬЗЯ МОЛИТЬСЯ (Мф.6:5-8)
   У иудеев был самый высокий из всех народов идеал молитвы; ни в одной религии ей не отводили такого значения, как в иудаизме. "Сильна молитва, - говорили раввины, - сильнее, чем все добрые дела". Прекрасна другая поговорка раввинов о молитве в кругу семьи: "Кто молится в доме своем, тот окружает его стенами, которые прочнее железа". Раввины сожалели только о том, что невозможно молиться весь день.
   Но в обычай молиться вкрались у иудеев определенные недостатки. Здесь надо отметить, что эти недостатки вовсе не свойственны только для иудейского представления о молитве; они могут иметь место везде, но они могли возникнуть лишь в обществе, где к молитве относились очень серьезно. Эти недостатки вовсе не проистекают от небрежности или пренебрежения; они проистекают от неправильно понятой набожности.
   1. Молитва все больше принимала формальный характер. Иудеям были предписаны для моления ежедневно две вещи.
Во-первых, Шема, которая состоит из трех отрывков из Писания: Втор.6
:4-9; 11,13-21; Чис.15:37-41. Шема - это повелительное наклонение древнееврейского глагола со значением слушать и она получила свое название от стиха, который и являлся сутью и центральным пунктом всего:
"Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть".
   Каждый иудей должен был каждое утро и каждый вечер читать всю молитву. Прочитать ее нужно было как можно раньше, когда было достаточно светло, чтобы отличить голубое от белого, в любом случае до третьего часа, то есть до 9 часов утра, и до 9 часов вечера. Когда наступал последний момент, когда еще можно было прочитать Шему, где бы человек ни находился - дома, на улице, за работой, в синагоге - он должен был остановиться и произнести ее.
   Многие любили Шему и повторяли ее с чувством благоговения, восхищения и любви, но еще больше людей быстро и непонятно произносили ее и шли дальше своим путем, и Шема вполне могла превратиться в бессмысленное повторение, наподобие магической формулы и заклинания. Нам, христианам, не подобает критиковать, потому что все, что было сказано о формальной бормотании Шемы, и можно отнести к молитве, которую читают перед обедом во многих домах.
   Кроме того, каждый иудей должен был прочитать Шемонех есрех, что значит восемнадцать. Она состояла из восемнадцати молитв и составляла, да составляет еще и нынче, важную часть службы в синагогах. Со временем число молитв увеличилось до девятнадцати, но название осталось прежним. Большинство из этих молитв невелики по объему и почти все они прямо-таки прекрасны. Так, двенадцатая молитва звучит так:
   "Прояви, О Господи, Твою милость к честным, покорным старейшинам избранного народа Твоего Израиля, и к остаткам его учителей; будь благосклонен к благочестивым чужеземцам, живущим среди нас и ко всем нам. Воздай тем, кто искренно верит во имя Твое и да сбудется судьба наша в мире

грядущем и да не окажутся тщетными мечты наши. Благословен Ты, о Господи, надежда и вера верующих".
А пятая молитва звучит так:
   "Обрати нас вновь к Твоему закону, О Отец наш; обрати нас вновь, О Царь, к служению Тебе; обрати нас вновь к Тебе через подлинное раскаяние. Благословен будь Ты, О Господи, принимающий наше раскаяние".
   В Церкви нет более прекрасной литургии, чем та, что была в Шемонех есрех. По закону иудеи должны были читать их три раза в день: утром, в полдень и вечером. И здесь случилось то же самое: благочестивый иудей читал их с любовью и с набожностью, а для многих это собрание прекрасных молитв стало формальным бормотанием. Было составлено своего рода резюме, которое человек мог прочитать, если у него не было времени, или если он не мог запомнить и повторить все восемнадцать молитв. Повторение Шимонех есрех стало ни чем иным, как суеверным заклинанием и магической формулой. И опять же нам, христианам, не подобает заниматься критикой, потому что мы часто делаем абсолютно то же самое с молитвами, которым научились.
КАК НЕЛЬЗЯ МОЛИТЬСЯ (Мф.6:5-8 (продолжение)
   2. Кроме того, в иудейской литургии имелись готовые молитвы на все случаи. Едва ли было в жизни такое событие или обстоятельство, на которые не было бы готовой молитвы: молитвы перед каждой едой и после каждой еды; молитвы, касающиеся света, огня, молнии; при зрелище молодого месяца или комет; по случаю дождя или бури; при виде моря, озер, рек; при получении хороших новостей; по случаю приобретения новой мебели; при входе в город или при выходе из него. На каждый случай имелась молитва. В этом, конечно, было нечто прекрасное: за этим стояло стремление привести в присутствие Бога все аспекты жизни.
   Но именно потому, что молитвы были так точно предписаны и разработаны, вся система имела тенденцию к формализации и возникала опасность, что молитвы будут срываться с языка без всякого смысла. Существовала тенденция бойко прочитать нужную молитву в нужное время. Великие раввины знали это и пытались предостерегать против этого.
   "Если человек, - говорили они, - читает молитву так, будто ему нужно выполнить поставленное ему задание, то это вовсе не молитва". "Не смотрите на молитву как на формальную обязанность, а как на акт смирения, чтобы тем самым обрести милость". Раввин Елизер был так встревожен опасностью формализма, что взял себе за обычай сочинять каждый день новую молитву, чтобы его молитвы не повторялись. Совершенно очевидно, что эта опасность грозит не только иудаизму.
   3. Более того, у набожного иудея были твердо установленные часы молитвы. Это были третий, шестой и девятый час, то есть в 9 часов утра, 12 часов и в 3 часа пополудни. Где бы человек в это время ни находился, он должен был молиться. Конечно, он мог действительно вспоминать Бога, а мог и выполнять обычную формальность. Таковы обычаи у современных мусульман. Прекрасно, когда человек три раза вспоминает Бога, но существует опасность, что это сведется к тому, что он будет лишь быстро бормотать свою молитву, вовсе не думая при этом о Боге.
4. Существовала тенденция связывать молитвы с определенными местами, в

особенности с синагогой. Вне всякого сомнения есть такие места, где Бог кажется особенно близким, но некоторые раввины доходили до того, что молитва имеет нужное воздействие лишь в том случае, если она произнесена в иерусалимском Храме или в синагоге, и потому вошло в привычку ходить в Храм в часы молитвы. В первые дни христианской Церкви даже ученики Иисуса мыслили в этих же категориях, потому что мы читаем, что Петр и Иоанн шли вместе в Храм в час молитвы девятый (Деян.3:1).
   В этом была опасность, что человек станет думать, что Бог связан с определенными святыми местами, и что он забудет о том, что весь мир является Храмом Божиим. Самые мудрые из раввинов видели эту опасность. Они говорили: "Бог говорит Израилю: "Молись в синагоге своего города; если не можешь - молись в поле; если не можешь - молись в своем доме; если не можешь - молись в своей постели; если не можешь - беседуй со своим сердцем на своей постели, и молчи".
   Опасность любой системы заключается не в самой системе, а в людях, применяющих ее. Человек может обратить любую систему молитвы в инструмент набожности или в формальность, которую нужно четко и не задумываясь выполнить.
   5. У иудеев была очевидная склонность к длинным молитвам, которая, однако, тоже свойственна не только иудеям. В Шотландии в восемнадцатом веке, длительность богослужения отождествлялась с набожностью. Читали целый час Писание, потом еще проповедь на час. Молитвы были длинные и импровизированные. Действенность молитвы оценивалась рвением и плавностью, а не менее ее пылкостью и длиной. Раввин Леви сказал когда-то:
"Кто долго молится, тот будет услышан". И еще у иудеев была поговорка:
"Когда справедливые долго молятся, им внемлют".
   Существовало представление, что, если человек достаточно долго стучится в дверь Бога, Бог ответит ему; что Бога можно уговорить быть снисходительным. Самые мудрые из раввинов видели и эту опасность. Один из них говорил: "Нельзя растягивать восхваление Всевышнего, ибо в Псалтири сказано: "Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?" (Пс.105:2). Только тот, кто может сделать это может затянуть свое восхваление и произнести его - но этого не может сделать никто". "Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово перед Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги" (Еккл.5:1)
"Лучшее поклонение - хранить молчание". Нетрудно спутать многословие с набожностью, а плавность речи с молитвою, и многие иудеи впадали в эту ошибку.
КАК НЕЛЬЗЯ МОЛИТЬСЯ (Мф.6:5-8 (продолжение)
   6. Существовали, конечно, и другие формы повтора, которыми иудеи, как и все восточные народы, любили пользоваться. У восточных народов была привычка гипнотизировать себя бесконечным повтором какой-то фразы или даже только одного слова. В 3Цар.18:26 читаем о том, что пророки Вааловы выкрикивали: "Ваале, услышь нас!" с утра до полудня; в Деян.19:34 читаем, что ефесская толпа в течение двух часов кричала: "Велика Артемида Ефесская!" Мусульмане могут часами подряд повторять священный слог хи, бегая по кругу, пока не приведут себя в экстаз и, наконец, не упадут без сил и

сознания. Тоже самое делали иудеи с Шемоп. Это была своего рода замена молитвы самогипнозом.
   Но были и другие случаи, когда иудеи использовали во время молитвы повторы. Имели место попытки нагромождать в обращении молящегося к Богу всевозможные титулы  и прилагательные.  Одна  знаменитая молитва начинается так:
   "Свято, благословенно, и прославленно, превознесено, превозвеличено и высокочтимо, восхваляемо и возносимо будь имя Всевышнего".
   Есть одна иудейская молитва, которая действительно начинается шестнадцатью прилагательными к имени Бога. Иудеи были, можно сказать, заражены словами. Когда человек больше думает не о том, о чем он молится, а о том, как он молится, его молитва умирает у него на устах.
   7. И, наконец, Иисус отмечает и порицает в иудеях, что они молятся для того, чтобы их видели люди. Иудейская система молитвы очень способствовала такой показ. Иудеи молились стоя, с вытянутыми вверх руками, склонив вперед голову. Молитвы надо было прочитать в 9 утра, 12 часов и 3 часа пополудни, где бы человек в это время ни находился, и человек мог вполне рассчитать так, чтобы оказываться в это время на оживленном перекрестке, или на переполненной людьми площади, чтобы весь мир мог видеть, как набожно он молится. Человеку было легко остановиться на верхней ступени у входа в синагогу и там долго и демонстративно молиться, чтобы все люди могли восхищаться его исключительной набожностью; было легко разыграть сцену молитвы, которую мог видеть весь мир.
   Мудрейшие из иудейских раввинов ясно видели эту тенденцию и безоговорочно осуждали ее. "Лицемерный человек накликает гнев на землю и молитва его не будет услышана". "Четыре типа людей не узрят лица славы Божьей: насмешники, лицемеры, лгуны и клеветники". Раввины говорили, что человек вообще может молиться лишь тогда, когда сердце его настроено к молитве. Они заявили, что для настоящей молитвы нужна предварительная часовая подготовка в уединении, а после молитвы - часовая медитация. Но сама вся иудейская система молитвы тяготела к показному, если в сердце человека была гордыня.
Иисус выдвигает два высших правила для молитвы.
   1. Он настаивает на том, что подлинная молитва должна быть обращена к Богу. Главная ошибка людей, которых порицал Иисус, заключалась в том, что их молитвы были обращены к людям, а не к Богу. Независимо от того, молится человек долго или в общественном месте, у него должна быть лишь одна мысль о Боге, а в сердце лишь одно желание.
   2. Иисус говорит, что мы должны помнить, что Бог, Которому мы молимся - Бог любви, и что Он более готов отвечать нам, чем мы готовы молиться. Из Него не нужно насильно вытягивать дары и благодать. Мы идем к Богу, Которого не нужно уговаривать, чтобы Он ответил на наши молитвы, или постоянно надоедать Ему, или даже выбивать этот ответ силой. Мы идем к Тому, у Которого есть только одно желание - давать. Если мы помним об этом, то, вне всякого сомнения, достаточно прийти к Богу с желанием в сердце и со словами на устах: "Да будет воля Твоя".
МОЛИТВА УЧЕНИКОВ (Мф.6:9-15)

   Прежде чем начать говорить об "Отче наш" или Молитве Господней подробно, полагается хорошо отметить некоторые общие факты.
   Прежде всего, нужно отметить, что этой молитвой Иисус учил Своих учеников как надо молиться; об этом ясно говорят Матфей и Лука. Матфей вообще приводит всю Нагорную Проповедь в связи с учениками (Мф.5:1), а Лука говорит, что Иисус произнес молитву в ответ на просьбу одного из учеников (Лк.11:1). Молитва Господня - это молитва, которую может возносить лишь ученик; ее может вложить в свои уста придавая ей подлинное значение лишь человек, посвятившей себя Христу.
   Молитва Господня - это не детская молитва, как часто считают многие; в сущности, ребенку она ничего не говорит. Молитва Господня - это не семейная молитва, как ее часто называют, если, конечно, под семьей мы не понимаем Церковь. Молитва Господня предназначена для учеников, и только в устах учеников обретает она свое полное значение. Другими словами, Молитву Господню может возносить лишь человек, хорошо знающий, что он при этом говорит, а этого он не может знать, если он не стал учеником.
   Обратите внимание на порядок в котором идут обращения и просьбы в этой молитве. Первые три обращения относятся к Богу и к славе Божьей; следующие три - к нашим потребностям и нуждам. Другими словами, сперва отводится Богу надлежащее Ему верховное положение, а потом, и только потом, мы обращаемся к нашим потребностям и желаниям. Лишь тогда, когда Богу отводится надлежащее Ему место, занимают надлежащее место и все другие вещи. Молитва никогда не должна являться попыткой связать волю Божью с нашими желаниями; молитва всегда должна быть попыткой подчинить наши желания воле Божьей.
   Вторая часть молитвы, которая относится к нашим нуждам и потребностям представляет собой единство. Оно затрагивает три важнейшие потребности человека и три измерения времени, в которых живет и вращается человек. Во-первых, это просьба о хлебе, который необходим для поддержания и сохранения жизни, которая приносит пред престол Божий наши насущные, сегодняшние потребности. Во-вторых, это просьба о прощении и, тем самым, пред престол Божий приносится наше прошлое; и в третьих, это просьба о помощи против искушений и, тем самым, в руки Божись отдается все наше будущее. В этих трех коротких просьбах нам указано на то, что мы должны принести к подножию престола благодати Божьей наше настоящее, наше прошлое и наше будущее.
   В молитве не только приносится вся наша жизнь пред Богом, но и Бог в Своей полноте входит в жизнь нашу. Когда мы просим о хлебе для поддержания нашего земного бытия, эта просьба сразу же обращает наши мысли к Богу Отцу, Создателю и Хранителю всякой жизни. Когда мы просим о прощении - это немедленно направляет наши мысли к Богу Сыну, Иисусу Христу, нашему Спасителю и Искупителю. Когда мы просим о помощи против будущих искушений наши мысли тут же обращаются к Богу Духу Святому, Утешителю, Который дает нам силы, светит нам, ведет и хранит нас в пути.
   В Молитве Господней Иисус учит приносить всю нашу жизнь пред Бога и принять Бога во всю нашу жизнь.
h7 ОТЕЦ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ (Мф.6:9)

   Вполне можно сказать, что слово Отче употребленное по отношению к Богу, передает вкратце все содержание христианской веры. Великое значение этого слова Отче заключается в том, что через него устанавливаются все отношения нашей жизни.
   1. Им устанавливаются наши отношения к невидимому миру. Миссионеры рассказывают, что одно из величайших облегчений, которое христианство приносит уму и сердцу язычника, заключается в осознании того, что существует только один Бог. Язычники верят, что существует масса богов, что каждый поток и каждая река, каждое дерево и каждая долина, каждый холм и каждый лес и всякая природная сила имеет своего бога. Язычник живет в мире, переполненном богами; более того, все эти боги ревнивы, завистливы и враждебно настроены, и их всех нужно умиротворить и успокоить. Человек никогда не может быть уверен в том, что не забыл воздать почести какому-то из этих богов, и потому он постоянно живет в страже перед этими богами. Его религия не помогает ему, а преследует его. Одна из самых примечательных древнегреческих легенд - это легенда о Прометее. Прометий был один из богов; это было в то время, когда люди еще не умели пользоваться огнем, а жизнь без огня была неудобна, неуютна и безрадостна. Из жалости к людям Прометий взял огонь с неба и принес его в дар людям. Зевс, царь богов, очень рассердился на это, и потому он приказал приковать Прометия к скале, где его мучили днем жара и жажда, а ночью холод. Более того, Зевс послал орла рвать печень Прометия, которая опять вырастала для того, чтобы быть снова вырванной. Вот что произошло с богом, который попытался помочь людям. Вся идея сводится к тому, что боги ревнивы, мстительны и завистливы, и что меньше всего боги хотели бы помочь людям. Вот как представляли себе язычники отношение к людям потустороннего, невидимого мира. Язычника гонит страх перед ревнивыми и завистливыми богами. И потому, когда мы узнаем, что Бог, к Которому мы обращаем наши молитвы, имеет имя и сердце отца, то мир полностью меняется. Не нужно больше содрогаться перед сонмом ревнивых богов; можно покоиться в отцовской любви.
   2. Оно  определяет  наши  отношения  с  окружающим  нас  видимым  миром, с миром во времени и пространстве, в котором мы живем. Нетрудно начать думать, что этот мир враждебен нам. Жизнь меняется, она приносит удачи и неудачи. Есть железные законы мироздания и космоса, которые мы нарушаем на свой страх и риск; есть страдания и смерть. Но если мы можем быть уверены в том, что за этим миром нас ждет не капризный, ревнивый и насмешливый бог, а Бог, имя Которому Отец, тогда, даже если многое еще остается мрачным и темным, все переносится легче, потому что за всем этим стоит любовь. Нам всегда будет легче, если мы будем считать, что этот мир организован так потому, что мы должны пройти в нем определенную школу, а не просто жить ради своего удовольствия.
   Возьмите, например, боль. Можно решить, что боль - это плохая вещь, но и боль занимает отведенное ей место в промысле Божием. Некоторые люди вовсе не чувствуют боли, и такой человек представляет опасность для самого себя, а другим он создает много проблем. Если бы не было боли, мы так никогда не могли бы узнать, что мы больны, и мы умерли бы раньше, чем могли быть приняты меры против болезни. Это вовсе не значит, что боль

иногда не может стать крайне неприятной вещью, но это значит, что очень часто боль - это красный свет, которым Бог предупреждает нам, что впереди нас ждет опасность.
   Если мы можем быть уверены в том, что имя Богу, Который сотворил мир - Отец, то мы также можем быть уверены в том, что в принципе эта вселенная настроена благожелательно. Назвать Бога Отцом, значит установить наши отношения с миром, в котором мы живем.
ОТЕЦ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ (Мф.6:9 (продолжение)
   3. Если мы верим в то, что Бог - Отец, то это устанавливает наши отношения с собратьями. Если Бог - Отец, то Он Отец всем людям. Молитва Господня учит нас молиться Отче наш, а не Отче мой. Примечательно, что в Молитве Господней вообще не встречается слова я, мне и мое; справедливо будет сказать, что Иисус пришел, чтобы убрать эти слова из жизни и поставить на их место слова мы, нас, нам, наши. Бог не является ничьей исключительной собственностью. Уже сама фраза "Отче наш" предполагает исключение всякого "я". Отношение к Богу, как к Отцу составляет единственно возможную основу для братских отношений между людьми.
   4. Если мы верим в то, что Бог - Отец, то это устанавливает наше отношение к самому себе. Временами каждый человек ненавидит и презирает себя; он понимает, что опустился ниже всякого пресмыкающегося на земле животного. В сердце каждого приходит горечь и никто не сознает свою недостойность лучше, чем сам человек.
   Английский пастор Марк Рутерфорд хотел бы дополнить перечень блаженств в Нагорной Проповеди еще одной: "Блаженны избавляющие нас от чувства презрения к самому себе". Блаженны возвращающие нам чувство собственного достоинства. И вот как раз это делает Бог. В эти ужасные, мрачные, унылые моменты мы можем напомнить себе, что по бесконечному милосердию Божьему мы - царского происхождения, чада Царя царей. 5. Если мы верим в то, что Бог - наш Отец, это устанавливает наши отношения с Богом. Нет, это вовсе не устраняет могущество, величие и силу Божий, это вовсе не преуменьшает Его значение, но это делает доступными для нас это могущество, это величие и эту силу.
   Есть такой рассказ о триумфе римского императора. Это была привилегия, которую Рим давал только одержавшим крупные победы полководцам прошествовать по улицам Рима со своими войсками, с захваченной добычей и трофеями и с захваченными пленниками. Так вот, этот император шествовал со своими войсками через Рим. Вдоль улиц стояли приветствовавшие римляне и рослые легионеры, сдерживавшие толпу. Императрица с семьей сидела на специально сооруженной платформе, наблюдая за гордо шествовавшим мимо с триумфом императором. Рядом с императрицей на платформе находился маленький мальчик - младший сын императора. Когда приблизилась колесница императора, мальчик спрыгнул с платформы, пробрался сквозь толпу и попытался проскользнуть между ног легионера, чтобы выбежать на дорогу и встретить колесницу императора. Легионер нагнулся и остановил его, потом поднял на руках и сказал: "Мальчик, тебе нельзя этого делать. Разве ты не знаешь, кто находится в колеснице? Это император. Тебе нельзя выбегать к его колеснице". А мальчик рассмеялся сверху: "Тебе он, может быть, и

император, а мне он отец". Вот именно таково отношение христиан к Богу. Его мощь, Его величие и Его власть - это мощь, величие и власть Того, Кого Иисус научил нас называть Отче наш.
h7 ОТЕЦ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ (Мф.6:9 (продолжение)
   До сих пор мы говорили только о двух первых словах этого обращения к Богу - Отче наш. Но Бог не только наш Отец: Он - Отец, сущий на небесах.
   Эти последние слова имеют первостепенное значение. В них заключены две великие истины.
   1. Они напоминают нам о святости Бога. Нетрудно принизить свою идею отцовства Бога, свести ее к сентиментальности, и сделать из нее оправдание для своей беззаботной и удобной религии. Как это сказал о Боге крупный немецкий поэт девятнадцатого века Генрих Гейне: "Бог простит. Это его ремесло". Если бы мы должны были сказать Отче наш и на этом остановиться, тогда такое отношение было бы еще как-то оправдано, но мы возносим молитву Отцу нашему, сущему на небесах. Здесь действительно присутствует любовь, но здесь также присутствует святость.
   Поразительно, как редко Иисус употребляет слово Отец (Отче) по отношению к Богу. Раньше всех было написано Евангелие от Марка и поэтому в нем мы имеем самое точное повествование о том, что Иисус говорил и делал, а в Евангелии от Марка Иисус называет Бога Отцом только шесть раз и ни разу за пределами круг учеников. Для Иисуса слово Отец было настолько свято, что Он едва мог употреблять его, да и то только в присутствии тех, кто хоть что-то понял из его значения. И потому мы тоже никогда не должны употреблять по отношению к Богу слово Отец легкомысленно, запросто или сентиментально. Бог не беспечный родитель, снисходительно закрывающий глаза на все грехи, недостатки и ошибки. К тому Богу, Которого мы можем называть Отцом, мы должны обращаться с почтением и поклонением, благоговением и изумлением. Бог - наш Отец, сущий на небесах, в Котором и любовь  и  святость.
   2. Они напоминают нам о власти Бога. Человеческую любовь часто смешивают с трагическим чувством разбитых надежд. Может быть мы и любим человека, но оказываемся не в состоянии помочь ему достичь чего-то, или рассоветовать ему сделать что-то. Человеческая любовь может быть сильной, и в то же время совершенно бессильной. Это знает каждый родитель, у которого непослушное чадо, или каждый любящий непостоянного человека. Но когда мы говорим Отче наш, сущий на небесах мы ставим рядом друг с другом любовь Божью и власть Божью. Мы говорим себе, что власть и сила Божий всегда движимы любовью Божьей и всегда проявляются только для нашей пользы. Мы говорим себе, что любовь Божья подкреплена Его властью и силою, и потому Его цели никогда не будут тщетными. Когда мы возносим Отче наш, мы должны всегда помнить о святости Бога, а также о власти и силе, которыми движет любовь, и о любви, за которой стоит несокрушимая власть Божья.
ПОЧИТАНИЕ ИМЕНИ (Мф.6:9 (продолжение)
   "Да святится имя Твое" - из всех просьб Молитвы Господней труднее всего объяснить значение именно этой. Обратимся сперва к буквальному значению слов.

   Да святится - это одна из форм греческого глагола хагиадзесфай, однокоренного с прилагательным хагиос, и значит оно относиться к человеку, как к святому, или к веши, как к священной. Хагиос обычно переводят как святой, а его первоначальное значение - отличный от или изолированный. Вещь или предмет, характеризуемые как хагиос, отличается от других вещей или предметов. Человек, характеризуемый как хагиос, изолирован от других людей, уединен. И потому Храм характеризуется как хагиос, потому что он отличается от всех других зданий. Алтарь характеризуется как хагиос, потому что он предназначен для иных целей, чем обычные вещи и предметы. День Господень хагиос, потому что он отличен от других дней. Священник хагиос, потому что он отделен, отличается от всех других людей. И потому эта мольба значит вот что: "Обращайтесь с именем Бога иначе, чем со всеми другими именами; отведите имени Бога совершенно особое, уникальное место".
   Но к этому надо еще кое-что добавить. В древнееврейском слово имя значит не просто имя, которым называют человека - Иоанн или Иаков; в древнееврейском оно имеет также значение натура, характер, личность, индивидуальность человека, поскольку они известны или поведаны нам. Это становится ясно, если посмотреть, как его употребляют библейские авторы. Псалмопевец говорит: "Будут уповать на Тебя знающие имя Твое" (Пс.9:11). Совершенно очевидно, что это вовсе не значит, что все, кто знают, что имя Бога - Яхве, будут уповать на Него, а это значит, что на Него будут уповать все, кто знают каков Бог. Псалмопевец говорит еще: "Иные - колесницами, иные - конями, а мы именем Господа, Бога нашего, хвалимся" (Пс.19:8). Совершенно очевидно, что в трудные минуты псалмопевец будет помнить и думать не о том, что имя Бога - Яхве, а это значит, что в такие моменты некоторые люди будут полагаться на человеческую помощь и на материальные средства защиты, а псалмопевец будет помнить, каковы природа и характер Бога. Он будет помнить, каков Бог и эта память придаст ему уверенность.
   А теперь объединим эти две идеи. Хагиадзесфай, которое переведено здесь как да святится, значит обращайся совершенно особенно, отводите совершенно особое место; а имя - это природа, натура, характер, личность, индивидуальность человека, поскольку они открыты и поведаны нам. И потому, когда мы молимся, "да святится имя Твое", то это значит: "Дай нам способность отвести Тебе совершенно уникальное место, как подобает Твоей природе и Твоему характеру".
МОЛЬБА О БЛАГОГОВЕНИИ (Мф.6:9 (продолжение)
   Есть ли в русском или в другом языке такое слово, которым бы Богу отводилось или представлялось то уникальное место, которого требуют Его природа и характер? Есть, пожалуй, такое слово, и это будет благоговение. Таким образом, это мольба о том, чтобы Бог дал нам способность испытывать перед Ним то благоговение, которое Ему подобает. Подлинное благоговение включает четыре необходимости.
   1. Чтобы испытывать благоговение перед Богом, надо верить, что Бог существует. Мы не можем испытывать благоговение перед того, кто не существует; сперва мы должны быть уверены в существовании Бога.
Современному человеку может показаться странным, что в Библии нигде

не сделано ни одной попытки доказать существование Бога. Для Библии Его существование - аксиома, то есть, принимаемое без доказательств исходное положение, лежащее в основе доказательств истинности других положений. Так, например, положения "прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками" и "две параллельные линии никогда не пересекутся, сколь бы мы их не продолжали в пространстве" - аксиомы.
   Библейские авторы сказали бы, что излишне доказывать существование Бога, коль скоро они чувствовали присутствие Бога в каждый момент их жизни. Они сказали бы, что человеку ровно столько же нужно доказывать существование Бога, как существование его жены. Он видится с женой каждый день и каждый день он встречается с Богом.
   Но, допустим, нам нужно было бы своим умом доказывать существование Бога. С чего бы мы тогда стали начинать? Мы могли бы начать с мира, в котором мы живем. Допустим, что по дороге идет человек и спотыкается о часы; допустим, что он никогда прежде не видел часов, и он не знает что это такое. Он поднимает эти часы, видит, что они состоят из металлического корпуса, внутри которого находится сложный механизм из колесиков, рычагов, пружин и драгоценных камней. Он видит, что весь механизм находится в движении и работает очень хорошо; он видит также, что стрелки часов движутся по циферблату по заданному порядку. Что скажет этот человек? Скажет ли он: "Все эти железки и драгоценные камни сами по себе совершенно случайно собрались со всех концов земли, случайно сформировались в колесики, рычаги и пружины, случайно собравшись в механизм, сами случайно завелись и пошли и случайно очень хорошо заработали? Нет, он скажет: "Я нашел часы; значит где-то должен быть и часовщик".
   Порядок предполагает наличие разума. Мы смотрим на мир и видим отлично работающую гигантскую машину: солнце восходит и заходит по неизменной системе; как по расписанию приходят приливы и отливы; времена года идут друг за другом в установленном порядке. Мы смотрим на мир и на мироздание и мы вынуждены сказать: "Где-то должен быть Творец этого мира". Сам факт существования этого мира ведет нас к Богу. Как заявил один английский математик, физик и астроном Джемс Джине (1877-1946 гг.): "Ни один астроном не может быть атеистом". Порядок, по которому существует мир, требует, чтобы за этим стоял разум Божий.
   Мы можем также начать с самих себя. Человек еще никогда не создавал жизнь. Человек может изменять, перестраивать и перелицовывать всевозможные вещи, но он не может создать живую тварь. Откуда же мы получили нашу жизнь? От наших родителей. Да, но откуда они получили свою? От своих родителей. Но где все это началось? Когда-то на земле должна была появиться жизнь, и она должна была появиться извне, потому что человек не может создать жизнь, и это опять толкает нас к Богу.
   Когда мы смотрим внутрь - на себя, и вне себя - на мир, - это толкает нас к Богу. Как давно сказал немецкий философ Эммануил Кант: "Нравственный закон внутри нас и звездное небо над нами" толкают нас к Богу.
   2. Чтобы испытывать чувство благоговения перед Богом, мы должны не только верить в существование Бога, но мы должны также знать каков этот Бог.

Никто не может испытывать чувство благоговения перед греческими богами с их любовными похождениями и войнами, их ненавистью и супружескими изменами, их мошенничеством и обманами. Никто не может испытывать благоговение перед капризными, безнравственными, нечистыми богами. Бог, Которого знаем мы, обладает тремя величайшими свойствами: святостью, справедливостью, любовью. Мы должны испытывать чувство благоговения перед Богом не только потому, что Он существует, но и потому, что Он таков, каким мы Его знаем.
   3. Но человек может верить в существование Бога; он может умом понимать, что Бог свят, справедлив и любящий, и все же не испытывать к Нему благоговения. Для того, чтобы испытывать к Нему благоговение, нужно постоянно чувствовать Его присутствие в мире. Испытывать благоговение перед Богом, значит жить в мире, в котором всюду и всегда находится Бог; жить жизнью, в которой о Боге никогда не забывается. Это чувство не должно быть связано только с церковью или с другими святыми местам; это чувство должно быть у человека везде и всегда.
   Трагедия многих людей заключается в том, что они лишь временами испытывают чувство присутствия Бога. Это острое чувство приходит лишь в определенных местах и вовсе отсутствует в других. В основе благоговения лежит постоянное ощущение присутствия Бога.
   4. Но благоговение имеет еще одну характеристику. Мы должны верить в существование Бога; мы должны знать, каков Бога; мы должны постоянно чувствовать Его присутствие. У некоторых людей все это есть, но все же нет чувства благоговения, потому что помимо всех этих качеств человеку нужны еще смирение и покорность Богу. Благоговение - это знание плюс покорность. Великий немецкий реформатор Мартин Лютер задает в своих тезисах вопрос:
"Как святится имя Божье среди нас?" и отвечает: "Когда и жизнь и учение - подлинно христианские"; то есть, когда и наши убеждения и наши действия полностью отвечают воле Божьей. Знать, что Бог существует; знать, каков Он; всегда чувствовать Его присутствие и всегда быть Ему покорным - вот что такое благоговение и вот о чем мы молим, когда молимся: "Да святится имя Твое". Проявим перед Богом надлежащее Его природе и характеру благоговение.
ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ И ВОЛЯ БОЖЬЯ (Мф.6:10)
   Выражение Царствие Божие характерно для Нового Завета. Ни одна другая фраза не встречается в молитвах, в проповедях, и в христианской литературе чаще, чем эта. И потому крайне важно уяснить себе, что она значит.
   Совершенно очевидно, что Царствие Божие занимает центральное место в благой вести Иисуса. Иисус впервые выступил на историческую сцену, когда Он пришел в Галилею проповедуя Евангелие Царствия Божия (Мк.1:14). Иисус Сам говорил о проповедовании Царствия Божия, как о возложенном на Него обязательстве: "И другим городам благовествовать должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк.4:43; ср. Мк.1:38). Лука описывает деятельность Иисуса как хождение по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствия Божие (Лк.8:1). Совершенно очевидно, что мы должны попытаться понять значение  Царствия  Божия.

   Пытаясь понять значение и смысл этой фразы, мы наталкиваемся на несколько ошеломляющих фактов: Иисус говорил о Царствии Божием в трех разных аспектах. Он говорил о Царствии как существовавшем в прошлом. Он говорил, что Авраам, Исаак, Иаков и все пророки находятся в Царствии Божием (Мф.8:11; Лк.13:28). Из этого ясно, что Царствие Божие восходит к глубокой древности. Он говорил о Царствии как о существующем в настоящем: "Царствие Божие внутри вас есть" (Лк.17:21). Следовательно, Царствие Божие - это реальность данная нам здесь и сейчас. И Он говорил о Царствии Божием, как о лежащем в будущем, потому что в Своей молитве Он учил людей молиться о пришествии Царствия. Как же может это Царствие быть одновременно в прошлом, в настоящем и в будущем? Как может это Царствие быть чем-то существовавшим, существующим и о пришествии которого нужно молиться?
   Ключ к этой проблеме находится в этой двойной мольбе в Молитве Господней. Одним из специфических элементов стиля иудеев был так называемый параллелизм. У иудеев была тенденция говорить все дважды: сперва в одной форме, а потом в другой, повторяя, усиливая или объясняя первое высказывание. Этот параллелизм можно видеть почти в каждом стихе Псалтири; почти каждый стих псалмов разделен в середине, и вторая часть повторяет или усиливает первую половину. Возьмем несколько примеров и все станет ясно.
"Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах" (Пс.45:2).
"Господь сил с нами, Бог Иакова заступник нам" (Пс.45:8).
   "Господь - Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться; Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим" (Пс.22:1, 2).
Применим теперь этот принцип к этим двум молениям Молитвы Господней.
Поставим их одно рядом с другим:
"Да приидет Царствие Твое - Да будет воля Твоя и на земле, как на небе".
   Предположим, что второе моление объясняет, усиливает и устанавливает смысл первого. Тогда мы имеем отличное определение Царствия Божия: Царствие Божие - это общество на земле, в котором воля Божия исполняется так же совершенно, как это делается на небе. Вот вам и объяснение того факта, как Царствие может быть одновременно в прошлом, в настоящем и в будущем. Каждый человек, который когда-либо в истории совершенно исполнял волю Божью, находился в Царствии; каждый человек, в совершенстве исполняющий волю Божью, находится в Царствии; но в виду того, что мир наш очень далек от того, чтобы в нем воля Божья исполнялась в совершенстве повсеместно и всеми, завершение Царствия все еще лежит в будущем, и потому нам надо за это молиться.
   Пребывать в Царствии - значит повиноваться воле Божьей. Мы сразу же видим, что Царствие с самого начала не имело никакого отношения к народам, странам и нациям: оно имеет отношение к каждому из нас. Царствие Небесное
- это, в действительности, в высшей степени личное дело. Царствие Небесное требует подчинения моей воли, моего сердца, моей жизни. Царствие Небесное придет лишь тогда, когда каждый из нас примет личное решение и подчинится.
Китайские христиане возносили хорошо известную молитву "Господи,

возроди Церковь Твою, начиная с меня", а мы можем перефразировать ее и сказать: "Господи, установи Царствие Твое, начиная с меня". Молиться о Царствии Божием - значит молиться о том, чтобы мы могли полностью подчинить нашу волю воле Божьей.
ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ И ВОЛЯ БОЖЬЯ (Мф.6:10 (продолжение)
   Из виденного становится ясно, что самое важное в мире - повиновение воле Божьей; а самые важные в мире слова - "Да будет воля Твоя". Также ясно, что чрезвычайно важно, в каком настроении и каким тоном эти слова сказаны.
   1. Человек может сказать: "Да будет воля Твоя" тоном признания своего поражения. Он может сказать это не потому, что хочет этого, а потому, что согласился с тем, что ему не остается сказать ничего больше, поскольку он признал, что ничего не может сделать против силы Божьей, и что бессмысленно биться головой о стены вселенной. Он может сказать это, думая лишь о неотвратимой силе Божьей, в тисках которой он находится. Человек может принять волю Божью только потому, что понял, что ему больше ничего не остается делать.
   2. Человек может сказать: "Да будет воля Твоя" тоном горькой обиды или возмущения. Великий немецкий композитор Бетховен умер в одиночестве, и говорят, что когда нашли его тело, губы его были растянуты в рычание и кулаки сжаты так, как будто он воздевал их перед лицо Самого Бога и небес. Человек может считать Бога своим врагом, но столь сильным врагом, что сопротивляться Ему невозможно; и потому он принимает волю Божью, но с чувством крайнего негодования и жгучего гнева.
   3. Человек может сказать: "Да будет воля Твоя" с чувством совершенной любви и доверия; он может сказать это с радостью и с готовностью, независимо от того, какова эта воля. Христианину не должно составить никакого труда именно так сказать: "Да будет воля Твоя", потому что христианин может быть совершенно уверен в двух вещах.
   а) Он может быть уверен в мудрости Бога. Решив что-то построить, соорудить, изменить или отремонтировать, мы отправляемся к специалисту посоветоваться. Он дает несколько советов и мы часто говорим: "Ну, хорошо. Делай, как считаешь лучше. Ты специалист". Бог - специалист в вопросах жизни и Его руководство никогда не уведет с пути истинного.
   Когда был убит Ричард Камерон, руководитель "Ковенанта", объединения шотландских пресвитериан, некий Мэррей отрубил ему голову и руки и привез их в столицу Шотландии Эдинбург. Отец Ричарда Камерона сидел в тюрьме за свои религиозные убеждения; его враги принесли к нему голову и руки его сына, чтобы усилить его горе, и спросили, узнает ли он их. Взяв в руки голову и руки сына, он поцеловал их и сказал: "Я знаю их. Я знаю их. Это голова и руки моего дорогого и любимого сына. Это воля Господа. Блага воля Господа, Который не может причинить зло ни мне, ни моим близким, а благость и милость Его сопровождают нас во все наши дни". Когда человек уверен в том, что жизнь его в руках беспредельной мудрости Божьей, ему совсем нетрудно сказать: "Да будет воля Твоя".
   б) Он может быть уверен в любви Божьей. Мы верим не в насмешливого и капризного Бога, и не в слепой и железный детерминизм. Павел сказал: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не

дарует нам и всего" (Рим.8:32). Ни один человек не может смотреть на Распятие и сомневаться в любви Божьей, а когда мы уверены в любви Божьей, нетрудно сказать: "Да будет воля Твоя".
ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ (Мф.6:11)
   Можно было бы отрицать, что о смысле этой мольбы в Молитве Господней уже вообще не может быть сомнений. На первый взгляд она кажется самой простой и прямой из всех. Но, как показывают факты, многие комментаторы давали совершенно разные ее толкования. Прежде чем обратиться к его простому и самому очевидному значению, рассмотрим некоторые из них.
   1. Хлеб отождествляем с хлебом причастия, с хлебом Вечери Господней. Уже с самого начала люди тесно связывали Молитву Господню с Вечерей Господней. Уже в самых ранних из дошедших до нас руководств по богослужению всегда указывалось на то, что Молитва Господня читается во время причастия; а некоторые комментаторы считали, что это мольба дать человеку право и привилегию каждый день принимать причастие и вкушать от духовной пищи, которую он получает там.
   2. Хлеб отождествляли с духовной пищей слова Божия. И потому эту мольбу понимаем как молитву об истинном слове, об истинном учении заложенной в Писании, которые действительно являются пищей для ума, сердца и души человека.
   3. Считали, что хлеб символизирует Самого Иисуса. Иисус называл Себя хлебом жизни (Ин.6:33-35), а этот стих посчитали молитвой в том, чтобы мы могли каждый день питаться от Него, Который есть хлеб жизни.
   4. Это мольбу понимали в чисто иудейском смысле. Хлеб понимали как хлеб Царствия Небесного. Лука повествует о том, как один из зрителей сказал Иисусу: "Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием" (Лк.14:15). У иудеев была странная, но впечатляющая идея. Они считали, что когда придет Мессия, все примут участие в так называемом мессианском пире, на котором воссядут избранные Бога. Из тел убитых чудовищ Бегемота и Левиафана будут изготовлены мясные и рыбные блюда для пира. Это будет своего рода торжественный прием, который Бог даст Своему избранному народу. И потому посчитали, что это - мольба о месте за последним мессианским пиром народа Божьего.
   Хотя нам и нет нужды согласиться с каким-либо одним из приведенных толкований этой мольбы, нет также нужды отклонять какое-либо из них, как неправильное. В каждом из них есть своя истина и свое благоговение.
   Трудности, связанные с толкованием этой мольбы возникли из-за того, что имели место большие сомнения относительно значения слово епиоусиос, которое в Библии переведено как насущный. Чрезвычайно странно, но до самого последнего времени не было известно ни одного случая его употребления в греческой литературе. Один из крупных теологов, философов и филологов средневековья Ориген знал это и считал, что Матфей изобрел это слово, и потому никто не может с достоверностью сказать, что оно значит. Но недавно был обнаружен кусок папируса с этим словом, и этот папирус оказался списком необходимых ежедневных покупок, составленных женщиной! И против одного предмета стояло слово епиоусиос; оно должно было напомнить ей, что надо купить запас определенной еды на этот день. И потому

это моление значит просто: "Дай мне все, что нужно для еды на сегодняшний день. Помоги мне, когда я пойду сегодня утром, достать то, что записано в моем списке покупок. Дай мне все, что нужно для пищи, когда дети придут из школы, а мужчины с работы. Даруй нам, чтобы стол не был пуст, когда мы все вместе сядем сегодня за стол". Это простая молитва о том, чтобы Бог снабдил нас всем, что нам нужно на этот день.
ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ (Мф.6:11 (продолжение)
   Когда мы заметили, что это простая просьба о каждодневных нуждах, мы видели некоторые важные истины.
   1. Это говорит нам о том, что Бог заботится о нашем теле. Иисус показал нам это. Он потратил столько времени, исцеляя болезни людей и утоляя их физический голод. Он волновался, когда думал о том, что последовавшей за Ним в отдаленное место толпе предстоит долгая обратная дорога, а поесть ничего не было. Мы должны помнить, что Бога интересует и состояние нашего тела. Любое учение, принижающее, презирающее или оскорбляющее тело - ложно. Мы можем видеть, что Бог помнит о наших телах, потому, что Он Сам принял на Себя в Иисусе Христе наше тело. Цель христианства не только в спасении души, а в совместном спасении тела, разума и духа.
   2. Прошение учит нас молиться о нашем насущном хлебе, о хлебе на сей день. Оно учит нас жить сегодняшним днем, а не волноваться и заботиться об отдаленном и неведомом будущем. Когда Иисус учил Своих учеников этой молитве, Он, вероятно, имел в виду историю о манне небесной в пустыне (Иск. 16,1-21). Дети Израиля умирали с голоду в пустыне, и Бог послал им манну, пищу с неба, но они могли собирать лишь столько, сколько нужно было на этот день. Если они пытались собрать побольше и отложить на запас, она пропадала. Они должны были довольствоваться тем, что было нужно на этот день. Как выразился один раввин: "На каждый день - дневная порция, потому что Тот, Кто сотворил день, сотворил и пропитание на этот день". А другой раввин сказал: "Человек, имеющий пищу на день сегодняшний и спрашивающий: "А что я буду есть завтра?" Это маловерный человек". Это моление учит нас жить сегодняшним днем; оно запрещает беспокойную заботу, столь типичную для современной жизни, которая не научилась доверять Богу.
   3. В подтексте этого моления Богу отведено подобающее ему место. В нем подтверждается, что от Бога получаем мы пищу, которая необходима для поддержания нашей жизни. Никто еще не смог создать семя, способное прорасти и дать плод. Ученые могут разложить семя на составные части, но ни одно синтетическое семя не прорастет и не даст плода. Все живое происходит от Бога. Наша пища, таким образом, прямой дар Божий.
   4. Это моление мудро напоминает нам о том, как действует молитва. Если человек вознесет молитву, а потом сядет и будет ждать, пока хлеб упадет ему в руки, он, конечно, умрет с голоду. Это моление напоминает нам, что молитва идет рука об руку с работой, и что, помолившись, мы должны начать работать, чтобы воплотить свои молитвы в жизнь. Живое семя действительно произошло от Бога, но также верно, что человек должен взращивать и культивировать это семя. У одного человека был участок земли; вложив в него много времени и труда он сделал его пригодным для земледелия; он убирал камни, выкорчевывал сорняки, удобрял почву до тех пор, пока она не стала приносить

прекрасные цветы и овощи. Однажды вечером он показал какому-то благочестивому человеку свой участок. "Удивительно, что может сделать Бог с таким участком земли, - сказал благочестивый друг, - не правда ли?" "Да, - сказал человек, вложивший в участок массу труда, - но ты бы поглядел на этот участок, когда он принадлежал только Ему!" Божье изобилие должно сочетаться с трудом человека. Молитва, как и вера без дел, мертва. Вознося это моление, мы узнаем две фундаментальные истины: без Бога мы не можем сделать ничего, и без наших усилий Бог ничего не может сделать для нас.
   5. Мы должны отметить, что Иисус не учил нас молиться: "Дай мне хлеб мой насущный". Он учил нас молиться: "Дай нам хлеб наш насущный". Дело не в том, что в мире не достает чего-либо; в мире достаточно всего и даже есть излишки. Дело даже не в обеспечении всем необходимым для жизни, а в их распределении. Эта молитва учит нас не быть эгоистичными в наших молитвах. Эта молитва не только о том, чтобы мы получили хлеб свой насущный, но и о том, чтобы мы могли поделиться своим насущным хлебом с другими.
ПРОЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И НЕБЕСНОЕ (Мф.6:12, 14:15)
   Чтобы честно возносить это прошение из Молитвы Господней человек должен сперва осознать, что она ему действительно нужно. Другими словами, прежде чем возносить это моление, он должен почувствовать, что грешен. Люди же чаще возмущаются, если их называют или обращаются с ними, как с грешниками. Проблема заключается в том, что большинство людей имеют неправильное представление о грехе. Они с готовностью согласятся, что вор, пьяница, убийца, прелюбодействующий, сквернословящий - грешники. А вот они сами не грешат этим. Они ведут приличную, нормальную, респектабельную жизнь и им даже никогда не грозила опасность попасть под суд, или в тюрьму, или в газету. И, потому, считают они, грех не имеет к ним никакого отношения.
В Новом Завете употребляются пять разных слов в значении грех.
   1. Самое типичное слово хамартиа. Сперва это слово относилось к сфере стрельбы из лука и значило не попасть в цель. Неспособность попасть в цель - это и есть хамартиа; и потому грех - это неспособность быть тем, кем мы могли и должны были бы быть.
   У английского писателя Чарльза Лэма (1775-1834 гг.) есть рассказ о некоем Сэмюеле Легрисе. Этот блестящий молодой человек никогда не мог выполнить возлагавшихся на него надежд. Жизнь его состояла их трех этапов. Сперва о нем говорили: "Он чего-нибудь добьется в жизни". Потом о нем говорили: "Он может чего-нибудь добиться, если захочет". И наконец о нем стали говорить: "Он мог бы добиться чего-нибудь, если бы захотел". Эдвин Муир пишет в своей автобиографии: "В каком-то возрасте всех нас - хороших и плохих -  охватывает  печаль  по  тем силам  внутри  нас,  которые  мы не использовали как того следовало; другими словами, потому что мы не стали тем, кем мы должны были стать". И вот именно это и есть хамартиа, и именно в таком положении находимся и мы. Разве мы такие хорошие мужья и жены, какими мы могли бы быть? Разве мы такие хорошие сыновья и дочери, какими мы могли бы быть? Разве мы такие хорошие рабочие или начальники, какими мы могли бы быть? Есть ли такой человек, который осмелится утверждать, что он сделал все, что он мог сделать? Когда мы начинаем понимать, что грех - это

неспособность попасть в цель, неспособность стать всем тем, кем мы могли стать и должны были стать, то становится ясно, что каждый из нас - грешник.
   2. Второе слово со значением грех - папабасис, что значит переступание, преступление. Грех - это преступление границы между правым и неправым, добрым и злом.
   Всегда ли мы стоим на правильной стороне черты, разделяющей честь и бесчестье? Нет ли в нашей жизни какой-нибудь мелкой недобросовестности? Всегда ли мы стоим на правильной стороне черты, разделяющей истину и ложь? Действительно ли мы никогда не извращаем и не искажаем, и не избегаем истины, будь-то словами или молчанием?
   Всегда ли мы стоим на правильной стороне черты, отделяющей доброту и учтивость от эгоизма и грубости? Нет ли в нашей жизни недобрых поступков или неучтивых слов?
   Если подумать так, то никто из нас не может утверждать, что всегда оставался на правильной стороне черты.
   3. Третье слово - параптома, что значит поскользнуться, как человек поскальзывается на скользкой или покрытой льдом дороге. Это не столь преднамеренное действие, как парабасис. Мы часто говорим, что слово выскользнуло, что нас толкнула и унесла страсть или порыв, на мгновение захватившие контроль над нами и заставившие нас потерять контроль над собой. Лучший из нас может поскользнуться и согрешить, когда мы на мгновение забываем об опасности.
   4. Четвертое слово со значением грех - аномиа, что значит необузданность, беззаконность. Аномия - это грех человека, знающего, что правильно, но поступающего неправильно; это грех человека, знающего закон и нарушающий его. Первый инстинкт человека - поступить так, как ему хочется, а потому наступает в жизни каждого человека моменты, когда ему хочется взбунтоваться и игнорировать закон; сделать или взять запретное. Даже если есть такие люди, которые могут сказать, что они не преступали ни одной из Десяти заповедей, но нет ни одного, который мог бы сказать, что никогда не хотел преступать хоть одну из них.
   5. Пятое слово со значением грех - офейлема, что значит долг. Это значит неспособность уплатить то, что причитается; неспособность выполнить свой долг. Нет ни одного человека, который решился бы утверждать, что он отлично выполнил свой долг перед людьми и перед Богом; такого совершенства нет среди людей. Таким образом, увидев, что такое в действительности грех, мы видим, что это - распространенная болезнь, которой болен каждый человек. Внешняя порядочность в глазах людей и внутренняя греховность в глазах Бога могут вполне идти рука об руку, но, сознавая это, просьбу Молитвы Господней должен возносить каждый человек.
h7 ПРОЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ (Мф.6:12,  14:15
(продолжение)
   Человек не только должен осознать, что он должен возносить эту просьбу из Молитвы Господней, он также должен понимать, что он делает, вознося ее. Из всех молений Молитвы Господней эта внушает самый большой ужас.
"Прости нам долги наши, как и мы прощаем должников наших". Буквальный смысл этого моления таков: "Прости нам грехи наши в той же мере, в какой

мы прощаем согрешивших против нас". В 6,14.15 Иисус самым ясным языком говорит, что если мы прощаем других, Бог простит и нас, но если мы отказываемся прощать других, Бог откажется простить нас. Из этого совершенно ясно, что, если мы возносим это моление, когда у нас на сердце какой-то надрыв, неулаженная ссора, то мы молим Бога не прощать нас.
   Если мы говорим: "Я никогда не прощу ему то, что он сделал мне", а потом вкладываем эту молитву в свои уста, мы совершенно сознательно просим Бога не прощать нас. Как выразился кто-то: "Прощение, как и мир, едино и неделимо". Человеческое прощение и Божественное прощение неразрывно связаны друг с другом. Наше прощение наших собратьев нельзя отделить от прощения Богом наших грехов: они взаимосвязаны и взаимозависимы. Если бы мы помнили, что делаем, вкладывая эту мольбу в свои уста, то мы часто просто не осмелились бы произнести ее.
   Когда автор "Остров сокровищ" Роберт Льюис Стивенсон жил на островах Самоа в Тихом океане, он проводил по утрам богослужение для своих домашних. Однажды утром посредине Молитвы Господней он встал с колен и вышел из комнаты. У него всегда было неважно со здоровьем, - туберкулез и заставил его сменить Шотландию на Самоа, - и потому жена его тоже последовала за ним, полагая, что ему стало плохо. "Что-нибудь случилось?" - спросила она. "Просто я сегодня не готов возносить Молитву Господню", - ответил Стивенсон. Никто не может возносить Молитву Господню, когда в сердце его витает дух непрощения. Если человек не уладил дела со своими собратьями, он не может уладить их с Богом.
   Чтобы получить христианское прощение в нашей жизни, необходимы три условия.
   1. Мы должны научиться понимать. У человека всегда есть причина за все, что он делает. Если он груб и невежлив, если у него плохое настроение, может быть он волнуется, или у него болит что-нибудь. Если он относится к нам подозрительно и нелюбезно, может быть он что-нибудь неправильно понял, или его неправильно информировали о том, что мы сказали или сделали. Может это влияние его окружения или наследственности. Может из-за его темперамента у него трудности в жизни и в отношениях с людьми. Нам было бы много проще простить людей, если бы мы попытались понять, прежде чем начать осуждать.
   2. Мы должны научиться забывать. Пока мы носимся с причиненной нам обидой или оскорблением не приходится думать о прощении. Мы так часто говорим: "Не могу забыть все, что он причинил мне", или: "Никогда не забуду, как он обращался со мной или как со мной обращались там". Это опасные слова, ибо, в конечном счете мы не сможем по-человечески забыть. Мы можем неизгладимо запечатлеть эту память в своем мозгу.
   Однажды, один известный шотландский писатель Эндрю Лэнг написал очень хорошую, положительную рецензию на книгу одного молодого поэта, а молодой человек ответил резкими и оскорбительными нападками. Через несколько лет другой поэт, Роберт Бриджес, увидел Лэнга, читавшего какую-то книгу. "Да это же еще одна книга того неблагодарного молодого человека, который так бессовестно обращался с тобой, - сказал Бриджес. К своему удивлению он обнаружил, что Лэнг вовсе ничего не помнил обо всем

этом деле. Он совершенно забыл резкие и оскорбительные нападки. "Прощать,
- говорил Бриджес, - признак великого человека, но забыть - в этом есть нечто возвышенное". Лишь очистительный дух Христов может убрать из нашей памяти старую горечь, которую мы должны забыть.
   3. Мы должны научиться любить. Мы уже видели, что христианская любовь, агапе, это та непобедимая благожелательность, непобедимая добрая воля, которые ищут лишь высшего блага для других, независимо от того, как они ведут себя по отношению к нам и чтобы они нам ни причинили. Такая любовь может прийти к нам лишь тогда, когда Христос, Который и есть та любовь, поселяется в нашем сердце, а Он может прийти лишь тогда, если мы приглашаем Его.
   Чтобы получить прощение, мы должны прощать, а сделать нас способными к этому могут лишь сила и власть Христа.
h7 ИСПЫТАНИЕ ИСКУШЕНИЕМ (Мф.6:13)
   Прежде чем приступить к изучению этой просьбы, необходимо остановиться и разобрать два важных идей.
   1. В ушах современного слушателя слово искушать всегда звучит как нехорошее слово. Оно значит постараться совратить кого-то ко греху, а в Библии слово пейразейн было бы лучше перевести словом испытать, нежели словом искушать. В Новом Завете искушать человека употребляется не столько в смысле совратить человека ко греху, сколько в смысле испытать его  силу,  его  верность,  его  способность  к  служению.
   В Ветхом Завете мы читаем историю о том, как Бог испытывал Авраама требованием принести в жертву своего единственного сына Исаака. В Библии история начинается так: "И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама (Быт.22:1). Совершенно очевидно, что здесь слово искушать не может иметь значение пытаться соблазнить ко греху, ибо Ц уж этого-то Бог никогда не стал бы делать. Он скорее значит подвергнуть испытанию верность и покорность. Когда мы читаем историю искушений Иисуса, она начинается так: "Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола" ( Мф.4:1). Если здесь принять слово искушать в смысле совращения ко греху, значит сделать вывод, что Дух Святой был соучастником в попытке принудить Иисуса согрешить. Мы неоднократно видим, что в Библии слово искушать имеет по крайней мере настолько же значение испытывать, сколько и значение пытаться совратить ко греху.
   И в этом великая и драгоценная истина относительно искушения. Искушение не направлено на то, чтобы привести нас к падению. Искушение должно сделать нас лучше и сильнее. Искушение не должно сделать нас грешниками, оно должно сделать нас более сильными. Мы можем не выдержать испытание или искушение, но это вовсе не значит, что так было запланировано; предполагается, что мы выйдем из него сильнее и лучше (ср. 1Пет.1:6, 7). Металл, который будет использован в большом техническом проекте, должен подвергнуться намного большему испытанию на напряжение и давление, нежели те, которые им придется выдерживать. Так и человек должен быть испытан, прежде чем Бог может использовать его в Своем служении.
Все это истина, но также истина и то, что Библия никогда не оставляет

сомнения в том, что в мире существует злая сила. Библия - это не спекулятивная книга и в ней нет рассуждений на тему, откуда появилась эта злая сила, но она знает, что в мире есть такая сила зла. Именно поэтому эта просьба из Молитвы Господней переведена в русской Библии как "избави нас от лукавого", а не "избави нас от зла", как оно переведено в английской Библии, или "избави нас от силы зла", как оно переведено в немецкой. Библия знает зло не как абстрактный принцип, или как абстрактную силу, а как активную, личную силу, противостоящую Богу.
   Развитие идеи сатаны в Библии представляет огромный интерес. В древнееврейском сатан значит просто противник. Это слово часто можно употреблять по отношению к человеку. Противником каждого человека является его сатан. В Первой книги Царств филистимляне просят отпустить Давида. Они боятся чтобы он не сделался их сатан, их противником (1Цар.29:4). Царь Соломон заявляет, что Господь даровал ему покой и нет противника, сатан (3Цар.5:4). Давид видит в Авессе своего сатан, наветника (2Цар.19:22). Во всех этих случаях сатан значит противник, враг. Потом слово сатан получило значение истец, того, кто обращается в суд истцом против кого-то. Потом это слово оставляет землю и как бы восходит на небо. У иудеев было представление, что на небе есть такой ангел, который выдвигает обвинение против человека, своего рода ангел-прокурор; и таким ангелом стал сатана. На этом этапе сатана еще не был злой силой, он - часть аппарата небесного суда. В Иов.1:6 сатана перечислен в числе сынов Божиих: "И был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господа, между ними пришел и сатана". На этой стадии сатана - небесный обвинитель человека.
   Но от того, чтобы возбуждать дело против человека недалеко до того, состряпать дело против человека. И вот тут был сделан следующий шаг. У сатаны есть еще одно имя - дьявол, а дьявол происходит от греческого диаболос, что значит клеветник. Итак, сатана стал дьяволом, клеветником, врагом, противником человека; силой, цель которой - сорвать планы и цели Бога и уничтожить человечество. Сатана отныне символизирует все то, что против человека, и все, что против Бога. Иисус учит нас молиться об избавлении именно  от  этой  разрушающей  силы.  Он  не вдается в происхождение этой силы: на эту тему нет никаких рассуждений. Как выразился кто-то: "Если человек просыпается и видит, что дом его горит, он не садится в кресло и не пишет труд о происхождении и возникновении пожара в индивидуальных домах; он тут же начинает пытаться гасить огонь и спасать свой дом". И потому Библия не теряет времени на рассуждения о Происхождении зла; она снаряжает человека на борьбу со злом, которое совершенно определенно находится в мире.
ПРИСТУП ИСКУШЕНИЯ (Мф.6:13 (продолжение)
   Жизнь всегда испытывает нападки искушения, но враг не может начать наступление до тех пор, пока он не найдет для этого плацдарм. А где находит этот плацдарм искушение? Откуда идут наши искушения? Быть заранее предупрежденным, значит быть заранее вооруженным, и если мы знаем, откуда будет атака, то сможем лучше отразить ее.
   1. Иногда эта атака искушений идет на нас извне. Некоторые люди оказывают на нас плохое влияние; в присутствии одних людей, даже

невозможно представить себе предложить сделать позорное дело, а в присутствии же других очень просто делать нехорошие вещи. Известный шотландский поэт Роберт Берне отправился в юности из родной деревни учиться обработке льна. Он столкнулся с неким Робертом Брауном - обворожительным и властным человеком, повидавшим мир и многое на своем веку. Берне восхищался им и стремился во всем ему подражать: "Это был единственный человек, который был большим дураком, чем я, когда путеводной звездой была женщина... Он легкомысленно говорил о некоторых слабостях и недостатках, на которые я до этого смотрел с ужасом... В этом его дружба причинила мне вред". Бывает, что дружба или товарищество приносит вред или зло. В мире, полном искушений, нужно быть осторожным в выборе друзей и общества. Нужно давать как можно меньше шансов искушениям, которые идут на нас извне.
   2. Как это ни трагично, но приходится констатировать, что искушение может идти от тех, кто нас любит; и из всех искушений этому труднее всего противостоять, потому что оно идет от людей, которые любят нас и вовсе не желают нам вреда.
   А происходит вот что: человек знает, как он должен поступить; он, может быть, хочет избрать какую-то профессию и жизненный путь, но тогда он может навлечь чью-то нелюбовь и рискует чем-то; ему, может быть, придется оставить все то, что мир считает успехом. И вот в этих обстоятельствах любящие его люди пытаются из любви к нему отговорить его от намеченного им в жизни пути. Они советуют быть осторожным, благоразумным, предусмотрительным; они хотели бы, чтобы любимый ими человек поступал в своих интересах, как это понимает мир; они не хотят, чтобы он упустил свои возможности и пытаются уберечь его от того, что он считает для себя правильным.
Так ведь случилось и с Иисусом. "И враги человеку - домашние его" (Мф.10
:36). Они пришли и попытались увести Его домой, потому что они говорили, что Он вышел из себя (Мк.3:21). Им казалось, что Он разбрасывается Своей жизнью и успехом в жизни; им казалось, что Он делает глупость; они пытались остановить Его. Иногда самое сильное искушение приходит к нам с голосом любви.
   3. Иногда искушение приходит, по крайней мере к молодым людям, очень странным образом. Во многих из нас есть такое любопытное желание казаться, по крайней мере в определенных компаниях, хуже, чем мы есть на самом деле. Мы не хотим казаться мягкими и набожными, сентиментальными и святыми. Пусть лучше думают, что мы ужасные головорезы-авантюристы, умудренные опытом жизни, а вовсе не целомудренные. В "Исповеди" Августина есть знаменитый отрывок: "Мне было стыдно быть среди равных мне менее бесстыдным, когда я слышал, как они хвалятся своей порочностью... И я наслаждался не только удовольствием, которое приносили поступки, но и похвалой... Я делал себя хуже, чем я был на самом деле, чтобы меня не укоряли, и, если в чем-нибудь я не согрешил, как самые распутные, то я говорил, что я сделал то, чего я и не делал, чтобы мне казаться достойным презрения".
Многие начали потворствовать своим слабостям или обвязались новыми

привычками, чтобы не казаться менее искушенным в мирских делах, чем компания, в которой тогда вращались. Лучшая форма защиты против искушений - иметь смелость быть хорошим.
ПРИСТУП ИСКУШЕНИЯ (Мф.6:13 (продолжение)
   4. Но искушение приходит к нам не только извне: оно идет также изнутри нас. Если бы в нас не было ничего такого, к чему могут вызвать искушения, им было бы невозможно побеждать; у каждого из нас есть свое слабое место, и в этом слабом месте искушение начинает свой приступ.
   Эта слабая точка у всех разная; что для одного является страшным искушением, оставляет другого нетронутым, а что вовсе не трогает одного, оказывается неотразимыми искушением для другого.
   У каждого человека есть свое слабое место, которое, если он не будет настороже, погубит его. В каждом человеке где-то есть эта щель, отрицательная черта характера, которая может погубить всю жизнь; какой-то столь сильный инстинкт, или столь сильная страсть, что они могут в любой момент сорваться с привязи. Мы должны знать об этом и быть настороже.
   5. Но, как это ни странно, иногда искушение идет не от нашего слабого места, а от самого сильного. Если мы с привычкой говорить: "Уже этого-то я никогда не сделаю", то именно там мы должны быть настороже. История полна рассказов о замках, в неприступности которых их защитники были настолько уверены, что не считали даже нужным выставлять охрану. Такая самоуверенность как ничто иное облегчает искушению его черное дело. Мы всегда должны быть на страже, как в самом слабом, так и в самом сильном своем месте.
ЗАЩИТА ОТ ИСКУШЕНИЯ (Мф.6:13 (продолжение)
   Мы рассуждали о приступах искушения, а теперь мобилизуем против искушения нашу защиту.
   1. Самая простая защита - чувство собственного достоинства. Когда жизнь Неемии была в опасности, ему предложили оставить свою должность и свою работу и запереться в Храме до тех пор, пока не минует опасность. Неемия ответил на это: "Может ли бежать такой человек, как я? Может ли такой, как я, войти в храм, чтобы оставаться живым? Не пойду" (Неем.6:11). Человек может бежать от многого, но он не может бежать от себя. Человек должен жить со своими воспоминаниями, а если он потерял чувство собственного достоинства, жизнь становится невыносимой. Однажды двадцатому президенту США Джемсу Гарфилду предложили выгодный, но бесчестный образ действий. "Никто никогда ничего знать на будет", - заверили его. "Но президент Гарфилд будет знать, а мне надо спать с ним", - ответил Гарфилд. Когда к человеку приходит искушение, он вполне может защититься, сказав: "Разве может такой человек, как я, сделать такое?" 2. Другое средство защиты - традиция. Никто не может запросто нарушить унаследованные им традиции, которые создавались в течении многих поколений. Отправляясь выступать в народное собрание, величайший из государственных деятелей Афин Перикл всегда говорил себе: "Перикл, помни, что ты афинянин и что ты идешь говорить к афинянам".
Одна из ярких страниц истории Второй мировой войны - защита

английскими войсками в апреле-декабре 1941 г. города Тобрука в Ливии (Северная Африка), осажденного немецко-итальянскими войсками. Из двух батальонов гвардейцев живыми вырвались лишь две сотни бойцов и офицеров, да и они были похожи скорее на тени людей. Они попали в авиационный госпиталь, и один офицер-летчик заметил в разговоре: "Да, как пешей гвардии вам ничего другого не оставалось, как идти", а другой заметил: "Должно быть, служба в гвардейской бригаде - это трудная штука, потому что традиция обязывает тебя держаться в любой обстановке".
   Традиция - одна из самых властных сил в мире. Каждый из нас является членом какой-то страны, школы, семьи, церкви. Все, что делаем мы, откладывает отпечаток на нашей стране, школе, семье, церкви. Мы не можем легкомысленно предать традиции, которые перешли к нам и в которых мы верили.
   3. У нас есть защита тех, кого мы любим и кто любит нас. Многие согрешили бы, если бы наказание грозило лишь им одним, но они не грешат, потому что не смогли бы вынести боль, которую они увидят в глазах других, если сами погубят свою жизнь.
Есть одна такая притча:
   "Сидел человек у двери своего дома и курил трубку, а его сосед сидел рядом с ним и искушал его: "Ты беден, - говорил он, - и у тебя нет работы, а это простой способ поправить свои дела. Это несложное дело и оно принесет деньги и в этом нет ничего предосудительного; такие вещи каждый день делают приличные люди. Дурак ты будешь, если упустишь такую возможность. Пойдем и сейчас же все сделаем". И человек слушал эти речи, но тут из дома вышла его молодая жена с ребенком на руках. "Подержи-ка минутку ребенка,
- сказала она, - он раскапризничался, а мне надо повесить сушить белье". Человек взял ребенка и положил его к себе на колени; а ребенок поднял на отца глаза и глаза его говорили: "Я - плоть от плоти, кровь от крови твоей. Куда ты пойдешь, туда пойду и я. Показывай дорогу, отец. Мои стопы следуют по твоим". И тогда сказал этот человек своему соседу: "Иди, и не приходи сюда больше".
   Человек может быть готов заплатить за свой грех, если цена за него затронет лишь его самого. Но если он вспомнит, что грех его разобьет чье-то сердце, у него будет сильная зашита против искушения.
   4. У нас есть защита в присутствии Иисуса Христа. Иисус - не герой книги; Он постоянно присутствует везде. Иногда мы задаем вопрос: "Что бы ты сделал, если бы вдруг увидел стоящего рядом Христа? Как бы ты жил, если бы у тебя дома был гостем Иисус Христос?" Но весь смысл христианской веры заключается в том, что Иисус всегда находится рядом с нами, и что Он присутствует как гость в каждом доме. Присутствие Его неотвратимо, и потому мы должны жить так, чтобы Он мог видеть нашу жизнь. Сильной защитой от искушения является наша неугасимая память об Иисусе Христе.
КАК НЕЛЬЗЯ ПОСТИТЬСЯ (Мф.6:16-18)
   И сегодня пост представляет собой важный элемент религиозной жизни на востоке. Мусульмане строго соблюдают пост в Рамадан, выпадающий на девятый месяц мусульманского календаря и установленный в память первого откровения, данного Магомету. Пост длится от сумерек, когда можно отличить

белую нить от черной, до захода солнца. Запрещено купаться, пить, курить, вдыхать запах духов, кушать; разрешено только самое необходимое. Исключение составляют лишь медицинские сестры и беременные женщины. Могут нарушить пост солдаты и путешественники, но они должны поститься столько же дней в другое время. Если для сохранения здоровья человека требуется пища, он должен восполнить свое нарушение закона раздачей милостыни бедным.
   Точно такие обычаи поститься и были у древних иудеев. Следует отметить, что, как мы уже говорили, пост длился с утренних сумерек до захода солнца, да и после этого времени можно было нормально поесть. Во времена Иисуса у иудеев был только один обязательный пост - в День Очищения. В этот день с утра до вечера все должны были "смиряться" (Лев.16:31). В иудейском законе книжников сказано: "В День Очищения запрещено есть, пить, купаться, помазываться маслом, носить сандалии, а также физическая близость". Даже маленьких детей приучали до некоторой степени к посту в День Очищения, с тем, чтобы, когда они вырастут, они были готовы принять участие в народном посте.
   Но, хотя был только один всеобщий обязательный день поста, иудеи широко практиковали индивидуальные посты.
   Был пост, связанный с трауром. Носящие траур должны были воздерживаться от мяса и вина в период между смертью и похоронами близкого человека. Был пост во искупление какого-нибудь греха. Говорят, Рувим постился семь лет во искупление своей доли вины за продажу в рабство Иосифа: "Он не пил ни вина, ни других напитков, мясо не входило в уста его и он не вкушал никакой вкусной пищи" ("3авет Рувина" 1,10). По этой же причине "Симеон два года смирял душу свою постом, потому что он ненавидел Иосифа" ("3авет Симеона" 3,4). Сказано, что в покаяния за свой грех с Тамар Иуда до глубокой старости "не принимал ни мяса, ни вина, и не видел удовольствия" ("3авет Иуды" 15,4). Справедливо будет сказать, что иудейские мыслители не видели никакого смысла в посте, которому не предшествовало раскаяние. Пост рассматривался лишь как внешнее проявление внутреннего сожаления. Автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (34,26) пишет:
"Так человек, который постится за грехи свои, и опять идет, и делает то же самое: кто услышит молитву его? И какую пользу получит он от того, что смирялся?" Во многих случаях пост был актом всенародного раскаяния. Так, весь народ постился после поражения в междоусобной войне с Вениамином ( Суд.20:26). Самуил распорядился, чтобы весь народ постился, потому что они ушли за Ваалом (1Цар.7:6). Неемия тоже повелел народу поститься и исповедать грехи их (Леем. 9,1). Народ неоднократно постился в знак всенародного раскаяния и покаяния перед Богом.
   Иногда пост служил подготовкой к получению откровения. Моисей постился в горах в течении сорока дней и ночей (Иск. 24,15). Даниил постился в ожидании слова Божия (Дан.9:3). Иисус Сам постился в ожидании тяжелого испытания (Мф.4:2). Это было логично, потому что тогда, когда тело очень хороша дисциплинированно, духовные и интеллектуальные способности тоже очень бдительные.
Иногда пост был призывом к Богу. Если, например, не было дождей и

урожаю грозила опасность погибнуть, призывали к всенародному посту, чтобы воззвать к Богу.
Иудеи связывали пост с тремя главными идеями.
   1. Пост был сознательной попыткой привлечь внимание Бога к постящемуся. Это была, в общем-то, очень простая идея. Пост должен был привлечь внимание Бога и побудить Его заметить смиряющегося человека.
   2. Пост был сознательной попыткой доказать, что человек искренне раскаялся. Пост являлся гарантией искренности слов и молитв. Сразу заметно, что за этим скрывалась и опасность, ведь то, что должно было быть гарантией раскаяния, могло стать подменой раскаяния.
   3. Но в большой степени пост носил подменный характер и в другом смысле. Он должен был служить не столько спасению души отдельного человека, сколько побудить Бога вызволить весь народ Израиля из его мучительного положения. Все выглядело так, как будто особо верующие люди говорили:
"Простые люди не могут делать этого; они слишком затянуты своими мирскими делами. Мы же сделаем это особенное, чтобы уравновесить необходимый недостаток в набожности других". Вот таковы были теория и практика поста у иудеев.
КАК НЕЛЬЗЯ ПОСТИТЬСЯ (Мф.6:16-18 (продолжение)
   Какими бы высокими ни были иудейские идеалы о посте, их осуществление на практике было связано с определенными опасностями, и опаснее всего было то, что люди могли поститься для того, чтобы показать и доказать всем свое недосягаемое для других благочестие; то есть, чтобы доказать людям, а не Богу, свою набожность и дисциплинированность. И вот именно это и осуждал Иисус. Он осуждал тех, кто использовал пост для показной и торжественной демонстрации своего благочестия. Иудеи постились по понедельникам и четвергам. Это были базарные дни и в города и в деревни, а особенно в Иерусалиме собирались люди со всех сельских местностей, и потому постившиеся в эти дни получали "большую публику" видевшую их благочестие и восхищавшуюся им. Многие умышленно делали все так, чтобы другие обязательно увидели, как они постятся. Они расхаживались по улицам с рассчитано обнаженными головами и растрепанными волосами, в рассчитано испачканной и небрежной одежде; они даже умышленно набеливали себе лица, чтобы подчеркнуть свою бледность. Это был не акт смирения, а рассчитанное проявление духовной гордыни и хвастовства.
   Мудрейшие из раввинов осуждали это так же беспощадно, как это сделал Иисус. Раввины хорошо понимали, что пост, как самоцель, не имеет никакого смысла. Они говорили, что обет воздержания подобен железному воротнику, который одевали узникам, а кто дает обет воздержания похож на человека, увидевшего лежащий без присмотра такой воротник и засунувшего в него по ошибке голову, и тем самым добровольно принявшего рабство. У раввинов была прекрасная поговорка: "В судный день человек должен будет дать отчет о каждом добром деле, которое он мог сделать, но не сделал".
   Есть один такой рассказ, который иллюстрирует неправильное понимание поста. В Скалистых горах один путешественник столкнулся с католическим священником; он очень удивился, увидев столь пожилого человека, преодолевающего скалы и обрывы и крутые подъемы и спросил его: "Что вы

делаете здесь?" "Я ищу красоту мира," - ответил старик. "Но, - сказал путник,
- вы уж слишком поздно оставили ее". И тогда старик рассказал ему свою историю. Он провел всю свою жизнь в монастыре и никогда не покидал его пределов. Однажды он тяжело заболел и у него было видение: у его постели стоял ангел. "Зачем ты пришел," - спросил он ангела. "Чтобы отвести тебя домой," - сказал ангел. "А я пойду в очень прекрасную страну?" - спросил снова старик. "Ты покидаешь очень прекрасную страну," - ответил ангел. "И тогда, - сказал старик, - я вспомнил, что не видел ничего, кроме полей и деревьев вокруг монастыря, и сказал ангелу: "Но я так мало видел в этом мире, который я покидаю". "Тогда, - сказал ангел, - боюсь, что ты найдешь мало прекрасного в мире, в который ты отправляешься". "Мне стало горько, - добавил старик, - и я попросил у ангела разрешение остаться еще на два года. Моя мольба была услышана и я трачу то немногое накопленное мною золото и все свое время в поисках земных красот - и мне все это очень нравится!" Человек обязан видеть земные красоты и наслаждаться ими, а не отвергать их. С религиозной точки зрения пост, как самоцель, или как показная демонстрация своего необычайного благочестия, не имеет никакой ценности.
НАСТОЯЩИЙ ПОСТ (Мф.6:16-18 (продолжение)
   Хотя Иисус и осуждает неправильный пост, слова Его заставляют предположить, что есть и мудрый способ поститься, которого, как Он ожидал, будут придерживаться и христиане. А вот об этом вообще думают лишь немногие из нас. Лишь немногие простые люди относятся серьезно к посту. А мудрый пост, тем не менее, - отличная вещь, и этому есть много причин.
   1. Пост полезен для здоровья. Многие ведут такой образ жизни, что могут стать болезненными и слабыми. Некоторые и живут лишь для того, чтобы есть, а не едят для того, чтобы жить. Большому числу людей было бы очень полезно поститься чаще, чем они это делают.
   2. Пост полезен для самодисциплины. Очень нетрудно потворствовать себе почти во всем. Наступает время, когда мы не отказываем себе ни в чем, что мы можем достать и за что мы можем заплатить. Хорошо, если бы большинство людей каждую неделю хоть на какое-то время не позволяли своим желаниям быть над собой хозяевами, и развивать в себе как противоядие строгую самодисциплину.
   3. Пост предохраняет нас от того, чтобы мы стали рабами своих привычек. Многие из нас потворствуют своим привычкам лишь потому, что они не могут бросить их. Эти привычки стали столь существенной частью их жизни, что они не могут бросить их; некоторые люди испытывают такую страсть к некоторым вещам, что то, что должно бы приносить наслаждение, становится необходимостью, а если их лишают, жизнь становится для них адом. Для того, кто мудро постится, ничто не может стать цепью, и никакая привычка не станет господином. Мы стали бы господами наших наслаждений, а не они - нашими  господами.
   4. Пост развивает способность обходиться без определенных вещей. Важным критерием жизни человека являются те вещи, которые он считает важными и необходимыми. Совершенно очевидно, что чем меньше вещей мы считаем необходимым, тем более независимым и свободным мы будем. Когда необходимыми становятся всевозможные вещи, мы оказываемся во власти

роскоши. Хорошо, когда человек может пройти по улице, вглядываясь в витрины магазинов и отмечая про себе, что без всего этого изобилия он может обойтись.
   Некоторые формы поста помогают людям обрести способность обойтись без вещей, которые не должны стать совершенно необходимыми.
   5. Пост заставляет нас еще больше ценить вещи. В жизни бывают моменты, когда какое-либо наслаждение становилось такой редкостью, что действительно доставляет удовольствие, когда удается вкусить ее. Нынче аппетит и вкус у многих притупился. То, что когда-то приносило большое наслаждение, стало опиумом, без которого нельзя обойтись. Пост сохраняет остроту наслаждения, поддерживая его новизну и свежесть.
   Пост почти совершенно исчез из жизни простых людей. Иисус осуждал неправильные формы поста, но Он никогда не полагал, что пост совершенно исчезнет из жизни. Хорошо, если бы каждый постился по своему, по своим потребностям. А причина этого заключается в том, чтобы земное наслаждение служило нам путеводителем, а не становилось оковами.
19-21 ПОДЛИННОЕ СОКРОВИЩЕ (Мф.6:19-21)
   В будничной жизни считается, что очень мудро собирать такие вещи, которые можно держать долго. Будь-то покупка костюма или автомашины, ковра или мебельного гарнитура, благоразумно выбрать не хлам, а солидные, долговечные и хорошо сработанные вещи. Именно это и говорит здесь Иисус: мы должны обращать внимание на вечное и непреходящее.
   Иисус вызывает в памяти трех важных источника и признака богатства в тогдашней Палестине.
   1. Он повелевает людям избегать сокровищ, которые может истребить моль. На востоке часть богатств человека часто была вложена в красивые и изысканные одежды. Гиезий, слуга Елисея, решивший извлечь незаконную прибыль от Неемана, исцеленного его хозяином, запросил один талант серебра и две перемены одежд (4Цар.5:22). Среди других вещей, побудивших Ахана согрешить, была прекрасная сеннаарская одежда (Иuс. Н. 7,21).
   Не нужно направлять все свои помыслы на такие вещи, потому что до них может добраться моль, когда они убраны, и тогда пропадут вся их красота и ценность. Уж очень непостоянны сокровища.
   2. Иисус повелевает людям избегать сокровищ, которые может разрушить ржавчина.
   В греческом тексте вместо рука стоит слово бросис, что буквально значит съесть, сожрать, но это слово нигде больше не употреблено в смысле ржавчина. Вероятнее всего, за этим стоит такая картина. На востоке сокровище и богатство многих заключается в зерне и хлебе, хранящемся в больших амбарах. Но до этого зерна могут добраться вредители, черви, крысы и мыши, и совершенно уничтожить или засорить зерно.
И в таких сокровищах нет долговечности и обеспеченности.
   3. Иисус повелевает людям избегать сокровищ, которые могут унести воры, которые подкапывают и крадут. В греческом оригинале вместо подкапывают стоит диоруссейн. В Палестине большинство домов строили из обожженной глины, и воры действительно забирались в дом, прокопав дырку в стене. Иисус намекает на человека, спрятавшего в доме толику золота, и

однажды, придя домой, видящего, что воры прокопали дырку в хилой стене и унесли его сокровище. Нет твердости и надежности в сокровище, которое всегда может попасть в руки предприимчивых воров.
   Таким образом, Иисус предостерегает людей от трех видов наслаждения и собственности.
   1. Он предостерегает от наслаждений, которые изнашиваются и стираются, подобно предметам одежды. Прекраснейшие в мире одежды, будь то моль или не будь никакой моли, в конце концов рассыплются в прах. Все чисто физические наслаждения имеют тенденцию терять свою чистоту и остроту. С каждым разом волнение, которое человек получает от этого наслаждения, становится меньше, и для получения прежнего удовлетворения этих наслаждений нужно все больше и больше. Наслаждение подобно наркотику и лекарству, которые от долгого применения теряют свою первоначальную силу и становятся все менее и менее действенными. Глуп человек, который ищет наслаждение в вещах, которые со временем дают все меньшее и меньшее удовлетворение.
   2. Иисус предостерегает от наслаждений, которые со временем теряют свою привлекательность и улетучиваются. Зерно в амбаре становится добычей мелких хищников - крыс и мышей, портящих и поедающих зерно. Некоторые наслаждения неизбежно теряют свою привлекательность, по мере того, как человек взрослеет. Может он уже физически неспособен предаваться им; может быть они больше не удовлетворяют его развивающийся ум. Человек никогда не должен предаваться наслаждениям, которые со временем станут недоступными; он должен искать наслаждение в тех вещах, прелесть и привлекательность которых не увядает со временем.
   3. Иисус предостерегает от наслаждений, которые могут быть украдены. Сюда относятся все материальные ценности - все они ненадежны и недолговечны. Человек, строящий на них  свое счастье, строит на  очень непрочном фундаменте. Допустим, что человек строит свою жизнь так, что все счастье его зависит от денег, и, если произошло какое-то непредвиденное обстоятельство, и все его деньги пропали, тогда одновременно с богатством он теряет свое счастье. Мудрый человек будет строить свою жизнь на вещах, которые невозможно потерять, которые не зависят от перемен.
   Человек, счастье которого зависит от таких вещей, обречен на разочарование. Человек, связывающий свое счастье с материальными вещами, обязательно потеряет свое сокровище, ибо в вещах нет постоянства и ни одна из них не пребывает вечно.
СОКРОВИЩА НА НЕБЕ (Мф.6:19-21 (продолжение)
   Иудеям была хорошо знакома фраза сокровища на небе. Они связывали такие сокровища с двумя вещами.
   1. Они говорили, что добрые дела, совершенные человеком на земле, становятся сокровищами на небе. У иудеев была знаменитая история о некоем царе Монобазе из Адиабене, обратившемся в иудаизм. В голодный год Монобаз раздал все свои сокровища бедным. Братья его послали к нему сказать: "Отцы твои собирали сокровища и прибавляли это к сокровищам отцов своих, а ты разбросал их и свои сокровища". На это Монобаз ответил им:
"Отцы мои собирали сокровища для поднебесного, я же собрал сокровища для

небесного мира; они хранили сокровища в местах, над которыми властна рука человека, я же поместил сокровища там, где не властна рука человека; отцы мои собирали сокровища, которые не приносили никакой выгоды; я же собрал сокровища, которые приносят выгоду; отцы мои собирали денежные сокровища, я же собрал душевные сокровища; отцы мои собирали сокровища для других, я же собрал сокровища для себя; отцы мои собирали сокровища в этом мире, я же собрал сокровища для мира грядущего".
   Иисус и иудейские раввины тоже были уверены в том, что все то, что накоплено в чисто эгоистических целях, потеряно, а то, что щедро отдано другим, создает сокровища на небесах.
   Впоследствии это стало также принципом христианской Церкви. Ранняя Церковь всегда любовно заботилась о бедных, больных, опечаленных, беспомощных, и о тех, о ком никто не заботился. В дни страшного гонения в Риме, солдаты ворвались в христианскую церковь в поисках сокровищ, которые, как они полагали, должны там быть. Римский градоначальник потребовал у диакона Лаврентия: "Сейчас же покажи мне ваши сокровища". Лаврентий показал на вдов и сирот, которых в этот момент кормили в церкви, на больных, за которыми ухаживали, на бедных, которым оказывали помощь: "Вот, - сказал он, - это сокровища и богатство Церкви".
   Церковь всегда считала, что "то, что мы удерживаем при себе, мы теряем, а то, что мы тратим - мы имеем".
   2. Иудеи всегда связывали фразу сокровище на небе с характером человека. Когда раввин Иосе бен Кисме предложили жить в языческом городе, при условии, конечно, что ему будут хорошо платить, он ответил, что не стал бы жить где бы то ни было, за исключением там, где исполняется закон,
"потому что, - сказал он, - в час, когда человек отправится в мир иной, за ним не следует ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, а лишь его знание закона и его добрые дела". Как гласит мрачная испанская поговорка: "У савана нет карманов".
   В мир грядущий человек может взять с собой из этого мира лишь самого себя, и чем прекраснее это "я", которое он может взять с собой, тем больше сокровищ у него будет там.
   3. Иисус заканчивает этот отрывок словами о том, что сердце человека находится там же, где находится его сокровище. Если человек ценит только земное и стремится только к земному, то у него не будет никакой заинтересованности в каком-либо ином мире; если же человек всю свою жизнь устремляет взор к вечности, то он не будет высоко ценить предметы мира сего. Если человек ценит только земное, то он с сожалением покинет этот мир; если же мысли человека всегда были в мире грядущем, он с радостью оставит этот мир, потому что, наконец, он идет к Богу.
   Иисус никогда не говорил, что этот мир не имеет никакого значения, но Он сказал и неоднократно подразумевал, что это значение заключается не в нем самом, а в том, в который он ведет. Этот мир еще не конец всей жизни; это всего лишь один этап на пути, и потому человек никогда не должен отдавать свое сердце ему и находящимся в нем предметам; глаза его должны быть всегда устремлены к потустороннему.

22-23 ИСКАЖЕННЫЙ ВЗГЛЯД (Мф.6:22, 23)
   За этим стоит идея, понятная даже ребенку. Глаз - это окно, через которое свет проникает во все тело. От состояния, в котором находится окно, зависит, какой свет проникает в комнату. Если окно чисто, ясно и не разбито, свет заливает комнату и освещает каждый ее уголок. Если окно замерзло или застеклено цветным стеклом, грязно, разбито или темно, свету трудно входить, и комната не будет освещена.
   Количество света, поступающего в комнату, зависит от состояния окна, через которое он проходит. И потому Иисус говорит, что количество света попадающего в сердце, душу, и вообще в человеческое существо, зависит от духовного состояния глаза, через который проходит свет, потому что глаз - окно для всего тела. Впечатление, которое на нас производят люди, зависит от того, какой у нас глаз. Некоторые вещи могут ослеплять наш глаз и искажать взгляд.
   1. Предрассудки могут искажать наш взгляд. Ничто не искажает так наш взгляд, как предрассудки. Они мешают ему создать ясное, разумное и логическое суждение, которое должен сделать для себя каждый человек. Они мешают ему видеть как сами факты, так и их значение.
   Почти все научные открытия должны были пробивать себе путь сквозь глупые предрассудки. Когда были открыты преимущества хлороформа, его Джемсу Симпсону пришлось долго бороться с медицинскими и религиозными предрассудками того времени. Его биограф пишет: "Предрассудки, отвратительная установка ходить избитыми путями и избегать новых дорог, выступили против него и сделали все возможное, чтобы задушить это новое благо". "Многие представители духовенства считали, что избавление женщин от родовых мук является преступлением против Божественного закона".
   Один из самых важных компонентов жизни - бесстрашный самоанализ, который позволяет увидеть, когда мы поступаем правильно и когда мы являемся жертвой наших неразумных и глупых предрассудков. У человека, погрязшего в предрассудках, глаза затуманены, а взгляд искажен.
   2. Ревность может искажать наш взгляд. Классический пример этого дан в трагедии Шекспира "Отелло". Мавр Отелло достиг славы своими героическими делами и женился на Дездемоне, любившей его преданно и самозабвенно. Будучи командующим венецианской армии, Отелло дал Кассию продвижение по службе и обошел, тем самым, Яго. Ревность пожирала Яго и, искусно подтасовывая факты, он посеял в уме Отелло подозрение, что Кассий находится в любовной связи с Дездемоной. Яго предоставил доказательство в подтверждение этого и раздул в Отелло такую страстную ревность, что тот в конце концов задушил Дездемону. Один литературный критик пишет в связи с этим: "Такая ревность, как у Отелло, создает хаос в человеческой натуре и пробуждает в человеке зверя".
   Часто брак и дружеские отношения разбиваются о камни ревности, которая обращает совершенно безвинные обстоятельства в пагубные действия и закрывают человеку глаза на истину и факты.
   3. Самомнение может искажать человеку видение мира, ибо оно лишает его способности видеть себя, а также других такими, какими они в действительности есть. Человек, уверенный в своей необычайной мудрости,

никогда не поймет, насколько он глуп; а если он видит только свои добродетели, он никогда не увидит свои недостатки. Когда бы он ни сравнивал себя с другими, он всегда будет считать, что он лучше их, а они хуже. Он навсегда лишится способности критически взглянуть на себя, следовательно, и не улучшится. Свет, в котором он видит себя и других - тьма.
НЕОБХОДИМОСТЬ ИМЕТЬ ВЕЛИКОДУШНЫЕ ГЛАЗА (Мф.6:22, 23
(продолжение)
   Но Иисус говорит здесь об одном особом качестве, которое наполняет глаз светом и о качестве, которое наполняет глаз тьмой. В русском переводе Библии говорится о чистом оке и о худом оке. Слова чистый и худой употреблены здесь в особом смысле, довольно типичном для греческого, на котором написано Писание.
   В греческом тексте употреблено слово хаплоус, соответствующее существительное хаплотес. Это слово переведено как чистый, и в других местах в Новом Завете как простой, радушный, но буквально значит единый, неделимый. В греческом, которым написана Библия, это слово имеет значение щедрый, щедрость. Иаков говорит о Боге, Который дает просто и без упреков (Иак.1:5); при этом он употребил наречие хаплос. И в Рим.12:8 Павел побуждает своих друзей раздавать в простоте (хаплос). В другом месте (2Кор. 8:2) Павел напоминает коринфской церкви о радушии (хаплотес) церквей македонских и говорит об их, коринфян, богатстве на щедрость ко всем людям (2Кор.9:11). Иисус восхваляет здесь именно щедрость.
   Слово, которое в Библии переведено как дурной, это в греческом тексте понерос. И действительно, таково его обычное значение, но и в Новом Завете и в Септуагинте понерос обычно значит скупой, скаредный, жадный. Во Второзаконии говорится о необходимости давать взаймы нуждающемуся брату. Но все дело осложнялось тем, что в седьмой год, в год прощения, отпускались все долги. И потому могло вполне случиться, что ввиду скорого наступления седьмого года, осторожный человек мог отказаться помочь, чтобы человек, которому он должен помочь, не воспользовался этим с тем, чтобы не возвращать долг вообще. И потому в законе сказано: "Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: "приближается седьмый год, год прощения", и чтобы от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему" (Втор.15:9). Совершенно очевидно, что понерос здесь имеет значение жадный, скупой, скаредный, невеликодушный. Притчи советуют: "Не вкушай пищи у человека завистливого" (Притч.23:6), что значит:
"Не ходи в гости к человеку, который считает каждый съеденный тобой кусок". Другая притча гласит: "Спешит к богатству завистливый человек" (Притч.28:22). Таким образом, Иисус говорит: "Лишь великодушие и щедрость обеспечат тебе ясный и неискаженный взгляд на жизнь и на людей, и лишь жадность и
скупость искажают твой взгляд на жизнь и на людей".
   1. Мы должны быть великодушны в наших суждениях о других. Человеку свойственно думать самое плохое и находить подлинное наслаждение в том, чтобы вновь и вновь повторять самое плохое. Каждый день люди, суждения которых пропитаны ядом, губят за чашкой чая репутации совершенно невинных людей. Мир был бы избавлен от массы трагедий, если бы мы видели в поступках людей лучшие, а не худшие побудительные мотивы.

   2. Мы должны быть великодушны в наших действиях. В биографии Марка Рутерфорда так описываются первые дни его пребывания в Лондоне:
"Приблизительно в это время можно отметить в нем начало того нежного сострадания к душам людей, которое стало так типично для него... Его постоянно преследовал вопрос: "Что я могу сделать? Чем я могу помочь?" и волновала судьба многих жителей его квартала. Как и всегда, ему казалось, что любые действия все же лучше, чем самое страстное негодование, которое проявляется только в речах". В то время там же жила Джордж Элиот, или лучше, Мэри Эн Эванс, как ее в действительности звали. На Марка Рутерфорда произвела большое впечатление такая вещь: "Она была бедна. У нее был совсем небольшой доход, но она думала зарабатывать на жизнь как писательница; будущее ее было совершенно неопределенным. Но она была необычайно щедра. Она всегда помогала хромым собакам взбираться по ступенькам, и чужая бедность производила на нее большее впечатление, чем собственная. Она больше горько плакала над тем, что не может надлежащим образом помочь в нужде сестре, чем о своих лишениях".
   Когда мы начинаем чувствовать так, вот тогда мы начинаем ясно видеть людей и вещи; тогда наши глаза наполняются светом.
Скупость, скаредность, жадный глаз являются источниками трех зол.
   1. Она делает нам невозможной жизнь с самим собой. Человек, который всегда завидует успеху других, который завидует чужому счастью и готов отнять его, который закрывает сердце свое для нужд других людей, достоин самого большого сожаления. В нем зреет горечь и чувство обиды, лишающее его ощущения счастья, и разрушающее его чувство удовлетворения.
   2. Она делает невозможной жизнь с другими людьми. Скрягу ненавидят все; все презирают скупого и жадного; милосердие искупает многие грехи, а скупость делает многие добродетели бесполезными. Каким бы плохим ни был щедрый человек, его всегда кто-то любит, но каким бы хорошим ни был скряга, к нему все питают отвращение.
   3. Она делает невозможной жизнь с Богом. Нет никого щедрее Бога, и, в конечном счете, не может быть дружбы между людьми, строящими свою жизнь на противоположных принципах. Не может быть дружбы между Богом, сердце Которого пылает любовью, и человеком, сердце которого сковала скупость.
   Завистливое око искажает наше видение мира; лишь великодушное око видит ясно, ибо лишь оно видит так, как видит Бог.
24 ОСОБОЕ СЛУЖЕНИЕ (Мф.6:24)
   На человека, воспитанного в античном мире, это высказывание должно было произвести еще большее впечатление, чем на нас. В Библии стоит:
"Никто не может служить двум господам", но по силе это далеко уступает оригиналу. Слову, переведенному в Библии как служить в оригинале соответствует доулеуейн; доулос - это раб, и доулеуейн значит быть рабом кому-то. Слово же, переведенное в Библии господин, в оригинале это кириос, а кириос - это слово со значением абсолютной принадлежности. Значение фразы будет передано правильнее, если ее перевести так: никто не может быть рабом двух хозяев.
Чтобы понять все, что это значит и все, что здесь подразумевается, надо

помнить две вещи о положении рабов в античном мире. Во-первых, в глазах закона раб был не человеком, а вещью: у него не было абсолютно никаких прав. Хозяин его мог поступить с ним так, как ему заблагорассудится. В глазах закона раб был живым орудием. Хозяин мог предать его, мог бить его, выбросить и даже убить. Он был такой же полной собственностью хозяина, как и любая вещь. Во-вторых, в древности у раба не было своего времени; каждое мгновение его времени принадлежало хозяину. Сегодня человек должен отработать определенное количество часов, а потом может делать со своим временем все, что захочет. Сегодня человек может находить свой жизненный интерес вне рабочего времени. Он может работать днем служащим в конторе, а вечером играть на скрипке в оркестре, и, может быть, именно в музыке он находит свой жизненный интерес. Он может днем работать на верфи или на фабрике, а вечером содержать молодежный клуб и, может быть, именно этот отвечает его главным интересам и там действительно раскрывается его личность. С рабом же все обстояло совсем не так. У раба в буквальном смысле не было ни мгновения своего времени. Каждый момент принадлежал хозяину, а он сам находился в его распоряжении.
   И таково, значит, наше отношение с Богом; в отношениях с Ним у нас нет никаких собственных прав; Бог должен быть неоспоримым Господином нашей жизни. Мы никогда не должны задаваться вопросом: "Что я хочу сделать?", а должны спрашивать себя: "Что хочет Бог, чтобы я сделал?" У нас нет своего личного времени. Мы не можем иногда сказать: "Я сделаю все, что Бог от меня хочет", а в другой раз: "Я сделаю, как я хочу". У христианина нет времени, когда он свободен от того, чтобы быть христианином; нет такого времени, когда он может ослабить свои христианские стандарты, вроде свободен от работы. Богу нельзя служить лишь временами или вполсилы. Быть христианином - это постоянная работа на полную ставку. Нигде больше в Библии не изложено так ясно, как здесь, что мы должны служить только Богу.
"Не можете служить Богу и маммоне", - продолжает Иисус.
   Правильным было бы написание с одним "м". Мамон - слово, обозначавшее в древнееврейском материальную собственность. Первоначально это слово вовсе не было ругательным. У раввинов, например, была поговорка: "Пусть мамон твоего соседа будет тебе так же дорог, как и твой". Другими словами, имущество соседа должно быть для человека так же священно, как его собственное. Но у слова мамон чрезвычайно интересная и многозначительная история. Происходит оно от корня со значением вверять, поручать, и мамон было то, что человек поручал или вверял банкиру или человеку на хранение. Мамон была ценность или сокровище, которые человек вверял кому-нибудь для надежного хранения. Но со временем слово мамон стало обозначать не то, что человек вверяет или доверяет, а то, во что он верит, или на что он полагается. В конце концов слово мамон стали писать с большой буквы и в нем стали видеть бога.
   История этого слова ясно показывает, как материальные вещи могут незаконно занять место, которое им никогда не должно было принадлежать. Первоначально это было то, что человек вверял кому-нибудь для надежного сохранения; а в конце концов это стало тем, чему человек доверяет себя, на что он полагается. Невозможно дать лучшее определение для бога человека,

нежели сказать, что его бог - это та сила, в которую он верит; а если человек доверяется материальными вещами, то значит, эти вещи становятся не его опорой, а его богом.
МЕСТО МАТЕРИАЛЬНЫХ БЛАГ (Мф.6:24 (продолжение)
   Это высказывание Иисуса должно обратить наши мысли к тому месту, которое материальные блага действительно должны занимать в жизни человека. В основе учения Иисуса о материальной собственности лежат три важных принципа.
   1. В конечном счете все вещи принадлежат Богу. В Писании об этом говорится ясно. "Господня - земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней." (Пс. /23,1). "Ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор... Если бы я взалкал, то не сказал бы тебе: ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее" (Пс.49:10, 12).
   В учении Иисуса господин дает своим слугам деньги (таланты) (Мф.25:15), а домовладелец, насадив виноградник, отдает его виноградарям (Мф.21:33). Этот принцип влечет за собой далеко идущие последствия. Люди могут покупать и продавать вещи; люди могут, до некоторой степени, изменять вещи; но человек не способен создавать вещи. В конечном счете все вещи являются собственностью Бога. В этом мире нет ничего, о чем человек мог бы сказать:
"Это мое". Обо всем человек может лишь сказать: "Это принадлежит Богу, и Бог дал это мне в пользование".
   И отсюда вытекает этот фундаментальный принцип жизни. В этом мире нет ничего, о чем человек мог бы сказать: "Это мое и потому я буду делать с ним все, что захочу". Обо всем человек должен сказать: "Это принадлежит Богу и я должен использовать это так, как бы этого хотел его Хозяин". Есть такой рассказ о городском ребенке, которого взяли на неделю в деревню. Впервые в жизни девочка увидела колышущиеся на ветру колокольчики; она повернулась к учителю и сказала: "Как вы думаете, Бог будет иметь что-нибудь против, если я совру один из Его цветочков?" Вот это правильное отношение к жизни и ко всем вещам в этом мире.
   2. Второй принцип заключается в том, что люди всегда важнее, чем вещи. Если вещи приходится приобретать, накапливать деньги и собирать состояние за счет того, чтобы обращаться с людьми как с вещами, тогда это неправедно нажитое богатство. Там, где этот принцип забывают, игнорируют или извращают, это всегда и везде ведет к серьезным последствиям.
   Так, в области индустриальных отношений, Англия еще сегодня страдает от того, что в эпоху промышленной революции к людям относились как к вещам. В книге "Английская сага" Артур Брайант приводит некоторые сведения из тогдашних отношений. В шахтах использовали труд семи-восьми летних детей
- существует даже зарегистрированный случай с трехлетним ребенком. Одни из них тащили вагонетки по штрекам на всех уровнях; другие качали воду, стоя по 12 часов по колено в воде; одни из них открывали и закрывали вентиляционные люки в штреки и были по 16 часов в день заперты в вентиляционных камерах. В 1815 г. дети работали в шахтах с пяти часов утра до восьми часов вечера, даже в субботу, с двумя получасовыми перерывами на завтрак и на обед. В 1833 г. в Англии работало на фабриках 84.000 детей в возрасте до четырнадцати лет. Существует также зарегистрированный случай,

когда для детей не было работы, в буквальном смысле выставили на улицу и оставили на произвол судьбы. Работодателям не понравилось выражение,
"оставили на произвол судьбы" и они сказали, что "дети были выпущены на свободу". Они были согласны с тем, что детям, может быть, придется трудно.
"Им придется побираться или что-нибудь вроде этого". В 1842 г. ткачи и горняки получали нищенскую плату. Были и тогда люди, которые видели преступное непонимание ситуации со стороны работодателей и властей. Английский публицист, историк и философ Томас Карлейль заявлял: "Если ткацкая промышленность построена на телах детей-рахитиков, то такая промышленность должна исчезнуть; если на вашей фабрике поселился дьявол
- закройте фабрику". Работодатели утверждали, что дешевый труд нужен для того, чтобы удержать производственные расходы на низким уровне. Колеридж ответил на это: "Вы говорите, что снижаете, тем самым, рыночную стоимость (и повышаете конкурентоспособность) этого английского товара, но, может быть вы, тем самым, ослабили свою страну против внешнего врага; может быть вы, тем самым, оказали деморализующее влияние на тысячи наших сограждан и посеяли зерно раздора между классами; тогда ваш продукт, в конце концов, дорого стоит".
   Сегодня, конечно, все обстоит иначе, но существует такая вещь, как расовая память. Где-то в глубоком подсознании людей все это неизгладимо отпечаталось. Когда с людьми обращаются как с вещами, как с инструментами для производства такого-то количества труда и для обогащения тех, кто их эксплуатирует, то за этим неизбежно, как ночь за днем, следует несчастье. Народ на свою беду забывает, что люди важнее вещей.
   3. Третий принцип заключается в том, что богатство всегда играет лишь второстепенную роль. Библия не говорит, что: "Деньги - источник всех зол", а написано что: "Корень всех зол есть сребролюбие" (1Тим.6:10). Некоторым может показаться, что они нашли в вещах, так сказать, "второе спасение". Человек может подумать, что, если он теперь богат, то он может купить все, может купить себе выход из любого положения. Богатство может стать для него мерилом всех вещей; богатство может стать для него единственным орудием, которым он противостоит жизни. Хорошо, если человек стремится к деньгам для того, чтобы обрести почетную независимость, чтобы помочь своим близким и сделать что-нибудь для своих собратьев; но плохо, если они нужны ему только для того, чтобы доставлять себе новые и новые наслаждения, и утопать в роскоши, если богатство стало единственной целью его жизни, за которой он только и живет. Тогда богатство перестало играть второстепенную роль и заняло место, которое должно принадлежать только Богу.
   Из этого вытекает следующее: владеть богатством, деньгами, материальными благами - это не грех, а большая ответственность. Человека, обладающего большим богатством, нужно не столько поздравлять и чествовать, скорее нужно за него молиться, чтобы он использовал его так, как это сделал бы Бог.
ДВЕ ПРОБЛЕМЫ, ВСТАЮЩИЕ В СВЯЗИ С СОБСТВЕННОСТЬЮ (Мф.6:24
(продолжение)
В связи с собственностью встают два вопроса, и от их ответов все и зависит.
1. Как  человек  обрел  свою  собственность? Обрел ли он ее способом,

который он всегда рад показать Иисусу Христу?
   Человек может обрести собственность ценной своей совести и своей чести. Есть такая повесть о деревенском лавочнике, который со временем очень разбогател. Отмеряя ткань, он прибавлял к аршину два своих больших пальца, так что аршин всегда мерился меньше. Как говорится, он брал от своей души и клал это в мошну. Человек может увеличить свой банковский счет, обедняя, тем самым, свою душу.
   Человек может обрести собственность, сознательно погубив своего более слабого соперника. Успех многих построен на разорении другого. Многие достигали преуспевания и продвижения, оттолкнув кого-нибудь со своей дороги. Трудно представить себе, как может человек, добившийся процветания таким образом, спокойно спать по ночам.
   Человек может обрести собственность, пренебрегший более высокими обязанностями. Редактор Робертсон Николл родился в семье шотландского пастора которым владела одна страсть - покупать и читать книги. Он, конечно, получал не много денег, но собрал крупнейшую частную библиотеку в Шотландии - около 17 тысяч книг. Он не использовал их для подготовки к проповедям, а просто собирал их, читал их, владел ими. В сорок лет он женился на молодой девушке двадцати четырех лет; она умерла через восемь лет от туберкулеза; из пятерых детей лишь двое дожили до двадцати лет. Книги разрастались, как раковая опухоль, заполнял все комнаты и все коридоры дома. Может быть, они доставляли удовольствие хозяину дома, но они убивали его семью.
   За такую собственность нужно платить слишком большую цену. Человек должен спросить себя: "Как я приобретаю те вещи, что у меня есть?" 2. Как употребляет человек свое имущество и свое состояние? Человек может по разному использовать вещи которые он приобрел.
   Он может вообще не использовать их. Им может двигать страсть приобретения. Он может находить удовольствие уже в том, что владеет вещами. Его собственность может быть совершенно бесполезной, а бесполезность всегда накликает беду и гибель.
   Он может использовать их исключительно для себя, эгоистически. Человек может желать повышения зарплаты лишь потому, что ему хочется купить машину побольше, новый телевизор, более роскошно провести отпуск. Он может думать о собственности исключительно для того, что она может дать ему.
   Он может использовать их злонамеренно. Человек может употребить свое состояние на то, чтобы побудить кого-то сделать вещи, которые тот вообще не имеет права делать, или продавать вещи, которые тот не имеет права продавать. Многих молодых людей ослепили и совратили грехи чьим-то деньгами. Богатство дает власть и силу, и развращенный человек может употребить свое состояние на то, чтобы развратить других, а это в глазах Божиих очень страшный грех.
   Человек может употребить свое состояние для того, чтобы обрести личную независимость и обеспечить счастье других. Для этого не нужно даже иметь большое состояние, потому что человек может быть одинаково щедрым и с полтинником в кармане, как с парой тысяч рублей. Человек

сделает неплохо, если он употребит свое состояние на то, чтобы посмотреть, сколько счастья он может принести другим. Павел приводит высказывание Иисуса, о котором забыли все другие: "Блаженнее давать, нежели принимать"
- (Деян.20:35). Бога отличает как раз то, что Он дает, и, если мы в своей жизни ставим давать выше, чем получать, то мы правильно употребим свое состояние, каким бы большим или каким бы малым оно не было.
25-34 ЗАПРЕЩЕННЫЕ ЗАБОТЫ (Мф.6:25-34)
   Мы начнем изучение этого отрывка с того, что установим, что же Иисус запрещает и что же он требует от нас. В Библии заповедь Иисуса переведена так: "Не заботьтесь о завтрашнем дне". Английский реформатор Джон Уиклиф (1330-1384 гг.) перевел ее так: "Не будьте беспокойными (суетливыми) по отношению к своей жизни". В других английских переводах Библии шестнадцатого века Тиндейля, Кранмера и Женевском, - эта заповедь переведена так: "Не заботься о своей жизни". Более старые переводы были более точными. Иисус запрещает не обычную благоразумную предусмотрительность, которая подобает каждому человеку, а беспокойство, тревогу, суету. Иисус вовсе не оправдывает беспомощное, безрассудное, бездумное, непредусмотрительное, расточительное отношение к жизни; Он запрещает предаваться изматывающему, мучительному страху, отнимающему всякую радость жизни.
   В оригинале употреблено слово меримнан, что значит с тревогой беспокоиться, мучиться. Соответствующее существительное меримна, что значит беспокойство, мучение. В дошедшем до нас письме-папирусе жена пишет своему отсутствующему мужу: "Не могу спать ни днем, ни ночью из-за моего беспокойства (меримна) о твоем благополучии". Мать, услышав о хорошем здоровье и процветании своего сына, пишет ему в ответ: "Только об этом я и молюсь и беспокоюсь (меримна)". В греческом это слово употребляется для передачи волнения, беспокойства, заботы.
   И иудеям было свойственно такое отношение к жизни. Великие раввины учили, что человек должен сочетать в жизни предусмотрительность, ясность и безмятежность. Они, например, настаивали на том, что каждый человек должен научить своего сына ремеслу, потому что, говорили они, не научить ремеслу - это все равно, что научить его красть. Таким образом, они полагали, что это и есть необходимые шаги при предусмотрительном отношении к жизни. Но вместе с этим они также говорили: "Человек, у которого в корзине булка хлеба, а он еще говорит: "Что же я буду есть завтра?" - маловер".
   Иисус преподает здесь хорошо известный Его землякам урок о сочетании благоразумия, предусмотрительности, безмятежности и доверия.
БЕСПОКОЙСТВО И ЕГО ИСЦЕЛЕНИЕ (Мф.6:25-34 (продолжение)
   В этих десяти стихах Иисус приводит семь различных доводов против беспокойства.
   1. Он начинает (6,25) с заявления, что Бог дал нам жизнь и, коль скоро Он дал нам жизнь, мы, конечно же, можем полагаться на Него и в менее важных делах. Коль скоро Бог дал нам жизнь, мы, конечно же, можем довериться Ему в том, что Он даст нам и пищу для поддержания жизни. Коль скоро Бог дал нам тело, мы, конечно же, можем довериться Ему в том, что Он даст нам одежду, чтобы одеться. Если кто-то дарит нам подарок, которому нет цены, то

мы можем быть уверены в том, что такой человек не может быть низким, скупым, жадным, беззаботным, и что он не забудет менее ценные дары. Таким образом, Иисус говорит: Если Бог дал нам жизнь, мы можем довериться Ему в отношении всего, что необходимо для поддержания жизни.
   2. Потом Иисус говорит о птицах (6,26). Они ни о чем не беспокоятся и ничем себя не мучают; они не пытаются накапливать вещи для непредвиденного и неизвестного будущего, а они, тем не менее, живут. Многие иудейские раввины были очарованы жизнью животных. "В жизни своей, - говорил раввин Симеон, - не довелось мне видеть оленя, сушащего инжир, или льва, носящего тяжести, или лису, торгующую различными товарами, а все они насыщены без всяких забот и волнений. Если те, кто создан, чтобы служить мне, насыщены без всяких волнений, то уж я - то, который создан для того, чтобы служить моему Господу, и подавно должен быть насыщен без всяких волнений и забот; но я извратил свой образ жизни и тем самым страдал". Иисус подчеркивает не тот факт, что птицы не работают и не трудятся; кто-то сказал, что никто не работает так тяжело, как воробей, чтобы заработать себе на жизнь. Иисус подчеркивает, что они не беспокоятся и не волнуются. В них нет человеческого напряжения увидеть будущее, которое им не дано видеть, и человеческого стремления найти безопасность и надежность в вещах, собранных и заготовленных на будущее.
   3. В 6,27 Иисус продолжает доказывать, что нет ничего такого, ради чего следовало бы беспокоиться и волноваться. Этот стих может иметь два значения. Он может значить, что волнением и беспокойством человек не может прибавить себе роста ни на локоть; но локоть - это 45 см и, конечно же, никто не может и помыслить о том, чтобы прибавить себе 45 см роста! Он не может волнением и беспокойством прибавить хоть сколько к своей жизни, и такое значение наиболее вероятно. Иисус утверждает, что волноваться и беспокоиться в любом случае бессмысленно.
   4. Иисус говорит далее о цветах (6,28-30) как человек, любящий цветы. Полевые лилии - это красные маки и анемоны. Они цвели один день на склонах холмов Палестины, но и эту короткую свою жизнь они одеты были в красоту, которая превосходила красоту царских одежд. Завядшие цветы использовали на топку. Печи в Палестине делались из глины; это был, так сказать, глиняный ящик, поставленный на кирпичах над огнем. Для быстрого подъема температуры в печи бросали в нее сухую траву и увядшие и засохшие цветы и зажигали. Цветы жили только один день, а потом они помогали женщине разогреть печь, когда ей нужно было быстро испечь хлеб, и все же Бог одевает их в одежду, которой человек не может и подражать. Коль скоро Бог дает такую красоту цветам-однодневкам, то сколь больше Он заботится о человеке? Конечно же, щедрость, дающая так расточительно цветам-однодневкам, не забудет и о человеке, который является венцом творения.
   5. А потом Иисус выдвигает очень важный аргумент против волнения и беспокойства: это свойственно язычникам, а не тому, кто знает каков Бог (6,32). Беспокоиться и волноваться значит не доверять Богу; такое недоверие еще можно понять у язычника, который верит в ревнивого, капризного, непонятного в своих поступках бога; но оно совершенно непонятно в том, кто

называет Бога Отцом. Христианин не может беспокоиться и тревожиться, потому что он верит в любовь Божью.
   6. Иисус указывает на два способа преодоления беспокойства. Первый из них заключается в том, чтобы превыше всего искать Царствия Божия. Мы уже видели, что быть в Царствии Божием - это то же, что исполнять волю Божью ( Мф.6:10). Концентрировать свои силы на исполнении и принятии воли Божьей
- вот путь, на котором можно преодолеть чувство беспокойства. Мы сами по собственному опыту знаем, что большая любовь может изгнать из жизни всякое другое беспокойство. Такая любовь может вдохновить работу человека, повысить интенсивность учебы, очистить его жизнь, овладеть всем его существом. Иисус убежден в том, что все беспокойства и тревоги уйдут из нашей жизни, когда Бог станет в ней господствующей силой.
   7. И, наконец, Иисус говорит, что беспокойство и тревога могут быть преодолены, если научиться жить только сегодняшним днем (6,34). У иудеев была поговорка: "Не беспокойся о завтрашней беде, потому что ты не знаешь, что тебе принесет сегодняшний. Может быть завтра ты уже не будешь жив, и тогда окажется, что ты беспокоился о мире, который тебе не принадлежит". Если каждый день жить по мере того, как он приходит, и каждую задачу решать по мере того, как она встает перед нами, тогда и результат всех прожитых дней будет добрым. Иисус требует, чтобы мы разрешали заботы каждого дня, по мере того, как он приходит, не беспокоясь о неведомом нам будущем и о том, что может быть никогда не сбудется.
БЕЗРАССУДСТВО БЕСПОКОЙСТВА (Мф.6:25-34 (продолжение)
   Попробуем теперь подытожить доводы Иисуса против беспокойства, тревог и волнения.
   1. Беспокойство никчемно, бесполезно и приносит настоящий вред. Беспокойство не может оказать никакого влияния на прошлое, потому что оно прошло.
   Прожитое прошло. Дело не в том, что человек может или должен совершенно порвать со своим прошлым; он должен использовать прошлое как шпоры и как узду для лучших действий в будущем, а не как предмет, над которым нужно раздумывать до тех пор, пока его не охватит смертельный страх вообще что-нибудь делать.
   Бесполезно также волноваться о будущем. В одной проповеди говорится о лондонском враче. Он был парализован и прикован к постели, но почти возмутительно весел, а его улыбка была такая смелая и светящаяся, что все забывали выразить ему свое соболезнование. Его дети обожали его, и когда один из его сыновей покидал отчий дом, чтобы окунуться в перипетии жизни, отец дал ему хороший совет: "Джонни, ты должен все выдержать как джентльмен, и помни, что самые большие проблемы - это те, которые так никогда и не встанут". Волноваться и беспокоиться о будущем - это напрасная потеря сил; будущее редко бывает таким плохим, как мы этого боялись.
   Но беспокойства не просто бесполезны, они оказывают вредное влияние. Самыми типичными заболеваниями нашего времени являются рак желудка и тромбоз кровяных сосудов, и в большинстве случаев они являются результатом беспокойств и волнений. Медицина знает, что дольше всех живет тот, кто больше всех смеется. Заботы и волнения изматывают ум и изматывают тела.

Волнения и беспокойство оказывают влияние на суждение человека, ослабляют его готовность и способность принимать решения, а со временем делают его вовсе неспособным жить. Пусть человек делает все от него зависящее в каждой ситуации, - больше ведь он не может, - а остальное предоставит Богу.
   2. Беспокойство ослепляет. Беспокойство лишает нас способности понимать законы природы. Иисус просит людей посмотреть на птиц и увидеть щедрость природы и довериться любви, которая стоит за этой щедростью. Беспокойство препятствует понимать законы истории. Псалмопевец ободрял себя уроками из истории: "Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар" (Пс.41:7; ср. Втор.3:9). Когда он встречал трудности, он утешался воспоминаниями о том, что совершил Бог. Человек, напитавший сердце свое писаниями о том, что Бог совершил в прошлом, никогда не будет беспокоиться о будущем. Беспокойство отказывается учить уроки жизни. Мы все еще живы и мы все еще держимся на воде, но если бы в прошлом кто-нибудь предсказал, что нам придется пройти через то, что мы уже прошли, мы бы просто этому не поверили. Жизнь учит нас, что мы как-то уже смогли вынести невыносимое, сделать возможным невозможное и пройти гибельную точку и не погибнуть. Жизнь учит, что беспокоиться не нужно.
   3. Беспокойство по  сути  своей  является  неверием. Беспокойство вызвано не внешними обстоятельствами. В одних и тех же обстоятельствах один человек может быть совершенно спокойным, а другой досмерти переволноваться. Но волнение и спокойствие вызваны не обстоятельствами, а они идут от сердца. Немецкий мистик, проповедник и ученый Иоганн Таулер (1300-1361 гг.) рассказывает, что однажды он встретил нищего. "Дай тебе Бог хороший день, друг мой", - сказал он ему. "Слава Богу, у меня никогда не было плохих", - ответил нищий. "Да пошлет тебе Бог счастливую жизнь", - сказал Таулер. "Слава Богу, - ответил нищий, - я никогда не был несчастлив". Пораженный Таулер спросил: "Что ты хочешь этим сказать?" "Ну, - ответил нищий, - когда все прекрасно и погода тоже, я благодарю Бога; когда идет дождь - я благодарю Бога; когда у меня довольно еды - я благодарю Бога; ну, а коль скоро воля Божья - это моя воля, и все, что нравится Ему - нравится мне, разве я могу сказать, что я несчастлив, тогда, когда я счастлив?" Таулер в изумлении смотрел на нищего. "Кто ты такой?" - спросил он. "Я король", - сказал нищий. "А где твое царство?" - спросил Таулер. И нищий спокойно ответил: "В моем сердце".
   Пророк Исаия сказал когда-то: "Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире; ибо на Тебя уповает он" (Ис.26:3). Как сказала северянка: "Я всегда счастлива и мой секрет - всегда уходить в море и всегда оставлять сердце в порту".
   Могут быть более страшные грехи, чем беспокойство, но, вне всякого сомнения, ни один из них не лишает так человека способности делать что-либо.
"Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне" - вот заповедь Иисуса, и это путь не только к покою, но и к силе.

Глава 7

1-5 ОШИБОЧНОСТЬ ОСУЖДЕНИЯ (Мф.7:1-5)
   Говоря так, Иисус использовал слова и идеи, которые были очень близки самым высоким мыслям иудеев. Раввины неоднократно предостерегали людей от того, чтобы они не судили других. "Кто благосклонно судит своего соседа, - говорили они, - того благосклонно будет судить Бог". Они заявляли, что есть шесть добрых дел, которые приносят человеку доверие в этом мире и пользу в мире грядущем: учение, посещение больных, гостеприимство, набожность в молитве, обучение детей закону Божиему, и создавать себе самое хорошее представление о других людях. Иудеи знали, что мягкость в суждении - это священный долг.
   Можно подумать, что эту заповедь легко исполнять, потому что история буквально усеяна потрясающими сообщениями о неправильных суждениях; их столь много, что казалось бы уже одно это может послужить людям предостережением вообще не судить других.
   Так и директор Московской консерватории, дирижер и пианист Николай Рубинштейн, прослушав впервые Первый концерт для фортепьяно с оркестром П. И. Чайковского, сказал ему, что концерт невозможно играть, что темы избиты и исправить ничего нельзя; кроме, разве что 2-3 страницы - все в мусорную корзину. Но Чайковский отказался изменить даже одну ноту в своем концерте, и сегодня этот концерт - один из известнейших музыкальных произведений не только в СССР, но и за рубежом.
   Люди очень часто повинны в вынесении неоправданных и неправильных суждений. Так, во время Второй мировой войны один английский офицер военно-воздушных сил получил из рук королевы награду за храбрость. Сменив форму на гражданскую одежду, он отправился с приятелем отметить это в одном известном лондонском ресторане, где к ним подошла какая-то молодая девушка и вручила каждому белое перо - знак отличия за трусость.
   Едва ли есть человек, который не был бы повинен в том, что он кого-то неправильно осудил, и едва ли есть такой человек, который бы не пострадал от неправильного суждения. И, тем не менее, совершенно очевидно, что навряд ли еще одна из заповедей Христовых нарушается так часто.
НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ МОЖЕТ ПРАВИЛЬНО СУДИТЬ (Мф.7:1-5
(продолжение)
Есть три важные причины, почему один человек не должен судить другого.
   1. Мы никогда не знаем всех фактов и всего человека. Известный раввин Гиллель сказал когда-то: "Не суди человека до тех пор, пока ты сам не побывал в его положении, или в тех же обстоятельствах". Никто не знает, какой силой искушения обуревают другого. Человек со спокойным и ровным темпераментом и представить себе не может искушений человека с горячей кровью, страсти которого горят и кипят. Человек, воспитанный в хорошей семье или в христианском окружении, не знает ничего о страстях человека, выросшего в трущобах или в местах, где кругом царят зло и несчастье. Человек, у которого были хорошие родители ничего не знает о страстях человека, который носит за плечами бремя плохой наследственности. Дело в том, что если бы мы осознали все, через что пришлось пройти человеку, то не только не стали бы осуждать его, а удивились бы тому, каким хорошим человеком он стал.

   Мы также не знаем всего человека. В одних обстоятельствах человек может быть неприятным и бесстыдным, а в других обстоятельствах тот же человек может быть надежной опорой и прекрасным человеком. В одном романе повествуется о вдовце, женившимся во второй раз. У его новой жены тоже была дочь от первого брака. Она показалась новому отцу замкнутой, мрачной и неприятной особой, в которой не было ни капельки привлекательности, и он ничего не мог с ней сделать. Но, однажды, совершенно неожиданно заболела ее мать, и дочь сразу как будто бы преобразилась. Она превратилась в отличную няньку, воплощение служения и преданности. Ее мрачное лицо осветило сияние и в ней появилось нечто такое, чего никто себе и представить не мог.
   Есть такой кристаллический декоративный камень лабрадорит. На первый взгляд он кажется тусклым и без всякого блеска. Но стоит его повернуть раз-другой, и он начинает как-то светиться и красиво искриться. Также и люди: они могут показаться непривлекательными, потому что мы не знаем их хорошо. В каждом человеке есть что-то хорошее. Мы должны не судить человека по внешней непривлекательности, а искать в нем скрытую красоту.
   2. Человек едва ли может быть беспристрастным в своем суждении. Нас часто захватывает и уносит инстинктивное и безрассудное отношение к человеку. Говорят, что особо важные судебные решения древние греки выносили в темноте, чтобы судья и присяжные даже не видели подсудимого и судили только на основании фактов.
   В одном очерке французского философа-гуманиста Мишеля Монтеня рассказывается печальная история персидского судьи, вынесшего, под влиянием взятки, предвзятый приговор. Персидский царь Камбиз, узнав об этом, приказал казнить судью, снять с него кожу и положить ее на сидение, где сидели судьи, выносившие приговор, чтобы это служило им хорошим напоминанием, чтобы никакие предрассудки не должны влиять на судебное решение.
   Лишь совершенно непредвзятый человек имеет право судить и выносить решение, а человек по природе своей не может быть совершенно беспристрастным. Лишь Бог может судить.
   3. Но Иисус привел и главный довод в пользу того, что мы не должны судить других. Нет такого человека, который сам был бы достаточно хорош, чтобы судить другого человека. Иисус рисует яркую картину человека, решившего вынуть сучек из глаза брата своего, тогда как у него бревно в глазу. Сам юмор этой картины вызывает такой смех, что заложенный в ней урок достигнет своей цели.
   Лишь безупречные в своем поведении люди могут искать ошибки в других. Человек лишь тогда может критиковать то, что делает другой, если он сам может сделать это лучше. Каждое воскресенье трибуны стадионов переполнены людьми, критикующими игру футболистов, но каким несчастным было бы зрелище, если бы на поле были они сами. В любой церкви и в любом обществе или союзе есть люди, готовы критиковать все со своего места, но и не помышляющих о том, чтобы самим взяться за дело. Мир полон людей, требующих для себя абсолютного права критиковать, но не делающих ничего.
Человек не имеет права критиковать других, если он не готов сам стать на

их место. Ни один человек не должен критиковать своих собратьев.
   У каждого из нас достаточно забот по выправлению своей жизни, и потому нечего пытаться строго исправлять жизнь других. Хорошо, если каждый сосредоточит свои усилия на своих собственных недостатках и оставит Богу судить о недостатках других.
6ИСТИНА И СЛУШАТЕЛЬ (Мф.7:6)
   Это очень трудное высказывание Иисуса, потому что на первый взгляд оно требует для кого-то исключительных прав, что в корне противоречит христианской вести. И действительно, это выражение употреблялось в ранней Церкви в двух смыслах.
   1. Его употребляли иудеи, считавшие, что дары Божий и Божья благодать принадлежат исключительно иудеям. Его употребляли иудеи, выступавшие против Павла, и утверждавшие, что для того, чтобы стать христианином, язычник сперва должен подвернуться обрезанию, принять закон и стать иудеем. Эти слова Иисуса действительно могли быть использованы, или извращены, в целях исключительности иудеев.
   2. В ранней Церкви эти слова использовались в совершенно специфическом смысле. Ранней Церкви опасность грозила с двух сторон. Ей грозила опасность извне. Христианская Церковь являлась островом христианской чистоты в море языческой безнравственности и ей везде грозила опасность заразиться мирскими пороками. В то же время ей грозила опасность изнутри. В то время люди много размышляли и искали новые пути, и, потому, существовала острая опасность, что рассуждения одних уведут их на путь ереси; были люди, пытавшиеся достичь компромисса между христианством и языческим мировоззрением и создать синтез веры, удовлетворяющий и тех и других. Для того, чтобы выжить, христианская Церковь должна была защищаться как от внешней, так и от внутренней опасности; иначе она просто превратилась бы в одну из многочисленных религий, сосуществовавших в Римской империи.
   Особенно осторожно Церковь относилась к вопросу о тех, кто может быть допущен к Вечере Господней, и этот текст стали связывать с Вечерей Господней. Вечеря Господня начиналось словами: "Святое для святых". Феодорит Киррский приводит, по его словам, незаписанное высказывание Иисуса: "Мои таинства - для Меня и для Моих, людей". В "Апостольских постановлениях" сказано, что перед началом Вечери Господней диакон должен сказать: "Да не останется здесь никто из катехуменов (т.е, еще проходящих обучение), никто из слушающих (т. е, тех, кто пришел на богослужение, потому что их интересовало христианство), никто из неверующих, никто из еретиков". Вечерю Господню отгораживали стеной от всех, кто действительно не исповедовал христианство. В Дидахе, "Учение двенадцати апостолов", которая относится к первому столетию и является первым молитвенником христианской Церкви, сказано: "Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещеных во имя Господне, ибо об этом сказал Господь: "Не давайте святыни псам". Христианский богослов и писатель, один из латинских отцов Церкви Тертуллиан жаловался на то, что еретики допускают разных людей, даже язычников, к причастию и, тем самым,
"бросают святыню псам, а жемчуг (но, конечно же, не настоящий) свиньям".
Во	всех	этих	случаях	этот	текст	употреблен	для	обоснования 

исключительности. Дело не в том, что Церковь не была настроена миссионерски: в те первые дни Церковь прямо-таки горела желанием обратить каждого человека. Но, одновременно, Церковь остро сознавала необходимость сохранения чистоты веры, чтобы христианство не было поглощено и постепенно ассимилировано морем язычества.
   Совершенно ясно видно преходящее значение этого текста; но мы должны также видеть и его непреходящее значение.
ОБРАЩЕНИЕ К ТЕМ, КТО НЕСПОСОБЕН СЛЫШАТЬ (Мф.7:6 (продолжение)
   Вполне может быть, что при передаче высказывание Иисуса было случайно изменено. Оно представляет собой хороший пример параллельности, с которым мы уже встречались (Мф.6:10). Запишем его параллельными предложениями:
"Не давайте святыню псам и
не бросайте жемчуга вашего пред свиньями".
   За исключением одного слова параллельность полный. Давать соответствует бросать, псы - свиньи, лишь святой не уравновешен полностью жемчугом. Дело в том, что есть два очень похожих друг на друга древнееврейских слова, особенно если помнить, что в древнееврейском не писались гласные. Святой в древнееврейском кадет (КДШ), а арамейское слово для серьга - кадета (КДШ). Согласные точь-в-точь совпадают и в первоначальном написании в древнееврейском, слова выглядят совершенно одинаково. Более того, в Талмуде выражение, "серьга в свином рыле" означает нечто совершенно нелепое, несовместимое и неуместное. И первоначально фраза вполне могла выглядеть так:
"Не давайте серег собакам,
Не бросайте вашего жемчуга перед свиньями".
И в этом случае параллельность была бы совершенной.
   Если фраза имеет именно такое значение, то она просто значит, что некоторые люди неспособны, не могут принять весть, которую им хочет дать Церковь. И тогда это не будет фраза исключительности; это будет констатация практической трудность общения, с которой проповедник сталкивается ежедневно во все эпохи. Ведь до некоторых людей совершенно невозможно довести истину; прежде чем их можно будет учить, должно что-то произойти. Существует такая раввинская поговорка: "Даже сокровище нельзя показать каждому, так же и слова закона; не надо глубоко вдаваться в них, разве что в присутствии подходящих людей".
   А это универсальная истина. Не с каждым человеком можно говорить обо всем. Среди одних друзей мы можем рассуждать о вере и задаваться вопросами; мы можем позволить себе сомневаться; мы можем говорить о вещах, которые ошарашивают, шокируют и ставят в тупик, и можем позволить пуститься в рассуждения и размышления. Но, если в круг этих друзей придет человек с жесткими и ортодоксальными установками, он вполне может заклеймить нас как группу опасных еретиков; или же, если в кружок войдет простодушный человек, не задающийся никакими вопросами, это может шокировать его и поколебать его веру.
   Таким образом, есть люди, неспособные воспринимать и принять христианскую истину. Может быть, их ум закрыт для нее; может быть ум их

доведен до звероподобного состояния и покрыт налетом непристойности; может быть, они прожили жизнь, которая сделала их неспособными видеть истину; а может даже быть, как это часто случается, у нас с ними нет абсолютно никакой общей почвы где мы могли бы прийти к соглашению.
   Человек может понять лишь то, что он способен понять. Не каждому можем мы открыть секреты своего сердца. Всегда будут люди, для которых проповедь Христа является юродство и в ушах которых истина, облеченная в слова, натолкнется на непреодолимую стену.
   Что делать с такими людьми? Бросить ли их, как безнадежных? Может быть, просто лишить их христианской вести? Чего не могут сделать христианские слова, часто может сделать христианский образ жизни. Человек может быть слеп и глух к любым словесным христианским аргументам, но он ничего не может ответить при виде христианской жизни в действии.
   В книге "Современное богоявление" рассказывается о дискуссиях, которые проводились в летнем лагере, где собралась молодежь разных национальностей: "Одной дождливой ночью собравшиеся обсуждали различные способы, которыми можно говорить с людьми о Христе. Они обратился к девушке из Африки: "Мария, как вы делаете это в вашей стране?"
"О, - сказала Мария, - у нас нет миссий и мы не раздаем брошюр. Мы просто посылаем жить и работать в деревню одну или две христианские семьи, и когда люди видят, что такое христианство, они тоже хотят стать христианами". В конечном счете, есть только один всепобеждающий аргумент - христианский образ жизни.
   С некоторыми людьми иногда невозможно говорить об Иисусе Христе. Их бесчувственность, их нравственная слепота, их интеллектуальная гордыня, их циничные насмешки, их порочный налет делают их невосприимчивыми к словам о Христе. Но Христа всегда можно еще показать людям; и слабость Церкви состоится не в том, что недостает христианских доводов, а в том, что недостает христианского образа жизни.
7-11 ПРИВИЛЕГИЯ МОЛИТЬСЯ (Мф.7:7-11)
   Когда человек молится он должен знать к какому Богу обращены его молитвы. Он хочет знать с каким чувством будет воспринята его мольба. Молит ли он недовольного, недоброжелательного Бога, из Которого прямо-таки нужно выжимать каждый дар? Молит ли он насмешливого, издевающегося Бога, каждый дар Которого имеет и свою оборотную сторону? Или же он молит Бога, сердце Которого настолько добро, что Он скорее готов дать, чем мы - простить?
   Иисус происходил из народа, который любил молиться. Иудейские раввины сказали прекрасные слова о молитве. "Бог так же близок к своим созданиям, как ухо к устам". "Человеческие существа едва способны расслышать, когда двое говорят сразу, а Бог, даже если весь мир взывает к Нему сразу, слышит их крик". "Человек досадует и злится, когда друзья обращаются к нему с просьбами, а Бог любит человека все больше и больше, когда он обращается к Нему со своими просьбами и нуждами". Иисус был воспитан любить молитву, и в этом отрывке Он показывает нам наше право и нашу привилегию молиться. Довод Иисуса очень прост. Один иудейский раввин спросил: "Есть ли человек, который бы когда-нибудь ненавидел своего сына?" Иисус заявляет, что ни

один отец не отказывал бы в просьбе своему сыну, а Бог, великий Отец, никогда не откажет в просьбе своим детям.
   Иисус тщательно выбирает три примера. Лука прибавляет к тем, что приводит Матфей. Если сын попросит хлеба, разве подаст ему отец камень? Если сын попросит рыбу, разве подаст отец ему змею? Или, если попросит яйцо, подаст ему скорпиона? (Лк.11:12). Дело в том, что в каждом примере обе вещи очень похожи друг на друга.
   Маленькие круглые камни известняка на берегу моря были очень похожи по величине и цвету на маленькие хлебы. Если сын попросит хлеба, разве даст ему отец в насмешку камень, очень похожий на хлеб, но который невозможно есть?
   Если сын попросит рыбу, разве даст отец ему змею? Почти наверное змея - это угорь. По иудейскому закону о пище угорь был несъедобен, потому что это был нечистой рыбой. "Все животные, у которых нет перьев и чешуи в воде, скверны для вас" (Лев.11:12). Это правило делало угря несъедобным. Если сын попросит рыбу, разве отец действительно даст ему рыбу, но рыбу, которую запрещено есть, которую нельзя есть? Разве отец будет так надсмехаться над голодным сыном?
   Если сын попросит яйцо, разве даст отец ему скорпиона? Скорпион - опасное маленькое животное. В движении и в действии он скорее похож на рака с клешнями, которыми он захватывает добычу. Жало его находится в хвосте и он поднимает хвост над своей спиной, чтобы поразить жертву. Удар жала очень болезнен, а иногда даже смертелен. Когда скорпион отдыхает, он складывает ногощупальца и хвост, и есть такой бледный скорпион, который в свернутом состоянии совершенно похож на яйцо. Если сын попросит яйцо, разве отец даст ему, издеваясь над ним, жалящего скорпиона?
   Бог никогда не откажет нам в наших молитвах и Бог никогда не будет смеяться над нашими молитвами. У греков были мифы и рассказы о том, как боги отвечали на молитвы людей, но в ответе всегда был обоюдоострый дар. Богиня утренней зари Эос (Аврора) влюбилась в смертного юношу Тифона. Верховный бог Зевс предложил Эос любой дар, какой она захочет, для ее возлюбленного. Совершенно естественно, что Эос выбрала для него бессмертие, но позабыла попросить для него еще и вечную юность, и вот Тифон состарился и стал сгорбленным и сморщенным, и не мог умереть. Дар стал проклятием.
   В этом есть урок нам: Бог всегда ответит нам на наше молитвы, но Он ответит нам на них по Своему, а это будет ответ совершенной любви и мудрости. Ведь, если бы Он отвечал на наши молитвы так, как мы их в данный момент формулируем, то это было бы наихудшим для нас вариантом, потому что в своем неведении мы часто просим о дарах, которые стали бы нашей гибелью. Эта фраза Иисуса говорит нам не только о том, что Бог ответит нам, но и что Он ответит нам мудро и с любовью.
   Хотя этот отрывок излагает права и привилегии молиться, в нем изложены также некоторые обязательства. В греческом есть две формы повелительного наклонения. Первое из них - повелительное наклонение в аорист, которое выражает одно конкретное приказание. "Закрой за собой дверь" - это повелительное  наклонение  в  аористе.  Есть  еще  повелительное  наклонение

настоящего времени, которое передает повеление, которое человек должен выполнять всегда, или продолжать выполнять. "(Всегда) закрывай за собой дверь" - это повелительное наклонение настоящего времени. В данном отрывке употреблено повелительное наклонение настоящего времени, и потому Иисус говорит: "Просите и впредь, ищите и впредь, стучите и впредь". Иисус говорит, чтобы мы были упорными в наших молитвах и никогда не падали духом в молитве. Совершенно очевидно, что это одновременно и проверка нашей искренности: действительно ли мы хотим то, чего просим? Можем ли мы неоднократно принести свою мольбу в присутствие Бога, потому что величайшим испытанием любого нашего желания является ответ на вопрос: "А могу я молить об этом Бога?" Иисус излагает здесь факт, состоящий из двух равноправных частей. Бог всегда отвечает на наши молитвы по Своему, в мудрости и в любви, и мы должны показать и доказать Богу свою неослабную в молитве жизнь, которая является испытанием правильности того, о чем мы молим Бога, и одновременно испытанием искренности нашей молитвы.
12 ВЫСОЧАЙШАЯ ВЕРШИНА ЭТИКИ (Мф.7:12)
   Из всего, что сказал Иисус, эта мысль пользуется самой широкой известностью. Эта заповедь - вершина Нагорной Проповеди. Это высказывание Иисуса называли "кульминационным пунктом всей проповеди". Это высочайшая вершина социальной этики; Эверест этических учений.
   Почти ко всему, что Иисус говорил в Нагорной Проповеди, можно процитировать параллели из высказываний иудейских раввинов, а вот к этому Его высказыванию нет настоящей параллели. Такого еще никто никогда не говорил. Это новое учение и новый взгляд на жизнь и на жизненные обязательства.
   К этому высказыванию можно найти много параллелей, которые, однако, изложены в отрицательной форме. Как мы уже видели, жили два выдающихся иудейских учителя - Шаммаи, известный своей суровой и непреклонной строгостью, и Гиллель, известный своей приятной снисходительностью. У иудеев было такое предание. Язычник пришел к Шаммаю и сказал: "Я готов стать прозелитом, если ты научишь меня всему закону, стоя на одной ноге". Шаммаи прогнал его палкой-линейкой, которая была у него в руках. Тогда язычник пошел к Гиллелю, который и принял его в качестве прозелита, сказав при этом: "Что вредно тебе, того не делай другому. Вот тебе и весь закон, а остальное комментарии. Иди и учи". Вот оно - золотое правило в негативной форме. В Книге Товита есть такое место, где престарелый Товит учит своих сыновей всему необходимому в жизни. Одно из его правил звучит так: "Что ненавистно тебе самому, того не делай никому" (Тов.4:16).
   Есть одна иудейская работа под названием "Послание Аристею", которое, якобы, является отчетом иудейских ученых, отправившихся в Александрию перевести древнееврейские писания на греческий язык и создавших Септуагинту. Египетский царь устроил в их честь обед, во время которого задал им несколько трудных вопросов. "Чему учит мудрость?" - спросил он.
"Ввиду того, что ты хочешь, чтобы тебе не приключилось никакой беды, а хочешь быть участником всех хороших дел и начинаний, так и ты должен поступать в соответствии с этим принципом по отношению к своим подданным

и обидчикам; ты должен мягко увещевать благородных и добродетельных, потому что Бог привлекает к Себе всех людей Своей добротой" ("Послание Аристею", 207).
   Ближе всего подошел к форме, в которой эту мысль изложил Иисус, раввин Елиезер, сказавший: "Пусть честь твоего друга будет тебе так же дорога, как твоя собственная". Псалмопевец, опять же, употребил негативную форму, сказав, что в жилище Божием может пребывать тот, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего (Пс.14:2).
   В иудейском мировоззрении нетрудно найти это учение в отрицательной форме, но нет ни одной параллели той положительной форме, в которой ее привел Иисус.
   Это же справедливо и по отношению к учениям других религий. Негативная форма - одна из главных принципов основателя конфуцианства, древнекитайского мыслителя Конфуция. (Ученик) Цзы Гун спросил его: "Есть ли одно такое слово, которое может послужить практическим руководством для всей жизни человека?" На это Конфуций ответил: "Разве взаимность не есть это слово? Чего не желаешь себе, того не делай и другим".
   Есть такие прекрасные строки в буддистских "Гимнах о вере", которые очень близки христианскому учению:
"Все люди трепещут перед палкой, и все боятся смерти;
Поставив себя на место других, не убивай и не повелевай убивать. Все люди трепещут перед палкой, всем людям жизнь дорога; Поступая так, как хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе, не убивай и не заставляй убивать".
   То же самое находим у древних греков и у римлян. Афинский оратор Исократ рассказывает, что царь Никослес советовал своим чиновникам: "Не делай другим то, что злит вас, когда вы испытываете это на себе от рук других". Римский философ-стоик Эпиктет, сам бывший раб, принципиально осуждал рабство: "От чего ты избегаешь страдать сам, не налагай на других". В числе главных у стоиков была такое предложение: "Чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, того не делай никому другому". Говорят, что римский император Александр Север приказал выгравировать эти слова на стенах своего дворца, с тем, чтобы никогда не забыть его, как норму жизни.
   В своей негативной форме это правило является фундаментом всех этических учений, но лишь Иисус поставил его в утвердительной форме. Многие говорили: "Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы они сделали тебе"; но ни один человек никогда не сказал: "Поступайте с другими так, как хотите, чтобы с вами поступали люди".
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО ИИСУСА (Мф.7:12 (продолжение)
   Посмотрим, чем отличается утвердительная форма золотого правила от его отрицательной формы, и посмотрим, насколько больше требует от людей Иисус, чем требовали вообще когда-либо другие учителя до того.
   Если поставить это правило в отрицательной форме, если нам говорят, чтобы мы воздерживались от того, чтобы делать людям то, чего не хотели бы, чтобы они делали по отношению к нам, то это вовсе и не религиозное правило. Это просто здравомыслящее утверждение, без которого вообще немыслимо

социальное общение. Сэр Томас Браун сказал однажды: "Мы признательны каждому человеку, которого мы встречаем, за то что он не убил нас". В каком-то смысле это правда, но если мы сможем считать, что поведение других людей и их отношение к нам не соответствуют общепринятым нормам цивилизованной жизни, то жизнь будет невыносимой. Отрицательная форма золотого правила ни в коем случае не является чем-то необыкновенным: без него жизнь вообще не могла бы продолжаться. Далее, отрицательная форма этого правила требует всего лишь не делать некоторых вещей; она требует удерживаться от определенных действий. Но не делать того или иного - это не очень-то и трудно. Не причинять вреда и ущерба другим людям - это вовсе и не религиозный принцип; это скорее правовой принцип. Это один из тех принципов, который может соблюдать человек, у которого вообще нет ни веры, ни интереса к религии. Человек может всегда удержаться от причинения ущерба или вреда кому бы то ни было, и все же быть совершенно бесполезным для своих сограждан. Человек может соблюсти отрицательную форму этого правила, оставаясь просто в полном бездействии; если он вообще ничего не будет делать, он не нарушит его. А добродетель, которая сводится к тому, чтобы ничего не делать - это же прямое противоречие тому, что подразумевается под христианской добродетелью.
   Если это правило выразить в утвердительной форме, если нам говорят, что мы должны активно делать по отношению к другим то, что хотели бы, чтобы они делали по отношению к нам, в нашу жизнь войдет новый принцип, новое отношение к нашим собратьям. Одно дело сказать: "Я не должен обижать людей и приносить им ущерб; я не должен делать им того, чего не хочу себе". Закон может заставить нас поступать так. Это совсем другое дело сказать: "Я должен приложить все усилия, чтобы помочь другим людям и чтобы быть добрым к ним. А к этому нас может побудить только любовь. Отношение типа:
"Я не должен причинять вреда людям" - это совсем не то, что отношение: "Я должен сделать все возможное, чтобы помочь людям".
   Возьмем совсем простую аналогию. Если у человека есть автомашина, закон может заставить человека ездить так, чтобы не причинять кому-либо вреда на дороге, но никто не может заставить его остановиться и подвезти по дороге усталого путника. Очень несложно воздерживаться от того, чтобы причинить вред и обидеть человека, не так уж трудно уважать их принципы и их чувства, но на много труднее преднамеренно сделать своим жизненным принципом, чтобы быть как можно добрее к людям, поступать по отношению к ним так же, как мы бы хотели, чтобы они обращались с нами. Но именно это новое отношение и делает жизнь прекрасной. Об одном английском министре обороны Смите рассказывают, что каждую пятницу он собирал в свой портфель необходимые бумаги и брал их с собой на выходные дни для работы в загородной резиденции. Когда секретарь спросил его, почему он не посылает свои бумаги по почте, как это делают другие министры, Смит ответил: "Видите ли, дело в том, что я как-то утром видел, какую тяжесть приходится нести почтальону, когда в добавок ко всей министерской почте, он должен нести еще и мою; вот я и решил облегчить ему работу, насколько это в моих силах". Вот такие действия и показывают настоящее отношение к своим собратьям. Такие люди полагают, что к собратьям надо относиться не так, как того требует

закон, а как того требует любовь.
   Человек может соблюдать негативную форму золотого правила. Без особых усилий он может приучить себя к тому, чтобы не делать по отношению к другим того, чего он не хотел бы испытывать сам; но любовь Христова лишь в сердце того человека, который хотя бы начинает выполнять это правило в положительной форме. Он постарается прощать, потому что он хочет, чтобы прощали ему; он постарается помогать, потому что он хочет, чтобы помотали ему; он будет хвалить, потому что он хочет, чтобы и его похвалили; постарается понимать других, потому что он хочет, чтобы понимали его. Он всегда будет стараться сделать что-то, чтобы и ему сделали приятное. Конечно все это намного усложняет его жизнь; конечно, у него останется намного меньше времени для удовлетворения собственных желаний и для выполнения своих дел. Иногда ему даже придется отказаться от своих дел и оказать помощи другим. Этот принцип будет определять его жизнь на заводе, в автобусе, в конторе, на улице, в поезде, во время игры - везде. Он не может начать делать это до тех пор, пока его "я" не сотрется и не умрет в его сердце. Для того, чтобы соблюдать эту заповедь, он должен стать новым человеком с новым центром тяжести в жизни, и, если бы мир состоял из людей, которые стараются исполнять это правило, то это был бы новый мир.
13-14 ЖИЗНЬ НА РАСПУТЬЕ (Мф.7:13-14)
В жизни всегда есть что-то драматическое, потому что, как сказал кто-то:
"Жизнь человека концентрируется на распутьях". В каждом своем поступке человек стоит перед выбором и он никогда не может уклониться от этого выбора, потому что он никогда не может остановиться; он всегда должен выбирать ту или эту дорогу. И потому одной из важнейших задач великих людей в истории и было поставить людей перед этим неизбежным выбором. Когда приблизился его конец, Моисей сказал народу: "Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое" (Втор.30:15-19). Когда в конце своей жизни Иисус Навин складывал с себя руководство народом, он вновь поставил его перед тем же выбором: "Изберите себе ныне, кому служить" (Иис. Н. 24,15). Пророк Иеремия слышал глас Божий: "И народ сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти" (Иер.21:8).
   Вот выбор, перед которым Иисус ставит людей в этом отрывке. Одна просторная и удобная дорога и многие вступают на этот путь, но в конце его их ждет гибель. Другая - тесная и тяжелая дорога, и по ней идут немногие, а в конце этого пути - жизнь. Кебет, один из учеников великого греческого философа Сократа писал: "Видишь ли ты маленькую дверь и дорогу перед дверью, что не очень забита, а путников на ней немного? Это путь, который ведет к подлинному учению". Посмотрим, чем отличаются эти две пути.
   1. Различие заключается в том, что один путь тяжел, а другой путь легок. Легкий путь не ведет к величию; величие всегда было результатом тяжелого труда. Древнегреческий поэт Гесиод писал: "Злобность легко найти в изобилии; гладка дорога, и высоко она пребывает; а перед добродетелью бессмертные боги поместили пот". Древнегреческий драматург Эпихарм, последователь пифагорейской школы, писал: "Боги требуют от нас тяжелого труда в оплату за хорошие вещи. Мальчик, не тоскуй по нежностям, чтобы

тебе не пожать трудности".
   Когда однажды один депутат английского парламента произнес блестящую речь, его брат задумался, почему это именно только один из братьев унаследовал все таланты семьи, а остальные остались обойденными, "но потом вспомнил, что когда они играли, он всегда работал". Даже когда человек делает что-то на первый взгляд легко и просто, за этим стоит упорный труд; за искусством мастера, виртуозно играющего на фортепьяно, или чемпиона по теннису, стоит тяжелая работа и много пота. К величию всегда вел только путь тяжелого труда, а все, что обещает иной путь - это обман и ловушка.
   2. Различие заключается в том, что один путь долог, а другой путь короток. Лишь иногда некоторые вещи могут сразу, в одно мгновение, появиться совершенными и завершенными; чаще всего величие есть результат долгого труда и постоянной заботы о мельчайших деталях. Крупный древнеримский поэт Горации советует старшему из сыновей Писона, если он что-нибудь напишет, спрятать на девять лет свои листочки, прежде чем опубликовать их. Он рассказывает далее о том, что старший из сыновей Писона приносил свои стихи знаменитому критику и поэту Квинтилию Вару, другу Вергилия и Горация, и тот приказывал: "Зачеркни, плохо стихи удались, под молот их надо снова, в огонь и наковальню". Написание "Энеиды" заняло у великого римского поэта Вергилия последние десять лет жизни, а умирая, он хотел уничтожить ее, потому что посчитал ее очень несовершенной, но его друзья помешали ему сделать это. Диалог Платона "Государство" начинается очень простым предложением: "Вчера я пошел в Пирей с Главконом, сыном Аристона, чтобы помолиться богине". В собственноручной рукописи Платона находится ни более ни менее как тринадцать вариантов этого первого предложения. Мастер письма писал один вариант за другим в стремлении правильно поставить ударение. К бессмертным произведением относится
"Элегия, написанная на сельском кладбище" английского поэта Томаса Грея. Он начал писать ее в 1742 г., впервые она появилась в списках 12 июня 1750 году. Отточенная совершенность элегии потребовала восемь лет работы. Никто еще не приходил к шедевром кратчайшим путем. В современном мире мы постоянно сталкиваемся с кратчайшим путем, который обещает немедленные плоды, и с долгим путем, результаты которого лежат где-то далеко. Но долговечные вещи не делаются быстро; длинный путь, в конечном счете, - наилучший путь.
   3. Разница заключается еще в том, что один путь упорядочен, а другой - неупорядочен. Без порядка и дисциплины никогда и ничего не было достигнуто, а многие спортсмены и многие люди погибли или потерпели бы поражение, потому что забросили порядок и дисциплину. Одним из самых ярких и трагических примеров отсутствия порядка и дисциплина является английский поэт-романтик Сэмюель Колеридж. Никогда еще столь великий ум не создал так мало. Он оставил Кембриджский университет, чтобы вступить в армию; он оставил армию, потому что, при всей своей эрудиции, не мог почистить лошадь; он поступил вновь в университет, но окончил его, не получив ученой степени. Он начал издавать газету "Наблюдатель", которая продержалась десять номеров, а потом умерла. О нем говорили: "Он потерял себя в видениях работ, которые нужно сделать, но которые так всегда и

оставались несделанными. У Колериджа были все поэтические дарования, кроме одного - у него не было дара концентрированного и напряженного усилия". В голове и в уме его были всевозможные книги, как он сам выразился
"готовые, только не записанные". Но эти книги так и остались только в голове Колериджа и так никогда не были завершены, потому что он не мог заставить себя сесть и записать их. Без дисциплины и порядка никто никогда не достигал известности, а достигшие ее не могли сохранить ее.
4. И еще различие заключается в том, что один путь обдуманный, а другой
- необдуманный. И в этом-то вся суть. Никто не стал бы никогда ступать на легкий, короткий и неупорядоченный путь, если бы сперва подумал. Все вещи в этом мире имеют два аспекта: как они выглядят сейчас и как они будут выглядеть потом. Легкий путь может сперва показаться привлекательным, а тяжелый - удушающим. Чтобы правильно оценить все, нужно смотреть не на начало пути, а на его конец; нужно видеть вещи не в свете времени, а в свете вечности.
15-20 ЛЖЕПРОРОКИ (Мф.7:15-20)
   Почти каждое слово и почти каждая фраза этого отрывка должны были найти отзвук в умах слышавших их впервые иудеев. Иудеям были хорошо известны лжепророки. У пророка Иеремии был свой опыт с лжепророками, которые легкомысленно говорили: "Мир! Мир!" а мира нет" (Иер.6:14; 8,11). Волки - вот имя, которым называли лжепророков и ложных властителей. В ужасные времена пророк Иезекииль сказал: "Князья у нее как волки похищающие добычу; проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть" (Иез.22:27). Пророк Софония нарисовал мрачную картину состояния дел в Израиле, когда: "Князья его посреди него - рыкающие львы, судьи его - вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости. Пророки его - люди легкомысленные, вероломные" (Соф.3:3, 4а).
   Предостерегая при прощании пресвитеров из Ефеса о надвигающихся опасностях, Павел сказал: "Войдут к вам лютые волки, не щадящие стада" ( Деян.20:29). Иисус сказал, что посылает Своих учеников, как овец среди волков ( Мф.10:16). Он говорил также о добром пастыре, который полагает жизнь свою за овец (Ин.10:11). Здесь перед нами картина, которую мог узнать и понять каждый. Иисус сказал, что лжепророки подобны волкам в овечьей одежде. Пастухи, пасшие овец на склонах гор и холмов, были одеты в овечьи шкуры мехом вовнутрь, в нагольные шубы. Но человек может носить одежду пастуха, не будучи в действительности пастухом. Пророки одевали особенную одежду. У Илии была милоть (3Цар.19:13, 19); это был плащ из грубошерстной или волосяной ткани (4 Цар. 1,8). А овчинная шуба стала форменной одеждой пророков, так же, как у греческих философов это были мантии философа. По этим овчинным шубам пророков и отличали от простых людей. Но иногда это одеяние носили люди, которые не имели на этого никакого права. Так, пророк Захария говорит в своей картине грядущих ужасных дней: "Не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать" (Зах.13:4). Были и такие, что одевались, как пророки, но жили вовсе не как пророки.
   Лжепророки были уже в древности, но были лжепророки и в новозаветные времена. Евангелие от Матфея было написано около 85 г., и в то время в Церкви еще были пророки; это были люди без постоянного местожительства,

которые оставили все, чтобы бродить по стране и приносить Церкви весть, которая, как они верили, шла прямо от Бога.
   В лучших своих проявлениях пророки вдохновляли Церковь, потому что это были люди, оставившие все, чтобы служить Богу и Церкви. Но пророк мог легко начать злоупотреблять своим положением. Были люди, которые использовали положение пророка для завоевания престижа и для того, чтобы обманывать местные церковные общины и вести комфортабельный и даже изнеженный и праздный образ жизни. В Дидахе, или "Учение двенадцати апостолов", первом молитвеннике христианской Церкви, относящемуся к первому веку, есть очень интересные сведения о бродячих пророках. Настоящему пророку должно воздавать высочайшие почести; его должно принять, и слово его слушать; свободу его не должно ограничивать: "Но он не должен оставаться дольше одного дня, в случае же нужды может остаться и на второй; если же он останется на три дня, то он лжепророк". Он не должен просить ничего кроме хлеба. "Если же потребует денег, то он лжепророк. Все пророки утверждают, что они говорят в духе, но есть одна верная проба: "по нраву своему будет признан лжепророк и истинный пророк". "Всякий пророк, научающий истине, если он не делает того, чему учит, есть лжепророк". Если пророк, утверждающий, что говорит в духе, назначит трапезу и станет есть ее, то он лжепророк. "Если же кто скажет в духе: "дай мне денег или чего-нибудь другого", не слушайте его; если же попросит дать для неимущих, никто да не осудит его". "Если в общину придет странник-ремесленник и захочет поселиться у вас, то пусть работает и ест. А если он не знает ремесла, то поразмыслите и позаботьтесь, чтобы он не жил у вас как христианин без дела... Если же он не захочет поступать так, то он не христианин. Держитесь подальше от таковых" (Дидахе, гл. 11 и 12).
   История прошлых событий и события того времени наполняла смыслом эти слова Иисуса тем, кто слышал их впервые и тем, которым их теперь передавал Матфей.
УЗНАВАЕМЫЕ ПО ПЛОДАМ ИХ (Мф.7:15-20 (продолжение)
У иудеев, греков и римлян была идея, что дерево узнается по плодам его.
"Одинаковый корень, одинаковый плод", гласила поговорка. Римский философ-стоик Эпиктет сказал позже: "Как может на виноградной лозе произрасти не виноградную кисть, а оливы, или как могут на оливковом дереве произрасти не оливы, а виноград" (Эпиктет: "Беседы" 2,20). Другой римский философ-стоик Сенека заявил, что точно также, как оливы не могут произрасти от смоковницы, также и добро не может произрасти от зла.
Но в этом отрывке содержится больше, чем кажется на первый взгляд.
"Собирают ли с терновника виноград?" - спросил Иисус. Был такой терновник, крушина, на которой росли маленькие черные ягоды, похожие на мелкий виноград. "Или с репейника смоквы?" Был такой репейник, цветы которого на расстоянии можно было принять за инжир.
   Смысл, заложенный здесь Иисусом, совершенно ясен, уместен и полезен. Лжепророк может быть чрезвычайно похож на настоящего пророка; он даже может носить ту же одежду и пользоваться тем же языком, но жизнь нельзя поддержать ягодами крушины или цветами репейника, а жизнь души нельзя поддержать той духовной пищей, что может предложить лжепророк.

Настоящее испытание любого учения сводится к следующему: укрепляет ли оно человека в несении бремени жизни и помогает ли оно ему идти в том направлении, в котором он должен идти?
   Взглянем же на лжепророков и их качества. Если путь труден, а вход так узок, что его трудно найти, то мы должны очень и очень постараться найти себе учителей, которые помогли бы нам найти этот вход, а не таких, которые увлекают нас от него.
   Главным недостатком лжепророков является их эгоизм. Настоящий пастырь заботится о стаде больше, чем о своей жизни; волк же заботится лишь о том, чтобы утолить свой волчий голод. Лжепророк занимается учением не ради того, что он может дать другим, а ради того, что он может получить для себя. Иудеи хорошо понимали эту опасность. Их учителями были раввины, но в законе был заложен один очень важный принцип: у раввина должно быть ремесло, которым он зарабатывает себе на жизнь, и он не должен брать никакой платы за обучение. Раввин Цадок сказал: "Не делай из знания закона ни венец себе, чтобы красоваться перед людьми, ни лопату, чтобы копать". А Гиллель сказал: "Тот, кто использует венец закона для внешних целей, тот исчезнет". Иудеи хорошо знали, что такое учитель, который использует свое учение в корыстных интересах, с одной целью - получить выгоду. Это своекорыстие в учителе может проявляться в трех формах.
   1. Он может учить с единственной целью получить прибыль. В церкви, в которой был отец английского историка и философа Томаса Карлейля, возникли неприятности. Спор шел между прихожанами и проповедником о деньгах и о зарплате. Когда обе стороны уже многое наговорили, встал отец Томаса Карлейля и произнес убийственную фразу: "Дайте наемнику его плату и пусть он уходит". Никто не может работать совершенно ни за что и лишь немногие могут хорошо работать, постоянно чувствуя на себе сильное давление материальных проблем, но великая привилегия учения заключается не в зарплате, которая с этим связана, а в глубоком волнении, которое приходит, когда учитель открывает истину мальчикам и девочкам, юношам и девушкам, женщинам и мужчинам.
   2. Он может учить единственно ради престижа. Человек может учить, чтобы помочь другим, или же для того, чтобы показать всем, какой он умный. Кто-то сказал: "Никто не может одновременно доказывать, что он сам очень умен и что Христос прекрасный". Престиж должен в последнюю очередь интересовать великого учителя. Дж. П. Страдерс провел всю свою жизнь в служении в маленькой пресвитерианской церкви, тогда как мог получить любую церковную кафедру в Англии. Люди любили его и чем лучше они узнавали его, тем больше они любили его. Как-то о нем говорили два человека. Один знал все деяния Страдерса, но не знал его лично. Воспоминая святое проповедничество Страдерса, он сказал: "Страдерс получит место в первых рядах в Царствии Небесном". Другой знал Страдерса лично и он ответил:
"Страдерс будет чувствовать себя неудобно в первых рядах, где бы это ни было". Есть такой тип учителей и проповедников, которые смотрят на свою весть как на установку для личного поведения. Лжепророк хочет выставить себя напоказ, а настоящий пророк хочет остаться в тени.
3. Он может учить исключительно для того, чтобы распространять свои

собственные идеи. Лжепророки стремятся распространить свою версию истины, а настоящий пророк стремится распространить только Божью истину. Правда, каждый человек должен продумать все для себя сам; но об одном проповеднике говорили, что во время проповеди он время от времени останавливался, "как бы прислушиваясь к голосу". Настоящий пророк прислушивается сперва к гласу Божиему, а потом говорит людям. Он никогда не забывает о том, что он всего лишь голос, который должен говорить Божье Слово, и канал, через который благодать Божья сходит на людей. Долг учителя и проповедника заключается в том, чтобы принести людям не свои собственные идеи и истины, а ту истину, что дана в Иисусе Христе.
ФАЛЬШИВЫЕ ПЛОДЫ (Мф.7:15-20 (продолжение)
   В этом отрывке сказано многое о пагубных плодах, которые приносят лжепророки. Какие же ложные воздействия, какие пагубные плоды могут принести лжепророки?
   1. Учение ложно, если оно создает религию, которая сосредотачивает свое внимание исключительно, или в основном, на внешним соблюдении норм поведения и обрядности.
   Вот именно здесь ошибались книжники и фарисеи. В их представлении религия сводилась к соблюдению формального обрядового закона. Человек, который правильно соблюдал процедуру омовения рук, не носил по субботам ничего, что было бы тяжелее, чем две фиги, который никогда не ходил по субботам дальше, чем разрешалось по закону и мелочно отдавал десятую часть, даже от приправ и зелени из своего огорода, был добродетельным человеком.
   Нетрудно спутать религию с внешними проявлениями религиозного человека. Можно даже, - и это вовсе не редкое исключение, - учить, что религия - это посещение Церкви, исполнение финансовых обязательств по отношению к церкви, чтение Библии. Человек может делать все это и все же быть далеко не христианином, потому что христианство проявляется в правильном отношении как к Богу, так и к человеку.
   2. Учение ложно, если оно сводит религию к запретам. Любая религия, основанная на ряде запретов, - "ты не должен", - ложная религия. Есть такие учители, которые говорят человеку, решившему встать на путь христианина:
"Отныне ты не будешь больше ходить в кино; отныне ты не будешь больше танцевать; отныне ты не будешь больше курить или красить губы и глаза; отныне ты не будешь читать романов и воскресных газет; отныне ты не будешь ходить в театр".
   Если бы человек мог стать христианином, лишь воздерживаясь от того или другого, христианство как религия было бы намного более простым. Но весь смысл христианства как раз и заключается не в том, чтобы что-то не делать, а в том чтобы что-то делать. Пассивное поведение никогда не может быть ответом на положительную любовь Божью.
   3. Учение ложно, если оно делает религию легкой. В эпоху Павла были лжепророки, эхо учения которых можно услышать в Рим.6. Они говорили Павлу: "Ведь ты веришь в то, что во вселенной нет ничего необъятнее, чем любовь Божья?" - "Да". - "Ты ведь веришь, что благодать Божья достаточно велика, чтобы покрыть любой грех?" - "Да". - "Ну, а если все так и есть, тогда

пойдем и будем дальше грешить, сколько душе угодно. Бог простит. А кроме того, наш грех лишь отличная возможность для Бога проявить Свою чудесную благодать". Такая религия является оскорблением любви Божьей.
   Любое учение, которое лишает религию твердости, которое изымает из христианства Крест, которое устраняет всю строгость Христа, любое учение, которое отодвигает суд на задний план и приводит людей легкому отношению к греху - ложное учение.
   4. Учение ложно, если оно отделяет религию от жизни. Любое учение, которое говорит, что христианину нет места в жизни и в мирской деятельности
- ложно. В этом была ошибка монахов и отшельников. Они верили, что для того, чтобы жить христианской жизнью, они должны удалиться в пустыню или в монастырь, выйти из этой всепоглощающей и соблазняющей мирской жизни. Они считали, что они могут быть настоящими христианами лишь оставив мирскую жизнь. Иисус молился за Своих учеников: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Ин.17:15). Мы слышали об одной журналистке, которая считала, что не может совместить свои христианские принципы с работой в обычной дневной газете, и оставила ее, чтобы работать в чисто религиозном журнале. Человек не может быть хорошим солдатом, если дезертирует, а христианин - воин Христов. Как закваска сможет сквасить тесто, если она даже откажется войти в массу? Чего стоит свидетельство, если оно не предназначено для тех, кто не верит? Любое учение, побуждающее людей занять по отношению к жизни положение, так сказать, "наблюдателей с балкона" - ложно. Христианин - не наблюдатель с балкона, а он принимает активное участие во всей жизненной борьбе.
   5. Учение ложно, если оно придает религии оттенок высокомерия и разобщенности. Любое учение, побуждающее человека уединиться в замкнутую секту и смотреть на остальной мир, как на грешников - ложно. Задача религии заключается не в том, чтобы создавать разделительные стены, а в том, чтобы сорвать их. Мечта Иисуса Христа заключается в том, чтобы было одно стадо и один Пастырь (Ин.10:16). Исключительность - это не религиозное качество; оно противоречит религии.
   Религия должна сближать людей, а не разделять их. Религия должна объединить людей в одну семью, а не раскалывать их на враждующие группы. Учение, которое заявляет, что какая-либо церковь или какая-либо секта обладает монополией на благодать Божью - ложно, ибо Христос не разделяет, а объединяет.
21-23 ПОД ФАЛЬШИВЫМ ПРЕДЛОГОМ (Мф.7:21-23)
   В этом отрывке надо отметить одну удивительную вещь: Иисус совершенно готов допустить, что многие из лжепророков будут говорить и делать чудесные и впечатляющие вещи. Мы должны помнить, каким был древний мир. Чудеса в древности были обычным делом. Обилие таких чудес было следствием представления древних о болезни. В древности все болезни приписывались действию бесов. Считалось, что человек болен, потому что какой-то бес умудрился оказать на него вредное влияние, или вселился в какой-либо член или орган его тела, и потому излечения добивались, изгоняя злых духов. И потому, как бы мы выразились сегодня, корни очень многих болезней лежали в психике человека, а, следовательно, и очень многие исцеления. Если человек

сумел убедить или обмануть себя, что в нем поселился бес (или демон), и что бес получил власть над ним, то этот человек, несомненно, заболевал. А если кто-нибудь мог убедить его в том, что власть демона или беса сломлена, то, конечно, человек излечивался.
   Руководители Церкви никогда и не отрицали языческие чудеса. В ответ на чудеса, сотворенные Иисусом, древнеримский автор-энциклопедист Цельс приводил чудеса, которые приписывались Эскулапу или Аполлону. Отвечавший на эти доводы раннехристианский богослов и философ Ориген и не подумал отрицать сам факт существования этих чудес. "Сама по себе такая целительная сила ни добрая, ни злая, но доступна как безбожным, так и честным людям" (Ориген: "Против Цельса" 3,22). Даже в Новом Завете читаем мы о заклинателях бесов, которые прибавляли к своему обычному заклинанию имя Иисуса, и таким образом изгоняли демонов (Деян.19:13). Среди тех, кто неискренне признавал Божественное происхождение Иисуса и использовал Его имя для оказания чудотворного воздействия на одержимых бесами людей было и много шарлатанов. Иисус говорит здесь следующее: для тех, кто обманным путем использует Его имя, день расплаты придет; их подлинные мотивы станут явными и они будут изгнаны от присутствия Бога.
   В этом отрывке получили отражение две великие непреходящие истины: искренность человека можно проверить только одним способом - его делами. Красивые слова не могут заменить добрые дела. Любовь можно доказать лишь повиновением. Нет смысла говорить, что любишь человека и делать при этом вещи, которые разбивают его сердце. В молодости мы, наверное, все говорили своей матери: "Мамочка, как я люблю тебя". А мать иногда задумчиво улыбалась и говорила: "Лучше бы ты больше показывал это своим поведением". Мы так часто исповедуем Бога на словах, а потом своим образом жизни отвергаем Его. Нетрудно повторять наизусть кредо веры, но трудно вести христианский образ жизни. Вера без воплощения ее в жизни есть противоречие в терминах, а любовь невозможна без послушания.
   Но в этом отрывке заложена еще идея суда. Через весь отрывок прослеживается день воздаяния и расплаты. Человек может долго обманывать и маскировать свои цели, но настанет день, когда обман будет раскрыт, а маскировка будет снята. Нашими словами мы можем обманывать людей, но не Бога. "Ты разумеешь помышления мои издали" (77с. 138,2). В конечном счете никто не может обмануть Бога, Который видит что в сердце каждого человека.
24-27 ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ (Мф.7:24-27)
   Иисус был знатоком в двойном смысле. Он был знатоком в Писании. Идею этой картины Иисус взял у автора Книги Притчей: "Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании" (Притч.10:25). Вот откуда происходит нарисованная Им картина двух домов и двух строителей. Но Иисус был также знатоком жизни. Уж Он-то по Своей профессии знал все о строительстве домов, и когда Он говорил о фундаменте дома, Он знал, о чем говорил. Эта иллюстрация не является продуктом научных изысканий; это иллюстрация специалиста - взятая из практика. В Палестине строитель должен смотреть и видеть вперед. Там было много лощин, которые летом выглядели как приятные песчаные ложбины, но которые зимой превратились в стремительные потоки. Строитель мог решить, что он нашел очень удобное

место для постройки дома. И, если он был настолько близорук, он вполне мог построить свой дом в высохшем русле реки, но с наступлением зимы, дом разрушался. Даже на обычном месте было заманчиво поставить дом прямо на мягком песке, не попробовав докопаться до скального грунта внизу, ибо это было запрограммированным несчастьем.
   Лишь те дома, которые стоят на прочном фундаменте, могут выдержать шторм; лишь жизнь, созданная на твердом основании, может успешно выдержать испытание. Иисус требовал от людей две вещи.
   1. Он требовал, чтобы люди слышали. Большая трудность заключается просто в том, что люди нынче не знают, что говорил Иисус или чему учит Церковь. Но, в сущности, дело обстоит еще хуже: они имеют совершенно ошибочное представление о том, что говорил Иисус или о том, чему учит Церковь. Честный человек не должен осуждать человека или организацию, предварительно не выслушав их, - а именно это-то и делают нынче многие. Первый шаг к христианской жизни - просто прислушаться к тому, что говорит Иисус  Христос.
   2. Иисус требует, чтобы люди действовали. Знание уместно только тогда, когда его обращают в дела. Допустим, что человек может успешно сдать экзамен по христианской этике, но при этом не быть христианином. Знания должны стать делом, теория должна стать практикой, богословие - жизнью. Нет смысла ходить к врачу, совет которого мы не принимаем. Мало смысла ходить к эксперту тому, кто не готов выполнить советы. А ведь тысячи людей слушают по воскресеньям учения Иисуса Христа и хорошо знают, о чем Он учил, но делают мало сознательных усилий, или вообще ничего не делают, чтобы воплотить его в действие. Кто хочет быть последователем Иисуса, должен  слушать  и  делать.
   А есть ли такое слово, которое одновременно объединяет и то и другое. Да, такой смысл выражает слово повиновение, или послушание. Иисус требует нашего безоговорочного послушания. Научиться повиноваться - самое важное в жизни.
   Как-то в газетах писали об очень жестоком наказании военного моряка за нарушение дисциплины. Наказание было настолько жестоким, что в некоторых гражданских судах посчитали, что это чрезмерно жестокое наказание. Одна газета обратилась к читателям с просьбой высказать свое мнение о суровости наказания. Один, который сам когда-то служил в военно-морском флоте ответил, что наказание не было слишком суровым. Он считал, что соблюдение дисциплины очень важное дело, потому что задача ее состоит в том, чтобы человек автоматически и без всяких вопросов выполнял приказы, и от такого повиновения может зависеть человеческая жизнь. И читатель привел в пример из своего жизненного опыта следующую историю: как-то он находился в моторной лодке, которая буксировала на железном тросе более тяжелое судно в открытом море. Вдруг, посреди ветра и брызг он услышал от командира лодки одно слово команды: "Ложись!" Вся команда моторной лодки мгновенно бросилась на палубу и в то же мгновение проволочный буксирный трос лопнул, а его оторванный конец бичевал воздух, подобно бешенному стальному змею. Нанес бы он удар на кого-нибудь, он был бы на месте убит. Но вся команда автоматически повиновалась команде и

никто не пострадал. Если бы хоть один начал спорить или спрашивать почему, это был бы его конец. Повиновение спасло жизни.
   Вот такого повиновения и требует от нас Иисус. Иисус заявляет, что повиновение Ему является надежным основанием жизни, и Он говорит еще, что жизнь, основанная на повиновении Ему, находится в полной безопасности, независимо от того, какие придут штормы.
Глава 8
h7 1-4 ДЕЙСТВУЮЩАЯ ЛЮБОВЬ
   Из всех евангелистов наиболее методично материал подает Матфей; он никогда не подает его бессистемно. И если в Евангелии от Матфея одно следует за другим в определенной последовательности, то для этого всегда есть свои причины, и здесь для этого тоже есть своя причина. В главах 5, 6 и 7 Матфей привел Нагорную Проповедь. Другими словами, он дал нам в этих главах свое изложение слов Иисуса; а теперь, в главе 8 он рассказывает о деяниях Иисуса. В главах 5, 6 и 7 мы видим небесную мудрость в словах; в главе 8 мы видим небесную любовь в действии.
   Глава 8 - это глава чудес. Посмотрим на эти чудеса вообще, прежде чем рассматривать их подробно. В этой главе семь чудесных происшествий.
   1. Исцеление прокаженного (8,1-4). Здесь мы видим, как Иисус прикасается к неприкосновенному. Прокаженные были изгнаны из человеческого общества. Прикоснуться к ним, и даже приблизиться к ним, значило нарушить закон. Мы видим человека, от которого все держатся на расстоянии, но Иисус наделяет его жалостью и состраданием любви Божьей.
   2. Исцеление слуги сотника (8,5-13). Сотник был язычником, и потому в глазах строго ортодоксального иудея он был лишь топливом для адского огня.
   Он находился на службе у оккупантов, и потому националистически настроенные иудеи сказали бы, что его надо убить, а не оказывать ему помощь; при том слуга же был рабом, а раб был не более, как живое орудие. Здесь мы видим как любовь Божья приходит на помощь человеку, которого ненавидели все люди, и рабу, которого все люди презирали.
   3. Исцеление тещи Петра (8,14.15). Это чудо совершилось в скромном доме в Палестине. Здесь не было большой гласности, здесь не было восхищенной публики; здесь были только Иисус и семейный круг. Здесь мы видим как беспредельная любовь Бога проявляет Свою силу в семейном кругу.
   4. Исцеление всех бесноватых и больных, которых привели вечером (8,16.17). В этом видна всеобъемлющая любовь Божья в действии. В глазах Иисуса каждый заслуживал внимания; Он не делил Свое время на рабочее время и время отдыха. Любой человек мог прийти к Нему в любое время и получить щедрую и добровольную помощь любви Божьей.
   5. Реакция книжника (8,18-22). На первый взгляд кажется, что этот маленький отрывок неуместен здесь, в главе чудес, но это чудо личности Самого Иисуса. Уже то, что какой-то книжник мог решится последовать за Иисусом, это не менее, как чудо. Этот книжник как будто позабыл о своей
"преданности" закону книжников; и хотя Иисус и опровергал все то, чему этот книжник посвятил свою жизнь, он почему-то увидел в Нем не врага, а друга, не противника, а стоящего выше себя.

   Это была инстинктивная реакция. Книжник увидел в Иисусе сияние и величие, которые он никогда не видел ни в одном другом человеке. Чудо свершилось, и сердце книжника устремилось к Иисусу Христу.
   6. Чудо укрощения бури (8,23-27). Здесь мы видим Иисуса, укрощающего море и волны, которые грози ли поглотить людей. Как выразился Эдуард Пусей после смерти своей жены: "Все это время будто бы кто-то поддерживал меня за подбородок, чтобы подбодрить меня". Это любовь Божья, которая приносит покой и ясность в расстройство и душевное смятение.
   7. Исцеление бесноватых в стране Гергесинской (8,28-34). В древности люди верили, что все болезни идут от бесов и их действий. Здесь перед нами сила Божья, расправляющаяся с бесами; здесь мы видим великодушие Божье, устраняющее земное зло и любовь Божью выступающую против пагубности и недоброжелательности зла. Здесь благостью и любовь ограждаются людей от грозящей им гибели.
ЖИВЫЕ КАК МЕРТВЫЕ (Мф.8:1-4)
   В древности проказа была самой ужасной болезнью. "Ни одна болезнь не делает человека так надолго такой ужасной развалиной", - писал один специалист.
   Она может начаться с маленьких накожных прыщиков, которые постепенно изъязвляются и гноятся. Язвы истекают гноем, выпадают брови, глаза делаются неподвижными, голосовые связки тоже изъязвляются, голос грубеет, дыхание становится хриплым. Руки и ноги постоянно гноятся, постепенно больной превращается в изъязвленную, массу. Такая проказа протекает в среднем девять лет и она кончается психическим расстройством, потом наступают кома и смерть.
   Проказа может начаться с потери чувствительности какой-то части тела, поражаются нервные стволы; мускулы истощаются, сухожилия сокращаются настолько, что кисти рук становятся похожими на птичьи когти; руки и ноги изъязвляются и нагнаиваются; теряются постепенно пальцы рук и ног, пока, наконец, не отпадает целая рука или нога. Такого рода заболевание проказой длится от двадцати до тридцати лет. Это своего рода постепенное умирание, в ходе которого человек отмирает сантиметр за сантиметром.
   Физическое состояние прокаженных было ужасным; но это все еще более усугублялось тем, что, как говорит древний историк Иосиф Флавий, с прокаженным обращались так, "как будто они были уже совсем мертвыми". Как только устанавливали, что человек заболел проказой, его совершенно изгоняли из человеческого общества. "Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его" (Лев.13:46). Прокаженный должен был ходить в рваной одежде, со всклокоченной и непокрытой головой, закрытый тканью до губ и кричать:
"Нечист! Нечист!" (Лев. 13,45). Если в средневековье кто-нибудь заболевал проказой, священник брал в руки распятие, приводил человека в церковь и читал над ним погребальную службу. С точки зрения человеческой он был уже мертв.
   В эпоху Иисуса прокаженным в Палестине был запрещен вход в Иерусалим и во все города, имевшие стены. В синагоге для прокаженного была предусмотрена маленькая уединенная комнатка, три метра в высоту и два

метра в ширину, которая называлась Мехитсах. В законе перечислялись 61 различных контактов, которые могли сделать человека нечистым, и осквернение, которому подвергал себя человек, вступивший в контакт с прокаженным, стояло по своей важности на втором месте после осквернения от прикосновения к мертвому телу. Если такой прокаженный просовывал в дом голову, дом считался нечистым до самых балок крыши. Закон запрещал даже здороваться с прокаженным на улице. Никто не мог приблизиться к прокаженному ближе, чем на четыре локтя (1 локоть - 45 см.) С наветренной стороны расстояние до прокаженного должно было быть не менее 100 локтей. Один раввин отказался съесть яйцо, купленное на улице, по которой прошел прокаженный. Другой раввин даже хвастался, что он бросал камнями в прокаженных, чтобы они держались на расстоянии. Иные раввины прятались или пускались наутек, лишь издали увидев прокаженного.
   Не было еще другой такой болезни, которая бы так изолировала человека от его собратьев. И вот такого человека коснулся Иисус. Для иудея в Новом Завете не было более поразительного предложения, чем простая фраза:
"Иисус, простерши руку, коснулся его (прокаженного)".
СОСТРАДАНИЕ, КОТОРОЕ ПРЕВЫШЕ ЗАКОНА (Мф.8:1-4 (продолжение)
   В этой истории необходимо обратить внимание на обращение прокаженного и на ответ Иисуса. В обращении прокаженного следует отметить три элемента.
   1. Прокаженный обратился к Иисусу с доверием. Он не сомневался в том, что, если Иисус захочет, Он может очистить его.
   Ни один прокаженный не подошел бы когда-нибудь к ортодоксальному книжнику или раввину; он очень хорошо знал, что его прогонят камнями, а вот этот человек подошел к Иисусу. Он был совершенно убежден в готовности Иисуса принять человека, которого все прогнали бы камнями. Никто не должен чувствовать себя слишком нечистым, чтобы подойти к Иисусу.
   Он был совершенно уверен в силе Иисуса. Проказа была той болезнью, против которой не существовало прописанного раввинами лекарства. А этот человек был уверен в том, что Иисус может сделать то, чего никто другой сделать не может. С тех пор, как пришел Иисус, никто не должен считать свое тело неизлечимым, а свою душу недостойной прощения.
   2. Прокаженный пришел в смирении. Он не требовал исцеления; он лишь сказал: "Если (Ты) хочешь, можешь меня очистить". Он как бы говорил: "Я знаю, что я не представляю никакого значения ни для Тебя, ни для других; я знаю, что другие остави ли бы меня и не захотели бы иметь со мной ничего общего; я знаю, что я ничего не могу требовать от Тебя, но, может быть, в Твоем Божественном снисхождении, Ты дашь от Твоей силы даже такому, как я". Смиренное сердце, которое сознает только свою нужду, идет к Христу.
   3. Прокаженный пришел с чувством почтения. В Библии сказано, что он подошел, кланяясь Ему. В греческом это глагол проскунейн, а это слово употребляется только в значении поклоняться богам; оно всегда передает чувства человека и его поведение перед божеством. Прокаженный никогда не мог бы сказать кому-нибудь, что он думал об Иисусе и за кого он Его считал, но он знал, что когда он находился в присутствии Иисуса, он находился в присутствии  Бога.  Нет  смысла  излагать  все  это  богословским  или

философским языком; достаточно сказать, что когда мы находимся в присутствии Иисуса Христа, мы находимся в присутствии любви и силы Всемогущего Бога.
   И вот на такое обращение прокаженного последовала реакция Иисуса. Во-первых, и прежде всего, в этой реакции было сострадание. Закон требовал, чтобы Иисус избегал прикосновения к прокаженному и угрожал Ему ужасным осквернением, если Он подпустит к Себе прокаженного ближе, чем на два метра, а Иисус еще простер к нему Свою руку и коснулся его. Медицинский опыт того времени говорил, что Иисус подвергает себя страшному риску получить ужасную заразную болезнь, но Иисус простер руку и коснулся его.
   Для Иисуса в жизни существовала только одна обязанность - помогать. Существовал только один закон - закон любви. Обязанности любви были превыше всех прочих норм, законов и уставов; они заставляли Его пренебрегать всяким физическим риском.
   Хорошему врачу больной с отвратительной болезнью не кажется ужасным зрелищем. Это просто человеческое существо, которому нужно его врачебное умение. В глазах врача ребенок с инфекционной болезнью не опасность, а ребенок, которому нужна помощь. Так и Иисус, так и Бог, и мы должны быть такими же. Настоящий христианин нарушит любые установки и правила, и рискует всем, чтобы помочь собрату в нужде.
ПОДЛИННАЯ ПРЕДУСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ (Мф.8:1-4 (продолжение)
   Но в этом исцелении надо отметить еще две идеи, которые показывают, что, хотя Иисус и был готов игнорировать закон и рискнуть заразиться, чтобы помочь человеку, Он не был легкомыслен и не забывал требований предусмотрительности.
   1. Он велел больному никому не рассказывать о том, что Он для него сделал. Такое указание типично для Иисуса (Мф.9:30; 12,16; 17,9; Мк.1:34; 5,43; 7,36; 8,26). Почему Иисус велит молчать? Палестина была оккупированной страной, а иудеи были гордый народ. Они никогда не забывали о том, что они - избранный Богом народ, и мечтали о дне, когда придет их небесный избавитель. Но они, прежде всего, мечтали об этом дне, как о дне военной победы и обретения политической власти, и потому Палестина была самой взрывоопасной страной в мире; она жила в водовороте потрясений и революций. Появлялись все новые и новые вожди, завоевывали славу, а потом исчезали перед лицом сильного Рима. И если бы вот теперь этот прокаженный пошел и рассказал везде, что Иисус сделал для него, иудеи поторопились бы сделать человека с способностями Иисуса своим политическим руководителем и военачальником.
   Иисус же должен был сперва подготовить людей, воспитать и изменить их представления, показать им, что Его сила и власть - это любовь, а не сила оружия. Он должен был работать почти тайно до тех пор, пока люди не узнают Его таким, каким Он был на самом деле - любящим, а не губителем человеческих жизней. Иисус повелел молчать тем, кому Он оказывал помощь, чтобы люди не захотели использовать Его для достижения своих целей, вместо того, чтобы дать воплотиться определениям Бога. Эти люди должны были молчать до тех пор, пока они не научатся говорить о нем то, что они действительно должны сказать о Нем.

   2. Иисус послал прокаженного к священнику принести надлежащую жертву и получить удостоверение о том, что он теперь чист. Иудеи так боялись заразиться проказой, что существовал предписанный ритуал на тот совершенно маловероятный случай, что вдруг кто-то исцелится от проказы.
   Этот ритуал описан в Лев.14. Прокаженного должен был обследовать священник. Священник должен был взять двух птиц и заколоть одну из них над живою водою. Еще нужно было взять кедрового дерева, червленую нить и иссопа (растения, которое употреблялось для жертвоприношений). Все это вместе с живой птицей священник должен был омочить в крови заколотой птицы, а после этого отпустить живую птицу лететь на свободу. Человек должен был омыться сам, омыть свои одежды и остричь волосы. Через семь дней его следовало обследовать еще раз. После этого он должен был обрить все волосы, голову, бороду, брови. После этого он приносил определенные жертвы, в том числе двух овнов без порока, 0.3 ефры (ефра - 40 л.) пшеничной муки, смешанной с елеем, и 1 лог (0.55 л.) елея. Священник должен был взять крови жертвы повинности и возложить на край правого уха очищаемого, на большой палец правой руки и на большой палец правой ноги его, а потом помазать эти же места елеем. Наконец, прокаженного обследовали еще раз и, если исцеление было действительно полным, его отпускали, выдав ему удостоверение в том, что он очищен.
   Иисус повелел исцеленному пройти через этот ритуал. И это нам в назидание. Иисус сказал этому человеку, чтобы он не игнорировал доступное для него по тому времени лечение. Игнорируя доступное нам медицинское и научное лечение мы не дождемся никакого чуда. Люди должны сделать все, что в их силах, только тогда сила Божья поможет в наших усилиях. Чудо не придет само по себе, если беспечно ждать, пока Бог сделает все Сам; оно есть соединение усилия преисполненной веры человека с беспредельной благодатью Божьей.
5-13 МОЛЬБА ДОБРОГО ЧЕЛОВЕКА (Мф.8:5-13)
   Хотя этот сотник лишь не надолго появляется на сцене Нового Завета, в Евангелиях он является одной из самых привлекательных характеров. Сотники, центурионы, составляли основу римской армии. Римский легион насчитывал шесть тысяч человек, он был разделен на 60 сотен, в каждой по 100 человек, и каждой командовал центурион, сотник. Сотники были долгосрочными, постоянными воинами в римской армии. Они отвечали за дисциплину в полку. Как в мирное, так и в военное время на них держалось моральное составление армии. Греческий историк второго до первого веков до Р. Х. Полибий, описывая римскую армию, так характеризует сотника: "Они должны быть не столько безрассудно храбрыми искателями опасности, сколько людьми, которые могут командовать другими; твердыми и уравновешенными в действии и надежными. Они не должны слишком рваться в бой, но при ожесточенном натиске врага должны удерживать свою позицию и быть готовы умереть на своем месте". Сотники были лучшие люди римской армии.
   Интересно отметить, что о всех сотниках, которые упоминаются в Новом Завете, говорится с почтением: сотник, признавший в Иисусе на Кресте Сына Божия; Корнилий, первый обращенный в христианство язычник; сотник, внезапно обнаруживший, что Павел является римским гражданином и

спасший его от ярости взбунтовавшейся толпы; сотник, узнавший, что иудеи собираются убить Павла на пути из Иерусалима в Кесарию и предпринявший шаги к разрушению их планов; сотник, которому римский прокуратор Иудеи Феликс поручил охрану Павла; сотник, сопровождавший Павла во время поездки в Рим, который вежливо с ним обращался и даже признал его руководство всеми действиями, когда буря разбила корабль (Мф.27:54; Деян. 10:22; 23,17.23; 24,23; 27,43).
   Но в этом сотнике, в Капернауме, было нечто необычное: его отношение к своему слуге. Это конечно, мог быть только раб, а сотник был опечален его болезнью и был готов сделать все, чтобы помочь ему. А это резко отличалось от обычного отношения хозяина к своему рабу. В римской империи раб ничего не значил; никого не волновало, если он и страдал от болезни; никого не волновало он жил или умер. Рассуждая о всевозможных типах дружбы, древнегреческий философ Аристотель писал: "Не может быть дружбы или справедливости по отношению к неодушевленным предметом, собственно даже и не по отношению к лошади или к быку, ни по отношению к рабу, как к таковому, потому что у хозяина нет ничего общего с рабом; раб - это живое орудие, точно так же, как орудие - это неодушевленный раб".
   Раб был не лучше вещи; у раба не было никаких юридических прав; хозяин мог обращаться с ним, как ему хотелось - хорошо или плохо. Римский знаток права второго века до Р. Х. Гай пишет в своих "Институциях", классическое изложение римского права: "Мы можем отметить, что это общепринятый факт, что хозяин властен над жизнью и смертью раба". У римского писателя-энциклопедиста Варрона (11627 гг. до Р. Х.) в книге "Сельское хозяйство" мрачный отрывок, в котором он делит сельскохозяйственные орудия на три класса: говорящие членораздельно, нечленораздельно и немые.
"Говорящие членораздельно - это рабы; говорящие нечленораздельно - скот; немые - повозки". Единственное различие между рабом, животным и повозкой заключалось в том, что раб мог говорить.
   У другого римского писателя Катона Старшего (234-149 гг. до Р. Х.) есть в трактате "О земледелии" отрывок, который показывает, каким необычным было отношение к рабу этого сотника. Катон советует человеку, вступающему во владение фермой: "Присматривай за домашним скотом и держи аукцион. Масло продавай, когда на него хорошие цены; продавай излишек зерна и вина; продавай отработавших своих быков, овец с пороками, шерсть, шкуры, старые повозки, старые орудия, старых рабов, болезненных рабов и все, чего имеешь в излишке". Катон прямо советует выбрасывать больных рабов. Петр Хрисолог подводит такой итог: "Что бы хозяин не сделал рабу, будь-то незаслуженно, в гневе, с желанием, против своего желания, в забывчивости, сознательно, бессознательно - это все суд, справедливость и закон".
   Совершенно очевидно, что этот сотник был необычным для того времени человеком, потому что он любил своего раба. Может быть, именно его неожиданная нежность и любовь как раз и тронули так Иисуса, когда сотник впервые пришел к Нему. Любовь всегда покрывает массу грехов; человек, заботящийся о людях, всегда близок к Иисусу Христу.
СОПРОВОДИТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО ВЕРЫ (Мф.8:5-13 (продолжение)
Но этот сотник был необычен не только отношением к своему слуге; он был

также человеком необычайной веры. Ему нужно было, чтобы сила Иисуса Христа помогла ему и исцелила его слугу, но в этом была одна проблема - он был язычник, а Иисус - иудей, а по иудейскому закону иудей не мог войти в дом язычника, потому что жилище язычника было нечисто. В Мишне сказано:
"Жилища язычников нечисты". Можно перевести сказанное Иисусом как вопрос: "Просишь ли ты, чтобы Я пришел и исцелил его?" или "Приду Я и излечу его?" Очевидно, что Иисус имел это запрещение в виду. Не то, чтобы этот закон о нечистоте очень волновал Иисуса. Он вовсе не отказался бы войти в чье-либо жилище; Он просто испытывал веру других; и вот тогда вера сотника достигла своего апогея. Как воин, он хорошо понимал, что значит отдать приказ, с тем, чтобы он был немедленно и безропотно выполнен, и потому он ответил Иисусу: "Господи! Тебе не нужно входить в мой дом; я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; но скажи только слово и эта команда будет выполнена". Это говорил голос веры, а Иисус считал, что вера - это единственное сопроводительное письмо к блаженству Божьему.
   И здесь Иисус использует знаменитую и яркую иудейскую картину. Иудеи верили, что когда придет Мессия, будет большой праздничный пир, на котором воссядут все иудеи и пировать. Бегемот, самое большое из обитающих на суше животных, и левиафан, - кит или крокодил, - самое большое из обитателей моря, будут служить пищей для пирующих. "...Сохранил его, чтобы он был пищею тем, кому Ты хочешь и когда хочешь" (4 Езд. 6,52). "И бегемот выступит со своего места, и левиафан выйдет из воды, эти два огромных чудовища, которые Я сотворил в пятый день творения и буду содержать до того времени; и тогда они будут пищей для всех оставшийся" (2 Бар. 29,4).
   Иудеи всем сердцем ждали этого мессианского пира, но им никогда и в голову не могло прийти, что какой-нибудь язычник будет восседать на этом пиру. К тому времени, считали они, все язычники будут истреблены. "Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся" (Ис.60:12). А вот теперь Иисус говорит, что многие придут с востока и запада и возлягут за пиршественным столом.
   Хуже того, Он говорит, что многие сыны царства будут исключены. Сын - это наследник; следователь но, сын царства - это человек, который унаследует царство, потому что сын - это всегда наследник, но иудеи потеряют свое наследство. Согласно иудейскому мировоззрению, "наследство грешникам - тьма"! ("Псалмы Соломона" 15,11). У раввинов была поговорка: "Грешники в аду будут покрыты тьмой". Иудею это казалось необычным и потрясающим, что какой-то язычник воссядет как гость на пиру Мессии, а иудеи, которых там будут встречать с распростертыми объятиями, извержены будут во тьму внешнюю; Юм придется поменяться местами с язычниками; их ждет совсем иная участь.
   Иудеи должны были уяснить себе, что пропуском в Присутствие Божье является не принадлежность к какому-либо народу, а вера. Иудей верил в то, что он принадлежит к избранному народу, и что уже потому, что он иудей, он дорог Богу. Он считал, что принадлежит к господствующей нации и этого уже достаточно, чтобы автоматически обрести спасение. Иисус же учил, что избранниками в Царствии Божием являются только избранниками веры. Иисус Христос не принадлежит какому-либо одному народу или одной расе; Иисус

Христос принадлежит человеку, в сердце которого есть вера, независимо от того, к какой расе или к какому народу он принадлежит.
ВЛАСТЬ И СИЛА, ДЛЯ КОТОРЫХ НЕ СУЩЕСТВУЕТ РАССТОЯНИЙ (Мф.8
:5-13 (продолжение)
   И вот Иисус сказал слово и слуга сотника тотчас выздоровел. Раньше такое показалось бы людям поразительным чудом. Не так уж трудно представить себе Иисуса, исцеляющего больных, когда Он находился в контакте с больным, но представить себе, что Он исцелял, находясь на расстоянии от больного, исцелял словом человека, которого Он совсем не знал и которому никогда не прикасался - это может показаться невероятным. Но странно другое: даже наука начала понимать, что есть силы, действие которых таинственно, но которого отрицать нельзя.
   Люди вновь и вновь сталкивались с силой, которая шла не по обычным связям, обычным путям и каналам. Один из классических примеров тому взят из жизни Эмануэля Сведенборга. В 1759 г. он находился в Гетеборге и описал пожар, происходивший в Стокгольме, на расстоянии в 500 километров. Он сделал городским властям отчет, в котором описал, когда и где пожар начался, имя владельца дома и когда пожар был потушен; последовавшие за этим расследования подтвердили все сказанное им в деталях. Он узнал все это неведомым людям путем.
   Нет никакого сомнения в том, что влияние одного человека может на расстоянии повлиять на другого человека неким образом, который мы начинаем видеть, но еще далеко не поняли. Уж если человеческий ум может достичь этого, то сколь большего мог достичь ум Иисуса? Странно, но современное понимание мира не затруднило, а облегчило понимание этого чуда.
14-15 ЧУДО В ДОМЕ ПЕТРА (Мф.8:14, 15)
   Если сравнить описание событий Марка с их описанием у Матфея, то видно, что это произошло в Капернауме в субботу, после того, как Иисус присутствовал на богослужении в синагоге. Когда Иисус был в Капернауме, Он останавливался в доме Петра, потому что у Иисуса никогда не было своего дома. Петр был женат и по преданию, жена его впоследствии была ему помощница на поприще благовествования. Климент Александрийский ("Строматеис" 7,6) рассказывает, что Петр и его жена вместе приняли мученическую смерть. Согласно Клименту Александрийскому Петру выпала печальная участь быть свидетелем мук своей жены, прежде чем он принял муки сам. "Увидев, что на смерть ведут его жену, Петр окликнул ее, ободрив ее и утешив, сказал: "Помни Господа".
   На этот раз оказалось, что больна лихорадкой теща Петра. В Палестине было три типичных формы лихорадки: одна называлась мальтийской и характеризовалась слабостью, анемией и истощением, длилась месяцами и часто заканчивалась полным истощением и смертью. Другая, так называемая перемежающаяся лихорадка, была похожа на брюшной тиф, по видимому, тифная малярия. В тех местах, где река Иордан впадала в Галлилейское море и вытекала из него, местность была заболочена; там размножались и росли малярные комары и как в Капернауме, так и в Тивериде была широко распространена  малярия.  Она  часто  сопровождалась  желтухой  и

лихорадочным ознобом; состояние больных было ужасным и отвратительным. Вероятнее всего, что теща Петра была больна именно подобной малярией.
   Это чудо говорит нам многое об Иисусе и совсем немало об исцеленной Им женщине.
   1. Иисус пришел из синагоги, где Он исцелил одержимого нечистым духом (Мк.1:21-28). По Матфею Он исцелил по дороге домой слугу сотника. Чудеса не обходились Иисусу просто так: с каждым исцелением из Него исходила сила, и, вне всякого сомнения, Он был уставшим. Он, должно быть, пришел в дом Петра, чтобы отдохнуть, но едва успел Он войти в дом, как к Нему вновь обратились за помощью и исцелением.
   Здесь ничто не служило славе и известности; здесь не было толпы, которая смотрела бы, восхищалась и удивлялась. Здесь была только простая изба и бедная женщина, беспокойно метавшаяся в лихорадке. И все же Иисус и в этих обстоятельствах применил всю Свою силу.
   Иисус никогда не был слишком усталым, чтобы помочь; человеческие потребности никогда не казались Ему невыносимой неприятностью. Иисус не относился к тем, кто проявляет себя с лучшей стороны на людях, а дома - с худшей. Никакая ситуация не казалось ему слишком простой и скромной, чтобы оказать людям помощь. Ему не нужна была восхищающаяся публика, чтобы сделать все очень хорошо. Будь то в толпе или в простой избе, Он отдавал Свою любовь и Свою силу всякому, кто в ней нуждался.
   2. Но это чудо говорит нам нечто и об исцеленной женщине. Как только Он исцелил ее, она стала заботиться о Нем и о других гостях. Совершенно очевидно, что она смотрела на себя, как на "спасенную, чтобы служить". Он исцелил ее и ее единственное желание состояло в том, чтобы употребить свое вновь обретенное здоровье на то, чтобы быть полезной Ему и другим людям.
   А как мы употребляем дары Христовы? Английский писатель Оскар Уайлд написал однажды, как он сам выразился, "лучший в мире рассказ":
   "Христос пришел с белой равнины в пурпурный град и, когда Он проходил по первой улице, Он услышал голоса и увидел пьяного молодого человека, свесившегося с подоконника. "Почему ты растрачиваешь душу свою в пьянстве?" - спросил Он. "Господи, - сказал молодой человек, - я был прокаженный, и Ты исцелил меня, что же еще мне остается делать?" Чуть дальше в городе Иисус увидел молодого человека, следовавшего за женщиной легкого поведения и Он сказал: "Почему ты растворяешь душу в блуде?" И молодой человек ответил: "Господи, я был слеп, и Ты исцелил меня. Что же мне еще остается делать?" Наконец, в центре города Он увидел старого человека, ползавшего по земле и рыдавшего; когда Иисус спросил его, почему он рыдает, старик ответил: "Господи, я был мертв, и Ты воскресил меня к жизни, что мне остается делать как не плакать?" Эта ужасная притча о том, как люди употребляют дары Христовы и милосердие Божье. Теща Петра употребила свое восстановленное здоровье на служение Иисусу и другим. Так и мы должны употреблять каждый дар Божий.
16-17 ЧУДО ЗА ЧУДОМ (Мф.8:16, 17)
   Как мы уже видели, из сведений, приведенных Марком становится ясным, что все эти события произошли в субботу (Мк.1:21-34). Это объясняет, почему эти чудеса совершились вечером. По закону субботы, который запрещал

выполнение в субботу всякой работы, было также запрещено лечить в этот день. Можно было предпринять шаги к тому, чтобы человеку не стало хуже, но нельзя было принять шаги к тому, чтобы хоть как-то улучшить его состояние. Общее правило гласило, что в субботу медицинскую помощь можно оказывать только тем, чьей жизни действительно грозит опасность. Кроме того, в субботу запрещалось носить тяжести, а тяжестью считалось все, что весило больше, чем две сушенные фиги. Следовательно, нельзя было носить больных с места на место будь-то на носилках, на руках, или на плечах, ибо это значило бы носить тяжести. Официально суббота заканчивалась, когда на небе можно было видеть две звезды, потому что в то время еще не было часов, по которым можно было бы установить время. Вот почему толпа в Капернауме ждала наступления вечера, чтобы прийти к Иисусу за исцелением.
   Но подумаем, что сделал Иисус в тот субботний день? Он был в синагоге, где Он исцелил одержимого духом нечистым. Он послал исцеление слуге сотника. Он исцелил тещу Петра. Вне всякого сомнения, Он проповедовал и учил весь день, и, вне всякого сомнения, Он встретил и таких, которые ожесточенно выступали против Него; и вот теперь настал вечер. Бог дал людям и день для работы, а вечер для отдыха. Вечер - это время покоя, когда работа отложена в сторону, но не для Иисуса. И в то время, когда Он мог надеяться отдохнуть, Его окружали насущные человеческие нужды, и Он удовлетворил всех самоотверженно, без какой-либо жалобы и с Божественной щедростью. Пока у какой-нибудь души была нужда в чем-нибудь, для Иисуса Христа не было отдыха.
   И эта сцена вызвала в памяти Матфея высказывание пророка Исаии, где говорится о рабе Божием, взявшем на себя наши немощи и понесшем наши болезни (Ис.53:4).
   Последователь Христа не должен искать покоя, пока есть люди, которые нуждаются в помощи и в исцелении; и как то ни странно, в служении другим почувствует он облегчение своей усталости и укрепление своей слабости. Он почувствует, что, по мере того, как встают требования, приходят и силы, и он почувствует, что может пойти ради других тогда, когда уже неспособен ступить и шагу для себя.
18-22 ПРИЗЫВ ВЗВЕСИТЬ ВСЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА (Мф.8:18-22)
   На первый взгляд может показаться, что этот отрывок совершенно неуместен в этой главе. Это глава чудес, и на первый взгляд кажется, что эти слова неуместны в главе, в которой идет речь о чудесах. Почему же тогда Матфей помещает их здесь?
   Было высказано предположение, что Матфей поместил здесь эти слова потому, что мысли его были обращены к Иисусу как к страдающему рабу Божиему. Матфей только что привел слова из Ис.53:4: "Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни" (Мф.8:17), и, говорят, что эта картина направила мысли Матфея к картине человека, которому негде преклонить голову. Как сказано было однажды: "Жизнь Иисуса началась в арендованных яслях и закончилась в арендованном могильном склепе". И потому было высказано предположение, что Матфей вставил здесь эти строки потому что и они и непосредственно предшествовавшие им стихи показывают Иисуса как страдающего раба Божиего.

   Может быть так оно и было, но еще вероятнее, что Матфей вставил этот отрывок в главу чудес потому, что он в этом видел тоже чудо. Ведь за Иисусом хотел последовать книжник. Он дал Иисусу самый почетный в его устах титул.
"Учитель!" - сказал он; в греческом это дидаскалос, которым обычно переводят иудейское раввин. Для него Иисус был величайшим учителем, Которого он когда-либо слышал и когда-либо видел.
   И это действительно было чудо, что какой-то книжник назвал Иисуса этим титулом и захотел пойти за Ним. Иисус означал уничтожение и конец всего того ограниченного законничества, на котором была построена религия книжников, и это было действительно чудо, что какой-то книжник увидел что-то прекрасное и желательное в Иисусе.
   Впечатление, оказываемое одним человеком на другого может действительно привести к удивительным результатам. Очень часто люди начинали заниматься наукой и достигали значительных успехов лишь потому, что на них произвел большое впечатление крупный ученый. Многие пришли к христианству и к жизни христианского служения впечатлением, которое оказало на их жизнь крупная христианская личность.
Так об одной крупной английской актрисе Эдит Эвэнс пишет следующее:
"Когда умер ее муж, она пришла к нам полная горя и печали... В нашей гостиной... она в течение часа, или около этого, изливала свои чувства, а эти чувства имели глубокие источники. Ее личность заполняла всю комнату. Комната была невелика; в течение нескольких дней чувствовалось, что комната была как бы наэлектризована, с такой силой изливала женщина свое переживание".
   А здесь перед нами сообщение о воздействии, которое оказала на иудейского книжника личность Иисуса. И сегодня будет справедливо сказать, что нужно не столько говорить людям об Иисусе, сколько конфронтировать их с Иисусом, показывать им [Его, и личность Иисуса совершит остальное.
   Но ведь это еще не все. Как только книжник высказал такое свое к Нему отношение, Иисус ответил, что у лис есть норы, а у птиц небесных - гнезда, где они могут отдохнуть, а Сыну Человеческому негде преклонить Свою голову. Иисус как бы говорит этому человеку: "Прежде чем пойти за Мной, подумай, что ты делаешь . Прежде чем последовать за Мной - взвесь все обстоятельства".
   Иисусу не нужны были последователи, которых могли быстро охватить и унести какие-то чувства, которые могли быстро вспыхнуть ярким пламенем, и так же быстро угаснуть совсем. Ему не нужны были люди, которых мог унести прилив чувств, который быстро поднимается и так же быстро спадает; Ему нужны были люди, которые знали, что они делают. Он говорил о том, что всякий должен взять свой крест (Мф.10:38). Он говорил, что ученики Его должны стать выше самых близких жизненных отношений (Лк.14:26). Он говорил о необходимости отдать имение свое бедным (Мф.19:21). Он всегда говорил людям: "Да, я знаю, что сердце твое рвется ко Мне, но достаточно ли ты  любишь  Меня,  чтобы  пойти  на  это1
   В любой сфере жизни люди должны хорошо знать факты. Если молодой человек говорит, что хочет учиться и многое знать, мы должны спросить его:.
"Хорошо, а ты готов пожертвовать удовольствиями и каждый день упорно

трудиться?" Когда исследователь начинает набирать людей в экспедицию, люди засыпают его предложениями, но он может отделить романтиков от реалистов, сказав: "Хорошо, а ты готов к холоду, или к жаре и болотам, к усталости и к перегрузкам?" Когда молодой человек хочет стать мастером спорта, тренер должен сказать ему: "Хорошо, а ты готов к самоотречению и к самодисциплине? Потому что только тогда ты сможешь добиться хороших результатов и известности, о которых ты мечтаешь". Это вовсе не обязательно, что должно отбивать энтузиазм, но энтузиазм, который не подкреплен знанием фактов, скоро превратится в холодную золу, а не в пламя.
   Никакой человек не может сказать, что он последовал за Иисусом, потому что был введен в заблуждение: Иисус был бескомпромиссно честен. Мы окажем Иисусу очень плохую услугу, если попытаемся убеждать людей в том, что путь христианской жизни простой и легкий. Путь Христов - это путь от которого захватывает дух, и нет ничего равного той славе, которая ждет человека в конце этого пути; но Иисус никогда не говорил, что это легкий путь. Путь к славе - это всегда крестный путь.
ТРАГЕДИЯ НЕИСПОЛЬЗОВАННОГО МОМЕНТА (Мф.8:18-22 (продолжение)
   Но был еще один человек, который хотел последовать за Иисусом, если Иисус позволит ему сперва пойти и похоронить своего отца. Иисус ответил на это: "Иди за Мною и пусть мертвые хоронят своих мертвецов". На первый взгляд эта фраза может показаться очень жестокой; для иудея это был священный долг обеспечить достойное погребение умершего родителя. Когда умер Иаков, Иосиф попросил у фараона разрешения пойти похоронить отца:
"Отец мой заклял меня, сказав: "Вот, я умираю; во гробе моем, который я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня". И теперь хотел бы я пойти, и похоронить отца моего, и возвратиться" (Быт.50:5). Было выдвинуто несколько объяснений этого высказывания Иисуса, кажущегося на первый взгляд строгого и малосочувствующего.
   1. Было высказано предположение, что произошла ошибка при переводе с арамейского, которым пользовался Иисус, на греческий, и что Иисус, в действительности, говорил, что человек может предоставить совершение захоронения своего отца официальным могильщикам. Есть такая странная фраза в Иез.39:15: "И когда кто из обходящих землю увидит кость человеческую, то поставит возле нее знак, доколе погребатели не похоронят ее в долине полчища Гогова". Складывается впечатление, что были такие официальные лица - погребатели, и было высказано предположение, что Иисус говорит здесь, что человек может оставить захоронение отца официальным лицам. Но такое объяснение не представляется оправданным.
   Было предположение, что это действительно суровое высказывание, и что Иисус тем самым ясно говорит, что общество, в котором живет этот человек, мертво в грехе, а он сам должен как можно скорее покинуть это общество, даже если для этого ему придется оставить незахороненным своего отца; что ничто, даже такой священный долг, не должно задержать его становления на христианский путь. Но настоящее объяснение, несомненно, связано с тем, как иудеи употребляли фразу, "Я должен похоронить моего отца", как она еще и сегодня употребляется на востоке.
В литературе приводится такой разговор миссионера в Сирии М.

Вальдмайера с одним интеллигентным и богатым молодым турком. М. Вальдмайер посоветовал молодому человеку завершить свое образование путешествием по Европе, чтобы расширить свой кругозор. Турок ответил на это: "Я должен сперва похоронить моего отца". Миссионер выразил молодому человеку свое соболезнование и сочувствие по поводу смерти его родителя. Но турок объяснил, что отец его в полном здравии, а под этим выражением он подразумевал, что должен сперва выполнить все свои обязательства по отношению к родителям и родственникам, прежде чем оставить их и отправиться в такое путешествие; что он не может оставить дом до самой смерти своего отца, что, может быть, произойдет еще очень и очень не скоро.
   Вне всякого сомнения, именно это и имел в виду человек, говоривший с Иисусом. Он хотел сказать: "Я последую за Тобой когда-нибудь позже, когда отец мой умрет и я буду свободен". Он откладывал следование за Иисусом на много лет.
   Иисус был мудр; Он хорошо знал человеческую природу и Он хорошо знал, что, если этот человек не последует за Ним тотчас же, он не последует за Ним никогда. У нас часто бывают такие импульсивные моменты, когда мы стремимся к высоким вещам, и мы часто даем им пройти, так ничего и не предприняв. Очень часто трагедия нашей жизни сводится к трагедии неиспользованного момента. В нас возникает побуждение к какому-либо действию, побуждение бросить какую-либо слабость или привычку; мы хотим сказать кому-то что-то, слово сочувствия или предостережения или воодушевления; но момент проходит, поступок остается несовершенным, порок остается непобежденным, слово остается несказанным. И в лучших из нас есть добрая доля летаргии и инертности, определенная привычка откладывать дело со дня на день, какой-то страх, какая-то нерешительность, и очень часто момент прекрасного побуждения так никогда и не воплотится в действие и не станет явью.
   Иисус говорил этому человеку: "Сейчас ты чувствуешь, что ты должен оставить это мертвое общество, в котором ты вращаешься; ты говоришь, что покинешь его через много лет, когда умрет твой отец; уходи сейчас же или ты вообще не выберешься оттуда".
   Крупный английский писатель-фантаст Герберт Уэллс рассказывает в своей автобиографии об одном таком критическом моменте своей жизни. Он был учеником торговца тканями и ему казалось, что у него нет никакого будущего или, по крайней мере, очень мало шансов на него. И вот в один день какой-то внутренний пророческий голос сказал ему: "Уходи из этого дела, пока не стало слишком поздно; уходи во что бы то ни стало". Он не стал ждать и ушел, и вот почему он стал писателем.
   Дай Бог нам такую решительность, которая спасет нас от трагедии неиспользованного момента.
23-27 ПОКОИ В ЕГО ПРИСУТСТВИИ (Мф.8:23-27)
   В некотором смысле это было совершенно типичная для Галилейского моря сцена. Галилейское море очень маленькое: его длина 21 км с севера на юг, а ширина - 12 км с запада на восток. Долина реки Иордан образует глубокую расселину в земной поверхности и Галилейское море является частью этой расселины, которая находится на 208 м ниже уровня моря, что и обеспечивает

ей теплый и благодатный климат, но это влечет за собой и некоторые опасности. На западной стороне озера находятся холмы с долинами и оврагами, и когда идет западный ветер, эти долины и овраги выполняют роль своеобразных гигантских воронок. Воздух в них как бы сжимается и вырывается на озеро с дикой силой и удивительно внезапно, так что сиюминутное спокойствие может в следующий момент обратиться в яростный шторм. Штормы на Галилейском море уникальны по своей внезапности и силе. Английский путешественник У. Г. Томсон так описывает свои впечатления на берегах Галилейского моря:
   "Мы расставили свои палатки на берегу и пробыли в течение трех дней на ужасном ветру. Нам пришлось дополнительно укрепить все крепежные канаты и нам часто приходилось висеть на них всем своим весом, чтобы шатающуюся палатку не унесло целиком в воздух... Все озеро, насколько было видно, бушевало; волны часто докатывались до наших дверей и набрасывались на веревки с такой силой, как будто хотели унести крепежные колышки. Более того, ветры были не только яростны, но они налетали внезапно и часто при совершенно ясном небе. Однажды я отправился поплавать рядом в горячих ванных и прежде чем я успел это осознать, с гор налетел ветер с такой силой, что мне стоило больших трудностей снова добраться до берега".
   Другой англичанин, проведший многие годы в Галилее, так описывает один случай:
   "Группа туристов стояла на берегу Тивериадского озера и любуясь гладкостью водяной поверхности и небольшими размерами озера, все высказывали сомнения относительно описанных в Евангелиях штормов. И почти внезапно налетел ветер. Через 20 минут море было белым от покрытых пеной волн. Большие волны прибоя бились о башни, стоящие по углам стен, и туристам пришлось искать убежища от ослепительных брызг даже здесь, на расстоянии почти 200 м от берега".
   Это же произошло тогда с Иисусом и с Его учениками. Слова греческого оригинала очень красноречивые. Шторм, в русской Библии волнение, назван сейсмос, что значит землетрясение. Волны были такими высокими, что лодка покрывалась волнами - калуптесфай - что значит скрывалась, как в яме, когда над ней поднимались гребни волн. Иисус спал.
   При чтении Мк. 4,1 видно. Что перед выходом в море Он использовал лодку в качестве трибуны для обращения к людям и, вне всякого сомнения, он был уставший. В страхе ученики разбудили его и шторм утих.
СПОКОЙСТВИЕ ПОСРЕДИ ШТОРМА (Мк.8:23-27 (продолжение)
   Но в этой истории сказано много больше, нежели просто об успокоении шторма в море. Если бы Иисус на самом деле успокоил яростный шторм на Галилейском море где-то в 28 г., то это и вправду был удивительный факт, но это имело бы очень маленькое отношение к нам. Это был бы рассказ о каком-то изолированном чуде, не имеющем никакого отношения к нам, людям двадцатого века. Если бы в этой истории больше бы ничего не было, мы могли бы спросить: "А почему Он не делает этого сейчас? Почему Он допускает, чтобы те, кто любит Его сегодня, тонули в яростном море и не спасает их?" Если мы усматриваем в этом рассказе лишь историю успокоения бури и непогоды, то встанут проблемы, которые могут разбить сердце многих людей.

   Но эта история имеет намного большее значение. Значение ее заключается не в том, что Иисус успокоил шторм в Галилее, а в том, что там, где присутствует Иисус, шторм жизни стихает. Это значит, что в присутствии Иисуса самые страшные бури успокаиваются.
   Когда дует холодный, мрачный ветер скорби, присутствие Иисуса Христа дает нам успокоение и утешение. Когда налетает горячий порыв страсти, присутствие Иисуса Христа дает нам мир и защиту. Когда ураган сомнений пытаемся вырвать сами корни нашей веры, в присутствии Иисуса Христа находим мы прочную безопасность. Любой шторм, сотрясающий человеческое сердце, утихает, когда с нами Иисус Христос.
   Есть такой чудесный рассказ. В маленькой горной деревушке учительница рассказывала о том, как Иисус успокоил море. Вскоре после этого поднялась ужасная снежная буря. Когда занятия в школе закончились, учительнице пришлось буквально на себе тащить детей через бурю; им грозила настоящая опасность. Посреди бури учительница услышала как маленький мальчик говорил как бы сам с собой: "Этот Иисус не помешал бы нам здесь сейчас". Ребенок правильно уловил суть истории; это, должно быть, была прекрасная учительница. Этот рассказ учит нас, что тогда, когда жизненные бури начинают расшатывать наши души, Иисус всегда с нами и в Его присутствии ярость бури обращается в покой, который не может унести никакой шторм.
28-34 МИР, ПЕРЕПОЛНЕННЫЙ БЕСАМИ (Мф.8:28-34)
   Прежде чем приступить к детальному изучению этого отрывка, попытаемся понять одну сложность, с которой сталкиваются все, кто изучает Евангелия. Авторы Евангелий не были совершенно уверены в том, где именно произошло это событие. Эта неуверенность получила отражение в различиях между тремя Евангелиями. У Матфея сказано, что оно имело место в стране Гергесинской ( Мф.8:28), Марк и Лука говорят, что оно имело место в стране Гадаринской (Мк.5:1; Лк.8:26). Существует даже большое различие между различными копиями каждого Евангелия. В пересмотренных английском и немецком переводах Библии, сделанных по лучшим спискам и с учетом всех современных научных исследований, событие происходит согласно Матфея в Гадаринской стране (в Радаре), а согласно Марку и Луке - в Герасенской стране.
   Трудность заключается в том, что еще никто не смог убедительно определить, где находится это место. Маловероятно, чтобы это была Гераса, потому что единственная известная нам Гераса была расположена в 60 км к юго-востоку от Галилейского моря, и можно с уверенностью сказать, что так далеко от моря Галилейского Иисус не ходил. Почти наверное это Радара, потому что Радара - это город, который находился на расстоянии около 10 км от Галилейского моря и вполне естественно, если кладбище города и его пастбища находились на некоторым расстоянии от города. Гергесинская страна, вероятнее всего, восходит к исправлению, внесенному крупным александрийским ученым третьего века Оригеном, знавшим, что это не могла быть Гераса. Он сомневался также в том, что может ли это быть Радара, но он доподлинно знал о том, что на восточном берегу озера находилась деревня Гергеса, и потому решил, что это место называлось Гергеса. Различия явились результатом того, что никто из переписчиков Священного Писания не знал Палестину достаточно хорошо, чтобы быть уверенным в том, где же это

случилось.
   Само чудо вновь сталкивает нас с идеей бесов и одержимых бесами, столь типичной для Евангелий. Древний мир упорно и несомненно верил в злых духов. В представлении древних, воздух был так густо населен бесами и демонами, что нельзя было даже повернуть в воздухе кончику иголки, не потревожив одного из них. Некоторые считали, что число этих бесов достигает
7.5 миллионов, по 10 тысяч на правой и на левой руке каждого человека, и каждый из них будто бы только и ждет, как бы причинить человеку вред. Полагали, что они живут в нечистых местах, таких, как могилы, и других местах, где нет воды для очищения. Они обитали в пустынях, где можно было слышать их вой. Считалось, что они особенно опасны для одинокого путника, роженицы, молодоженов, для вышедших в темноте из дома детей, а также для ночных путников. Кроме того, считалось, что они особенно опасны в полуденный зной и в промежуток между заходом и восходом солнца. Бесы мужеского пола назывались шедим, женским - лилин, имени по Лилит. В представлении иудеев у бесов женского пола были длинные волосы, и они были особенно опасны для детей; вот почему у детей были свои ангелы-хранители (ср.  Мф.18:10).
   О происхождении бесов и демонов придерживались различных точек зрения. Одни считали, что они присутствовали уже с самого сотворения мира. Другие считали, что это духи порочных, злобных людей, которые умерли, но даже после смерти продолжают выполнять свое пакостное дело. Но чаще всего их связывали со странной историей в Быт.6:1-8, где говорится о том, как грешные ангелы спускались на землю и совращали смертных женщин. И вот бесов и демонов считали плодом этого порочного союза.
   И вот этим бесам и демонам приписывались все болезни, а не только вроде эпилепсии и умственных заболеваний, но и физические болезни. Египтяне считали, что у человека 36 органов и что в каждом из них может поселиться бес. Считалось, что один из любимых бесами способов пробраться вовнутрь человека - наблюдать за человеком во время еды и пробраться в него через пищу.
   Нам все это может показаться фантастическим, но древние безоговорочно верили в бесов и демонов. Если человеку приходила в голову мысль, что он одержим бесом, он начинал проявлять все симптомы одержимости бесами. Он мог искренно убедить себя в том, что внутри него сидит такой бес. И сегодня человек может убедить себя в том, что он болен, или, что у него что-то болит; еще проще это могло произойти в эпоху, когда было много, как мы это называем суеверий, и когда человеческие знания были намного примитивней, чем сейчас. Даже если ничего такого, как бесы и не существует, для того, чтобы человек мог быть исцелен, нужно было предположить, что, по крайней мере для него, бесы были самой реальной вещью.
ИЗГНАНИЕ БЕСОВ (Мф.8:28-34 (продолжение)
   Когда Иисус переправился на другой берег озера, Его встретили два одержимых бесами человека, которые жили в могильных склепах, потому что сами бесы, по их представлением, именно там и обитали. Это двое были столь свирепы, что представляли опасность для прохожих, и благоразумной путник держался бы от них на почтительном расстоянии.

   У. М. Томсон рассказывает в книге "Земля и книга" что в девятнадцатом веке он сам видел людей совершенно похожих на этих двух одержимых бесами в могильных склепах в Гадаре.
   "В наши дни есть очень похожие случаи - ужасные и опасные маньяки, которые бродят по горами и спят в пещерах и в могильных склепах. Во время самых ужасных припадков они совсем невменяемы и чудовищно сильны... Типичным в этом безумных является отказ больных носить одежду; я часто видел их совершенно нагими на запруженных толпами улицах Бейрута и Сидона. Бывают и такие случаи, что больные дико носятся по стране и пугают всех вокруг".
   Помимо всего Иисус проявил необыкновенное мужество уже с тем, что вообще остановился поговорить с ними. Чтобы узнать подробности этой истории, нужно обратиться к Евангелию от Марка. Рассказ Марка (Мк.5:1-19) много подробнее, а Матфей дает лишь краткое изложение. Рассказ об этом чуде вызвал много споров и толков, которые, в основном, затрагивали гибель стада свиней. Многие сочли это по меньшей мере странным, а поступок Иисуса, уничтожившего стадо таких животных, бессердечным.
   Но по нашему, нельзя сравнивать ценность бессмертной человеческой души со стоимостью стада свиней. Ведь никто не откажется съесть ветчину на завтрак, а на обед свинину. Наше сочувствие участи свиней вовсе не идет так далеко, чтобы мы отказались есть их; следует ли тогда жаловаться на то, что Иисус вернул здравый ум двум человекам за счет гибели стада свиней? Это вовсе не значит, что мы поощряем или даже закрываем глаза на жестокое обращение с животными. Здесь остается просто сказать, что в жизни всегда нужно соблюдать чувство меры и относительной стоимости.
   Но самое трагичное в этой истории - это ее конец. Свинопасы побежали в город и рассказали о случившемся, и в результате жители города попросили Иисуса тотчас покинуть их город.
   Вот он - человеческий эгоизм: этих людей не интересовало и не волновало то, что двум человекам был в возвращен разум, их волновало, только то, что погибли их свиньи. Люди часто говорят так: "Меня не волнует, что будет с другими, если не повредит моей пользе, моему покою и моему комфорту. Можно только дивиться черствости и бессердечности жителей Гадаринской земли, но мы тоже не должны возмутиться, если помощь другим требует от нас поступиться какими-то своими привилегиями.
Глава 9

h7 1-8 РОСТ ОППОЗИЦИИ
   Мы уже неоднократно видели, что в Евангелии от Матфея нет ничего случайного. Оно тщательно спланировано и тщательно исполнено.
   В главе 9 мы видим еще один пример его тщательной планировки, потому что здесь мы видим первые тени надвигающейся бури. Мы видим, как начинает расти оппозиция, которая будет выдвигаться против Иисуса и которая, в конечном счете вызовет Его смерть. В этой главе против Иисуса выдвигаются четыре обвинения.
   1. Его обвиняют в богохульстве. В Мф.9:1-8 мы видим, как Иисус исцелил расслабленного, простив ему грехи; и мы слышим, что книжники обвиняют

Его в богохульстве, потому что Он претендовал на то, что может делать лишь Бог один. Иисуса обвинили в богохульстве, потому что Он говорил голосом Бога. Богохульство в буквальном смысле значит оскорбление или клевета, и враги Иисуса обвинили Его в оскорблении Бога, потому что Он присвоил Себе власть Самого Бога.
   2. Его обвиняют в безнравственности. В Мф.9:10-13 мы видим Иисуса, возлежавшего на пиру с мытарями и грешниками. Фарисеи пожелали узнать, почему Он ел с такими людьми. Фарисеи подразумевали под этим, что Иисус таков же, как и те, с которыми Он водил компанию.
   Они обвинили Иисуса в том, что безнравствен, потому что водил компанию с безнравственными людьми. Когда кого-то ненавидят, то легче всего ложно истолковать и превратно представить все, что он делает.
   3. В Мф.9:14-17 ученики Иоанна спрашивают Иисуса, почему Его ученики не постятся? Иисус не соблюдал внешние нормы ортодоксальных иудеев, и поэтому ортодоксальные иудеи подозрительно относились к Нему. Любой человек, нарушающий установленные нормы поведения, пострадает за это, но особенно пострадает человек, нарушающий общепринятые религиозные нормы. Иисус нарушил общепринятые ортодоксальные установки набожности, и за это Его подвергали критике.
   4. Его обвиняют в союзе с дьяволом. В Мф.9:31-34 мы видим, как Он исцеляет немого, и Его враги приписывают это исцеление союзу с дьяволом. Когда бы в жизни не появлялась новая сила, всегда говорили: "Нужно быть осторожными: это может быть дело дьявола а не Божье". Странно, но факт, что когда люди встречаются с чем-то, что они не любят, или не понимают, и что идет вразрез с их установками, они часто приписывают это дьяволу, а не Богу.
   Здесь мы видим, как противники Иисуса открыто действуют. Клеветники принялись за свое дело. Нашептывающие языки отравляют истину и приписывают ложные мотивы. Началась компания с целью уничтожить Иисуса, Который вызывает тревогу и раздражает их.
УСТАНОВИТЬ ПРАВИЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ С БОГОМ (Мф.9:1-8)
   Из Мк.2:1 мы знаем, что это чудо произошло в Капернауме, и интересно отметить, что к этому времени Иисуса стали настолько отождествлять с Капернаумом, что этот город стали назвать Его городом, В этот период служения Иисуса Капернаум стал центром Его деятельности.
   К Нему принесли расслабленного; его друзья несли его на постели; перед нами чудесная картина человека, исцеленного и спасенного верой его друзей. Если бы не они, он так никогда и не смог бы приблизиться к Иисусу, чтобы получить исцеление. Вполне возможно, что он в отчаянии оставил уже всякую надежду и покорно смирился со своей судьбой, а они принесли его к Иисусу, возможно, уже против его воли. Как бы там ни было, его действительно спасла вера его друзей.
   У ирландского поэта и драматурга Иетса в пьесе "Кошка и луна" есть такое предложение: "Встречали ли вы действительно святого человека, у которого не было бы друга какого-нибудь порочного человека?" И действительно, святой человек обычно привязывается к очень плохому или совершенно бездумному человеку до тех пор, пока он не приведет его в присутствие

Иисуса Христа. Если у человека есть друг, который не знает Христа, или не думает о Нем, или даже враждебно настроен к Нему, его христианский долг - не оставлять этого друга до тех пор, пока он не приведет его в присутствие Христа.
   Мы не можем принудить человека принять Христа против своей воли. Мы не можем научить другого религиозной истине; мы можем только указать ему путь, на котором он сам может найти для себя эту истину. Мы не можем сделать человека христианином, но мы можем сделать все, что в наших силах, чтобы привести его в присутствие Христа.
   Нам может показаться поразительной манера, с которой Иисус обратился к этому человеку. Сперва Он сказал ему, что ему прощаются грехи его. На это были две причины. В Палестине существовало убеждение, что все болезни - это результат греха, и что ни одна болезнь не может быть вылечена до тех пор, пока не будет прощен грех. Раввин Ами говорил: "Без греха нет смерти, и без какого-нибудь преступления нет боли и мук". Раввин Александр говорил:
"Больной не встанет от своей болезни до тех пор, пока его грехи не будут прощены ему". Раввин Чийя бен Абба говорил: "Ни один больной не исцелится от болезни до тех пор, пока ему не прощены все грехи его". Вера в неразрывную связь между страданием и грехом составляла неотъемлемую часть ортодоксальной иудейской религии в эпоху Иисуса. Поэтому не приходится сомневаться в том, что этот человек не мог быть исцелен до тех пор, пока не был убежден в том, что ему прощены грехи его. Вполне возможно, что он действительно был грешником, и что он сам был убежден в том, что болезнь его - следствие его грехов, как оно, может быть, и было на самом деле; и без уверенности в прощении он вообще не мог исцелиться.
   Современная медицина совершенно согласна с тем, что ум влияет на физическое состояние тела, и что у человека не может быть здорового тела, если его разум болен.
Великий французский врач Поль Турьней привел следующий пример:
   "Один мой друг-коллега в течении нескольких месяцев лечил одну девушку от анемии, но все бесполезно. В конце концов, он решил послать ее к участковому врачу района за разрешением для направления в санаторий. Через неделю девушка принесла ответ участкового врача. Он дал такое разрешение, но добавил: "При анализе крови у меня никак не получаются приведенные вами цифры". Мой друг, несколько раздраженным таким замечанием, взял еще раз кровь на анализ и поспешил в свою лабораторию; было совершенно очевидно, что показатели крови вдруг изменились. "Если бы я до этого и не проверял показатели при каждом посещении больного, - сказал мой друг, - я мог бы подумать, что ошибся". Он вернулся к больной и спросил ее: "Произошло ли в вашей жизни что-нибудь необычное со времени вашего последнего посещения?" "Да, - сказала она, - я вдруг смогла простить человека к которому я испытывала зависть, и я сразу же почувствовала улучшение!" Изменилось ее отношение, изменилось ее душевное расположение, и одновременно изменился сам состав крови. Ум ее был исцелен, и тело тоже было на пути к исцелению".
   Этот человек в евангельской истории знал, что он грешник; и потому, что он был грешником, он был убежден в том, что Бог - его враг; и потому, что он

чувствовал в Боге своего врага, он был парализован и болен. Как только Иисус принес ему прощение Божье, он знал, что Бог больше не враг ему, а друг, и потому он исцелился.
   Но книжников возмутила именно манера, в которой было совершено исцеление: Иисус посмел простить грех. Прощение грехов - это прерогатива Бога и, потому, в их представлении, Иисус оскорбил Бога. Иисус даже не пытался спорить с ними; Он просто применил против них их же оружие: "Что легче сказать: "прощаются тебе грехи твои", или сказать: "встань и ходи?" Но не будем забывать, что книжники сами верили в то, что никто не может встать до тех пор, пока ему не прощены грехи его. Если Иисус мог придать этому человеку способность встать и ходить, то это служило неопровержимым доказательством того, что человеку были прощены грехи его, и что заявления и утверждения Иисуса были справедливы. Так Иисус показал, что может дать прощение человеческой душе и исцеление его телу. Остается вечной истиной, что физическое здоровье и мир с Богом идут рука об руку.
9ЧЕЛОВЕК, КОТОРОГО НЕНАВИДЕЛИ ВСЕ (Мф.9:9)
   Более невероятного кандидата в апостолы, чем Матфей и представить себе было бы невозможно. Матфей был, как сказано в Библии, мытарем, сборщиком пошлин.
   Перед римским правительством стояла задача создать систему сбора пошлин и налогов, которая была бы и эффективной и дешевой, и оно добивалось этого, продавая право сбора пошлин и налогов в определенных районах на аукционах. Человек, купивший такое право, должен был уплатить правительству определенную сумму денег; все, что он мог собрать помимо и сверх этой суммы, он мог оставить себе, как комиссионные.
   Такая система давала широкое поле для злоупотреблений. В то время, когда не было ни газет, ни радио, ни телевидения, люди не знали точно, сколько они должны были платить, и у них не было права обжаловать действия сборщика налогов. Вследствие этого многие сборщики обогащались за счет незаконного вымогательства. Эта система привела к стольким злоупотреблениям, что она была упразднена еще до эпохи Иисуса; но подати и пошлины нужно было все же платить и собрать и злоупотребления имели место.
Было три больших установленных по закону налога: поземельный, по

которому человек должен был платить правительству 1/10

зерна и 1 5


вина и фруктов натурой или

деньгами; подоходный, составлявший 1% доходов человека; и персональный налог, который должен был платить каждый мужчина в возрасте от 14 до 65 лет и каждая женщина в возрасте от 12 до 65 лет. Эти налоги были установлены законом и не могли быть использованы сборщиками для личного обогащения.
   Но в дополнение к этим налогам были различные иные налоги. На все
импортируемые и экспортируемые товары налагалась пошлина в размере от 2.5% до 12.5%. Нужно было платить налог за проезд по большим дорогам, по мостам, за въезд на базарные площади, в города и в гавани. Существовал налог на вьючных животных, а также на колеса и оси повозок. Облагались налогом все покупаемые и продаваемые товары. Некоторые товары были монополией правительства. Например, в Египте в руках правительства находилась вся торговля солью, пивом и папирусом.
Хотя старая система предоставления права взимать налоги с аукциона и

была упразднена, были нужны люди, собиравшие налоги. Этих людей выбирали из жителей провинций; часто это были добровольцы. Обычно в каждом районе один человек отвечал за один вид налога, и, собирая законные налоги, ему было нетрудно набить свои карманы.
   Сборщиков налогов ненавидели все, ведь они встали на службу завоевателей своей родины и они богатели за счет своих сограждан. Их нечестность вошла в поговорку; они не только обдирали со своих соотечественников, но и делали все, чтобы обмануть правительство, и обеспечивали себе хороший доход, получая взятки с богачей, стремившихся избежать уплаты полагавшихся с них налогов.
   В каждой стране ненавидят сборщиков налогов, но иудеи ненавидели их неизмеримо больше: иудеи были фанатическими националистами. Но больше всего иудеев возмущало другое. В их представлении существовал только один царь - Бог, и уплату налогов какому-то смертному правителю они считали ущемление прав Бога и оскорблением Его царственности и величия. По иудейскому закону сборщику налогов был закрыт вход в синагогу; он был включен в список нечистых предметов и животных; к нему относилось сказанное в Лев.20:5; он не мог быть свидетелем в судебном разбирательстве; сборщиков налогов ставили рядом с разбойниками и убийцами.
   Призвав Матфея, Иисус призвал человека, которого ненавидели все. Это один из величайших в Новом Завете пример способности Иисуса видеть в человека не только то, кем он является, но и то, кем он может стать. Никто никогда не верил так в человеческие способности как Иисус Христос.
УСЛЫШАННЫЙ ЗОВ ПРИНЯТ (Мф.9:9 (продолжение)
   Капернаум стоял на территории, находившиеся под властью Ирода Антипы и, вероятнее всего, Матфей служил не столько римлянам, как Ироду. В Капернауме сходились большие дороги; в частности, большая дорога из Египта в Дамаск проходила через Капернаум и там она входила в землю Ирода, и, соответственно, Матфей был одним их тех сборщиков налога, которые собирали таможенные пошлины с товаров, прибывавших на территорию Ирода и покидавших ее.
   Не надо думать, будто Матфей никогда раньше не видел Иисуса. Матфей, вне всякого сомнения, слышал об этом молодом Галилеянине, Который пришел с такой захватывающий дух благой вестью, Который говорил с такой властью, о которой никогда прежде не слыхали, и в числе друзей Которого были мужчины и женщины, от которых ортодоксальные иудеи с презрением отвращались. Матфей, несомненно, уже слышал Его где-нибудь в толпе и то слово коснулось его сердце. Может быть, Матфей даже с тоской размышлял уже о том, не слишком ли поздно отправиться искать новый мир, оставить свою прежнюю жизнь, свой старый стыд, и начать все сначала. И вот он видит стоящего перед собой Иисуса; он слышит, как Иисус зовет его; и Матфей, принимая зов, подымается, бросает все, и следует за Ним.
   Отметим, что же Матфей при этом потерял и что он нашел. Он потерял удобную работу, но нашел свою судьбу. Он потерял хороший заработок, а нашел честь. Он потерял приятную обеспеченность, а нашел новую, захватывающую жизнь, о которой он никогда не мечтал. Вполне может случиться так, что, принимая зов Христа, мы оказываемся беднее материально;

может быть нам придется расстаться с честолюбивыми мирскими замыслами. Но, вне всякого сомнения, мы обретем дотоле неизвестный и неведомый нам мир, покой, радость и глубокое волнение. В Иисусе Христе человек обретает сокровище, превосходящее все, что ему, может быть, пришлось ради Него оставить.
   Надо также отметить, что Матфей оставил, и что он взял. Он оставил свой стол сборщика налогов и пошлин, но взял с него одну вещь - свое перо. Вот блестящий пример того, как Иисус может использовать любой дар, который может принести Ему человек. Маловероятно, чтобы другие двенадцать апостолов хорошо владели пером. Галилейские рыбаки не могли быть мастерами письма или слова, а Матфей обладал таким мастерством. И вот этот человек, которого ремесло научило пользоваться пером, употребил его за то, чтобы составить первое руководство к учению Иисуса, которое надо поставить в один ряд с самыми важными книгами, которые когда-либо читал мир.
10-13 ГДЕ НУЖДАЮТСЯ БОЛЬШЕ ВСЕГО (Мф.9:10-13)
   Иисус не только призвал Матфея стать Его учеником и Его последователем: Он доподлинно сел за стол с подобными Матфею людьми - с мытарями и грешниками.
   Здесь встает очень интересный вопрос: где происходил тот обед, где Иисус кушал вместе с мытарями и грешниками? Лишь Лука говорит определенно, что обед был в доме Матфея или Левия (ср. Мф.9:10-13; Мк.2:14-17; Лк.5
:27-32). Из рассказов Матфея и Марка можно было бы сделать вывод, что обед происходил в доме Иисуса, или в доме, в котором Иисус остановился. Если обед происходил в доме Иисуса, то Его высказывание: "Я пришел призвать не праведников, но грешников", приобретает еще более подчеркнутый характер.
   Слово, переведенное призвать, в греческом - калейн, которое употребляется в греческом специально для обозначения приглашения гостя в дом или на обед. В притче о брачном пире (Мф.22:1-10; Лк.14:15-24) мы хорошо помним, как званные гости отказывались от приглашения, и как были позваны нищие, увечные, хромые, слепые, с больших дорог и с распутий, чтобы воссесть за стол Царя. Вполне может быть, что Иисус говорит: "Когда вы устраиваете угощение, вы приглашаете холодных и благочестивых самодовольных; когда Я устраиваю угощение, Я приглашаю тех, кто более всего осознает свой грех и кому больше всех нужен Бог". Как бы там ни было - было ли это угощение в доме Матфея или в доме, где остановился Иисус - оно крайне шокировало книжников и фарисеев. В общем, люди в Палестине делились на две группы: ортодоксальных иудеев, строго соблюдавших закон с его мельчайшими деталями, и тех, кто не соблюдал эти мельчайшие детали. Этих последних называли деревенщина и ортодоксальному иудею запрещалось даже отправляться вместе с ними в путешествие, вступать с ними в деловые отношения, давать им что-нибудь или получать от них что-нибудь, принимать их в гостях у себя дома или ходить к ним в гости. Общаясь с такими людьми, Иисус делал нечто такое, что набожные люди Его времени никогда делать не стали бы.
   Иисус защищался очень просто. Он сказал только, что пошел туда, где больше была в этом нужда; только плохой врач посещает дома, где у людей

хорошее здоровье; место врача там, где болеют люди; его честь и его долг идти туда, где в нем нуждается.
   Древнегреческий философ Диоген относится и к величайшим учителям древней Греции. Он любил добродетель и имел острый язык. Он всегда сравнивал упадок нравов в Афинах, где сам провел большую часть своего времени, со строгой простотой Спарты. Как-то его спросили: "Если ты так высоко ценишь Спарту а не Афины, почему ты не покинешь Афины и не поселишься в Спарте?" Диоген ответил на это: "Что бы я ни хотел сделать, но я должен оставаться там, где люди больше всего нуждаются во мне". Иисус нужен был грешникам, и среди грешников Он и обитал.
   Когда Иисус говорил: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию", то надо понимать, что Он под этим имел в виду. Он не имел в виду, что есть такие люди, которые настолько добродетельны, что им не нужно ничего из того, что может дать Он; тем более, Он не хотел сказать, что Он вовсе не заинтересован в добродетельных. Этим очень сжатым высказыванием, Иисус говорил: "Я не пришел для того, чтобы приглашать людей самодовольных, которым не нужна помощь; Я пришел приглашать людей, которые осознают свою греховность и чувствуют жгучую потребность в Спасителе". Он говорил: "Мое приглашение могут принять лишь те, кто знает, насколько они нуждаются во Мне".
Взгляды тогдашних книжников и фарисеев на религию еще не вымерли.
   1. Они больше заботились о сохранении своей святости, нежели о том, чтобы помочь другим во грехе. Это были врачи, которые отказывались посещать больных, чтобы самим не заразиться чем-нибудь. С чувством крайнего отвращения отворачивались они от грешника; они вообще не хотели иметь ничего общего с такими людьми. В сущности, их религия была эгоистической; они больше заботились о спасении своей души, чем о спасении души других, и они забыли о том, что таким образом это был наивернейший путь потерять свою собственную душу.
   2. Они больше думали о том, как покритиковать кого-нибудь, чем о том, как ободрить его; они больше думали о том, чтобы указывать другим на их недостатки, нежели о том, чтобы помочь им преодолеть их. Когда врач видит у человека ужасную болезнь, от вида которой тошнит, то врач чувствует не отвращение, а желание помочь. Мы никогда не должны начинать с проклятий в адрес грешника; нашим первым желанием должно быть оказать ему помощь.
   3. Их добродетель скорее вызывала осуждение, чем прощение и сочувствие. Они предпочли бы оставить человека в грязи, нежели подать ему руку, чтобы вытащить его оттуда. Они были подобны врачам, которых интересует постановка диагноза, и вовсе не интересует лечение болезни.
   4. Их религия сводилась к внешней видимой ортодоксальности, а не к практической помощи. Иисус любил фразу у пророка Иосии о том, что Бог хочет милости, а не жертвы (Иос. 6,6); Он приводил ее не один раз (ср. Мф.12
:7). Человек может усердно выполнять все внешние нормы ортодоксальной набожности, но если он никогда не протянул руку, чтобы помочь нуждающемуся человеку, он не религиозный человек.
14-15 СЕГОДНЯШНАЯ РАДОСТЬ И БУДУЩАЯ СКОРБЬ (Мф.9:14, 15)
Для иудеев милостыня, молитва и пост были тремя столпами религиозной

жизни. Мы уже подробно разобрали иудейское представление о посте, когда рассматривали Мф.6:16-18. Высказывалось предположение, что здесь дело происходило осенью, когда не выпадали осенние дожди и был назначен всенародный пост.
   Когда Иисуса спросили, почему Он и Его ученики не соблюдали пост, Он ответил на это красноречивой картиной. В русской Библии говорится о сынах чертога брачного. Это правильный перевод греческого выражения. Иудейская свадьба была очень праздничным временем; особенность ее заключалась в том, что молодожены не отправлялись в свадебное путешествие, а они проводили свой медовый месяц дома.
   В течение недели после бракосочетания они держали открытым домом; с женихом и с невестой обращались как с царем и с царицей. В течении этой недели счастье делили с ними их ближайшие друзья и подруги, и вот эти люди и назывались сыны (или дети) брачного чертога. Бракосочетание, свадьба, приносили в жизнь бедных и простых людей радость, веселье, праздничность, изобилие, даже если только один раз в жизни.
   Таким образом, Иисус сравнивает Себя с женихом, а Своих учеников - с ближайшими друзьями жениха. Как может такая компания быть печальной и мрачной? Это было время не для поста, а для веселья. В этом отрывке есть очень важные для нас идеи.
   1. Он говорит нам, что быть вместе с Иисусом - это радость; что в присутствии Иисуса жизнь кипит и бьет ключом; что не может быть христианства погруженного во мрак и уныние. Человек, шагающий рядом с Иисусом Христом, шагает в ореоле радости.
   2. Он также говорит нам о том, что радость никогда не длится вечно. Для учеников Иоанна Крестителя время скорби уже настало, потому что Иоанн уже был посажен в темницу, а для учеников Иисуса это время скорби и печали еще наступит. Уже таков неизбежный закон жизни, что самой драгоценной радости приходит конец.
   Древнегреческий философ-стоик Эпиктет сказал мрачно: "Когда ты целуешь своего ребенка, скажи себе: "Однажды тебе придется умереть". Именно поэтому мы должны знать Бога и Иисуса Христа. Лишь Иисус неизменен; Он вчера и сегодня и во веки Тот же; лишь Бог один пребывает и остается верным среди изменений и перипетий жизни. Самые дорогие человеческие отношения должны однажды прекратиться; лишь небесная радость пребывает вовек, и если она у нас в сердцах, ничто не может отнять ее у нас.
   3. Этот отрывок за одно и предупреждение. Может быть, что в этот момент ученики Его еще не видели этого, но Иисус говорил им: "Вы переживаете радость, что следуете за Мною, а можете ли вы также пройти через трудности, через страдания крестного пути?" Христианский путь приносит с собой радость; но он приносит с собой также кровь, пот и слезы, которые не могут лишить нас радости, но которые, тем не менее, нужно принять на себя и перенести. Таким образом, Иисус говорит: "Готовы ли вы и к тому и к другому
- к христианской радости и нести крест христианина?" 4. Но в этой фразе заключено и мужество Иисуса. Иисус никогда не питал никаких иллюзий. В конце пути Он ясно видел ожидающий Его Крест. Здесь поднимается завеса, и

мы можем бросить взгляд в образ мыслей Иисуса. Он знал, что для Него жизненный путь - это крестный путь, и все же Он не отклонился от него ни на шаг. Вот мужество человека, который знает, чего стоит путь Божий, и который, тем не менее, идет этим путем.
16-17 НОВЫЕ МЫСЛИ, НО С ТРУДОМ ПРИНИМАЮТСЯ (Мф.9:16, 17)
   Иисус хорошо понимал, что Он пришел к людям с новыми идеями и с новым понятием истины, и Он также хорошо понимал, насколько трудно довести новую идею до понимания людей. И вот Он нарисовал две картины, понятные каждому иудею.
   1. "Никто, - сказал Он, - не приставляет заплаты из небеленной ткани к ветхой одежде; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже".
   Иудеи были прямо-таки помешаны на неизменности вещей. Закон был в их глазах последним словом Божиим, и прибавить к нему одно слово или отнять от него одно слово считалось у них смертным грехом. Книжники и фарисеи открыто признавали, что их цель - "построить забор вокруг закона". В их представлении любая новая идея была не столько ошибкой, сколько грехом.
   Но такое представление еще вовсе не исчезло из нашей жизни. Очень часто в церквах, как только предлагается новая идея, новый метод или какое-то изменение, сразу выдвигается такое возражение: "Мы этого никогда раньше не делали".
   Однажды я слышал разговор двух богословов. Один - молодой человек, страстно интересовавшийся всем, что говорили новые мыслители, другой - пожилой человек, строгий, с традиционной ортодоксальности. Пожилой прислушивался к словам молодого с выражением полупрезрительной терпимости и наконец закончил разговор словами: "Старое лучше". На протяжении всей своей истории Церковь цепко держалась за старое. Иисус же говорит здесь, что настает такое время, когда бессмысленно заниматься нашиванием заплат, когда остается только все выбросить, отдать на слом и начать сначала. Есть такие формы церковного управления, церковного служения, такие формы слов, выражающие нашу веру, которые мы так часто пытаемся приспособить и починить, чтобы привести их в соответствие с современными требованиями. Никто не бросит добровольно, безрассудно или бессердечно то, что выдержало испытание временем, в чем прошлые поколения находили утешение и во что они вложили свою веру и свое доверие; но как показывают факты, эта вселенная растет и расширяется, и настает время, когда уже бесполезно ставить заплаты, и когда человек и Церковь должны пойти на риск нового или же удалиться в тихую глушь, где они будут поклоняться не Богу, а прошлому.
   2. "Никто, - сказал Иисус, - не вливает новое вино в ветхие мехи". В древности люди хранили вино в шкурах, в бурдюках, а не в бутылках. Когда молодое вино наливали в мехи, оно все еще бродило, и газы давили на стенки бурдюка. Новый мех эластичен, и под давлением растягивается без всякого вреда. Старые же мехи огрубели и потеряли свою гибкость, и если в них налить новое, еще не перебродившее вино, они не могут растянуться под давлением газов и бурдюк может лопнуть.
В применении к современным условиям это значит, что наш дух должен

быть достаточно эластичным, чтобы быть способным принимать и усваивать новые идеи. История прогресса - это история преодоления предвзятых мнений. Каждая новая идея должна была бороться за свое существование против инстинктивной оппозиции человеческого ума. На автомобиль, на паровоз, на самолет сперва смотрели с подозрением. Пришлось бороться за введение хлороформа и антисептики. Галилей, открывший, что земля вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли, был вынужден отказаться от своего открытия, и Копернику тоже пришлось задержать опубликование своей теории построения солнечной системы. Даже человеку, впервые введшему в Англии зонтики, пришлось вынести град ударов и оскорблений, когда он в первый раз пошел по улице с зонтиком.
   Неприязнь ко всему новому охватывает все сферы жизни. Один крупный английский специалист локомотивного дела Норман Марлоу привел в своей книге о локомотивах курьезный случай из своей практики. Дело происходило вскоре после объединения железных дорог Великобритании. Локомотивы, которые раньше использовались на одних линиях, теперь испытывались на других. И вот Норман Марлоу находился в смотровой кабине экспресса модели
"Юбилей". Машинист, ведший локомотив, работал прежде на Западной железной дороге и привык к локомотивам модели "Касл". Он всю дорогу мрачно рассуждал о том, что она ни в какое сравнение не идет с прежним
"Касл". Он отказывался применять те новые методы работы, которым он был специально обучен и которые он хорошо знал. Он настойчиво вел "Юбилей" так, как будто это был "Касл", и постоянно жаловался, что из него нельзя выжать более 80 км в час. Вскоре сменилась бригада; новый машинист не имел ничего против новых методов вождения локомотива типа "Юбилей" и вскоре развил на нем скорость 130 км в час. Даже машинисты тепловозов отвергают новые идеи.
   В Церкви же это чувство возмущения против нового приобрело хронический характер, а попытки втиснуть все новое в старые формы стали почти универсальными.
   Хорошо, если бы все помнили, что когда живое существо перестает расти, оно начинает умирать. Может быть мы должны просить Бога о том, чтобы Он избавил нас от такой ограниченности.
   Так случилось, что мы живем в эпоху стремительных и колоссальных перемен. Висконт Самуэль родился в 1870 г. и он начинает свою автобиографию описанием Лондона эпохи своего детства: "У нас не было автомобилей и автобусов, такси и поездов метро, у нас не было велосипедов, не было электричества и телефона, кино и радио". А это было как раз сто лет тому назад. Мы живем в расширяющемся и меняющемся мире. Иисус предупреждает, что Церковь не должна оставаться единственным общественным институтом, который живет и питается прошлым.
18-31 НЕСОВЕРШЕННАЯ ВЕРА И СОВЕРШЕННАЯ СИЛА (Мф.9:18-31)
   Прежде чем приступить к детальному изучению этого отрывка, рассмотрим его целиком, потому что в нем есть нечто прекрасное.
   В нем три рассказа о чудесах: об исцелении дочери начальника (9,18.19.23-26); об исцелении женщины, страдавшей кровотечением (9,20-22); и об исцелении двух слепых (9,27-31). Все эти повествования имеют между

собой что-то общее. Рассмотрим их по отдельности.
   1. Не может быть никакого сомнения в том, что начальник обратился к Иисусу, когда все остальное оказалось бессильным. Это был, как мы увидим дальше, начальник синагоги, один из столпов иудейской ортодоксальной религии. Это был один из тех, кто презирал и ненавидел Иисуса и кто был бы рад Его смерти. Он, конечно, уже обращался ко всякого рода врачам и испробовал все возможные методы лечения, и лишь в крайным отчаянии пришел к Иисусу.
   Другими словами, начальник пришел к Иисусу из совершенно неправильных побуждений. Он пришел к Иисусу не потому, что сердце его было преисполнено любви к Нему; он пришел потому, что уже обращался ко всем и ко всему и потому что больше уже идти было некуда.
Человека привело к Иисусу отчаяние.
   2. Женщина, страдавшая кровотечением, подошла сзади в толпе к Иисусу и ухватилась за край Его одежды. Если бы мы, скажем, читали этот рассказ трезво, без предвзятого мнения, как бы мы оценили поведение этой женщины? Мы сказали бы, что это просто суеверие. Касаться края одежды Иисуса - это то же, что искать целительную силу в останках или в платках святых.
   Женщина пришла к Иисусу, как бы мы оценили это, с очень несовершенной  верой.
   3. Слепые следовали за Иисусом, крича: "Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!" Сын Давида был не тот титул, который ждал Иисус; титул Сын Давида могли употреблять иудейские националисты, ведь столько иудеев ждало появления великого вождя из рода Давида, победоносного полководца, который повел бы их к военной и политической победе над римскими угнетателями. Вот какая идея стоит за титулом Сын Давида. Таким образом, эти слепые пришли к Иисусу  с  совершенно  неправильным  представлением  о Нем. На самом деле, они видели в Нем всего лишь победоносного героя из рода Давидова.
   И вот что поразительно: начальник пришел к Иисусу из неправильных побуждений; женщина пришла к Иисусу с несовершенной верой; а слепые - с неправильным представлением о Нем, о том, Кем Он был на самом деле, или, если выразиться по другому, с несовершенным богословским познанием. И все же они увидели, что Его любовь и Его сила ждут их. Это поразительная вещь: не имеет никакого значения, как мы приходим ко Христу, важно только, чтобы мы пришли. Не имеет никакого значения, как неуместно и как несовершенно мы приходим к Нему - Его любовь и Его руки раскрыты, чтобы принять нас.
   В этом двойной урок для нас. Это значит, что мы не должны для того, чтобы обратиться за помощью ко Христу, ждать до тех пор, пока наши мотивы, наша вера и наше богословие будут совершенными. Мы можем прийти такими, какие мы есть. И это значит, что мы не должны критиковать других, чьи мотивы кажутся нам подозрительными, чью веру мы ставим под сомнение и чье богословие кажется нам ошибочным. Важно не то, как мы приходим ко Христу, важно, чтобы мы вообще пришли, потому что Он готов принять нас такими, какие мы есть, и Он способен сделать нас такими, какими мы должны быть.
ИСЦЕЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПРИКОСНОВЕНИЕ (Мф.9:18-19; 23-26)

   Матфей рассказывает эту историю намного короче, чем другие евангелисты. Если мы хотим узнать подробности, мы должны прочитать в Мк.5
:21-43 и Лк.8:40-56. Там мы узнаем, что начальника звали Иаир и что он был начальником синагоги (Мк.5:22; Лк.8:41).
   Начальник синагоги был очень важной персоной: его избирали из среди старейшин. В его задачи не входило ни учение, ни проповедование; он должен был "заботиться о внешнем порядке во время публичного богослужения и осуществлять надзор за всеми важными делами вообще". Он назначал тех, кто должен читать и молиться во время службы, и приглашал тех, кто должен проповедовать.	Он	должен	был	наблюдать	за	тем,	чтобы	ничего неподобающего в синагоге не происходило, и надзирал за надлежащим уходом за синагогой. В его руках было все практическое администрирование синагоги. Совершенно ясно, что такой человек мог прийти к Иисусу лишь в крайнем случае. Это должен был быть один из тех строго ортодоксальных иудеев, которые видели в Иисусе опасного еретика, и лишь после того, как все другие средства не помогли, он в отчаянии обратился за помощью к Иисусу. Иисус вполне мог бы сказать ему: "Когда у тебя было все хорошо, ты хотел убить меня, а теперь, когда дела идут плохо, ты обращается ко Мне за помощью". Иисус мог отказаться помочь человеку, который пришел к Нему таким образом. Но Он не имел против него злобу. Это был человек, который в Нем нуждался и Его единственным желанием было помочь. В мыслях Иисуса нет
места уязвленной гордости и духу непрощения.
   Итак, Иисус пошел с начальником синагоги в его дом и застал там настоящее столпотворение. Иудеи очень серьезно относились к своему долгу скорбеть по умершим. "Кто нерадиво оплакивает смерть мудреца, - говорили они, - тот достоин быть сожженным заживо". Дом, который постигла беда, должен был по иудейскому обычаю соблюдать три траурных обряда.
   Во-первых, рвать на себе одежду. Существовало не менее тридцати различных правил и норм, как следует рвать одежду. Одежду полагалось раздирать стоя, до самого сердца, чтобы видна была обнаженная кожа. При трауре по отцу или по матери, разрыв должен был находиться непосредственно над сердцем; при трауре по другим родственникам и знакомым - с правой стороны. Разрыв должен был быть достаточно большим, чтобы в него можно было просунуть кулак; разрыв должен был быть совершенно открытым в течение семи дней; в течение других тридцати дней, он должен был быть слегка зашит на живую нитку, но так, чтобы это было всем видно; лишь после этого разрыв можно было окончательно зашить и одежду починить. Совершенно очевидно, что женщинам считалось неуместным раздирать одежду настолько, чтобы видны были груди. Потому закон гласил, что женщина должна у себя в комнате разорвать свою нижнюю одежду, потом повернуть ее так, чтобы передняя часть попала на спину, а потом публично разодрать верхнюю одежду.
   Во-вторых, причитание по умершему в доме скорби и печали совершалось непрерывно. Для этого существовали профессиональные плакальщицы. Они существуют на востоке еще и сегодня, и вот как их описывает У. Томсон в книге "Земля и книга":
"В каждом городе и в каждой общине есть женщины, чрезвычайно

искусные в этом деле. За ними всегда посылают и держат в наготове. Как только входит новая труп па сочувствующих и выражающих соболезнование, эти женщины изливают громкий плачь, чтобы новопришедшие могли еще проще пролить свои слезы со ,скорбящими. Эти женщины знают всякие подробности каждого человека, и не медленно, без всякой подготовки, начинают свой плачь, в котором приводят имена их недавно умерших родственников, задевая, тем самым, чувствительную струну в сердце каждого, и, таким образом, каждый оплакивает своего умершего, и зрелище, которое в противном случае было бы трудным или вообще невозможным, совершается просто и естественно".
   И, наконец, свирельщики [у Баркли: флейтисты]. Игра на флейте была особенно тесно связана со смертью. В Талмуде сказано: "Муж обязан похоронить свою умершую жену и устроить причитания по ней и траур по обычаем всех стран. И потому даже самый бедный из израильтян не допустит, чтобы это было меньше двух флейт и одной плакальщицы; но если он богат, пусть все будет сделано в меру его возможностей и положения". Даже в Риме флейтисты были символом скорбных дней. Флейтисты сопровождали похороны римского императора Клавдия, и римский философ и писатель Сенека сообщает, что они устраивали такой пронзительный шум, что даже император Клавдий, хотя он и был мертв, мог услышать их. Скорбный звук флейт был столь пронзителен, и так трогал чувства, что по римскому праву количество флейт на любых похоронах не должно было превышать десять.
   Можно представить себе сцену в доме начальника синагоги: одежды на людях разодраны; вопли плакальщиц, выражающих свою неудержимую деланную скорбь; жуткий визг флейт; в общем сущий ад восточной скорби.
   И в эту возбужденную и истерическую атмосферу вошел Иисус. Он властно выставил всех вон, сказав им, что дева не умерла, а только спит, а они презрительно смеялись над Ним. Это интересный штрих: скорбящие так наслаждались своей скорбью, что отрицали всякую надежду.
   Возможно, что когда Иисус сказал, что дева спит, Он именно это и имел в виду. Греки, как и русские, часто говорили об умершем усопший. В некоторых европейских языках слово кладбище происходит от древнегреческого коймепгерион, которое значит место, где люди спят. В греческом языке есть два слова со значением спать: киомасфай, который очень часто употребляется для обозначения как естественного, так и смертного сна, и кафеидейн, которое не так часто употребляется для обозначения смертного сна, а скорее в значении естественного сна. В данном отрывке употреблено слово кафеидейн.
   На востоке было довольно широко распространено заболевание - каталептическая кома; там хоронят очень быстро после наступления смерти, потому что этого требует жаркий климат. "Погребение производится не позже вечера дня смерти, и часто ночью, если больной жил еще до захода солнца" - значится в записках одного путешественника. Из-за того, что эта болезнь была довольно распространена, и что захоронения производились очень быстро, люди нередко оказывались погребенными заживо, как свидетельствуют найденные захоронения. Вполне может быть, что и здесь перед нами пример не столько Божественного исцеления, сколько Божественного диагноза и, возможно, Иисус спас эту девушку от ужасного конца.

   Совершенно ясно одно: в тот день Иисус спас иудейскую девушку из объятий смерти.
ВСЯ СИЛА НЕБЕСНАЯ ДЛЯ ЖЕНЩИНЫ (Мф.9:20-22)
   В представлении иудеев не было более ужасной и унизительной болезни, чем та, которой страдала эта женщина. И эта хворь была довольно типичной в Палестине. В Талмуде приведено не менее одиннадцати способов ее лечения, в том числе применение тонизирующих и вяжущих средств, которые действительно могли оказать нужное действие; остальные же были просто суеверие. Нужно было носить пепел яйца страуса в льняном мешочке летом, а зимой в хлопчатобумажном мешочке; или же носить с собой ячменное зерно, найденное в помете белой ослицы. Из рассказа евангелиста Марка видно, что эта женщина уже испробовала все и ходила ко всем врачам, но ей становилось не лучше, а хуже (Мк.5:26).
   Ужас этой болезни заключался в том, что она делала больную нечистой. В законе было сказано: "Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения своего, она нечиста. Всякая постель, на которой она ляжет во время истечения своего, будет нечиста, подобно как постель в продолжение очищения ее; и всякая вещь, на которую она сядет, будет нечиста, как нечисто это во время очищения ее. И всякий, кто прикоснется к ним, будет нечист, и должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера" (Лев. 15,2527).
   Другими словами, женщина с кровотечением была нечистой, и всякий человек, к которому она прикасалась, становился нечистым. Такая женщина была совершенно исключена из богослужений и лишена дружбы других мужчин и женщин; она не должна была быть в толпе, окружавшей Иисуса, ибо, если бы они знали это, она заразила бы своей нечистотой всякого, кого она касалась. Неудивительно, что она отчаянно испытывала все, что могло избавить ее от одиночества и унижения.
   И вот она пробралась сзади к Иисусу и притронулась, как сказано в Библии, к краю одежды Его. В греческом это краспедон, в древнееврейском цициф. В некоторых переводах Библии на европейские языки это слово переведено как бахрома.
   Эта бахрома представляла собой четыре кисточки голубой гиацинтовой шерсти, которые иудеи носили по углам своей верхней одежды в соответствии с требованиями закона в Чис.15:37-41 и Втор.22:12. Матфей вновь упоминает их в 14,36 и 23,5. Они представляли собой четыре нити, проходившие через четыре угла одежды и сходившиеся в восемь; одна из нитей была длиннее, чем остальные; ее обматывали семь раз вокруг остальных, потом еще восемь раз, потом одиннадцать раз, потом тринадцать раз. Нить и узлы символизировали пять книг закона.
   Кисточки имели двойной смысл. Они служили для идентификации иудея как такового, и как члена избранного народа; кроме того, каждый раз, когда иудей одевал и снимал свое платье, они должны были напоминать ему о том, что он принадлежит Богу. В позднейшие времена, в эпохи всеобщего гонения на иудеев, кисточки носили на нижнем белье, а ныне их носят на молитвенных

шалях, которые набожные иудеи набрасывают на себя во время молитвы.
И вот такую кисточку на одежде Иисуса коснулась эта женщина.
   Когда она коснулась ее, время как бы остановилось. Это как во время просмотра фильма, когда лента вдруг останавливается и мы видим один кадр, одну сцену. Необычным и трогательным во всей этой сцене было то, что Иисус вдруг остановился посреди окружавшей его толпы, и казалось, что в этот момент для Него существовала лишь эта женщина.
   Это была не просто бедная женщина, затерянная в толпе; это был некто, кому Иисус отдал Себя всего.
   Для Иисуса никто никогда не затерян в толпе, потому что Иисус подобен Богу. Ирландский поэт и драматург У. Йетс писал однажды в один прекрасный момент своего мистического вдохновения: "Любовь Божья беспредельна для каждой человеческой души, потому что каждая человеческая душа уникальна; никто другой не может удовлетворить эту нужду в Боге". Бог отдает Себя целиком каждому отдельному человеку.
   Люди же не таковы: они всегда готовы делить людей на важных и не важных.
   В книге, "Ночь, которую нужно запомнить" дано подробное описание гибели корабля Титаника в апреле 1912 года. Погибло очень много людей, когда этот новый и пассажирский лайнер наскочил на айсберг в центре Атлантики. После того, как объявлено было о трагедии, нью-йоркская газета
"Американец" посвятила ей передовую статью. Вся передовая была посвящена смерти полицейского Якова Астора, а в конце, как бы случайно, упоминалось, что погибли еще 1800 человек. Значение имел только один; лишь один из них имел ценность как новость - полицейский. Остальные 1800 не представляли настоящего интереса.
   Люди могут поступать так, а Бог не может быть таким. Об английском писателе Гильберте Честертоне (1874-1936 гг.) сказали: "В противоположность некоторым мыслителям, Честертон понимал своих собратьев: несчастья бродягам были ему так же знакомы, как и заботы судьи. Он мог уделить все свое внимание чистильщику сапог. В нем было столько сердечной щедрости, которую люди называют нежностью, и которая делает весь мир таким родным".
   Это отражение любви Божьей не позволяет ни одному человеку затеряться в толпе.
   Для Бога один человек никогда не похоже на другого; каждый - для Него единственное в своем роде дитя и каждому предназначены вся любовь и вся сила Божья.
   Для Иисуса эта женщина не была затеряна в толпе; в час ее нужды она была для Него важнее всего. Так относится Иисус и к каждому из нас.
ИСПЫТАНИЕ ВЕРЫ И НАГРАДА ЗА ВЕРУ (Мф.9:27-31)
   Слепота была страшно распространенной болезнью в Палестине. Отчасти это было результатом воздействия блеска восточного солнца на незащищенный глаз, отчасти результатом отсутствия правильного представления о важности гигиены и соблюдения чистоты. Особенно много инфекций переносили тучи грязных мух; эти инфекции вели потом к потере зрения.

   Эти двое слепых обратились к Иисусу как к Сыну Давидов. Если мы рассмотрим все случаи, когда этот титул встречается в Евангелиях, то выяснится, что этот титул почти всегда употребляли толпы людей, которые, так сказать, знали Иисуса лишь издали (Мф.15:22; 20,30.31; Мк.10:47; 12,35.36.37). Титул Сын Давидов характеризовал Иисуса как Мессию, как представляла себе Мессию широкая иудейская масса. В течение многих веков ждали иудеи обетованного освободителя из рода Давидова, вождя и руководителя, который не только вернет им свободу, но который поведет их к силе, власти, славе и величию. Вот так эти слепые и представляли себе Иисуса; они видели в Нем чудотворца, Который поведет народ к свободе и к победе. Они пришли к Иисусу с совершенно неправильным представлением о том, Кто Он такой; и все же Он исцелил их. Обращение Иисуса с ними показывает нам многое.
   1. Совершенно ясно, что Он не стал сразу отвечать на их крики: Иисус хотел убедиться в их искренности и в серьезности их желания того, что Он мог дать им. Вполне могло быть, что они просто подхватили ставший популярным крик, потому что кричали все, и что они забудут об этом, как только Иисус пройдет мимо. Он хотел сперва убедиться в том, что их просьба искренна, и что у них была настоящая нужда.
   Ведь, в конечном счете, у нищих тоже были свои преимущества: человек был совершенно свободен от всех обязательств работать и зарабатывать на жизнь.
В нетрудоспособности тоже есть свои преимущества.
   Есть люди, которые действительно не хотят, чтобы были разбиты их цепи. У. Иетс рассказывает о поэте и ученом Лайонеле Джонсоне, который был алкоголиком и говорил, что у него "есть страстное желание, заставляющее кричать каждый атом его тела". Но когда ему посоветовали пройти курс лечения, чтобы избавиться от этого страстного желания, он просто ответил:
"Я не хочу вылечиться".
   Немало людей в глубине своего сердца вовсе не ненавидят свою слабость, и есть много людей, которые, если бы они были честными, сказали бы, что не хотят расстаться со своими грехами. Иисус должен был сперва убедиться в том, что эти люди искренно и серьезно желали того исцеления, которое Он мог им дать.
   2. Интересно отметить, что Иисус побудил этих людей искать с Ним встречи наедине. Им пришлось прийти к Нему в дом, потому что Он не ответил им на улице. Таков уж закон духовной жизни, что раньше или позже человек должен встретиться с Иисусом наедине. Неплохо принять решение последовать за Иисусом в приливе чувств на большом собрании народа, или в среде маленькой группы людей, исполненных духовной силой. Но после того, как человек побывал в толпе, он должен пойти домой и остаться в одиночестве; после пребывания с друзьями он должен вернуться к одиночеству, в котором пребывает каждая человеческая душа; и важно не то, что человек делает в толпе, а что он делает, когда он наедине с Иисусом. Иисус принудил этих людей встретиться с Ним наедине.
   3. Иисус задал этим людям только один вопрос: "Веруете ли, что Я могу сделать это?" Для чуда необходима вера. В этом нет ничего таинственного или

богословского. Ни один доктор не может вылечить больного, если тот приходит к нему без всякой надежды в душе. Никакое лекарство не поможет человеку, который считает, что вода принесет ему столько же пользы. Путь к чуду - отдать свою жизнь в руки Иисуса Христа и сказать: "Я знаю, что Ты можешь сделать меня тем, кем я должен быть".
32-34 ДВЕ РАЗЛИЧНЫЕ РЕАКЦИИ (Мф.9:32-34)
   Лишь немногие отрывки показывают лучше, чем этот, что невозможно оставаться нейтральным по отношению к Иисусу. Здесь перед нами картина двух реакций относительно действия Иисуса. В реакции толпы проявились удивление и изумление, а у фарисеев - ядовитая злоба. Остается истиной, что глаз видит то, что чувствует сердце.
   Толпа смотрела на Иисуса с изумлением, потому что это были простые люди с вопиющим чувством нужды, и они видели, что Иисус может поразительным образом удовлетворить их нужды. Иисус всегда будет казаться чудом человеку, который чувствует нужду; и чем острее это чувство нужды, тем удивительней и чудесней кажется Иисус. Фарисеи же видели в Иисусе человека, вступившего в союз с силами зла. Они не отрицали Его чудесных сил, но они относили их за счет Его сообщества с князем бесовским. Такое решение фарисеев можно объяснить только их ошибочным представлением о духовной силе.
   1. Они настолько привыкли к своему образу жизни и мысли, что не могли себе представить, что можно прибавить к закону хоть еще одно слово. В их представлении все великие деяния принадлежат прошлому и изменение традиции было смертным грехом. Все новое было неправильно. И когда Иисус пришел с новым толкованием, что есть подлинная религия, они возненавидели Его, как они ненавидели пророков в далеком прошлом.
   2. В своем самоудовольствии они настолько возгордились, что не могли покориться. Ведь если Иисус прав, то они ошибались. Фарисеи были настолько довольны собой, что не видели никакой нужды в том, чтобы измениться, и ненавидели всякого, кто хотел изменить их. Покаяние - вот врата в Царство Небесное, а покаяние - это признание ошибочности своего образа жизни, осознание того факта, что жизнь есть только в Иисусе, и лишь полное покорение Ему и Его воле и силе может изменить нас.
   3. Они были слишком наполнены предвзятостью, чтобы видеть. Глаза их были столь ослеплены их же идеями, что они не могли видеть в Иисусе Христе истину и силу Божью.
   Человек, ощущающий нужду, всегда будет видеть в Иисусе Христе чудо. Человек же, настолько закосневший в своем образе жизни и мышлении, что не согласен измениться, столь гордый в своей самодовольстве, что не может покориться, настолько ослепленный своей предвзятостью, что уже не может видеть, всегда будет возмущаться, ненавидеть Иисуса Христа и пытаться избавиться от Него.
35 ТРОЙНЫЕ ДЕЙСТВИЯ (Мф.9:35)
   Здесь мы в одном предложении видим тройную деятельность, которая составляла суть жизни Иисуса Христа.
   1. Иисус был вестником. Вестник - это человек, который приносит весть от царя. Иисус принес весть от Бога. Вестник должен провозглашать достоверные

факты. Ни одна церковь не может состоять из людей, которые уверены, так сказать, лишь отчасти. Не только проповедник должен быть уверен, но и слушающие его люди тоже должны быть уверены. И эта уверенность, как никогда, нужна нам сегодня. Один английский преподаватель писал, что одна из трагедий современности заключается в том, что мы стоим на перепутье, на котором нет никаких указателей.
   Мы живем в век неуверенности, когда люди перестали быть уверенными вообще в чем-либо. Иисус был вестник Божий, пришедший провозглашать достоверные факты, по которым живут люди; и мы тоже должны быть способны сказать: "Я знаю, в Кого я верю".
   2. Иисус был учитель . Недостаточно просто провозглашать и проповедовать христианские достоверные истины и тем удовлетвориться. Мы должны также показать важность этих истин и фактов для каждодневной жизни в этом мире. Проблема заключается в том, что мы людей не можем научить христианству тем, что о нем говорим, а только тем, как мы живем. Христианин не должен рассуждать с другими о христианстве; он больше должен показывать им, что такое христианство на деле.
   Один писатель, долго проживший в Индии, пишет: "Я помню английский батальон, приходивший на праздничные богослужения, потому что им так полагалось. Они пели гимны, которые им нравились, они слушали проповедника, если он нравился им, и покидали церковь на неделю. Но их спасательные работы во время землетрясения в Кветте в Пакистане так потрясли одного брахмана (представитель высшей касты в Индии), что он тут же захотел креститься, потому что лишь христианская религия могла побудить людей вести себя так".
   Этот человек узнал, что такое христианство, потому что он увидел христианство в действии. Наша задача заключается не в том, чтобы говорить людям о Христе, а в том, чтобы показывать им Его. Определение святого - это в ком Христос ожил для новой жизни. Каждый христианин должен быть учителем, и он должен учить других, что такое христианство, но не на словах, а своею жизнью.
   3. Иисус был исцелитель. Благая весть, которую принес Иисус, не ограничилась одними словами; она была обращена в действия. Если мы прочитаем Евангелия, то увидим, что Иисус потратил намного больше времени на исцеление больных, насыщение голодных, утешение скорбящих, чем просто говорил о Боге. Он обратил слова христианской истины в деяния христианской любви. Мы до тех пор не можем считать себя настоящими христианами, пока наша вера не проявится в христианских делах. Иудейский священник сказал бы, что религия - это жертвоприношение, а книжник сказал бы, что религия - это закон, а Иисус сказал, что религия - это любовь.
36 НЕБЕСНАЯ ЖАЛОСТЬ (Мф.9:36)
   Увидев толпу простых людей, Иисус сжалился. Греческое слово сплагхнисфейс, переведенное в Библии как сжалился - самое сильное из всех слов в греческом языке, выражающих жалость. Оно образовано из слова сплагхна, что значит внутренности и передает сострадание, которое трогает человека до самой глубины его существа. В Евангелиях, если не считать некоторых употреблений его в притчах, это слово употребляется только по

отношению к Иисусу (Мф.9:36;  14,14;  15,32; 20,34; Мк.1:41;  Лк.7:13). Если внимательно посмотреть на эти отрывки, то можем увидеть, что трогало Иисуса больше всего.
   1. Боль людей вызывала Его жалость.
   Сострадание больным (Мф.14:14), слепым (Мф.20:34), одержимыми бесами (Мк.9:22) вызывали жалость Иисуса. Любое наше горе и несчастье трогает Его. Когда Он видел страждущего, Его первым желанием было облегчить ему боль.
2. Печали людей вызывали Его жалость.
Вид вдовы из города Наин, шедшей за гробом сына, вызвал Его жалость (Лк.
7:13). Его переполняло желание отереть слезы с глаз каждого человека.
3. Голод людей вызывал Его жалость.
   Вид усталой и голодной толпы вызвал Его жалость и призвал Его к действию (Мф.15:22). Христианин не может быть довольным, если у него слишком много, а у других слишком мало.
   4. Человеческое одиночество вызывало Его жалость. Вид прокаженного брошенного абсолютно всеми, изгнанного из общества собратьев, и ведущий одинокую, похожую на смерть жизнь, вызвал жалость
Иисуса и Он проявил на нем Свое действие (Мк.1:41).
5. Изнуренность людей вызывала его жалость.
   Именно это вызвало жалость Иисуса в данном случае. Простые люди страстно стремились к Богу, а книжники и фарисеи, священники и саддукеи, не могли им ничего предложить. Ортодоксальные учители не могли дать им ни руководства, ни утешения, ни силы. Для описания состояния простых людей употреблены очень выразительные слова. Слово, переведенное как изнурены [у Баркли: в замешательстве, в недоумении], в греческом - эскулменой. Оно может означать ободранную, освежеванную и изрубленную тушу; человека, ограбленного хищными и жадными людьми, или ужасно уставшего во время путешествия, которому, кажется, не будет конца. Другое слово, переведенное в Библии как рассеяны (у Баркли: удрученный, угнетенный), в греческом - еррименой, значит лежать распростертым, поверженным. Оно может означать распростертого в пьяном состоянии человека, или лежащего поверженным от смертельных ран.
   Иудейские руководители, которые должны были давать людям силы к жизни, сбивали их с толку тонкими аргументами о законе, который не давал им ни помощи, ни утешения. Они должны были помогать людям встать прямо во весь рост, а они заставляли их гнуться под невыносимым бременем закона книжников. Они предлагали людям религию, которая была помехой, а не опорой. Мы всегда должны помнить, что христианство должно не обескураживать, а придавать мужество; не сгибать людей под бременем, а поднимать их на крыльях.
37-38 ЖАТВА ЖДЕТ (Мф.9:37.38)
   Эта самая характерная фраза, когда-либо сказанная Иисусом. Он и те иудейские ортодоксальные религиозные руководители смотрели на простых людей совершенно по разному. Фарисеи видели в простых людях солому, которая должна быть сожжена; Иисус видел в них жатву, которую нужно пожать и собрать. Фарисеи в гордыне своей ждали уничтожения всех грешников.

   Но в этой фразе заключены также одна из великих христианских истин и высочайший призыв. Жатва никогда не будет убрана, если не будет жнецов, которые смогут сжать ее. Одна из ослепительных истин христианской жизни заключается в том, что Иисусу Христу нужны люди. Когда Он жил на этой земле, Его голос мог достичь только немногих. Он никогда не покидал пределов Палестины, а ведь Его ждал целый мир. Он все же хочет, чтобы люди услышали благую весть, но люди никогда не смогут услышать, если другие не поведают им об этом. Он хочет, чтобы все люди услышали благую весть, но они никогда не услышат ее, если нет таких, которые готовы пересечь моря и горы чтобы принести ее другим. Одной молитвы тоже недостаточно. Иные люди могут сказать: "Я буду молиться за пришествие Царствия Христова каждый день моей жизни". Но и здесь, как и во многих других случаях, молитва без действия мертва. У выдающегося немецкого реформатора Мартина Лютера был друг-единомышленник, тоже монах. Они пришли к такому соглашению: Мартин Лютер отправится в мир и спустится в прах и жар битвы за Реформацию, а друг останется в монастыре и будет поддерживать его молитвами. Однажды ночью, однако, приснился ему сон: он видел необъятное, как мир, хлебное поле, и только один одинокий мужчина пытался сжать урожай - невозможная задача и раздирающая душу картина. Потом он увидел лицо жнеца - это был Мартин Лютер. И друга осенила истина: "Я должен оставить мои молитвы и идти работать". И так он оставил свое богобоязненное уединение и сошел вниз, в мир, чтобы трудиться на жатве.
   Мечта Иисуса заключается в том, чтобы каждый человек стал миссионером и жнецом. Одни могут только молиться, потому что жизнь сделала их бессильными, но молитвы их - это сила тружеников. Но большинство из нас, сильные духом и здоровые телом, должны выбрать иной путь; недостаточно даже просто давать деньги. Если жатва человеков когда-нибудь должна быть собрана, то каждый из нас должен быть жнецом, потому что всегда есть такой человек, которого каждый из нас может и должен привести к Богу.
Глава 10

1-4 ВЕСТНИКИ ЦАРЯ (Мф.10:1-4)
   Методично, но и драматично, разворачивает Матфей свою историю жизни и деятельности Иисуса. В рассказе о крещении Матфей показывает, как Иисус принимает возложенную на Него задачу. В рассказе об искушении он показывает нам Иисуса при решении вопроса о методе, который Он использует для выполнения этой задачи. В Нагорной Проповеди мы слышим мудрые слова Иисуса; в главе 8 видим деяния и подвиги Иисуса; в главе 9 - нарастающую оппозицию против Иисуса; а теперь мы видим, как Иисус выбирает Своих людей.
   Когда какой-нибудь руководитель начинает крупное мероприятие, то он прежде всего подбирает себе необходимых людей. От них зависит и текущая работа и ее успех в будущем. Вот здесь Иисус выбирает Своих ближайших помощников в Своей земной жизни, которые продолжат Его работу, когда Он покинет землю и вернется к Своей славе. В этих людях нас должны сразу же поразить два факта.
   1. Это были совершенно обычные люди: они не были богаты, они  не

получили большего образования, не занимали выдающегося положения в обществе. Они были выбраны из простого народа; это были люди, выполнявшие простую работу, не делавшие ничего особенного, без специального образования, без социальных привилегий.
   Кто-то сказал, что Иисус ищет не столько необыкновенных людей, сколько обыкновенных людей, которые могут необыкновенно хорошо выполнять обычную работу. Иисус видит в каждом человеке не только то, кем этот человек является, но также и то, что Он может сделать из этого человека. Иисус выбрал этих людей не только ради того, кем они были, но ради того, кем они могли стать под Его влиянием и с Его силой.
   Никто не должен полагать, что ему нечего предложить Иисусу, потому что Иисус может взять то, что могут предложить Ему самые простые люди и употребить это во славу.
   2. Это были совершенно разные люди. Тут был, например, Матфей, сборщик налогов и пошлин. Все смотрели на Матфея как на предателя, как человека, продавшегося ради выгоды, завоевателем и угнетателем своей страны, полную противоположность патриота своей страны. А рядом с Матфеем - Симон Кананит, которого Лука (Лк.6:16) называет Симон Зилот, что значит - ревнитель.
   Историк Иосиф Флавий ("Древности" 8.1.6) описывает этих зилотов. Он называет их четвертой партией иудеев; три другие партии - фарисеи, саддукеи и ессеи. Иосиф Флавий пишет, что у зилотов была "нерушимая преданность свободе" и они говорили, что "Бог должен быть их правителем и Господом". Они были готовы принять любую смерть за свою родину, и были готовы, не вздрогнув, видеть смерть своих любимых в борьбе за свободу. Они отказывались называть кого-либо из смертных царем, обладали непоколебимой решительностью характера и были готовы перенести любые муки, пойти на тайное убийство и секретное покушение, чтобы попытаться освободить свою страну от иностранного угнетения. Это были особые патриоты среди иудеев, архинационалисты среди националистов.
   Дело в том, что если бы Симон Зилот встретил сборщика налогов Матфея где-нибудь в другом месте, не в компании Иисуса, он ударил бы его кинжалом. Здесь перед нами потрясающая истина: ненавидящие друг друга люди могут научиться любить друг друга, когда они оба любят Иисуса Христа. Слишком часто религия была средством, разделявшим людей. Такова же религия должна была быть - а в присутствии живого Иисуса она таковой и была - средством объединения людей, разделенных друг от друга.
   Можно спросить, почему Иисус выбрал двенадцать особых апостолов.. Причина, вероятнее всего, заключается в том, что было двенадцать колен Израиля. В Новом Завете об этих людях сказано мало. Как выразился Плюммер: "В Новом Завете прославляется работа, а не работники". Но, хотя мы знаем о них и немного, Новый Завет хорошо осознает то великое место, которое они занимают в Церкви, потому что в Откровении сказано, что на двенадцати основаниях стены Святого города, написаны имена двенадцати апостолов (Откр.21:14). Эти люди - простые люди без великой родословной, люди различных оттенков веры, были теми основными камнями, на которых была построена Церковь. Церковь Христа основана на простых мужчинах и

женщинах.
ИЗБРАНИЕ ВЕСТНИКОВ ЦАРЯ (Мф.10:1-4 (продолжение)
   Если объединить три описания призвания двенадцати апостолов (Мф.10:1-4; Мк.3:13-19; Лк.6:13-16), то мы обнаружим некоторые проливающие свет факты.
   1. Он выбрал их. В Лк.6:13 сказано, что Иисус призвал Своих учеников и избрал из них двенадцать. Глаза Иисуса как бы охватывали толпу следовавших за Ним людей, а потом, когда толпа разошлась, с Ним осталась небольшая группа, а Он все это время искал людей, которым можно поручить Свою работу. Как сказал кто-то: "Бог всегда ищет руки, которые Он может использовать". Бог всегда говорит: "Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?"
(Ис.6:8).
   В Царствии много задач: задачи для тех, кто должен отправиться в путь, и задачи для тех, кто должен остаться дома; задачи для тех, кто выполняет работу руками, и задачи для тех, кто должен использовать для этого свой ум; задачи для тех, на кого будут устремлены взгляды всех, и задачи для тех, чья работа не видна никому. И глаза Иисуса всегда пристально осматривают толпу в поисках тех, кто будет делать Его работу.
   2. Он призвал их. Иисус не заставляет человека делать Свою работу; Он предлагает ему сделать работу. Иисус не принуждает - Он приглашает; Он не принуждает к обязательной для всех повинности - Он ищет добровольцев.
   Как сказал кто-то: "Человек свободен верить и свободен не верить". Но призыв приходит к каждому человеку, и он может принять его или отвергнуть.
   3. Он назначил их. В Библии сказано, что Он поставил их (Мк.3:14). Слово, которое здесь переведено как поставил - это простое греческое слово пойейн, что значит делать, сделать, которое, как и в русском, равно как и поставить, употребляется в значении назначить человека на должность. Иисус, как царь, назначал Своих людей в министры; Он, как военачальник, ставил перед Своими командирами боевую задачу. Людей не случайно пришли на служение Иисусу Христу по стечению обстоятельств; они были конкретно назначены на это служение. Если человек горд, когда какой-нибудь смертный царь назначит его на какую-нибудь земную должность, сколь больше он может гордиться, когда его назначит Царь Царей?
   4. Эти люди были поставлены из числа учеников. Иисусу нужны люди, которые любят и готовы учиться. Закоснелый ум не может служить Ему. Слуга Христов должен быть готов каждый день учить новое. Каждый день он должен быть на шаг ближе к Иисусу и к Богу.
   5. Очень важно также знать причины, почему были избраны эти люди. Они были избраны с тем, чтобы они пребывали с Ним (Мк.4:13). Они должны были делать Его труд в мире, поэтому они должны были жить в Его присутствии, прежде чем смогли пойти в мир; они должны были пойти к людям от присутствия Иисуса.
   Рассказывают, что однажды после особенно сильной и трогательной проповеди Александру Уайту сказали: "Сегодня ты проповедовал, как будто пришел прямо из присутствия Иисуса Христа". Уайт ответил: "Может быть я и действительно пришел оттуда".
Работу Христову может делать лишь тот, который пришел от присутствия

Христа. В многообразии деятельности современной Церкви мы иногда так заняты всяческими комитетами и делами, что мы забываем о том, что все эти дела ничего не значат, если их выполняют люди, не побывавшие в присутствии Христа, прежде чем прийти к людям.
   6. Они были названы апостолами (Мк.3:14; Лк.6:13). Слово апостол в буквальном смысле значит - тот, кто послан вперед; их называли посланников. Христианин - посланник Иисуса Христа к людям. Он идет из присутствия Христа и несет с собой слово и красоту своего Господа.
   7. Они были призваны, чтобы быть вестниками Христа. В Мф.10:7 им было ведено проповедовать. В греческом это керуссейн, которое происходит от существительного керукс, что значит вестник. Христианин - вестник Христов. Вот почему он должен начинать в присутствии Христа: христианин должен нести людям не свое личное мнение; он приносит весть Божественной достоверности от Иисуса Христа, и он не может принести эту весть, если не получил ее сперва в Его присутствии.
5-8 ПОРУЧЕНИЕ ВЕСТНИКАМ ЦАРЯ (Мф.10:5-8а)
   Так начинается поручение Царя Своим вестникам. Слово парагелейн, переведенное как заповедал, очень интересно и многозначительно. В греческом оно имеет четыре специфические значения.
   1. Это слово обычно употребляется в значении военной команды. Иисус подобен военачальнику, посылающему Своих командиров на выполнение военной операции и инструктирует их перед выходом.
   2. Этим словом обычно зовут друга на помощь. Иисус подобен человеку с большими идеалами, созывающему Своих друзей помочь Ему воплотить эти идеалы в жизнь.
   3. Этим словом характеризуется учитель, наставляющий и обучающий своих учеников. Иисус подобен учителю, посылающему в мир Своих учеников, снаряженными Его учением и вестью.
   4. Это слово употреблялось обычно для обозначения императорского приказа. Иисус подобен царю, рассылающему по всему миру Своих послов и посланников для выполнения Своих приказов от Его имени.
   Начинается отрывок с инструкции, которая должна у каждого человека вызывать трудности. Иисус говорит, чтобы ученики не ходили к язычникам и в город Самарянский. Многие люди не могут поверить, чтобы Иисус вообще когда-либо говорил такое. Такая кажущаяся исключительность совершенно не свойственна Ему; и было высказано предположение, что это высказывание вложили в Его уста те, кто позже захотел сохранить благую весть исключительно для иудеев, кто отчаянно выступал против Павла, когда он решил понести Евангелие язычникам. Но нельзя забывать некоторые вещи. Это высказывание настолько несвойственно Иисусу, что его никто не мог изобрести. Он должен был Сам сказать его и потому этому должно быть какое-то объяснение.
   Мы можем быть совершенно уверены в том, что это была не долгосрочная инструкция. В самом Евангелии мы видим, как Иисус любезно и откровенно разговаривает с самарянкой и открывается ей (Ин.4:4-42); как Он исцеляет дочь сирофиникиянки (Мф.15:28); да и сам Матфей доносит до нас последнее поручение, которое Иисус дал Своим ученикам - идти в мир и нести всем

народам благую весть (Мф.28:19, 20). Как же тогда объяснить это?
   Иисус запретил двенадцати апостолам идти к язычникам; это значит, что они не могли пойти ни на север, в Сирию, ни даже на восток, в Десятиградие, где в основном жили язычники. Они не могли пойти на юг, в Самарию, потому что это было запрещено. Это значило, что первое путешествие двенадцати апостолов было ограничено Галилеей. Для этого было три хороших причины.
   1. В предначертании Бога иудеям было отведено совершенно особое место. По справедливости Божьей им первым должна была быть предложена благая весть. Они, правда, отринули ее, но вся история была нацелена на то, чтобы дать им возможность первыми принять ее.
   2. Двенадцать апостолов не были подготовлены проповедовать язычникам. Они не происходили оттуда сами, не обладали необходимыми для этого знаниями и техникой. Прежде чем Евангелие можно было действительно и действенно проповедовать язычникам, должен был появиться такой человек, как Павел, с его жизненным опытом и происхождением. Весть едва ли может иметь успех, если вестник не снаряжен надлежащим образом для ее провозглашения. Мудрый учитель и проповедник поймет ограниченность своих возможностей; поймет, что он может сделать и чего он сделать не может.
   3. Но важнейшая причина такого наставления заключается просто в том, что мудрый командир хорошо знает, что нужно ограничить число целей, нужно концентрировать атаки на одном выбранном участке. Если он разбросает свои силы здесь, там, повсюду, он ослабит их и может потерпеть поражение. Чем меньше его силы, тем меньше должен быть настоящий участок атаки. Начать наступление на слишком широком фронте, значит идти навстречу катастрофе. Иисус знал это и хотел ограничить наступление Галилеей, потому что Галилея, как мы уже видели, из всех районов Палестины была больше всего открыта для нового Евангелия и для новой вести (ср. Мф.4
:12-17). Это указание Иисуса носило лишь временный характер. Он был мудрым военачальником, отказывавшимся рассеивать и ослаблять Свои силы. Он мастерски сконцентрировал Свое наступление на небольшом количестве целей, чтобы обеспечить полную и окончательную победу.
СЛОВА И ДЕЛА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:5-8а (продолжение)
Вестники Царя должны были говорить и действовать.
   1. Они должны были объявить приближение Царства. Как мы уже видели (ср. Мк.6:10, 11), Царствие Божие - это человеческое общество на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Из всех когда-либо живших на земле людей лишь Иисус в совершенстве повиновался и исполнял волю Божью, и потому в Нем пришло Царствие Божие. Вестники Царя как бы должны были сказать: "Смотрите! вы мечтали о Царствии и страстно жаждали его прихода. Вот, в жизни Иисуса свершилось Царствие; взгляните на Него и вы увидите, что значит быть в Царствии". В Иисусе к людям пришло Царствие Божие.
   2. Но задача двенадцати апостолов не ограничивалась тем, чтобы говорить; они должны были также действовать. Они должны были исцелять больных, очищать прокаженных, воскрешать мертвых, изгонять бесов. Все эти приказания нужно понимать двояко. Их надо понимать физически, потому что Иисус пришел, чтобы принести здоровье и исцеление для тела человеков. Но

их надо понимать и духовно. Они характеризуют изменения, которые сотворил Иисус Христос в душах людей.
   а) Они должны были исцелять больных. Слово, переведенное в Библии как больной, очень многозначительно. Оно является частью греческого глагола астенейн, главное значение которого быть слабым; астенес обычно имеет в греческом значение слабый. Христос приходит к человеку и укрепляет его волю, его слабую сопротивляемость; придает силы слабой руке; укрепляет слабую решительность характера. Иисус Христос наполняет нашу человеческую слабость небесной силой.
   б) Они должны были очищать прокаженных. Как мы видели, на прокаженного смотрели как на нечистого. В Книге Левит о прокаженном сказано: "Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его" (Лев. 13,46). В 4Цар.7:3, 4 показано, что прокаженные только в дни страшного голода осмеливались приблизиться к городу, и до дня смерти своей должны были жить в доме прокаженных, изолированные от всех людей. Интересно отметить, что в эту нечистоту прокаженных верили даже в древней Персии. Греческий историк Геродот сообщает, что "если в Персии человек заболевает проказой, ему не разрешается входить в город или иметь какие-либо дела с другими персами: они говорят, что он, должно быть, согрешил против солнца".
   Таким образом, апостолы должны были принести очищение прокаженных. Человек может грехом осквернить свою жизнь; он может осквернить свой ум, свое сердце, свое тело, последствиями своего греха. Его слова, его действия, его влияние могут оказаться столь скверными, что окажут разлагающее влияние на всех, с кем он вступит в контакт. Иисус Христос может очистить душу, которая осквернила себя грехом; Он может дать людям небесную прививку против греха; Он очищает человеческий грех небесной чистотой Своей кровью.
   в) Они и должны были воскрешать мертвых. Человек может быть мертвым во грехе. Тогда он противится подчинится воле Божьей; его взор затуманен; он безнадежно находится во власти греха и глух к Богу. Когда Иисус Христос приходит в жизнь человека, Он воскрешает его к новой жизни. Он возрождает внутри его добродетель, и освобождает от греховной жизни.
   г) Они должны были изгонять демонов. Одержимый бесами - это человек, находящийся во власти злой силы; он больше не властен над собой и над своими действиями; над ним господствует злая сила. Человеком может завладеть злая сила; над ним могут господствовать дурные привычки; порок может иметь для него гипнотическое очарование. Иисус приходит не только для того, чтобы покончить с грехом, но и для того, чтобы сломить силу греха. Иисус Христос приносит людям, находящимся во власти греха, освободительную  силу  Божью.
Комментарий ко второй половине стиха 8 смотрите в следующем разделе.
9-10 СНАРЯЖЕНИЕ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:8б-10)
   Каждое предложение и каждая фраза этого отрывка должны были найти отзвук в уме слышавшего их иудея. В этих предложениях Иисус давал Своим ученикам инструкции, которые лучшие из раввинов давали своим ученикам.
"Даром получили, - говорит Иисус, - даром давайте". По закону раввины

были обязаны учить бесплатно; раввину было запрещено брать деньги за обучение закону, который Моисей безвозмездно получил от Бога. Лишь в одном случае мог раввин принять плату - за обучение ребенка, потому что обучать ребенка - долг родителей, и ни от кого другого нельзя ожидать, что он будет тратить свое время и свой труд, делая то, что является долгом родителей; взрослых же нужно было обучать бесплатно. Как сказано в Мишне, по иудейскому закону решение судьи, принимающего плату за выполнение своих обязанностей, не имеет силы; показания человека, получающего за это плату, тоже считается недействительными. Раввин Задок сказал: "Не делай из закона венец, чтобы возвеличивать себя, или лопату, чтобы копать". Раввин Гиллель сказал: "Кто употребляет венец закона для достижения мирских целей, погибнет. Из этого ты можешь сделать вывод, что тот, кто хочет получить для себя пользу из слов закона, способствует своей собственной гибели". Было установлено: "Как Бог научил Моисея закону бесплатно, так делай и ты".
   Есть такой рассказ о раввине Тарфоне. По окончании сбора смоквы раввин Тарфон ходил по саду и ел оставшиеся висеть на деревьях плоды. К нему подошли сторожа и стали его бить. Раввин объяснил им кто он такой, и они отпустили его, потому что он был очень известный раввин. А он всю свою жизнь сожалел о том, что воспользовался званием раввина, находясь в беде.
"И все же он горевал всю свою жизнь, потому что он говорил: "Горе мне, потому что я употребил венец закона для получения личной выгоды".
   Когда Иисус говорил Своим ученикам, что они даром (безвозмездно) получили и должны даром (безвозмездно) давать, Он говорил те же слова, которые учители Его народа говорили своим ученикам в течение многих веков. Если у человека есть драгоценный секрет, он, конечно, обязан добровольно передать его другим, а не держать его для себя, пока ему не заплатят за это. Это привилегия делиться с другими сокровищами, которые дал нам Бог.
   Иисус говорил ученикам Своим не брать с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои. Так оно буквально и стоит в греческом тесте. Пояса, которые иудеи носили на чреслах своих, были довольно широкие и с каждого конца был на определенную длину сделан двойным; деньги носили в двойной части пояса, и потому у иудеев пояс был одновременно и кошельком.
   Иисус велел Своим ученикам не брать с собой сумы на дорогу. Под сумой можно понимать две вещи. Это может быть обычная сумка или мешок для провизии, в котором обычно носили еду. Но есть и другая возможность. В греческом тексте употреблено слово пера, которое может обозначать нищенскую суму; иногда странствующие философы собирали, обратившись с речью к толпе, деньги в такую суму.
   Все эти указания Иисус давал не для того, чтобы умышленно затруднять ученикам дело или создать для них неудобства. И эти слова Иисуса были очень хорошо известны любому иудею. В Талмуде сказано: "Никто не должен ходить на храмовую гору с посохом, башмаками, поясом денег или с пыльными ногами". Идея заключается в том, что человек, переступивший порог Храма, оставляет позади всякие деловые отношения и мирские дела. Иисус же говорит Своим ученикам вот что: "Мир для вас - храм Божий; человек Божий не должен ни на кого производить впечатление делового человека, ища себя доход". Инструкции Иисуса направлены к тому, что человек Божий должен

своим отношением к материальным вещам показывать, что его главный интерес - в Боге. Наконец, Иисус говорит, что трудящийся достоин пропитания. И иудеи опять же должны были узнать ту фразу. Раввины действительно не могли получать плату, но в то же время считалось привилегией и обязанностью человека оказывать поддержку раввину, если он действительно был Божиим человеком. Раввин Елиезер бен Якоб сказал: "Тот, кто принимает раввина у себя в доме, или принимает его как своего гостя, и позволяет ему наслаждаться от своего имущества, согласно Писанию - то это для него равносильно жертвоприношения". Раввин Иохонан считал, что материальное обеспечение раввина - это обязанность каждой иудейской общины, тем более, что раввин по природе своей деятельности пренебрегает своими личными делами, чтобы сосредоточиться на делах Божиих.
   В этом двойная истина: человек Божий никогда не должен быть слишком занят материальными делами, а люди должны всегда заботиться о том, чтобы человек Божий получал надлежащую помощь и поддержку. Этот отрывок налагает обязательства как на учителя, так и на народ.
11-15 ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:11-15)
   Этот отрывок изобилует практическими советами вестникам Царя. Войдя в город или селение, они должны были найти достойный дом. Дело в том, что если бы они остановились в доме, который пользуется плохой репутацией из-за своей безнравственности, из-за своего поведения, или из-за своего отношения к собратьям, это могло очень помешать польза их действия. Они не должны были связываться с людьми, которые могли оказаться помехой всему делу. Это, однако, вовсе не значит, что они не должны были постараться приобрести таких людей для Христа, но это значит, что вестник Христов должен внимательно выбирать близких друзей.
   Остановившись в каком-то доме, они должны были оставаться жить там до тех пор, пока не решат отправиться дальше, в другой город или деревню. Это долг вежливости, ведь, обретя в городе некоторых сторонников и последователей, они могли пожелать перейти в дом, где больше роскоши, комфорта, развлечений. Вестник Христов никогда не должен производить впечатления, что он ищет расположения людей ради их материальных благ и меняет место пребывания в поисках лучшего комфорта.
   Отрывок о приветствии и о возвращении приветствия носит чисто восточный характер. На востоке считается, что сказанное слово обладает активным и самостоятельным бытием. Оно покидает уста такими же независимым, как пуля вылетающая из ствола винтовки. Эта идея часто встречается в Ветхом Завете, особенно в связи со словами, которые произнес Бог. Пророк Исаия слышит, как Бог говорит: "Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное" (у Баркли: слово, которое не возвратится) ( Ис.45:23). "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его" (Ис.55:11). Пророк Захария видит летящий свиток и слышит голос: "Это проклятие, исходящее на лице всей земли" (Зах.5:3).
   И до сего дня на востоке, если человек произнесет при встрече благословение человеку, а потом узнает, что человек этот другой веры, он пойдет и заберет свое благословение назад. Идея здесь заключается в том, что

вестники Царя могут произнести Божье благословение, чтобы оно пребывало на доме, а если дом окажется недостойным, они могут, так сказать, отозвать его.
   Если где-нибудь жители не захотят выслушать весть царских вестников, они должны, покидая город или дом, отряхнуть прах его со своих ног и идти дальше. В глазах иудеев пыль языческого местечка или дороги был нечистым, и потому, пересекая границы Палестины и вступая в свою страну после путешествия в языческие страны, иудей стряхивал со своих ног пыль языческих дорог, чтобы очиститься от последней частички нечистоты. Таким образом, Иисус говорит: "Если какой-либо город или какая-либо деревня не захотят принять вас, вы должны обращаться с ними, как с языческими". Нам опять же нужно уяснить для себя, что этим говорил Иисус. В этом отрывке заключена и преходящая и непреходящая истины.
   1. Преходящая истина вот какая: Иисус не говорил, чтобы какие-то люди были вовсе исключены из сферы благовествования Евангелия и из среды действий благодати. Это наставление, подобно начальному наставлению не ходить к язычникам и самарянам, было целиком связано с конкретной ситуацией. Все объясняется тем, что было мало времени; как можно побольше людей должны услышать провозглашение пришествия Царствия; не было времени спорить с теми кто любить спорить и пытаться переубедить упрямых; это можно было сделать позже. А теперь ученики должны были как можно скорее обойти страну, и потому они должны были идти дальше, если весть, которую они несли, люди не приветствовали сразу.
   2. Непреходящая же истина вот какая. Жизнь и время неоднократно доказывали, что человек получает возможность услышит истину, а потом она больше никогда не возвращается. Эти люди в Палестине получили возможность принять благую весть, но если они не захотели принять ее, эта возможность, может быть, никогда больше и не повторится. Как гласит поговорка: "Три вещи не приходят назад: сказанное слово, выпущенная стрела и упущенная возможность".
   Очень часто трагедия жизни - это трагедия упущенного момента. И, наконец, Иисус говорит, что в Судный день легче будет Содому и Гоморре, чем городу или деревне, которые не пожелают слушать весть о Христе и о Царстве. В Новом Завете Содом и Гоморра являются символом порока (Мф.11:23, 24; Лк. 10:12, 13; 17,29; Рим.9:29; 2Пет.2:6; Иуд.7). Интересно и  уместно  отметить здесь, что непосредственно перед их разрушением Содом и Гоморра оказались повинными в серьезном и грязном нарушении законов гостеприимства (Быт. 19:1-11). Они тоже не приняли посланцев Божиих. Но у Содома и Гоморры не было возможности отказаться или принять весть о Христе и о Царствии. Вот почему им в последний день будет отраднее, чем городу или деревне в Галилее, ибо, остается истиной - чем больше привилегия, тем больше ответственность.
16-22 ПРИЗЫВ ЦАРЯ К СВОИМ ВЕСТНИКАМ (Мф.10:16-22)
   Прежде чем перейти к детальному разбору отрывка, отметим два общих пункта.
   При разборе Нагорной Проповеди мы установили, что Матфей уделял большое внимание правильному расположению материала. Мы видели, что Матфей имеет обыкновение собирать в одном месте весь материал по одному

вопросу, даже если Иисус и говорил это в разные времена и по разным поводам. Матфей систематизировал материал. Настоящий отрывок является одним из примеров того, как Матфей собирает материал из различных отрезков времени. Здесь он собирает все, что Иисус в разное время говорил о гонениях.
   Не стоит сомневаться в том, что когда Иисус даже в первый раз посылал Своих учеников в мир, Он говорил им, что их ожидает. Но одновременно Матфей сообщает нам, что Иисус велел Своим ученикам не ходить на этот раз к язычникам и самарянам; и все же уже здесь у Матфея Иисус предсказывает гонения и суд перед правителями и царями, то есть за пределами Палестины. Это объясняется тем, что Матфей собирает все указания Иисуса о гонениях и объединяет то, что Иисус говорил Своим ученикам перед тем, как послал их в мир, и то, что Он сказал им после Своего Воскресения, когда посылал их учить все народы. Здесь приведены не только слова Иисуса Галилеянина, но и слова Воскресшего Христа.
   Далее следует отметить, что Иисус использует при этом идеи и образы, являвшиеся составной частью иудейского мировоззрения. Мы неоднократно видели, что, рисуя себе будущее, иудеи обычно делили время на два века - век настоящий, совершенно порочный и плохой, и век грядущий - Золотой век Божий, а между этими двумя веками помещали День Господень - ужасное время хаоса, гибели и суда. Одна из особенностей Дня Господня состояла в представлении иудеев как раз в том, что он произведет разделение между друзьями и родственниками, и что самые дорогие и близкие отношения будут разрушены в отчаянной вражде.
   "Все друзья ополчатся друг против друга" (3Ездр.5:9). "И будут в то время вооружаться друзья против друзей, как враги" (3Ездр.6:24). "И они будут бороться друг против друга, молодые против старых, старые против молодых, бедные против богатых, люди низкого происхождения против великих, нищий против князя" ("Книга Юбилеев" 23,19). "Они будут ненавидеть друг друга, и провоцировать друг друга на борьбу, и низкий будет господствовать над честным и люди низкого происхождения будут превознесены над известными ("Апокалипсис Варуха" 70,3). "И они начнут бороться между собой, и их правая рука будет сильна против них же, и человек не будет знать своего брата, а сын - отца или мать, пока не будет счета телам от их бойни" (Енох. 56,7). "И в те дни сильно нуждающиеся пойдут и понесут своих детей, и они оставят их, так что дети их погибнут из-за них, да, они оставят своих детей, грудных младенцев, и не вернутся к ним, и у них не будет жалости к своим любимым" (Енох. 99,5). "И в те дни в одном месте отцы будут поражены вместе с сыновьями, и братья один за другим падут смертью, пока не потекут потоки их крови. Ибо рука человека не остановится перед теми, чтобы убить своих сыновей, и рука грешника не остановится перед своим почитаемым братом; от утренней зари до захода солнца будут они убивать друг друга" (Енох. 100,1, 2). Эти цитаты взяты из книг, которые иудеи написали, читали и любили, которыми они питали свои сердца и надежды в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Иисус знал эти книги и Его ученики тоже знали их, и когда Иисус говорил о грядущих ужасах и разделениях, которые разрушают самые тесные земные узы, Он, в сущности, говорил: "День  Господень  пришел". И Его

ученики понимали, что Он имеет в виду и шли в мир с сознанием, что живут в величайшие дни истории.
ЧЕСТНОЕ ОТНОШЕНИЕ ЦАРЯ К СВОИМ ВЕСТНИКАМ (Мф.10:16-22
(продолжение)
   Нельзя читать этот отрывок без чувства глубокого изумления перед честностью Иисуса. Он всегда, не колеблясь, говорил людям, что их ждет, если они последуют за Ним. Он как бы говорил: "Вот вам Мое задание. Несмотря на то, что оно может вас встретить в самых мрачных вариантах, примете ли вы ее?" Плюммер комментирует это так: "Это не типичный для этого мира способ обрести сторонников". Мир предлагает человеку розы на всем пути, комфорт, удобства, продвижение, исполнение мирских стремлений, а Иисус предлагал Своим ученикам лишения, трудности и смерть. И все же история доказала, что Иисус был прав: в глубине сердца люди любят дело Христа и остаются верными в самых критичных ситуациях.
   Может быть, Церкви придется снова осознать, что мы никогда не сможем привлечь людей к простому пути, а героическое находит отклик в сердцах людей.
Иисус показал Своим ученикам три вида испытаний.
   1. Общество будет преследовать их и подвергать гонениям; их поведут в судилище к правителям и царям. Еще задолго до этого великий греческий философ Аристотель задавался вопросом, может ли добрый человек действительно быть и хорошим гражданином, ибо, говорил он, гражданин должен всегда поддерживать государство и повиноваться ему, а ведь бывают моменты, когда такой человек считает это невозможным. Но Христос говорит ученикам Своим, чтобы они не волновались о том, что они будут говорить, когда их поведут в суд и на осуждение, потому что Бог даст им слова для этого.
"Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить" - обещал Бог Моисею (Исх.4:12). Нет, первые христиане боялись ни унижений, ни даже страшной боли и страданий, но боялись, что их неопытность в словах во время защиты лишь повредит делу веры, и не будет привлекать людей. Бог обещает, что человек найдет нужные слова, и Дух Святой поставит на всякую истину.
   2. Церковь будет подвергать их гонению: в синагогах их будут бить. Религиозные организации не любят, чтобы нарушали их порядок и по своему расправляются с нарушителями порядка. Христиане были, и являются еще сегодня теми, кто возмущает весь мир (Деян.17:6). Очень часто действительно случалось так, что человек, пришедший с вестью от Бога, встречал ненависть и вражду окаменелой ортодоксии.
   3. Их будет преследовать семья, их близкие и дорогие им люди посчитают их сумасшедшими и безумными и закроют перед ними дверь. Иногда христианин становится перед самым тяжелым выбором - повиноваться Христу или повиноваться близким и друзьям.
   Иисус предупреждал Своих учеников, что в будущем против них могут объединиться общество, Церковь и семья.
ПРИЧИНЫ ГОНЕНИЙ НА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:16-22 (продолжение)
   Сегодня трудно понять, почему это государство должно было преследовать христиан, чья единственная цель заключалась в том, чтобы жить в чистоте, благотворительности и благоговении. Но позднее у римского правительства

были, как ему казалось, основательные причины для гонений на христиан.
   1. О христианах распространялись разные клеветнические слухи. Говорили, что они людоеды, из-за слов причастия, где говорится: "ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь" (Ин.6:56). Их обвиняли в безнравственности, потому что их еженедельная трапеза называлась агапе - Вечеря любви. Их обвиняли в поджигательстве из-за проповеди о грядущем конце века. Их обвиняли в том, что они нелояльны по отношению к императору и к стране, потому что они отрицали божественность императора.
   2. Маловероятно, чтобы сами язычники верили в эти клеветнические обвинения. Христиан обвиняли в том, что они "разрушают семейные отношения". И действительно, были случаи, когда из-за разногласии по убеждению раскалывались семьи. И язычникам казалось, что христианство разделяет детей от родителей, мужа от жены.
   3. Реальную трудность представляло положение рабов в христианской Церкви. В римской империи было 60 миллионов рабов. В империи всегда господствовал страх перед тем, что эти рабы могут восстать. Для поддержания империи в целостности, этих рабов нужно было держать на своих местах; нельзя было хоть как-нибудь подталкивать их к восстанию и мятежу, потому что в противном случае, было даже трудно представить себе возможные последствия. Христианская Церковь не делала никаких попыток освободить рабов или осудить рабство вообще; но она обращалась с рабами, по крайней мере внутри Церкви, как с равными.
   Климент Александрийский утверждал, что "рабы такие же, как мы" и что золотое правило - делать другим то, что хочешь, чтобы причиняли тебе - применимо и к ним. Другой представитель раннего христианства Лактанций писал: "Рабы не являются рабами для нас. Мы считаем их братьями по Духу, собратьями по служению". Примечательно, что хотя в христианской Церкви были тысячи рабов, в надгробных надписях в римских катакомбах никогда не встречается слово раб. Более того, раб мог вполне занимать высокую должность в Церкви. Римские епископы начала второго века Каллистий и Пий были рабами; по обычным явлением рабы были пресвитеры и диаконы.
   Более того, в 220 г. Каллистий, который, как мы видели, сам был рабом, заявил, что отныне христианская Церковь одобряет брак благородной девушки с вольноотпущенником; такой брак был запрещен по римскому праву и потому вообще не считался браком. По ее обращению с рабами римские власти конечно должны были видеть в христианской Церкви силу, разрушающую самую основу цивилизации и угрожающую существованию самой империи, потому что Церковь давала рабам положение, которого они никогда не могли получить по римскому праву.
   4. Христианство, вне всякого сомнения, серьезно повлияло и на определенные имущественные права и интересы представителей языческой религии. Когда христианство появилось в Ефесе, это понесло тяжелый удар ремеслу серебряников, потому что уже много меньше людей были готовы покупать их продукцию (Деян.19:24-27). Римский писатель Плиний Младший был в 111-113 гг. легатом римской провинции Вифиния во времена императора Траяна. В письме к императору (Плиний Младший: "Письма" 10,96) он сообщает о том, что предпринял шаги к тому, чтобы помешать

быстрому распространению христианства, с тем, чтобы "люди стали вновь посещать опустошенные храмы; возобновились, после длительного перерыва священные празднества; возрос спрос на жертвенных животных, которых в прошлом покупали лишь немногие". Совершенно очевидно, что распространение христианства вело к вымиранию некоторых ремесел и промыслов, и те, кто потерял свое дело и свои деньги, вполне естественно, относились к христианству негативно.
   Христианство сознательно стремится к уничтожению некоторых ремесел и промыслов, а также способов делать деньги. Оно делает это еще и сегодня, и потому христианин может еще и сегодня подвергаться гонениям за свою веру.
23 БЛАГОРАЗУМИЕ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:23)
   В этом отрывке рекомендуется соблюдать мудрую и христианскую предосторожность. В эпоху гонений человеку, свидетельствовавшему христианство, всегда грозила какая-то опасность. Среди них всегда были люди, которые прямо-таки добивались мученической смерти; они до такой степени впадали в истерический и фанатический энтузиазм, что делали буквально все, чтобы стать мучениками за веру. Иисус был мудр: Он говорил Своим ученикам, что вообще не нужно напрасно и бессмысленно рисковать жизнь христианина, и что они тоже не должны бессмысленно и бесполезно разбрасываться своей жизнью. Как выразился кто-то, жизнь свидетеля Христова драгоценна и не нужно безрассудно обращаться с ней. "Бравада - это не мученичество". Христианам часто приходилось умирать за свою веру, но они не должны разбрасываться своею жизнью, когда это не приносит никакой настоящей пользы их вере. Как было сказано позже, человек должен бороться за свою веру   законными    средствами.
   Когда Иисус говорил так, иудеи хорошо понимали и узнавали Его манеру говорить. Ни один народ не подвергался таким гонениям, каким всегда подвергались иудеи, и ни один народ не понимал так хорошо, как они, в чем заключается долг мучеников. У великих раввинов было ясное учение по этому вопросу. Если дела касалось публичного освящения или открытого осквернения имени Бога, все было ясно - человек должен был быть готов отдать свою жизнь.
   Но если такая публичность не имела места, человек мог спасти свою жизнь ценой нарушения закона, но он ни в коем случае не должен был поклоняться идолам, блудодействовать, убивать.
   Раввины приводили такой пример. Допустим, римский солдат схватил иудея и говорит насмешливо, с единственной целью унизить его и поставить в безвыходное положение: "Ешь эту свинину". Тогда иудей может есть ее, потому что "закон Божий дан для жизни, а не для смерти". Но допустим, римлянин говорит: "Ешь эту свинину в знак того, что ты отрекаешься от иудаизма; ешь эту свинину в знак того, что ты готов почитать Юпитера и императора", тогда иудей должен лучше умереть, чем есть свинину. В любой момент гонений иудей должен скорее умереть, чем изменить своей вере. Как говорили раввины: "Слова закона сильны только в том человеке, который готов умереть за них".
   Иудею было запрещено разбрасываться своей жизнью в акте бессмысленного и бесполезного мученичества; но когда дело касалось

подлинного свидетельства своей веры, он должен был быть готов умереть.
   Надо помнить, что хотя мы и должны быть готовы принять мученическую смерть ради нашей веры, мы не имеем права добиваться мученической смерти. Если нам приходится терпеть страдания при выполнении своего долга, мы должны принять их, но нельзя бессмысленно накликать их на себя, ибо тогда это причинит нашей вере больше вреда, чем пользы. Во всех сферах человеческой жизни много таких людей которые сами делают из себя мучеников.
   Кто-то сказал, что в том, чтобы бежать от опасности, больше героизма, чем в том, чтобы остановиться и встретить ее. Чтобы понять, когда надо бежать, нужна настоящая мудрость. В книге "Почему пала Франция?" известный французский писатель Андре Моруа передает один свой разговор с Уинстоном Черчиллем. В самом начале Второй мировой войны иногда казалось, что Англия совершенно не хочет действовать. Черчиль сказал Моруа: "Вы когда-нибудь наблюдали поведение крабов?" "Нет", - ответил Моруа на этот несколько ошеломившей его вопрос. "Ну, - продолжал Черчиль, - если вам представиться возможность, понаблюдайте за ними. В какие-то периоды своей жизни крабы теряют свой защитный панцирь. В этот период даже самый храбрый из ракообразных уходит со сцены, скрывается в расщелинах скал и ждет, пока вырастет новый панцирь. Как только новая броня достаточно окрепла, он вылезает из расселины и снова становиться бойцом, владыкой моря. Англия потеряла из-за опрометчивых и заносчивых министров свой щит; мы должны ждать в наших расселинах до тех пор, пока новый не окрепнет". Это было время, когда бездействие было разумнее, чем действие, когда бежать было мудрее, чем атаковать.
   Человек, слабый в вере, должен лучше избегать диспутов на сомнительные темы, а не бросаться в них, очертя голову. Человек, сознающий свои слабости к некоторым искушением, должен лучше избегать места, где такие искушения могут подстерегать его, а посещать их как можно реже. Человек знающий, что есть раздражающие и выводящие его из себя люди, должен избегать их общества, а не искать его. Смелость - это не безрассудство; нет ничего хорошего в том, чтобы напрасно рисковать; благодать Божья служит защитой не безрассудного, а предусмотрительного.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мф.10:23 (продолжение)
   В этом отрывке есть одно предложение, которое мы не можем опустить. Матфей описывает, как Иисус посылает Своих учеников и говорит им при этом:
"Не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий". На первый взгляд кажется, что, до того, как Его ученики закончат свои проповеди, придет день Его славы и Он возвратится в Своей власти и силе. Но трудность заключается в том, что этого не произошло и Он предсказал нечто такое, что в действительности не имело места. Но есть убедительное объяснение этой кажущейся трудности.
   Христиане молодой Церкви страстно верили во Второе Пришествие Иисуса, что оно произойдет скоро, во всяком случае в течение их жизни. Это было очень естественно, потому что они жили во времена диких гонений, и они страстно ждали дня своего избавления и своей славы. И потому они хватались за каждое возможное высказывание Иисуса, которое можно было бы

истолковать как предсказание Его скорого и победоносного возвращения, а иногда они придавали высказываниям Иисуса более конкретное значение, чем в них на самом деле содержалось.
   Мы видим как это происходило на страницах самого Нового Завета. В нем есть три версии одного высказывания Иисуса. Поставим их рядом.
   "Истинно говорю вам: есть некоторые их стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем" ( Мф.16:28).
   "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк.9:1).
   "Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие" (Лк.9:27).
   Ясно, что это три варианта одного и того же высказывания. Раньше всех написано Евангелие от Марка, и потому, вероятнее всего, что именно его вариант совершенно точен. По Евангелию от Марка выходит, что некоторые из слушавших Иисуса не умрут пока не "увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". И это преславно оправдалось, ибо в течение тридцати лет после Распятия Христа весть распятого и воскресшего Христа пронеслась по всему миру и достигла Рима, столицы мира. Люди поистине вливались в христианский поток и это Царствие приходило в силе.
24-25 СТРАДАНИЕ ЦАРЯ И ЕГО ВЕСТНИКА (Мф.10:24-25)
   Иисус предупреждает Своих учеников о том, что с ними может произойти то же, что произошло с Ним. Иудеи хорошо знали фразу: "Довольно для раба, чтобы он был, как его хозяин". Позже иудеи употребляли эту поговорку в особом значении. В 70 г. Иерусалим был основательно разрушен. Храм Божий и Святой город лежали в руинах, иудеи были рассеяны по всему миру, и многие из них сетовали и жаловались на постигшую их судьбу. И вот тогда раввины сказали: "Уж если Храм Божий был разрушен, как же может отдельный иудей жаловаться на свои личные несчастья?" В этом высказывании Иисуса надо отметить две вещи.
   1. Это предупреждение о том, что точно так же как Иисус должен нести Свой Крест, так и каждый христианин должен нести свой. Слово, переведенное как домашние его, в греческом - ойкиакой, употребляется в специфическом значении домашние правительственного чиновника, то есть персонал правительственного чиновника. Иисус как бы говорил: "Если Я, ваш вождь и учитель, должен страдать, то вы, Мои ученики, не можете избежать страданий". Иисус призывает нас делить с Ним не только Его славу, но и Его борьбу и Его страдания; никто не может делить плоды победы, если отказывается принять участие в борьбе, которая принесла эту победу.
   2. Это указание на привилегию. Страдать за Христа - это значит принимать участие в деле Христовом; быть вынужденным приносить жертвы ради веры - это значит принимать участие в жертве Христовой. Когда становится трудно быть христианином, мы можем сказать: "Братья, мы шагаем по дороге, по которой ступали ноги Христа". Когда нам приходится платить за нашу христианскую веру, мы оказываемся, как никогда близки к тому, чтобы быть учениками Иисуса Христа; и, если мы знаем, что значит быть Его учеников в страданиях, мы, конечно, узнаем и силу Его Воскресения.

26-31 ВЕСТНИК ЦАРЯ НЕ ЗНАЕТ СТРАХА (Мф.10:26-31)
   Три раза в этом коротком отрывке повелевает Иисус Своим ученикам не бояться. Царского вестника должна отличать от других людей известная доля мужества и бесстрашия.
   1. Первая заповедь в 10,26.27 и в ней говорится о двойном бесстрашии.
   а) Они не должны бояться, потому что нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и ничего тайного, что не стало бы известным. Смысл этого заключается в том, что истина восторжествует. "Велика истина, - гласит латинская поговорка, - и истина восторжествует". Когда английский король Джемс I грозился выслать из страны или повесить Эндрью Мелвилла, Мелвилл ответил: "Вы не можете повесить или выслать истину". Когда христианина ждут страдания, жертвы и даже мученическая смерть за веру, он должен помнить, что настанет день, когда все будет видно в истинном свете; и тогда будет видна истинная ценность силы гонителя и героизма христианского свидетеля, и каждый получит соответствующую награду.
   б) Они не должны бояться смело говорить ими полученную весть. Они должны поведать людям то, что сказал им Иисус. Здесь в 10,27 изложена подлинная деятельность проповедника.
   Во-первых, проповедник должен слушать. Он должен иметь общение со Христом наедине, с тем, чтобы и в трудный час он мог понять Христа в тихой безмолвии. Никто не может говорить от имени Христа, если Христос не говорил с ним; никто не может провозглашать истину, если он сам не слышал истины, потому что никто не может говорить того, чего сам не знает.
   В те великие дни, когда в Европе зарождалась Реформация, один из первых гуманистов, глава "Оксфордского кружка" Джон Колет пригласил в Оксфорд одного из крупнейших богословов Эразма Роттердамского прочитать курс лекций по Моисею или Исаие, но Эразм Роттердамский чувствовал, что не готов к этому и ответил: "Но я, научившийся жить с самим собой и знающий, как мало я подготовлен, не могу претендовать на образование, необходимое для такой задачи; кроме того, я думаю, что не обладаю той силой ума, чтобы вынести зависть столь многих, которые сами готовы стоять в центре внимания. Эта кампания требует не новичка, а опытного генерала. Ты не считай меня нескромным за то, что я отклоняю пост, занять который было бы нескромно с моей стороны... Какое должно быть у меня бесстыдство, чтобы учить других тому, чему сам никогда не учился? Как мне согреть других, если я дрожу сам?" Тот, кто будет учить и проповедовать, должен сперва слушать и учиться сам. Во-вторых, проповедник должен говорить то, что он услышал от Христа, и притом должен говорить даже тогда, когда его речь может навлечь на него ненависть других, и даже тогда, когда рискует при этом своей жизнью. Люди не любят истину, потому что, как сказал древнегреческий философ-киник Диоген, правда действует, как свет на больной глаз. Однажды на проповеди английского реформатора Латимера, который позже был сожжен на костре, присутствовал английский король Генри VIII. Латимер знал, что кое-что не доставит королю удовольствия, и потому вслух заговорил на кафедре сам с собой: "Латимер! Латимер! Латимер! Будь осторожен в том, что ты говоришь: король Генри находится здесь". Он помолчал, а потом сказал: "Латимер! Латимер! Латимер! Будь осторожен в том, что ты говоришь - Царь Царей

находится здесь".
   Человек, у которого есть весть, говорит людям, и он говорит это в присутствии Бога. О Джоне Ноксе сказали после похорон: "Здесь лежит человек, который так боялся Бога, что не боялся никого из людей".
   Свидетель Христов не имеет страха, потому что он знает, что суд вечности исправит суд времени. Христианский проповедник и учитель - это человек, который прислушивается с благоговением и говорит мужественно, потому что знает, что когда он слушает и говорит, он находится в присутствии Бога.
ВЕСТНИК ЦАРЯ СВОБОДЕН ОТ СТРАХА - МУЖЕСТВО ПРАВЕДНЫХ (Мф.
10:26-31 (продолжение)
   2. Вторая заповедь приведена в 10,28, где Иисус говорит, что никакое наказание, которое могут наложить на человека люди, не сравнится с конечной судьбой человека, который виновен в неверности или непослушании Богу. Правда, люди могут убить тело человека, но только Бог может осудить человека на вечную смерть. Здесь надо отметить следующее:
   а) Некоторые люди верят в так называемую обусловленную бессмертность. Они верят, что награда за добродетель заключается в том, что душа взбирается все выше и выше, пока она не сольется с бессмертностью, счастьем блаженством Божиим; а кара злого человека, который не хочет изменить свою жизнь к лучшему, несмотря на призывы Бога, заключается в том, что его душа опускается все ниже и ниже, пока наконец не сотрется вовсе и перестанет существовать. Нельзя строить учение на одном-единственном тексте, но очень похоже на то, что именно это и говорит здесь Иисус.
Иудеи сознавали ужас Божьего наказания.
   Во время патриотической борьбы Маккавеев семь братьев-мучеников поддерживали друг друга словами: "Не будем бояться того, кто думает, что он убивает; ибо великое борение и мука души ожидает в вечных мучениях тех, кто преступает закон Божий".
   Мы должны хорошо помнить, что наказания, которые могут налагать люди, не идут ни в какое сравнение с теми, которые может наложить Бог, и с наградами, которые Он может дать.
   б) Этот отрывок учит нас еще тому, что в христианской жизни еще есть место священному страху, который иудеям хорошо был известен как страх перед Богом.
   Нельзя сказать, что иудейские мыслители забыли, что существует еще и любовь, и что любовь - превыше всего. "Награда тому, кто действует из чувства любви, - говорили они, - будет вдвойне и вчетверо. Действуйте из любви, потому что где есть страх, там нет места для любви, а где есть любовь, там нет места для страха, разве что по отношению к Богу". Иудеи всегда были уверены в том, что по отношению к Богу у человека всегда присутствуют и любовь и страх. "Бойся Бога и люби Бога, в законе сказано и о том, и о другом; действуй и из чувства любви и из чувства страха; из любви - потому что любящему чуждо чувство ненависти; из страха - потому что боящийся не станет бить". Но иудеи никогда не забывали, - и мы тоже не должны забывать,
- об абсолютной святости Бога.
   Для христиан это имеет еще более жизненно важное значение, потому что наш страх обусловлен не тем, что Бог нас накажет, а тем, что мы можем

ранить Его любовь. Бог - это любовь, но Бог - это также святость, ибо Бог есть Бог; и в нашем сердце и в наших мыслях всегда должно быть место и для любви, которая отвечает на любовь Божью, и для почтения, благоговения и страха, которые отвечают Его святости.
   в) Кроме того, в этом отрывке говорится о том, что есть нечто страшнее смерти, и это - неверность. Жизнь человека становится невыносимой, если он ценой неверности ищет свою безопасность. Он не может больше смотреть в лицо людям, он мучится сам в себе, и, в конечном счете, он не может устоять пред Богом. В таком случае комфорт, удобства, безопасность, да и сама жизнь обходятся слишком дорого.
ВЕСТНИК ЦАРЯ СВОБОДЕН ОТ СТРАХА - БОГ О НЕМ ЗАБОТИТСЯ (Мф.
10:26-31 (продолжение)
   3. Третья заповедь не бояться содержится в 10,31; она основана на уверенности в том, что Бог очень хорошо заботится обо всем. Если Бог заботится о малых птицах, Он, конечно, позаботится и о людях.
   Матфей говорит, что две малые птицы продаются за ассарий, и все же ни одна из них не упадет на землю без воли Божьей. У Луки это высказывание Иисуса передано в несколько иной форме. "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария?" (Лк.12:6). Дело вот в чем: две малые птицы продаются за ассарий. (Ассарий - мелкая монета, равная 1/16
                                                                             динария, а динарий составлял поденную плату работника; по
римскому историку Тациту динарий был дневной платой воину во времена императора Тиберия, то есть во времена Иисуса. Но, если покупатель готов потратить два ассария, он получает не четыре, а пять малых птиц. Лишнюю птицу давали в придачу, как вообще не имеющую никакой ценности. Бог заботится даже о малой птице, которую дают в придачу и которая в расчетах людей не имеет вообще никакой ценности. Даже забитая малая птица дорога Богу. Но все еще более красноречиво. В греческом сказано, что ни одна малая птица не упадет на землю без ведома Бога. В таком контексте мы, естественно, считаем, что упадет - это умрет, погибнет, но вероятнее всего, что это греческий перевод арамейского опуститься на землю. Смысл не в том, что Бог замечает эту малую птицу, когда она падает мертвой; это значит, что Бог замечает каждый раз, когда эта птица опускается на землю. Таким образом, Иисус утверждает, что, если Бог так заботится о малой птице, то Он намного больше заботится о людях.
   И опять же иудеи хорошо понимали, что говорил Иисус. Ни у одного народа
не было такого представления об исключительной заботе Бога о Своем творении, как у иудеев. Раввин Ханина сказал: "Ни один человек не ранит свой палец здесь внизу, если это не предназначено для него Богом". У раввина Гиллеля есть прекрасное толкование Псалма 135. Псалом начинается с лирического рассказа о Боге-Творце, сотворившем небеса и землю, и солнце и луну и звезды (135,1-9); далее говорится о Боге истории, спасшем Израиля из Египта и одержавшего за него битвы (135,1124); и, наконец, говорится, что Бог
"дает пищу всякой плоти" (135,25). Бог, создавший мир и направляющий историю - это Бог, Который дает людям пищу. Хлеб наш насущный - это такой же акт Божий, как и творение мира и спасительная сила при освобождении иудеев из египетского плена. Любовь Божья к людям видна не только в том, что он всесилен и всемогуществен; она видна также в повседневном насыщении тела людей.
   Мужество вестника Царя основано на убеждении в том, что, несмотря на случившему, он не выпадет из сферы любви Божьей. Он знает, что его жизнь навсегда в руках Божиих, что Бог не оставит и не покинет его, что он навечно окружен Божьей заботой. А если это так - кого тогда бояться?

32-33 ВЕРНОСТЬ ВЕСТНИКА ЦАРЯ И ЕГО НАГРАДА (Мф.10:32, 33)
   Здесь изложена двойная верность христианской жизни. Если человек верен Иисусу Христу в этой жизни, Иисус Христос будет верен ему в жизни грядущей. Если человек слишком горд, чтобы признать Иисуса Христа своим Господом, то Иисус Христос тоже отречется от него.
   Как показала история, сегодня не было бы христианской Церкви, если бы в ранней Церкви не было бы таких мужчин и женщин, которые перед лицом смерти и страданий не отреклись от своего Господа. Сегодняшняя Церковь построена на непреклонной верности тех, кто твердо держался своей веры.
   Римский легат в Вифинии Плиний Младший писал своему императору Траяну о том, как он обращался с христианами в своей провинции. Анонимные осведомители донесли, что некоторые люди - христиане. Плиний сообщает, что он дал этим людям возможность воззвать к римским богам, принести возлияние и воскурения идолу императора, а потом потребовал от этих людей в качестве последнего доказательства, проклясть имя Христа, и добавляет:
"Но тех, которые настоящие христиане, к этому склонить невозможно". Даже римский губернатор вынужден был признать свою беспомощность и неспособность пошатнуть верность настоящих христиан. Но еще и нынче может человек отречься от Иисуса Христа.
   1. Мы можем отречься от него в наших словах. Об одном известном ученом дублинского университета говорили, что на вопрос, христианин он или нет, ответил: "Да, но не из воинствующих". Он имел в виду, что христианство не должно было служить ему помехой в обществе, в котором он вращался, и в его наслаждениях. Иногда мы говорим другим людям, употребляя много слов, что мы, дескать, являемся членами Церкви, но не придаем этому большого значения, что у нас нет желания отличаться от других, что готовы в полной мере вкусить всех уготованных для нас удовольствий этого мира, и что не ожидаем от людей, что они будут слишком считаться с нашим взглядом на жизнь.
   Христианин никогда не может избежать необходимости быть отличным от других и от мира. Наш долг заключается не в том, чтобы сообразовываться с миром, а в том, чтобы изменять его.
   2. Мы можем отрекаться от Него своим молчанием. У одного французского писателя есть сцена, как муж вводит свою молодую жену в знатную семью. Семья та не одобрила этот брак, но все "были слишком хорошо воспитаны", чтобы проявить это в своих словах, но потом молодая жена заявила, что она всю свою жизнь была несчастной, боясь "угрозы невысказанного".
   Эта угроза невысказанного может иметь место и в христианской жизни. В жизни неоднократно возникают возможности сказать слово за Христа, выразить свой протест против зла, занять какую-то позицию и показать всем, на чьей стороне мы стоим. И часто в таких ситуациях оказывается проще промолчать, чем говорить. Но такое молчание тоже представляет собой отречение от Христа. Возможно, что трусливым молчанием большее число людей отрекаются от Христа, чем на словах.
   3. Мы можем отрекаться от Него своими действиями. Человек может вести такой образ жизни, что его жизнь становится непрерывным отречением от веры, которую он исповедует. Человек, давший обет верности Евангелию

чистоты и непорочности, может быть повинен во всевозможных мелких нечестностях и нарушениях христианской жизни. Человек, последовавший за Господом, повелевшим нести крест, может решить и дальше вести образ жизни, в которой главное место отводится своим удобствам и комфорту. Человек, последовавший Тому, Кто простил его и повелел прощать других, может быть постоянно резким, возмущенным и ссорится со своими собратьями. Человек, который должен всегда устремлять свои глаза на Христа, отдавшего жизнь ради любви к людям, может вести жизнь, в которой совершенно отсутствуют стремление христианского смирения, христианского милосердия, и христианской щедрости.
34-39 БОРЬБА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:34-39)
   Нигде более ясно проявилась абсолютная откровенность Иисуса, чем здесь. Здесь Он ставит христианину самые жесткие и бескомпромиссные требования. Он говорит Своим ученикам и последователям, что их может ожидать, если они станут Его вестниками.
   1. Он обещает борьбу; и в этой борьбе часто окажется так, что враги человека - в кругу его домашних.
   И опять же Иисус говорит языком, хорошо известным иудеям. Иудеи верили, что, помимо всего другого, День Господень, когда Господь непосредственно вмешается в ход истории, будет характеризоваться разделением семей. Раввины говорили: "В период, когда придет Сын Давидов, дочь восстанет против своей матери, невестка - против свекрови". "Сын презирает отца своего, дочь восстает против матери, невестка - против свекрови, а враги человеку - домашние его". Иисус как бы говорит: "Конец, которого вы всегда ждали - пришел, и вмешательство Бога в историю разделяет дома, группы, и семьи надвое".
   Любая вставшая новая великая проблема всегда должна разделить людей: одни должны отреагировать положительно на вставшую проблему а другие должны отклонить ее. Встретиться с Иисусом - значит неизбежно встать перед выбором: принять Его или отвергнуть Его. Мир всегда разделен на тех, кто принял Христа и тех, кто не принял Его.
   2. Он предлагает выбор; и человек иногда вынужден выбирать между самыми тесными мирскими связями и верностью Иисусу Христу.
   Английский писатель-пуританин Джон Буньян особенно почувствовал на себе такой выбор. Он провел около двенадцати лет в тюрьме за нарушение закона запрещавшего людям, не имеющим официального священнического сана, проповедовать и проводить религиозные собрания. Больше всего его мучил вопрос, какое воздействие окажет его заключение на жену и на детей. Что случится с ними, лишенными его поддержки?
   И опять же надо отметить, что перед таким ужасным выбором мы стоим редко; да избавит нас Бог от него в Своем милосердии, но остается фактом, что верность Богу стоит выше всякой другой верности.
ЧТО ЖДЕТ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:34-39 (продолжение)
   3. Иисус предлагает крест. Жители Галилеи хорошо знали, что такое крест. Подавив восстание Иуды Галилейского, римский полководец Вар приказал распять на крестах две тысячи иудеев, а кресты поставить вдоль дорог Галилеи. В древности преступник действительно сам нес крест к месту распятия, и те, к

которым обращался Иисус, видели, как люди шли, шатаясь под тяжестью креста, а потом умирали на нем.
   Те великие люди, имена которых стоят в почетных списках погибших за веру, хорошо знали, что они делали. Основатель движения квакеров, Джордж Фоке писал после суда:
   "Чиновники постоянно грозили повесить меня на стене... Тогда они много говорили о том, что меня повесят. А я сказал им: "Если они этого очень хотят и если им это позволено, я готов". Когда Джона Буньяна поставили перед судьей, он сказал: "Сэр, закон Христов предусматривает два способа послушания: один - делать то, что в сознании моем я считаю, что я должен сделать; а там, где я физически не могу повиноваться этому, я готов лечь и выстрадать все, что они сделают мне".
   Христианину, может быть, придется пожертвовать своими личными целями и честолюбием, покоем и комфортом, который он мог бы себе позволить; может быть, ему придется отложить в долгий ящик свои мечты, и понять, что они вовсе не для него.
   Ему, конечно же, придется пожертвовать своими желаниями и своей волей, потому что ни один христианин не может делать то, что он хочет: он должен делать то, что хочет Христос. В христианстве всегда нужно нести крест, потому что христианство является путем креста.
   4. Он предлагает приключения. Иисус говорит, что сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою сбережет ее.
   Это неоднократно подтвердилось в самом буквальном смысле слова. Ведь многие люди могли просто сберечь свою жизнь, но, сберегши ее, потеряли бы ее, потому что никто никогда не услышал бы о них, и они потеряли бы занимаемое ими место в истории.
   Римский философ-стоик Эпиктет сказал о Сократе: "Умерев, он спасся, потому что не бежал". Сократ мог легко спасти свою жизнь, но, если бы он это сделал, умер бы настоящий Сократ, и никто никогда не услышал бы о нем.
   Когда Джона Буньяна обвинили в том, что он не посещает общественные богослужения, а проводит свои запрещенные собрания, он серьезно задумался о том, не заключается ли его долг в том, чтобы бежать и обрести безопасность, или же он должен твердо стоять на том, что считает правильным. Всему миру известно, что он стоял на своей точке зрения.
   Человек, стремящийся в первую очередь добиться покоя, комфорта, безопасности и исполнения своих честолюбивых замыслов, вполне может добиться всего этого, но он не будет счастлив, потому что он послан в этот мир служить Богу и своим собратьям. Человек может сохранить свою жизнь, если он этого хочет, но тогда потеряет то, что делает жизнь ценной другим и для себя, и не будет смысла жить. Путь к подлинному счастью - жить, чтобы служить другим, чтобы исполнить повеление Божье, потому что только так можно обрести жизнь здесь и в вечности.
40-42 НАГРАДА ТЕХ, КТО ПРИНИМАЕТ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мф.10:40-42)
   Здесь Иисус говорит в манере, в которой обычно говорили иудеи. Иудеи всегда считали, что принять чьего-то посланника или вестника - это все равно, что принять самого человека. Оказать почтение послу было равнозначно тому, что оказать почтение пославшему его царю. Оказать радушный прием

вестнику друга было равнозначно оказанию радушного приема самому другу. Иудеи всегда приравнивали оказание почестей чьему-то представителю оказанию почестей тому, чьим представителем он был. В особенности это относилось к мудрецам и тем, кто учил истине Божьей.
   1. Мы не можем все быть пророками и проповедовать и провозглашать слово Божие, но уже тот, кто оказывает гостеприимство Божиему вестнику, получит не меньшую награду, чем сам пророк. Многие люди, несшие почти невыносимое бремя общественного служения и государственной ответственности не могли бы вынести бы напряжения и требований возложенной на них задачи, если бы не любовь, забота, сочувствие и служение их домашних, которые вообще не попадают в поле зрения общественности. В глазах Божиих при определении подлинного величия человека часто оказывается, что тот, кто потерял весь мир, находился в совершенной зависимости от человека, который оставался совершенно неизвестен миру. Даже пророку нужно где-то позавтракать и иметь чистую и выглаженную одежду. Пусть те, кто часто должен выполнять неблагодарную работу по поддержанию порядка в доме, готовить пищу, стирать белье, ходить в магазины, смотреть за детьми, не видят в этом скучную и утомительную повседневность: это величайшая задача Божья, и такие люди получат награду пророка.
   2. Мы не можем все быть блестящими образцами добродетелей; мы не можем все стоять праведниками в глазах мира, но тот, кто помогает добродетельному человеку быть добродетельным, получит награду добродетеля.
   3. Мы не можем все учить дитя, но в некотором смысле мы все можем служить ребёнку. Может быть у нас нет способностей или знаний для того, чтобы учить, но нужно выполнять и простые дела, без которых ребенок не может жить. Может быть, в этом отрывке Иисус имеет в виду не столько детей по возрасту, сколько детей в вере. Очень даже похоже на то, что раввины называли своих учеников дети . Может быть также, что в чисто профессиональном смысле слова мы не можем учить, но мы можем учить своей жизнью и примером, который даже самый простой человек может дать другому.
   Прекрасное в этом отрывке, что Христос подчеркивает важность простых и малых дел. Церкви и Христу всегда будут нужны сильные проповедники, великие учители, святые люди, чьи имена хорошо известные. Но Церкви и Христу всегда будут также нужны люди, в домах которых можно найти гостеприимство; люди, в руках которых вся домашняя работа, а в сердце - забота и христианская любовь. Как сказала английская поэтесса Элизабет Браунинг: "У Бога все услуги равны".
Глава 11
h7 1-6 ШЕСТЬ ИНТОНАЦИЙ В ГОЛОСЕ ИИСУСА
   Глава 11 Евангелия от Матфея представляет собой непрерывную речь Иисуса. По мере того, как Он говорит с людьми о различных вопросах, мы слышим, как меняется тон Его голоса. Весьма важно рассмотреть по отдельности различные акценты в голосе Иисуса

Христа.
ДОВЕРИТЕЛЬНЫЙ ТОН (Мф.11:1-6)
   Деятельность Иоанна Крестителя закончилась трагически. Иоанн не привык приукрашивать истину, о ком бы там ни шла речь, и он не мог спокойно смотреть на порок. Он говорил бесстрашно и предельно ясно, и это лишило его безопасности. Ирод Антипа, четвертовластник Галилеи, посетил однажды своего брата в Риме и во время этого визита совратил его жену. Возвратившись домой, он бросил свою первую жену и женился на своей невестке; Иоанн публично строго осуждал Ирода. Было вообще небезопасно осуждать восточного деспота и Ирод ему отомстил: Иоанн был брошен в темницы крепости Махерон в горах неподалеку от Мертвого моря. Для многих это было бы ужасно, а для Иоанна Крестителя это было ужасно вдвойне. Он был дитя пустыни, всю свою жизнь он прожил на широком просторе, лицо его обдувал свежий ветер и крышей ему служил высокий небосвод. А теперь он был заключен в четыре узкие стены подземной камеры. Для такого человека, как Иоанн, который, возможно, вообще никогда не жил в доме, это должно было быть и физическая и душевная пытка. В таком положении находился тогда Иоанн, и потому не приходится удивляться, а еще менее критиковать его за то, что в его сознании встал вопрос; ведь он раньше был так уверен в том, что Иисус и есть Тот, Который должен прийти. Это были типичные приметы Мессии, Которого иудеи так страстно ждали (Мк.11:9; Лк.13:35; 19,38; Евр.10
:37; Пс.117:26). У умирающего не должно оставаться сомнений, он должен быть уверен, и потому Иоанн послал своих учеников к Иисусу с вопросом: "Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?" За этим вопросом может скрываться различное.
   1. Некоторые полагают, что этот вопрос был задан не столько ради самого Иоанна, сколько ради его учеников. Вполне возможно, что когда Иоанн говорил в тюрьме со своими учениками, они спрашивали его, действительно ли Иисус Тот, Который должен прийти, и Иоанн отвечал на это: "Если у вас есть какие-то сомнения, пойдите и посмотрите, что делает Иисус, и ваши сомнения кончатся". Если так оно и было, то ответ был верный. Когда кто-то начинает спорить с нами об Иисусе и ставить под сомнение Его всемогущество, лучше всего не приводить множество аргументов, а сказать: "Отдай Ему свою жизнь и убедись, что Он может из нее сделать". Высшими доводами в пользу Христа будут не интеллектуальные рассуждения, а испытать на себе Его изменяющую силу.
   2. Может быть, вопрос Иоанна объяснялся нетерпением. Сам Иоанн возвещал наступление Судного дня и пришествия Царствия Небесного (Мф.3
:7-12). Уже топор (секира) при корне дерева лежит; уже начался процесс веяния и отсеивания; загорелся огонь Божественного очищения. Может быть, Иоанн подумал: "Когда Иисус собирается начинать действовать? Когда Он начнет уничтожать Своих врагов? Когда настанет Божий день священного уничтожения?" Вполне возможно, что Иоанн был нетерпелив по отношению к Иисусу, потому что он связывал с Ним совершенно иные ожидания. Человек, ожидающий дикого гнева, всегда будет разочарован в Иисусе, а человек, ищущий любви, никогда не будет обманут в своих надеждах.
3. Некоторые полагали, что этот вопрос был показателем побуждающейся

веры и надежды Иоанна. Он видел Иисуса при крещении. Он все больше и больше размышлял о Нем в тюрьме, и чем больше он думал, тем больше уверялся в том, что Иисус и был Тем, Который должен был прийти. Вот теперь он вложил для испытания все свои надежды в один этот вопрос. Может быть, это вовсе не вопрос отчаявшегося и нетерпеливого человека, а вопрос человека в глазах которого светилась надежда, и он просил только подтвердить эту надежду.
   В ответе Иисуса Иоанн слышит доверительный тон. Иисус так ответил ученикам Иоанна: "Идите назад и скажите Иоанну о том, что слышите и видите; расскажите, что Я делаю. Не говорите ему, на что Я претендую, скажите ему, что происходит". Иисус требовал, чтобы к Нему был применен самый серьезный критерий испытания - испытание делами. Из всех людей лишь Иисус мог потребовать без всяких оговорок, чтобы Его судили не по словам, а по делам. Требование Иисуса и нынче остается таким же. Он не столько говорит: "Послушайте, что Я должен сказать вам", сколько:
"Посмотрите, что Я могу сделать для вас; посмотрите, что Я сделал для других".
   Иисус и сегодня делает то, что Он делал в Галилее. В Нем открываются глаза тех, кто был слеп к истине о самом себе, о своих собратьях и о Боге; в Нем обретают силу, чтобы оставаться на правильном пути; в Нем очищаются те, которые были нечисты от болезни греха; в Нем начинают слышать те, которые были глухи к голосу совести и Бога; в Нем воскресают к новой и прекрасной жизни те, которые были мертвы и бессильны во грехе; в Нем самые бедные наследуют любовь Божью.
   В самом конце идет предостережение: "Блажен, кто не соблазнится во Мне". Это было обращено к Иоанну; и это было сказано, потому что Иоанн уяснил только часть истины. Иоанн проповедовал весть о Божественной святости и Божественного наказания; Иисус же проповедовал Евангелие Божественной святости и Божественной любви. И вот Иисус говорит Иоанну:
"Может быть, Я делаю не то, что ты ожидал от Меня. Но силы зла побеждаются не неотразимой силой, а беззаветной любовью". Иногда человек соблазняется о Нем, потому что Иисус противоречит его представлению.
7-11 ВОСТОРЖЕННЫЙ ТОН (Мф.11:7-11)
   Лишь о немногих людях говорил Иисус так почтительно, как об Иоанне Крестителе. Он начинает с того, что спрашивает народ, что они хотели видеть в пустыню, когда толпами устремились к Иоанну.
   1. Ходили ли они смотреть на трость [у Баркли: тростник], колеблемую ветром? Это может значить две вещи.
   а) По берегам реки Иордана рос тростник и выражение качающийся (под ветром) тростник была типичная поговорка, со значением самый типичный вид. Может быть, народ ходил смотреть на нечто столь же обычное, как тростник на берегу Иордана?
   б) Качающийся тростник может также означать слабого, колеблющегося человека, который также не может противостоять порывам опасности, как и тростник на берегу реки не может стоять прямо, когда дует ветер. Что бы там не гнало людей толпами в пустыню, они, вне всякого сомнения, шли туда не для того, чтобы посмотреть на обычного человека. Уже сам факт, что они

толпами шли туда, показывает, сколь необычным был Иоанн, ибо никто бы даже не стал переходить на другую сторону улицы, не говоря уже о том, чтобы преодолеть путь в пустыню, чтобы посмотреть на обычного человека. На кого бы они там ни смотрели, они явно ходили смотреть не на слабого и колеблющегося  человека.
   Уступчивый, сговорчивый человек не оканчивает свою жизнь в тюрьме мучеником за правду. Иоанн не был колеблющимся тростником, который колышется туда-сюда под каждым порывом ветра.
   2. Может быть, они шли туда, чтобы увидеть человека, одетого в мягкие и роскошные одежды? Люди в такой одежде находились при дворе царя. Иоанн не был придворным. Ему не были известны придворные манеры обхождения и лесть царей; он свидетельствовал бесстрашно, говорил царям правду. Иоанн был посланником Бога, а не придворным Ирода.
   3. Может быть, они ходили смотреть на пророка? Пророк - предвестник истины Божьей; пророк - это человек, пользующийся доверием Бога. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7). Пророк - человек с вестью от Бога, имеющий мужество сообщить эту весть. Пророк - это человек с Божьей мудростью, истиной и мужеством в сердце. Вот таким-то как раз и был Иоанн.
   4. Но Иоанн был больше, чем пророк. Иудеи верили, да еще и сегодня верят, что перед пришествием Мессии вернется пророк Илия, чтобы провозглашать Его пришествие. И до сего дня, празднуя Пасху, иудеи оставляют за столом свободное место для Илии. "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня великого и страшного" (Мал.4:5). Иисус заявил, что Иоанн - именно тот вестник Божий, на которого возложена обязанность и привилегия провозглашать пришествие Мессии. Для человека не может быть более великой задачи.
   5. Так высоко ценил Иисус Иоанна, и так восторженно Он говорил Он о нем, что "из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя". А затем идет потрясающее слово: "Но меньший в Царствии Божием больше его". В этом содержится всеобщая истина: с Иисусом пришло в мир нечто совершенно новое. Пророки были великие люди; их вести были драгоценны, а с Иисусом появилось нечто еще более великое и еще более прекрасная весть. К.Дж. Монтефиоре, сам иудей, но не христианин, пишет: "Христианство представляет собой новую эру в религиозной истории и в человеческой цивилизации. То, чем мир обязан Иисусу и Павлу - безмерно. Величие этих двух мужей изменило мышление и события в мире". Даже не христианин сам, без всякого давления, соглашается с тем, что после того, как пришел Христос, в мире все изменилось по сравнению с тем, что было до Христа.
   Но чего же не доставало Иоанну? Чего не могло быть у Иоанна из того, что есть у каждого христианина? Ответ прост и основателен: Иоанн никогда не видел Распятия. И потому, Иоанн никогда не мог знать одну вещь - полного откровения любви Божьей. Он мог знать святость Бога, он мог объяснить справедливость Бога и Его суд, но он никогда не мог знать любви Божьей во всей ее полноте. Стоит только прислушаться к вести Иоанна и к вести Иисуса. Никто не мог бы назвать Иоаннову весть благой вестью; в сущности, это была угроза гибели и уничтожения. Нужен был Иисус и Его крестная смерть, чтобы

показать людям глубину, ширину и необъятность любви Божьей. Поразительно, что самый скромный христианин может знать о Боге больше, чем величайшие из ветхозаветных пророков. Только в Голгофской смерти Христа Бог открывается людям вполне. И действительно, меньший в Царстве Небесном больше, чем все люди, жившие до того.
   Таким образом, Иоанну Крестителю выпала доля, которая иногда выпадает людям: он должен был показать людям величие, в которое он сам не вошел.
   Некоторым людям выпадает доля быть Божиими указателями. Они указывают путь к новому идеалу, к новому величию, в которые войдут другие, но сами до осуществления его не дожили. Очень редко именно великий реформатор первым берется за работу над новой реформой, с которой потом связывают его имя. Многие из тех, которые шли впереди него, видели только в будущем эту славу, трудились ради нее, а иногда и умирали за нее.
   Кто-то рассказывал, как он из окна своего дома каждый вечер видел шедшего вдоль улицы человека, который зажигал фонари, а сам этот человек был слеп. Свет, который он зажигал для других, сам никогда не видел. Пусть никто не разочаровывается, ни в Церкви, ни в других сферах жизни, если то, к чему он стремился, и для чего работал, так и не закончил к закату своего дня. Богу нужен был Иоанн Креститель; Богу нужны Его указательные столбы, которые могут указать людям путь, даже если они сами здесь никогда не могут достичь этой цели.
12-15 НЕБЕСНОЕ И УСИЛИЕ (Мф.11:12-15)
   В 11,12 одна очень трудная фраза: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его". У Луки эта фраза приведена в другой форме (Лк.16:16): "Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него". Совершенно очевидно, что Иисус говорил что-то, где были связаны между собой насилие и Царствие; фраза, должно быть, была настолько сложной, трудной и неясной, что в то время ее никто не мог понять полностью. Лука говорит, что всякий, то есть каждый, желающий своим усилием, входит в Царствие, что в Царствие Небесное никого не заносит течением, что врата в Царствие открываются лишь для тех, кто прикладывает такие же большие усилия, как при достижении высокой цели.
   Матфей же говорит, что со времени Иоанна до сего времени Царствие Божие силою берется и сильные восхищают его силою. Сама форма этого выражения показывает, что она относится к довольно далекому прошлому. Она скорее похожа на комментарий Матфея, чем на высказывание Иисуса. Матфей как бы говорит: "Со времени Иоанна, который был брошен в тюрьму, до самого нашего времени, Царствие Божие страдало от насилия и гонений от рук яростных людей".
   Может быть, мы доберемся до правильного понимания этой трудной фразы, если объединим смысл, заложенный у Матфея, и смысл, заложенный у Луки. То, что в действительности сказал Иисус, вполне могло выглядеть так: "Мое Царствие всегда будет страдать от насилия; всегда будут дикие люди пытаться погубить его, и потому, только человек действительно серьезный, в котором насилие преданности равна с насилием гонения, увидит Царство Божие". Первоначально  это  высказывание  Иисуса  одновременно  было  и

предостережением о грядущем насилии и призывом проявить преданность, которая сильнее этого насилия.
   Странно видеть в 11,13 слова о том, что закон пророчествует, предрекает; но в самом законе было самоуверенно заявлено, что глас пророчества не умрет.
"Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой". "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его" (Втор.18:15, 18). Как мы видели, ортодоксальные иудеи возненавидели Иисуса, но если бы у них были глаза, чтобы видеть это - они увидели бы, что пророки указывали на Него.
   И еще раз Иисус говорит народу, что Иоанн - вестник и предтеча, который должен был прийти, которого они так долго ждали - если они готовы принять этот факт. И в этой последней фразе заложена вся трагичность человеческой ситуации. Как гласит старая поговорка, можно отвести лошадь на водопой, но нельзя заставить ее пить. Бог может прислать Своего посланника, но люди могут отказаться принять его. Бог может проявить Свою истину, но люди могут отказаться видеть ее. Божье откровение бессильно для тех людей, которые не желают ответить на нее. Вот почему Иисус заканчивает призывом: кто имеет уши, да слышит!
16-19 ПЕЧАЛЬНО-УКОРИЗНЕННЫЙ ТОН (Мф.11:16-19)
   Иисуса печалила извращенность человеческой природы. Люди казались Ему детьми, играющими на деревенской площади.
   Когда пришел Иоанн Креститель и жил в пустыне, постился и презирал пищу, они говорили о нем: "Он сумасшедший, коли лишает себя человеческого общества и человеческих радостей". Потом, когда пришел Иисус и общался со всякого рода людьми, сочувствовал их печалям, и был с ними в часы их радости, о Нем говорили: "Он постоянно на людях и любит ходить на званные обеды. Он друг посторонних, с которыми никто из приличных людей не захочет иметь ничего общего". Они называли сумасшествием аскетизм Иоанна, а общительность Иисуса - распущенностью. Они придирались и к тому и к другому.
   Дело заключается в том, что когда люди не хотят слышать истину, они всегда найдут оправдание тому, что не слушают ее. Они даже не пытаются быть последовательными в своей критике. Когда у людей нет желания отвечать, они не будут реагировать, какое бы предложение им не делали. Взрослые мужчины и женщины могут быть очень похожими на испорченных детей, которые отказываются играть, какую бы игру им не предлагали.
   А теперь заключительное слово Иисуса в этом отрывке: "И оправдана премудрость чадами ее". Окончательный приговор выносят не сварливые и упорствующие в своем заблуждении критики, а дела. Иудеи могли критиковать Иоанна за его отшельничество, но Иоанн обратил сердца людей к Богу, как этого уже никто не делал веками. Иудеи могли критиковать Иисуса за Его слишком тесные контакты с простыми людьми, но люди находили в Нем новую жизнь, новую добродетель, и новую силу жить так, как они должны были жить, а также новый доступ к Богу.
   Хорошо было бы, если бы мы перестали судить людей и церковь по нашим представлениям и нашему своенравию, и начали бы благодарить за любого человека и любую церковь, которые могут привести людей ближе к Богу, хотя

их методы и отличаются от наших.
20-24  СОКРУШЕННЫМ  СЕРДЦЕМ  ПРОИЗНОСИТЬ  ОСУЖДЕНИЕ  (Мф.11
:20-24)
   Заканчивая свое Евангелие, Иоанн написал предложение, которое показывает, что вообще невозможно было написать полный отчет о жизни Иисуса: "Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг" (Ин.21:25). Этот отрывок из Евангелия от Матфея - тому доказательство. Хоразин - это, по-видимому, город, находившийся в часе пути к северу от Капернаума; Вифсаида - рыбацкая деревня на западном берегу Иордана, при его впадении с северной стороны Тивериадского озера. Совершенно очевидно, что в этих городах происходили и совершенно потрясающие вещи, а нам о них совершенно ничего не известно. В Евангелиях нет никаких сведений о том, что сотворил Иисус в этих городах и какие Он совершил там чудеса, а ведь они должны были относиться к величайшим Его деяниям. Такой отрывок показывает нам, как мало мы знаем об Иисусе. Он показывает нам, что в Евангелиях мы имеем самое сжатое изложение собраний деяний Иисуса. То, что мы не знаем об Иисусе, далеко превосходит по объему и числу то, что нам известно.
   Важно уловить тон Иисуса в голосе Его, когда Он говорил это. В Библии сказано: "Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!" В греческом тексте употреблено слово омам, переведенное как горе [у Баркли: увы], которое, по крайней мере, передает столько же огорченное сожаление, сколько и гнев. Это не тон человека, который раздражен тем, что задето его чувство собственного достоинства; это не тон человека, который кипит гневом из-за причиненного ему оскорбления. В этих словах звучит боль и печаль человека, пожертвовавшего ради людей всем самым дорогим, и увидевшего, что на это не обратили никакого внимания. Осуждение греха - это священный гнев Иисуса, который идет не от оскорбленной гордости, а от надломленного сердца.
   Так в чем же заключаются грехи Хоразина, Вифсаиды, Капернаума, которые были хуже грехов Тира и Сидона, Содома и Гоморры? Это должны быть очень тяжелые грехи, потому что имена этих городов неоднократно называют за их порочность (Ис.23; Иер.25:22; 47,4; Иез.26:3-7; 28,12-22), а Содом и Гоморра были и остались предупреждающим примером последствия беззакония.
   1. Это грех народа, забывшего о том, что иметь привилегию значить иметь и ответственность. Городам Галилеи была дарована привилегия, которую никогда не получали ни Тир, Сидон, ни Содом и Гоморра, потому что города Галилеи воочию видели и слышали Иисуса. Нельзя осуждать человека, который никогда не имел возможности узнать что-то получше; но если человек, имевший возможность узнать что правильно и хорошо, а поступает неправильно или нехорошо, он будет осужден. Мы не осуждаем ребенка за то, за что мы судим взрослого. Мы не будем ожидать, что человек, выросший в сложных условиях, будет жить так же, как человек, выросший в хорошем доме со всеми удобствами и достатками. Чем большие привилегии были нам даны, тем большему осуждению мы подвергнемся, если не возьмем на себя и

связанные с этими привилегиями ответственность и обязательства.
   2. Это был грех безразличия. Эти города не нападали на Иисуса Христа, они не прогоняли Его от своих ворот, они не пытались распинать Его - они просто не обращали на Него внимания. Пренебрежение может так же убить, как гонение. Человек пишет книгу и посылает ее на рецензию; некоторые рецензенты хвалят ее, другие осуждают и клеймят - а важно только, чтобы на нее обратили внимание. Но книга будет совершенно убита, если ее вовсе не заметят ни похвалой, ни порицанием.
   Один художник писал Христа, стоящего на одном из знаменитых лондонских мостов. Он простирает в призыве руки Свои к толпам, а они проходят мимо, даже не обернувшись; только одна девушка-медсестра отвечает Ему. Вот вам современная ситуация в стольких развитых странах: в них нет враждебности по отношению к христианству, ни стремления уничтожить его, а одно чистое безразличие. Христос отнесен к тем, кто не имеет никакого значения. Безразличие - это тоже грех и самый тяжелый, потому что оно убивает.
   Оно не сжигает религию до смерти, оно замораживает ее до смерти. Оно не обезглавливает ее, оно медленно угашает в ней жизнь.
   3. И вот мы лицом к лицу с одной грозной истиной: ничего не делать - это тоже грех. Есть грехи действий, но есть тоже грех бездействия и отсутствия поступков и дел. Грех Хоразина, Вифсаиды и Капернаума - то, что они ничего не делали. Многие люди защищаются словами: "Но я же никогда ничего не делал". Такая защита может на деле оказаться осуждением.
25-27 ВЛАСТНЫЙ ТОН (Мат, 11,25-27)
   Здесь Иисус говорит из собственного опыта, что раввины и мудрецы отвергали Его, а простые люди принимали его. Интеллектуалы презирали Его, а простые люди приветствовали Его. Надо тщательно присмотреться, что имеет здесь в виду Иисус. Он далек от того, чтобы осуждать силу ума, а осуждает Он интеллектуальную гордыню. Как сказал один комментатор: "В сердце, а не в голове - дом Евангелия". Но изолирует человека не ум его, а гордыня; впускает не глупость, а скромность и смирение. Человек может быть мудр, как царь Соломон, но если в нем отсутствует простота, Доверие, невинность детского сердца, он изолирует себя.
   Раввины сами видели опасность такой интеллектуальной гордыни; они понимали, что простые люди часто стоят ближе к Богу, чем мудрые раввины. У них была такая притча. Однажды раввин Бероках из Хузы был на рынке в Лапете, и ему явился Илия. Раввин спросил: "Удостоен ли кто-нибудь из тех, кто находится на этой рыночной площади, жизни в мире грядущем?" Сперва Илия сказал, что нет никого. Потом он указал на одного человека и сказал, что вот он удостоен жизни в мире грядущем. Раввин Бероках подошел к этому человеку и спросил, чем он занимается. "Я тюремщик, - ответил тот, - и я содержу мужчин и женщин раздельно. Ночью я кладу свою постель между мужчинами и женщинами, чтобы не сделалось худо". Потом Илия указал на двух других, и сказал, что и они удостоятся жизни в мире грядущем. Бероках спросил и их, чем они занимаются. "Мы забавники, - сказали они, - когда видим человека в подавленном состоянии, стараемся развеселить его. А когда видим двух ссорящихся людей, стараемся помирить их". Люди, делавшие

простые вещи - тюремщик, правильно выполнявший свой долг, и те, которые вызывали улыбку и устанавливали мир, попадут в Царствие.
   Заканчивается этот отрывок величайшим заявлением, которое когда-либо делал Иисус, заявлением, которое является ядром христианской веры - что Он один может открыть Бога людям. Другие люди могут быть сынами Божиими, Он же - Сын. Иоанн выразил это иначе, когда он передает нам слова Иисуса:
"видевший Меня видел Отца" (Ин.14:9). Иисус же говорит вот что: "Если вы хотите видеть, каков Бог, если вы хотите видеть разум Божий, сердце Божье, если вы хотите видеть отношение Бога к людям вообще - посмотрите на Меня!" Христиане убеждены в том, что только в Иисусе Христе мы видим каков Бог, и христиане также убеждены в том, что Иисус может дать это знание каждому, кто достаточно скромен и достаточно доверчив, чтобы принять его.
28-30 СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ ТОН И ЗОВ СПАСИТЕЛЯ (Мф.11:28-30)
   Иисус обращался к людям, которые отчаянно пытались найти Бога и отчаянно пытались быть добродетельными, но сочли это невозможным, и теперь устали и отчаялись.
   Иисус говорит: "Приидите ко Мне все труждающиеся". Он призывает тех, кто изнурен и измучен поисками истины. Греки сказали: "Очень трудно найти Бога, а если вы нашли Его, невозможно поведать другим о Нем". Софар спросил Иова: "Можешь ли ты исследованием найти Бога?" (Иов. 11,7). Иисус утверждает, что в Нем закончились эти утомительные поиски Бога. Крупный ирландский поэт-мистик У. Ийтс писал: "Может ли кто достичь Бога трудом? Он открывается чистому сердцу. Он требует лишь нашего внимания." Бога нельзя найти на пути умственных поисков, а лишь обратив все Свое внимание на Иисуса, потому что в Нем мы видим, каков Бог.
   Он говорит: "Идите ко Мне, обремененные". Для ортодоксального иудея религия была бременем. Иисус говорил о книжниках и фарисеях: "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям" (Мф.23:4). Для иудея религия была Делом неисчислимых правил. Человек жил в лесу предписаний, регулировавших каждый поступок в его жизни. Он должен был вечно прислушиваться к голосу, говорившему: "Ты не должен".
   Даже раввины видели это. Есть своего рода печальная притча, вложенная в уста Торы, которая показывает, какими обязательными, сковывающими, тяжелыми и невозможными могут быть требования закона. "По соседству от меня жила бедная вдова, у которой были две дочери и поле. Когда она начинала пахать, Моисей (то есть закон Моисеева) говорил: "Ты не должна пахать с волом и ослом в одной упряжке". Когда она начинала сеять, он говорил: "Ты не должна засевать поле смешанными семенами". Когда она начинала жать и копнить зерно, он говорил: "Когда будешь жать на поле твоем, и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его" (Втор.24:19) и "не дожинай до края поля твоего" (Лев.19:9). Она начинала молотить, а он говорил:
"Принеси мне жертву, и первую и вторую десятину". Она выполнила приказание и отдала их всех ему. Что же сделала бедная женщина дальше? Она продала свое поле и купила две овцы, чтобы сделать себе одежду из шерсти и получить выгоду от их детенышей. Когда они (овцы) родили своих детенышей Аарон (то есть требования священников) пришел и сказал: "Дай

мне первенцев". Она согласилась с этим и отдала их ему. Когда пришла пора стрижки овец и она остригла их, Аарон пришел и сказал: "Дай мне начатки от шерсти овец твоих" (Втор.18:4). Тогда она подумала: "Я не могу выстоять против этого человека, зарежу-ка я овец и съем их". Тогда пришел Аарон и сказал:
"Отдай мне плечо, челюсти и желудок" (Втор.18:3). Тогда она сказала: "Даже когда я зарезала их: я не могу спастись от тебя. Вот, я заклинаю их". Тогда Аарон сказал: "В таком случае они принадлежат мне целиком" (Чис.18:14). Он взял их и пошел, оставив ее плачущей с двумя дочерями". Этот рассказ - притча о непрестанных требованиях закона к людям во всех их действиях во всех сферах жизни. И эти требования действительно были бременем.
   Иисус предлагает нам взять на себя Его иго. Иудеи употребляли слово иго в значении попасть в зависимость, в повиновение. Они говорили об иге закона, об иге заповедей, иге Царствия, об иге Божьем. Но, вполне может быть, что Иисус опирался в словах Своего приглашения на нечто более конкретное.
   Он говорит: "Иго Мое благо" [у Баркли: легкое, простое]. Благо (хрестос) - может иметь значение хорошо  подходящий. В Палестине ярмо для волов делали из дерева. Приводили вола и снимали размеры; во время изготовления ярма, приводили снова вола и примеряли. После этого ярмо тщательно подгоняли так, чтобы оно хорошо Подходило и не натирало шею терпеливому животному. Ярмо изготовлялось по заказу индивидуально для определенного вола. Существует легенда, что Иисус изготовлял лучшие во всей Галилее ярма для волов, и что к Нему приходили люди отовсюду покупать самые хорошие и искусно сделанные ярма. В те дни, как и сегодня, над дверьми ремесленников были соответствующие "фирменные" знаки, и было высказано Предположение, что над дверью плотницкой мастерской в Назарете вполне могла висеть надпись: "Нетрущие ярма". Вполне возможно, что Иисус использовал здесь картину плотницкой мастерской в Назарете, где Он работал в течение спокойных лет.
   Иисус говорит: "Мое иго благо" и этим Он хочет сказать: "Жизнь, которую Я даю вам, - это не бремя, которое будет натирать и саднить шею; ваши задачи будут по индивидуальным возможностям и подходить вам". То, что посылает нам Бог, удовлетворяет наши нужды и соответствует нашим способностям. Иисус говорит: "Бремя Мое легко". Как говорили раввины: "Мое бремя становится моей песней". Дело вовсе не в том, что бремя легко нести, но оно возложено на нас в любви, чтобы мы несли его в любви, а - любовь делает и самое тяжелое бремя легким. Если мы помним любовь Божью, если мы помним, что наше бремя - любить Бога и любить людей, тогда бремя становится песней. Есть одна история о том, как человек повстречал маленького мальчика, несшего на спине еще меньшего мальчика, парализованного. "Это слишком тяжелое для тебя бремя", - сказал человек.
"Это не бремя, - ответил мальчик, - это мой брат". Бремя, которое дано в любви и которое несут с любовью - всегда легко.
Глава 12

h7 1-8 ПЕРЕЛОМ
   Глава 12 Евангелия от Матфея - повесть о серии решающих событий в жизни Иисуса. В жизни каждого человека наступают решающие моменты и

события, от которых зависит вся его дальнейшая судьба. В этой главе Евангелия от Матфея дано описание как раз такого периода в жизни Иисуса. Мы видим, что ортодоксальные иудейские религиозные руководители приняли окончательное решение относительно Иисуса: они отклонили Его. Но они не просто отклонили Его, в том смысле, что они не хотели иметь с Ним ничего общего; они пришли к заключению, что должны окончательно устранить и уничтожить Его.
   В этой главе мы видим первые шаги на пути, в конце которого будет крест. Действующие лица обрисованы ясно. С одной стороны - книжники и фарисеи, представители ортодоксальной религии. Мы видим четыре стадии нарастания их враждебного и злобного отношения к Иисусу.
   1. В 12,1-8 в рассказе о том, как ученики Его срывали колосья в субботу, мы видим нарастающую подозрительность. Книжники и фарисеи все с большим и большим подозрением смотрели на учителя, Который был готов позволить Своим ученикам игнорировать установленные законом мелочи. Такое нельзя было позволить распространять дальше.
   2. В 12,9-14 в рассказе об исцелении сухорукого в субботу, мы видим, как они активно проводят враждебное наблюдение. Книжники и фарисеи вовсе не случайно были в ту субботу в синагоге. Лука прямо говорит, что они наблюдали за Иисусом (Лк.6:7). С того момента Иисусу пришлось работать под неусыпным злобным надзором ортодоксальных иудейских руководителей. Они подобно частным детективам, наблюдали за каждым Его шагом в поисках доказательства для возбуждения против Него обвинения.
   3. В 12,22-32 в рассказе о том, как ортодоксальные иудейские руководители обвинили Иисуса в том, что Он исцеляет людей силою бесовской, и о том, как Он говорил им о непростительном грехе, мы видим сознательную и предубежденную слепоту. С того момента все эти люди порицали, что Иисус ни делал; они так закрыли глаза свои на Бога, что были совершенно неспособны видеть Его красоту и истину. Их предубежденная слепота завела их на тропу, с которой они уже совсем не могли повернуть назад.
   4. В 12,14 мы видим злые замыслы. Иудеи теперь уже не довольствовались наблюдением и критикой; они приготовились действовать. Они устроили совещание, чтобы найти способ положить конец действиям этого галилеянина, нарушавшего установленный ими порядок. Подозрительность, наблюдения, слепота - вот что предваряло открытые действия.
   Ясно показано также, как поступал Иисус перед лицом этого. Мы можем выделить пять аспектов в отношении Иисуса к растущей оппозиции.
   1. Он встретил ее смелым и открытым пренебрежением. В рассказе об исцелении сухорукого (12,9-14) мы видим его открытое и сознательное отношение к книжникам, и фарисеям. Он исцелил его не где-то в уголке, а сделал это в переполненной синагоге. Он сделал это не в их отсутствии, а когда они находились там с конкретной целью составить против Него обвинение. Он не пытается избежать их вызова, но идет им навстречу.
   2. Он ответил на нее предостережением. В 12,22-32 мы видим, как Иисус высказывает самые ужасные предостережения. Он предупреждает этих людей, что если они будут продолжать упорно закрывать глаза на истину Божью, то окажутся в таком положении, что сами своими действиями лишат себя Его

благодати и милосердия. Здесь Иисус скорее атакует, нежели защищается. Он дает им понять, куда их приведет их отношение и поведение.
   3. Он ответил на нее потрясающими заявлениями о себе. Он - больше Храма (12,6), а ведь Храм был для иудеев самым святым местом в мире. Он - больше Ионы, а ведь не было больше раскаяния людей как после проповеди Ионы (12,41).
   Он - больше Соломона, а ведь царь Соломон был верх мудрости (12,42). Он заявляет, таким образом, что Он выше всего, что было в духовной истории. Это не извинения, это наивысшие притязания Христа.
   4. Он ответил на нее заявлением, что Его учение необходима. Смысл странной притчи о незанятом доме (12,43-45) заключается в том, что закон может негативно освободить человека от зла и порока, но лишь благая весть может наполнить его добродетелью. Закон, тем самым, оставляет человека пустым, незанятым, и тогда в его сердце могут поселиться всяческие пороки; а Евангелие наполняет человека положительной добродетелью, так что порок больше не может войти и поселиться в нем. Иисус заявляет, таким образом, что Евангелие способно сделать для человека то, что закон никогда сделать не сможет.
   5. И, наконец, Он встретил ее приглашением. Стихи 46-50 - это, в сущности, приглашение стать как Он, вступить с Ним в родственные отношения. Эти стихи представляют собой не столько отказ Иисуса от Своего родства, сколько приглашение ко веем людям вступить с Ним в родство, стать как Он через принятие воли Божьей, в том виде, как эта воля пришла к людям в Нем. Эти строки - приглашение оставить свои предубеждения и самолюбие и принять Его, Иисуса Христа, как Господа. Если мы откажемся от этого приглашения, мы окажемся еще дальше от Бога; если мы примем Его, мы войдем в семью и будем детьми Божьими.
НАРУШЕНИЕ ЗАКОНА СУББОТЫ (Мф.12:1-8)
   Во времена Иисуса зерновые поля и прочие обрабатываемые участки представляли собой длинные, узкие полоски, а межа, земля между полосками, была в правовом отношении дорогой; по ней можно было ходить. Вот по такой меже и шли ученики Иисуса, когда это произошло.
   Против учеников вовсе не выдвигалось никаких обвинений в краже. В законе было ясно сказано, что голодный путник имеет право делать как раз то, что делали ученики Иисуса, если он рвал колосья руками, а не использовал для этого серп: "Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего" (Втор.23:25) В книге "Земля и книга" У. Томсон рассказывает, что этот обычай существовал еще тогда, когда он путешествовал по Палестине. Одним из любимых вечерних блюд путешественников является слегка поджаренное зерно. "Когда мы путешествовали в пору жатвы, - пишет У. Томсон, - погонщики мулов часто готовили вечером, после постановки палаток, поджаренное зерно. Сбор таких зеленых колосьев для жарки никогда не считался воровством... И я также видел, как мои погонщики мулов, когда мы проходили вдоль пшеничных полей, срывали колосья, растирали их в руках и ели зерна нежареными, прямо как это сказано об апостолах".
В глазах книжников и фарисеев вина учеников заключалась не в том, что

они срывали и ели хлебы - не зерна, а в том, что они делали это в субботу. Закон субботы был очень сложен и очень детально разработан. Заповедь запрещает работать в субботу, но толкователи закона не могли быть удовлетворены таким простым запрещением. Нужно было определить, что такое работа. Итак, было установлено 39 основных действий, выполнять которые было запрещено в субботу, в числе которых были жать, веять, молотить и готовить пищу. Но толкователи закона не хотели остановиться даже на этом. Теперь нужно было тщательно установить каждый пункт в списке запрещенных действий. Так, например, в субботу было запрещено носить тяжесть, бремя. Но что такое тяжесть? Тяжесть - это все, что превышает вес двух винных ягод. Был запрещен даже всякий намек на работу, все, что даже символически можно было рассматривать как работу. Позже великий иудейский учитель Маймонид (1135-1204 гг.) говорит: "Срывать колосья - это отчасти то же, что жать". Срывая колосья, ученики нарушили закон даже не один раз. Во-первых, они были Повинны в том, что жали; растирая колосья они были повинны в том, что молотили; отделяя мякину от зерна они были повинны в том, что веяли; а вообще они были повинны в том, что готовили пищу в субботу, потому что все, что ели в субботу, должно было быть приготовление накануне.
   "Ортодоксальные иудеи очень серьезно относились к этому закону о субботе. В "Юбилейной книге" есть глава о соблюдении субботы. Осужден каждый, кто лежит со своей женой, или планирует делать что-нибудь в субботу. В субботу запрещено отправиться в путешествие или даже размышлять о работе, планировать, что купить или продать. Осужден каждый, кто достает воду или поднимает груз. Всякий человек, выполняющий работу в субботу (будь-то в своем доме или где-либо еще), отправляющийся в путешествие, обрабатывающий землю или зажигающий огонь, едущий верхом на животном или плавающий на судне по морю; всякий, кто ударит или убьет какое-нибудь животное, кто поймает животное, птицу или рыбу; кто постится или воюет в субботу - умрет. Соблюдение всех этих заповедей и было соблюдением закона Божьего, нарушить их - значило нарушить закон Божий.
   Нет никаких сомнений в том, что с их точки зрения книжники и фарисеи совершенно оправданно искали нарушения в поведении учеников, нарушавших закон, и в поведении Иисуса, позволявшего им это.
ТРЕБОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ НУЖДЫ (Мф.12:1-8 (продолжение)
   В опровержение критики книжников и фарисеев Иисус выдвинул три довода.
   1. Он привел в пример действия царя Давида (1 Цар. 24,1-6), когда Давид и его отроки были настолько голодны, что вошли в скинию (а не в Храм, потому что это происходило до того, как был построен Храм) и съели хлебы предложения, которые могли есть только священники. Хлебы предложения описаны в Лев.24:5-9. Это были двенадцать хлебов, которые каждую неделю клали на стол пред Господом в Святом Святых в два ряда по шесть штук. Это, конечно, было символическое жертвоприношение, в котором благодарили Бога за то, что Он дарует поддерживающую жизнь пищу. Эти хлебы меняли каждую неделю, а старые хлебы становились достоянием священников, которые только и могли их есть. А в этот раз царь Давид и его отроки, будучи

голодными, взяли священные хлебы предложения и съели их, и никто не осудил их. Требование человеческой нужды стало превыше всякого ритуала.
   2. Иисус привел в пример субботнюю службу и работу в Храме. Храмовой ритуал всегда был связан с работой - разведение огня, забой и обработка животных, поднос и укладка их на жертвенных и массы других дел. В субботу объем такой работы даже удваивался, потому что в субботу приносили жертвы вдвойне (ср. Чис.28:9). Все эти действия считались бы противозаконными, если бы их выполняли в субботу любой другой человек. Зажечь огонь, забить животное, поднять его на жертвенник - все это было бы нарушением закона и, следовательно, осквернением субботы. А для священников исполнение всех этих действий было совершенно законно, потому что богослужение и почитание Бога в храме должно продолжаться непрерывно. Другими словами, почитание Бога стояло превыше норм и правил субботы.
   3. Иисус привел слова Бога, обращенные к пророку Осии: "Я милости хочу, а не жертвы" (Ос.6:6). Больше, чем ритуальные жертвоприношения, Богу нужна человеческая доброта, дух которой подчиняется только одному закону - ответить на зов человеческие нужды.
   В этом эпизоде Иисус сформулировал, что требования человеческой нужды считаются в первую очередь и стоят превыше всех других требований. Требования богослужения, ритуала и литургии имеют важное значение, но превыше всех этих требований - требование человеческой нужды.
   Иисус настаивал на том, что величайший богослужебный ритуал - это служение человеческой нужде. Странно считать, будто кроме одного того дня в синагоге в Назарете нет никаких свидетельств о том, что Иисус вообще руководил хоть одним церковным служением в синагоге за всю Свою жизнь на земле; но у нас много свидетельств о том, что Он питал голодных, утешал печальных и заботился о больных. Христианское служение - это не служение литургии или ритуала, это служение человеческой нужде. Христианское служение - это не монашеское уединение, а активное участие во всех трагедиях, проблемах и требованиях, с которыми сталкиваются люди.
ГОСПОДИН СУББОТЫ (Мф.12:1-8 (продолжение)
   В этом отрывке остается еще одна трудность, которую невозможно разрешить с определенностью. Эта трудность заключена во фразе: "Сын Человеческий есть господин и субботы". Эта фраза может иметь два значения.
   1. Она может значить, что Иисус утверждает, что Он - Господин субботы в том смысле, что Он может делать в субботу то, что Он находит нужным. Мы уже видели, что святость работы в храме была выше нормы и правил закона субботы и имела первоочередное значение; Иисус только что заявил, что здесь в Нем присутствует Некто больший чем храм, и потому Он может распоряжаться субботними нормами и делать в субботу то, что Он считает лучше. Можно сказать, что таково традиционное толкование этой фразы, но в нем есть трудные места.
   2. В данном случае Иисус защищает не Себя за то, что Он сделал в субботу; Он защищает Своих учеников, и скорее подчеркивает не Свой авторитет и не Свою важность, а важность человеческой нужды. Надо отметить, что Марк, рассказывая об этом случае, приводит в качестве завершающей другую фразу Иисуса: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк.2:27).

   К этому надо добавить, что в древнееврейском и в арамейском языках фраза сын человеческий - это вовсе и не титул, а просто один из синонимов слова человек. Псалмопевец пишет: "Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?" (Пс.8:5). У пророка Иезекииля Бог тоже часто обращается к Иезекиилю со словами сын человеческий. "И Он сказал мне: "сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою" (Иез.2:1; ср. 2,6, 8; 3,1.4.17.25). Во всех этих случаях выражение сын человеческий, написанное со строчной буквы, означает просто человек.
   В ранних и лучших греческих списках Нового Завета все слова писались заглавными (прописными) буквами. В этих манускриптах нельзя сказать, где должны стоять прописные буквы, и потому вполне возможно, что в Мф.12:8 фраза сын человеческий Должна быть написана со строчной буквы, и означать не Иисуса, а просто человека.
   Если учитывать, что Иисус подчеркивает здесь требования человеческой нужды, если помнить, что Он защищает не Себя, а Своих учеников, если учитывать, что по словам Марка Иисус сказал, что суббота дана для человека, а не человек для субботы, то из этого вполне можно заключить, что Иисус говорит здесь вот что: "Человек - не раб субботы, а хозяин ее, чтобы употребить ее для своей пользы". Иисус упрекает книжников и фарисеев в том, что они поработили себя и своих собратьев массой тиранических правил; и может быть, Он излагает здесь великий принцип христианской свободы, который применим как к субботе, так и ко всем сферам человеческой жизни.
9-14 ЛЮБОВЬ И ЗАКОН (Мф.12:9-14а)
   Это событие представляет собой поворотный момент в жизни Иисуса. Он сознательно и на глазах у всех нарушил закон субботы, в результате чего ортодоксальные религиозные руководители провели совещание, как им избавиться от Него.
   Мы не сможем в полной мере понять отношение ортодоксальных религиозных руководителей, если не уясним себе, как серьезно они относились к закону субботы. Закон запрещал в субботу всякую работу, и потому ортодоксальные иудеи были скорее готовы умереть, чем нарушить субботу.
   В эпоху маккавейских восстаний иудеи иногда скрывались в пещерах в пустыне. Антиох Епифан послал против них отряды; они напали в субботу и эти мятежные иудеи умирали даже без единого жеста неповиновения или защиты, потому что драться - значило нарушить закон субботы. В 1 Маккавеев рассказывается о том, что воины Антиоха "погнались за ними... и, настигнув их, ополчились и выстроились к сражению против них. Поспешили начать сражение против них в день субботний... Но они не отвечали им даже камня не бросили на них, ни заградили тайных убежищ своих, и сказали: мы все умрем в невинности нашей, небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас". Нападали на них по субботам и умерло их, и жен их, и детей их со скотам до тысячи душ" (1 Макк. 2,31-38). Даже в минуты национального кризиса, даже ради спасения своих жизней, даже для защиты своих самых близких и дорогих, иудеи не стали бы сражаться в субботу.
   Римский полководец Помпей смог взять Иерусалим именно потому, что иудеи настаивали на соблюдении субботы. В древности при ведении осады

строили большую насыпь превыше стен осажденного города, с которой можно было обстреливать боевое линии защитников осажденной крепости. Помпеи приказал построить насыпь в субботние дни, когда иудеи просто спокойно наблюдали за происходящим, отказывались поднять руку, чтобы помешать. Историк Иосиф Флавий, иудей по происхождению, пишет:
   "И если бы со времени наших предков не существовал такой обычай отдыхать на седьмой день, эту насыпь никогда не смогли бы построить, вследствие сопротивления иудеев; ибо хотя наш закон и дает нам разрешение защищаться от нападающих на нас и начинающих битву (это была уступка), но он не позволяет нам вмешиваться, когда они делают что-нибудь иное" (Иосиф Флавий: "Иудейские древности" 14,4,2).
   Иосиф напоминает удивление греческого историка Агафархида, как позволено было египетскому царю Птолемею Лагу захватить Иерусалим. Агафархид писал:
   "Есть такой народ, называемый иудеями, населяющие самый укрепленный из всех городов, который они называют Иерусалим, (они) каждый седьмой день отдыхают и обычно вообще ни к чему руки не прикладывают, и не занимаются земледелием и другие житейскими делами, а простирают руки в своих священных местах и молятся до вечернего часа. И так случилось, что когда Птолемей, сын Лага, входил со своим войском в город, эти люди, соблюдая свой безумный обычай, вместо того, чтобы защищать город, позволили подчинить свою страну жестокому деспоту. Это открыто показало, что закон их на деле никуда не годится, когда в неуверенности человеческого рассуждения они в растерянности не знают, что делать" (Иосиф Флавий: "О древности иудейского народа против Апиона" 1,22).
   Жесткое соблюдение иудеями закона субботы было в глазах других народов настоящим безумием, если это могло - привести к таким потрясающим национальным поражениям и к гибели.
   Иисус как раз и выступал против этих жестких рамок и форм мышления. Закон определенно запрещал исцеление людей в субботу. В законе, правда, было сказано, что "каждый случай, когда находится в опасности жизнь, аннулирует требования закона субботы". В частности, это относилось к случаям заболевания уха, носа, горла и глаз. Но даже для таких случаев в законе было ясно сказано, что можно предпринять шаги, предотвращающие ухудшение состояния человека, но нельзя делать ничего, что улучшило бы его состояние. Так, на рану можно было наложить простую повязку, но не повязку с лекарством, и т.д.
   В данном случае вообще не могло быть речи о том, что жизни сухорукого что-нибудь угрожало: на следующий день он был бы в таком же состоянии. Иисус знал закон; Он знал, что делал. Он знал, что фарисеи ждали и следили и все же Он исцелил сухорукого. Иисус не признавал никакого закона, по которому человек должен был страдать, даже если его жизни не угрожала опасность, хоть на одну секунду дольше, чем это было необходимо. Его любовь к человечности намного превосходила Его уважение к ритуальному закону.
ИИСУС ПРИНИМАЕТ ВЫЗОВ (Мф.12:9-14а (продолжение)
   Иисус вошел в синагогу, в которой находился человек с парализованной рукой. В нашем Евангелии ничего больше не сказано об этом человеке, а в

"Евангелии от Евреев", одном из ранних Евангелий, не вошедших в Новый Завет, сказано, что он подошел к Иисусу с призывом: "Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками. Молю Тебя, Иисус, верни мне мое здоровье, чтобы мне не нужно было со стыдом просить милостыню на пропитание". Но здесь же присутствовали книжники и фарисеи. Их нисколько не заботил человек с парализованной рукой, их только заботило нарушение их норм и правил. И потому они спросили Иисуса: "Можно ли исцелять в субботу?" Иисус очень хорошо знал ответ на этот вопрос. Он знал, что лечить нельзя, если, как мы видели, отсутствует прямая опасность для жизни, потому что это считалось работой.
   Но Иисус был мудр. Уж коли они хотят поспорить о законе, Он имеет что сказать. "Скажите мне, пожалуйста, - сказал Он, - а что, если у человека всего одна овца и эта овца упадет в яму в субботу, разве он не пойдет и не вытащит овцу из ямы?" Такой случай, действительно, был предусмотрен в законе: если животное упало в яму в субботу, разрешалось носить ему корм, чтобы помочь ему, что в ином случае всегда считалось бы тяжестью, и вообще оказать ему любую нужную помощь. "Ну так, - сказал Иисус, - если разрешено делать доброе дело в субботу, и если такое доброе дело разрешено делать по отношению к овце, насколько оправданнее должно быть это по отношению к человеку, который неизмеримо важнее любого животного".
   Иисус развил этот аргумент дальше. "Если, - утверждает Он, - хорошо делать добро в субботу, тогда отказываться делать добро - зло". Главный принцип Иисуса сводился к тому, что нет такого священного времени, которое нельзя было бы употребить на то, чтобы помочь нуждающемуся собрату. Нас будут судить не по числу церковных служб, на которых мы были, и не по числу прочитанных нами страниц Библии, и даже не по числу часов, проведенных молитве, а по числу людей, которым мы оказали помощь, когда видели их кричащую нужду. На это в тот час книжники и фарисеи ничего не могли ответить, потому что их собственные доводы бумерангом обернулись на них.
Итак, Иисус исцелил этого человека и при этом дал ему троякое.
   1. Он дал ему его здоровье. Иисус очень заинтересован в теле человеке. В книге "Справочник лечащего врача" Поль Турньей приводит несколько очень важных высказываний о связи между исцелением и Богом. Профессор Кувуазье пишет, что призвание врача - это "служение, к которому призваны те, которые через свою учебу и естественный дар, полученный от Бога... особенно пригодны для ухода за больными и их лечения. Независимо от того, сознают они это или нет, верующие они или нет - с христианской точки зрения самое важное то, что врачи по своей профессии являются собработниками Бога по работе". "Болезнь и исцеление, - сказал доктор Пуиян, - это акты благодати".
"Врач - это инструмент терпения Божьего, - пишет пастор Ален Перро.
"Медицина - это распределение благодати Божьей, Который в Своей доброте проявляет жалость по отношению к людям и предоставляет лекарства против последствий их грехов". Джон Кальвин, один из деятелей реформации (1509-1564 гг.), охарактеризовал медицину как дар Божий. Исцеление тел человеческих - такая же богоданная задача, как и исцеление человеческих душ, и врач в своей работе такой же слуга Божий, как и священник в своем приходе.

   2. Вернув этому человеку здоровье, Иисус вернул ему также его работу. Человек без своей работы - это только полчеловека; человек находит себя и свое удовлетворение в работе. Долголетнее безделье может быть труднее вынести, чем боль, а когда есть работа, даже печаль не так горька. Одна из самых важных вещей, которую человек может сделать для другого человека - дать ему работу.
   3. Вернув этому человеку его здоровье и работу, Иисус вернул ему уважение к себе. Мы вполне можем сформулировать еще одно блаженство: блаженны возвращающие нам уважение к себе. Человек становится самим собой, когда может на своих ногах и со своими двумя руками смело смотреть в лицо жизни и обеспечивать свои потребности и потребности тех, которых он должен обеспечить.
   Мы уже говорили, что это происшествие было переломным моментом; после него книжники и стали замышлять против жизни Иисуса и искать Его смерти. Преследуя человека, люди делают ему, в некотором смысле, самый большой комплимент. Это показывает, что они не только считают его опасным, но и очень опасным. Шаги, предпринятые книжниками и фарисеями, являются показателем силы Иисуса. Истинное христианство можно ненавидеть, но его нельзя игнорировать.
Комментарий ко второй половине стиха 14 смотрите в следующем разделе.
15-21 ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ СЛУГИ БОЖЬЕГО (Мф.12:14б-21)
   Два пункта в этом отрывке показывают, что Иисус никогда не смешивал легкомыслие со смелостью. Во-первых, Он на время удалился оттуда. Еще не пришло время окончательного столкновения. Еще нужно было совершить многое, прежде чем умереть на кресте. Во-вторых, Он запретил людям много говорить о том, что Он сделал для них. Он слишком хорошо знал, сколько появилось лжемессий; Он слишком хорошо знал, как легко зажечь людей. Если бы стала распространяться мысль, что появился некто, обладающий чудодейственной силой, обязательно начались бы политические волнения, что привело бы к бессмысленной гибели людей. Прежде чем разнесется о Нем слава, Он должен был научить людей, что мессианство - это не сокрушительная сила, а жертвенное служение; не престол, а крест. Цитата, которую употребляет Матфей для подведения итогов работы Иисуса взята из Ис.42:1-4. На первый взгляд эта цитата может показаться странной, потому что она относится к персидскому царю Киру (ср. Ис.45:1). Первоначальный смысл цитаты таков: персидский царь Кир стремительно шел все к новым победам и завоеваниям, и пророк видел в этих завоеваниях исполнение определенных заранее предрешенных планов Божиих. По его мнению, Кир, перс, сам того не зная, был орудием Божьим. Кроме того, пророк видел в Кире языческого завоевателя, каковым он и был на самом деле. Но, хотя первоначально слова эти и относились к Киру, исполнение пророчества, несомненно, осуществилось в Иисусе Христе. В свое время персидский царь господствовал над восточным миром, но подлинным Господином всего мира является Иисус Христос. Посмотрим тогда, как точно исполнил Иисус
пророчество Исаии.
   1. Он возвестит народам суд. Иисус пришел, чтобы принести народам
справедливость. Греки определяли справедливость так: воздавать должное

Богу и людям. Иисус показал людям, как должны жить, чтобы Богу и людям было отведено должное место в нашей жизни. Он показал нам как должны вести себя по отношению к Богу и к людям.
   2. Он не воспрекословит и не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его. В греческом вместо возопиет употреблено слово, которое употребляется для обозначения лая собаки, карканья ворона, крика пьяного, рева недовольной театральной публики. Это значит, что Иисус не будет ругаться с людьми и кричать на них. Мы все знаем ссоры двух сторон, когда каждая старается перекричать другую. Одна из трагедий христианской Церкви - это спор между богословами. Нам всем хорошо известна вражда политиков и идеологические противоречия. В Иисусе же мы видим спокойствие Того, Кто хочет победить любовью, а не словесной бранью.
   3. Он трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит. Тростник может быть надломлен и едва в состоянии стоять прямо; на слабом фитиле пламя может лишь мерцать. Свидетельство человека может быть шатким и слабым, и свет его жизни - лишь мерцанием, а не пламенем, но Иисус пришел не для того, чтобы обескуражить людей, а чтобы вдохновить их. Он пришел не для того, чтобы осудить слабых, а чтобы понимать их; Он пришел не для того, чтобы потушить слабое пламя, а чтобы поддержать его и сделать его ясным и сильным. Самое драгоценное в Иисусе как раз то, что Он не обескураживает людей. Он - великий вдохновитель.
   4. На имя Его будут уповать народы [у Баркли: язычники]. С Иисусом пришло в мир, - не к одному народу, а ко всем людям, - приглашения принять любовь Божью и приобщиться к ней. В Нем Бог предложил каждому человеку Свою любовь.
22-29 СИЛА САТАНЫ РУШИТСЯ (Мф.12:22-29)
   На востоке влиянию бесов и демонов приписывали не только психические и душевные болезни, а буквально все болезни. Изгнание бесов практиковалось поэтому повсеместно, и оно на деле часто оказывалось эффективным.
   В данном случае Иисус исцелил слепого и немого человека. Народ дивился; люди начинали предполагать, что Иисус может быть и есть обещанный и долгожданный сын Давидов, великий Спаситель. Сомнения же их объяснялись тем, что Иисус был столь непохож на сына Давидов, в которого они привыкли верить с детства. Перед ними был не блестящий князь с пышностью и церемониями; не о лязга мечей и армий со знаменами; перед ними простой плотник из Галилеи, в словах Которого мягкая и спокойная мудрость, в глазах
- сострадание, и в руках - таинственная сила.
   Книжники и фарисеи уже всегда с неприязнью смотрели на все это; у них было готово свое решение проблемы: Иисус потому изгонял бесов, что в союзе с бесовским князем. На такое обвинение Иисуса было три неотразимых ответа.
   1. Если бы Он изгонял бесов с помощью князя бесовского, то это значило бы, что в бесовском царстве произошел раскол. Если бы князь бесовский действительно помогал уничтожать своих собственных бесовских приспешников, то это значило бы, что в бесовском царстве разгорелась война и что близок его конец. Ни дом, ни город, ни область не могут устоять, если в них самих произошел раскол. Внутренние распри и раздоры свидетельствуют о закате всякой силы и мощи. Если даже книжники и фарисеи были правы в

своем утверждении, дни сатаны были бы сочтены.
   2. Мы поставим на второе место третий довод Иисуса, потому что о втором надо сказать столько, мы возьмем его отдельно. Иисус сказал: "Если Я изгоняю бесов - а это вы не отрицаете, да и не можете отрицать - то это значит, что Я вошел на территорию, занимаемую дьяволом. Совершенно очевидно, что никто не может войти в дом сильного, пор, пока этот сильный не будет связан и лишен силы и мощи. И потому сам факт того, что Я вторгнуться на территорию дьявола доказывает, что он связан и бессилен и не может сопротивляться". Смысл о связанном сильном человеке взят из Ис.49:24-26.
   Этот довод вызывает у нас один вопрос: когда был связан этот сильный? Когда князь бесовский был закован в кандалы настолько, что Иисус смог вторгнуться в его пределы? Может быть, на этот вопрос нет никакого ответа, но если ответ есть, то он сводится к тому, что дьявол был связан во время искушений Иисуса в пустыне.
   Иногда случается так, что, хотя армия и не выведена совсем из строя, но потерпела такое поражение, что никогда больше не может восстановить свою прежнюю боеспособность. Она понесла такие потери, ее уверенность в себе настолько поколеблена, что никогда не обретет свою прежнюю силу. Когда Иисус повстречал искусителя в пустыне и победил его, произошло необратимое: дьявол впервые встретил Того, Кого не могли соблазнить все его уловки, и Кого не могли победить все его атаки. И с того момента дьявол никогда больше не мог полностью восстановить свою силу и власть. Он уже не та всепобеждающая сила тьмы; он - побежденная сила греха. Его бастионы взорваны; враг еще не побежден, но он никогда не может набрать прежнюю силу, а Иисус может помочь другим одержать победу, которую Он одержал Сам.
ИУДЕЙСКИЕ ЗАКЛИНАТЕЛИ БЕСОВ (Мф.12:22-29 (продолжение)
   3. Второй довод Иисуса, к которому мы теперь возвращаемся, сводился к тому, что иудеи сами заговаривали бесов; что были иудеи, которые изгоняли бесов и исцеляли людей. Если Он, Иисус, изгонял бесов силою князя бесовского, то тогда они, эти иудеи, должны были делать то же самое, потому что лечили те же самые болезни и достигали, по крайней мере, иногда, каких то результатов.
   Пользующийся очень хорошей репутацией историк Иосиф Флавий сообщает, что сила и власть изгонять бесов составляла часть мудрости царя Соломона, и описывает виденный им лично случай (Иосиф Флавий "Иудейские древности" 8,2.5).
   "Бог также сподобил Соломона научиться искусству изгонять демонов и бесов; это наука полезная и приносящая людям здоровье. Он также сочинил такие заклинания и магические формулы, облегчающие душевное расстройство и нездоровье. И он также оставил после себя способ изгонять бесов, который позволял так изгонять бесов, чтобы они не возвращались назад; и этот способ исцеления в большой силе до сего дня, потому что я видел одного человека, моего земляка по имени Елеазара, исцелявшего одержимых демонами людей, в присутствие императора Веспасиана, его сыновей, военачальников и огромной массы воинов. Исцеление производилось так: он (Елеазар) положил кольцо, снабженное корнем - из тех, которые упоминаются

Соломоном - в ноздри человека, одержимого демонами, и вытаскивал демонов через ноздри, и когда человек сразу после этого падал, он приказывал демону больше не возвращаться в этого человека, упоминая еще имя Соломона и произнося сочиненные Соломоном магические заклинания. А когда Елеазар хотел доказать и показать зрителям, что обладает такой силой, он ставил недалеко от себя чашку или миску с водой и приказывал демону, вышедшему из человека, перевернуть ее и тем самым показать зрителям, что он покинул человека. Совершая это, он очень ясно демонстрировал искусство и мудрость Соломона." Вот таким способом изгоняли бесов иудеи. Насколько это все отличается от спокойного, властного слова, произнесенного Иисусом!
   В Иисусе же пришло слово Божье со спокойной силой и властью дать людям совершенное избавление, которого они так искали в тоске и отчаянии, и которого они, пока не пришел Он, не могли найти.
   Очень интересным во всем этом отрывке является следующее высказывание Иисуса: "Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие" (12,28). Важно отметить здесь, что признаком пришествия Царствия были не переполненные церкви и не великие проповеди возрождения, а победа над страданием.
30 НЕВОЗМОЖНОСТЬ ОСТАВАТЬСЯ НЕЙТРАЛЬНЫМ (Мф.12:30)
   Идея собирания и расточения могла иметь один из двух источников. Она могла идти от жатвы: кто не участвует в жатве, тот рассыпает зерно и дает ветру развеять его; но она могла идти и от пастушества: кто не помогает надежно загнать овец в загон, тот гонит их навстречу опасностям в горы.
   В этой одной пронзительной фразе Иисус излагает принцип о невозможности сохранять нейтралитет. "В борьбе против цитаделей дьявола есть только две стороны: за Христа или против Него, собирать с Ним или расточать с дьяволом", - писал У. Аллен. Возьмем очень простую аналогию и применим эту фразу к самим себе и к нашей церкви. Если наше присутствие не усиливает церковь, то наше отсутствие ослабляет ее. Здесь нет середины. Человек везде и всегда должен выбирать, на какую сторону ему встать. Нежелание встать на какую-то сторону, стремление отложить какое-то действие - это не выход из положения, потому что, отказываясь поддержать одну сторону, мы оказываем поддержку другой.
Три вещи толкают человека искать этот невозможный нейтралитет.
   1. Во-первых, абсолютная леность человеческой натуры. Многие люди хотят только одного: чтобы их оставили в покое. Они автоматически избегают всего, что может нарушить покой, а ведь сделать выбор, значит, нарушить свое душевное равновесие.
   2. Во-вторых, абсолютная трусливость человеческой натуры. Многие отказываются от пути Христова потому, что боятся, что придется встать на занимаемую христианством позицию. Прежде всего, останавливает их мысль о том, что скажут люди. Голос соседа громче звучит в ушах их, чем голос Божий.
   3. И, в-третьих, абсолютная слабость человеческой натуры. Многие предпочитают обеспеченность и безопасность всякому рискованному предприятию, и чем старше они становятся, тем больше. Призыв к новому всегда связан с риском. Иисус всегда приходит к нам с призывом к чему-то новому, и часто мы предпочли бы удобство эгоистичного безделья риску

действий за Христа.
   Фраза Иисуса: "Кто не со Мною, тот против Меня" вызывает определенные трудности, потому что и у Марка и у Луки есть совершенно другое называние Иисуса: "Кто не против вас, тот за (Мк.9:40; Лк.9:50). Но, в общем, они не настолько противоречивы, как это кажется. Следует отметить, что второе Иисус высказал после того, как пришли ученики Его и поведали Ему, что пытались остановить человека, изгонявшего бесов именем Иисуса. Свое желание остановить его деятельность, ученики объяснили тем, что этот человек "с нами не ходит". В связи с этим было высказано мудрое предположение. "Кто не со Мной, тот против Меня", - это критерий, который мы должны применять к себе. Действительно ли я нахожусь на стороне Господа или же я пытаюсь проскользнуть по жизни в состоянии трусливого нейтралитета? "Кто не против вас, тот за вас" - этот критерий мы должны применять к другим. Может быть, я проклинаю всякого, кто развивает иное богословие, чем я, и всякого, кто имеет иное представление о богослужении, чем я, кто не разделяет мои мысли? Не ограничиваю ли я Царствие Божие тем, кто думает так же, как я?
   Фраза в этом отрывке применима к нам; фраза, приведенная у Марка и Луки - критерий, применимый к другим; потому что мы всегда должны судить себя строго, а к другим подходить терпимо.
31-33 НЕПРОСТИТЕЛЬНЫЙ ГРЕХ (Мф.12:31-33)
   Поразительно слышать из уст Иисуса, Спасителя всех людей, слова о непростительном грехе. Это поражает настолько, что некоторые богословы хотели бы убрать такую определенность этого высказывания. Они утверждают, что это лишь еще один пример колоритной восточной манеры выражаться. Как еще, например, Иисус говорил, что для того, чтобы быть Его учеником, человек должен ненавидеть своих родителей, они утверждают, что все это не надо понимать в буквальном смысле, что это лишь значит, что грех против Святого Духа ужаснее всего.
   В поддержку такой точки зрения приводят некоторые места из Ветхого Завета. "Если же кто из туземцев или из пришельцев сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего. Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил: истребится душа та" (Чис.15:30, 31).
"И посему клянусь дому Илия, что вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек" (1Цар.3:14). "И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф" (Ис.22:14).
   Эти люди утверждают, что эти тексты по существу соответствуют тому, что сказал Иисус и, главным образом, говорят о крайней серьезности этого греха.
   Мы не можем лишь сказать, что в этих отрывках из Ветхого Завета нет того духа, да и впечатления они такого же не производят. Очень тревожно слышать слова о непростительном грехе из уст Того, Кто есть воплощение любви Божьей.
   Одна часть этого отрывка, несомненно, ошеломляет: в Библии в уста Иисуса вложены слова о том, что грех, совершенный против Сына Человеческого простителен, а грех против Духа Святого непростителен. Матфей уже сказал в другом месте, что Иисус - критерий всякой истины (Мф.

10:32, 33), и потому трудно понять, в чем же различие между этими двумя грехами.
   Но, может быть, за этим скрывается недопонимание того, что Иисус, собственно, сказал. Мы уже видели (ср. замечания по поводу Мф.12:1-8), что выражение сын человеческий значит просто человек, и что иудеи употребляли эту фразу тогда, когда имели в виду любого человека. В случае, когда мы говорим: "Был один человек...", иудейские раввины сказали бы: "Был один сын человеческий". Вполне возможно, что Иисус здесь сказал вот что: "Если человек скажет слово против человека, он будет, но если он скажет слово против Святого Духа, то это не простится ему во веки веков".
   Вполне может случиться, что мы неправильно поймем человека-посланца Божьего; но мы не можем неправильно понять, разве только совсем умышленно, что говорит нам Бог через Своего Святого Духа. Посланник-человек всегда может быть неправильно истолкован; небесный же посланец говорит столь ясно, что не понять его может лишь тот, кто этого сознательно не хочет. Этот отрывок, несомненно, легче понять, если принять, что в одном случае речь идет о грехе против человека-посланца Бога, который сам по себе очень тяжелый грех, но в общем может быть прощен, а в другом случае - о грехе против небесного посланца Бога, который может быть только сознательным грехом, и как мы видели, может оказаться непростительным.
УТЕРЯННОЕ СОЗНАНИЕ (Мф.12:31-33 (продолжение)
   Попытаемся теперь понять, что же имел в виду Иисус, когда говорил о грехе против Святого Духа. Нужно учитывать одно: Иисус говорил о Святом Духа не в полном христианском смысле этого термина. Этого не могло быть потому, что прежде чем Святой Дух сошел на людей во всей Своей силе, полноте и свете, сперва должна была наступить Пятидесятница. В данном случае выражение Святой Дух надо понимать в свете иудейской концепции Святого Духа.
   В соответствии с учением иудеев Святой Дух имел две основные функции. Во-первых, Святой Дух приносил людям Божественную истину. Во-вторых, Святой Дух давал людям способность узнавать и понимать эту истину, когда они видели ее. И потому, по мнению иудеев, людям был необходим Святой Дух как для того, чтобы обрести Божью ну, так и для того, чтобы узнать ее. Это можно сказать еще по-другому. В человеке есть данная ум способность узнавать  добродетель  и  истину,  когда  он  видит  их.
   Теперь сделаем следующий шаг, чтобы понять, что подразумевал здесь Иисус. Человек может потерять любую способность, если он отказывается пользоваться ею. Это справедливо в любых сферах жизни, как в физической, так и в духовной и умственной. Если человек перестает пользоваться каким-то мускулом, он атрофируется; если человек не пользуется приобретенным в школе знанием иностранного языка, то он скоро совсем забудет то, что знал. Это также справедливо в отношении всех сфер восприятия. Человек может потерять всякое понимание хорошей музыки, если слушает только дешевую эстрадную музыку; он даже может потерять способность читать хорошие книги, если читает только легкое чтиво; он может потерять способность получать удовольствие от чистых и здоровых наслаждений, если достаточно долго ищет наслаждение в низких и грязных вещах.

   И потому человек может также потерять спорность распознавать добродетель и истину, когда видит их. Если он надолго закрывает глаза и уши на Божьем пути, достаточно долго поворачивается спиной к вести, которую посылает Бог, если он достаточно долго предпочитает свои идеи идеям, которые Бог пытается вложить в его ум, то он, в конце концов, доходит до того, что не может узнать Божью истину, красоту и добродетель, когда видит их. В этом состоянии его пороки кажутся ему единственной добродетелью, а Божья добродетель кажется ему пороком и злом.
   Вот до такого состояния и дошли книжники и фарисеи. Они долгое время оставались слепы и глухи к направляющей руке Божьей и к тому, что говорил им Святой Дух; они так долго упорствовали на своем, что уже не могли узнать Божью истину, когда увидели ее. Они могли смотреть на воплощенную добродетель и называть ее воплощенным злом; они могли смотреть на Сына Божьего и называть Его союзником дьявола. Грех против Святого Духа - это столь долгий и столь упорный отказ от воли Божьей, что, в конце концов, она не может быть узнана даже тогда, когда проявляется во всей своей полноте.
   Почему же этот грех должен быть непростительным! Чем он так ужасно отличается от остальных грехов? Ответ прост: когда человек достигает этой стадии, покаяние становится уже невозможным. Если человек не может распознать добродетель и добро, когда видит их, он не может уже желать их. Если человек неспособен распознать порок, он не может сожалеть о нем, в нем не могут проснуться стыд и сожаление о нем и желание расстаться с ним. А кто не может, несмотря на все прегрешения, любить добро и ненавидеть зло, тот не может раскаяться; а кто не может раскаяться, тот не может быть прощен, потому что раскаяние - единственное условие прощения. Можно было бы избежать много горя, если бы люди осознали, что тот не может согрешить против Святого Духа, кто боится, что он согрешит против Него, потому что грех против Святого Духа - это полная потеря чувства греха.
   И вот как раз до такой стадии дошли книжники и фарисеи. Они так долго были умышленно слепы и глухи к Богу, что потеряли способность узнать Его, когда встретили лицом к лицу. Это не Бог изгнал их за пределы прощения; они сами исключили себя. Долгие годы сопротивления Богу довели их до такого состояния.
   И в этом нам ужасное предостережение. Мы должны всегда так внимательно смотреть на Бога, чтобы все наши дни не притупилась наша чувствительность, чтобы наше сознание не ослабло, наш духовный слух не обратился в духовную глухоту. Таков уж закон жизни, что человек слышит лишь то, к чему он прислушивается и лишь то, что он настроен слушать.
   Есть такой рассказ о деревенском жителе, попавшем в контору своего городского друга, через которой был слышен шум уличного движения.
"Послушай!"  -  сказал  он  вдруг.  "Что  такое?"  -  спросил  гражданин.
"Кузнечик", - сказал сельский житель. Долгие годы жизни в деревне настроили его на восприятие сельских звуков, которые ухо городского жителя вообще не могло слышать. И, напротив, урони тут серебряную монету, и звон серебра сразу же достигнет слуха делового человека, зарабатывающего деньги, тогда как сельский житель, может быть, вообще никогда не слышал его. Лишь специалист, приучивший себя слышать это, может различать голос каждой

птицы в птичьем хоре. Лишь специалист может различать различные инструменты в оркестре и уловить одну фальшивую ноту у второй скрипки.
   Таков уж закон жизни, что мы слышим то, чему приучили себя слышать; мы должны каждый день прислушиваться к Богу, чтобы с каждым днем голос Бога становился не все слабее и слабее, пока мы не можем слышать его вообще, а все яснее и яснее, он не станет тем голосом, на звук которого в первую очередь настроены наши уши.
   Итак, Иисус заканчивает вызовом: "Если Я сделал доброе дело, вы должны согласиться с тем, что Я добрый человек. Если Я сделал дурное дело, вы можете считать, что Я человек негодный. Дерево можно узнать лишь по плодам его, а характер человека - по его делам". А что тогда, когда человек настолько слеп к Богу, что не может узнать добродетель, когда видит ее?
34-37 СЕРДЦА И СЛОВА (Мф.12:34-37)
   Неудивительно, что Иисус решил здесь заговорить об огромной ответственности за свои слова. Книжники и фарисеи только что произнесли самые ужасные слова. Они смотрели на Сына Божьего и называли Его союзником дьявола. Итак, Иисус изложил два закона.
   1. Настроение человека можно видеть по его словам. Древнегреческий драматург Менандр (ок. 340-291 до Р.Х.) сказал: "Характер человека можно узнать из его слов". То, что лежит на сердце, может выйти на поверхность лишь через уста; человек может сказать только то, что у него на сердце. Ничто так не разоблачает, как слова. Не надо даже долго говорить с человеком, чтобы понять благородные и здоровые ли у него мысли, или же грязные; не надо слушать человека долго, чтобы увидеть добрый ли у него ум или жестокий; не надо долго слушать человека проповедующего, читающего лекцию или наставляющего, чтобы увидеть, ясные ли у него мысли или запутанные. Своими словами мы постоянно показываем всем, кто мы такие.
   2. Иисус заявил, что человек должен будет дать ответ за каждое праздное слово. Греческое слово, переведенное как праздное - аергос. Ергон, по-гречески - деяние, дело, а приставка а значит не или без; аергос обозначает нечто, что не было ни для чего предназначено. Этим словом обозначают, например, бесплодное дерево, лежащую под паром землю, субботний день, когда нельзя выполнять никакую работу, или праздного человека. Иисус сказал нечто очень справедливое. Здесь две великие истины.
   а) Праздные слова - это слова, которые человек произносит, не подумав, или когда исчезают обычные самоограничения, которые показывают, кто он на самом деле. Как сказал Плюмер: "Тщательно подобранные слова могут быть рассчитанным лицемерием". Когда человек постоянно и сознательно настороже, он заранее подумает о том, что сказать и как сказать; но если он ведет себя свободно, в его словах проявляется его характер. Вполне может быть так, что публичные высказывания человека прекрасны и благородны, а в узком кругу он говорит грубо и непристойно. На людях он тщательно обдумывает, что он скажет, а в узком кругу забывает про самоконтроль и всякое возможное слово выходит из уст его. Так же и в гневе человек говорит то, что действительно думает, и что он уже давно и часто хотел сказать, но по осмотрительности не высказывал. Многие люди являются в обществе образцом обаятельности и бдительности, когда они знают, что за ними наблюдают, и они

особенно тщательно выбирают слова, тогда как дома они ужасный пример раздражительности, вспыльчивости, сарказма и постоянной критики и вечного недовольства, потому дома их никто не видит и не слышит. Хорошо бы помнить, что именно тогда, когда мы не контролируем себя, наши слова показывают, какие мы на самом деле.
   б) Часто именно эти слова причиняют наибольший ущерб. В гневе человек может сказать такое, чего он никогда не сказал бы, в другое время. Потом он может сказать, что вовсе не это имел в виду и вовсе не это хотел сказать, но это не снимает с него ответственности. То, что он сказал часто оставляет неисцелимую рану и создает непреодолимый барьер. Расслабившись, человек может произнести грубую и сомнительную вещь, которую никогда не сказал бы публично и эта вещь может застрять в чьей-то памяти и остаться там незабытой. Греческий философ и математик Пифагор сказал: "Лучше бросить наугад камень, чем высказать случайное слово". Как только произнесено ранящее или порочащее слово, его уже ничем нельзя вернуть назад, и оно причинит ущерб, куда бы оно ни попало.
   Человек должен хорошо изучить себя. Он должен хорошо изучить свои слова, чтобы выяснить, в каком состоянии находится его сердце, и он должен помнить, что Бог судит его не по словам, которые он произносит тщательно выбрав и взвесив, а по словам, произнесенным в момент расслабленности, когда поднимаются из сердца его истинные чувства.
38-42 ЕДИНСТВЕННОЕ ЗНАМЕНИЕ (Мф.12:38-42)
   "Иудеи, - сказал Павел, - требуют чудес" (1Кор.1:22) . Иудеи обязательно требовали знамений и чудес от тех, кто объявлял Себя вестником Божиим. Иудеи как бы говорили: "Докажи свои притязания, сделай что-нибудь необыкновенное". Следующая раввинская история хорошо показывает, чего иудеи ожидали от Мессии: "Когда ученики спросили одного раввина о времени пришествия Мессии, он ответил: "Боюсь, что вы еще потребуете, чтобы я сказал вам знамение". Когда ученики обещали, что этого они не сделают, раввин сказал, что врата Рима падут и будут отстроены вновь и падут вновь, и уже не будет времени на то, чтобы восстановить их, прежде чем придет сын Давидов. Тогда ученики, несмотря на его протест, потребовали, чтобы он назвал им знамение. Он назвал им знамение: вода, вытекающая из пещеры Баниас, обратится в кровь.
   Вот такое знамение нужно было иудеям; они требовали его потому, что делали одну серьезнейшую ошибку: они хотели видеть Бога в ненормальном, необычном, неестественном. Они забыли, что ближе всего к Богу мы бываем в нашей повседневной жизни, и что именно в ней Он открывается нам больше всего.
   Иисус называет иудеев народом лукавым и прелюбодейным. Слово прелюбодейный не надо понимать буквально; оно имеет значение изменник, отступник. За этим стоит знаменитая пророческая идея из Ветхого Завета. Отношения между Израилем и Богом понимались как брачный союз между Богом Супругом и Израилем-невестой. И если Израиль был неверен и отдавал свою любовь другим богам, говорили, что народ стал отступником и ходил блудодействуя за чужими богами. Один из типичных таких отрывков - Иер.3
:6-11, где говорится о том, что народ ходил на всякую высокую гору, под

всякое ветвистое дерево и там блудодействовал. Даже тогда, когда Бог расторг с Израилем за его неверность, Иудея не обратилась к Богу и продолжала блудодействовать. Явным блудом Иудея осквернила землю и прелюбодействовала с камнем и с деревом. Это слово означает нечто худшее, чем просто физическое прелюбодеяние; оно означает ту неверность Богу, следствием которой является всякий грех, физический и духовный.
   Иисус говорит, что этому народу будет дано лишь одно знамение - знамение Ионы пророка. Матфей говорит, что знамение заключается в том, что также как Нона три дня и три ночи был во чреве кита, таки Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Смысл Иисусовой фразы заключается в том, что для жителей столицы Ассирии Ниневии Иона сам был знамением Божьим, а слова Ионы были вестью Божьей.
   Иисус говорит: "Вы требуете знамения - Я Божье знамение. Вы не смогли узнать Меня. Жители Ниневии узнали Божье предупреждение в Ионе: царица Савская узнала в Соломоне мудрость Божью. Во Мне к вам пришла большая мудрость, чем Соломонова и более великая весть, нежели та, что принес Иона, но вы настолько слепы, что не можете видеть истины и столь глухи, что не можете слышать предостережение. И потому придет такой день, когда древние, узнавшие Бога, когда увидели Его, будут свидетельствовать против вас, у которых намного лучшие возможности, и которые не узнали Бога, потому что не захотели сделать этого".
   И в этом поразительная истина. Иисус знамение Божье, точно так же, как Иона был Божьим вестником для жителей Ниневии, а Соломон - Божьей мудростью для царицы Савской. Есть только один важный вопрос в жизни:
"Как мы реагируем, когда мы встречаем Бога в Иисусе Христе?" Может быть это холодная враждебность, как у книжников и фарисеев? Или же это покорное принятие Божьего предостережения и Божьей истины, как у жителей Ниневии и у царицы Савской? Самый важный в жизни вопрос: "Что ты думаешь о Христе?"
43-45 ОПАСНОСТЬ ПУСТОГО СЕРДЦА (Мф.12:43м45)
   В этой сжатой и жуткой маленькой притче о покинутом и призрачном доме заключен целый мир практических истин.
   1. Нечистый дух изгнан из человека, но не уничтожен. Другими словами, в этом мире зло может быть побеждено, изгнано, но оно не может быть уничтожено. Оно всегда ищет возможности для контратаки и захвата потерянного. Зло - это сила, которая может быть загнана в угол, но которую в этом мире невозможно уничтожить.
   2. Из этого вытекает, что религия, которая только запрещает, не может быть достаточной. Религия, которая сводится к одним запретам - ты не должен, обречена на неудачу. Проблема такой религии заключается в том, что человека можно очистить, запрещал ему поступать плохо, но его нельзя сохранить   чистым.
   Рассмотрим это на практике. Пьяницу можно исправить; он может обещать, что не будет больше сидеть в пивных, но он должен найти себе какое-то занятие, чтобы заполнить свое свободное время, иначе все равно вернется к прежнему порочному занятию. Может быть другой, постоянно искавший наслаждения, решит прекратить свою порочную практику, но он должен найти

что-то новое, чтобы заполнить свое свободное время, иначе сама пустота жизни вернет его к прежним поискам. Надо не только очистить жизнь человека от порока, надо привить ей доброе. Всегда остается истиной, что
"дьявол найдет какую-то проказу для праздных рук". И если из жизни устранено одно занятие, надо взамен ему найти другое, потому что жизнь не может оставаться пустой.
   3. Из этого следует, что единственным стабильным исцелением от порока является христианская активность. Любое учение, которое лишь говорит человеку чего он не должен делать обречено на неудачу: человеку нужно также сказать, что он должен делать. Безделье, праздность - вот роковая болезнь. Даже самая невинная праздность скоро будет заражена пороком. Самый простой способ искоренить в саду сорняки - засадить его полезными растениями. Самый простой способ освободить жизнь от греха - наполнить ее здоровой деятельностью.
   Попросту говоря, Церковь тогда сможет удержать своих членов, если она даст им христианскую работу. Наша цель не просто жизнь, свободная от порочных занятий, а жизнь, заполненная доброй работой для Христа. Когда нам очень угрожают искушения, лучший способ преодолеть их - окунуться головой в работу для Бога и для наших собратьев.
46-50 ПОДЛИННОЕ РОДСТВО (Мф.12:46-50)
   Одна из величайших трагедий земной жизни Иисуса заключается в том, что Его ближайшие и самые дорогие Ему люди никогда не понимали Его. "Ибо и братья Его не веровали в Него", - говорит Иоанн (Ин.7:5). Марк рассказывает о том, что когда Иисус приступил к выполнению Своей общественной миссии, Его друзья хотели задержать Его, потому что считали его сумасшедшим (Мк.3:21). Им казалось, что Он в безумии рискует Своей жизнью.
   Так случалось часто, что близкие человека, ставшего на путь служения Христу, не могли понять его. "Единственными родственниками христианина, - сказал один из первых христианских мучеников, являются святые". Многие из первых квакеров тоже имели такой горький опыт. Так, родители одного из них Эдварда Барроу, когда он вступил на новую стезю, возмущенные его
"фанатическим духом", Выгнали его из дома. Он скромно умолял своего Отца:
"Позволь мне остаться и быть у тебя слугой. Я буду выполнять для тебя работу поденщика. Позволь Мне остаться!" Но, как говорит его биограф, "отец был тверд, и, хотя юноша очень любил свой дом и своих близких, он должен был оставить их".
   Подлинная дружба и подлинная любовь основаны на следующее, без которого они вообще существовать не могут.
   1. Дружба основана на общности идеалов. Люди очень различные по своему происхождению, умственным способностям и даже по своим методам, могут быть настоящими друзьями, если у них есть общий идеал, ради которого они работают и к которому они стремятся.
   2. Дружба основана на общих переживаниях и связанных с ними воспоминаниями. Настоящая дружба начинается тогда, когда люди прошли вместе через большое испытание и могут вместе оглянуться и вспомнить его.
3. Настоящая любовь основана на послушании. "Вы друзья Мои, - сказал

Иисус, если  исполняете  то,  что  Я  заповедую  вам"  (Ин.15:14). Истинную любовь можно доказать лишь послушанием.
   На основании этого подлинное родство - это не всегда кровные отношения. Кровные узы, тем не менее, остаются связью, которую ничто не может порвать, и многие люди находят наслаждение, радость и мир в кругу семьи. Но также верно, что иногда именно самые близкие и самые дорогие меньше всего понимают человека, а подлинную дружбу он находит с теми, с кем работает вместе ради общих идеалов, и с кем у него есть общие переживания. Одно, во всяком случае, совершенно очевидно: если христианин даже познает, что самые близкие его меньше всего сочувствуют ему, у него остается дружба Иисуса Христа и дружба всех тех. кто любит Господа.
Глава 13
h7 1-9 МНОГОВЫРАЗИТЕЛЬНОЕ В ПРИТЧАХ
Мф.13- очень важная глава во всей концепции Евангелия.
   1. В ней показан определенный поворотный пункт в проповеди Иисуса, которую он начал в синагогах, а вот теперь мы видим Его учащим на берегу моря. Перемена эта очень важна. Нельзя сказать, что к этому времени двери синагоги были окончательно закрыты для Него, но они уже закрывались. Еще простые люди приветствовали Его в синагоге, но официальные руководители иудейской ортодоксальной религии стояли к Нему в открытой оппозиции. Если Он теперь входил в синагогу, то находил там не только страстных слушателей, но и холодные взгляды книжников, фарисеев и старейшин, тщательно взвешивающих и анализирующих каждое Его слово и наблюдавших за каждым Его действием, чтобы найти повод и сформулировать против Него обвинение.
   В этом одна из величайших трагедий, что Иисус был изгнан из Церкви Своего времени, но это не могло остановить Его стремление нести людям Свое приглашение. Когда перед Ним закрылись двери синагоги, Он перешел в храм под открытым небом и учил людей на деревенских улицах, на дорогах, на берегу озера и в их домах. Человек, у которого есть настоящая весть, которую он должен поведать людям, и есть настоящее желание, всегда найдет способ применения.
   2. Очень интересно, что в этой главе Иисус в полной мере начинает Свой специфический метод учения притчами. До этого Он уже использовал метод учения, в котором в зародыше был заложен метод притчи. Сравнение (подобие) о соли и свете(5,13-16), картина птиц и лилий (6,26-30), история о мудром и безрассудном строителях (7,24-27), иллюстрации о заплатке к одежде и о мехах (9,16.17), картина детей, играющих на улице (11,16.17) - это зачатки притчи. Притча - это истина в картинах и образах.
   И вот в этой главе мы видим метод Иисуса учения притчами в полном развитии и очень действенным. Как кто-то сказал об Иисусе: "Совершенно справедливо, что Он - один из величайших мировых мастеров коротких рассказов". Прежде чем приступить к подробному изучению этих притч, зададимся вопросом, почему Иисус применил этот метод и каковы его важные преимущества для учения.
   а) Притча всегда конкретизирует истину. Лишь немногие могут воспринять и понять абстрактные идеи; большинство же людей мыслит

образами и картинами. Мы можем довольно долго пытаться объяснить на словах, что такое красота, но если указать на кого-нибудь и сказать: "Вот красивый человек", то не потребуется никакого объяснения. Мы можем довольно долго пытаться дать определение добра и добродетели, но это никого не просветит. Но когда человек нам сделает добро, тут же поймем, что такое добродетель. Для того чтобы их можно было понять, надо каждое великое слово облечь плотью, каждую великую идею представить воплощенной в человеке; а притча в первую очередь тем и отличается, что она представляет истину в виде картины, которую все могут видеть и понять.
   б) Кто-то сказал, что любое великое учение должно исходить от здесь и сейчас, от сиюминутной реальности, с тем, чтобы достигнуть цели там и тогда, в потустороннем мире. Когда человек хочет научить людей вещам, которых они не понимают, он должен начинать с того, что они могут понять. Притча начинается с вещей, понятных каждому из его собственного опыта, а потом ведет к вещам, ему непонятным и открывает глаза на то, чего он до сих пор не видел, собственно, не мог видеть. Притча открывает человеку ум и глаза, начиная с того, где он находится, и что он знает, и ведет его туда, где он должен быть.
   в) Великая поучительная ценность притчи заключается в том, что она вызывает интерес. Проще всего заинтересовать людей, если рассказывать им истории. А притча как раз и есть истина, запечатленная в рассказе. "Земная история с небесным смыслом" - это самое простое определение притчи. Люди будут слушать и их внимание можно привлечь лишь, если заинтересовать их; в простых людях интерес можно разбудить рассказами, а притча и есть такой рассказ.
   г) Большая ценность притчи заключается и в том, что она побуждает людей самим открывать истину и дает им способность открыть ее. Она побуждает человека думать самому. Она говорит ему: "Вот тебе история. Какая истина заключена в ней? Что она говорит тебе? Продумай это для себя".
   Некоторые вещи человеку просто нельзя сказать и объяснить; он должен открыть их для себя сам. Нельзя просто сказать человеку: "Вот это истина"; нужно дать ему возможность самому открыть ее для себя. Когда мы откроем истину для себя не сами, она остается чем-то внешним и полученным из вторых рук и мы почти наверняка скоро позабудем ее. А притча, побуждая человека мыслить самому и делать выводы, показывает ему истину воочию и одновременно закрепляет ее в памяти.
   д) С другой же стороны притча скрывает истину от тех, кто слишком ленив, чтобы подумать или слишком ослеплен предубеждениями, чтобы видеть. Притча возлагает всю ответственность совершенно и полностью на каждого человека. Притча открывает истину тому, кто ее ищет, и она скрывает истину от того, кто не хочет ее видеть.
   е) Но надо помнить еще одно. Притча, в той форме, в которой ею пользовался Иисус, была выражена в устной форме; люди слушали ее, а не читали. Она должна была впечатлять людей сразу, а не в ходе длительного изучения с помощью комментариев. Истина должна была озарять человека как молния освещает непроглядную ночную тьму. В ходе нашего изучения притч это имеет для нас двойное значение.

   Во-первых, это значит, что мы должны собирать всевозможные детали из истории и быта Палестины, чтобы притча поражала нас так же, как тех людей, которые слышали ее впервые. Мы должны думать и изучать и постараться перенестись в ту далекую эпоху и увидеть и услышать все глазами тех, кто слушал Иисуса.
   И, во-вторых, в общем, в притче заложена лишь одна идея. Притча - это не аллегория; аллегория - это рассказ, в котором каждая мельчайшая деталь имеет внутренний смысл, но аллегорию нужно читать и изучать; притчу же просто слушают. Надо быть очень осторожными и не делать из притч аллегорий и помнить, что они должны были осенить человека истиной в момент, когда он слышал ее.
СЕЯТЕЛЬ, ВЫШЕДШИЙ СЕЯТЬ (Мф.13:1-9; 18-23)
   Эта картина была понятна каждому в Палестине. Здесь Иисус доподлинно использует настоящее, для того, чтобы перейти к тому, что лежит по ту сторону пространства и времени. Русский перевод Библии хорошо передает смысл греческого: "Вот, вышел сеятель сеять". Иисус как бы указывает на конкретного сеятеля; Он не говорит о сеятеле вообще.
   По всей вероятности имело место следующее. В момент, когда Иисус воспользовался в качестве трибуны или кафедры стоящей недалеко от берега лодкой, на соседнем холме действительно сеял какой-то сеятель, и Иисус взял сеятеля, которого все хорошо видели, в качестве примера и предмета Своей речи и начал: "Взгляните на этого сеятеля, засевающего это поле!" Иисус начал с того, что они в этот момент действительно могли видеть, чтобы открыть их уразумение для истины, которой они до того не видели никогда.
   В Палестине существовало два способа сена. Сеятель широким движением руки разбрасывал зерно, расхаживая по полю. Конечно, если дул ветер, он мог захватить некоторые зерна и занести их куда угодно, иногда совсем за пределы поля. Второй способ был для ленивых, но тоже применялся довольно часто: на спину осла взваливали мешок с зерном, прорезали или прорывали в мешке дырку и водили осла вдоль поля взад и вперед, а зерно тем временем высыпалось через то отверстие. В этом случае часть зерна могла высыпаться в то время, когда осел пересекал дорогу-межу, делал на ней поворот или же шел по дороге на поле.
   В Палестине поля имели форму длинной полоски, а пространство между полосками - межа, было в правовом отношении дорогой; по ней и ходили, как по обычной тропинке, и потому она была утрамбована ногами бесчисленных прохожих, как тротуар. Вот это Иисус и имеет в виду под дорогой. Если зерно падало туда, а некоторая часть обязательно попала туда, каким бы образом ни сеял сеятель, у него было столько же шансов прорасти, как и на дороге.
   Места каменистые - это не места, где много камней в земле, а типичный в Палестине грунт - тонкий, всего в несколько сантиметров, слой земли, покрывающей скалистый грунт. На такой земле семена, естественно, прорастают и даже очень быстро, потому что земля быстро нагревается под лучами солнца. Но глубина почвы недостаточна и корни, разрастающиеся в поисках питательных веществ и влаги, наталкиваются на скалу, и растение погибает от голода, неспособное противостоять жаре.
Тернистая земля обманчива. Когда сеятель сеет, земля кажется достаточно

чистой. Нетрудно сделать чтобы сад выглядел чистым - для этого нужно только перевернуть землю; но в земле еще лежат волокнистые корни ползучего пырея, сорняков и всевозможных многолетних вредителей, готовые прорасти вновь. Хороший садовник знает, что сорняки растут с такой скоростью и силой, с которыми могут состязаться лишь немногие культурные растения. В результате посеянное культурное семя и скрытые в земле сорняки растут вместе, но сорняки настолько сильны, что душат высеянное семя.
   Добрая земля была глубокой, чистой и мягкой; семя могло попасть в землю, найти питание, свободно расти и приносить обильный урожай.
СЛОВО И СЛУШАТЕЛЬ (Мф.13:1-9:18-23 (продолжение)
Притча действительно нацелена на два рода слушателей.
   а) Она нацелена на слушателей слова. Богословы часто считали, что толкование притчи в 13,18-23 -это не толкование Самого Иисуса, а было дано проповедниками раннехристианской Церкви, но это, н действительности, не так. Было высказано мнение, что она переходит правило, согласно которому притча - это не аллегория, и что она слишком подробно изложена, чтобы слушатель мог с первого раза ухватить ее смысл. Если Иисус действительно доказывал на сеятеля, занятого в этот момент сеном, то такое возражение кажется необоснованным. В любом случае, толкование, отождествляющее различные сорта грунта с различными типами слушателей, всегда присутствовало в церкви, и, несомненно, происходит из авторитетного источника. А тогда почему не от Самого Иисуса?
   Если понимать это притчу как предостережение слушателям, то это значит, что существуют различные манеры воспринимать Слово Божие, и что приносимый им плод зависит от сердца, в которое оно попадает. Судьба всякого произнесенного слова зависит от слушателя. Как сказал кто-то:
"Судьба остроумного слова лежит не в устах того, кто его говорит, а в ушах того, кто его слышит". Шутка будет иметь успех, если она сказана человеку, у которого есть чувство юмора и который готов улыбнуться; но шутка пропадет втуне, если сказана типу без всякого чувство юмора или человеку, который в этот момент настроен не смеяться. Но кто же тогда эти слушатели, которые описаны в притче и которым направлено предостережение?
   1. Это слушатель, затворивший ум свой. В ум некоторых людей иному слову так же трудно попасть, как и семени в почву, утрамбованную бесчисленными ногами. Многое может затворить человеку ум. Так, предубеждения могут настолько ослепить человека, что он не будет видеть то, чего не хочет видеть. Упрямство, нежелание узнать что-нибудь новое или научиться чему-нибудь, может создать барьеры и преграды, которые трудно разрушить. Такое нежелание может быть следствием гордыни, когда человек не желает знать то, что ему нужно знать, или следствием страха перед новой истиной, или даже нежеланием предаться рискованным мыслям. Иногда ум человеку может закрыть его безнравственность и его образ жизни. Может быть, истина осуждает то, что он любит и осуждает то, что он делает; а многие отказываются слышать или узнавать истину, которая осуждает их самих, потому совершенно слеп тот, кто просто не хочет видеть.
   2. Это слушатель, ум которого подобен мелкому грунту: он не может продумать дело до конца.

   Некоторые люди находятся буквально во власти моды: они быстро подхватывают что-нибудь и также быстро бросают, они всегда должны идти в ногу с модой. Они с энтузиазмом обращаются к новым хобби или пытаются обрести новые качества, но как только возникают трудности, они бросают это, или же просто угасает их энтузиазм и они откладывают ЭТО в сторону. Жизнь некоторых людей прямо-таки устлана вещами, которые они начали, да так никогда и не закончили. Человек может так же относиться и к слову; он может быть потрясен и вдохновен словом, но никто не может жить на одних чувствах. Человеку дан ум, и он морально обязан иметь осознанную веру. Христианство ставит перед человеком определенные требования, и эти требования нужно продумать, прежде чем принять их. Предложение, сделанное христианину - это не только привилегия; оно влечет за собой и ответственность. Внезапно вспыхнувший энтузиазм может быстро превратиться в гаснущий огонь.
   3. Это слушатель, в жизнь которого так много интересов, что  часто самые важные вещи  оказываются  вытесненными  из  его  жизни. Современная жизнь как раз тем и отличается, что всего так много и везде нужно успеть. Человек настолько занят, что ему некогда помолиться; он занят столькими вещами, что забывает учить Слово Божие; он настолько погружается в заседание, хорошие дела и благотворительное служение, что не остается времени для Того, от Которого исходит вся любовь и всякое служение. Иной настолько захвачен своими делами, что слишком устает, чтобы думать о чем-нибудь еще. Опасны не те вещи, которые отвратительны и дурны на вид, а вещи хорошие, потому что "хорошее - враг лучшего" Человек ведь даже не умышленно изгоняет из своей жизни молитву, Библию и Церковь, он, может быть, даже часто помнит о них и все пытается выкроить для них время, но почему-то в своей переполненной жизни никогда не доходит до них. Мало быть внимательным, чтобы Христос оказался на высшем месте в нашей жизни.
   4. И это человек, подобный хорошей почве. Его восприятие слова проходит четыре этапа. Подобно хорошей земле, ум его открыт. Он всегда ГОТОВ учиться, готов слушать, не бывает слишком горд или слишком занят, чтобы слушать. Многие были бы избавлены от различных печалей, если бы просто вовремя остановились и прислушались бы к голосу мудрого друга, или к голосу Бога. Такой человек понимает; он продумал все для себя, знает, что это значит для него и готов принять это. Он обращает слышанное в свои действия. Он приносит хороший плод от хорошего семени. Настоящий слушатель - это тот, кто слушает, понимает и повинуется.
НЕ НУЖНО ОТЧАИВАТЬСЯ (Мф.13:1-91:8-23 (продолжение)
   Как мы уже сказали, эта притча должна была иметь двойное воздействие. Мы уже видели, какое воздействие она должна была оказывать на тех, кто слышит слово. Но она должна была также произвести впечатление и на тех, кто проповедует слово. Она должна была сказать нечто не только слушавшей массе, но и тесному кругу учеников.
   Нетрудно заметить, что иногда в сердцах учеников должно было нарастать некоторое разочарование. В глазах учеников Иисус был мудрейшим и прекраснейшим из всех. Но в чисто человеческих понятия, у Него было очень мало успеха. Двери синагог были закрыты для Него. Руководители ортодоксальной иудейской религии были Его ярыми критиками и хотели

уничтожить Его. Народ, правда, приходил слушать Его, но лишь немногие изменили свою жизнь, и многие, получив Его целительной помощи, уходили прочь и забывали Его. В глазах учеников складывалась ситуация, что Иисус лишь навлекал на Себя вражду ортодоксальных руководителей и мимолетный интерес народа. Нет ничего удивительного в том, что в сердцах учеников иногда появлялось разочарование.
   Эта притча говорит обескураженному проповеднику недвусмысленно, что жатва будет наверняка. Урок для обескураженного проповедника включен в кульминационном пункте притчи, в картине семени, давшего обильный урожай. Некоторые семена могут упасть на дорогу и их клюют птицы, некоторые могут упасть на мелкий каменистый грунт, да так и не дорастут до зрелости, иные могут упасть среди терний, где они будут заглушены, но, несмотря на все это, урожай придет. Ни один крестьянин не ждет, что каждое посеянное им зерно прорастет и принесет плод. Он хорошо знает, что некоторые унесет ветер, а некоторые упадут в места, где они не могут прорасти, но он не прекращает сева, да и надежду на урожай сохраняет. Крестьянин сеет в надежде и в уверенности, что, хотя некоторые семена и пропадут, урожай будет.
Таким образом, эта притча вдохновляет тех, кто сеет семя слова.
   1. Кто сеет Слово Божие не знает, какой будет результат сева. Есть такой рассказ о старом, одиноком человеке, старом Томасе. Старик пережил всех своих друзей, и в церкви, в которую он ходил, едва кто знал его. И вот, когда старый Томас умер, автор рассказа, ходивший в ту же церковь, решил, то вряд ли кто-нибудь придет на похороны, и решил обязательно пойти сам, чтобы хоть кто-то проводил старого Томаса в последний путь.
   И, действительно, никого больше не было, и это был дождливый, ветреный день. Похоронная процессия достигла кладбища, у ворот которого ждал какой-то военный. Это был офицер, но на его плаще не было никаких знаков различия. Военный подошел к могиле старого Томаса, и, когда церемония была закончена, салютировал рукой в воинском салюте перед открытой могилой, как будто перед королем. Он оказался бригадным генералом, и по дороге с кладбища рассказал: "Вас, наверное, удивляет, почему я оказался здесь. Когда-то давно Томас был моим учителем в воскресной школе. Я был буйным мальчишкой и настоящим наказанием для него. Он так и не знает, что он сделал для меня, но всем, чем я являюсь, или буду, я обязан старому Томасу, и сегодня я пришел, чтобы отдать ему последний долг". Томас не знал всего, что он делал, и ни один учитель или проповедник этого знать не может. Наша задача - посеять семя, а остальное предоставить Богу.
   2. Когда человек сеет семя, он не должен ждать быстрых всходов. В природе все растет без спешки. Очень нескоро из желудя вырастет дуб, и, может быть, лишь через много времени слово даст ростки в сердце человека. Но часто слово, брошено в сердце мальчика, долгое время лежит и дремлет в нем, пока вдруг не проснется однажды и спасет его от сильного искушения или даже спасет душу от смерти. В наш век все ждут быстрых результатов, но мы должны в терпении и надежде сеять семя, и иногда даже долгие годы ждать урожая.

10-17 ИСТИНА И СЛУШАТЕЛЬ (Мф.13:10-17:34.35)
   В этом отрывке много трудных мест и мы не должны торопиться, а постараться понять их смысл, прежде всего, уже в самом начале есть два пункта, которые, если мы поймем их здесь, в значительной степени прольют свет на весь отрывок.
   В греческом тексте в 13,11 употреблено слово мистерия переведенное в Библии как тайны, как это и есть в буквальном смысле. В новозаветные времена слово мистерия употреблялось в особом смысле. В нашем представлении мистерия значит просто нечто темное и трудное, или невозможное для понимания, нечто таинственное. Но в новозаветные времена это был термин для обозначения чего-то непонятного для постороннего, непосвященного, и совершенно ясное для посвященного человека.
   В эпоху Иисуса и в Греции и в Риме самой распространенной формой религии были мистерии: мистерии Исиды и Осириса в Египте, Элефсинские, Орфичекие, Самофракийские в Греции, Вакха, Аттиса, Кибен, Митры в Риме. Все эти мистерии носили общий характер. Это были религиозные драмы, в которых рассказывалась история какого-нибудь бога, живших, страдавших и умерших, и вновь воскресших к блаженству. Посвящаемый проходил длительный курс обучения, в ходе которого ему разъяснялось внутреннее содержание драмы. Такие подготовительные курсы длились месяцы и даже годы. Перед тем как увидеть драму, посвящаемый должен был долгое время поститься и воздерживаться. Делали все, чтобы привести его в состояние возбуждения и ожидания, после чего брали на просмотр драмы. Создавалась особая атмосфера: искусное освещение, курения и фимиамы, чувственная музыка, часто еще и великолепная литургия. Разыгрывалась драма, которая должна была вызвать в посвящаемом чувство полного единения с богом, история которого рассказывалась на сцене. Посвящаемый должен был в буквальном смысле сопереживать жизнь, страдания, смерть и воскресение бога, разделять все эти с ним, а потом разделить с ним и его бессмертие. В конце зрелища посвященный восклицал: "Я - это ты, ты - это я!" Мистерия - нечто не имеющее совершенно никакого смысла для постороннего, но чрезвычайно драгоценное для посвященного. В сущности, наше участие в Вечере Господней носит точно такой же характер: для человека, который никогда раньше ничего такого не видел, покажется странным, как группа людей принимают маленькие кусочки хлеба и пьют небольшой глоток вина. Но для человека, знающего, что здесь происходит, для человека, посвященного в смысл этого служения, это самое драгоценное в христианстве и самое трогательное богослужение.
   Таким образом, Иисус говорит ученикам: "Посторонние не могут понять то, что Я говорю, а вы знаете Меня, вы - Мои ученики, вы можете понять".
   Христианство можно понять только изнутри. Человек может понять его лишь после того, как он лично повстречается с Иисусом. Критиковать христианство извне - значит критиковать его по неведению. Лишь человек, готовый стать учеником, может понять самые драгоценные аспекты христианской веры.

НЕУМОЛИМЫЙ ЗАКОН ЖИЗНИ (Мф.13:10-173:4.35 (продолжение)
   Второй общий пункт - фраза в 13,12 о том, что кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. На первый взгляд это кажется прямо-таки жестоким, но это вовсе не жестокость, а лишь констатация неумолимого закона жизни.
   Во всех областях жизни тому, кто имеет, дается дольше, а у того, кто не имеет, отнимается и то, что у него есть. В научной сфере студент, прикладывающий усилия для накопления знаний, способен усваивать все больше и больше. Именно ему поручают научно-исследовательскую работу, изучение более глубоких проблем и посылают на курсы усовершенствования, потому что его прилежание и усердие, преданность делу и точность сделали его пригодным к получению этих знаний. И, напротив, ленивый студент или ученик, не желающий трудиться, неизбежно потеряет даже те знания, которые у него есть.
   Многие получали в школе какие-то знания по английскому, французскому, немецкому или другому иностранному языку, а потом напрочь забыли все, потому что никогда не попытались развить свои знания или применить их на практике. Многие имели определенные способности или даже мастерство в играх и спорте, а потом утеряли все, потому что не занимались этим больше. Прилежный и работящий человек может получить все больше и больше, а ленивый потеряет даже то, что у него есть. Любой дар или дарование можно развить, а ввиду того, что в жизни ничто не стоит на месте, если их не развивать, они пропадают.
   Так происходит и с добродетелью. Каждое искушение, которое мы преодолеваем, делает нас все более и более способными преодолеть следующее, а каждое искушение, которому мы уступаем, все больше уменьшает наши шансы выстоять против следующего. Каждое доброе дело, каждый акт самодисциплины и служения делают нас способнее на будущее, и каждый раз, когда мы не воспользуемся такой возможностью, уменьшает наши шансы воспользоваться ею в будущем.
   Жизнь - это процесс обретения чего-то вдобавок к тому, что имеешь, или потери того, что имеешь. Иисус изложил здесь истину, что чем ближе к Нему живет человек, тем больше он будет приближаться к христианскому идеалу, и чем больше отходит от Него, тем менее способен он достичь добродетели, ибо слабость, как и сила, увеличивается.
СЛЕПОТА ЧЕЛОВЕКА И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ БОЖЬЕ (Мф.13:10-173:4.35
(продолжение)
   Стихи 13-17 относятся к самым трудным во всем евангельском повествовании. И уже то, что они по-разному приведены в разных Евангелиях, показывает насколько эту трудность ощущали уже в ранней Церкви. Ввиду того, что самым ранним является Евангелие от Марка, можно предположить, что точнее всего слова Иисуса переданы в нем. Там в Мк.4:11, 12 сказано:
   "И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах,
   Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи".
Если принять эти слова по их очевидному значению, не пытаясь понять их

подлинного значения, то можно сделать необычный вывод: Иисус говорил притчами для того, чтобы эти посторонние ничего не понимали, и чтобы помешать им обратиться к Богу и обрести прощение.
   Евангелие от Матфея написано позже чем Евангелие от Марка и в нем внесено существенное изменение:
   "Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют".
   Согласно Матфею, Иисус говорил притчами потому, что люди были слишком слепы и глухи, чтобы как-то иначе увидеть истину.
   Надо отметить, что эта фраза Иисуса уводит нас к цитате из Ис.6:9, 10. И этот отрывок тоже ставил людей в трудное положение.
   "Иди и скажи этому народу: "Слушаете и слушаете, но не понимаете; смотрите и смотрите и не замечаете". Сделай сердце этих людей нечувствительным и их уши тупыми и закрой их глаза, чтобы они не видели своими глазами и не слышали своими ушами и не понимали своими сердцами, и не обратились и не исцелились"".
   И опять же это звучит так, как будто Бог умышленно ослепил глаза и заглушил уши и ожесточил сердца людей, чтобы они не понимали. Складывается впечатление, что недостаточное понимание народа есть результат умышленного действия Бога.
   Точно так же, как Матфей смягчил Марка, так и Септуагинта, греческий перевод древнееврейского Писания и вариант, которым пользовалось большинство иудеев в эпоху Иисуса, смягчил оригинальное древнееврейское содержание:
   "Пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их".
   Септуагинта , так сказать, снимает ответственность с Бога и перекладывает ее исключительно на народ.
   Чем же все это объясняется? Можно быть уверенным в одном: как бы там ни было, но этот отрывок никак не может значить, будто Иисус умышленно так излагал Свою весть, чтобы люди не смогли ее понять. Иисус пришел не для того, чтобы скрыть истину от людей, а Он пришел для того, чтобы открыть им ее. И, вне всякого сомнения, бывали такие времена, когда люди могли понять эту истину.
   Услышав предостережение, заложенное в притче о злых виноградарях, ортодоксальные иудейские руководители все хорошо поняли и отшатнулись от этой вести, сказав: "Да не будет!" (Лк.20:16). И в 13,34.35 настоящего отрывка Иисус приводит высказывание псалмопевца:
"Внимай, народ мой, закону моему, преклоните ухо ваше к словам уст моих. Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности.
Что слушали мы, и узнали и отцы наши рассказали нам".
   Эта цитата взята из Пс.77:1-3 и псалмопевец знает здесь, что сказанное им будет понято, и что он напоминает людям истину, которую знали и они и их отцы.
Истина заключается в том, что слова пророка Исаии и их употребление

Иисусом надо читать с пониманием и попытаться при этом поставить себя в положение как Исаии, так и Иисуса. Эти слова говорят нам о трех вещах.
   1. Они говорят о замешательстве пророка. Пророк принес людям совершенно ясную для него весть, и он ошеломлен тем, что они не могут понять ее. Такое ощущение неоднократно постигает и проповедника и учителя. Очень часто, проповедуя, наставляя или обсуждая что-нибудь с людьми, мы пытаемся рассказать о том, что нам кажется совершенно уместным и ясным, захватывающе интересным и чрезвычайно важным, а они слушают это без всякого интереса и понимания. И нас поражает и ошеломляет, что то, что так многое значит для нас, по всей видимости, ничего не значит для них; что зажигает нас огнем, оставляет их холодными; что трогает наши сердца, оставляет их совершено безразличными. Такое ощущение охватывает каждого проповедника, учителя и евангелиста.
   2. Они говорят об отчаянии пророка. У Исаии было такое чувство, что его проповедь приносит больше вреда, чем пользы, что он мог бы с таким же успехом говорить каменной стене, что нет доступа в ум и сердце этих слепых и глухих людей, что, несмотря на всякое воздействие, они становились не лучше, а хуже. И опять же такое чувство бывает у всякого учителя и проповедника. Бывают времена, когда кажется, что, несмотря на все наши усилия, люди, которых мы пытаемся наставить на путь истинный, удаляются от пути Христова, а не приближаются к нему. Наши слова уносит ветер, наша весть наталкивается на непробиваемую стену человеческого безразличия. Складывается впечатление, что вся наша работа оказалась тщетной, потому что в конце эти люди кажутся еще дальше от Бога, чем они были вначале. 3. Но эти слова говорят не только о замешательстве и отчаянии пророка - они говорят также о невероятной, огромной вере пророка. Здесь мы вплотную сталкиваемся с иудейским убеждением, без которого было бы непонятно, что говорили пророки, Сам Иисус и ранняя церковь.
   Важнейший момент иудейского вероисповедания заключается в том, что ничто в этом мире не совершается без воли Божьей. Это была воля Божья и тогда, когда люди не слушали, и тогда, когда они слушали; это была столько же воля Божья, когда люди отказывались понимать истину, и тогда, когда они приветствовали ее. Иудеи твердо придерживались того, что всему отведено свое место в предназначении Божьем, и что Он Божественной рукой вплетает успехи и неудачи, добро и зло в ткань Своего плана.
   Конечной целью всего было, с их точки зрения, добро. Именно это имеет ввиду Павел в Рим.9-11. В этих главах речь идет о том, как иудеи, избранный Богом народ, отвергли истину Божью и распяли Сына Божьего, когда Он пришел к ним. Это кажется необъяснимым, но каков был результат всего этого? Благая весть вышла к язычникам, а в конечном результате она коснется и иудеев. Кажущееся зло суммируется в большее добро, ибо все это входит в предназначение Божье.
   Вот что чувствует пророк Исаия. Сперва он был в замешательстве и в отчаянии, потом увидел проблеск света, и в конечном счете он сказал: "Я не могу понять этих людей и их поведения, но я знаю, что все эти неудачи каким-то образом являются составной частью конечной цели Божьей, и Он использует все это для Своей конечной славы и для конечного блага людей".

Иисус взял эти слова пророка Исаии и употребил их для того, чтобы воодушевить Своих учеников. Он, в сущности, сказал им вот что: "Я знаю, что вам это кажется разочаровывающим; Я знаю, что вы чувствуете, когда умы и сердца людей отказываются принимать истину, а их глаза отказываются узнавать ее, но и в этом тоже есть предназначение Божье, и однажды вы тоже увидите это".
   И это должно воодушевить и нас тоже. Иногда мы видим свой успех, и мы довольны; иногда же кажется, что перед нами только бесплодная почва, только одни неудачи. Так может показаться в глазах и в умах людей, но за всем этим стоит Бог, Который вплетает даже эти неудачи в небесный план Своего всеведущего разума и Своей всемогущей силы. В конечном Божьем плане нет неудач и нет не нужных тупиков.
18-23
Комментарии на стихи 13,18-23 смотрите в разделе 13,1-9.
24-30 ДЕЙСТВИЕ ВРАГА (Мф.13:24-303:6-43)
   Картины и образы этой притчи были бы знакомы и понятны палестинским слушателям. Плевелы - сорная трава - были бичом, против которого нужно было тяжело бороться крестьянину. Это была трава, которую называли вика мохнатая. На ранних этапах развития эти плевелы были так похожи на пшеницу, что их невозможно было отличить друг от друга. Их можно было легко различить, когда они начинали колоситься, но к тому времени корни их были настолько переплетены, что плевелы нельзя было прополоть, не вырвав заодно и пшеницу.
   В книге "Земля и книга" У. Томсон рассказывает, что видел плевелы в Вади Хамаме: "Зерно как раз находится на той стадии развития, что полностью соответствует тому, что сказано в притче. В тех местах, где зерно заколосилось, плевелы заколосились тоже, и даже ребенок не может спутать их с ячменем, но на более ранней стадии развития их нельзя различить даже при самом внимательном осмотре. Я сам вообще не могу сделать этого с какой-либо уверенностью. Даже крестьяне, которые в этой стране обычно пропалывают свои поля, не пытаются различать их. Дело не только в том, что они вместо вики будут вырывать пшеницу, но обычно корни их так тесно переплетены, что их невозможно разделить, не вырвав оба вместе. И потому их нужно оставить до самого урожая".
   Пшеницу нельзя хорошо отделить от плевел во время роста, но это просто необходимо сделать в конце, потому что семена мохнатой вики немного ядовиты. Они вызывают головокружение и тошноту и действуют как наркотик, и даже в небольших количествах у нее горький и неприятный вкус. Обычно их разделяли вручную после молотьбы. Один путешественник так описывает это:
"Нужно нанять женщин, чтобы выбирать плевелы из семян, которые идут на мельницу. Обычно отделение плевел от пшеницы осуществляется после молотьбы. Зерно раскладывают на большом подносе, поставленном перед женщинами; женщины могут выбирать плевелы, семена которые по размеру и по форме похожи на пшеницу, но окрашены в синевато-серый цвет".
   Таким образом, на начальных стадиях плевелы неотличимы от пшеницы, а в конце они должны быть с большими затратами труда отделены от нее, чтобы избежать серьезных последствий.

   Картина человека, умышленно высеивающего плевелы на чье-то поле, вовсе не плод чистого воображения. Иногда такое действительно делали. И сегодня в Индии самой ужасной угрозой крестьянину может быть такое: "Я засею твое поле вредными семенами". В кодифицированном римском праве было особо оговорено наказание за такое преступление.
   Все образы и картины этой притчи были знакомы слышавшим ее впервые жителям Галилеи.
ВРЕМЯ СУДА (Мф.13:24-303:6-43 (продолжение)
   По заложенному в ней учению эту притчу можно отнести к самым практическим из всех притч, которые рассказал Иисус.
   1. Она учит нас тому, что в мире всегда есть враждебная нам сила, ищущая и ждущая погубить доброе семя. Опыт показывает, что наша жизнь всегда подвержена двум влияниям - одно из них содействует процветанию и росту семени слова, а другое пытается погубить доброе семя еще до того, как оно вообще может принести плоды. И отсюда вытекает урок, что мы всегда должны быть на страже.
   2. Она учит нас тому, что очень трудно отличить тех, кто находится в Царствии от тех, кто не находится в нем. Человек может казаться хорошим, а на самом деле быть плохим, а другой может казаться плохим, а на самом деле все же быть хорошим. Мы слишком часто торопимся отнести людей к той или иной категории, к хорошим или плохим, не ведая всех фактов.
   3. Она учит нас не торопиться со своими суждениями. Если бы жнецы добились своего, они обязательно постарались бы вырвать с корнем все плевелы и при этом вырвали бы и всю пшеницу. Суд надо отложить до наступления урожая. В конце концов, человек будет судим не по одному поступку, и не по одной стадии, а по всей своей жизни. Суд свершится только в самом конце. Человек может сделать большую ошибку, а потом исправить ее, и по милости Божьей жить христианской жизнью, сохраняя свое достоинство. Другой может вести благоразумный образ жизни, а потом в самом конце испортить все, внезапно впав в грех. Видящий лишь часть, не может судить о целом, а знающий лишь часть жизни человека, не может судить всего человека.
   4. Она учит нас, что суд придет в конце. Суд не торопится, но суд придет; осуждение будет принято. Может быть так, что в человеческих понятиях на этом свете грешник избежит последствий, но ведь есть еще жизнь грядущая. Может сложиться впечатление, что добродетель так никогда и не бывает вознаграждена, но еще есть мир грядущий, который изменит итог земного мира.
   5. Она учит нас, что судить имеет право только Бог. Лишь Бог один в совершенстве может отличать зло от добра, лишь Бог один видит всего человека и всю его жизнь. Один Бог может судить.
   Таким образом, эта притча является одновременно предостережением не судить людей вообще, и предупреждением о том, что в конце суд ждет каждого. 31-32   СКРОМНОЕ   НАЧАЛО   (Мф.13:31,  32)
   Выращивание горчицы имело в Палестине свои особенности. Строго говоря, горчичное зерно - это не самое маленькое из зерен; семя кипарисового дерева еще меньше, но на востоке маленькие размеры горчичного зерна вошли в

поговорку. Так, например, иудеи говорили о капле крови, подобной горчичному зерну, или же, говоря о малейшем нарушении обрядового закона, они говорили об осквернении не больше горчичного зерна; Да Иисус и Сам употребил эту фразу в этом же смысле, когда говорил о вере с горчичное зерно (Мф.17:20).
   В Палестине из такого маленького горчичного зернышка вырастало нечто похожее на дерево. В книге "Земля и книга" У. Томсон пишет: "Я видел это растение в богатой долине Аккаре высотой в лошадь вместе с всадником". Он говорит далее: "С помощью моего проводника я выкорчевал настоящее горчичное дерево высотой более 3.5 метра". В этой притче нет никакого преувеличения.
   Кроме того, типичным было зрелище таких горчичных кустов или деревьев, вокруг которых вились стаи птиц, потому что птицы любят эти мягкие черные семена и садятся на дерево, чтобы поклевать их.
   Иисус сказал, что Царствие Его подобно горчичному зернышку, которое вырастает в дерево. Идея здесь совершенно ясна: Царствие Небесное начинается с самого малого, но никто из людей не знает, где его конец. В восточных образных выражениях, да и в самом Ветхом Завете, крупная империя обычно изображается в виде большого дерева, а покоренные народы - в виде птиц, нашедших отдых и убежище в его ветвях (Иез.31:6). Эта притча говорит нам, что Царствие Небесное начинается с очень небольшого, но в конце в нем будут собраны многие народы.
   История действительно показывает, что великое и большое всегда начинается с малого.
   1. Какая-нибудь идея, которая вполне может изменить даже развитие всего цивилизованного мира, может начаться с одного человека. Инициатором освобождения негров в британской империи был Уильям Уилберфорс. Эта идея пришла к нему при чтении книги о работорговле. Уилберфорс был близким другом Уильяма Питта, тогдашнего премьер-министра Англии. Однажды Уилберфорс сидел с Уильямом Питтом и другими друзьями у него в саду. Перед ним открывался прекрасный вид, но мысли его были заняты мрачными сторонами человеческой жизни. Вдруг Уильям Питт обратился к нему со словами: "Уилберфорс, почему ты не сделаешь обзор развития работорговлей?" Идея была посеяна в уме одного человека и эта идея изменила жизнь сотен тысяч людей. Идея должна найти человека, который был бы готов к тому, чтобы она овладела им; но как только она найдет такого человека, начинается прилив, который ничем остановить нельзя.
   2. Свидетельство о Христе может начаться с одного человека. В одной книге рассказывается о том, как группа молодых людей из разных стран обсуждали проблему - как распространять среди людей христианское Евангелие. Они говорили о пропаганде, о литературе, о всех возможных способах распространения Евангелия в двадцатом веке. Потом заговорила девушка из Африки: "Когда мы хотим понести христианство в какую-нибудь нашу деревню, - сказала она, - мы не посылаем туда книг. Мы берем христианскую семью и посылаем ее жить туда, в деревню, и они обращают деревню в христианство своей жизнью". Часто это свидетельство только одного человека, будь то в группе или в обществе, в школе или на фабрике, в

цеху или в конторе, которое приносит христианство. Один мужчина, или одна женщина, один юноша, или одна девушка, загоревшись верой во Христа, зажигает остальных.
   3. И преобразование или реформации начинаются с одного человека. Одна из самых грандиозных страниц в истории христианской Церкви - это история Телемаха. Это был отшельник, живший в пустыне, но как-то глас Божий сказал ему, что он должен отправиться в Рим. Он отправился туда. Рим формально уже был христианским, но в городе продолжались гладиаторские бои, в которых люди бились друг с другом, а толпа жаждала крови. Телемах нашел место, где проводились игры; 80.000 зрителей заполнили амфитеатр. Телемаха это привело в ужас. Разве эти люди, именуемые христианами и убивающие друг друга, не дети Божий? Телемах выскочил со своего места прямо на арену и встал между гладиаторами. Его оттолкнули, но он пришел снова. Толпа негодовала; в него начали бросать камни, а он опять становился между гладиаторами. Надзиратель дал команду, меч блеснул на солнце, и Телемах упал мертвым. И вдруг воцарилась тишина, когда толпа осознала, что произошло: святой лежал мертвым. В этот день в Риме что-то случилось, потому что с тех пор в Риме уже никогда не проводили гладиаторских боев. Своей смертью один человек очистил империю. Кто-то всегда должен начать реформацию; пусть даже не в целом народе, пусть он начнет в своем доме или на своем рабочем месте. Когда он начинает, ни один человек не знает, чем закончатся эти преобразования.
   4. Но в то же время эта притча, как ни одна другая из тех, что рассказывал Иисус, говорила о Нем лично. Ведь Его ученики, должно быть, иногда впадали в отчаяние, потому что их так мало, а мир так велик; как смогут они когда-нибудь завладеть им и изменить его? И, тем не менее, с Иисусом пришла в мир непобедимая сила. Английский писатель Герберт Уеллс сказал однажды:
"Христос - доминирующая фигура в истории... Историк, не имеющий вообще никаких богословских убеждений, поймет, что попросту нельзя честно описать прогресс человечества, если не поставить на самое первое место бедного учителя из Назарета". В притче Иисус говорит ученикам и Своим сегодняшним последователям, что не надо разочаровываться, что каждый должен служить и свидетельствовать на своем месте, что каждый должен быть маленьким началом, которое распространится, пока, наконец, земные царства не станут Царством Божиим.
33 ПРЕОБРАЗУЮЩАЯ СИЛА ХРИСТА (Мф.13:33)
   Самое интересное в этой главе, что Христос брал Свои притчи из будничной жизни. Он начинал с примеров хорошо известных Его слушателям, чтобы направить их мысли к более глубокому размышлению. Притчу о сеятеле Он взял с крестьянского поля, притчу о горчичном зерне - из виноградника, притчу о пшенице и плевелах - из каждодневных проблем, с которыми крестьянин сталкивается в борьбе с сорняками, а притчу о неводе - с берегов Галилейского моря. Притчу о скрытом сокровище Он взял из ежедневной работы по вскапыванию поля, а притчу о жемчужине - из сферы коммерции и торговли. А притчу о закваске Иисус взял из кухни простого дома.
   В Палестине хлеб пекли дома. Три меры муки - это среднее количество муки, необходимое для выпечки хлеба для довольно большой семьи в Назарете.

Притчу о Царствии Иисус взял из того, что Он неоднократно видел у Своей матери, Марии. Закваска - это маленький кусочек теста, сохраненный от предыдущей выпечки и забродивший во время хранения.
   В мировоззрении иудеев закваска обычно связана с дурным влиянием; иудеи связывали брожение с гниением и разложением, и закваска символизировала зло (ср. Мф.16:6; 1Кор.5:6-8; Гал.5:9). Одна из церемоний подготовки к Пасхе заключалась в том, что должен быть найден и сожжен каждый кусочек закваски, который мог быть в доме. Вполне может быть, что Иисус умышленно выбрал эту иллюстрацию к Царствию. Такое сравнение Царствия с закваской должно было прямо-таки шокировать слушателей, и такой шок должен был пробудить интерес и привлечь внимание, как всегда делает неожиданное и необычное сравнение.
   Весь смысл притчи сводится к одному - к преобразующему воздействию закваски. Закваска меняет весь характер процесса хлебопечения. Пресный хлеб подобен сухому печенью - твердый, сухой, невкусный, а кислый хлеб, испеченный из теста и на дрожжах, на закваске - мягкий, пористый, вкусный, и его приятно есть. Замешивание закваски полностью преображает тесто, и приход Царствия преображает жизнь.
Подытожим особенности этого преобразования.
   1. Христианство преобразовало жизнь отдельного человека. В 1Кор.6:9, 10 Павел приводит перечень самых ужасных и отвратительных грешников, а потом, в следующем стихе, идет потрясающее заявление: "И такими были некоторые из вас". Мы никогда не должны забывать, что сила и власть Христовы должны сделать из порочных людей добрых. В христианстве преобразование начинается с частной жизни отдельного человека, потому что через Иисуса Христа, каждый может стать победителем.
   2. Христианство преобразует жизнь в четырех важных социальных аспектах. Христианство преобразовало жизнь женщины. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не сотворил его язычником, рабом или женщиной. В греческом обществе женщина вела крайне уединенный образ жизни и занималась только домашним хозяйством. К. Фримэн так описывает жизнь ребенка или молодого человека даже в дни могущества и славы Афин:
   "Когда он приходил домой, там не было домашнего очага: отец редко бывал дома; мать была "пустым местом", она жила в женской половине, и он, видимо, видел ее очень редко". На востоке часто можно было видеть семью в дороге в таком виде: муж ехал верхом на осле, а женщина шла пешком и, может быть, даже сгибалась под тяжелой ношей. История ясно показывает, что христианство преобразовало жизнь женщины.
   3. Христианство преобразовало жизнь для слабых и больных. В языческом мире на слабых и больных всегда смотрели, как на помеху. В Спарте новорожденного тщательно обследовали: если он был здоров и пригож, он мог жить; если он был слаб или с физическими недостатками, его оставляли умирать на склоне горы. Сообщается, что первый приют для слепых был организован христианским монахом Фаласием; первая бесплатная аптека для бедных была создана христианином купцом Аполлонием; первая больница о которой до нас дошло письменное свидетельство была основана христианкой Фабиолой, женщиной аристократического происхождения. Христианство было

первой религией, проявившей интерес к больным и слабым.
   4. Христианство преобразовало жизнь для престарелых. Престарелые подобно слабым, тоже были помехой. Римский писатель Катон дает в трактате
"О земледелии" такой совет фермерам: "Смотри за домашним скотом, ходи на аукционы; продавай твое масло, если цены удовлетворительны, и продавай избыток вина и зерна. Продавай измученных волов, скот с пороками, овец с пороками, шерсть, шкуры, старые тележки, старые орудия, старых рабов, больных рабов и все прочее, что имеешь в избытке". Старые, выполнившие свою каждодневную работу, были теперь пригодны лишь для того, чтобы быть выброшенными за ненадобностью на свалку жизни. Христианство было первой религией, увидевшей в людях личности, а не орудия, способные выполнить определенное количество работы.
   5. Христианство преобразовало жизнь для ребенка. Незадолго до возникновения христианства в античном мире начали рушиться брачные отношения и само существование семьи и дома находилось в опасности. Разводы были столь типичными, что не было ничего необычного и предосудительного, если у женщины каждый год был новый муж. В таких обстоятельствах само существование детей было катастрофой, и обычай оставлять детей на произвол судьбы принял трагические размеры. Есть такое известное письмо некоторого Хилариона, находившегося временно в Александрии, своей жене Алис, оставшейся дома. Он пишет так: "Если - да сопутствует тебе в том удача - ты родишь ребенка, если это будет мальчик, оставь его жить; если это будет девочка, выбрось ее". В современной цивилизации вся жизнь, можно сказать, построена вокруг ребенка, а в античном мире у ребенка были все шансы умереть еще до того, как он начал жить.
   Всякий человек, задающий вопрос: "Что христианство дало миру?" опровергает самого себя. История неопровержимо ясно показывает преобразующее воздействие христианства и Христа на жизнь отдельного человека и всего общества.
ДЕЙСТВИЕ ЗАКВАСКИ (Мф.13:33 (продолжение)
   В связи с притчей о закваске встает еще один вопрос. Почти все богословы и ученые соглашаются с тем, что в ней говорится о преобразующей силе Христа и Его Царствия на жизнь каждого отдельного человека и в мире; но между ними существует разногласие относительно того, как эта сила действует.
   1. Иные говорят, что урок притчи заключается в том, что Царствие нельзя видеть. Мы не можем видеть, как действует закваска в тесте, также как не можем видеть, как растет цветок, но закваска действует постоянно и непрерывно. И некоторые утверждают, что мы точно также не можем видеть, как действует и влияет Царствие, но что Царствие действует постоянно и непрерывно и ведет людей и мир все ближе и ближе к Богу.
   Таким образом, в этой притче заложена вдохновляющая идея и весть: это значит, что мы всегда должны смотреть на вещи в широкой перспективе, что мы не должны сравнивать сегодняшнее положение вещей с прошлой неделей, с прошлым месяцем или даже с прошлым годом, нужно обратиться назад на целые столетия и тогда будет виден постоянный прогресс Царствия.

   Если смотреть в таком радиусе, то притча учит, что Иисус Христос и Его Евангелие освободили в мире новую силу, и что эта сила тихо и неотвратимо содействует прогрессу праведности в мире, и что Бог с каждым годом постепенно реализует Свои предначертания.
   2. Но некоторые говорили, что в притче заложен как раз противоположный урок, и воздействие Царствия совершенно очевидно. Работа закваски ясно видна каждому. Положи закваску в тесто, и она обратит пассивный кусок теста в кипящую, бурлящую, поднимающуюся массу. Таково же действие Царства - неистовое и нарушающее покой, и это ясно видно каждому. Когда христианство пришло в Фессалоники люди кричали: "Всесветные возмутители пришли и сюда" (Деян.17:6).
   Если подумать, то не надо и выбирать между этими двумя точками зрения на притчу, потому что обе они верны. В некотором смысле Царствие, сила Христова, Дух Божий всегда находятся в действии, независимо от того, видим ли мы эту работу или нет, а в некотором смысле эта работа очевидна. Христос очевидно и радикально изменяет жизнь очень многих людей, и в то же время на протяжении долгой истории человечества тихо воплощаются в жизни предназначения Божьи.
   Это можно проиллюстрировать на таком примере. Царствие, сила Христова, Дух Божий подобны большой реке, которая на большей части течет невидимо под поверхностью земли, но вновь и вновь поднимается на поверхность во всем своем величии и тогда могут ясно видеть все. Эта притча учит и тому, что Царствие всегда невидимо действует, и тому, что в жизни каждого и в истории есть моменты, когда действие Царствия совершенно очевидно и оно так ясно демонстрирует свою силу, что это может видеть каждый.
34-35
Комментарии на стихи 13,34-35 смотрите в разделе 13,10-17.
36-43
Комментарии на стихи 13,36-43 смотрите в разделе 13,24-30.
44 ВСЕ ЗА ОДИН ТРУДОВОЙ ДЕНЬ (Мф.13:44)
   Хотя для нас эта притча звучит несколько странно, для жителей Палестины эпохи Иисуса она звучала вполне естественно, и даже современным жителям востока такая картина знакома.
   В древнем мире были банки, но это были банки не для простых людей, и поэтому они обычно закапывали свои драгоценности в землю. В притче о талантах лукавый и ленивый раб скрыл свой талант в земле, чтобы не потерять его (Мф.25:25). Согласно раввинской поговорке, для денег есть только одно безопасное место - земля.
   Еще более вероятно это делали там, где виноградник человека в любое время мог превратиться в поле сражения. По-видимому, именно на территории Палестины было больше всего войн, а когда на людей надвигался вал войны, они прежде чем обратились в бегство обычно прятали свое добро в земле, в надежде, что однажды смогут вернуться. Историк Иосиф Флавий говорит о
"золоте и серебре и остатках тех драгоценностей, которые имели иудеи и хранили под землей в надежде всего этого не потерять".
В книге "Земля и книга" У. Томсона, впервые опубликованной в 1876 г.,

приведен рассказ об обнаружении сокровища, свидетелем которого он был сам в городе Сидоне. В этом городе есть знаменитый бульвар акаций. Какие-то работники, копавшие в саду на этом бульваре, обнаружили несколько медных сосудов, наполненных золотыми монетами. Они очень хотели оставить находку себе, но их было так много и они были настолько возбуждены находкой, что это стало широко известно и на сокровище предъявило свои права местное правительство. Монеты оказались монетами Александра Македонского и его отца Филиппа. Томсон высказывает предположение, что когда весть о внезапной смерти Александра в Вавилоне достигла Сидона, какой-то македонский офицер или правительственный чиновник закопал эти монеты, с намерением присвоить их в неразберихе, которая должна была последовать за смертью Александра Македонского. Томсон рассказывает также, что есть даже такие люди, которые делают поиски запрятанных сокровищ целью своей жизни, и которые впадают в такое возбуждение, что падают в обморок, найдя лишь одну монету. История, которую рассказал здесь Иисус, была хорошо знакома каждому жителю Палестины и востока вообще.
   Можно подумать, что в этой притче Иисус восхваляет человека, повинного в мошенничестве, спрятавшего сокровище и попытавшегося присвоить его. По этому поводу надо заметить две вещи. Во-первых, хотя Палестина во времена Иисуса была под римлянами и там действовало римское право, в будничных делах действовало традиционное иудейское право, а в отношении спрятанных сокровищ раввинский закон ясно гласил: "Какие находки принадлежат нашедшему, и какие находки нужно объявлять? Следующие находки принадлежат нашедшему: если человек найдет рассыпанные фрукты, рассыпанные деньги... они принадлежат нашедшему". У этого человека было право первенства на найденное им.
   Во-вторых, даже независимо от этого, рассматривая притчу, никогда нельзя подчеркивать детали; в притче заложена одна главная мысль, и по отношению к ней все остальное играет второстепенную роль. Главная мысль этой притчи - связанная радость с находкой, побудившая человека решиться пожертвовать всем, чтобы бесповоротно присвоить сокровище. Все остальное в притче не имеет никакого значения.
   1. Урок этой притчи заключается в том, что человек нашел сокровище не столько случайно, сколько в ходе своей дневной работы. Справедливо будет сказать, что он наткнулся на него совершенно неожиданно, но сделал он это при выполнении своего каждодневного дела. И справедливо будет заключить, что он прилежно и тщательно выполнял свою каждодневную работу, потому, чтобы наткнуться на сокровище, он должен был копать глубоко, а не только царапать землю по поверхности. Печально .было бы если бы мы находили Бога и чувствовали себя близко к Нему лишь в церквах, в так называемых священных местах и в связи с так называемыми религиозными обстоятельствами.
   Вот неписаное высказывание Иисуса, которое так никогда и не попало ни в одно Евангелие, но которое звучит очень праведно: "Подними камень и ты найдешь Меня, расколи дерево и там Я". Когда каменщик обрабатывает камень, когда плотник обтесывает дерево - с ними Иисус Христос. Подлинное счастье, подлинное удовлетворение, ощущение Бога, присутствие Христа - все

это нужно находить в дневной работе, если эта работа выполнена честно и сознательно. Брат Лоренс, великий святой и мистик, провел большую часть своей трудовой жизни в монастырской кухне, среди грязной посуды, и мог сказать: "Я чувствовал Иисуса Христа так же близко в кухне, как во время святого причастия".
   2. Во-вторых, урок этой притчи заключается в том, что ради того, чтобы войти в Царствие, можно пожертвовать всем. Что же значит войти в Царствие? При изучении Молитвы Господней (Мф.6:10) мы выяснили, что можно сказать, что Царствие Божие - это состояние общества на земле, в котором воля Божья выполняется так же совершенно, как и на небе. И потому, войти в Царствие значит принять и исполнять волю Божью. Выполнение воли Божьей стоит любой жертвы. Внезапно, точно так же, как этот человек нашел сокровище, в какой-то момент просветления и в нас может вспыхнуть сознание того, в чем заключается воля Божья для нас. Принять ее, может быть, потребуется поступиться определенными и очень дорогими сердцу честолюбивыми замыслами и чаяниями, отказаться от определенных любимых привычек и любимого образа жизни, принять на себя нелегкую дисциплину и самоотречение - одним словом, принять свой крест и последовать за Иисусом. Но нет иного пути к душевному покою в этой жизни и к славе в жизни грядущей. И действительно, стоит отдать все, чтобы принять волю Божью и исполнять ее.
45-46 ДРАГОЦЕННАЯ ЖЕМЧУЖИНА (Мф.13:45, 46)
   В античном мире жемчужины занимали особое место в сердце человека. Люди жаждали заиметь прекрасную жемчужину, не только ради ее денежной стоимости, но и ради ее красоты. Они находили удовольствие и наслаждение в том, чтобы просто подержать ее в руках и созерцать ее. Они получали эстетическую радость от того, что владели ею и смотрели на нее. Главным источником добычи жемчужин были берега Красного моря и далекая Британия, но иной купец был готов объездить все рынки мира, чтобы найти жемчужину необыкновенной красоты. В этой притче раскрываются некоторые истины.
   1. Интересно, что Царствие Божие сравнивается с жемчужиной. В глазах жителей античного мира жемчужина была самым прекрасным, что вообще можно было иметь; а это значит, что Царствие Небесное - самое прекрасное в мире. Не будем забывать, что такое Царствие. Быть в Царствии, значит принять и выполнять волю Божью. Другими словами, исполнение воли Божьей вовсе не нечто скучное, серое, мучительное - это прекрасное дело. По ту сторону самодисциплины, самопожертвования, самоотрицания и креста находится высочайшая красота, которая вообще может быть. Есть только один способ дать покой сердцу, радость уму, красоту жизни - принять и исполнять волю Божью.
   2. Интересно подумать, что ведь есть много жемчужин, но лишь одна из них драгоценна. Другими словами, в этом мире есть много прекрасных вещей и многое, что человек находит прекрасным. Человек может найти прекрасное в знании и в сокровищах, сотворенных человеческим умом, в искусстве, в музыке и в литературе, и вообще в многочисленных достижениях человеческого духа. Он может найти красоту в служении своим собратьям,

даже тогда, когда в основе этого служения лежат гуманистические, а не чисто христианские мотивы; он может найти красоту в человеческих отношениях. Это все прекрасно, но это все же не та красота. Высшая красота заключается в принятии воли Божьей. Это, однако, не должно принизить значения других вещей. Они тоже жемчужины, но прекраснейшая и драгоценнейшая из них - это добровольное повиновение, которое делает нас друзьями Бога.
   3. В этой притче заложена та же идея, что и в предыдущей, но с одной разницей: человек, вскапывающий поле, не искал никакого сокровища, оно пришло к нему совершенно неожиданно. А человек, искавший жемчужину, проводил в поисках всю свою жизнь.
   Но, независимо от того, является открытие результатом минутного поиска, или поисков, длящихся всю жизнь, реакция была одинакова - нужно было продать все и пожертвовать всем, чтобы завладеть драгоценной вещью. И вновь мы поставлены перед той же истиной: как бы человек ни открыл для себя волю Божью, будь то в момент просветления, или в результате длительных и сознательных поисков, оно стоит всего, чтобы тотчас же принять ее.
47-50 УЛОВ И СОРТИРОВКА (Мф.13:47-50)
   Совершенно естественно, что Иисус, обращаясь к рыбакам, употреблял примеры из сферы рыболовства. Он как бы говорил им: "Смотрите, как ваша каждодневная работа говорит вам о небесном".
   В Палестине применяли два способа ловли рыбы: закидным неводом, по-гречески - амфиблестрон, который забрасывали вручную с берега. У. Томсон так описывает это:
   "Сеть по форме похожа на верхнюю часть круглой палатки; к верхушке ее прикреплена веревка. Эта веревка привязывается к руке и сеть складывается так, чтобы при закидывании она полностью растягивалась в круг, по окружности которого были прикреплены свинцовые шарики, чтобы она сразу же опустилась на дно... рыбак, согнувшись, полуголый, пристально следит за игрой прибоя, и в нем видит свою добычу, беззаботно приближающуюся к нему. Он наклоняется вперед, чтобы встретить ее. Его сеть летит вперед, растягиваясь в полете, а ее свинцовые шарики падают на дно еще до того, как глупая рыба понимает, что ячейки сети окутали ее. Рыбак медленно тянет за веревку сеть, и вместе с ней рыбу. Такая работа требует острого глаза, хорошего активного телосложения и большого мастерства в забрасывании невода. Рыбак также должен быть терпелив, наблюдателен, всегда настороже и быть готовым воспользоваться удобным моментом, чтобы забросить невод".
   Еще ловили рыбу с помощью бредня (сагене), так сказать, траловой сети. Вот о такой сети и идет речь в данной притче. Траловая сеть, бредень, представляла собой большую сеть квадратной формы с тросами-веревками по всем углам, уравновешенная так, что она как бы отвесно висела в воде. Когда лодка начинала двигаться, сеть растягивалась, приобретая форму большого конуса, в который попадали разного рода рыбы и вещи.
   После этого сеть вытаскивали на берег и разбирали улов: бесполезное выбрасывали, а хорошее складывали в сосуды. Интересно отметить, что иногда живую рыбу клали в сосуды с водой, потому что это был единственный способ транспортировки свежей рыбы на большие расстояния. В этой притче

заключены два важных урока.
   1. Бредень, по своей природе, неразборчив в том, что он захватывает; когда его тянут в воде он должен захватывать все. Содержимое его обязательно будет смесью нужного и ненужного, полезного и бесполезного. Если применить это к церкви, которая является орудием Царствия Божия на земле, то это значит, что церковь не может различать хорошее от плохого и должна быть, по природе своей, собранием разных людей - хороших и плохих, полезных и бесполезных.
   Всегда имели место два взгляда на церковь - исключающий и включающий. Исключающая точка зрения исходит из того, что церковь существует для хороших людей, для людей, которые полностью преданы и совершенно отличны от мира. Это привлекательная точка зрения, но это не та точка зрения, на которой основан Новый Завет, потому что, помимо всего прочего, кто должен судить об этом, когда нам сказано не судить? (Мф.7:1). Не человеку подобает судить и говорить кто предан Христу и кто нет. Включающая точка зрения инстинктивно чувствует, что церковь должна быть открыта для всех, и потому что это организация людей, она должна состоять из разных людей. Именно этому учит настоящая притча.
   2. Но в этой притче также говорится о времени разделения и отделения, когда хорошие и худые будут посланы в определенные для них места. Но это разделение, хотя оно и будет проведено обязательно, осуществит Бог, а не люди. Поэтому мы должны собирать в церкви всех, кто приходит, а не судить и не разделять и не отделять, оставив окончательный суд Богу.
51-52 СТАРЫЕ ДАРЫ ПО-НОВОМУ ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ (Мф.13:51, 52)
   Закончив говорить о Царствии, Иисус спросил Своих учеников, поняли ли они смысл сказанного. И они поняли, по крайней мере, частично. Тогда Иисус начинает говорить о книжнике, наученного Царствию Небесному, который выносит из своей сокровищницы новое и старое. В действительности Иисус говорит вот что: "Вы можете понять, потому что вы пришли ко мне с хорошим наследием: вы пришли, имея все учение закона и пророков. Книжник же приходит ко Мне после целой жизни изучения закона и всех его заповедей. Ваше прошлое помогает вам понимать. Но после наставления у Меня вы знаете не только то, что знали раньше, но и то, о чем вы никогда раньше не слыхали, и даже то знание, которое у вас было раньше, освещено тем, что Я сказал вам".
   Это заставляет нас очень и очень задуматься, потому что это значит, что Иисус никогда не хотел и не желал, чтобы человек забывал то, что он знал до того, как пришел к Нему. Он просто должен смотреть на свои знания в новом свете и употреблять их в новом служении, и тогда его прежние знания станут еще большим сокровищем, чем они были прежде.
   Каждый человек приходит к Иисусу с каким-то дарованием и с какими-то способностями, и Иисус не требует, чтобы он отказывался от своего дарования. А люди думают, что если они станут последователями Иисуса, они должны будут поступиться всем и полностью концентрироваться на так называемых религиозных вещах. Но ведь ученый, став христианином, не бросает свою научную работу; он просто употребляет ее на служение Христу. Деловой человек тоже не должен оставлять свое дело, он просто должен вести его так,

как подобает христианину. Иисус пришел не для того, чтобы сделать жизнь пустой, а чтобы наполнить ее; не для того, чтобы обеднить жизнь, а чтобы обогатить ее. И здесь мы видим, как Иисус говорит людям, чтобы они не бросали своих дарований, а употребили их еще чудеснее в свете полученного ими от Него знания.
53-58 БАРЬЕР НЕВЕРИЯ (Мф.13:53-58)
   Совершенно естественно, что Иисус приходил иногда в Назарет, где Он вырос, а все же это требовало мужества. Тяжелее всего проповеднику проповедовать в церкви, в которую он ходил мальчиком, а врачу тяжелее всего работать в том месте, где люди знали его молодым.
   Но Иисус пошел в Назарет. В синагоге не было официального лица, которое бы говорило слушателям или читало им из Писания. Начальник синагоги, как он называется в Библии, мог попросить говорить любого выдающегося человека, пришедшего со стороны, или же мог начать говорить человек, у которого было что сказать людям, у которого была весть Божья. Дело не в том, чтобы Иисусу не дали возможности высказаться, но когда Он заговорил, то встречал лишь враждебность и недоверие. Люди не слушали Его, потому что они знали Его отца. Его мать, Его братьев и Его сестер. Они не могли себе представить, чтобы кто-то, когда-то живший среди них, имел право говорить так, как говорил Иисус.
   Как это часто случается, у пророка нет чести в родной стране, и отношение жителей Назарета воздвигло стену, помешавшую Иисусу повлиять на них.
   В этом большой урок нам. Поведение прихожан в церкви говорит больше, чем проповедь, и тем самым создает определенную атмосферу, которая либо воздвигает барьер сквозь который не может проникнуть слово проповедника, либо наполнена таким ожиданием, что и даже слабая проповедь зажигает.
   И опять же, мы не должны судить человека по его прошлому и по его семейным связям, а по тому, кем является. Многие вести и послания были напрочь загублены не потому, что в них было что-то неверно, а потому что умы слушателей были настолько заполнены предубеждениями против посланца, что у него не было никакого шанса. Собираясь вместе послушать Слово Божие, мы должны приходить в страстном ожидании, и должны размышлять не о человеке, который говорит к нам, а о Духе, Который говорит через Него.
Глава 14
1-12 ТРАГЕДИЯ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ (Мф.14:1-12)
   В этом трагическом повествовании о смерти Иоанна Крестителя все действующие лица очерчены ясно и живо.
   1. Это сам Иоанн Креститель. С точки зрения Ирода у Иоанна было два недостатка, а) Он был слишком популярен у народа, как это видно из историка Иосифа Флавия ("Иудейские древности" 18,5,2):
   "И вот, когда многие другие толпами приходили слушать его, потому что их очень трогали его слова. Ирод, боявшийся, что Иоанн, оказывавший больше влияния на народ, может воспользоваться этим в своих интересах и поднять восстание (потому что казалось, они были готовы сделать все, что он прикажет) решил убить его, предотвратить всякие неприятности, которые Иоанн мог

вызвать, и избавить себя от трудностей, о которых он мог потом, когда было бы слишком поздно, пожалеть, если бы пощадил одного человека. И потому он (Иоанн) был послан узником в крепость Махерон, из-за подозрительного характера Ирода... и потом убит".
   По Иосифу Флавию именно подозрительность и зависть побудили Ирода убить Иоанна. Ирод, подобно всякому слабому, подозрительному и напуганному тирану, видел лишь один выход и способ устранить соперника - убить его.
   б) Но авторы Евангелий смотрят на все дело с другой точки зрения. Они заявляют, что Ирод убил Иоанна за то, что он говорил правду. Всегда опасно укорять тирана, а ведь именно это и делал Иоанн.
   Дело обстояло очень просто. Ирод Антипа был женат на дочери арабского царя из Набатии. В Риме у Ирода Антипы был брат, которого тоже звали Иродом; авторы Евангелий называют его Филиппом. Возможно, его полное имя было Ирод Филипп. Ирод (Филипп) проживал в Риме как богатое частное лицо; у него не было своего царства. Во время визита в Рим Ирод Антипа соблазнил жену своего брата и убедил ее бросить своего мужа и выйти замуж за него. Для этого он, однако, должен был отослать свою жену, что имело для него, как мы увидим ниже, губительные последствия. Отослав свою жену, Ирод, если даже не говорить о нравственном аспекте всего дела, нарушил два закона: во-первых, он развелся со своей женой, не имея для этого никакого основания, и, во-вторых, женился на своей невестке, что было запрещено по иудейскому закону. Иоанн, не колеблясь, осудил это.
   Восточного деспота всегда опасно укорять, и своими укорами Иоанн сам подписал свой смертный приговор. Иоанн Креститель осуждал зло везде, где видел его. Когда основатель шотландской пресвитерианской церкви Джон Нокс выступал против шотландской королевы Мэри Стюарт, она спросила его, считает ли он допустимым сопротивление власти правителя. На это Джон Нокс ответил: "Если князя переходят свои границы, им можно противиться и даже свергнуть их". Мир обязан тем великим людям, которые рисковали своей жизнью и брали на себя смелость говорить царям и королевам, что есть моральный закон, который они преступают на свой страх и риск.
   2. Во-вторых, Иродиода. Как мы увидим ниже, это она вела Ирода к гибели во всех отношениях, хотя эта женщина и не была лишена чувства величия. Сейчас же мы просто отметим, что она запятнала себя тремя грехами. Это была распущенная и неверная женщина; это была мстительная женщина, постоянно подогревая свой гнев, жаждавшая мести даже в том случае, если ее осуждали справедливо. И, может быть, хуже всего было то, что эта женщина не остановилась перед тем, чтобы использовать собственную дочь для осуществления своего плана мести. Уже достаточно скверно было бы, если бы она сама изыскала способ отомстить Божьему человеку, показавшему ей ее собственный грех, но еще намного хуже было использовать для своих низких и нечестивых целей дочь, сделав ее еще большей грешницей, чем была сама. Нет нужды много говорить о родителях, которые позорят своего ребенка для достижения подлых, личных целей.
   3. Это дочь Иродиады Саломия. Саломия, должно быть, была молода - ей было шестнадцать или семнадцать лет. Мы не знаем, чем она стала

впоследствии, а в данном случае скорее можно сказать, что грех, в которой она была втянута хуже нежели грех, который она сделала сама. Но в ней должно было быть что-то бесстыдное: принцесса царской крови выступала, как простая танцовщица, а ее танцы были безнравственны и вызывали порочные мысли. Уже сам факт, что принцесса танцевала перед публикой, был поразителен. Иродиада не придавала никакого значения тому, что она надругалась над скромностью и унизила достоинство своей дочери, чтобы отомстить человеку, который справедливо упрекнул ее.
ПАДЕНИЕ ИРОДА (Мф.14:1-12 (продолжение)
   4. Это сам Ирод; он назван здесь четвертовластником, что в буквальном смысле значит правитель четвертой части, но потом это слово приобрело, как и здесь, значение зависимый правитель части страны. У Ирода Великого было много сыновей. Умирая, он разделил свое царство на три части и с согласия римлян завещал их трем сыновьям. Архелаю он оставил Иудею и Самарию; Филиппу - северную, Трахонитскую область и Итурию; а Ироду Антипе, выступающему в данном эпизоде - Галилею и Перею. Ирод Антипа вовсе не был очень плохим царем, но здесь он вступил на путь, приведший его к гибели. О нем можно сказать следующее.
   а) Это был человек с нечистой совестью. Когда Иисус стал известен в Галилее, Ирод сразу же решил для себя, что это вернулся воскресший Иоанн. Христианский богослов, философ и филолог третьего века, Ориген, высказал в связи с этим очень интересное предположение. Он указывает на то, что дева Мария, мать Иисуса, была близкой родственницей Елизаветы, матери Иоанна ( Лк.1:36). Другими словами, Иисус и Иоанн были кровными родственниками. И Ориген приводит предание, согласно которому Иисус и Иоанн внешне были очень похожи. Если дело действительно так обстояла, то нечистая совесть Ирода могла иметь еще больше основания страшиться. Ирод - убедительный пример тому, что никто не может избавиться от совершенного им греха, тем, что он устраняет тех людей, которые свидетельствует о его злых деяниях. У человека есть совесть, и даже если люди нас обвинить не могут, потому что они умерли, то Бог может нашу совесть заставить заговорить.
   б) Ирод действовал так, как обычно действует слабый человек: он сдержал данную по неразумии клятву и преступил великий закон. Он обещал Саломии все, что она ни попросит, не подумав о том, что она может потребовать. Он хорошо знал, что, выполняя ее требование, чтобы сдержать свою клятву, он должен преступить закон, который намного важнее, и все же сделал это, потому что был слишком слаб, чтобы признать совершенную им ошибку. Он больше боялся вспышки женского гнева, чем морального закона. Его больше волновала критика со стороны его гостей и, возможно, их насмешек, чем голос совести. Ирод употребил свою власть не там, где надо, хотя он и знал где правда продолжает настаивать; тем самым, он доказал не свою силу, а свою слабость.
   в) Мы уже говорили, что поведение Ирода во всем этом послужило началом его гибели. Соблазнение Иродиады и развод с первой женой привели, совершенно естественно, к тому, что Арету, арабского царя из Набатии и отца его первой жены, ужасно возмутило оскорбление, причиненное его дочери. Он начал войну против Ирода и нанес ему тяжелое поражение. Иосиф Флавий

пишет об этом так: "Некоторые иудеи считали, что разгром армии Ирода был следствием вмешательства Бога и, совершенно справедливо, наказанием за то, что он причинил Иоанну, которого называли Крестителем" ("Иудейские древности" 18,5,2). Спасло Ирода только то, что он призвал на помощь римлян. Этот противозаконный и безнравственный союз с Иродиадой с самого начала не принес Ироду ничего, кроме неприятностей. Но на этом влияние Иродиады не прекратилось. Со временем на римский престол взошел император Калигула. Умер Филипп, четвертовластник Трахонитской области и Итурии, и Калигула отдал провинцию другому члену семьи Ирода по имени Ирода Агриппа, а с провинцией и титул царя. И тот факт, что Агриппа получил титул царя, вызвал у Иродиады чувство острой зависти. Иосиф Флавий говорит по этому поводу: "Чувство оскорбления овладело ей настолько, что она не могла скрыть свое несчастье" ("Иудейские древности" 18,7.1). Из-за этой зависти она побудила Ирода отправиться в Рим и просить Калигулу дать ему титул царя. "Поедем в Рим, - сказала она, - и не будем жалеть ни усилия, ни денег, будь то серебро или золото, потому что лучшего употребления для них
не найти, как на получение царства".
   Ирод очень не хотел браться за это дело, он по природе своей был ленив, и, кроме того, предвидел серьезные трудности. Но настойчивая жена и здесь добилась своего. Ирод собрался отправиться в Рим, но Агриппа опередил его обвинением в том, что Ирод подготавливает предательское восстание против Рима. Калигула поверил обвинения Агриппы, отнял у Ирода его провинцию, а также все его деньги, и отдал это все Агриппе, а Ирода сослал в далекую Галлию, где он и умер.
   Таким образом, в конечном счете, Ирод из-за Иродиады потерял свое состояние и свою провинцию и водил очень жалкое существование в отдаленном месте в Галлии. И лишь здесь Иродиада проявила на миг величие. Она была сестрой Агриппы, и Калигула сказал ей, что оставляет ее личное имущество и состояние, и что ради Агриппы она не обязана сопровождать своего мужа  в изгнание. На  это Иродиада ответила:  "Ты, о император, действительно поступаешь величественно, как тебе и подобает, предлагая мне все это, но любовь, которую я питаю к моему мужу, мешает мне воспользоваться твоим благосклонным даром, ибо будет несправедливо, если я, бывшая рядом с ним во времена его процветания, брошу его в несчастье" (
"Иудейские древности" 18,7.2). И таким образом, Иродиада последовала за Иродом в изгнание.
   Если нужно доказательство в пользу того, что каждый грех влечет за собой наказание, так его можно видеть в истории Ирода Антипы. То был гибельный день, когда Ирод впервые соблазнил Иродиаду. За этим актом неверности и последовало убийство Иоанна, и, в конце концов, несчастье, в котором он потерял все, за исключением женщину, которая его и любила и погубила.
13-21 СОСТРАДАНИЕ И СИЛА (Мф.14:13-21)
   В Галилее, должно быть, трудно было остаться одному. Галилея - это небольшая страна всего около 80 км с севера на юг и около 40 км с запада на восток, и, согласно Иосифу Флавию, в то время там было 204 городов и сел с более 15.000 жителей в каждом. В таком густонаселенном месте было нелегко уйти от людей надолго, но на другом берегу озера было спокойно, а ширина

его даже в самом широком месте всего 12 километров. Друзья Иисуса были рыбаки и потому было нетрудно сесть на одну из их лодок и искать убежище на восточном берегу. Так и поступил Иисус, услышав о смерти Иоанна.
   Желание Иисуса побыть одному объясняется тремя простыми и нормальными причинами. Ему, как и всякому человеку, нужен был отдых. Он никогда не шел бессмысленно навстречу опасности, и сейчас было лучше на время удалиться, чтобы преждевременно не разделить судьбу Иоанна. И, вероятнее всего, по мере того, как Его Распятие приближалось все ближе и ближе, Иисус знал, что Он должен встретиться с Богом, прежде чем повстречаться с людьми. И Он искал в уединенном месте отдых для тела и силу для души.
   Но отдохнуть Ему там не пришлось. С берега было нетрудно видеть, как на лодке поднимает парус и сделать заключение, куда она направляется, и народ пошел вокруг озера и ждал на другом берегу Его прибытия. И Иисус там исцелил бедных, а когда наступил вечер насытил людей, прежде чем они отправились в путь домой. Лишь немногие чудеса Иисуса говорят нам так много, как это.
   1. Оно говорит о сострадании Иисуса. Когда Он увидел толпы, сострадание к ним тронуло Его до глубины души. Как это прекрасно: Иисус пришел туда, чтобы найти мир, покой и одиночество, а вместо того Он нашел огромную толпу, которая обступила Его со своими нуждами и просьбами. Ведь Он так просто мог бы возмутиться. Там где Он искал отдых и покой, Он снова был стеснен бесконечными просьбами. Разве Он вообще не мог иметь покоя, отдыха и Своего времени?
   Но Иисус пришел с тем, чтобы служить. Он не только не возмутился и не считал, что они мешают Ему, но сжалился над ними. Премананд, христианин-индус, в прошлом богатый и относившийся к высшей касте человек, писал в своей автобиографии: "И сегодня, как и во времена Христа, мы должны нести тем, кто ещё не принял христианство, ту же весть: Бог заботится о нас". И мы никогда не должны считать, что у нас нет времени для людей и они не должны нам казаться помехой и тяжестью. Премананд говорит далее: "Мой собственный опыт показал, что когда я, или другой миссионер, или индийский священник, проявляли признаки нетерпеливости или беспокойства по отношению к тем, кто обращался со своею нуждою, а давали им понять, что нам очень некогда, или что приближается время обеда или чая, и что мы не можем ждать, то такие люди для нас были потеряны раз и навсегда, и они никогда не приходили обратно". Нельзя заниматься людьми, устремив один глаз на часы, как бы давая им понять, что желаем избавиться от них, как только позволят правила приличия.
   Иисус никогда не смотрел на человека как на помеху или неудобное обстоятельство, даже тогда, когда все Его существо настоятельно требовало отдыха и покоя. Так же должны поступать и Его последователи.
   2. В этом эпизоде мы видим Иисуса, свидетельствующего о том, что все дары от Бога. Взяв хлеба, Иисус благословил его и произнес молитву. Молитва иудеев перед едой была очень простой: "Благословен будь Ты, Яхве, Бог наш, Царь вселенной, производящий хлеб из земли". И эту молитву, возможно, произнес Иисус, потому что ее произносили в каждой иудейской семье. Здесь

Иисус показывает, что то, что Он приносит людям - это дар Божий. Человек не всегда благодарит человека, тем более он не воздает благодарность Богу.
ПОЛОЖЕНИЕ УЧЕНИКОВ В СВЯЗИ С ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ ХРИСТА (Мф.14
:13-21 (продолжение)
   3. Это чудо ясно показывает нам место, которое занимали ученики в деятельности Христа. Здесь сказано, что Иисус дал хлебы ученикам, а они отдали их толпе. В тот день, как и сегодня, Иисус действовал руками учеников. Мы вновь и вновь сталкиваемся с этой истиной, которая составляет суть Церкви. Ученики, правда, бессильны и беспомощны без Господа, но также справедливо, что Господь связывает Свою деятельность с учениками. Если Иисус хочет, чтобы что-то было сделано, если Он хочет научить ребенка или помочь человеку. Он должен найти человека, который сделает это. Ему нужны люди, через которых Он может действовать и через которых Он может говорить. Иисусу Христу нужны ученики, через которых Он может действовать и через которых Его истина и Его любовь могут войти в жизнь других людей.
Ему нужны люди, которым Он может дать Свои дары, чтобы они потом дали их другим.
   Можно легко пасть духом ввиду такой огромной задачи, но другой момент в этом событии может вдохновить нас. На повеление Иисуса накормить толпу, ученики ответили, что у них всего пять хлебов и две рыбы, и все же из того, что они принесли Ему, Иисус сотворил это чудо. Иисус ставит перед каждым из нас величественную задачу - поведать о Нем людям, но Он не требует от нас великолепия и блеска, которых у нас нет. Он говорит нам: "Придите ко Мне такими, какие вы есть, принесите Мне то, что у вас есть, как бы мало это ни было, и Я великолепно употреблю все это в Моем служении". В руках Христа и малое всегда достаточно.
   4. В самом конце описания чуда есть прекрасный штрих о том, что остатки собрали. Даже если чудом можно было накормить людей, остатки не должны пропадать. Здесь надо кое-что отметить: Бог дает людям необыкновенно щедро, но никогда нельзя быть расточительным. Мы всегда должны мудро употреблять щедрое даяние Бога.
СОТВОРЕНИЕ ЧУДА (Мф.14:13-21 (продолжение)
   Некоторые из тех, кто читает о чудесах Иисуса, не видит необходимости в том, чтобы понимать их. Но есть и другие, мысли которых задаются вопросами о чудесах, и они чувствуют, что должны понять. Пусть они не стыдятся этого, потому что Бог идет очень далеко навстречу вопрошающему уму. Но как бы мы ни подходили к чудесам Иисуса, одно совершенно ясно: никогда не надо рассматривать их как нечто произошедшее. Надо всегда смотреть на них как на происходящее. Это не просто изолированные события в истории; они являются проявлением всегда и вечно действующей силы Иисуса Христа.
   Многие смотрят на это чудо, как не простое увеличение хлебов и рыб, но тогда это было бы нечто такое, что произошло один раз и больше не повторилось.
   Многие видят в этом чуде святое причастие. Они считают, что каждый из присутствовавших при этом получил лишь маленький кусочек пищи и даже этим получил подкрепление на дорогу, и все были довольны. Они считают, что это была не трапеза, на которой люди утоляют свой физический голод, а

трапеза, за которой люди вкушали духовную пищу Христову. Если это так, то тогда это чудо повторяется каждый раз, когда мы собираемся у алтаря, ибо там мы получаем духовную пищу, которая дает нам способность ходить на твердых ногах и с большей силой по пути нашей жизни, ведущему к Богу.
   Неважно, как мы понимаем это чудо. Одно совершенно очевидно: там, где находится Христос, уставший обретает отдых, и насыщается голодная душа.
22-27 ЧАС ТРЕВОГ И ВОЛНЕНИЙ (Мф.14:22-27)
   После насыщения народа Иисус отослал Своих учеников. Согласно Матфею Он понудил их войти в лодку и отправиться вперед первыми. Слово понудил кажется на первый взгляд странным, но, если обратиться к описанию этого события у Иоанна, мы найдем этому объяснение. Иоанн сообщает, что после насыщения народ хотел прийти и насильно сделать Иисуса царем (Ин.6:15). Это была волна всеобщего одобрения, а в раскаленном состоянии, в котором находилась Палестина, тут же легко могла начаться революция. Ситуация была опасной, а ученики могли ее только еще осложнить, потому что и они тоже имели представление об Иисусе в терминах земной власти и силы. Иисус отослал Своих учеников, потому что возникла ситуация, с которой Он один мог справиться лучше, и в которую не хотел их вовлекать.
   Оставшись один, Иисус поднялся в горы помолиться, и к этому времени наступила ночь. Ученики отправились назад через озеро; налетел один из тех внезапных штормов, которыми славилось озеро, и они боролись с ветром и волнами, едва продвигаясь вперед. Пока стояла ночь, Иисус отправился пешком вокруг озера, чтобы прийти на другую сторону.
   В ту эпоху ночь делили на четыре стражи: с 6 часов пополудни до 9 часов вечера, с 9 часов вечера до 12 часов пополуночи, с 12 часов пополуночи до 3 часа утра, и с 3 часа утра до 6 часов утра. Таким образом, в 3 часа утра Иисус, шедший по горной дороге по северной стороне озера, увидел лодку, боровшуюся с волнами, и спустился к берегу, чтобы помочь Своим ученикам.
   Иисус пришел к ученикам в час, когда они попали в нужду. Когда дул встречный ветер и жизнь стала борьбой, как только возникла нужда, Иисус был там, чтобы помочь и спасти.
   В жизни очень часто дует встречный ветер. Мы стоим перед трудностями и жизнь становится утомительной борьбой с самим собой, со своими материальными проблемами, со своими соблазнами, со своими печалями, со своими решениями. В такие минуты никто не должен бороться в одиночестве, потому что Иисус придет к нему сквозь бури жизни, с протянутыми для спасения руками, спокойным голосом призывающий нас мужаться и не бояться.
   Не имеет, собственно, большого значения, как понимать этот случай. Здесь заложено больше, нежели только то, что Иисус сделал однажды во время шторма в далекой Палестине. Это знамение и символ того, что Он делает всегда для Своих людей, когда дует встречный ветер, и нам грозит опасность быть опрокинутыми житейской бурей.
28-33 КРУШЕНИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ (Мф.14:28-33)
   Нет в Новом Завете другого такого отрывка, где характер Петра раскрывался бы так полно, как в этом. Мы видим здесь три его черты.
   1. Петр был склонен действовать импульсивно, не отдавая себе отчета в том,

что он делает. Его ошибка заключалась в том, что он вновь и вновь действовал, не посмотрев в лицо фактам и не взвесив все обстоятельства. То же самое он сделал, когда заявлял о непоколебимой до самой смерти верности имени своего Господа (Мф.26:33-35), а потом отрекся, что не знает Его. Но бывают грехи еще хуже этого, потому что все проблемы Петра происходили из того, что он действовал по голосу своего сердца, и как бы он иногда ни ошибался, сердце его всегда было исполнено искренней любовью.
   2. Действуя импульсивно, Петр часто терпел неудачу и печалился. Иисус неоднократно говорил о том, чтобы человек, прежде чем приступить к действию, посмотрел на ситуацию и основательно подумал обо всем (Лк.9:57, 58; Мф.16:24, 25). Иисус был совершенно честен в отношениях с людьми; Он всегда указывал им еще до того, как они стали на истинный путь, на то, что следовать за Ним - значит встретиться с многими неприятностями. Большая часть неудач христиан происходит из того, что они действуют из стихийных побуждений, не взвесив обстоятельства и их последствия.
   3. Но, в конечном счете, Петр никогда не терпел окончательных поражений, потому что в такой момент крепко держался за Иисуса. Самое удивительное в нем то, что, падая, он каждый раз вставал снова, и вполне может быть, что именно его неудачи все больше и больше сближали его с Христом. Кто-то хорошо сказал, что святой - не тот, кто никогда не ошибается и не терпит неудач, а тот, кто после каждого падения встает и идет дальше. Все неудачи и все падения привели Петра к тому, что он еще больше любил Христа.
   Эти стихи заканчиваются еще одной великой и непреходящей истиной. Когда Иисус вошел в лодку, ветер стих. Великая истина заключается в том, что там, где присутствует Иисус, утихает самый сильный шторм.
34-36 СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (Мф.14:34-36)
   Это один из почти бесцветных отрывков, которые Матфей использует для переходов и установления связи между различными эпизодами. Во всей евангельской истории можно найти лишь одно или два таких предложения, которые можно спокойно пробежать, как не имеющие совершенно никакого значения, и, тем не менее, они многое говорят об Иисусе.
   1. В них есть красота. Как только Иисус появлялся где-нибудь, тут же собирались многие люди, шумно прося от Него помощи, и Он никогда не отказывал. Он исцелял их. Здесь ни слова не говорится о том, что Он долго проповедовал или учил, здесь лишь написано, что Он исцелял. Самое удивительное в Иисусе было как раз то, что Он учил людей и одновременно проявлял характер Бога. Он не говорил людям, что Бог заботится о них. Он показывал им, что Бог заботится о них. Мало смысла в том, чтобы проповедовать на словах о любви Божьей, не показав любовь Божью в действии.
   2. Но в них есть пафос. Читающий этот отрывок видит, что сотни и тысячи людей рвались к Иисусу лишь ради того, чтобы получить от Него кое что, а как только получали нужное им исцеление, вовсе не были готовы следовать за Ним дальше. Всегда было так, что люди хотели получить привилегии, которые дает христианство, но не хотели взять на себя его обязательства. Ведь многие из нас вспоминают Бога только тогда, когда Он нам нужен. Неблагодарность по отношению к Богу и Иисусу Христу - самый ужасный грех, и в этом грехе люди

чаще всего повинны.



Глава 15


1-9 ЧИСТЫЙ И НЕЧИСТЫЙ (Мф.15:1-9)
   Не стоит много говорить о том, что хотя этот отрывок и кажется нам одним из самых трудных и темных, это один из самых важных во всей евангельской истории. В нем показано столкновение Иисуса с руководителями ортодоксальной иудейской религии. Уже первое предложение показывает нам, что книжники и фарисеи прошли весь путь от Иерусалима до Галилеи, чтобы задать Иисусу свои вопросы. Эти вопросы не были поставлены злонамеренно. Книжники и фарисеи не пытаются злоумышленно уловить Иисуса. Они искренне смутились и скоро они были раздражены и шокированы, потому что важно в этом отрывке не столько личное столкновение между Иисусом и фарисеями, как столкновение двух различных точек зрения на религию и на то, что нужно Богу.
   Между этими двумя точками зрения не могло быть никакого компромисса, или даже делового соглашения. Одна должна была неизбежно уничтожить другую. Таким образом, в этом отрывке заключен один из величайших религиозных споров истории. Чтобы понять его, мы должны понять основы иудейской религии фарисеев и книжников.
   В этом отрывке перед нами вся концепция чистого и нечистого. Мы должны хорошо уяснить себе, что эта идея не имеет ничего общего с физической чистотой, разве что отдаленно, с гигиеной. Это исключительно обрядовая проблема. Быть чистым значило быть в таком состоянии, когда человек может приблизиться к Богу и почитать Его, а быть нечистым - значит, быть в таком состоянии, когда он не может ни приблизиться к Богу, ни почитать Его. Такая нечистота являлась следствием соприкосновения с определенными людьми и предметами. Так, например, нечистой считалась женщина, когда у нее было кровотечение, даже если это кровотечение и было самым нормальным месячным кровотечением; она также считалась нечистой в течение определенного срока после рождения ребенка; нечистым было всякое мертвое тело, и прикосновение к нему делало человека нечистым; нечистым был каждый язычник.
   Эта нечистота могла передаваться от одного к другому; она, так сказать, была заразной. Например, если мышь прикасалась к глиняному горшку, этот горшок становился нечистым, и, если он после этого не прошел процедуру обрядового омовения, считалось нечистым все, что было в этом горшке. Вследствие этого, каждый человек, который потом прикасался к горшку, кушал или пил из того, что было в нем, становился нечистым; и каждый, который прикасался к нечистому человеку, тоже становился нечистым.
   Такое представление свойственно не только иудеям: оно встречается и в других религиях. В представлениях индуса, принадлежащего к высшей касте, нечистым является каждый, кто не принадлежит к его касте. Если представитель этой высшей касты становится христианином, то он будет еще более нечистым в глазах членов своей касты. Индус Премананд, сам принадлежавший к высшей касте, пишет, что когда он стал христианином, его семья изгнала его. Иногда он навещал свою мать, сердце которой было

буквально разбито из-за его, как она это считала, отступничества, но она продолжала его горячо любить. Премананд говорит в связи с этим: "Как только мой отец узнал, что я навещал мою мать днем, когда он находился на работе, он приказал привратнику Рам Рапу, стойкому человеку из центральных районов страны, ... не пускать меня в дом". Со временем мать Премананда смогла убедить привратника не так строго исполнять свои обязанности. "Моя мать одержала верх над привратником Рам Рапом и мне было дозволено войти к ней. Предрассудки были столь сильны, что даже слуги отказывались мыть посуду, из которой моя мать кормила меня. Иногда моя тетя очищала место, на котором я сидел, вспрыскивая его водой из реки Ганг, или водой, смешанной с коровьим навозом". Премананд был в их глазах нечист, и все, к чему он прикасался становилось нечистым.
   Надо отметить, что все это не имело никакого отношения к нравственности. Прикосновение к определенным вещам влекло за собой нечистоту, а эта нечистота исключала человека из общества других людей и из присутствия Бога. Вокруг определенных людей и вещей как бы висело облако инфекции. Это можно лучше понять, если вспомнить, что эта идея не умерла даже в западной цивилизации, хотя она и имеет, главным образом, обратное действие. Есть еще люди, которые считают, что четырехлиственный клевер или какой-нибудь деревянный или металлический амулет, или черная кошка могут принести счастье или несчастье.
   Таким образом, эта идея видит в религии нечто заключающееся в том, чтобы избегать соприкосновения с определенными людьми и вещами, которые считаются нечистыми; а если такое соприкосновение все же произошло - проделать определенный обряд очищения, чтобы очиститься от этой нечистоты. Но проследим это несколько глубже.
ПИЩА, КОТОРУЮ ПРИНИМАЕТ ЧЕЛОВЕК (Мф.15:1-9 (продолжение)
   Закон о чистом и нечистом широко применялся еще и в другой широкой сфере. В нем было изложено все, что человек мог есть и чего он есть не мог. В широком смысле слова чистыми были все фрукты и овощи. Но в отношении живых тварей имелись строгие нормы. Они приведены в Лев.11.
   Мы можем кратко изложить их здесь. Из животных в пищу можно употреблять тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. Вот почему иудей не может есть свинину, мясо зайца и кролика. Ни в коем случае нельзя есть мясо животного, умершего естественной смертью (Втор.14:21). Во всех случаях из туши должна быть выпущена вся кровь; ортодоксальные иудеи еще и сегодня покупают мясо у кошерного мясника, который продает только такое мясо. Обычный жир и сало на мясе можно есть, а жир с почек и других внутренностей брюшины, который мы называем почечное или нутряное сало, нельзя потреблять в пищу. По поводу морской пищи только животных в воде с плавниками и чешуями можно есть. Это значит, что моллюски, как, например, омары, нечисты. Все насекомые нечистые, за исключением саранчи обыкновенной. В отношении рыбы и животных есть, как мы видим, стандартный текст - что можно есть и чего нельзя. В отношении птиц такого текста нет, и перечень пригодных и непригодных в пищу птиц приведен в Лев 11,13-21.
Для этого существовали определенные видимые причины.

   1. Отказ от употребления в пищу трупов или мяса умерших естественной смертью животных, мог быть вполне связан с верой в бесов. Можно было легко представить себе, что такой бес поселился в таком теле и таким образом проникает в тело кушающего.
   2. В других религиях считаются священными определенные животные, так, например, в Египте священными были кошка и крокодил, и можно вполне естественно предположить, что иудеи считали нечистым все, что обожествляли другие народы. В таком случае животное считалось бы своего рода идолом и, следовательно, опасно нечистым.
   3. В очень полезной книге "Библия и современная медицина" Рендл Шорт указывает на то, что некоторые из правил о чистой и нечистой пище были действительно мудрые с точки зрения здоровья и гигиены. Он пишет: "Мы, правда, кушаем свинину, мясо зайца и кролика, но они сильно подвержены инфекции, и их мясо лучше всего кушать только после тщательного приготовления. Свинья очень неразборчива в еде и может быть заражена ленточными червями и трихинеллой, которые передаются и человеку. В современных условиях опасность невелика, но в древней Палестине все было иначе, и потому такую пищу лучше было избегать". Запрет употреблять мясо с кровью, возможно, происходит из иудейского поверья в то, что кровь - это жизнь. Это вполне естественная мысль, потому что, по мере того, как кровь истекает из тела, уходит из него и жизнь. А жизнь принадлежит Богу и только Богу. Оттуда же происходит и запрет употреблять в пищу жир. Жир - самая дорогостоящая часть всей туши, а самую дорогую часть надо было отдать Богу. В некоторых, хотя и в немногих случаях, эти запреты употреблять в пищу то или иное основывались на здравом смысле.
   4. Во многих других случаях вещи, животные и звери считались нечистыми без всякой причины. Табу всегда невозможно объяснить; это просто суеверия, в ходе которых определенных животных связывали с удачей или неудачей, с чистотой или нечистотой.
   Собственно, сами вещи по себе не имели бы большого значения, но проблема, и связанная с нею трагедия, заключалась в том, что для книжников и фарисеев все это стало вопросом жизни и смерти. Служить Богу, быть религиозным, значило в их глазах соблюдать эти законы. Если посмотреть на это определенным образом, то видно, к чему это ведет. В глазах фарисеев запрет употреблять в пищу мясо кролика или свинину был равнозначен заповеди Божьей, запрещающей прелюбодеяние. То есть, употреблять в пищу свинину или кроличье мясо было таким же грехом, как соблазнить женщину или вступить в противозаконную половую связь. Религия смешалась у фарисеев со всевозможными внешними правилами и нормами, а коль скоро намного легче соблюдать правила и нормы и контролировать тех, кто этого не делает, эти правила и нормы стали религией ортодоксальных иудеев.
СПОСОБЫ ОЧИЩЕНИЯ (Мф.15:1-9 (продолжение)
   А теперь посмотрим, как все это влияет на наш отрывок. Было совершенно очевидно, что невозможно соблюдать все нормы обрядового очищения. Человек может сам избежать соприкосновения с нечистыми вещами, но как мог он знать, когда соприкоснулся с каким-то нечистым на улице? Все это осложнялось тем, что в Палестине были и язычники, и нечистым становился

даже песок, на который ступали ноги язычника.
   Для борьбы с нечистотой была разработана тщательно продуманная система омовений, которая все более и более совершенствовалась. Сперва было только утреннее омовение. Потом возникла тщательно разработанная система омовения рук, которая сперва предназначалась для священников в храме перед тем как они съедали выпадавшую на их долю часть жертвоприношения. Позже ортодоксальные иудеи стали требовать эти сложные омовения от себя и от всех, кто претендовал на подлинную религиозность.
   В книге Эдершайма "Жизнь и эпоха Иисуса Мессии" приведены самые изысканные формы омовения. Наготове держали кувшины с водой для омовения перед едой. Минимальное количество употребляемой при этом воды составляло полторы яичных скорлупы. Сперва воду наливали на обе руки, подняв вверх пальцы; вода должна была стекать по руке до запястья, после чего вода должна была стекать с запястья, потому что теперь уже сама вода была нечистой, потому что соприкоснулась с нечистыми руками и, если бы она стала опять стекать по пальцам, пальцы снова стали бы нечистыми. Процедура повторялась, причем теперь руки держали в обратном направлении, устремив пальцы вниз, и потом каждую руку очищали потиранием сжатым кулаком другой руки. Настоящий ортодоксальный иудей делал все это не только перед едой, но и между всеми блюдами.
   Ортодоксальные иудейские руководители задали Иисусу вопрос: "Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб".
   Они говорят о предании старцев. Для иудея закон состоял из двух частей: из писанного закона, содержавшегося в самом Писании, и устного закона, который сводился к совершенствованиям и доработкам, как-то об омовении рук и т.д., которые были сформулированы книжниками и иными экспертами на протяжении многих поколений. Вот эти доработки и составляли предания старцев и они почитались столь же, если не еще более обязательными, чем писанный закон. И опять же надо остановиться, чтобы подчеркнуть самое ясное - в понимании ортодоксального иудея религией и была эта ритуальная церемония. Этого, по их мнению, и требовал Бог. Исполнять все это - значило удовлетворять требования Бога и быть добрым человеком. Другими словами, вся эта возня вокруг обрядового омовения почиталась столь же важной и обязательной, как и десять заповедей. Религию стали отождествлять с массой показных правил. Омовение рук считалось столь же важным как и соблюдение заповеди: "не пожелай чужого".
НАРУШЕНИЕ БОЖЬЕГО ЗАКОНА И СОБЛЮДЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ
ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (Мф.15:1-9 (продолжение)
   Иисус не стал отвечать прямо на вопрос фарисеев, а продемонстрировал на примере, как вообще функционирует устный обрядовый закон, чтобы показать, что его соблюдение вовсе не есть соблюдение закона Божьего и может даже полностью противоречить ему.
   Иисус говорит, что в законе Божьем сказано, что человек должен почитать своих родителей; но, продолжает Иисус, если человек скажет: "Это дар (Богу)", то он освобождается от обязанности почитать отца и мать. Если посмотреть на

параллельное место в Евангелии от Марка, то видно, что эта фраза выглядит так: "корван, то есть дар Богу" [на древнееврейском: корбан/]. Каково значение этого невразумительного отрывка? Он может иметь два значения, потому что слово корбан имеет два значения.
   1. Корбан может значить то, что посвящено Богу. Если у человека есть нуждающиеся отец или мать и, если бедный родитель обратится к нему за помощью, у него был способ уклониться от обязанности оказывать им помощь. Он мог, так сказать, официально посвятить все свое имущество и все свои деньги Богу и Храму и тогда его имущество было корбан, посвящено Богу, и он мог сказать отцу или матери: "Сожалею, но я ничего не могу вам дать: все мое имущество посвящено Богу". Он мог воспользоваться обрядовым обычаем, чтобы уйти от исполнения своего основного долга почитать и помогать отцу и матери; он мог прибегнуть к правилу, разработанному книжниками, чтобы аннулировать одну из десяти заповедей.
   2. Но корбан имеет и другое значение, и вполне может быть, что именно это второе значение употреблено здесь. Слово корбан употребляли в качестве клятвы. Человек мог сказать отцу или матери:
   "Корбан, если я помогу тебе чем-нибудь из того, что у меня есть". Допустим, что у него возникли угрызения совести, и что он сказал это в гневе, в момент раздражения или возбуждения; может быть ему пришли в голову другие, более добрые и более мирные мысли и он почувствовал, что все же должен оказать помощь своему родителю. В таком случае каждый благоразумный человек сказал бы, что этот человек искренно раскаялся, и что такая перемена - хороший признак, и коль скоро, он теперь готов поступить правильно и исполнить закон Божий, его надо поддержать в этом.
   А строгий книжник говорил: "Нет. Наш закон гласит, что клятва не может быть нарушена" и он цитировал Чис.30:3: "Если человек даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его". Книжник стал бы утверждать, опираясь на закон: "Ты дал клятву, и ни под каким предлогом не можешь нарушить ее". Другими словами, книжники стали бы утверждать, что человек должен сдержать необдуманно данную клятву, которая заставляла его преступить более высокий закон человечности данный Богом.
   Вот что имел в виду Иисус: "Вы используете ваши толкования, ваши традиции и предания для того, чтобы принудить человека поступить бесчестно по отношению к своему отцу и своей матери даже тогда, когда он сам раскаялся и осознал, как должен поступить правильно".
   Как это ни странно и ни трагично, но тогдашние книжники и фарисеи выступали против того, чему учили величайшие иудейские мыслители. Раввин Елиезер сказал: "Для человека открыта дверь относительно его отца и матери", и под этим он подразумевал, что, если человек, давший клятву оскорбляющую его отца и мать, а потом раскаявшийся в этом, свободен изменить свое мнение и поступить иначе, даже если он дал клятву. Как всегда, Иисус не говорил людям неведомые им истины, а лишь напоминал о том, что Бог уже сказал им, и что уже знали, но забыли, потому что предпочитали свои хитро составленные правила великой простоте закона Божьего.

   Вот расхождение и столкновение, вот состязание двух видов религии и двух форм почитания Бога. Для книжников и фарисеев религия была соблюдением определенных видимых правил, норм и обрядов, как правильное омовение рук перед едой. В учении Иисуса почитание Бога исходит из сердца человека, и проявляется она в сострадании и доброте, которые стоят превыше закона.
   В понимании книжников и фарисеев богослужение было ритуальным обрядовым законом, а в понимании Иисуса богослужение - это чистое сердце человека и любвеобильная жизнь. Такое расхождение имеет место и сегодня. Что такое богослужение? Еще и сегодня многие скажут, что богослужение вовсе и не богослужение, если его не совершает священник, посвященный в сан по определенной процедуре, в здании, освященном определенным образом и с литургией, установленной определенной церковью. А ведь все это лишь внешние, видимые моменты.
   Одно из величайших определений богослужения было дано Уильямом Темплом: "Богослужение - это осознание святость Божью, насыщение истиной Божьей, созерцание красоты Божьей, принятие в сердце любви Божьей, и сознательное подчинение воли Божьей". Мы тоже должны остерегаться очевидной слепотой книжников и фарисеев, внешней обрядности, и самим не оказаться в тех же недостатках. Истинная религия никогда не может быть основана лишь на обрядах и на ритуалах; она всегда должна основываться на личных отношениях человека к человеку, и человека к Богу.
10-20 НАСТОЯЩАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ И НАСТОЯЩЕЕ ЗЛО (Мф.15:10-20)
   Вполне может быть, что для иудея это было самым поразительным из того, что вообще говорил Иисус, потому что здесь Он не только осуждает ритуальную и обрядовую религию книжников и фарисеев. Он, в действительности, отбрасывает большие разделы Книги Левита. Это не только расхождение с преданиями предков; это расхождение с самим Писанием. Это высказывание Иисуса объявляет недействительными и зачеркивает все ветхозаветные законы о чистой и нечистой пище. Эти законы, может быть, могут еще оставаться в силе в сфере здоровья и чистоты, здравого смысла и медицинской мудрости, но они навсегда потеряли силу в религиозной сфере. Иисус раз и навсегда заявляет, что важно не соблюдение человеком обрядов, а состояние его сердца.
   Неудивительно, поэтому, что книжники и фарисеи были шокированы. Из под их ног была выбита сама почва их религии. Заявление Иисуса не просто вызывало тревогу, оно было прямо-таки революционным. Если Иисус прав, то оказывалась ошибочной вся их теория религии. Они отождествляли религию и угождение Богу с соблюдением правил и норм, касавшихся чистоты и нечистоты, с тем, что человек ел, и как он мыл руки перед едой. Иисус же отождествлял религию с состоянием человеческого сердца. Он ясно сказал, что все эти правила и нормы фарисеев и книжников не имеют ничего общего с религией. Иисус сказал, что фарисеи - слепые вожди, не имеющие никакого представления о пути Божием, и что, если люди последуют за ними, то их ждет лишь одно - они собьются с дороги и упадут в яму.
   1. Если религия заключается во внешних, видимых правилах и в их соблюдении, то из этого вытекают два следствия. Во-первых, такая религия слишком проста и легка. Намного легче воздерживаться от определенной

пищи и определенным образом омывать руки, чем любить неприятное и непривлекательное и помогать нуждающемуся за счет своего времени и своих денег, жертвуя своим комфортом и своими удовольствиями.
   Но мы еще не до конца уяснили себе этот урок. Регулярно ходить в церковь, щедро давать церкви, быть членом кружка по изучению Библии - все это внешнее, видимое. Это средство по отношению к религии, но это не вера. Никогда не будет лишним напомнить себе, что вера заключается в личных отношениях, в нашем отношении к Богу и к собратьям.
   Далее, если религия заключается в соблюдении внешних правил и норм, то она только вводит в заблуждение. У многих людей внешне совершенно безупречная жизнь, но в душе самые горькие и порочные мысли. Иисус учит, что соблюдение даже всех внешних и видимых норм в мире не искупит сердце, в котором господствуют гордыня, горечь и вожделение.
   2. Иисус учит, что в человеке важно его сердце. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).
   Для Бога важно не столько как мы поступаем, сколько почему мы так поступаем; не то, что мы фактически делаем, а то, что мы хотим сделать в глубине своего сердца. "Человек, - сказал Фома Аквинский, - видит дела. Бог видит намерения".
   Иисус учит - и Его учение осуждает каждого из нас - что никто не может назвать себя добрым лишь потому, что он соблюдает внешние, видимые правила и нормы; лишь тот добр, у кого чистое сердце. А это - конец всякой гордыни и поэтому каждый из нас может только сказать: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лк.18:13)
21-28 ВЕРА ИСПЫТАННАЯ И ОПРАВДАННАЯ (Мф.15:21-28)
   Глубокий смысл заложен в этом отрывке. Помимо всего прочего, это единственный зафиксированный случай, когда Иисус находился за пределами территории Палестина. Величайшее значение этого отрывка заключается в том, что он предзнаменует распространение Евангелие во всем мире; в нем показано начало конца всех барьеров и преград.
   Для Иисуса это было время сознательного отхода. Он избрал эту местность, зная, что приближался конец и Ему нужно было немного покоя, когда бы Он мог подготовиться к этому. Он не столько Сам хотел подготовиться, сколько Ему нужно было время для того, чтобы подготовить учеников к Своему страданию. Ему нужно было сказать им нечто, что они еще должны были понять.
   В Палестине не было такого места, где бы Он мог быть уверен в том, что никто не нарушит Его уединения; куда бы Он ни пошел, народ повсюду следовал за Ним. И потому Он направился прямо на север, через Галилею, пока не пришел на территорию Сидона и Тира, где проживали финикийцы. Там Он мог, по крайней мере, на время, быть в безопасности от злобной враждебности книжников и фарисеев и от опасной популярности у народа, потому что ни один иудей не последовал бы за Ним на территорию язычников.
   В этом отрывке мы видим Иисуса в поисках покоя перед треволнениями Своего конца. Это не надо понимать как бегство; Он готовит Себя и Своих учеников к последней и решающей битве, которая была уже так близко.
Но Иисус даже в этих чужих краях не был свободен от настоятельных

требований нуждающихся людей. У одной женщины дочь жестоко страдала. Должно быть, эта женщина откуда-то слышала о чудесах, которые мог совершить Иисус; она следовала за Ним и Его учениками, отчаянно прося помощи. Сперва Иисус, казалось, вовсе не обращал на нее никакого внимания. Ученики Его были смущены Его поведением и попросили Его удовлетворить ее просьбу и отпустить ее. Ученики говорили это вовсе не из сострадания; напротив, женщина просто мешала им и они хотели только одного - как можно скорее избавиться от нее. Дать что-нибудь человеку, для того чтобы избавиться от него, потому что он стал помехой - так поступают довольно часто. Но это вовсе не ответ христианской любви, сожаления и сочувствия.
   Но для Иисуса здесь была проблема: мы ни на минуту не можем сомневаться в том, что Его переполняло сочувствие к этой женщине, но ведь она была язычницей. Но она была не только язычницей - она была хананеянка, а хананеи были с давних времен врагами израильтян. Именно в то время, или немного позже, историк Иосиф Флавий писал: "Из финикийцев хуже всех против нас настроены жители Тира". Как мы уже видели, для того, чтобы сила и воздействие Иисуса проявились в полной мере Он должен был, подобно мудрому генералу, ограничить Свои цели. Он должен был начать с иудеев; а тут о помощи просила язычница. Иисусу нужно было лишь разбудить в сердце женщины настоящую веру.
   И потому Иисус, наконец, обратился к ней: "Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам". Назвать человека псом значило смертельно и презрительно оскорбить  его.  Иудеи  с  оскорбительным  высокомерием  говорили  о
"псах-язычниках", "неверных псах", и позже о "псах христианах". В то время собаки были грязные животные, питающиеся на улице отбросами, тощие, дикие, часто больные. Но надо обратить внимание на следующее:
   Большое значение имеют тон и взгляд. Жестко звучащую фразу можно сказать с обезоруживающей улыбкой. Можно назвать своего друга унизительным словом с улыбкой и тоном, которые лишают слова язвительности и наполняют их любовью. Можно быть совершенно уверенными в том, что улыбка Иисуса и чувство сострадания в Его глазах лишили Его слова оскорбительности и резкости.
   Во-вторых, в греческом оригинале употреблена уменьшительная степень от слова собаки (кунария), а кунария - это были маленькие домашние собачки, отличавшиеся от бездомных собак, наполнявших лаем и визгом улицы, рывшихся в отбросах.
   Женщина была гречанкой; она быстро поняла и ответила с греческим остроумием: "Правда, - сказала она, - но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их". А глаза Иисуса загорелись радостью при виде такой твердой веры и Он благословил ее и даровал ей исцеление дочери.
ВЕРА, ЗАВОЕВАВШАЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Мф.15:21-28 (продолжение)
Следует отметить некоторые факты, касающиеся этой женщины.
   1. Во-первых, и, прежде всего, в ее сердце была любовь. Как сказал о ней один богослов: "Несчастье ее ребенка стало ее несчастьем". Она могла быть язычницей, но в ее сердце была любовь к ребенку, которая всегда является отражением любви Божьей к Своим чадам. Эта любовь толкнула ее обратиться к чужеземцу; эта любовь заставила ее быть настойчивой даже тогда, когда она

встретила глухое молчание; эта любовь заставила ее спокойно вынести, казалось бы, резкий отказ; та же любовь давала ей способность видеть за словами Иисуса сострадание. Движущей силой в сердце этой женщины была любовь, и нет ничего, что было бы сильнее, и что было бы ближе Богу, чем любовь.
2. У этой женщины была вера.
   а) Эта вера росла от общения с Иисусом. Сперва она называла Его Сыном Давидовым. Это был общеизвестный, распространенный политический титул. Этим титулом называли Иисуса, великого чудотворца, в свете земной силы и славы. Эта женщина пришла, чтобы испросить благоволение у великого и всевластного человека. Она пришла с каким-то суеверным чувством, с каким приходят к чародею. Потом же она назвала Его Господом.
   Иисус как бы заставил ее посмотреть на Себя, и она увидела в нем что-то такое, что вообще нельзя выразить словами, нечто поистине Божественное, а именно такое чувство и хотел пробудить в ней Иисус, прежде чем исполнить ее настойчивую просьбу. Он хотел, чтобы она увидела, что надо обращаться не с просьбой к великому человеку, а с мольбой к Богу Живому. Можно заметить, как растет вера этой женщины, когда она стоит лицом к лицу с Христом, пока, наконец, она увидит, хоть и очень отдаленно, Кто Он в действительности.
   б) Эта вера проявилась с поклонением. Женщина сперва следовала за Иисусом, а закончила тем, что встала на колени; она начала просьбой, а закончила мольбой. К Иисусу мы всегда должны приближаться с чувством преклонения перед Его величием, а лишь потом обращаться к Нему со своими просьбами и нуждами.
   3. У этой женщины была железная настойчивость. Ее ничем нельзя было обескуражить. Как кто-то сказал, многие люди молятся лишь потому, что не хотят упустить возможность: они не верят по-настоящему в молитву, они просто чувствуют, что может быть, что-то случится. Эта женщина пришла к Иисусу не потому, что считала, что Он, может быть, поможет ей - Он был ее единственной надеждой. Она пришла с полной надеждой, с острым чувством нужды, и отказ не мог ее обескуражить. Ее молитва обладала в высшей степени серьезностью. Для нее молитва была не формальным ритуалом, а излиянием жгучего желания ее души, которая чувствовала, что не может удовлетвориться отказом.
   4. У женщины был особый дар бодрости. У нее были большие проблемы и неприятности, все обстояло очень серьезно, и она все же могла улыбаться; она была жизнерадостна. Бог любит светлую, радостную веру, глаза которой светятся надеждой, которой всегда может осветить мрак.
   Эта женщина принесла Иисусу прекрасную и смелую любовь и возраставшую веру по мере того, как она стояла коленопреклоненной перед Иисусом, твердую настойчивость в несокрушимой надежде и неослабевающую бодрость. Такая вера будет услышана в своих молитвах.
29-39 ХЛЕБ ЖИЗНИ (Мф.15:29-39)
   Мы уже видели, что Иисус, отправляясь в пределы Финикии, сознательно уходил на время из сферы иудейских будней, чтобы иметь возможность подготовиться Самому и подготовить Своих учеников к последним дням до Своего страдания. Одна из трудностей заключается в том, что в Евангелиях

нет точных указаний на время и даты; их нам приходится устанавливать самим, используя всевозможные намеки, которые можно найти в повествовании. В данном случае мы находим, что уход Иисуса с учениками из иудейских областей длился намного дольше, чем можно было бы себе представить при беглом чтении.
   Насыщение пяти тысяч (Мф.14:15-21; Мк.6:31-44) имело место весной, потому что в этой жаркой стране ни в какое иное время трава не может быть зеленой (Мф.14:19; Мк.6:39). После конфликта с книжниками и фарисеями Иисус ушел в район Тира и Сидона (Мк.7:24; Мф.15:21). Само по себе это путешествие пешком была вещь затруднительна.
   Следующую отправную точку для определения времени и места находим у Мк.7:31:. "Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия". Это странная манера путешествовать. Сидон находится к северу от Тира, а море Галилейское - к югу от Тира; Десятиградие же было объединение греческих городов на восточном берегу Галилейского моря. Другими словами, Иисус пошел на север, чтобы попасть на юг: Он как бы отправился через вершину треугольника, чтобы попасть из одного угла основания треугольника в другой угол основания. Это, как говорится, ходить из Ленинграда в Москву через Казань или через Пермь. Совершенно очевидно, что Иисус умышленно затягивал Свое путешествие, чтобы как можно дольше оставаться со Своими учениками, перед тем, как отправиться в Иерусалим.
   Наконец, Он пришел в Десятиградие, где, как мы знаем из Мк.7:31, произошел случай, описанный в нашем отрывке. Вот здесь и находим следующее указание. В данном случае Он велел народу возлечь на землю (епи тен ген), на почву; было позднее лето и вся трава высохла, оставив голую землю.
   Другими словами, это северное путешествие заняло у Иисуса почти шесть месяцев. Мы ничего не знаем из того, что произошло за эти шесть месяцев, но можно быть совершенно уверенным в том, что это были важнейшие месяцы в жизни Его учеников, потому что в течение этих месяцев Иисус целенаправленно учил и наставлял их для восприятия истины. Надо помнить, что ученики были шесть месяцев с Иисусом, прежде чем наступило время испытания.
   Многие богословы полагают, что насыщение пяти тысяч и насыщение четырех тысяч - это только различные версии одного и того же события, но это не так. Как мы видели, события произошли в разное время: первое произошло весной, второе - летом; различаются люди и место. Насыщение четырех тысяч имело место в Десятиградии, по-гречески Декаполис, то есть десять городов. Десятиградие представляло собой свободное объединение десяти независимых греческих городов. При этом должны были присутствовать многие язычники, может быть больше, чем иудеев. Этим фактом и объясняется странная фраза в 15,31: "народ ... прославлял Бога Израилева".
   В глазах язычников это было проявлением силы Бога Израиля. Есть и еще одно маленькое указание на то, что это разные события. В описании насыщения пяти тысяч корзины, которые были использованы для сбора кусков,

называются кофиной, а в описании насыщения четырех тысяч они называются сфуридес. Кофинос представляла собой корзину в форме бутылки с узким горлом, которую иудеи часто носили с собой и в ней свою еду, чтобы не оказаться вынужденными кушать еду, к которой прикасались руки язычников, и которая поэтому была нечистой. Сфуридес была больше похожа на нашу корзину с крышкой; она могла быть очень большой - настолько, что в ней можно было носить человека. Такого рода корзинами пользовались язычники.
   Необычность и чудо этого исцеления и этого насыщения заключается в том, что милосердие и сострадание Иисуса распространились на язычников. Это своего рода символ и предвестие того, что хлеб жизни предназначается не только для иудеев, но и для язычников, которые так же должны иметь часть с Тем, Кто является хлебом жизни.
МИЛОСЕРДИЕ ИИСУСА (Мф.15:29-39 (продолжение)
   В этом отрывке нам в полной мере открывается милосердие и благость Иисуса Христа. Мы видим, как Он облегчает всяческую человеческую нужду.
   1. Мы видим Его исцеляющим физическую немощь. Хромых, увечных, слепых и глухих приводили к Его ногам, и Он исцелил их. Иисус бесконечно озабочен физическими страданиями мира, и те, кто дает людям здоровье и исцеление, делают и сегодня дело Иисуса Христа.
   2. Мы видим, что Иисус заботится об уставших. Люди устали, и Он хочет укрепить их для долгой и трудной дороги. Иисус бесконечно заботится о путниках и тружениках мира, чьи глаза утомлены и чьи руки опустились.
   3. Мы видим Иисуса, насыщающего голодных. Мы видим, что Он отдает все, что имеет для облегчения физического голода и физической нужды. Иисус бесконечно заботится о теле человека, также как о его душе.
   Здесь мы видим, как изливаются сила и сострадание Бога на удовлетворение многочисленных человеческих нужд. В связи с этим отрывком была высказана прекрасная мысль. Все три последовательные стадии Своего служения Иисус заканчивает насыщением Своих людей. Сперва это было насыщение пяти тысяч в конце служения в Галилее, потому что после этого Иисус больше никогда не учил, не проповедовал и не исцелял в Галилее. Второе - насыщение четырех тысяч - в конце Его краткого служения язычникам, за пределами Палестины, сперва в районе Тира и Сидона, а потом в Десятиградии. Третье, и последнее - Тайная Вечеря в Иерусалиме по завершении Своего пребывания во плоти.
   И это прекрасная мысль: Иисус всегда оставлял людей дав им предварительно силы на дорогу; всегда собирал вокруг Себя людей, чтобы насытить их хлебом жизни; прежде чем пойти дальше. Он всегда отдавал им Себя. И сегодня Он приходит к нам, предлагая нам хлеб, который насытит нашу бессмертную душу и дает силу на протяжении всей нашей жизни.
Глава 16
1-4 ФАРИСЕИ ТРЕБУЮТ ЗНАМЕНИЕ (Мф.16:1-4)
   Враждебность и нужда создают странный круг общения. Чрезвычайно странно видеть вместе фарисеев и саддукеев. Они стояли на совершенно противоположных позициях, как в вере, так и в политике. Фарисеи жили по

мельчайшим нормам неписаного и писанного закона, а саддукеи отвергали неписаный и книжный закон и признавали в качестве закона своей жизни только писанные слова Библии. Фарисеи верили в ангелов и в воскресение тела, а саддукеи не верили; это противоречие использовал Павел во время своего допроса в синедрионе (Деян.23:6-10). И, кроме того, фарисеи не были политической партией и были готовы жить при любом правительстве, которое позволяло им соблюдать их религиозные принципы; саддукеи же были небольшой партией богатых аристократов, полностью готовых сотрудничать с римским правительством и служить ему, чтобы сохранить свое богатство и свои привилегии. Кроме того, фарисеи ждали прихода Мессии, а саддукеи нет. Едва ли можно было бы найти две более различающиеся между собой секты и партии, и все же они сошлись в своем злобном желании уничтожить Иисуса. У всех преступлений и заблуждений есть нечто общее - враждебность ко Христу. Фарисеи и саддукеи требовали знамения. Как мы уже видели, у иудеев была привычка требовать от пророка или от вождя подтвердить подлинность своего послания каким-либо необычным знамением (Мф.12:38-40). Иисус ответил на это, что знамение есть, но дело в том, что они не хотят его видеть. Книжники и фарисеи могли предсказать погоду. Они хорошо знали, что красное небо вечером предвещает хорошую погоду, а красное небо поутру предупреждает о
надвигающейся буре. Но они были слепы и не видели знамений времени.
   Иисус сказал фарисеям и саддукеям, что им будет дано только одно знамение - знамение пророка Ионы. Мы уже знаем, что такое знамение Ионы пророка (Мф.12:38-40). Иона - это пророк, обративший жителей Ниневии к Богу с их порочных путей. А знамение, обратившее жителей Ниневии к Богу заключалось не в том, что Иону проглотило огромное морское чудовище: об этом жители Ниневии ничего не знали, и Иона никогда не использовал этот факт для того, чтобы взывать к людям. Знамением Ионы был сам Иона и Его весть от Бога. Жизнь жителей Ниневии изменили появление пророка и принесенная им весть.
   Таким образом, Иисус говорит, что Он Сам и Его весть и есть знамение Божье. Иисус как бы говорил им: "Во Мне вы лицом к лицу встретили Бога и истину Божью. Что же вам еще нужно? Но вы настолько слепы, что не можете видеть это знамение". В этом истина, и в этом предостережение. Иисус Христос - последнее слово Божье; уж дальше Иисуса Христа откровение Божье идти не может. В Нем все могут ясно видеть Бога. В Нем все могут ясно слышать весть Божью. В Нем знамение Божье людям. Предостерегающая истина заключается в том, что если уж Иисус не может тронуть людей, тогда их уже ничто тронуть не может. Если Иисус не может убедить, то никто не может. Если люди не могут видеть Бога в Иисусе, то они уже не смогут увидеть Бога ни в чем и ни в ком. Когда мы стоим перед Иисусом Христом, мы стоим перед последним призывом Божьим. А если так, что остается человеку, отбрасывающему эту последнюю возможность, отказывающемуся слушать это последнее слово и отворачивающегося от последнего призыва?
5-12 ОПАСНАЯ ЗАКВАСКА (Мф.16:5-12)
   Это очень трудный отрывок. В сущности, мы можем лишь строить догадки о его значении.
Иисус и Его ученики отправились на другую сторону Галилейского моря, и

ученики забыли взять с собой хлеб. Почему-то они были слишком взволнованы и обеспокоены этим упущением. Иисус сказал им: "Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". Но слово закваска имеет два значения. В буквальном и физическом значении это маленький кусочек забродившего теста, без которого нельзя печь хлеб. И именно в этом смысле поняли ученики слова Иисуса о закваске. Думая только о забытом хлебе, они могли лишь представить себе, что Он говорит об опасной закваске. Они забыли взять с собой хлеб, а это значило, что, если им потребуется хоть сколько-нибудь, то придется купить его у язычников на другом берегу озера. Но ни один строго ортодоксальный иудей не мог кушать хлеб, который испекли или держали в руках язычники, и потому проблема приобретения хлеба на другом берегу озера была неразрешима. Ученики могли вполне подумать, что Иисус сказал:
"Вы забыли чистый хлеб; когда доберетесь до другого берега, будьте осторожны и не оскверните себя покупкой хлеба с оскверняющей закваской".
Мысли учеников были только о хлебе, но Иисус велел им вспомнить.
"Помните, - сказал Он, - о пяти хлебах на пять тысяч человек и помните, как много было еды и как много осталось. А когда вы вспомните это, вы, конечно, не будете суетиться по пустякам. Вы, конечно, видели, что в Моем присутствии такие мелкие проблемы уже были разрешены и могут быть разрешены снова. Перестаньте расстраиваться и доверьтесь Мне".
   Это было сказано так ясно и четко, что ученики вынуждены были понять. И тогда Иисус повторил Свое предостережение: "Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". Закваска имеет еще и второе метафорическое значение, а не буквальное, физическое. У иудеев закваска метафорически значила злое влияние. В представлении иудея закваска всегда была символом зла и порока. Закваска - это забродившее тесто, а иудеи отождествляли брожение с гниением и разложением; закваска символизировала у них все гнилое и плохое. Закваска обладает способностью проникать в тесто, в которое она замешана. И потому закваска символизировала плохое влияние, способное пропитать всю жизнь и испортить ее.
   Только теперь ученики поняли. Они поняли, что Иисус говорит вовсе не о хлебе, а предостерегает их от вредного влияния учения и веры фарисеев и саддукеев.
   О чем думал Иисус, предостерегая против вредного влияния учения фарисеев и саддукеев? Здесь мы можем только строить догадки, но мы хорошо знаем особенности образа мыслей фарисеев и саддукеев.
   1. Фарисеи смотрели на религию как на сочетание законов и заповедей, норм и правил, а на религию как на дело показных обрядов и показной чистоты. И потому Иисус говорит здесь: "Смотрите, не делайте свою веру набором правил, подобно фарисеям; смотрите, не отождествляйте веру с набором показных действий и не забывайте, что главное - состояние сердца человека". Это предостережение против того, чтобы жить по нормам законников и называть это религией; это предостережение против религии, обращающей внимание на внешнее, видимое поведение человека и забывающее о внутреннем состоянии его сердца.
   2. У саддукеев были две тесно связанные между собой особенности. Это были богатые аристократы, занимавшиеся политикой. И потому вполне может

быть, что Иисус сказал: "Смотрите, никогда не отождествляйте  Царствие Божие с видимыми материальными благами, и не надейтесь его приблизить политической деятельностью, и не полагайте, будто людей можно преобразовать политическими действиями". Может быть также, Иисус хотел напомнить людям о том, что материальное процветание - это далеко не высшее благо, и что политические действия вовсе не приносят важнейших результатов. Подлинные блаженства - это блаженства сердца, а настоящие преобразование - это не изменение внешних обстоятельств, а изменение в сердцах людей.
13-16 МЕСТО ВЕЛИКОГО ОТКРЫТИЯ (Мф.16:13-16)
   И в этом отрывке сообщается об удалении Иисуса с учениками: конец был уже совсем близок и Иисусу нужно было как можно больше времени провести наедине с учениками. Ему так много нужно было сказать и им научить, хотя тогда им еще очень многое было непонятно.
   Для этого Он удалился с ними в Кесарию Филиппову. Кесария Филиппова лежит приблизительно в сорока километрах к северо-востоку от Галилейского моря, за пределами территории, подвластной Ироду Антипе, правителя Галилеи, на территории, подвластной четверовластнику Филиппу. Населяли эту область, в основном неиудеи, и там Иисус мог иметь покой и учить Своих апостолов.
   Времени было мало, Его дни пребывания во плоти приближались к концу, и потому Иисус решил проверить Своих последователей, за кого они Его почитают.
   Крайне интересно посмотреть, где Иисус решил задать этот вопрос. Вряд ли люди помнили где в прошлом происходило так много религиозных событий, как в Кесарии Филипповой.
   1. По всей этой области были разбросаны храмы древнего культа сирийского бога Ваала. В книге "Земля и книга" у. Томсон приводит не менее 14 таких храмов в самой непосредственной близости от Кесарии Филипповой. В этой области ощущалось дыхание древней религии. Всюду чувствовались тени древних богов.
   2. Здесь поклонялись не только сирийским богам. Прямо около Кесарии Филипповой возвышался огромный холм с глубокой пещерой, в которой, по поверию, родился великий греческий бог Пан, бог всей природы. Кесарию Филиппову настолько отождествляли с этим богом, что и город первоначально назывался Паниас, да и до сегодняшнего дня это место называется Баниас. Вокруг Кесарии Филипповой собирались легенды о греческих богах.
   3. Кроме того, говорили, что в этой пещере находится исток реки Иордан. Историк Иосиф Флавий пишет: "Это очень красивая пещера в горе, под которой находится большая впадина; пещера обрывиста и ужасно глубока и полна неподвижной воды. Над ней нависает огромная гора, а под пещерой поднимаются истоки реки Иордан". Сама мысль, что в этом месте начинается река Иордан вызывает в памяти все события иудейской истории. Для каждого набожного и благочестивого иудея воздух там тоже насыщен древней иудейской верой.
   4. Но в Кесарии Филипповой был еще и огромный храм, построенный Иродом Великим из белого мрамора божественному цезарю. Историк Иосиф

Флавий пишет: "Ирод украсил это место, которое и без того уже было замечательным, еще больше строением этого храма, который он посвятил цезарю". В другом месте Иосиф Флавий так описывает пещеру и храм: "И когда цезарь даровал Ироду еще одну страну, он построил там еще храм из белого мрамора, прямо у гор Иордана. Место называется Пан, где находится вершина горы, которая поднимается на недосягаемую высоту, а рядом, внизу, или у подножья, открывается темная пещера, в которой есть ужасная пропасть, которая обрывается круто на необъятную глубину. В ней содержится огромное количество неподвижной воды и измерить глубину земли под водой не удастся". Позже Филипп, сын Ирода, еще больше украсил и обогатил храм, переменил название Паниас в Кесарию, - город цезаря, - и добавил свое имя - Филиппи, что значит Филиппова, в отличии от Кесарии, находящейся на берегу Средиземного моря. Еще позже Ирод Агриппа называет место Нер, в честь императора Нерона. Всякий, кто смотрел на Кесарию Филиппову даже издали, не мог не видеть эту громаду блестящего мрамора и не подумать о мощи и божественности Рима.
   И это действительно драматическая картина. Вот стоит Он - не имеющий ничего галилейский плотник, с окружившими Его двенадцатью обыкновенными мужчинами. В этот самый момент ортодоксальные иудеи строят против Него заговоры и хотят уничтожить Его как опасного еретика. По всей области вокруг Него возвышаются храмы сирийских богов; известные в них и греческие боги; умы людей заполнены здесь историей Израиля, а над всем ландшафтом возвышается и приковывает взгляд белое мраморное великолепие вместилища культа цезаря. И именно здесь стоит этот поразительный плотник и спрашивает людей за кого они посчитают Его, и ждет ответа: Сын Божий. Иисус как будто бы обдуманно встал на фоне мировых религий и всей их истории и блеска, и потребовал, чтобы Его сравнивали со всем этим и вынесли решение в Его пользу, Не много таких сцен, где Иисус в сознании Своей Божественности стоял в таком ослепительном свете.
НЕУМЕСТНОСТЬ И НЕПРИГОДНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ КАТЕГОРИЙ (
Мф.16:13-16 (продолжение)
   Таким образом, в Кесарии Филипповой Иисус требовал от Своих учеников высказать свое мнение. Прежде чем отправился в Иерусалим и на Распятие Он должен был знать, понял ли кто-нибудь, хоть смутно, кто Он. Он не задал вопрос прямо. Он подвел к нему; Он начал с того, что говорят о Нем люди и за кого они почитают Его.
   Иные говорили, что Он - Иоанн Креститель. Ирод Антипа был не единственным человеком чувствовавшим, что Иоанн Креститель был настолько выдающейся фигурой, что вполне мог воскреснуть из мертвых.
   Другие говорили, что Он - Илия. Говоря это, они связывали с Иисусом два пункта: что Он столь же велик, как и величайший из пророков, потому что в Илии всегда видели высшую точку пророческой линии и самого выдающегося из пророков. Говорили также, что Иисус - предтеча Мессии. Как сказано у пророка Малахии, Бог обещал: "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного" ( Мал. 4 :5 ) . И до сегодняшнего дня иудеи ждут, что перед приходом Мессии придет Илия, и до

сего дня оставляют они свободное место за столом, когда празднуют Пасху, потому что как только придет Илия, вскоре затем придет и Мессия. И потому люди видели в Иисусе вестника Мессии и предтечу непосредственного вмешательства Бога.
   Иные же говорили, что Иисус - Иеремия. Пророк Иеремия занимал особое место в ожиданиях народа Израиля. Они верили, что перед тем, как иудеи отправились в изгнание Иеремия спрятал скинию, ковчег, и кадильный жертвенник храма в удаленной пещере в горе Нево, и что перед приходом Мессии он вернется, достанет и покажет их, и явится слава Господня (2Мак.2
:1-12). В 2 Езд. 2,18 Бог обещает: "В помощь тебе Я пошлю рабов Моих Исаию и Иеремию".
Сохранилась странная легенда из эпохи маккавейских войн.
   Перед битвой с Никанором, в которой командовал иудеями великий Иуда Маккавей, Ония, бывший первосвященник, муж честный и добрый, видел сон. Он молился за весь народ Иудейский. "Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: "это братолюбец, который много молится о народе и святом городе (а именно) Иеремия, пророк Божий". Тогда Иеремия, простер правую руку, дал
   Иуде золотой меч, и подавая его, сказал: "возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов (моего народа Израиля)" (2Мак.15:1-14).
   Признавая в Иисусе Илию или Иеремию, люди, в их представлении, оказывали Ему большую честь и ставили Его очень высоко, потому что Иеремия и Илия были не менее ни более, как предтечи Помазанника Божьего. Когда они придут, считали иудеи, тогда и Царствие Божие придет очень скоро. Выслушав мнение народа, Иисус задал самый важный вопрос: "А вы за кого почитаете Меня?" Вполне возможно, что за этим вопросом последовало минутное молчание, потому что в головы ученикам приходили мысли, которые они почти боялись высказать вслух; и тогда Петр сделал свое великое открытие и свое великое признание, и Иисус понял, что Его дело надежно,
потому что хоть кто-то Его понял.
   Интересно отметить, что в каждом из трех Евангелий фраза Петра по-разному. В Евангелии от Матфея:
Ты - Христос, Сын Бога Живого.
В Евангелии от Марка короче всего (Мк.8:29): Ты - Христос.
В Евангелии от Луки яснее всего (Лк.9:20): За Христа Божия.
   Иисус знал теперь, что, по крайней мере, был хоть один, кто узнал в Нем Мессию, Помазанника Божьего, Сына Бога Живого. Мессия - это то же самое, что Христос, одно на древнееврейском, другое на греческом значат Помазанник. Царей помазывали, да и сегодня еще помазывают на царство. Мессия, Христос, Помазанник Божий - Царь Божий над всеми людьми. В этом отрывке заключены две великие истины.
   1. Существенным в открытии Петра был факт, что человеческие категории, даже самые высокие, непригодны для характеристики Иисуса Христа. Когда люди характеризовали Иисуса как Илию, или как Иеремию, или как одного из пророков, они считали, что отводят Ему самое высокое в их представлении

место. Иудеи считали, что голос пророчества молчал в течение четырех веков, а вот теперь в Иисусе они вновь непосредственно услышали подлинный глас Божий. Они ставили Иисуса высоко, но они ставили Его недостаточно высоко, потому что нет таких человеческих категорий, которые были бы пригодны и уместны для характеристики Иисуса Христа.
   Однажды император Наполеон высказал свое мнение об Иисусе: "Я знаю людей, - сказал он, - а Иисус Христос - больше, чем человек". Петр, конечно, не мог бы дать богословское и философское объяснение тому, что он имел в виду, когда сказал, что Иисус - Сын Бога Живого; но Петр был уверен в одном
- для Его характеристики не подходит ни одно чисто человеческое выражение.
   2. Этот отрывок учит нас, что мы должны открыть Иисуса Христа для себя лично. Вопрос Иисуса звучит так: "А вы за кого почитаете Меня?" Когда Понтий Пилат спросил Его, Он ли Царь иудейский, Иисус ответил: "От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?" (Ин.18:33, 34).
   Мы должны знать Иисуса не из вторых уст. Человек может знать каждое мнение, которое когда-либо высказывалось об Иисусе; он может знать все христологии, когда-либо разработанные человеческим умом; он может быть способным дать квалифицированный обзор учения об Иисусе всех великих мыслителей и крупных богословов - и все же не быть христианином. Христианство вовсе не заключается в знании об Иисусе, оно заключается в знании Иисуса. Иисус Христос требует от каждого его личное мнение. Он спросил не только Петра: "А вы - за кого почитаете Меня?"
17-19 ВЕЛИКОЕ ОБЕЩАНИЕ (Мф.16:17-19)
   Этот отрывок - одно из центральных спорных мест в толковании Нового Завета. Всегда было трудно подойти к нему спокойно и без всяких предубеждений, потому что римско-католическая церковь использует его для обоснования своей теории о положении римского Папы и церкви. Римско-католическая церковь толкует это так, что Петру были даны ключи, которыми он допускает человека на небеса или исключает его из них, и что Петру была дана власть и сила отпускать или не отпускать человеку его грехи. Кроме того, римско-католическая церковь также утверждает, что Петр, наделенный этими огромными правами, стал епископом Рима, и что эта власть и сила переходила ко всем епископам Рима, и что нынче она пребывает в Папе римском, который является главой церкви и епископом Рима.
   Легко видеть, каким неприемлемым является такое толкование для протестантского верующего; легко также видеть, что и протестанты и католики могут подходить к этому отрывку не с желанием добраться до его истинного значения, а со стремлением не уступить своих позиций и, если можно, даже разрушить позиции другого. Попытаемся теперь найти его настоящий смысл.
   В нем есть игра слов. В греческом Петр - Петрос, а камень - петра. Арамейское имя Петра было Кифа, что в арамейском тоже значило камень. В обеих языках здесь игра слов. Когда Петр сделал свое открытие, Иисус сказал ему: "Ты - Петр (Петрос), и на сем камне (петра) Я создам Церковь Мою".
   Как ни рассматривать, а это огромная похвала. Эта метафора вовсе не была странной или необычной для иудеев.
Раввины применяли определение камень, скала по отношению к Аврааму. У

них была поговорка: "Когда Святой увидел Авраама, который собирался подняться, Он сказал: "Вот, я обнаружил камень (петра), на котором создам мир", и потому Он назвал Авраама скала, (сур), ибо сказано: "Посмотрите на скалу, из которой вы высечены". Авраам был камнем, на котором были основаны народ Божий и предназначение Божье.
Более того: слово камень (сур) неоднократно применяется к Самому Богу.
"Он твердыня [у Баркли: камень]; совершенны дела Его" (Втор.32:4). "Ибо заступник их [у Баркли: камень] не таков, как наш Заступник" (Втор.32:31).
"Нет твердыни [у Баркли: камень], как Бог наш" (1Цар.2:2). "Господь - твердыня моя [у Баркли: камень], и крепость моя, и избавитель мой" (2Пар.22:2). Эта же фраза встречается и в Пс. 17,37: "Господь твердыня моя [у Баркли: камень] и прибежище мое, избавитель мой". "Кто защита [у Баркли: скала], кроме Бога нашего?" (Пс.17:32). Эта же фраза есть в 2 Цар. 22,32. Одно совершенно ясно: назвать кого-то камнем, было величайшей похвалой, и мысли всякого иудея, знавшего Ветхий Завет, при употреблении этой фразы обращались к Богу, Который Сам был подлинном камнем его защиты и спасения. Что же тогда имел в виду Иисус, употребив в этом отрывке слово камень. На этот вопрос богословы дали, по крайней мере, четыре ответа.
   1. Августин, самый выдающийся из отцов западной церкви, считал, что камень означает Самого Иисуса. Иисус как бы сказал: "Ты Петр, а на Себе, как на камне, Я построю Мою Церковь; и настанет день, когда в награду за свою веру ты станешь великим в Церкви.
   2. Другое толкование сводится к тому, что скала - это подтверждение истины, что Иисус Христос - Сын Бога Живого. Петру эта истина была открыта свыше. Факт, что Иисус Христос - Сын Бога Живого, действительно является основой, краеугольным камнем веры Церкви, но такое объяснение едва ли исчерпывает весь смысл этих слов.
   3. Третье объяснение сводится к тому, что скала - это вера Петра. На вере Петра основана Церковь. Эта вера и была той искрой, которая должна была зажечь веру вселенской Церкви. Эта вера была тем первичным толчком, который в один прекрасный день приведет в действие всемирную Церковь.
   4. И последнее объяснение все же самое хорошее. Оно сводится к тому, что камень - это сам Петр, но в особом смысле. Петр не камень, на котором основана Церковь: этот камень - Сам Бог. Он, Петр, первый камень всего здания Церкви. Петр первым из людей всего мира открыл для себя Кто такой Иисус, первым совершил прыжок веры и увидел в Нем Сына Бога Живого. Другими словами, Петр был первым членом Церкви, и в этом смысле вся Церковь построена на нем. Иисус как бы говорит Петру: "Петр, ты первый из людей понял, кто Я, и, потому, ты - первый камень, краеугольный камень, основание, самое начало Церкви, которую Я основываю". И в последующих веках каждый человек, получивший такое познание подобно Петра, становится еще одним камнем в здании Церкви Христовой.
Для уяснения приведет два момента.
   1. В Библии часто употребляются картины для демонстрации одного определенного пункта. Не следует ставить ударения на деталях картины, важен лишь этот пункт. В связи с Церковью в Новом Завете часто используется картина здания, но используется эта картина во многих целях и

с различных точек зрения. Здесь Петр является основанием в том смысле, что он является единственным человеком, на котором построена Церковь, потому что он первый из людей открыл, Кто такой Иисус. В Еф.2:20 сказано, что основанием Церкви являются пророки и апостолы. Другими словами, Церковь на земле создана и живет за счет их служения, их свидетельства и их верности. Там же, в Еф.2:20 говорится, что Иисус Христос - краеугольный камень; Он - сила, которая держит в единении всю Церковь; без Него все здание разрушилось бы и развалилось. В 1 Пет. 2,4-8 говорится, что все христиане - живые камни, введенные в строении Церкви. В 1Кор.3:11 говорится, что Иисус
- единственное основание, и что ни один человек не может заложить иного. Из этого ясно видно, что новозаветные авторы брали картину здания и по-разному использовали ее, но во всех этих картинах проходит мысль, что Иисус Христос является подлинным основанием, которое держит всю Церковь в единстве. Говоря Петру, что на нем Он построит Свою Церковь, Иисус вовсе не имел в виду, что Церковь будет зависеть от Петра; Церковь зависит от Него Самого и от Бога-скалы. Но Иисус имел при этом в виду, что Церковь началась с Петра и в этом смысле Петр является основанием Церкви, и эту честь у него не может отнять ни один человек.
   2. Второй пункт заключается в том, что слово церковь (екклесиа) в настоящем отрывке неточно передает заложенный в нем смысл. Мы можем подумать о Церкви как о социальном институте, об организации со зданиями и управленческим аппаратом, службами и собраниями и иными формами деятельности. А Иисус по всей вероятности употребил слово куалхам, который в Ветхом Завете называется общество сынов Израилевых, собрание избранного Богом народа. Иисус, собственно, сказал Петру вот что: "Петр, ты
- начало нового Израиля, нового избранного Богом народа, нового общества, нового братства, тех, кто верит в Мое имя". Петр был первым в обществе уверовавших в Иисуса. Церковь, начавшаяся с Петра, это была Церковь не в человеческом понимании, еще меньше того это была Церковь определенного вероисповедания. С Петра началось сообщество, братство верующих в Иисуса Христа, которое нельзя отождествить с какой-либо отдельной церковью или ограничить какой-либо отдельной церковью; к ней принадлежат все, кто любит Господа.
   Таким образом, можно сказать, что первая часть этого спорного отрывка выражает такую мысль: Петр - основа, краеугольный камень Церкви в том смысле, что он был первым в огромном братстве тех, кто с радостью исповедует, что Иисус Христос - Господь; и, в конечном счете, Сам Бог есть тот камень, на котором построена Церковь.
ВРАТА АДА (Мф.16:17-19 (продолжение)
   Иисус говорит далее, что врата ада не одолеют Его Церковь. Что это значит? Идея одолевающих врат - это вовсе не самая обычная и легко понятная картина. И здесь есть несколько объяснений.
   1. Может быть, это картина крепости. Такое предположение, может быть, подтверждается тем фактом, что на вершине горы, возвышающейся над Кесарией Филипповой до сегодняшнего дня сохранились развалины большого замка, который вполне мог стоять там во всем своем блеске во времена Иисуса. Вполне может быть, что Иисус в данном случае видит Свою Церковь как

крепость, и силы зла осаждающие эту крепость, и говорит, что осаждающие силы зла никогда не одолеют Церковь.
   2. Есть еще одно толкование, связанное с тем, что в древности на востоке у ворот, особенно в маленьких городах и деревнях, собирались старейшины и начальники, давая советы и отправляя правосудие. Например, в законе сказано, что, если у человека есть буйный и непокорный сын, он должен привести его "к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания" (Втор.21:19), и там будут совершены суд и правосудие. Во Втор.25:7 говорится, что, если у невестки возникнет определенная проблема (если ее не захочет взять деверь, брат умершего мужа) она должна пойти "к воротам, к старейшинам". Ворота были местом простого правосудия, где собирались старейшины. И поэтому, может быть, что ворота, врата стали синонимом место административной власти. Когда-то давно правительство оттоманской империи называлось Высокая Порта (порта, на итальянском и французском - дверь, врата). Тогда эта фраза значит, что власти ада никогда не одолеют Церковь.
   3. Есть еще и третья возможность, если мы вернемся к мысли, что скала, на которой основана Церковь - это убеждение, что Иисус - Сын Бога Живого. Далее, ад, Аид - это не то место, где наказывают грешников, а место, куда по древней иудейской вере отправлялись все умершие. Но ворота, конечно, существуют для того, чтобы держать кого-то внутри, чтобы запереть, закрыть, контролировать их. Но одного Иисуса врата Аида не могли удержать. Он разорвал цепи смерти. Как это выразил автор книги Деяния святых Апостолов: "Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать его... Ибо Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления" (Деян.2:24, 27). Так что это, может быть, торжественное указание на грядущее Воскресение. Иисус, может быть, сказал:
"Ты открыл, что Я Сын Бога Живого. Близко уже время, когда Меня распнут на кресте и врата Аида закроются за Мною. Но они бессильны удержать Меня там. Врата Аида -бессильны против Сына Бога Живого". Как бы мы ни понимали ее, эта фраза - ликующее выражение нерушимой связи Христа и Его Церкви.
ПОЛОЖЕНИЕ ПЕТРА (Мф.16:17-19 (продолжение)
   Сейчас мы подходим к двум фразам, в которых Иисус излагает определенные привилегии, данные Петру, и определенные обязанности, возложенные на него.
   1. Он говорит, что даст Петру ключи Царства Небесного. Это трудная фраза, и мы хорошо сделаем, если сперва отметим то, в чем можем быть вполне уверены.
   а) Эта фраза всегда означает какую-то особую силу и власть. Так, у раввинов была пословица: "Ключи рождения, дождя и воскресения из мертвых принадлежат Богу". Это значит, что только Бог властен создавать жизнь, посылать дождь и воскрешать к жизни мертвых. Эта фраза всегда указывает на особую власть и силу.
   б) В Новом Завете эта фраза обычно связывается с Иисусом. У Него в руках, и только у Него, находятся эти ключи. В Откр.1:18 Воскресший Христос говорит: "И живый; и был мертв, и се, жив вовеки веков, аминь; и имею ключи

ада и смерти". А в Откр.3:7 о Воскресшем Христе говорится: "Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит". Надо понимать, что эта фраза указывает на какое-то небесное право, и, какое бы там обещание не было дано Петру, нельзя считать, что оно отнимает, или ущемляет какое-либо право, которое принадлежит только Богу и Сыну Божьему.
   в) Все эти новозаветные картины восходят к картине в Ис.22:22, где Исаия описывает Елиакима, на плечи (рамена) которого будет возложен ключ дома Давидова и он один будет открывать и закрывать.
   Елиаким должен был быть верным домоправителем. Домоправитель носит при себе ключи дома, открывает утром двери, а вечером закрывает их, и через него посетители получают доступ к царю. Таким образом, Иисус говорит Петру, что в будущем он будет домоправителем Царства Небесного. В этом случае Петру представлено право открывать, а не закрывать врата Царствия.
   И это в полной мере осуществилось. В Пятидесятницу Петр открыл двери для трех тысяч душ (Деян.2:41). Он отворил двери языческому сотнику Корнилию, чтобы впустить огромный языческий мир (Деян.10). В Деян.15 рассказывается о том, как Иерусалимский совет широко открыл двери для язычников, и что это стало возможным именно после свидетельства Симона Петра. (Деян.15:14). Обещание, что Петру будут даны ключи от Царствия Божия, Значило, что Петру будет дана способность отворить двери к Богу тысячам тысяч людей в будущем. Но ключи от Царствия Божия находятся не только у Петра; они есть у каждого христианина, потому что каждому из нас дана возможность указать путь к царству другим людям.
   2. Кроме того, Иисус обещал Петру, что все, что он свяжет, останется связанным, и что он разрешит, то останется разрешенным. Один богослов, Ричард Гловер, считает, что это значит, что Петр приведет людей к сознанию своей греховности, затем освобождая их от грехов их, проповедуя им о любви и всепрощении Бога. Это прекрасная и, несомненно, справедливая мысль, потому что в этом заключается долг каждого христианского проповедника и учителя, но этим значением фраза не исчерпывается.
   Отпускать, развязывать и связывать - это очень распространенные иудейские фразы. В особенности они употреблялись по отношению к решениям великих учителей и раввинов. Каждый иудей понимал смысл слов разрешать и запрещать. Связать что-либо значило запретить; отпустить, развязать значило разрешить. Эти выражения употреблялись при принятии решении относительно значило закона. В таком контексте как этот, эти фразы могут иметь только такое значение. Таким образом, Иисус говорит Петру вот что: "Петр, на тебя возлагается серьезная и тяжелая ответственность. Тебе придется принимать решения, которые будут влиять на благо всей Церкви. Ты будешь руководителем и проводником молодой Церкви. Твои решения будут иметь такое большое значение, что они будут оказывать влияние на души людей, как на земле, так и в вечности".
   Привилегия, данная Петру, означала, что он будет домоправителем Божиим, отворяющим людям доступ в Царствие Божие. Обязанность связывать и разрешать, развязывать - значит, что Петру придется принимать решения в сфере церковной жизни и практики, которые будут иметь далеко

идущие последствия. И, действительно, при чтении первых глав книги Деяния святых Апостолов мы видим, что именно это Петр в Иерусалиме и совершил.
   Если перефразировать этот отрывок, вызывавший столько споров и противоречий, то видно, что в нем речь идет не о церковных формах, а о спасении. Иисус сказал Петру: "Петр, твое имя значит скала, камень, и тебе предназначено быть скалой. Ты первым из людей признал во Мне того, Кто Я есть на самом деле, и потому ты будешь первым камнем в здании сообщества и братства Моих людей. Это братство не одолеют осаждающие его силы зла, также как они не смогут держать Меня в узах смерти. И в грядущие дни ты будешь домоправителем, открывающим двери Царствия Божия, чтобы могли войти иудеи и язычники, и ты должен быть мудрым правителем и проводником, решающим проблемы и направляющим работу молодого и разрастающегося братства".
   Петр сделал великое открытие, ему была дана великая привилегия, и на него была возложена великая ответственность. Это открытие должен сделать для себя сам каждый человек; тогда и он получит также привилегию и на него будет возложена такая же ответственность.
20-23 УЖАСНЫЙ ВЫГОВОР (Мф.16:20-23)
   Хотя ученики и поняли, что Иисус - Мессия, Помазанник Божий, они еще не осознали, что скрывается за этим великим фактом. Для них это значило совсем не то, что для Иисуса. Они все еще мыслили в категориях побеждающего Мессии, царя-воина, который очистит Палестину от римлян и приведет Израиля к власти. Вот почему Иисус велел Своим ученикам хранить молчание; если бы они отправились на народ и стали проповедовать свои идеи, это привело бы только к трагическому восстанию, еще к одной вспышке насилия, обреченной на поражение. Прежде чем начать проповедовать, что Иисус - Мессия, ученики должны были узнать, что это значит. Собственно говоря, поведение Петра уже показывает, насколько далеки были ученики от того, чтобы понять, что имел в виду Иисус, заявляя, что Он - Мессия и Сын Божий.
   И потому Иисус стал искать возможность открыть им глаза на то, что для Него есть только один путь - крестный путь. Он сказал, что должен пойти в Иерусалим и пострадать от рук "старейшин, и первосвященников и книжников". Из этих трех групп состоял синедрион. Старейшины были уважаемые в народе мужи; первосвященники, в основном, были саддукеи; а книжники - фарисеи. В сущности, Иисус говорит, что Он должен пострадать от рук руководителей ортодоксальной религии страны.
   Не успел Иисус сказать это, как Петр ответил резкой реакцией. Петр представлял себе Мессию могущественного, победоносного и овеянного славой. Идея страдающего Мессии, какая-либо связь деятельности Мессии с крестом, казались ему неправдоподобными. Петр отозвал Иисуса [У Баркли: ухватился за Иисуса]. Вероятнее всего, здесь имеется в виду, что он оберегающе обнял Его руками, как бы удерживая от самоубийственного шага.
"Этого, - сказал Петр, - не должно и не может случиться с Тобою". И тогда последовал ужасный выговор, от которого захватывает дыхание: "Отойди от Меня, сатана!" Чтобы понять эту трагическую и драматическую сцену, нам надо сперва кое-что уяснить.

   Надо постараться уловить тон голоса, которым говорил Иисус. Он, конечно же, не сказал это ни взрывом гнева в голосе, ни с горящими от негодования глазами. Он сказал это как раненный до глубины души человек, с мучительной печалью и с ужасом. Почему Он так на это реагировал?
   Такая Его реакция объясняется тем, что в этот момент к Нему опять со страшной силой подступили искушения, с которыми Он уже сталкивался в пустыне. Тогда искуситель соблазнял Его избрать путь власти. "Дай им хлеба, дай им материальных благ, - говорил искуситель, - и они последуют за Тобой".
"Дай им сенсации, - говорил искуситель, - дай чудес, и они последуют за Тобой". "Вступи в компромисс с миром, - говорил искуситель, - не ставь им таких высоких требований, таких высоких норм, и они последуют за Тобой". И вот теперь перед такими же искушениями Петр вновь поставил Иисуса.
   Дело в том, что эти искушения никогда не исчезали из мыслей Иисуса. Лука зрит глубоко в сердце Господа. Он заканчивает историю об искушении такими словами: "И окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени" (Лк.4:13). Искуситель вновь и вновь приступал к Нему. Никто не ищет креста, никому не хочется умирать в агонии; даже в Гефсиманском саду Иисуса вновь охватило искушение пойти другим путем. А сейчас еще Петр предлагает ему это же. Резкость и мучительность ответа Иисуса объясняются тем, что Петр подстрекал Его к тому же, что всегда нашептывал искуситель и против чего Он должен был закалять Себя. Петр подсказывал Иисусу как раз тот способ избежать Распятия, который никогда не переставал манить Его.
   Вот  почему  Петр  был  сатана.  В  буквальном  смысле  сатана  значит противник,  соперник. Поэтому мысли Петра были не от Бога, а человеческими. Сатана - это всякая сила, ищущая совратить нас с пути Божьего; сатана - это всякое влияние, толкающее нас повернуть назад с трудного и тяжелого пути, уготованного для нас Богом; сатана - это всякая сила, пытающаяся побудить людей руководствоваться человеческими желаниями, а не императивами Бога. Еще  более  острыми  эти  искушения  становились  из-за  того,  что  они исходили от человека, который любил Его. Петр говорил так потому, что любил Иисуса настолько, что не мог представить себе Иисуса идущим по этой ужасной  тропе  и  умирающим  этой  страшной  смертью.  Самое  страшное искушение  -  это  искушение,  источником  которого  является  любовь. Временами нежная любовь пытается отвести нас от опасностей пути Божьего, но  настоящая  любовь  не  держит  рыцаря  дома,  а  посылает  его  в  мир повиноваться заповедям рыцарства, которые не облегчают жизнь, а придают ей величие. Любовь бывает столь охранительной, что стремится защитить
любимого от опасностей борьбы за дело Христово, и от тяжестей пути к Богу.
   Сильнее всего в тот день ранило Иисуса то, что искуситель заговорил с Ним через нежную, но заблудившуюся любовь горячего сердца Петра, и именно это заставило Его заговорить так.
ВЫГОВОР И ВЫЗОВ (Мф.16:20-23 (продолжение)
   Прежде чем перейти к следующему отрывку, интересно отметить два очень старых толкования фразы: "Отойди от Меня, сатана!" Христианский богослов, философ и филолог Ориген (185-253 гг.) считал, что Иисус говорит Петру:
"Петр, твое место позади Меня, а не впереди Меня. Твое дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, которым

ты хочешь, чтобы Я шел". Если эту фразу можно истолковать так, то это снимает часть ее резкости, потому что тогда Иисус не изгоняет Петра от Себя; Он скорее указывает ему на надлежащее ему место, как последователю, ступающему по Его стопам. И для нас всегда остается истиной, что мы должны идти путем Христа и не пытаться заставлять Его идти нашим путем.
   Другое толкование напрашивается, если внимательно рассмотреть эту фразу в свете высказывания Иисуса, обращенного к дьяволу, в конце Его искушения, как оно приведено в Мф.4:10: "Отойди от Меня, сатана". Хотя в русской Библии они звучат одинаково, в греческом они звучат почти одинаково, но не совсем. В Мф.4:10 в греческом тексте стоит: "Хупаге сатана", а в Мф.16:23: "Хупаге описо моу, сатана".
Смысл в том, что дьяволу Иисус просто приказывает: "Отойди", "Убирайся",
"Прочь", а Петру: "0тойди за Меня", другими словами: "Следуй снова за Мной". Дьявол изгоняется из присутствия Христа, а Петр призывается стать последователем Христа. Уж кем - дьявол никогда не мог стать, так это последователем Христа, в своей сатанинской гордыне он никогда не мог покориться; вот потому-то он и сатана. Петр же может ошибиться и впасть в грех, но для него всегда оставался вызов и возможность снова стать последователем Христа. Иисус как бы говорит Петру: "Сейчас ты говорил прямо как дьявол. Но это говорил не настоящий Петр. Ты можешь исправиться. Стань за Мной и стань снова Моим последователем, и даже теперь все будет хорошо". Фундаментальное различие между Петром и дьяволом заключалось именно в том, что сатана никогда не встанет за Иисусом. Пока человек готов пытаться следовать, даже после того, как он упал, у него остается надежда на славу здесь и в будущем.
24-26 ВЕЛИКИЙ ВЫЗОВ (Мф.16:24-26)
Это одна из главных тем учения Иисуса, которая неоднократно повторяется
(Мф.10:37-39; Мк.8:34-37; Лк.9:23-27; 14,25-27; 17,33; Ин.12:25). Иисус
неоднократно ставил людей перед этим требованием христианской жизни. Человек, намеревающийся вести христианский образ жизни, встретит в жизни три фактора.
   1. Отречься от себя. Обычно мы употребляем слово самоотречение в ограничительном смысле, в смысле отказаться от чего-нибудь. Например, неделя самоотречения может быть неделей, в течение которой человек обходится без определенных наслаждений или излишеств, чтобы внести свой вклад в какое-нибудь доброе дело. Но это лишь малая доля того, что понимал под самоотречением Иисус. Отречься от себя - это значит в любой момент жизни сказать "нет" своему "я" и сказать "да" - требованиям Бога. Отречься от себя - это значит однажды окончательно сойти со своего престол, не ставить себя в центре мира, а поставить Бога в центре всего и во всем. Самоотречение значит раз и навсегда покончить со своими желаниями и принципами жизни и сделать Бога руководящим принципом жизни. Жизнь постоянного самоотречения - это жизнь, в полном согласии в водительстве Бога.
   2. Взять свой крест . Человек должен взять на себя бремя самопожертвования. Жизнь христианина - жизнь самопожертвованного служения.  Христианину,  может  быть,  придется  оставить  все  свои

честолюбивые замыслы, чтобы служить Христу. Может быть, он увидит, что место наивысшего служения Иисусу Христу меньше всего оплачивается, да и престижа не дает никакого. Он обязательно должен будет жертвовать своим временем и досугом, своими удовольствиями; своим служением людям он и служит Христу.
   Ему вполне может быть придется пожертвовать уютом домашнего очага, исполняя обязанности служения. Может быть, ему придется пожертвовать какими-то средствами, без которых он все же может обойтись, чтобы больше дать другим людям. Жизнь христианина - жизнь самопожертвования.
   Лука прибавляет и к этой заповеди Иисуса одно слово: "Возьми крест свой каждодневный". [В русской Библии Лк.9:23 этого слова нет]. Важны не великие моменты самопожертвования, а жизнь, прожитая в постоянном сознании требований Бога и нужд людей. Христианская жизнь - это не искать своего, но пользы другого (1Кор.10:24)
   3. Он должен следовать за Иисусом Христом. Другими словами, мы должны оказывать Иисусу Христу полное повиновение. В детстве все мы играли в игру "Делай как вожак", и повторяли все, что делал вожак, каким бы трудным, а в ходе игры и странным и непонятным, это ни было. Мы, христиане, всегда должны следовать за нашим Вожатым, всегда быть послушными Иисусу Христу в своих мыслях, в своих словах и в своих действиях. Христианин всегда следует по стопам Иисуса Христа, куда бы Он ни вел.
ТЕРЯТЬ И НАХОДИТЬ ЖИЗНЬ (Мф.16:24-26 (продолжение)
   Между существованием и жизнью есть большое различие. Существовать - это когда дышат легкие и бьется сердце; жить - это когда все в мире имеет большое значение, когда мир на душе, радость в сердце и каждое мгновение имеет свою полноту. В Иисусе мы видим, что такое жизнь , в противоположность   существованию.
   1. Человек, избегающий всякого риска, теряет свою жизнь. Матфей писал где-то между 80 и 90 гг., то есть в дни одного из самых жестоких периодов преследований и гонений на христиан. Он говорил: "Может наступить время, когда вы можете спасти свою жизнь, отказавшись от своей веры; но, если вы сделаете это, вы вовсе не спасете свою жизнь, а в действительности только потеряете ее". Верующий может умереть, но он умирает для жизни; человек же, отказавшийся от своей веры ради спасения жизни, может жить, но он живет для того, чтобы умереть.
   Если мы и не умираем мученической смертью, все же нельзя отрицать, что тот, кто постоянно ищет в жизни безопасность, надежность, покой и комфорт, кто принимает каждое решение с учетом лишь житейской мудрости и предусмотрительности, то теряет все, ради чего стоит жить. Жизнь становится вялой и тусклой, а ведь могла быть целенаправленной. Жизнь становится эгоистической, вместо счастливого служения; она становится ограниченной и лишается многогранной радости. Кто-то написал на одной могиле такую горькую эпитафию: "Он был рожден человеком, а умер лавочником". На место лавочника можно поставить любое ремесло или профессию. Человек, ищущий безопасности и избегающий всякого риска, перестает быть человеком, потому что человек создан по образу и подобию Божию.
2. Человек, который рискует всем ради Христа, обретает жизнь, даже если

кажется, что он потерял все. Самые великие люди в истории были те, которые во всех своих деяниях меньше всего обращали внимание на свою безопасность. Не будь людей, готовых пойти на риск, многие достижения медицины пропали бы втуне; не будь людей, готовых пойти на риск, многие из тех машин, которые облегчают нашу жизнь, не были бы изобретены; если бы не было матерей, готовых пойти на риск, не родился бы ни один ребенок. Лишь человек, готовый своей жизнью доказать, что Бог действительно есть, приобретает ту жизнь о которой говорит Христос.
   3. Потом Иисус предостерегает: "Но, если кто избегает всякой опасности, и если он обретет весь мир, а затем увидит, что такая жизнь не имеет никакого смысла, тогда чем он обретет настоящую жизнь?" Человек может вполне достичь всего, чего пожелало его сердце, а потом проснуться в одно утро с сознанием того, что упустил самое важное.
   Мир  в	данном	случае	символизирует	материальные	вещи	в противоположность Богу, и об этих материальных вещах надо отметить следующие: а) В конце никто не может взять их с собой; он может взять только себя, и если в погоне за этими материальными вещами он морально деградировал себя, он горько сожалеет. б) Материальные вещи не могут помочь человеку в критические моменты. Материальные вещи никогда не могут восстановить разбитое сердце или ободрить одинокую душу. в) Если человек все же приобретет свои материальные блага нечестным путем, однажды в нем проснется совесть, и он узнает ад еще в этой жизни.
   Мир полон голосов кричащих, что безумен тот, кто променял настоящую жизнь на материальные блага.
   4. И, наконец, Иисус спрашивает: "Какой выкуп даст человек за душу свою?" В греческом эта фраза звучит так: "Какой анталлагма даст человек за свою душу?" Анталлагма - очень интересное слово. В Книге Премудрости Иисуса, сын Сирахова читаем: "Верному другу нет анталлагма" (Сир.6:15), то есть верному другу нет цены. Таким образом, заключительное слово Иисуса может иметь два значения.
   а) Оно может значить, что человек, потерявший свою жизнь ради безопасности и материальных благ, ни за какую цену не может обрести ее обратно. Он причинил себе нечто такое, что никогда не может быть полностью искуплено и изглажено.
   б) Оно может значить, что все, что человек имеет и что он есть, он обязан Иисусу Христу, и взамен своей жизни мы Ему ничего не можем предложить. Ведь человек может попытаться отдать Христу свои деньги и оставить себе свою жизнь. Еще вероятнее, что человек попытается служить Христу лишь на словах и сохранить свою жизнь для себя. Многие люди отдают каждую неделю церкви свое добровольное пожертвование, но сам и в церковь не ходят и не заботятся о ее состоянии, а этого недостаточно для настоящего члена церкви. Единственный дар, который мы можем дать Церкви - это мы сами, а наш единственный возможный дар Христу - вся наша жизнь. Ее ничем заменить нельзя. Всего остального будет недостаточно.
27-28 ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Мф.16:27, 28)
Здесь два совершенно ясных высказывания.
   1. Первое  -  предостережение,  о  неизбежном  грядущем  суде.  Жизнь

развивается в определенном направлении; жизнь идет к Судному дню. В любой сфере человеческой жизни неизбежно наступает день и час расплаты. Никуда не уйти от того факта, что учение Христа гласит: после жизни будет суд, и если рассматривать этот отрывок вместе с предыдущим, мы увидим, по каким нормам совершится этот суд. Человек, который эгоистично цепляется за эту жизнь, заботящийся в первую очередь о своей безопасности, обеспеченности и о своем комфорте - бедный и жалкий в глазах Всевышнего, каким бы богатым и преуспевающим он ни казался. Человек же, в самоотвержении служащий всеми своими возможностями людям ради Христа получит похвалу и награду от Бога.
   2. Второе высказывание об обетовании. Иисус говорил о могущественном воздействии и росте Своего, Царствия, и все, что Он сказал, действительно сбылось. Некоторые из стоявших и слушавших Его были свидетелями сошествии Святого Духа в Пятидесятницу. Некоторые из них были свидетелями того, как иудеи и язычники устремились в Царствие Небесное; они увидели, как прилив христианской веры прошел через Малую Азию и покрыл Европу, пока, наконец, не достиг Рима. И действительно, еще при жизни тех, кто слушал, как Иисус говорил это, Царствие Небесное пришло в силе.
   И опять это объясняется предыдущим. Иисус предостерегает учеников, что Он должен пойти в Иерусалим, там потерпеть страдание и умереть. Это стыд и позор, но стыд и позор - не конец всего. После креста - Воскресение. Крест не конец; это начало спуска с привязи той силы, которая распространится по всему миру. Это обетование Иисуса ученикам, что ничего не помешает расцвету Царствия Божия.

                               Глава 17
1-8 ГОРА ПРЕОБРАЖЕНИЯ (Мф.17:1-8)
   За великим моментом в Кесарии Филипповой последовал великий час на горе Преображения. Взглянем сперва на место, где на этот раз слава явилась Иисусу и трем Его избранным ученикам. По одной традиции гору Преображения отождествляют с горой Фавор, но это маловероятно. На вершине горы Фавор стояла мощная крепость и большой замок; маловероятно, скорее даже невозможно, чтобы Преображение произошло на горе, на которой находилась крепость. Более вероятно, что Преображение имело место на горе Ермон. Гора Ермон находилась более чем в двадцати километрах от Кесарии Филипповой. Эта гора высотой 2860 м возвышается над долиной Иордана на 3350 м, так высоко, что ее можно видеть от Мертвого Моря, на другом конце Палестины, с расстояния более чем в 160 километра.
   Это не могло произойти на самой вершине горы: гора слишком высока для этого. Один путешественник пишет, что смог со своей группой практически добраться до вершины горы верхом на лошадях за пять часов. На такой высоте не очень-то и поработаешь физически: "Мы провели на вершине большую часть дня, но уже скоро на нас стала сказываться разряженность атмосферы".
   Преображение, должно быть, произошло на отрогах прекрасной и величественной горы Ермон. Лука сообщает нам, что ученики отягчены были сном (Лк.9:32). Это на следующий день Иисус и Его ученики спустились на

равнину, где их ждал отец больного эпилепсией мальчика (Лк.9:37). Преображение имело место где-то около захода солнца, или поздно вечером, или ночью.
   Почему Иисус пошел туда? Почему Он отправился на эти пустынные горные отроги? Ключ к этому вопросу дает нам опять же Лука. Он говорит, что Иисус молился (Лк.9:29).
   Попытаемся поставить себя, насколько это возможно, на место Иисуса. В это время Он уже шел на встречу Своим страданиям. Он уже был совершенно уверен в этом, и неоднократно говорил об этом Своим ученикам. Мы видели, что в Кесарии Филипповой у Него была одна проблема и Он разрешал один вопрос; мы видели, что Он хотел выяснить, узнал ли кто-нибудь, кто Он в действительности. Мы видели, что на этот вопрос Он получил подтвердительный ответ, потому что Петр осознал великий факт, что Иисуса можно охарактеризовать только как Сына Божия. Но, прежде чем отправиться в последнее путешествие, нужно было решить еще более основательный вопрос, чем этот.
   Он должен был быть совершенно уверен в том, что Он исполняет волю Отца Своего. Он должен был убедиться в том, что воля Божья действительно заключается в том, чтобы Ему идти в Иерусалим на Крест. Иисус взошел на гору Ермон, чтобы спросить Бога: "Твою ли волю исполняю Я, намереваясь направиться в Иерусалим?" Иисус поднялся на гору Ермон, чтобы услышать глас Божий. Он не сделал ни шагу, не посоветовавшись с Отцом, как же тогда мог Он сделать важнейший шаг, не посоветовавшись с Ним? Постоянно Иисус искал волю Отца Своего.
   Мы понимаем, что особенность Иисуса заключается в том, что Он был безгрешней. Это означает, что у Иисуса не было иной воли, кроме воли Божьей.
   Когда у Иисуса возникала проблема, Он не пытался решать ее Своими силами, и Он не обращался к другим людям за советом. Решал Он их наедине со Своим Отцом.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОТ ПРОШЛОГО (Мф.17:1-8 (продолжение)
   Там на горных отрогах, Иисусу явились два великих мужа - Моисей и Илия. Чрезвычайно	интересно	отметить,	насколько	жизненный	опыт	и переживания этих двух великих рабов Божиих похожи на жизненный опыт и переживания Иисуса. Когда Моисей сходил с горы Синай, он не знал, что лицо его сияло (Исх.34:29). Самые близкие встречи с Богом, как у Моисея, так и у Илии были на горных вершинах. Моисей отправился на гору Синай, чтобы получить скрижали закона (Исх.31:18). На горе Хорив Илия нашел Бога, не в ветре, не в землетрясении, а в тихом веянии (3 Цар. 19,9-12). Странно, но было что-то устрашающее в смерти Моисея и в вознесении Илии. Во Втор.34:5, 6 говорится об одинокой смерти Моисея на горе Нево. Складывается впечатление, что Бог Сам захоронил великого вождя народа: "И он похоронил его в долине в земле Моавитской против Веффегора, и никто не знает места, погребения его даже до сего дня". А что касается Илии, то он унесся от изумленного Елисея на огненной колеснице (4 Цар. 2,11). Моисей и Илия, явившиеся Иисусу, когда Он отправлялся в Иерусалим, были великими
представителями Ветхого Завета.

   Кроме того, как мы уже видели, иудеи твердо верили, что Илия будет предтечей и вестником Мессии, а некоторые иудейские учителя, кроме того, верили, что Мессия, когда явится, придет в сопровождении Моисея.
   Хорошо видно, сколь уместным было тогда это видение Моисея и Илии. Но только этим нельзя окончательно объяснить, почему Иисусу явились Моисей и Илия.
   И мы снова должны обратиться к описанию Преображения у Луки. Он сообщает нам, что Моисей и Илия говорили с Иисусом, как сказано в Библии,
"об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме" (Лк.9:31). Греческое слово, переведенное как исход, очень примечательное. Это ексодос, то же слово, что и русское исход.
   Слово исход имеет одно специальное употребление: исход, отправление народа Израиля из земли египетской в неизведанный путь пустыни, который, в конечном счете, должен был привести его в землю обетованную. Словом исход названо самое рискованное путешествие в истории человечества, когда целый народ с верой в Бога отправился в неизвестное. И  вот подобное представляло Иисусу. С верой в Бога собирался Он отправиться в столь опасное путешествие в Иерусалим, где ждет Его крестная смерть, а затем слава.
   В иудейском мировоззрении Моисей и Илия всегда были символами. Моисей всегда был величайшим законодателем; это был в высшей степени и в первую очередь человек, принесший людям закон Божий. А Илия был величайшим из пророков; в нем голос Бога говорил к людям с неповторимой прямотой. Эти два человека были двумя вершинами религиозной истории Израиля и его достижений. Таким образом, к Иисусу собиравшемуся отправиться в Свое последнее путешествие в Иерусалим, пришли величайшие представители израильской истории для беседы с Ним. В их лице встала вся история и указала Ему Его путь. В их лице история узнала в Иисусе свое исполнение. Величайший из законодателей и величайший из пророков признали в Иисусе Того, о Ком они мечтали, приход Которого они предсказывали.
   Все евангелисты пишут, что облако осенило их там. Облако тоже было частью истории Израиля. На протяжении всей его истории облако символизировало присутствие Всемогущего Бога.
   В Книге Исход читаем о столпе облачном, который показывал народу путь (Исх.13:21, 22). И опять же в Книге Исход читаем о строительстве скинии, и заканчивается словами: "И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию" (Исх.40:34). "И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы" (Исх.34:5). Мы встречаем опять это таинственное облако при освящении Храма Соломона:
"Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень" ( 3Цар.8:10, 11;  ср.  2Пар.5:13, 14;  7,2). Через весь Ветхий Завет проходит картина облака, в котором находится таинственная слава Господня.
   И здесь на горе Преображения облако начало светиться таинственным светом, и из этого облака раздался голос Небесного Отца. Бог засвидетельствовал и одобрил Сына Своего Иисуса.
   Гора Преображения была для Иисуса духовной вершиной. Впереди лежал Его исход в Иерусалим, где Его ждет Крест. Он услышал суждение истории -

величайшего из законодателей и величайшего из пророков. Затем, Он услышал голос Самого Бога, одобривший Его решение. Пережитое Иисусом на горе Преображения дало Ему силу непреклонно идти по пути страдания.
УРОК ПЕТРА (Мф.17:1-8 (продолжение)
   Но это событие на горе Преображения дало нечто не только Иисусу, но и Его ученикам.
   1. Ученики, наверное, все еще были поражены и ошеломлены настойчивостью, с которой Иисус все время говорил о том, что Он должен пойти в Иерусалим, чтобы пострадать там и умереть. Им могло показаться, что впереди Его ждет лишь позор, но вся атмосфера на горе Преображения была слава. Лицо Иисуса светилось, подобно солнцу, а одежды Его сверкали и светились, как свет.
   Иудеи хорошо знали обещание Божье торжествующим праведникам: "Лице их будет сиять, как солнце" (2 Ездр. 7,97). Каждый иудей, увидев это светящееся облако, подумал бы о славе Божьей, покоящейся на Его народе. Это примечательный и многозначительный штрих в настоящем отрывке. В этих коротких восьми стихах не менее трех раз встречается короткое восклицание: "И вот! И се!", как будто Матфей не мог спокойно рассказать эту историю, так у него захватывало дыхание от удивления.
   Это все должно было ободрить сердца учеников и они могли увидеть не только позор, но и славу, победу в унижении, венец после Креста. Совершенно очевидно, однако, что даже теперь они еще ничего не поняли; но все же, должно быть, в их сознании появился какой-то проблеск, что Крест - это не только унижение, что он как-то связан со славой, и что слава присутствует в самой атмосфере исхода в Иерусалим.
   2. Кроме того, в ту ночь Петр должен был понять, что когда он осознал происходящее, он прежде всего захотел построить три кущи - одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии. Он всегда был деятельным человеком, ему всегда нужно было что-то делать. Но есть время молчать, есть время размышлять, время удивляться, время восхищаться, время благоговеть и трепетать в присутствии высшей славы. "Остановитесь и познайте, что Я Бог" (Пс.45:11). Может быть, и мы иногда слишком заняты тем, чтобы сделать что-нибудь, когда лучше было бы помолчать и слушать, удивляться, восхищаться в присутствии Бога. Прежде чем пойти на рискованные приключения и бороться, человек должен постоять в изумлении и в молитве на коленях.
   3. А здесь, однако, наверное, произошло обратное. Петр, конечно, хотел подольше остаться на отрогах горы, он хотел продлить этот великий момент; он не хотел возвращаться к обычным и будничным делам, а хотел остаться навсегда в блеске славы. Это чувство должно быть знакомо каждому. У каждого были такие моменты интимности, безмятежности, покоя, близости к Богу, которые мы хотели бы продлить. Как сказал кто-то: "Гора Преображения всегда приятнее, чем каждодневное служение или крестный путь".
   Но гора Преображения дана нам только для того, чтобы придать нам силу в ежедневном служении и способность идти крестным путем. Есть такая молитва: "Господи, помоги мне помнить, что вера не ограничивается церковью и не проявляется только в молитве и в медитации, а находится везде там, где я

нахожусь в Твоем присутствии". Момент славы существует не ради самоцели, а для того, чтобы наше повседневное приобрело до селе не виданный блеск.
9-13 НАСТАВЛЕНИЕ О КРЕСТНОМ ПУТИ (Мф.17:9-132:2.23)
   И здесь Иисус еще раз велит Своим ученикам сохранить все в тайне, потому что это действительно было очень нужно. Большая опасность заключалась в том, что люди могли провозглашать Иисуса Мессией, не зная, что такое Мессия, и каким Он должен быть. Нужно было сперва полностью и радикально изменить их представление о Мессии.
   Должно было пройти много времени, чтобы люди отвыкли от идеи победоносного Мессии. Эта идея настолько укоренилась в иудеях, что было почти невозможно изменить ее. Стихи 9-13 представляют большую трудность для нас. За этими стихами стоит следующее. Все иудеи сходились на том, что перед тем, как придет Мессия, вернется Илия и будет Его вестником и предтечей. "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного", - пишет пророк Малахия, и продолжает: "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием" (Мал.4:5, 6). Но это пророчество о пришествии Илии потихоньку обрастала деталями. Иудеи стали верить не только в то, что Илия придет, но и в то, что он до прихода Мессии устроит все, приведет мир в надлежащее состояние, сделает его достойным того, чтобы в него мог вступить Мессия. Идея сводилась к тому, что Илия будет великим и ужасным реформатором, шествующим по миру, разрушая все зло и восстанавливая справедливость и порядок. И потому о предтече и о Мессии думали исключительно в категориях силы и  власти.
   Иисус исправляет такое представление. "Книжники, - говорит Он, - говорят, что Илия придет, подобно мстительному огню. Он уже пришел, но путь его был путем страданий и жертв, каким должен быть и путь Сына Человеческого". Иисус заявил, что служение Бога никогда не может разрушать жизнь людей; оно покоряет их жертвенной любовью. Вот это должны были понять ученики, и потому они должны были молчать до тех пор, пока узнают это. Если бы они тотчас отправились проповедовать победоносного Мессию, произошла бы трагедия. Было подсчитано, что за 100 лет, предшествовавшие Распятию Христа, в ходе неудачных восстаний погибли не менее 200.000 иудеев. Прежде чем проповедовать Христа, ученики должны были основательно знать. Кто такой Христос, и пока Иисус не наставил Своих последователей о неизбежности Креста, они должны были молчать и учиться. Мы должны нести людям не наши идеи, а весть Христову; и ни один человек не может учить других, пока Иисус Христос не научил его.
14-20 НЕОБХОДИМОСТЬ ВЕРЫ (Мф.17:14-20)
   Едва успел Иисус сойти вниз от небесной славы, как Он был тут же поставлен перед земной проблемой и практическим требованием: в отсутствии Иисуса человек привел к Его ученикам мальчика, страдающего эпилепсией. Как и должно было быть в то время, отец относил состояние здоровья своего сына к вредному влиянию злых духов. Состояние мальчика было столь серьезным, что он представлял опасность не только для себя, но и для других людей. Можно почти слышать вздох облегчения, вырвавшийся у людей с появлением Иисуса, а Он тотчас же овладел положением, которое было

катастрофическим. Одним сильным, строгим словом Он приказал бесу выйти и мальчик исцелился. В этом событии много примечательных моментов.
   1. Нас не может не тронуть вера отца мальчика. Хотя и ученикам была дана власть изгонять бесов (Мф.10:1), это был случай, когда они на виду у всех потерпели неудачу, но, несмотря на неудачу учеников, отец мальчика ни на мгновение не сомневался в силе и власти Иисуса. Он как бы говорил: "Только дайте мне добраться до Самого Иисуса, и все мои проблемы и нужды будут разрешены".
   В этом есть что-то крайне мучительное для нас и это универсальное и современное. Многие люди считают, что Церковь, ученики Иисуса своего времени и поколения, не справились со своей задачей и были не в силах совладать со злом и невзгодами человечества, но в глубине души они все же считают: "Если бы мы только могли добраться дальше Его человеческих последователей, если бы могли проникнуть за фасад священнослужительства и неудач Церкви, если бы мы только смогли добраться до Самого Иисуса, мы получили бы то, что нам нужно". И в этом заключается наше поражение и наш укор, что, даже теперь, хотя люди и потеряли свою веру в Церковь, они имеют, даже может быть несознательно, тоскующую надежду на Иисуса Христа.
   2. Мы видим здесь, что к Иисусу всегда обращаются с запросами. Едва Он пришел от славы на вершине горы, как встретился с человеческими страданиями. Сразу после того, как Он слышал глас Божий, услышал Он вопиющий голос человеческой нужды. Больше всего на Христа похож тот человек, который не смотрит на своего собрата как на помеху. Легко чувствовать себя христианином в минуты молитвы и медитации, легко чувствовать близость Бога, когда мы в стороне от мира. Но это не вера - это бегство от жизни. Подлинная вера - когда встают с колен, чтобы помочь людям и разрешить человеческие проблемы. Подлинная вера - когда черпают силы у Бога, чтобы отдать ее другим. Подлинная вера - это когда встречаются с Богом в укромном месте и с людьми на людной площади. Подлинная вера - это когда обращаются со своими нуждами к Богу, но не для того, чтобы обрести покой и уют, а для того, чтобы быть в состоянии щедро, эффективно и действенно удовлетворить потребности и нужды других людей.
   3. Мы видим здесь заботы Иисуса. Иисус вовсе не говорит, что хочет освободиться от Своих учеников, а Он говорит: "Сколько же Я должен быть с вами, пока вы поймете?" Терпение - самая яркая христианская черта. Когда у нас кончается терпение из-за мелочности и недомыслия людей, мы должны вспомнить бесконечное терпение Божье по отношению к непостоянству и неверности наших душ и их неспособности научиться чему-нибудь.
   4. Мы видим здесь, как важна и необходима вера, без которой ничто не может совершиться. Говоря о передвижке гор, Иисус употребил хорошо знакомую каждому иудею фразу. Великого учителя, который действительно мог разъяснить и истолковать Писания, а также объяснить и разрешить трудности, называли вырывающим с корнем горы или даже размалывающим горы в порошок. Вырывать с корнем, превращать горы в порошок - эти фразы обычно употребляли в значении устранять трудности. Иисус никогда не употреблял это выражение в буквальном смысле слова. В конце концов, простому человеку не так уж часто потребуется сдвинуть с места настоящую

гору. Имел же Он в виду вот что: "Если у вас достаточно веры, все трудности могут быть разрешены, и выполнена даже самая трудная задача". Вера в Бога делает человека способным сдвигать горы трудностей стоящих у него на пути.
21
22-23
Комментарии на стихи 17,22-23 смотрите в разделе 13,9-13.
24-27 НАЛОГ ДЛЯ СОДЕРЖАНИЯ ХРАМА (Мф.17:24-27)
   Содержание Храма иерусалимского стоило больших денег. Были ежедневные утренние и вечерние жертвоприношения по однолетнему агнцу. Кроме агнцев приносили в жертву вино, муку и масло. Нужно было покупать и приготавливать ладан и фимиам, которые сжигались каждый день. Дорогие завесы и одежды священников изнашивались, а одеяние первосвященника по стоимости вообще было невообразимо дорого. На все это требовались деньги.
   Итак, в соответствии с Исх.30:13 было установлено, что каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля. В эпоху Неемии, когда народ был беден, налог был установлен в 1/3
сикля.
   Пол-сикля были равны двум греческим драхмам и налог обычно так и называли дидрахма, как он назван и в этом отрывке. Налог составлял
двухдневный заработок поденщика. В год Храм собирал в виде налога более двух миллионов таких дидрахм. Теоретически налог был обязательным и администрация Храма имела право накладывать арест на имущество неплательщика.
   Сбор налога был хорошо организован. В первый день месяца Адара, который соответствует марту по нашему календарю, во всех городах и деревнях Палестины объявляли о том, что наступило время уплаты налога. Пятнадцатого числа того же месяца в городах и деревнях устанавливали будки, в которые и уплачивался налог. Если к 25-му Адара налог не был уплачен, его можно было уплатить только непосредственно в Храме в Иерусалиме.
   В этом отрывке мы видим, что Иисус платит храмовый налог. Налоговые власти обратились к Петру с вопросом, будет ли его Учитель платить налог. Не приходится сомневаться в том, что вопрос был задан с умыслом, и что они надеялись на то, что Иисус откажется платить этот налог, и это дало бы ортодоксальным руководителям основание для обвинения против Него. Петр сразу же ответил, что Иисус заплатил налог, после чего пошел и рассказал об этом Иисусу, а Иисус произнес своего рода притчу - 17,25.26.
   Нарисованная Иисусом картина может быть истолкована двояко, но смысл в обоих случаях один и тот же.
   1. В древнем мире народ-победитель или народ-завоеватель мало заботился о хорошем управлении подвластными народами; он, скорее, считал, что подвластные народы существуют для того, чтобы им самим жить роскошнее. И потому цари не брали дани со своего народа, если у них были еще многие подвластные народы. Вот они-то подвластные народы несли все бремя и платили налоги. Так что Иисус, может быть, сказал: "Бог - Царь Израиля, а мы настоящие израильтяне, потому что мы граждане Царствия Небесного; мы свободны, а посторонние пусть платят".
2. Но картина может быть и намного проще. Когда царь налагал налог на

народ, он, конечно же, не накладывал его на свою семью. Собственно, и налоги-то он собирал для того, чтобы содержать свой дом. Здесь дело касалось храмового налога, который собирался для дома Господня. Иисус же был Сыном Божиим. Разве не Он сказал, когда родители искали Его в Иерусалиме:
"Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему" (Лк.2:49). Разве может распространяться на Сына обязательство платить налог, который собирался на дом Его Отца?
   Тем не менее, Иисус сказал, что они заплатят, но не потому, что этого требовал закон, а из более высшего долга. Он сказал, что нужно заплатить налог, "чтобы нам не соблазнять их". В Новом Завете глагол соблазнить (скандализейн) и существительное соблазн  (скандалон) всегда употребляются в особом смысле. Этот глагол никогда не значит оскорбить, или досадить кому-нибудь, или унизить, а всегда имеет значение быть камнем преткновения на чьем-либо пути, побудить кого-либо сойти с пути истинного и пасть. И потому Иисус говорит вот что:
   "Мы должны уплатить, чтобы не подать плохой пример другим. Мы должны не только исполнять свой долг, но должны идти дальше того, что повелевает нам долг, чтобы показать другим добрый пример". Иисус не позволял Себе ничего, что могло побудить других не считаться с каждодневными жизненными обязательствами. Иногда мы можем претендовать на то, чтобы быть исключением из правил, бывает, что можем позволить себе сделать что-нибудь, но мы не должны позволять себе такого и не претендовать ни на что, что может оказаться плохим примером для других.
   Мы можем задать вопрос, почему они передали эту историю? Как раз незадолго до того, как Евангелие от Матфея было написано, между 80 и 90 гг., иудеи и иудеи-христиане были поставлены перед реальной и важной проблемой. Мы уже видели, что каждый иудей мужского пола 20 лет и старше должен был платить храмовый налог; но в 70 г. Храм был полностью разрушен, и его нельзя было отстроить заново. После разрушения Храма римский император Веспасиан постановил, чтобы они платили храмовый налог в пол-сикля храму Юпитеру Капитолийскому в Риме.
   Проблема заключилась в том, что, многие иудеи и иудеи-христиане были очень склонны к тому, чтобы восстать против этого постановления. Такое противление имело бы губительные последствия, потому что оно было бы немедленно и жестоко подавлено, и навлекло бы на иудеев и на христиан репутацию неверных и недовольных граждан.
   Вот потому-то история и была включена в Евангелия, чтобы показать христианам, и в первую очередь иудеям-христианам, что, каким бы неприятными ни были обязанности гражданина, их нужно принять на свои плечи. Эта история говорит нам, что христианство неразрывно связано с соблюдением гражданского долга. Христианин, игнорирующий долг гражданина, служит отрицательным примером.
Глава 18

h7 1-4 ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ
   Глава  18 Евангелия от Матфея имеет большое значение для сферы христианской этики, потому что в ней говорится о тех свойствах, которые

должны отличать личные отношения христиан. Подробно мы будем останавливаться на этих отношениях по мере того, как мы будем изучать в главе раздел за разделом, но сперва рассмотрим всю главу целиком. В ней выделены семь качеств, которые должны характеризовать личные отношения христиан.
   1. Во-первых, скромность, смирение (18,1-4). Только человек, смиренный, как ребенок, может быть гражданином Царствия Небесного. Личное честолюбие, личный престиж, известность, личная выгода - вот качества, несовместимые с жизнью христианина. Христианин - это человек, забывший свое "я" в преданности Иисусу Христу и в служении своим собратьям.
   2. Во-вторых, ответственность (18,5-7). Самый страшный грех - учить грешить других, особенно если эти другие - более слабый, более молодой или менее опытный брат. Самое суровое наказание отвел Бог для тех, кто ставит камень преткновения на пути других. Христианин всегда сознает, что несет ответственность за то, какое воздействие оказывают на других его жизнь, его дела, его слова, его пример.
   3. Далее следует самоотречение (18,8-10). Христианин подобен спортсмену, которому не кажется слишком тяжелым никакой метод тренировки, если он дает ему возможность получить приз; он подобен студенту, жертвующему наслаждениями, удовольствиями и досугом для достижения поставленной цели. Христианин готов отсекать от жизни все, что мешает ему оказывать совершенное повиновение Богу.
   4. Забота о каждом в отдельности (18,11-14). Христианин понимает, что Бог заботится именно о нем, и что он сам тоже должен заботиться о каждом в отдельности. Христианин никогда не оперирует понятием массовости и народа, он мыслит в категориях человеческой личности. Для Бога нет неважного человека и для Него никто не потерян в толпе; для христианина важен каждый человек, как дитя Божье, которое, если потеряется, надо найти. Евангелизация - это христианская забота и ее движущая сила.
   5. Это дисциплина (18,15-20). Христианская доброта и христианское всепрощение не значат, что должно позволить заблуждающемуся поступить так, как ему хочется. Такого человека надо направить и поправить и, если потребуется, наказать и направить вновь на путь истинный. Но такое наказание должно всегда осуществляться с чувством покорной любви, а не с чувством самодовольного осуждения. Оно всегда должно накладываться в желании примирения и исправления, а не в стремлении отомстить.
   6. Чувство братства (18,19.20). Можно даже сказать, что христиане - это люди, которые молятся вместе. Они люди, которые, сообща, ищут волю Божью, которые в братстве и в сообществе слушают и почитают Бога. Индивидуализм совершенно чужд христианству.
   7. Это дух всепрощения (18,23.35). Христианин потому прощает своим собратьям, что он сам прощен. Он прощает других так же, как его Христос простил.
БУДЬТЕ КАК ДЕТИ (Мф.18:1-4)
   Это очень интересный и многозначительный вопрос, на который дан такой же содержательный ответ. Ученики спросили, кто больший в Царствии Небесном. Иисус призвал ребенка и сказал, если они не обратятся и не станут

подобными этому ребенку, то вообще не войдут в Царствие Небесное.
   Ученики спросили: "Кто будет большим в Царствии Небесном?" и уже сам факт, что они задали этот вопрос, показал, что они еще и представления не имели о том, что такое Царство Небесное. Иисус сказал: "Если не обратитесь". Он предупреждал их, что они идут не тем путем, не к Царствию Божью, а совершенно в противоположном направлении. В жизни все зависит от того, к чему человек стремится, какие он ставит перед собой цели. Кто стремится к исполнению своих честолюбивых планов, к достижению личной власти, к обладанию престижем, самовозвышению, тот идет в противоположную сторону, потому что быть гражданином Царствия Небесного, значит совершенно забыть свое "я", и провести свою жизнь в служении, а не в достижении власти. До тех пор, пока человек важнейшим в мире считает свою жизнь, он стоит спиной к Царствию Небесному; если он хочет достичь Царствия Божия, то должен повернуться и встать лицом к Иисусу Христу.
   Иисус призвал ребенка. Согласно легенде, этот ребенок вырос и стал Игнатием Антиохийским, впоследствии великим слугой Церкви, крупным писателем и, наконец, мучеником за Христа. Игнатию было дано имя Теофорос, в русской православной церкви его называют Игнатием Богоносцем. Согласно легенде он получил это имя потому, что Иисус посадил его к Себе на колени. Может быть, оно так и было, но, ведь может быть, что вопрос задал Петр, и Иисус поднял и посадил в середину маленького сына Петра, потому что нам известно, что Петр был женат (Мф.8:14; 1Кор.9:5).
   Итак, Иисус сказал, что дитя имеет характерные черты, отличающие гражданина Царствия Небесного. У ребенка много прекрасных отличительных черт: способность удивляться, пока он еще не смертельно устал от зрелища чудес мира; способность забывать и прощать, даже тогда, когда взрослые и родители, как это часто бывает, обращаются с ним несправедливо; невинность, и потому, как прекрасно выразился Ричард Гловер, ребенок должен только учиться, а не разучиваться, только делать, а не переделывать. Вне всякого сомнения, Иисус думал и об этом; но какими бы чудесными эти черты ни были, не они занимают главное место в мыслях Иисуса. У ребенка есть три великих качества, которые делают его символом граждан Царствия Небесного.
   1. Во-первых, и, прежде всего - скромность, которая является главной идеей этого отрывка. Ребенок не старается выставиться вперед; он, наоборот, пытается стушеваться позади. Он не стремится занять выдающееся положение; он скорее хочет остаться в неизвестности. Лишь тогда, когда ребенок подрастает и начинает приобщаться с миром, с его жестокой борьбой за обладание призами и за первые места, пропадает его инстинктивная скромность.
   2. Во-вторых, зависимость. Для ребенка зависимость является совершенно естественным состоянием. Он никогда не думает, что сможет сам совладать с жизнью. Он совершенно согласен быть полностью зависимым от тех, кто его любит и заботится о нем. Если бы люди осознали и признали свою зависимость от Бога, в их жизнь вошли бы новая сила и новый покой.
   3. И, наконец, доверие. Ребенок инстинктивно чувствует свою зависимость и также инстинктивно доверяет, что его родители удовлетворяют все его потребности. Пока мы дети, мы не можем купить себе ни пищи, ни одежды, ни

содержать свой дом, и все же мы никогда не сомневаемся в том, что будем накормлены и одеты, и что дома нас ждут кров, тепло и уют. В детстве мы отправляемся в путешествие, не имея денег на проезд и не задумываясь о том, как мы доберемся до конечной цели, но нам и в голову не придет усомниться в том, что родители наши надежно доставят нас туда.
   Скромность ребенка - это образец для поведения христианина по отношению к своим собратьям, а детское чувство зависимости и доверчивости
- образец для отношения христианина к Богу, Отцу всех.
5-7 ХРИСТОС И ДИТЯ (Мф.18:5-71 0)
   При истолковании этого отрывка есть одна трудность, о которой нельзя забывать. Как мы часто видели, Матфей постоянно объединяет учение Иисуса по большим тематическим разделам. В начале этой главы он собрал элементы учения Иисуса на тему дети; и не надо забывать, что иудеи употребляли слово дитя, ребенок в двойном смысле. Во-первых, они употребляли его буквально, для обозначения маленького ребенка, но учителя обычно называли сыновьями или детьми, своих учеников. И потому слово дитя, ребенок имеет также значение новообращенный, начинающий в вере, человек, который только что начал верить, еще неустановившийся и нетвердый в вере, который только что вступил на правильный путь и еще может быть легко совращен с него. В настоящем отрывке слово дитя очень часто значит и маленький ребенок и начинающий  на  пути  христианской  веры.
   Иисус говорит, что всякий, кто примет одно такое дитя во имя Его, тот принимает Его Самого. Оборот во имя Мое может иметь одно из двух значений. Оно может означить: а) ради Меня. Заботу о детях люди проявляют именно ради Христа. Наставить ребенка, воспитать ребенка в том духе, в котором он должен идти по жизни - это делается не только ради ребенка, но и ради Самого Иисуса, б) Оно может означить благословение, а это значит - принять ребенка и произнести над ним имя Иисуса. Кто приводит ребенка к Иисусу и Его благословении, тот делает христианское дело.
Фраза принять дитя тоже может иметь несколько значений.
   а) Она может иметь не столько значение принять ребенка, сколько значение принять человека, обладающего детской скромностью. Иисус вполне мог иметь в виду, что важнее всего для жизни не те, кто пробивает себе дорогу и взобрался на вершину пирамиды, сталкивая всех других со своей дороги, а спокойные, скромные, простые люди с детским сердцем.
   б) Он может иметь значение радушно принимать у себя ребенка, заботиться о нем, любить его, учить и воспитать его. Помогать ребенку хорошо жить и лучше знать Бога - значит помогать Иисусу Христу.
   в) Но эта фраза может иметь и другое, совершенно прекрасное значение. Она может иметь значение видеть в ребенке Христа. Дело в том, что учить буйных, непослушных, неспокойных детей может быть изматывающей работой. Удовлетворять физические потребности ребенка: стирать его одежду, перевязывать порезы и ушибы, готовить для него еду - это может быть не привлекательное дело, но никто в мире не оказывает такой помощи Иисусу Христу, как учитель малого ребенка и утомленная и вечно неуспевающая мать. Такие люди увидят блеск в серых буднях, если они иногда будут видеть в ребенке Самого Иисуса.

ВЕЛИКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Мф.18:5-71 0 (продолжение)
Но лейтмотив этого отрывка - огромная ответственность каждого из нас.
   1. В нем подчеркивается, как страшно учить грешить других. Справедливо сказать, что никто не грешит без всякого повода и приглашения, а повод или приглашение часто исходят от собрата. Человек прежде почувствует искушение ко греху, кто-то должен побудить его сделать зло, кто-то должен толкнуть его на запретный путь. Иудеи считали, что самый непростительный грех - учить грешить других, и потому человек может получить прощение за свои грехи, потому что их последствия, некоторым образом, ограничены; но если научить грешить другого, то он в свою очередь может научить этому еще другого и, таким образом, открывается бесконечная цепь грехов.
   Нет в мире ничего более ужасного, чем лишить кого-то невинности, и, если у человека осталась хоть капля совести, она всегда будет его преследовать. Рассказывают об одном умирающем старике. Он был очень встревожен, и наконец, его убедили поведать причину. "Когда я в детстве играл с мальчиком,
- сказал он, - мы однажды повернули указатель на дорожном перекрестке так, что он показывал в обратную сторону, и я наблюдал сколько людей мы тогда отправили в неправильном направлении". Учить других грешить - всем грехам грех.
   2. В нем подчеркивается, какое страшное наказание ждет тех, кто учит грешить других; такому человеку было бы лучше, если бы повесили ему на шею мельничный жернов и утопили в море.
   Мельничный жернов - это в данном случае милос оникос. Иудеи мололи зерно ручной мельницей, состоящей из двух круглых камней - жерновов. Зерно мололи дома, и в каждом доме можно было видеть такую мельницу. Верхний камень, который вращался над нижним, был снабжен ручкой, и он обычно был такого размера, чтобы его могла вращать женщина, потому что она и молола зерно необходимое в домашнем хозяйстве. А милос оникос был таких размеров, что для его вращения нужен был осел (оное, по-гречески - осел, милое - жернов). Сам размер жернова показывает весь ужас осуждения.
   Кроме того, в греческом тексте скорее говорится, что такого человека было бы лучше утопить далеко в открытом море, а не в глубине морской. Иудеи боялись моря; для них небеса были местом, где нет моря (Откр.21:1). Человека, который учит грешить других, было бы лучше утопить далеко в самом одиноком из всех пустынных мест. Более того, сама картина утопающего приводила иудея в ужас. Утоплением иногда казнили римляне, а иудеи - никогда. В глазах иудея это было символом полного уничтожения. Когда раввины учили, что язычники и все языческое будут окончательно уничтожены, они говорили, что все должно быть "брошено в море". У историка Иосифа Флавия ("Иудейские древности" 14,15.10) есть ужасное описание галилейского мятежа, во время которого галилеяне утопили всех сторонников Ирода в глубинах Галилейского моря. Сама эта идея рисовала в представлении иудеев картину полного разрушения и уничтожения. Иисус здесь тщательно выбирал слова, чтобы показать, какая судьба ждет того, кто учит грешить других.
   3. В нем есть предостережение, предупреждающее любого рода отговорки и увертки. Мы живем в мире, полном соблазнов и грехов; никто не может

избежать соблазнов к греху, особенно тогда, когда человек выходит в мир из дома, в котором он был защищен от всякого дурного влияния. Иисус говорит:
"Это действительно так. Этот мир полон искушения; это неизбежно в мире, в который пришел грех, но это не снижает ответственности человека, который сам является камнем преткновения на дороге более молодого или новообращенного  человека".
   Мы знаем, что этот мир искушает, и поэтому долг христианина удалять камни преткновения и никогда не быть самому причиной того, чтобы они оказывались на дороге у других. Это грех даже ставить человека в такое положение или окружение, где он встретит такой камень преткновения. Христианин не может просто вести самодовольный и летаргический образ жизни в обществе, где сами условия жизни не дают молодому человеку возможности избежать искушения греха.
   4. И, наконец, этот отрывок подчеркивает особую важность детей. "Ангелы их на небесах, - говорит Иисус, - всегда видят лице Отца Моего Небесного". В эпоху Иисуса у иудеев была сильно развита ангелология. В их представлении свой ангел есть у каждого народа, у каждой природной силы: у ветра, грома, молнии, дождя. Они даже доходили до того, что говорили, что у каждой травинки есть свой ангел. И они верили также, что у каждого ребенка есть свой ангел-хранитель.
   Сказать, что эти ангелы видят лицо Бога в небесах - значит сказать, что у них есть право прямого доступа к Богу в любое время. Эта картина отображает ситуацию при большом царском дворе, где лишь любимые царедворцы, министры и чиновники могут попасть непосредственно к царю. В глазах Бога дети имеют такое большое значение, что их ангелы-хранители всегда имеют право непосредственного доступа в самое присутствие Бога.
   Для нас огромная ценность ребенка всегда должна быть связана с заложенными в нем возможностями. Все зависит от того, как и чему его учили и обучали. Может быть, заложенные в нем возможности никогда не реализуются; может быть, они будут задушены и зачахнут; хорошие возможности могут быть обращены на злые цели, или же они будут развиты так, что мир зальет новую, сильную волну энергии.
   В каждом ребенке заложены неограниченные возможности добра и зла. На родителях, учителях, христианской Церкви лежит величайшая ответственность контролировать, чтобы эти динамические возможности были реализованы для доброго. Задушить их, оставить их нераскрытыми, обратить их в злую силу - это грех.
8-9 ХИРУРГИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО (Мф.18:8, 9)
   Этот отрывок можно понимать в двух смыслах. Можно понимать, что он относится лично к каждому, что для того, чтобы избежать наказания Божьего лучше пойти на любую жертву и любое самоотречение.
   Мы должны ясно представлять себе, что это наказание за собой влечет. Здесь это наказание названо вечным, а слово вечный тесно связано с представлением иудеев о наказании. В греческом это слово айониос. В Книге Еноха говорится о вечном осуждении, об осуждении навечно, о наказании навечно и о муке вечной, об огне, который горит вечно. Историк Иосиф Флавий называет ад вечной тюрьмой. В Книге Юбилеев говорится о вечном проклятии,

в Книге Варуха о том, что "не будет ни возможности возврата, ни предела времени".
   Во всех этих отрывках употреблено слово айониос, но мы не должны забывать, что оно значит. В буквальном смысле оно значит принадлежащий векам; слово айониос по-настоящему может быть употреблено лишь по отношению к Богу. Это слово значит намного больше, чем просто бесконечность.
   Наказание айониос - это наказание, которое приличествует Богу и которое может наложить только Бог. Когда мы думаем о наказании, мы можем лишь сказать: "Судия всей земли поступит ли неправосудно?" (Быт.18:25). Наши человеческие представления здесь бессильны; все лежит в руке Божьей.
   Но у нас есть один ключ. В отрывке говорится о геенне огненной. Геенна - это Енномова долина, начинавшаяся под горой, на которой стоит Иерусалим. Она была навечно проклята, потому что на этом месте в эпоху царей иудеи-отступники приносили своих детей в жертву в огне языческому богу Молоху. Царь Иосия осквернил и подверг проклятию это место. Впоследствии это стало местом свалки Иерусалима, своего рода большой мусоросжигательной печью. Там всегда горели отбросы и там всегда стоял дым и тлел огонь.
   Это было место, куда сбрасывали и где уничтожали все ненужное. Другими словами, наказание Божье ждет тех, кто не приносит никакой пользы; кто не вносит никакого вклада в жизнь; кто тормозит жизнь, вместо того, чтобы двигать ее вперед; кто тянет ее вниз, вместо того, чтобы возвысить ее; кто ставит другим палки в колеса, вместо того, чтобы вдохновлять их на великие дела. Новый Завет учит, что бесполезность влечет за собой гибель. Бесполезному человеку, человеку, оказывающему дурное влияние на других; человеку, само существование которого не может быть ничем оправдано, грозит наказание Божье, если он не устранит из своей жизни все это зло.
   Но, возможно, что этот отрывок надо понимать не как относящийся лично к каждому из нас, а как относящийся ко всей Церкви. Матфей уже употреблял это высказывание Иисуса в совсем другом контексте в Мф.5:30. Различие же здесь может быть в том, что весь отрывок касается детей, и возможно, детей в вере. Возможно, что смысл этого отрывка таков: "Если в церкви есть кто-то кто оказывает плохое влияние, кто подает плохой пример, тем, кто еще молод в вере, чья жизнь и поведение причиняет ущерб церкви, его следует вырвать с корнем и выбросить вон". Вполне может быть, что смысл этого отрывка именно таков. Церковь - тело Христово; чтобы это тело было здоровым и несло здоровье другим, необходимо удалять все, что несет в себе семена разъединяющей и ядовитой инфекции.
   Одно совершенно очевидно: будь-то в человеке или в Церкви, необходимо удалять все, что может совращать ко греху, каким бы болезненным это удаление ни было, потому что тех, кто даст разрастись этим семенам, постигнет кара. Вполне возможно, что в этом отрывке подчеркивается как необходимость самоотречения каждого христианина, так и дисциплины в христианской Церкви.
10
Комментарии на стихи Мф./18,10 смотрите в разделе Мф.. /18,5-7.

11
12-14 ПАСТЫРЬ И ЗАБЛУДШАЯ ОВЦА (Мф.18:12-14)
   Это, конечно, самая простая из всех притч Иисуса, потому что это простая история заблудшей овцы и ищущего пастыря. В Иудее овце было очень легко заблудиться. Пастбища расположены в холмистой местности, которая находится, подобно горному хребту, в самой середине страны. Это узкое, гористое плоскогорье, всего несколько километров в поперечнике. Нет никаких ограничительных стен и изгородей. Даже в лучшем случае пастбища бедны, и потому овцы много кочуют, а когда они сбиваются с пастбищ плоскогорья в ущелья и лощины, тянущиеся по обе стороны, они скоро могут оказаться на уступе, с которого не могут ни подняться выше, ни спуститься, и должны оставаться в таком безвыходном положении пока не погибнут.
   Палестинские пастухи были специалистами по нахождению заблудших и потерявшихся овец. Они могли идти по их следам километры, взбираясь на скалы и спускаясь в пропасти, чтобы вернуть их.
   Во времена Иисуса стада обычно принадлежали общине - не одному человеку, а всей деревне, и, потому, обычно при них было два или три пастуха. Вот почему пастух мог оставить 99 овец; если бы он оставил их вообще без сторожа, то по возвращении обнаружил бы, что потерялось еще больше овец; но он мог оставить их на попечение своих пастухов-напарников, а сам искать заблудившуюся овцу. Пастухи всегда прилагали самые большие усилия и шли на большой риск, чтобы найти заблудившуюся овцу. Существовало правило, что, если овцу нельзя привести назад живой, нужно принести, насколько это вообще было возможно, хотя бы шкуру и кости, чтобы доказать, что она погибла.
   Можно представить себе, как пастухи возвращаются вечером в деревню к загону для овец, и объясняют, что один их товарищ еще ищет на горных склонах заблудившуюся овцу. Можно представить себе, как глаза жителей снова и снова обращаются к горам в поисках еще не вернувшегося пастуха, и их крики радости, когда они видят его, идущим и несущим на плечах измученную, но спасенную овцу. Можно представить себе как его встречает вся деревня и собирается, довольная, вокруг него, чтобы послушать рассказ о потерянной и вновь обретенной овце. Здесь перед нами любимая Иисусом картина Бога и Божьей любви. Притча говорит нам многое о любви.
   1. Бог любит каждого отдельного человека. Девяносто девять овец было недостаточно; одна овца находилась где-то в горах и пастух не мог успокоиться до тех пор, пока не вернул ее домой. Какой бы большой ни была семья, родителю все дети одинаково дороги и близки и он не хочет потерять ни одного из них. Так и Бог относится к нам.
   2. Любовь Божья терпелива. Глупость овец вошла в поговорку. Они сами виноваты, что попадают в такие опасные ситуации. А люди так нетерпимы к глупым и, когда они попадают в трудное положение, всегда торопятся сказать:
"Они сами виноваты, сами напросились на это, нечего сочувствовать неразумным". Но Бог не таков. Может быть, овца и глупа, но пастух все же пойдет на риск, чтобы спасти ее. Может быть, люди и немудры, но Бог любит и глупого, который сам виноват в своих грехах и в своих печалях.
3. Любовь Божья - ищущая любовь. Пастух не стал просто ждать, пока овца

придет назад, он пошел искать ее. И вот такое представление о Боге, свойственное христианам, было совершенно недоступно иудеям. Иудей вполне согласился бы с тем, что Бог простит, если грешник на коленях приползет назад. Но мы знаем, что Бог намного прекраснее, потому что в Иисусе Христе Он пришел искать тех, кто уходит прочь с дороги и теряет ее. Бог не довольствуется тем, чтобы просто ждать, пока люди вернутся назад: Он идет искать их, чего бы это Ему ни стоило.
   4. Любовь Божья - радующаяся любовь. Она - только любовь, в которой нет никаких укоров, нет недовольства, нет презрения, ничего кроме любви. Ведь мы так часто встречаем раскаявшегося и даем ему ясно понять, что он достоин презрения, что он ни на что больше не годен, и что ему вообще больше нельзя доверять. Люди не могут забыть человеку его прошлого и его грехов. Бог считает, что с нашими грехами покончено, и когда мы возвращаемся к Нему, то встречаем только любовь.
   5. Любовь Божья - защитительная, охранительная. Эта любовь ищет и спасает. Ведь есть любовь губительная; есть любовь, делающая человека слабым и сентиментальным. Любовь же Божья охранительная; она спасает человека для служения своим собратьям; она делает заблудшего мудрым, слабого - сильным, грешника - чистым, пленника греха - святым, а раба искушения - своим победителем.
15-18 ПОИСКИ СТРОПТИВОГО (Мф.18:15-18)
   Во многих отношениях это один из самых трудных для истолкования отрывков в Евангелии от Матфея. Трудность его заключается в том, что он, совершенно бесспорно, звучит неправдоподобно, то есть, звучит не как слова Иисуса, а скорее как постановление церковного комитета.
   Этот отрывок, несомненно, восходит к действительным словам Иисуса. В самом широком смысле слов Он говорил: "Если кто-нибудь согрешит против тебя, не жалей никаких усилий, чтобы он увидел свою ошибку и чтобы уладить все между вами". В принципе это значит, чтобы мы не допускали, чтобы в наших личных отношениях с другим членом христианской общины надолго образовывалась трещина.
   Допустим, что это все же произошло, что мы должны тогда сделать? В этом отрывке перед нами несколько способов, которыми можно наладить отношения с христианскими собратьями.
   1. Если у нас возникло чувство, что кто-то поступил несправедливо по отношению к нам, мы должны немедленно высказать ему свою жалобу. Хуже всего, если мы будем вынашивать это в душе, потому что это гибельно, это может испортить душу и жизнь, и мы будем заняты только причиненной нам обидой. Все такие чувства нужно вывести на чистую воду; стоит только эту обиду сформулировать, посмотреть на нее по существу, а иногда даже просто заговорить о ней, как станет ясно, насколько все маловажно и банально.
   2. Если у нас возникло чувство, что кто-то причинил нам обиду, мы должны пойти к этому человеку и поговорить с ним лично. Письма причинили больше вреда, чем что-либо еще, ведь письмо может быть неправильно прочитано или понято, может оказаться, что оно, совершенно неосознанно, написано в тоне, которого ему первоначально вовсе не хотели придавать. Если у нас возникло с кем-либо разногласие, мы можем разрешить его лишь одним способом:

поговорить с ним с глазу на глаз. Словом можно часто разрешить разногласие, которое письмо лишь усугубит.
   3. Если личная встреча с глазу на глаз не принесет никакого результата, следует повторить попытку, взяв с собой одного мудрого человека или несколько мудрых людей. Во Втор.19:15 говорится: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело". Вот что имеет в виду Матфей, но в данном случае свидетели берутся вовсе не для того, чтобы доказать человеку, что он поступил неправильно. Они должны облегчить саму процедуру примирения. Чаще всего человек больше всех ненавидит как раз тех, кого он обидел, и, возможно, никакие наши слова не смогут обратить его мысли. Но обсуждение всего дела в присутствии мудрого, доброго и любезного человека может изменить всю атмосферу, в которой мы получим возможность увидеть себя такими "какими нас видят другие". У раввинов была мудрая пословица: "Не суди один, потому что один никто судить не может, кроме Одного (то есть Бога)".
   4. Если и тогда не будет достигнут положительный результат, мы должны обратиться с нашими личными проблемами в христианское братство. Почему? Потому что неприятности нельзя разрешить в суде, или в безбожном споре. Обращение к закону и в суд вызывает лишь дополнительные неприятности. Личные отношения могут быть исправлены в атмосфере христианской молитвы, христианской любви и христианского братства. Следует допустить, что церковное братство действительно есть христианское братство, и что оно старается судить обо всем, не в свете судебной практики и процессов, а в свете любви.
   5. Вот здесь мы подходим к трудному месту. Матфей говорит, что, если даже это не поможет, то тогда человека, причинившего нам зло или несправедливость, надо считать язычником или мытарем. На первый взгляд кажется, что человека надо бросить, как безнадежного и неисправимого, но ведь именно этого-то как раз Иисус и не мог иметь в виду. Он никогда не устанавливал никаких границ человеческому всепрощению. Что же тогда имел Он в виду?
   Мы видим, что о грешниках и о мытарях Он говорил с сочувствием и нежностью и высоко ценил их качества. Возможно, что Иисус в действительности сказал нечто такое: "Когда вы сделали все это, когда вы дали грешнику всякую возможность, а он остался упрямым и ожесточенным, вы можете считать, что он нисколько не лучше предателя мытаря или даже безбожника-язычника. Вы, конечно, может быть, будете и правы, но Я не считаю сборщиков налогов и язычников безнадежными. Я нахожу, что и у них есть сердце, которое нужно тронуть, и многие из них, подобно Матфею и Закхею, стали Моими лучшими друзьями. Даже если упрямый грешник подобен сборщику налогов или язычнику, вы все же можете обратить его, как это сделал Я".
   Это не является приказанием бросить человека; это призыв любовью обратить его на свою сторону, которая может тронуть даже самое закоснелое сердце. Это указание на то, что Иисус Христос никогда никого не считал

безнадежным.
   6. И, наконец, остается пословица о связывании и развязывании. Это трудная фраза. Она не может значить, что Церковь может отпускать и прощать грехи и, тем самым, решать судьбу человека на земле и в вечности. Эта фраза, может быть, значит, что отношения, которые мы устанавливаем с нашими собратьями, действительны не только на земле, но и в вечности, и потому мы должны устанавливать правильные и хорошие отношения.
19-20 СИЛА ПРИСУТСТВИЯ (Мф.18:19, 20)
   Это одно из тех высказываний Иисуса, значение которых мы должны исследовать и понять, потому что иначе они вызовут у нас возможное разочарование. Иисус говорит, что если двое на земле придут к соглашению по какому-либо вопросу или делу, о котором они молятся, то они получат то, что просят от Бога.
   Когда мы увидим подлинное значение этого высказывания, то увидим его подлинную глубину.
   1. Прежде всего, это высказывание значит, что молитва не должна быть эгоистической, и что на эгоистические молитвы никогда нельзя получить ответ. Мы не должны молиться только о наших нуждах, лишь о себе; каждый из нас должен молиться как член сообщества, в согласии, помня, что жизнь и мир созданы не для нас самих по себе, а для всего сообщества в целом. Ведь часто случалось бы так, что, если бы мы получили ответ на свою молитву, то другому молящемуся было бы невозможно получить ответ на свою молитву. Часто наши молитвы о личном успехе обязательно повлекли бы за собой чьи-то неудачи. Действенная молитва - это молитва в согласии, в которой нет элементов эгоизма и эгоцентризма.
   2. Если молитва не эгоистична, она всегда будет услышана. Но и здесь, как и везде, мы должны помнить условия для молитвы. В молитве мы получаем не тот ответ, который мы хотим, а ответ, который Бог в Своей мудрости и любви считает за лучший. Просто в силу своей человеческой сущности, потому что у нас человеческие сердца и страхи, надежды и желания, в большинстве наших молитв мы просим избежать какого-то испытания, какой-то печали, какого-то разочарования, какой-то болезненной и трудной ситуации. А Бог в ответ всегда дает нам победу, а не возможность избежать трудности. Бог не дает нам возможности избежать человеческую ситуацию; Он дает нам возможность принять то, что мы не можем понять, способность вынести то, что без Него было бы невыносимым, и встретить лицом к лицу то, что было бы вовсе невозможно перенести. Прекрасный пример тому - Иисус в Гефсиманском саду. Он молил Бога освободить Его из ужасного положения, стоявшего перед Ним; Он не был освобожден из нее, но Ему была дана сила встретить эту ситуацию, выдержать ее и победить ее.
   Когда мы молимся не из чисто эгоистических побуждений, Бог всегда посылает нам Свой ответ, но ответ - всегда Свой, и он вовсе не должен быть тем, чего ждали мы.
   3. Иисус говорит далее, что там, где двое или трое собираются во имя Его, там Он посреди них. У иудеев была пословица: "Там, где сидят двое и изучают закон, среди них находится слава Божья". Это великое обетование Иисуса можно понимать в двух сферах.

   а) Мы можем понимать его в сфере  Церкви. Иисус точно также присутствует в маленькой общине, как и в большом массовом собрании. Он точно также присутствует на молитве в кружке по изучению Библии, где находится только горсточка людей, как и на переполненном храме. Иисус не раб массы и числа: Он везде там, где встречаются верующие сердца, какими бы немногочисленными они ни были, потому что Он отдает всего Себя каждому человеку.
   б) Мы можем понимать это и в сфере домашней жизни. Согласно одному из самых первых толкований этого высказывания Иисуса двое или трое - это отец, мать и дитя. Эта фраза значит тогда, что Иисус - незримый гость в каждом доме.
   Иные проявляют свое лучшее лишь при больших собраниях народа; для Иисуса Христа великое событие везде, где во имя Его собираются двое или трое.
21-35 КАК ПРОЩАТЬ (Мф.18:21-35)
   Мы многим обязаны тому, что у Петра был острый язык. Он часто вмешивался в разговор и открывал источники бессмертного учения Иисуса. В данном случае Петр полагал, что такой фразой проявляет свое великодушие. Он спрашивал Иисуса сколько раз он должен прощать брата своего, а потом сам отвечал на свой вопрос, высказывая предположение, что прощать нужно семь раз.
   Высказывая такое предположение, Петр имел для этого определенные основания. Существовало раввинское учение, согласно которому человек должен прощать своему брату три раза. Раввин Осия бен Ханина говорил:
"Кто просит прощения у своего соседа, должен делать это не более трех раз". Раввин Осия бен Иегуда сказал: "Если человек оскорбит один раз - его прощают; если он оскорбит во второй раз - его прощают; если он оскорбит в третий раз - его прощают; на четвертый раз не прощают". В качестве доказательства из Библии в пользу этого тезиса брали отрывок из книги пророка Амоса. В первых главах книги налагаются проклятие на различные народы за три преступления против закона и за четыре (Ам.1:3, 6:9.11.13; 2,1.4.6). Из этого делаем вывод, что прощение Бога распространяется на три преступления, но что после четвертого грешника ждет наказание. Не следует полагать, будто человек должен быть великодушнее Бога, и потому прощение ограничивается тремя.
   Петр думал, что он в своем великодушии заходит очень далеко, потому что берет учение раввинов, умножает его на два, для полноты числа прибавляет один и полагает, самодовольно, что, если он простит семь раз, этого будет достаточно. Петр ожидает, что его похвалят, а Иисус отвечает на это, что христианину числу прощений нет дела.
   После этого Иисус рассказал историю о рабе, которому государь простил большой долг, но раб этот жестоко обошелся со своим должником, который был ему должен мизерную часть того, что он сам был должен государю; за его безжалостное поведение раб был осужден. В этой притче заложено несколько уроков, которые Иисус многократно повторял.
   1. Урок, который проходит через весь Новый Завет заключается в том, чтобы получить прощение, человек должен прощать сам. Кто не прощает

своих собратьев, не может надеяться на то, что Бог простит его. "Блаженны милостивые, - сказал Иисус, - ибо они помилованы будут" (Мф.5:7). Научив учеников Своей молитве, Иисус начал расширять и объяснять одну ее просьбу:
"Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф.6:14, 15). Как выразился Иаков: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак.2:13). Небесное и человеческое прощение идут рука об руку.
   2. Почему все должно быть так? Важным пунктом в этой притче является контраст между долгами.
   Раб был должен своему государю 10.000 талантов. Талант был самой большой денежной единицей равной 3000 сиклей или 12.000 динариев. Таким образом, 10.000 талантов были равны 30.000.000 сиклей или 120.000.000 динариев. Это был огромный долг - даже трудно себе представить. Весь доход с провинции, включавшей Идумею, Иудею и Самарию, составлял всего 600 талантов, а весь доход даже более богатой провинции Галилеи равнялся всего 300 талантам. Этот долг был больше, чем доход царя, и это было прощено рабу. Другой же раб был должен своему собрату совсем немного - 100 динариев.
1
.000 его собственного долга.
   Разница в долгах огромная. Идея заключается в том, что все, что могут
сделать нам люди, не может идти ни в какое сравнение с тем, что мы причинили Богу, и, если Бог простил нам долг, который мы должны Ему, мы должны простить нашим собратьям долги, которые они должны нам. Ничто из того, что когда-нибудь приходится прощать нам, не идет в какое-либо сравнение с тем, что было прощено нам.
   Нам был прощен грех, который просто невозможно уплатить, потому что грехи людей были причиной смерти Сына Божия. В таком случае, мы должны простить другим, как Бог простил нам, или же нам не надеяться на милосердие.

                               Глава 19
1-9 БРАК И РАЗВОД У ИУДЕЕВ (Мф.19:1-9)
   Здесь Иисус обращается к вопросу, который был в Его время таким же жгучим, как и в наше. По вопросу развода у иудеев не было единства, и фарисеи намеренно хотели вовлечь Иисуса в дискуссию.
   У иудеев были самые высокие в мире нормы брака. Брак был священной обязанностью. Оставаться холостым после достижения двадцатилетнего возраста, за исключением, если он всецело посвятил себя изучению закона, то это означало нарушить заповедь "плодитесь и размножайтесь". В представлении иудеев человек, у которого не было детей "убивал свое потомство" и "умалял образ Божий на земле". "Если муж и жена достойны, слава Божья пребывает с ними".
   В брак нельзя было вступать легкомысленно и беззаботно. Иосиф Флавий описывает иудейские взгляды на брак, основанные на Моисеевом законе (
"Иудейские древности" 4.8.23). Мужчина должен жениться на девице из примерной семьи. Он никогда не должен развращать жену другого, и не должен жениться на женщине, которая была рабыней или блудницей. Если

мужчина обвинял свою жену в том, что она не была девицей, когда он взял ее в жены, он должен был привести доказательства в подтверждение своих обвинений. Ее отец или брат должны были защитить ее. Если девушка доказала свою невинность, муж должен был принять ее в законный брак и уже больше никогда не мог отослать ее от себя, кроме как за прелюбодеяние. Если было доказано, что такое обвинение было ложным и злонамеренным, выдвинувший его мужчина получал сорок ударов кнутом без одного и платил 50 сиклей отцу девушки. Но, если вина девушки была доказана и она была признана виновной, ее должно было побить камнями, если она была из простых людей, или сжечь живой, если она была дочерью священника.
   Если мужчина соблазнял помолвленную девушку, причем с ее согласием, оба должны были быть преданы смерти. Если мужчина насильно совращал девушку в пустынном месте, или там, где ей никто не мог оказать помощи, смерти предавали только мужчину. Если мужчина совращал не помолвленную девушку, он должен был жениться на ней, а если отец не хотел выдавать за него дочь, он должен был уплатить отцу 50 сиклей.
   У иудеев были очень высокие нормы и законы относительно брака и чистоты. В идеале развод считали презренным делом. Иудеи говорили, что даже алтарь проливает слезы, когда мужчина разводится с женой своей юности.
   Но идеал и действительность у иудеев не шли рука об руку. Всю ситуацию усугубляли два опасных элемента.
   Во-первых, по иудейскому закону женщина была вещь. Она была собственность отца или мужа и потому у нее, практически, не было вообще никаких прав. Большинство иудейских браков устраивали родители или профессиональные сводники. Девушку могли помолвить еще в детстве, и часто с мужчиной, которого она никогда не видела. Но у нее была одна гарантия - когда ей исполнялось 12 лет, она могла отказаться признать отцом выбранного мужа. Но в вопросах развода общее правило и закон давали всю инициативу мужу. Закон гласил "Жена может быть разведена с своего согласия или без оного, но муж - только с своего согласия". Женщина никогда не могла начать бракоразводный процесс; она не могла развестись, с ней должен был развестись  муж.
   Конечно, были определенные гарантии. Если муж разводился с ней не из-за ее безнравственности, он должен был вернуть ее приданое: это должно было сократить число безответственных разводов. Суды могли оказывать на мужчину давление в вопросе развода с женой, в случае, например, отказа совершить брачные отношения, полового бессилия или, если было доказано, что мужчина не может обеспечить достойного содержания. Жена могла принудить мужа развестись с ней, если он имел какую-нибудь отвратительную болезнь, как, например, проказу, или, если он был дубильщиком кож, что было связано с собиранием собачьего помета, или, если он предлагал ей покинуть Святую землю. Но, в общем, закон гласил, что у женщины нет законных прав, и что право требовать развод полностью принадлежит мужу.
   Во-вторых, сам процесс развода был чрезмерно прост. Весь процесс был основан на том самом отрывке Моисеева закона, к которому относится вопрос Иисуса. "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет

благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей на руки, и отпустит из дома своего..." (Втор.24:1). Разводное письмо представляло собой простое заявление в виде одного предложения гласившего, что муж отпускает свою жену. Иосиф Флавий пишет: "Тот, кто хочет развестись со своей женой по какой бы то ни было причине (а такие случаи встречаются среди мужчин), пусть он в письменной форме даст заверение, что впредь никогда не пользует ее как свою жену; потому что таким образом она будет свободна выйти замуж за другого мужа". Единственной гарантией против такой простой процедуры развода было то, что женщине нужно было возвратить приданое.
ИУДЕЙСКИЕ ОСНОВАНИЯ ДЛЯ РАЗВОДА (Мф.19:1-9 (продолжение)
   Одна из важных проблем развода у иудеев связана с Моисеевым законом. В этом законе сказано, что муж может развестись со своей женой, если "она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней "что-нибудь противное". Вопрос заключается в том, как понимать фразу что-нибудь противно.
   И поэтому вопросу среди иудейских раввинов существовали ожесточенные разногласия, и именно здесь хотели втянуть Иисуса в дискуссию, задав Ему вопрос. Школа Шамай определенно считала, что выражение что-нибудь противное значит блуд, внебрачные связи, и только по этой причине можно развестись с женой и отослать ее. Если даже женщина непослушна и вредна, как сама Иезавель, ее нельзя отослать прочь, если она не нарушила супружеской верности. Школа Гиллеля, напротив, толковала выражение что-нибудь противное самым широким образом: она считала, что муж может развестись со своей женой, если она испортила ему обед, если она ходила непричесанная, если она говорила на улице с мужчинами, если она неуважительно говорила в присутствии мужа о его родителях, если она была сварливая женщина, чей голос был слышен в соседнем доме. Раввин Акиба даже доходил до того, что фраза, если она не найдет благоволения в глазах его значит, что муж может развестись со своей женой, если он находил женщину, которая нравилась ему больше и которую он считал более красивой.
   Вся трагедия заключалась в том, что, как и надо было ожидать, предпочтение отдавали школе Гиллеля; брачные узы не были прочными, и разводы по самым банальным поводам стали, к сожалению, обычным делом.
   Для завершения картины надо сказать, что по раввинскому праву в двух случаях развод был обязательным. Во-первых, в случае нарушения супружеской верности. "Женщине, нарушившей супружескую верность, надо обязательно дать развод". И, во-вторых, развод был обязательным в случае бесплодности. Смысл брака заключался в детях, в произведении потомства, и, если после десяти лет брака супружеская пара оставалась бездетной, развод был обязательным. В таком случае женщина могла выйти вторично замуж, но эти нормы оставались в силе и во втором браке.
   Надо провести еще две интересные иудейские правовые нормы в связи с разводом. Во-первых, оставление семьи вообще не считалось причиной для развода. Если имело место оставление семьи, нужно было привести доказательство о том, что супруг умер. На этот случай имелось лишь одно послабление в законе: если по иудейскому праву во всех других случаях нужно

было заверение двух свидетелей, в случае, когда один супруг исчез из дому и не возвратился назад, достаточно было одного свидетеля.
   Во-вторых, как это ни странно, умопомешательство не могло быть причиной для развода. Если жена сходила с ума, муж не мог развестись с ней, потому что, будучи разведенной, она не имела бы никакого защитника в своей беспомощности. Это положение отражает сострадание к женщине. В случае, если с ума сходил муж, развод был невозможен потому, что он был неспособен написать разводное письмо, а без такого письма, составленного по его инициативе, не могло быть развода.
   За вопросом, который задали Иисусу, стояла очень наболевшая и бурно обсуждавшаяся проблема. Его ответ поставил в тупик обе стороны и этот ответ наводил на мысль, что нужно радикально изменить всю ситуацию.
ОТВЕТ ИИСУСА (Мф.19:1-9 (продолжение)
   В действительности фарисеи спрашивали Иисуса, предпочитает ли Он строгий подход к проблеме развода Шамай, или более широкое толкование Гиллеля, чтобы вовлечь Его тем самым в дискуссию.
   В Своем ответе Иисус вернулся к самому началу, к идеалу творения. Вначале, сказал Иисус, Бог сотворил Адама и Еву, мужчину и женщину. В самых обстоятельствах истории творения, Адам и Ева были сотворены один для другого и ни для кого больше; их союз был совершенным и неразрывным. Ну, так вот, говорит Иисус, эти двое являются символом и примером для всех будущих поколений. Как выразился один богослов: "Каждая брачная пара является копией пары Адама и Евы, и поэтому их союз является таким же нерушимым".
   Довод Иисуса совершенно ясен: по примеру Адама и Евы развод был не только нежелательным и ошибочным, а он был совершенно невозможным, по той самой простой причине, что им не на ком больше жениться. И потому Иисус излагает принцип, что всякий развод ошибочен. Надо, однако, сразу отметить, что это не закон, а принцип, а это совсем другое дело.
   Здесь фарисеи сразу заподозрили уязвимое место. Моисей (Втор.24:1) сказал, что если человек хочет развестись со своей женой, потому что она не нашла благоволения в глазах его и потому что он находит в ней что-нибудь противное, то он мог дать ей разводное письмо, и брак был расторгнут. Вот это-то и нужно было фарисеям. Они могли теперь сказать Иисусу: "Может быть, Ты хочешь сказать, что Моисей ошибался? Может быть, Ты хочешь аннулировать небесный закон, который был дан Моисею? Может быть, Ты ставишь Себя выше Моисея, как законодателя?" Иисус ответил на это, что данное Моисеем было не законом, а всего лишь уступкой. Моисей не приказывал разводиться, в лучшем случае он лишь разрешил это, чтобы привести в порядок ситуацию, которая грозила привести к полному беспорядку и неразборчивости в отношениях. Моисеевы правила были лишь уступкой падшей человеческой природе. В Быт.2:23, 24 дан предназначенный для нас Богом идеал: два вступившие в брак человека должны стать таким неразрывным единством, чтобы были как одна плоть. Иисус ответил им:
"Действительно, Моисей разрешил развод, но это было уступкой, ввиду полной утери идеала. Идеал брака находится в нерушимом, совершенном союзе Адама и Евы. Вот каким должен быть брак; вот каким его хотел видеть

Бог".
   Теперь мы подошли вплотную к одной из самых реальных и жгучих трудностей в Новом Завете. Что имел в виду Иисус? Трудность заключается в том, что Матфей и Марк по-разному передают слова Иисуса. У Матфея сказано:
   "Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует" (Мф.. /19,9).
У Марка сказано:
   "Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее, и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует" (Мк.10:11, 12).
А у Луки сказано:
   "Всякий разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем прелюбодействует" ( Лк. 16 :18 ) .
   Сравнительно небольшая трудность здесь заключается уже в том, что по Марку подразумевается, что женщина может развестись со своим мужем, что, как мы видели, было невозможно по иудейскому праву. Но все, может быть, объясняется тем, что по законам язычников женщина могла развестись со своим мужем. Большая трудность заключается в том, что у Марка и Луки делаются запрет на развод абсолютным. У них не показано никаких исключений из этого правила. А вот у Матфея есть одно предложение, содержащее оговорку: развод разрешается, если причиной тому - супружеская неверность. В данном случае мы находим единственный выход в том, что по иудейскому закону развод в случае супружеской неверности был обязательным и потому Марк и Лука и не имели в виду, что об этом нужно напоминать, но ведь тогда еще обязательным был развод в случае бесплодности.
   В конечном счете, нам придется сделать сравнение с тем, что сказано в Евангелии от Матфея, и сказанное в Евангелиях от Марка и Луки. На наш взгляд не приходится сомневаться в том, что правильно сказанное у Марка и Луки. На это есть две причины. Лишь абсолютный запрет развода соответствует идеалу символического полного единства Адама и Евы. И удивленные голоса учеников слышаны, когда речь шла именно о полном, абсолютном запрете развода, потому что они говорят (19,10), что, если брак столь бесповоротное дело, то лучше не жениться вовсе. Не приходится сомневаться в том, что здесь Иисус излагает принцип, не закон. Идеал брака - это единство, которое не может быть нарушено. Здесь заложен идеал Творца.
ВЫСОКИЙ ИДЕАЛ (Мф.19:1-9 (продолжение)
   Теперь рассмотрим высокий идеал брака, который Иисус ставит перед теми, кто согласен принять Его заветы. Мы увидим, что иудейский идеал брака явился базой христианского брака. У иудеев брак назывался киддушин. Киддушин значит освящение или посвящение. Это слово употребляли для обозначения того, что было посвящено Богу в Его исключительное и особое владение. Все, что было полностью и целиком отдано Богу, было киддушин. Это значит, что в браке муж был посвящен жене, а жена - мужу. Один становился исключительной собственностью другого, точно так же, как жертвоприношение становилось исключительной собственностью Бога. Вот

что имел в виду Иисус, когда говорил, что ради брака человек оставит своего отца и свою мать и прилепится к своей жене; и это же Он имел в виду, когда говорил, что муж и жена настолько будут одно, что их можно будет назвать одной плотью. Таков был Божий идеал брака, как он передан в древней истории (Быт.2:24) и этот идеал восстановил Иисус. Эта идея, конечно, влечет за собой определенные последствия.
   1. Это абсолютное единство значит, что брак дается не только на пребывание в жизни, каким бы важным это пребывание ни было, а навсегда. Это значит, что хотя физическая близость и является крайне важным фактором в браке, ею брак еще не исчерпывается. Брак, в который вступили с единственной целью удовлетворить потребное физическое желание, обречен на неудачу. Брак существует не для того, чтобы люди что-то одно делали вместе, а для того, чтобы они все делали вместе.
   2. Другими словами, брак - это полное единство двух личностей. Двое людей могут по-разному жить вместе. Может быть, что один из них настолько доминирует, что имеют значение лишь его желания, удобства и цели в жизни, а другой совершенно подчинен и существует лишь для того, чтобы служить желаниям и потребностям другого. Кроме того, двое могут жить вместе в состоянии своего рода оружейного нейтралитета, с постоянным напряжением и с постоянным противоборством, с постоянным столкновением интересов. Совместная жизнь может быть одним непрерывным спором, а отношения при этом могут быть основаны на неудобном для обоих компромиссах. Люди также могут устроить свои отношения на более или менее безропотном принятии друг друга. Хотя они и живут вместе, каждый живет, по существу, своей жизнью, идет своим путем. Они живут в одном доме, но было бы преувеличением  сказать,  что  у  них  общий  дом.
   Совершенно очевидно, что все эти отношения далеки от идеала. Идеал заключается в том, что в браке два человека находят свое завершение, свою полноту.
   Брак не должен делать жизнь более ограниченной, он должен делать ее полной. Он должен принести в жизнь каждого супруга новую полноту, новое удовлетворение и новую удовлетворенность. В брачном союзе двух личностей, один дополняет другого, каждый находит свое завершение. Это вовсе не значит, что не надо как-то приспосабливаться друг к другу, или даже жертвовать чем-то, но это значит, что, в конечном счете, такие отношения полнее, радостнее, и приносят больше удовлетворения, чем жизнь в одиночестве.
   3. Это можно выразить проще. В браке нужно все делить пополам. В прекрасном периоде ухаживания за девушкой кроется некоторая опасность: в это время двое влюбленных почти неизбежно видят друг друга с лучшей стороны. Это пора обаяния и очарования. Они видят друг друга одетыми в лучшей одежде, обычно их помыслы устремлены к совместным развлечениям и наслаждениям, деньги часто еще не играют важной роли. А в браке эти двое должны видеть друг друга и тогда, когда они не в лучшей форме, когда они устали и измотаны; дети неизбежно в дом приводят беспорядок; деньги в обрез, и покупка продуктов, питания, одежды и всего прочего становится проблемой; лунный свет и розы превращаются в раковину на кухне и приходится

расхаживать по коридору с плачущим ребенком. Если эти двое не готовы к рутине жизни, так же как и ее очарованию - их брак обречен на неудачу.
   4. Отсюда следует вывод, который, правда, нельзя считать универсально справедливым, но в котором есть большая доля истины. Брак, чаще всего, бывает хорошим, если эти двое были довольно долго знакомы и хорошо знали бы окружение и прошлое друг друга. Брак - это постоянная и непрерывная совместная жизнь. Ведь очень запросто могут прийти в столкновение закоренелые привычки, неосознанная манерность и методы воспитания. Чем лучше люди узнают друг друга, прежде чем они примут решение заключить нерушимый союз, тем лучше для них. Но это не отрицает того факта, что существует любовь с первого взгляда, и что такая любовь действительно может победить все, но опыт показывает, что, чем лучше люди знают друг друга, тем больше вероятности, что они смогут сделать из своего брака то, чем он должен быть.
   5. Все это подводит к окончательному практическому выводу - основой брака является совместность, а в основе совместности лежит внимательное отношение друг к другу. Чтобы брак был счастливым, каждый из супругов должен заботиться о партнере больше, чем о себе. Эгоизм убивает всякие личные отношения и уж более всего это тогда, когда два человека соединены друг с другом в браке.
   Известный английский писатель Сомерсет Моэм рассказывает о своей матери, что она была прекрасна, очаровательна и любима всеми. Отец его был вовсе не красивым, да других видимых привлекательных свойств у него было немного. Кто-то сказал однажды матери: "Когда вас все любят, и когда вы могли бы выйти замуж за кого вам только хочется, как можете вы тогда оставаться верной этому некрасивому человеку, за которого вы вышли замуж?" Она ответила на это: "Он никогда не обижает меня". Уж большего комплимента сделать было нельзя.
   Настоящая основа брака проста и несложна для понимания - это любовь, которая заботится о счастье другого больше, чем о своем, любовь, которая гордится, если можно служить, которая способна понять, и потому всегда способна прощать. Другими словами, это такая любовь, как у Христа, которая знает, что она найдет себя в самозабвении, и что, потеряв себя, она обретет полноту.
10-12 ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕАЛА (Мф.19:10-12)
   Здесь мы возвращаемся к необходимому уточнению того, о чем шла речь раньше. Ученики, услышав об идеале брака, который им изложил Иисус, испугались. На память ученикам должны были прийти многие поговорки раввинов. У них было много поговорок о несчастливом браке. "В числе тех, кто никогда не увидит лица геенны, тот, у кого была вредная жена". Такой человек спасен от ада, потому что он искупил свои грехи на земле! "К тем, чья жизнь не жизнь, относится мужчина, которым командует жена". "Вредная жена подобно проказе на муже. Каково лекарство? Пусть он разведется с ней и излечится от проказы". Было даже установлено: "Если у человека плохая жена, его религиозный долг - развестись с нею".
   Мужчинам, воспитанным на таких поговорках, бескомпромиссное требование Иисуса должно было показаться невероятностью. И потому они

отреагировали просто: если брак представляет собой такие окончательные и обязательные отношения, и если развод запрещен, то лучше вообще не жениться, потому что нет дороги к отступлению, нет обратного пути из гибельной ситуации. Иисус дает на это два ответа.
   1. Он прямо говорит, что не все люди могут принять такое положение вещей, а лишь те, кому это дано. Другими словами, лишь христиане могут принять христианскую этику. Лишь человек, у которого всегда есть помощь Иисуса Христа и всегда есть руководство Святого Духа, может создать такие личные отношения, которые требует идеал брака. Лишь с помощью Иисуса Христа может человек проявить сочувствие, понимание, дух всепрощения, внимательную любовь, которые требует настоящий брак. Без Его помощи всего этого невозможно достичь. Христианский идеал брака предполагает, что оба супруга - христиане.
   И в этом заложена истина, которая выходит далеко за пределы данного случая. Мы постоянно слышим, как люди говорят: "Мы принимаем этику Нагорной Проповеди, но зачем задаваться вопросами Божественности Иисуса, Его Воскресения и Его постоянного присутствия здесь после Воскресения, о Его Святом Духе и тому подобное? Мы признаем, что Он был благородным человеком, и что Его учение заслуживает самой высокой оценки. Почему бы не оставить это так, как есть, и продолжать жить в соответствии с этим учением и не обращать внимания на богословие?" Ответ на этот вопрос очень прост: никто не может жить по учению Иисуса Христа без помощи Иисуса Христа. И, если бы Иисус был просто великим и хорошим человеком, если бы Он даже был величайшим и лучшим из людей, то и тогда Он для нас - великий пример. Его учение становится возможным лишь в том случае, если человек убежден в том, что Христос не умер, а присутствует здесь и помогает нам воплощать его в жизнь. Учение Христа требует присутствия Христа, в противном случае оно представляет собой лишь невозможный и мучительный идеал. Таким образом, мы должны принять, что в христианском браке могут жить только христиане.
2. Отрывок заканчивается очень странным стихом о скопцах, о евнухах.
   Евнух, скопец - человек, лишенный пола. Иисус различает три класса людей. Одни неспособны к половой жизни вследствие физического недостатка или уродства; иные были превращены в евнухов людьми. Такие обычаи кажутся странными людям западной цивилизации. На востоке часто оскопляли слуг царских дворцов, особенно слуг царского гарема. Довольно часто также кастрировали храмовых жрецов, так, например, жрецов храма Дианы в Ефесе.
   А потом Иисус говорит, о тех, кто сам сделался евнухом ради Царствия Небесного. Здесь Иисус имел в виду тех, кто ради Царствия Божия отказывается от брака и семьи и от физической любви.
   Как может такое случиться? Бывает, что человек должен выбрать между услышанным им зовом и человеческой любовью. Есть такая поговорка:
"Быстрее всего путешествовать в одиночку". Человек может почувствовать, что работать в приходе где-то в трущобах он может только один, потому что в тех обстоятельствах у него не может быть ни дома, ни семьи. Может быть, он почувствует призыв отправиться миссионером в такое место, куда он при

здравом рассуждении не может взять с собой жену, да еще иметь там детей. Может быть даже так, что он любит человека, а потом представляется задание, которое любимый им человек не хочет разделить. Тогда он должен выбирать между человеческой любовью и заданием, к которому его призывает Христос.
   Благодарение Богу, что такой выбор не часто предстоит человеку; но есть такие люди, которые добровольно приняли обет целомудрия, безбрачия, чистоты, бедности, воздержания и умеренности. Простой человек таким путем не пойдет, но мир стал бы беднее, если бы не было тех, кто повинуется призыву и отправляется в путь в одиночку ради выполнения дела Христа.
БРАК И РАЗВОД (Мф.19:10-12 (продолжение)
   Было бы неправильно оставить эту тему, не сделав попытки рассмотреть, какое отношение она имеет к современному положению в вопросе развода.
   С самого начала мы можем отметить, что Иисус изложил здесь принцип, а не закон. Сделать это высказывание Иисуса законом, значит неправильно понять его. В Библии нам даны не законы, а принципы, которые мы должны молитвенно и разумно применить к каждой конкретной ситуации.
   Относительно субботы в Библии сказано: "Не делай в оный (день) никакого дела" (Исх.20:10). Мы знаем, что полное прекращение работы не было возможно ни в одной цивилизации. На ферме все равно нужно присматривать за скотом и кормить его, а коров нужно доить, независимо от дня недели. В развитом индустриальном обществе некоторые общественные сферы обслуживания должны работать, потому что иначе остановится транспорт, не будет ни воды, ни света, ни тепла. В каждом доме, особенно там, где есть дети, всегда надо что-то делать.
   Принцип никогда нельзя приводить в качестве окончательного закона; принципы всегда надо применять к конкретной ситуации. И потому нельзя решить проблему развода, просто процитировав слова Иисуса. Мы должны применить этот принцип к каждому отдельному случаю, которые встречаются нам. И потому можно выделить некоторые моменты.
   1. Вне всякого сомнения, идеальный брак должен быть нерушимым союзом двух людей и в такой брак нужно вступать, как в абсолютное единство двух личностей, предназначенном не только для совершения одного акта, а направленное к тому, чтобы сделать жизнь братством, в котором удовлетворен каждый, и один взаимно дополняет другого. Вот та необходимая основа, из которой мы должны исходить.
   2. Но жизнь не представляет собой и никогда не может собой представлять совершенно ровный и хорошо организованный процесс. В жизнь входит что-нибудь неожиданное. Допустим, что двое вступили в брачные отношения; допустим, что они сделали это с самыми высокими надеждами и самыми высокими идеалами, а потом, допустим, случилось что-то неожиданное и неприятное, и взаимоотношения, которые должны доставлять людям величайшую радость, становятся невыносимым адом на земле. Допустим, они призвали на помощь все возможные для исправления нарушенного положения. Допустим, что позвали доктора для исцеления физических недугов, психиатра
- для исцеления психических недугов, священника, для того, чтобы устранить все душевные недуги, а проблема все еще остается неулаженной. Допустим, что физическое, психическое или душевное состояние одного из супругов

делают брак совершенно невозможным, и допустим, что и выяснить это можно было лишь после заключения брака - разве должны тогда эти два человека оставаться скованными вместе в ситуации, которая не может дать обоим ничего кроме несчастной жизни?
   Крайне трудно представить себе, чтобы такие рассуждения можно было назвать христианскими; крайне больно видеть, чтобы Иисус, как законник, осуждал бы двух людей в таком положении. Это вовсе не значит, что развод надо упростить, но это значит, если все физические, психические и духовные возможности были исчерпаны в попытке вынести такое положение, которое, однако, остается невыносимым и даже опасным, тогда такому положению нужно положить конец, а церковь, не считая их совершенно безнадежными, должна сделать все возможное в ее силах, чтобы помочь им. По-видимому, только на этом пути может действительно проявиться Дух Христа.
   3. Но в этом вопросе мы сталкиваемся с совершенно трагической ситуацией. Ведь часто закон не имеет совершенно никакого отношения к тем вещам, которые разрушают брак. Охваченный страстью и потеряв над собою контроль, человек нарушает супружество, а потом всю жизнь стыдится сделанного и сожалеет о нем. Невероятно, чтобы он хоть еще раз в жизни сделал это. Другой является образцом высокой нравственности в обществе, который и подумать не может о супружеской измене, но своей каждодневный садистской жестокостью, своим каждодневным эгоизмом и духовным бессердечием делает из жизни ад для тех, кто живет с ним и делает он это с бессердечным расчетом. Надо помнить, что грехи, попадающие в газеты и грехи, последствия которых бросаются в глаза, не обязательно являются худшими грехами в глазах Бога. Многие мужчины и женщины разрушают свою семью и в то же
время сохраняют безупречную, высокую нравственность в глазах общества.
   Так вот, в этом вопросе мы должны больше проявлять сочувствие, нежели осуждать, потому что к неудачному браку надо подходить не столько с мерками закона, сколько с любовью. В таком случае надо охранять не так называемое право, а человеческие сердца и душу. Но, прежде чем вступить в брачные отношения, нужно молитвенно промыслить все и проявить крайнюю заботу и осторожность; если же браку грозит крушение, необходимо мобилизовать все медицинские, психологические и духовные ресурсы, чтобы спасти его, но если в нем есть что-то непоправимое, то надо подойти по всему не с точки зрения закона, а с пониманием и любовью.
13-15 ИИСУС БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ДЕТЕЙ (Мф.19:13-15)
   Можно сказать, что это самый прекрасный момент во всей евангельской истории. Все действующие лица видны ясно и отчетливо, хотя весь рассказ занимает всего два стиха.
   1. Матери привели своих детей.
   Неудивительно, что они пожелали, чтобы Иисус возложил на них руки и помолился, ведь они видели, что эти руки могут сделать; они видели, как их прикосновение снимало боль и исцеляло болезни; они видели, что эти руки возвращали зрение слепым глазам, и они хотели, чтобы такие руки прикоснулись и к их детям. Лишь немногие эпизоды показывают с такой ясностью дивную красоту жизни Иисуса. Те, кто привел детей не могли знать, Кто Иисус в действительности был; они хорошо сознавали, что Иисус не

пользовался почетом у книжников и фарисеев, священников и саддукеев, и у руководителей ортодоксальной религии; но в Нем была дивная красота.
   Обратившейся в христианство индус Премананд, о котором речь уже шла выше, приводит слова своей матери. Когда Премананд принял христианство, его семья прогнала его, и двери дома были закрыты для него. Но иногда он все же приходил украдкой повидать свою мать. Его принятие христианства разбило ей сердце, но она не переставала любить его. Она рассказала Премананду, что когда она носила его в чреве, один миссионер дал ей книгу Евангелий. Она прочитала их; эта книга даже все еще была у нее. Она сказала сыну, что у нее не было желания стать христианкой, но в те предшествовавшие его рождения дни она иногда мечтала, чтобы он вырос и стал бы таким человеком, как Иисус.
   В Иисусе Христе есть красота, которую может видеть каждый. Нетрудно представить себе, что эти матери в Палестине чувствовали, хотя и не понимали почему, что прикосновение рук такого человека к головам их детей принесет им благословение.
   2. Ученики представлены как строгие и грубоватые, но если это действительно было так, то это любовь сделала их такими. У них было одно желание - защитить Иисуса.
   Они видели, как Он устал; они видели, чего стоит Ему исцеление людей. Он так часто говорил им о Кресте, и они, наверное, видели на лице напряжение Его сердца и души. Они хотели лишь одного - чтобы никто не тревожил Иисуса; они могли думать только о том, что в такое время дети могут быть помехой Иисусу. Не надо считать, будто они были суровыми, не надо осуждать их; они лишь хотели охранить Иисуса от еще одного такого настойчивого требования, которое требовало от Него так много сил.
   3. И это Сам Иисус. Это история говорит так много о Нем. Он был из тех людей, которых любят дети. Кто-то сказал, что тот человек не может быть последователем Христа, у дверей которого боятся играть дети. Иисус уж, конечно, не был мрачным аскетом, если его любили дети.
   4. Далее, для Иисуса не было незначительных людей. Иные могли бы сказать: "Да это ребенок, пусть это тебя не волнует". Иисус же никогда не мог сказать такое. Для Него никто никогда не был помехой или кем-то неважным. Он никогда не был слишком усталым, слишком занят, чтобы отказаться отдать всего Себя всякому, кто в Нем нуждался. Иисус странным образом отличается от многих знаменитых проповедников и евангелистов. Часто бывает почти невозможно попасть на прием к такому известному лицу. У них есть своего рода свита или лейб-гвардия, которая держит публику подальше, чтобы она не досаждала и не утруждала великого человека. Иисус был совсем не таким. Дорога в Его присутствие была открыта самому скромному человеку и самому малому ребенку.
   5. И это дети. Иисус сказал им, что они Богу ближе, чем кто-нибудь из присутствующих. Детская простота действительно Богу ближе, чем что-нибудь еще. Трагедия жизни заключается как раз в том, что, по мере того, как мы растем, мы так часто отдаляемся от Бога, вместо того, чтобы приблизиться к Нему.

16-22 ОТКАЗ (Мф.19:16-22)
   Это одна из самых известных и любимых евангельских историй. Интересно в связи с ней то, как большинство из нас, совершенно бессознательно, объединяют различные детали из разных Евангелий, чтобы получить полную картину. Ее обычно называют историей о богатом юноше. Во всех Евангелиях сказано, что молодой человек был богат, потому что в этом соль истории. Только у Матфея сказано, что он был молод (Мф.19:20), а Лука говорит еще, что он был из правителей ( Лк. 18 :18 ) . Интересно, как мы, совершенно бессознательно, сами создали себе сложный образ, составленный из элементов всех трех Евангелий (Мф.19:16-22; Мк.10:17-22; Лк.18:18-23).
   В этой истории преподан один из глубочайших уроков, потому что в нем мы видим основу, на которой возникнет различие между правильным и ложным представлением о том, что такое вера.
   Человек, обратившийся к Иисусу, искал, по его словам, вечную жизнь. Он искал счастья, удовлетворения, мира с Богом. Но уже сама постановка вопроса выдает его. Он спрашивает: "Что делать мне?" Он рассуждает в категориях действий, поступков. Он подобен фарисеям, думая о соблюдении норм и правил. Он думает о достижении положительного баланса в отношениях с Богом путем соблюдения дел закона. Совершенно очевидно, что он не имеет никакого представления о вере милосердия и благодати. И потому Иисус пытается привести его к правильному взгляду.
   Иисус отвечает ему в его же выражениях. Он велит ему соблюдать заповеди. Юноша интересуется, какие же заповеди имеет в виду Иисус, после чего Иисус приводит ему пять из десяти заповедей. В связи с приведенными Иисусом заповедями следует отметить два важных пункта.
   Во-первых, это заповеди из второй половины десятка, в которой говорится не о наших обязанностях по отношению к Богу, а о наших обязанностях по отношению к людям. Это заповеди, регулирующие личные человеческие отношения и наше отношение к нашим собратьям.
   Во-вторых, Иисус приводит заповеди, не в установленном для них порядке. Последней Он приводит заповедь почитать родителей, тогда как она должна идти первой. Совершенно очевидно, что Иисус хочет особо подчеркнуть эту заповедь. Почему? Может быть, этот юноша разбогател и сделал карьеру, а потом забыл о своих родителях, потому что они были бедны. Он, может быть, вышел в люди и застыдился родных в старом доме, а потом мог юридически легко оправдываться, приводя принцип корбан, который Иисус так беспощадно осудил (Мф.15:1-6; Мк.7:9-13). Эти отрывки показывают, что юноша, даже сделав такое, вполне может утверждать по закону, что соблюдал все заповеди. В приводимых Им заповедях Иисус спрашивает молодого человека, как он относился к своим собратьям и к своим родителям, спрашивает, каковы его личные отношения. Юноша ответил, что он соблюдал заповеди и, тем не менее, он знал что чего-то он не выполнил. И потому Иисус сказал, чтобы он продал свое имение, раздал его нищим и следовал за Ним.
   Есть еще описание этого события в "Евангелии от Евреев" - одном из Евангелий, не вошедшем в Новый Завет. В нем мы находим очень ценную дополнительную информацию:
"Один богатый человек сказал Ему: "Наставник, что хорошего должен я

сделать, чтобы жить?" Он сказал ему: "Исполняй закон и пророков!" Он ответил Ему: "Я исполнял их". Он сказал ему: "Пойди, продай все, что ты имеешь и раздай бедным и следуй за Мной". Но богатый начал чесать голову и это не понравилось ему. И Господь сказал ему: "Как же ты говоришь, что исполнял закон и пророков, когда в законе сказано: "люби ближнего твоего, как самого себя"; и вот, смотри, многие твои братья, сыны Авраама, одеты в лохмотья, умирают от голода, а твой дом имеет массу хороших вещей и нисколечко из этого не достается им".
   Вот ключ ко всему отрывку. Юноша утверждал, что соблюдал закон. В представлении законников, может быть так оно и было, но в духовном смысле это была неправда, потому что он неправильно относился к своим собратьям; в конечном счете его поведение было совершенно эгоистическим. Вот почему Иисус призвал его продать все и раздать бедным и нищим. Этот человек был так привязан к своему имуществу, что помочь в этом могло только, так сказать, хирургическое отсечение. Если человек считает, что его имущество дано ему лишь для его комфорта и удобства, то это имущество представляет собой цепи, которые нужно разбить; если же человек видит в своем имуществе средство помочь другим, то оно является его венцом.
   Великая истина этого отрывка заключается в том, что в нем освещается смысл вечной жизни. Вечная жизнь - это жизнь, которой живет Сам Бог. В греческом оригинале вечный - это айониос, что вовсе не значит только длящаяся вечно; оно значит подобающая Богу, приличествующая Богу, принадлежащая Богу или отличающая, характеризующая Бога. Великая особенность Бога заключается в том, что Он так сильно любит и так щедро дарит любовь. И потому жизнь вечная - это не старательное и рассчитанное исполнение заповедей, правил и норм; жизнь вечная основана на любезном отношении и жертвенной щедрости к нашим собратьям. Если нам суждено обрести жизнь вечную, если нам суждено обрести счастье, радость, покой ума и сердца, то не накоплением положительного баланса в отношениях с Богом, не исполнением закона и соблюдением норм и правил, а проявлением Божьей любви и заботы о собратьях. Следовать Христу и служить милосердно и великодушно людям, за которых умер Христос - это одно и тоже.
   В конце концов, юноша отошел опечаленный. Он не принял предложение данное ему, потому что у него было большое имение. Трагедия его заключалась в том, что он любил вещи больше, чем людей, и он любил себя больше, чем других. Каждый человек, который ставит вещи выше людей, а себя выше других, обращается спиной к Иисусу Христу.
23-26 ОПАСНОСТИ В БОГАТСТВЕ (Мф.19:23-26)
   История о богатом юноше проливает яркий и трагический свет на опасности, которые несет с собой богатство. Перед нами человек, отказавшийся от великого пути, потому что у него было большое имение. И Иисус далее подчеркивает эту опасность. "Трудно, - сказал он, - богатому войти в Царство Небесное".
   Для демонстрации степени трудности, Он использовал яркое сравнение. Богатому человеку, - сказал Иисус, так же трудно войти в Царство Небесное, как верблюду пройти сквозь игольное ушко. Предлагались различные толкования нарисованной Иисусом картины.

   Верблюд был самым большим из известных иудеям животных. Сообщается, что иногда в городских стенах имелись двое ворот: одни большие, главные ворота, через которые проходило все движение и вся торговля, а рядом - маленькие, низкие и узкие ворота. Когда ночью большие главные ворота были закрыты и охранялись, в город можно было попасть только через маленькие ворота, через которые едва мог пройти, не согнувшись, взрослый мужчина. Говорят, что иногда эти маленькие ворота назывались "Игольное ушко". И потому высказывается предположение, что Иисус сказал, что богатому так же трудно войти в Царство Божие, как верблюду войти в город через маленькие ворота, через которые едва мог протиснуться человек.
   Но, вероятнее всего, что Иисус употребил эту картину в самом прямом смысле, и что Он действительно хотел сказать, что богатому человеку так же трудно войти в Царство Божие, как верблюду пройти через игольное ушко. В чем же тогда заключается эта трудность? Богатство оказывает троякое влияние на точку зрения человека.
   1. Богатство придает человеку ложное чувство независимости. Когда у человека есть все блага мира сего, он легко внушает себе, что сможет справиться с любой ситуацией.
   Яркий пример такого отношения мы видим в письме к лаодикийской церкви в Откровении. Лаодикия была самым богатым городом в Малой Азии. Она была разрушена и опустошена землетрясением. В 60 г. римское правительство предложило помощь и большую денежную ссуду для ремонта разрушенных зданий. Лаодикия отказалась от предложенной помощи, заявив, что вполне способна справиться с ситуацией сама. "Лаодикия, - писал римский историк Тацит, - восстала из руин исключительно своими силами и без всякой помощи от нас". Воскресший Христос слышит, как Лаодикия говорит: "Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды" (Откр.3:17).
   Говорят, что каждый человек имеет свою цену. Богатый человек может подумать, что все имеет свою цену и, если он очень захочет чего-нибудь, то может купить себе это; если попадет в трудное положение, то сможет деньгами купить себе выход из него. Он может даже подумать, что может купить свое счастье и откупиться от печалей. И потому такой человек может считать, что он обойдется без Бога и может сам устроить свою жизнь. Но приходит время, когда человек осознает, что это была иллюзия, что есть вещи, которые нельзя купить за деньги, и что бывают вещи, от которых деньги не могут его спасти.
2. Богатство приковывает человека к этому миру. "Где сокровище ваше,
- сказал Иисус, - там будет и сердце ваше" (Мф.6:21). Если желания человека ограничиваются этим миром, если все его интересы находятся здесь, он никогда не думает об ином мире и о будущем. Если у человека очень большая доля на земле, он вполне может забыть о том, что где-то есть небеса. После осмотра роскошного дворца и расположенного вокруг имения, Сэмюель Джонсон (1709-1784 гг.) сказал: "Из-за таких вещей человеку трудно умирать". Человек вполне может быть настолько заинтересован в мирском, что забывает о небесном, настолько занят видимым, что забывает о невидимом. В этом заключается трагедия, потому что видимое - преходяще, а невидимое - вечно.
3. Богатство обычно делает человека эгоистом. Как бы много у человека

ни было, такова уж его человеческая природа, что он хочет еще больше, ибо, как сказал кто-то: "Достаточно - это всегда немного больше, чем у человека есть". Кроме того, если у человека есть уют и роскошь, он всегда боится, что настанет день, когда он потеряет все это, а жизнь становится напряженной и болезненной борьбой за то, чтобы удержать все это. И потому, когда человек становится богатым, вместо того, чтобы чувствовать потребность отдавать, он начинает хвататься и цепляться за свое добро. Он инстинктивно пытается накапливать все больше и больше, ради своей безопасности и надежности.
   Но Иисус не сказал, что богатому невозможно войти в Царство Божие. Закхей был одним из богатейших людей в Иерихоне, и все же, совершенно неожиданно, он нашел путь в Царствие Божие (Лк.19:9). Иосиф из Аримафеи был богатым человеком (Мф.27:57). Никодим тоже, должно быть, был очень богат, потому что принес состав из смирны и алое для бальзамирования тела Иисуса (Ин.19:39). Вовсе не значит, что все, у кого есть богатство и имение, не попадут в Царство Небесное. Это вовсе не значит, что богатство - грех; но оно таит в себе опасность. В основе христианства лежит настоятельное чувство нужды; а когда у человека много вещей на земле, ему грозит опасность забыть Бога; когда же у человека нужда, она не редко приведет его к Богу, потому что ему не к кому больше пойти.
27-30 МУДРЫЙ ОТВЕТ НА НЕУМЕСТНЫЙ ВОПРОС (Мф.19:27-30)
   Иисус мог бы легко ответить нетерпеливым укором на вопрос Петра. В некотором смысле этот вопрос былл неуместен. Грубо говоря, Петр спрашивал:
"Что мы получим за то, что последовали за Тобой?" Иисус мог ответить, что всякий, следующий за Ним с такими мыслями, вообще не понимает, что значит следовать за Ним. Но все же это был вполне естественный вопрос. Правда, в следующей затем притче слышится упрек за это, но Иисус не бранил Петра. Он принял его вопрос и, исходя из него, изложил три великие истины христианской жизни.
   1. Истина заключается в том, что всякий, кто разделяет с Иисусом Его борьбу, разделит с Ним и Его победу. При ведении боевых действий, после окончания сражений, люди часто забывали простых солдат, которые участвовали в сражениях и добыли победу. Очень часто люди, боровшиеся за создание страны в которой должны жить ее герои, видели, что в этой стране их герои умирали с голоду. Но не это ждет тех, кто борется вместе с Иисусом Христом. Сто разделяет с Христом битву, разделяет с Ним и Его победу; и тот, кто несет крест, будет носить венец.
   2. Всегда справедливо также, что христианин получит намного больше того, чем он поступился или пожертвовал; но он получит не новые материальные блага, а новое сообщество, человеческое и небесное.
   Когда человек становится христианином, он входит в новое человеческое сообщество; если в определенном месте есть христианская церковь, у христианина всегда должны быть друзья. Если его решение стать христианином привело к тому, что он потерял своих прежних друзей, то это одновременно значит, что он вошел в более широкий круг друзей, чем у него когда-либо было раньше. Правда, должно быть тоже, что едва ли найдется такой город или такая деревня, где бы христианин был одинок, ибо там, где есть церковь, там есть братство, в которое он имеет право вступить. Может

быть, в чужом городе христианин будет слишком застенчив, чтобы вступить в него, как это ему подобает, может быть, также, что церковь в том месте, где живет этот чужой, стала слишком замкнутой, чтобы раскрыть ему свои объятия и двери. Но когда христианский идеал воплощен в жизнь, в мире нет такого места, где есть христианская церковь, где бы отдельный христианин был одинок и без друзей. Стать христианином - это значит вступить в братство, которое распространяется на весь мир.
   Далее, когда человек становится христианином, он вступает в новое небесное сообщество. Он вступает во владение вечной жизни. Со всеми остальными христианин может быть разлучен, но он никогда не может быть разлучен от любви Божьей в Иисусе Христе, его Господе.
   3. И, наконец, Иисус заявляет, что в окончательной оценке людей ожидают сюрпризы. Бог судит людей не по человеческим стандартам, потому что Бог видит и читает, что есть в сердце человеческом. В новом мире пересмотрена будет оценка старого мира; в вечности будут исправлены неправильные суждения времени. И может оказаться так, что скромные и незаметные на земле люди будут великими на небесах, а великие мира сего будут скромными и последними в мире грядущем.

Глава 20
1-16 ХОЗЯИН ИЩЕТ РАБОТНИКОВ (Мф.20:1-16)
   Эта притча звучит так, как будто в ней описана чисто воображаемая ситуация, но это вовсе не так. Помимо способа оплаты, в притче описана ситуация, часто имевшая место в определенные времена года в Палестине. Виноград созревал в середине сентября и сразу после этого наступало время дождей. Если урожай не был собран до наступления дождей, он погибал, и вот почему любому работнику были рады, даже если он мог отработать лишь один час.
   Плата была самой нормальной. Динарий или драхма была нормальной платой поденщика.
   Люди, стоявшие на рыночной площади, не были праздношатающиеся бездельники. Рыночные площади служили бюро по найму рабочей силы. Человек приходил туда утром со своим инструментом и ждал, пока кто-нибудь не наймет его. Следовательно, люди, стоявшие на рыночной площади, искали работы, и то, что они стояли там до пяти часов вечера показывает, как отчаянно они в ней нуждались.
   Эти люди были наемными рабочими, поденщиками, самыми малооплачиваемыми рабочими, и их жизнь всегда была крайне ненадежной. Рабы и слуги считались как-то связанными с семьей; они были вместе в группе; их судьба могла меняться в зависимости от судьбы семьи, но в обычное время голодная смерть им не грозила. Но жизнь наемных работников была совсем не такой. Они не были связаны ни с какой группой; они полностью зависели от возможности получить заработок; они всегда жили впроголодь. Как мы видим, дневная плата была один динарий, и, если они один день были без работы, их дети должны были оставаться голодными, потому что на такой зарплате никто не мог что-нибудь накопить. Быть безработным в течение одного дня уже было для них бедствием.

   Время в притче - это нормальное время дня. День у иудеев начинался с восходом солнца в 6 часов утра, и часы отчитывались от этого момента до 6 часов вечера, когда официально начинался следующий день. Считая от 6 часов утра, третий час - это 9 часов утра, шестой час - полдень, и одиннадцатый час
- 5 часов вечера. Притча дает яркую картину того, что могло происходить на рыночной площади любой иудейской деревни или любого иудейского города, когда надо было срочно до наступления дождей успеть убрать виноград.
РАБОТА И ОПЛАТА В ЦАРСТВИИ БОЖИЕМ (Мф.20:1-16 (продолжение)
   Монтефиоре называет эту притчу "одной из самых великих и чудесных". Возможно, что в момент, когда она была произнесена, сфера применения этой притчи была ограничена; но она содержит в себе истину, которая затрагивает самую суть христианской жизни. Мы начнем наш анализ с ее первоначального, сравнительно узкого, значения.
   1. Это, в некотором смысле, предостережение ученикам. Иисус как бы сказал им: "Вам дана была привилегия войти в христианскую Церковь и в христианское братство очень рано, в самом начале. Позже придут другие, и вы не должны претендовать на особые почести и на особое место только потому, что были христианами до того, как ими стали они. Все люди, независимо от того, когда они придут, одинаково дороги Богу".
   Есть люди, которые считают, что уже потому, что они давно являются членами церкви, церковь, практически, принадлежит им и они могут диктовать свою волю. Такие люди недовольны влиянием нового поколения, имеющего другие воззрения и иной образ действий. В христианской церкви старшинство вовсе не обязательно связано с почетом.
   2. Это, в равной степени, предостережение иудеям, знали, что являются избранным Богом народом, они никогда и не хотели забывать об этом. И потому они смотрели свысока на язычников. Обычно ни ненавидели и презирали их и ждали лишь их гибели. Существовала угроза, что такое отношение перенесено и в христианскую церковь: если язычники вообще будут допущены в христианскую церковь, они должны будут войти в нее как нижестоящие.
   "В Божьей системе, - сказал кто-то, - нет статьи о наиболее благородной нации". В христианстве нет ничего подобно концепции господствующей нации, господствующей расы. Вполне может быть, что нам, которые так долго были христианами, надо очень многому научиться у тех молодых церквей, которые пришли последними в братство по вере.
   3. Вот те первоначально заложенные в этой притче уроки, но в ней есть еще больше для нас.
   В ней говорится об утешении Божьем. Независимо от того, когда человек войдет в Царствие Божие, позже или раньше, в юные годы, в зрелом возрасте, или даже на закате дней своих, он одинаково дорог Богу. У раввинов была поговорка: "Иные вступают в Царствие за один час, другие едва входят в него за всю свою жизнь". В картине святого города в Откровении - двенадцать ворот. Там есть ворота на востоке, на восход солнца, через которые человек может войти в радостное утро своих дней; там есть ворота на западе, на заход солнца, через которые человек может войти в преклонном возрасте. Независимо от того, когда человек приходит ко Христу, он Ему одинаково

дорог.
   Разве мы не можем развить еще дальше эту мысль об утешении? Иногда человек умирает в почете, прожив долгие годы, завершив свою дневную работу и выполнив свое задание. Иногда молодой человек умирает, когда перед ним едва раскрылись двери жизни и вовсе не раскрылись двери свершений и достижений. Бог встретит их одинаково приветливо, обоих ждет Иисус Христос, и ни для кого, в небесном смысле, жизнь не закончилась слишком рано, или слишком поздно.
   4. В ней говорится о бесконечном сострадании Божьем. В этой притче присутствует элемент человеческой нежности.
   Нет в этом мире ничего трагичнее, чем безработный человек, таланты и способности которого гибнут в безделье, потому что ему нечего делать. Один великий учитель говорил, что самыми печальными во всех пьесах Вильяма Шекспира являются слова: "Занятие Отелло ушло". Эти мужчины стояли на рыночной площади, потому что никто не взял их на работу, а в своем сострадании хозяин дал им работу: 0н не мог видеть, как они бездействуют.
   Кроме того, строго по справедливости человек, проработавший меньше часов, должен был получить соответственно меньшую плату. Но хозяин хорошо знал, что и один динарий в день - это не так уж большие деньги. Он хорошо знал, что, если работник принесет домой меньше, чем один динарий, дома будут расстроенная и озабоченная жена и голодные дети, и потому он обошел справедливость и дал им больше, чем им полагалось.
   Как уже было сказано, в этой притче изложены две великие истины, которые являются кодексам каждого рабочего человека - право человека на труд и право на прожиточный минимум за выполненную работу.
   5. В ней говорится о щедрости Бога. Эти люди выполнили совсем не одинаковую работу, но они все получили одинаковую зарплату. И в этом два важных урока. Во-первых, как уже было сказано, "у Бога всякая служба в почете". Важно не то, сколько работы сделано, а с какой любовью она выполнена. Иной человек может от своего изобилия дать много, и мы будем ему благодарны, а ребенок может сделать вам подарок ко дню рождения, или к Рождеству, который стоит копейки, которые он старательно и с любовью копил
- и этот подарок, стоящий очень мало, трогает наше сердце еще больше. Когда мы отдаем все, что у нас есть, все, что мы можем - всякая служба, всякая работа в одинаковом почете у Бога.
   Второй урок важнее первого. Бог все дает от Своей благодати, от Своей милости. Мы не можем заработать то, что дает нам Бог; мы не можем заслужить это. Все, что Бог дает нам, дает Он от доброты Своего сердца, от Своего великодушия; все, что Бог дает нам - это дар, а не плата, не вознаграждение, а милость.
   6. А это, несомненно, подводит нас к самому важному уроку всей притчи - весь смысл работы сводится к нашему отношению к ней, в каком духе она выполнена. Работники в притче делятся на две группы. Первая группа вступила с хозяином в соглашение; у них был с ним договор; они говорили:
"Мы будем работать, если ты будешь платить нам столько". По их поведению видно, что они стремились получить за свою работу как можно больше. Но в отношении тех, кого хозяин призвал на работу позже, ничего не сказано о

договоре; они искали только возможность работать и заработать, а вознаграждение они оставили на усмотрение хозяина.
   Тот человек не является настоящим христианином, который в первую очередь думает о своей оплате. Петр спросил: "А что мы получим за это?" Христианин работает из чувства радости в служении Богу и своим собратьям. Вот почему первые будут последними, а последние - первыми. Многие люди мира сего, получившие большое вознаграждение, получат очень низкое место в Царствии Небесном, потому что они думали только о вознаграждении. Многие же люди, которые являются бедными по мирским стандартам, будут великими в Царствии, потому что они никогда не мечтали в первую очередь о вознаграждении, но работали ради наслаждения, которое приносит работа, и ради радости, которую дает служение. Парадокс христианской жизни в том и заключается, что всякий, кто рвется к вознаграждению, потеряет его, а кто забывает о вознаграждении, тот обретет ее.
17-19 НАВСТРЕЧУ КРЕСТУ (Мф.20:17-19)
   Это Иисус уже в третий раз предупреждает Своих учеников о том, что он идет навстречу страданиям (Мф.16:21; 17,22.23). Лука и Марк прибавляют свои штрихи к рассказу, чтобы показать, что на этот раз в настроении апостольской группы возникло напряжение и определенное предчувствие грядущей трагедии. Марк сообщает, что Иисус шел впереди один, а ученики ужасались (Мк.10:32-34). Они не понимали, что происходит, но они могли заметить борьбу, которая шла в Его душе. Лука тоже сообщает о том, что Иисус отозвал двенадцать учеников Своих, пытаясь вразумить их о том, что будет (Лк.18:31-34). Здесь сделан первый решающий шаг к последнему акту неизбежной трагедии. Иисус обдуманно и сознательно идет в Иерусалим к страданиям и смерти на кресте.
Страдания, которые ожидали Иисуса были страдания тела, ума, и души.
   Он должен был быть предан руки первосвященников и книжников - это страдания сердца; Он будет  оставлен  друзьями. Его приговорят  к  смерти. Его оскорбят римляне, и надругаются над Ним и оплюют Его - это страдания от унижения и оскорбления. Его будут бичевать; лишь немногие пытки в мире можно сравнять с римским бичеванием - и это было страдание от физической боли. И, наконец, Его распнут. Это высшее страдание - смерть. Иисус как бы собирал на Себя всевозможные физические, душевные и умственные страдания мира сего.
   Но и это было еще не все, что Он сказал, потому что Он закончил уверенным утверждением о Воскресении. За завесой страданий Его ждало откровение славы; после Распятия - венец; после поражения - победа; а после смерти - жизнь.
20-28 ЛОЖНОЕ И ПОДЛИННОЕ ЧЕСТОЛЮБИЕ (Мф.20:20-28)
   Здесь мы видим как проявляется мирское честолюбие учеников. Между описанием этого события у Матфея и Марка есть одно маленькое различие. В Мк.10:35-45 к Иисусу с этой просьбой подходят Иаков и Иоанн, а у Матфея - их мать.
   Для этой просьбы у них могла быть очень естественная причина. Вполне вероятно, что Иаков и Иоанн были близкими родственниками Иисуса. У Матфея, Марка и Иоанна приведен список женщин, стоявших у креста.

Воспроизведем этот список.
   У Матфея приведены: Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых (Мф.27:56).
   У Марка: Мария Магдалина и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия (Мк.15:40).
   У Иоанна: Матерь Его, и сестра матери Его, Мария; Клеопова, и Мария Магдалина (Ин.19:25).
   Мария Магдалина приведена во всех трех списках; Мария, мать Иакова и Иосии должна быть та же женщина, что и Мария Клеопова, поэтому третья Женщина описана тремя разными способами. У Матфея она названа мать сыновей Заведеевых, у Марка - Саломия, а Иоанн называет ее сестра Матери Его. Таким образом, мы узнаем, что мать Иакова и Иоанна звали Саломия, и что она была сестрой Марии, матери Иисуса. А это значит, что Иаков и Иоанн были двоюродными братьями Иисуса, И, вполне возможно, что они полагали, что это близкое родство дает им право на особое место в Царствии Небесном.
   Это один из самых многозначительных отрывков в "Новом Завете. Он проливает свет в трех направлениях. Во-первых, он проливает свет на учеников. Он сообщает нам троякое о них. Он говорит об их честолюбии. Они все еще думали о личной награде и отличии и о своем успехе, без всяких жертв с их стороны. Они хотели, чтобы Иисус, Своим царственным словом, обеспечил им великолепную жизнь. Каждый человек должен знать, что подлинное величие не в господстве, а в служении, и что за величие надо везде платить.
   Все это говорит не в пользу учеников, но многое говорит также и в их пользу. Никакое другое событие не показывает так ясно их непреодолимую веру в Иисуса. Подумайте только, когда они обращаются к Нему с этой просьбой: после того, как Иисус несколько раз объявил, что впереди Его неминуемо ждет распятие, когда вся атмосфера была пропитана трагическим предчувствием. А ученики, тем не менее, думают о Царствии. Чрезвычайно важно видеть, что даже в мире, в котором сгущались сумерки, ученики не оставляли мысль, что победа будет за Иисусом. В момент, когда все обстоятельства, кажется, против человека и положение отчаянно, христианин всегда должен обладать этим непреодолимым оптимизмом.
   Далее, здесь показана непоколебимая верность учеников. Даже тогда, когда им было ясно сказано, что впереди их ждет горькая чаша, им не пришло в голову повернуть назад; они были готовы испить ее. Если для того, чтобы победить с Иисусом нужно было пострадать с Ним, они были совершенно готовы принять это страдание.
   Учеников легко осуждать, но нельзя забывать веру и верность, лежавшие в основе их честолюбия.
ДУХ ИИСУСА (Мф.20:20-28 (продолжение)
   Во-вторых, отрывок проливает свет на жизнь христианина. Иисус сказал, что тот, кто хочет разделить с Ним Его славу, должен испить Его чашу. Что это была за чаша? Иисус обращался с этими словами к Иакову и Иоанну, а жизнь обошлась с ними совершенно по-разному. Иаков первым из всех апостолов умер мученической смертью (Деян.12:2). Для него чашей была мученическая смерть. С другой стороны, по преданию известно, что Иоанн дожил до глубокой старости в Ефесе и умер естественной смертью, когда ему было

около ста лет. Его чашей была постоянная борьба и тревога за чистоту Церкви на протяжении многих лет.
   Совершенно ошибочно считать, что для христианина чаша - это всегда короткая, острая, ужесточенная борьба мученичества; чашей вполне Может быть долгая будничность христианской жизни, сo всеми ее каждодневными жертвами, ежедневной борьбой, с ее горем, разочарованиями и слезами. Однажды была найдена римская монета с Изображением быка, стоящего перед выбором между алтарем и плугом, с надписью: "Готов на то и на другое". Бык должен был быть готов, как для высочайшего момента жертвоприношения на алтаре, так и для долгой работы с плугом на поле. Нет единой чаши для всех христиан; один может испить свою чашу в один великий момент, другой может испить ее в течение всей своей христианской жизни. Испить чашу - это значит следовать за Христом, куда бы Он ни повел, и быть похожим на Него в любой ситуации, в которую нас поставит жизнь.
   В-третьих, этот отрывок проливает свет на Иисуса. Он проявляет нам Свою доброту. Поразительным в Иисусе является то, что Он никогда не терял Терпения и не сердился. После всего, что Он сказал, здесь эти мужчины и их мать все еще мечтают о местах в земном правительстве и царстве. Но Иисус не взрывается от их навязчивости и не приходит в ярость от их слепоты, или в отчаяние от их неспособности научиться чему-нибудь. С нежностью, с сочувствием и с любовью, не проронив вспыльчивого слова, пытается довести их до истины.
   Здесь проявляется Его искренность. Иисус был уверен в том, что Ему и Его последователям предстоит выпить горькую чашу, и Он не поколебался сказать об этом. Ни один человек не может утверждать, что он последовал за Иисусом будучи введенным в заблуждение. Иисус никогда не забывал сказать людям, что даже если жизнь и завершится венцом, она заключается в несении креста. Этот отрывок показывает, что Иаков и Иоанн сохраняют Ему верность. Они действительно ошибались в своих честолюбивых замыслах; они были иногда слепы, у них были неправильные идеи и представления, но Он никогда не оставил их, как безнадежных. Он знал, что в свое время они могут испить чашу, и что они Ему будут верны. Даже если мы ненавидим и презираем себя мы должны твердо помнить один великий, фундаментальный факт: Иисус любит
нас. Христианин - человек, которому Иисус доверяет.
ХРИСТИАНСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ (Мф.20:20-28 (продолжение)
   Неудивительно, что просьба Иакова и Иоанна взволновала остальных учеников. Они не понимали, почему эти два брата должны опередить их, даже если они и были двоюродными братьями Иисуса. Они не понимали, почему им вообще позволено предъявлять свои требования на превосходство. Иисус знал, что происходит в них, и Он обратился к ним со словами, которые составляют фундамент христианской веры. Иисус сказал, что в мире действительно великим считается тот, кто господствует над другими; тот, кто одним словом или взмахом руки так многое может привести в движение. В этом мире был римский прокуратор со своей свитой и восточные государи со своими слугами. Мир считает их великими. "Но, - продолжает Иисус, - среди Моих последователей единственным отличительным знаком величия является служение. Величие состоит не в том, чтобы отдавать другим команду сделать

что-то, а служить другому; и, чем больше служение, тем больше честь". Иисус устанавливает своего рода градацию: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом". Вот она, христианская революция; это полное изменение мирских стандартов. В жизнь была введена новая шкала оценки.
   Как это ни странно, но мир инстинктивно принял эти новые нормы. Мир хорошо знает, что уважаемый человек это тот, кто служит своим собратьям. Мир будет уважать, восхищаться, а иногда и страшиться властного человека, но он будет любить любящего человека. Врач, который в любое время дня и ночи придет, чтобы помочь больному и спасти его; священник, который всегда в пути к своим прихожанам; работодатель, который проявляет большой интерес к жизни и проблемам своих рабочих и служащих; человек, к которому мы всегда можем прийти, и который никогда не даст нам почувствовать, что мы мешаем ему - вот таких людей любят все; в таких людях все инстинктивно видят Иисуса Христа.
   Когда великий японский христианин Тойохико Кагава впервые познакомился с христианством, он почувствовал, что оно его пленит. Он однажды воскликнул: "О Боже, сделай меня подобным Христу!" Чтобы быть подобным Христу, он отправился жить в трущобы, хотя сам был болен туберкулезом. Казалось бы, человек в таком состоянии может пойти жить куда угодно, только не в эти трущобы.
   В книге "Знаменитые решения" рассказывается, что Кагава поселился в токийских трущобах в хижине размером 2 x 2 метра. "В первую ночь его попросили пустить к себе в постель больного заразной чесоткой. Это было испытанием его веры. Отойдет ли он от своего решения о том, что возврата не будет? Нет, он приветствовал человека, который разделит с ним постель. Нищий попросил у него рубашку и получил ее. На следующий день он вернулся за пиджаком и брюками Кагавы и тоже получил их. Кагава остался в старом, рваном кимоно. Обитатели токийских трущоб смеялись над ним, но они стали уважать его. Он проповедовал, стоя под проливным дождем и постоянно кашляя. "Бог - это любовь, - кричал он, - Бог - это любовь! Где любовь - там Бог!" Он часто падал в изнеможении, и грубые жители трущоб осторожно несли его назад в его жилище".
   Кагава сам писал: "Бог обитает среди тех, кто занимает самое низкое и скромное положение. Он сидит на кучах пыли в тюрьме среди осужденных. Он стоит среди малолетних правонарушителей. Он у нищих, Он среди больных, Он с безработными. И потому пусть всякий, кто хочет встретить Бога, прежде чем отправиться в храм, зайдет в тюрьму; пусть он зайдет в больницу, прежде чем пойти в церковь; пусть он поможет нищему, прежде чем обратиться к чтению Библии".
   И в этом заключается величие. Мир может оценить величие человека числом людей, которыми он правит и которые всецело находятся в его распоряжении, либо по его интеллектуальному уровню и академическому званию, или по числу комитетов, членом которых он является, или по его банковскому счету и накопленным материальным богатствам, но в оценке Иисуса Христа все это не имеет никакого значения. Иисус Христос оценивает человека очень просто - скольким людям он помог?

ВЛАСТЬ КРЕСТА (Мф.20:20-28 (продолжение)
   К чему Иисус призывал Своих учеников, то Он делал и Сам. Он пришел служить, а не затем, чтобы Ему служили. Он пришел получить не престол, а крест. И именно поэтому Его не могли понять ортодоксально настроенные религиозные люди Его времени. На протяжении всей своей истории иудеи мечтали о Мессии; но Мессия, о котором они мечтали, должен был быть победоносным царем, могущественным вождем, который сокрушит и уничтожит врагов Израиля и будет царствовать в силе и власти над царствами земными. Они ждали победителя и завоевателя, а обрели сломленного человека на Кресте. Они ждали сильного и яростного льва из колена Иудина, а обрели кроткого Агнца Божьего. Немецкий протестантский богослов Рудольф Бультманн пишет: "В распятии Христа были поколеблены иудейские нормы суда и все человеческие представления о великолепии и блеске Мессии". В Иисусе Христе людям была показана новая слава и новое величие страдающей любви и жертвенного служения. В Нем царская власть и царское достоинство приобрели новое содержание.
   Иисус подвел итог Своей жизни одним ярким предложением: "Сын Человеческий пришел для того, чтобы отдать душу Свою для искупления многих".
   Что это значит? Это значит, что люди находились во власти зла, которую они не могли сломить; их грехи тянули их вниз; они разлучали их с Богом и уводили от Него; их грехи разрушали их жизнь, как для них самих, так и для мира и для Самого Бога. Выкуп - это нечто, вносимое или отдаваемое для того, чтобы освободить человека из положения, из которого он не может освободиться сам. И потому эта фраза просто значит - чтобы снова привести людей  к  Богу,  нужно  было  заплатить  жизнью  и  смертью  Иисуса  Христа.
   Вообще не может быть вопроса о том, кому внесен выкуп. Есть только великая, потрясающая истина, что без Иисуса Христа, без Его жизни служения, и без Его смерти из любви, мы никогда не смогли бы вновь обрести дорогу назад к любви Божьей. Иисус отдал все, чтобы привести людей назад к Богу, и мы должны следовать по стопам Того, Кто любил беспредельно.
29-34 ОТВЕТ ЛЮБВИ НА ПРИЗЫВ НУЖДЫ (Мф.20:29-34)
   Это рассказ о двух человеках, над которыми совершилось чудо. Это очень важная история, потому что в ней показаны необходимое состояние и отношения души и сердца тех, для которых открывается дар Божий.
   1. Эти двое слепых ждали своего часа, и когда они получили возможность, то ухватились за нее обоими руками. Они, несомненно, слышали о чудодейственной силе Иисуса и они, несомненно, мечтали о том, может ли эта сила быть когда-нибудь проявлена по отношению к ним. Иисус проходил мимо. Если бы они позволили Ему пройти, то навсегда упустили бы свою возможность, и потому они ухватились за нее.
   Многие дела нужно делать сразу, или они пропадут навсегда, и тогда их уже никогда не наверстаешь. Многие решения нужно сделать немедленно, или их уже никогда нельзя будет принять. Момент, когда надо было действовать, уходит в прошлое, побуждение действовать угасает. После проповеди Павла на площади у ареопага, некоторые из афинян говорили: "Об этом послушаем тебя в другое время" (Деян.17:32). Они отложили это на более удобный Случай, но как

часто этот более удобный случай так никогда и не приходит.
   2. Этих двух слепых нельзя было обескуражить. Толпа приказывала им замолчать; они сами сделали себя помехой. В Палестине это было обычным явлением, что раввины учили, путешествуя по дорогам, И, конечно, шедшие с Иисусом из-за этого шумного крика не могли слышать, что Он говорил. Но этих двух слепых ничто не могло остановить; для них это был чрезвычайно важный момент - будут они видеть или останутся слепыми, и их ничто не могло остановить.
   Часто так случается, что нас можно просто обескуражить и отбить стремление искать присутствия Бога. Лишь тот, кого ничто не остановит в поисках Христа, найдет Его.
   3. Вера этих двух слепых была несовершенна, но они были твердо намерены действовать по своей Вере. Они обратились к Иисусу с возгласами Сын Давидов. Это значит, что они верили в то, что Он Мессия, но они верили в Его мессианство в свете царской и земной славы. Их вера была несовершенна, но они поступали в соответствии с ней, и Иисус принял ее.
   Какой бы несовершенной вера ни была, Иисус принимает ее, если она вообще есть.
   4. Эти слепые не побоялись обратиться с такой огромной просьбой. Это были нищие, но они просили не денег, они просили именно зрение.
К Иисусу можно обратиться с любой, даже самой большой просьбой.
   5. Эти двое слепых были преисполнены благодарности. Получив столь желанное благодеяние, они не ушли, позабыв обо всем - они пошли за Иисусом.
   А ведь многие люди, как в делах духовных, так и в делах материальных, получив желаемое, забывают даже сказать спасибо. Неблагодарность - отталкивающий грех. Эти двое слепых получивши зрение, остались верными Ему. Мы никогда не сможем отплатить за все, что Бог сделал для нас, но мы всегда можем чувствовать и выражать Ему свою благодарность.
Глава 21
1-11 НАЧАЛО КОНЦА (Мф.21:1-11)
   В этом отрывке мы приступаем к последнему акту в драме жизни Иисуса, и это действительно драматический момент.
   Было время Пасхи. Иерусалим и все его окрестности были заполнены паломниками. Тридцать лет спустя один римский прокуратор произвел учет агнцев, забитых в Иерусалиме на Пасху и установил, что их число приближалось к четверти миллиона. По закону о Пасхе одного ягненка забивали на группу минимум в десять человек, а это значит, что на Пасxy в Иерусалиме собиралось более 2.5 миллиона человек. По закону каждый взрослый иудей мужского, пола, живший на расстоянии до 30 км от Иерусалима, должен был прийти на Пасху в Иерусалим, но на этот величайший праздник собирались иудеи не только из Палестины, но и из всех уголков тогдашнего мира. Более драматического момента Иисус выбрать не мог; Он пришел в город, переполненный религиозно-настроенными людьми.
   Он послал учеников в "деревню" привести ослицу и молодого осла. Матфей говорит о Вифагии, а Марк упоминает и Виффагию и Вифанию (Мк.11:1).

Несомненно, это была деревня Вифания. Иисус заранее знал, что ослица и молодой осел ждали там.
   Итак Иисус въехал в Иерусалим. На этом молодом осле никто никогда не ехал верхом, и это делало его особенно пригодным для священнодействия. Рыжая телица, которая нужна была в процедурах очищения, должна была быть такой, "на которой не было ярма" (Чис.19:2; Втор.21:3); колесница, на которой перевозили ковчег Господень, должна была быть новой, ее нельзя было предварительно использовать для каких-либо иных целей (1 Цар. 6,7). Тот факт, что на молодом осле никто до того не ездил верхом, должен был подчеркивать особую святость момента.
   Народ принял Иисуса как царя: люди расстилали свои одежды по дороге. Именно так поступили друзья Ииуя, когда он был провозглашен царем (4Цар.9
:13). Народ срезал ветви с пальм и размахивал ими. Точно так же поступил народ, когда после одной очень важной победы в Иерусалим въезжал Симон Маккавей (1Мак.13:51).
Народ приветствовал Иисуса как паломника, потому что приветствием:
"Благословен грядущий во имя Господне!" (Пс.117:26) приветствовали прибывавших на праздник паломников.
   Народ кричал "осанна!" и здесь мы должны проявить осторожность, чтобы правильно понять смысл этого слова. Осанна значит спаси(те) сейчас и с этим криком народ в минуту беды или горя взывал к своему царю или к богу. Это, в действительности, своего рода цитата из Пс./117,25: "О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!" Фраза "осанна в вышних" должна значить следующее: "Пусть даже ангелы в самой вышине взывают к Богу: "Спаси сейчас!" Может быть, слово осанна утеряло несколько от своего первоначального значения, и что оно превратилось в своего рода восклицание:
"привет!", но первоначально и, прежде всего, это было воззвание народа о спасении, избавлении и о помощи в день бедствия; воззвание порабощенного народа к своему Спасителю и к своему Царю.
НАМЕРЕНИЕ ИИСУСА (Мф.21:1-11 (продолжение)
   Можно считать, что действия Иисуса во всей этой ситуации были продуманны и спланированы. Он использовал метод пробуждения человеческих умов, тесно связанный с методами, к которым прибегали пророки. На протяжении истории Израиля случалось так, что пророки чувствовали, что слова бесполезны и бессильны против барьера безразличия и непонимания, и тогда они облекали свою весть в драматическую форму, которую люди уже не могли не увидеть и не понять. Из многих ветхозаветных примеров мы возьмем два наиболее выдающиеся.
   Когда стало ясно, что царство не вынесет неумеренностей и сумасбродств Ровоама, что Иеровоам отмечен как будущий царь, пророк Ахия Силомлянин избрал драматический способ предсказания будущего. Он надел новое платье, вышел и повстречал одиноко шедшего Иеровоама. Ахия разорвал свое платье на двенадцать частей; из двенадцати частей он отдал Иеровоаму десять частей, а две оставил себе, и, тем самым, дал Иеровоаму понять, что десять из двенадцати колен готовы поднять мятеж в поддержку Иеровоама, и что только два колена останутся верными Ровоаму (3Цар.11:29-32). Вот пророческая весть, переданная в драматическом действии.

   Когда Иеремия окончательно убедился в том, что, несмотря на пустой оптимизм израильтян вавилоняне вот-вот займут Палестину, он сделал узы и ярмо и возложил их себе на шею, чтобы все могли это видеть, а другие узы и ярмо послал в Идумею, в Моавит, Аммону, в Тир и в Сидон. Этим драматическим действием он дал всем понять, что впереди всех ждет только рабство и порабощение (Иер.27:1-6). Когда лжепророк Анания попытался с наивным оптимизмом показать, по его мнению, ошибочность точки зрения Иеремии, он снял с его шеи ярмо и сломал его (Иер.28:10, 11).
   Когда пророки видели, что их слова не убеждают, они обычно выражали свою весть в драматическом действии.
   Драматические действия Иисуса связаны с двумя эпизодами из истории Израиля.
   1. Во-первых, они связаны с картиной у Зах.9:9, где пророк видит царя, въезжающего в Иерусалим, кроткого, сидящего на ослице и молодом осле. Это драматическое действие должно было всему народу дать понимать, что Иисус есть истинный Мессия. Вот Он предстает перед народом Помазанник Божий в момент, когда Иерусалим кипел иудеями со всей страны и со всего света. Что Иисус хотел выразить этим Своим заявлением, мы еще увидим, но не приходится сомневаться в том, что Он сделал это заявление.
   2. Но у Иисуса могло быть еще одно намерение. Одной из величайших трагедий в истории иудеев было взятие в 175 г. до Р. Х. Иерусалима сирийским царем Антиохом Епифаном. Антиох был полон решимости искоренить иудаизм и ввести в Палестину греческий образ жизни и культ греческих богов. Он сознательно осквернил иерусалимский Храм, принося там на алтаре в жертву олимпийскому богу Зевсу свинину, и даже превратил палаты Храма в комнаты разврата. Вот тогда-то против Антиоха и восстали Маккавеи и, в конце концов, спасли свою страну. Пришло время, и Иерусалим был взят снова и оскверненный Храм был восстановлен и очищен и вновь освящен. В 2 Макк. 10,7 мы читаем о праздновании этого великого дня: "Поэтому они с вербами, и с цветущими ветвями и пальмовыми ветвями возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить святое место". В тот день люди несли пальмовые ветви и пели свои псалмы; это почти в точное описание того, что делали люди, приветствовавшие Иисуса при Его въезде в Иерусалим.
   По крайней мере, Иисус въехал в Иерусалим с целью очистить дом Божий, как это сделал за двести лет до того Иуда Маккавей. И именно это и сделал Иисус. Он в этих драматических символах говорил не только о том что Он - Помазанник Божий, но и о том, что Он пришел очистить дом Божий от злоупотреблений, осквернявших его и богослужение в нем. Разве не сказал пророк Малахия, что Господь внезапно придет в Храм Свой (Мал.3:1)? А в своем видении разве не видел Иезекииль, что суд Божий начинается от святилища (Иез.9:6)?
ПРИТЯЗАНИЕ ЦАРЯ (Мф.21:1-11 (продолжение)
   Заканчивая изучение этого события, посмотрим на Иисуса и Его роль. Мы видим здесь три черты.
   1. Мы видим Его смелость. Иисус очень хорошо знал, что вступает во враждебный город. Какой бы энтузиазм ни проявила толпа, власти ненавидели Его и поклялись устранить Его, и последнее слово оставалось за ними. Почти

каждый человек в Его положении посчитал бы благоразумием тайным путем войти в Иерусалим и под покровом темноты скромно держался бы отдаленных улиц, чтобы укрыться где-нибудь. А Иисус сознательно въехал в Иерусалим так, чтобы оказаться в центре внимания и сознательно привлек к Себе взоры всех. На протяжении всех Его последних дней в каждом Его действии был своего рода величественный и возвышенный вызов; а здесь Он начинает последний акт тем, что сознательно бросает вызов книжникам и фарисеям свершить свое намеренное дело.
   2. Мы видим Его притязание. Мы, конечно же, видим Его притязание на то, что Он - Мессия Божий, Помазанник Божий; может быть, даже, что здесь мы видим Его притязание на то, что Он - очищающий Храм. Если бы Иисус довольствовался притязанием на то, что Он пророк, возможно, что Ему не пришлось бы умереть. Но Иисус претендует на самое высокое место. Иисуса мы можем принять только как Господа, Спасителя, Царя, либо не принимать Его вообще.
   3. Мы видим также Его призыв. Он не претендовал на царский престол в Иерусалиме. Он претендовал на то, чтобы царствовать в сердцах. Он пришел скромно, верхом на осле. И это надо понять правильно. На западе осел - презренное животное, а на востоке он мог быть благородным животным; иногда цари ехали верхом на осле, но в таком случае это значило, что они пришли с миром. Лошадь была боевым средством передвижения, а осел - мирным. Претендуя на царское достоинство, Иисус претендовал на то, чтобы быть царем мира. Он показывал, что пришел не для того, чтобы разрушать, а чтобы любить; не для того, чтобы осуждать, а для того, чтобы помогать; не с вооруженной силой, а в силе любви.
   Таким образом, мы видим здесь одновременно мужество Христа, притязание и призыв Его. Это было последнее приглашение людям открыть Ему не свои дворцы, а свои сердца.
12-14 ДЕЙСТВИЕ В ХРАМЕ (Мф.21:12-14)
   Если въезд в Иерусалим был вызовом властям, то это еще больший вызов. Чтобы эта картина предстала перед нашими глазами, мы должны зрительно представить себе Храм.
   В Новом Завете два слова переводятся как храм, и в обоих случаях это правильный перевод, но они существенно различаются между собой. Сам Храм называется наос. Это сравнительно небольшое здание, которое включало Святое и Святое Святых, в которые мог входить лишь первосвященник, да и то лишь в День Очищения. Но сам наос был окружен огромным пространством, на котором были расположены последовательно множество дворов. Сперва шел двор язычников, в который мог войти каждый, но дальше которого язычникам было запрещено ходить под страхом смертной казни. После этого шел двор женщин, в который вели Красные ворота, через которые мог пройти каждый израильтянин. Дальше шел двор израильтян, в который входили через Никаноровы ворота, большие ворота из коринфской бронзы, которые открывали и закрывали двадцать мужчин. В этом дворе собирался народ для храмовых служб. Во дворе священников, в который могли войти только священники, стоял большой жертвенник всесожжения, жертвенник для курения, семисвечный светильник, стол для хлебов предложения и большой

медный умывальник, а позади него стоял сам наос. Весь район, включая все дворы, в Библии тоже называется Храмом, в греческом это хиерон. Будет лучше, если мы будем различать эти два понятия, и оставим слово Храм для Храма, то есть для наос, а Храмом хиером, будем называть все принадлежащие к Храму  притворы.
   Сценой действия этого отрывка является двором язычников, в который мог войти любой человек. Этот двор всегда был полон народа, в нем всегда кипела деятельность; но в Пасху, когда там были паломники со всего тогдашнего света, он был переполнен. Язычников там всегда было много, потому что иерусалимский Храм славился во всем мире, и даже римские писатели относили его к самым поразительным сооружениям.
   Во дворе язычников велась торговля двоякого рода. Во-первых, там меняли деньги. Каждый иудей должен был уплатить храмовый налог в пол-сикля в период непосредственно перед Пасхой. За месяц до Пасхи во всех городах и деревнях устанавливались будки, в которых можно было уплатить этот налог, но с определенного дня его можно было уплатить только в самом Храме, и вот там его платило огромное большинство паломников из других стран. Этот налог взимали только в одной определенной валюте, хотя для других целей в Палестине ходили все валюты. Этот налог нельзя было платить серебряными слитками или брусками, а только чеканной монетой; нельзя было платить монетами из низшего качества сплава или монетами с обрезанными краями, а лишь монетами из высококачественного серебра. Этот налог можно было уплатить сиклем святилища, галилейским пол-сикля и особенно тирской монетой очень высокого качества.
   Меновщики денег обменивали неподходящие монеты на требуемые монеты. На первый взгляд это кажется самым необходимым делом, но дело заключалось в том, что эти меновщики брали комиссионный сбор в размере 1/6
пол-сикля.
   Этот дополнительный сбор назывался колбон. Эти деньги вовсе не шли целиком в карман меновщиков; шла как добровольное пожертвование, часть -
ремонт дорог, часть - на покупку золотых пластин которыми хотели покрыть весь Храм, а часть в храмовую казну. Нельзя сказать, что все это шло злоупотреблением, но вся эта система могла привести к злоупотреблению. Она давала возможность эксплуатировать паломников, пришедших на богослужение, и не приходится сомневаться в том, что меновщики на этом наживались.
   Хуже обстояло дело с продажей голубей. При большинстве посещений Храма нужно было обязательно принести жертву. Голубя, например, можно было принести в жертву для очищения женщины после рождения ребенка, или когда прокаженный получал свидетельство о своем исцелении (Лев. 12,8; 14,22; 15,14.29). Можно было легко купить жертвенных животных за пределами храма, но каждое предназначенное для жертвы животное должно было быть без единого порока.
   Были специальные смотрители-контролеры животных и, по существу, они наверняка браковали всякое животное, купленное за пределами Храма и послали бы человека купить это животное в храмовых рядах и лавках.
В этом не было бы ничего предосудительного, если цены в Храме не

отличались от цен на животных пределами Храма, но пара голубей могла стоить в Храме во много раз дороже, чем за пределами Храма, это было уже давнее злоупотребление. Люди с благодарностью вспоминали одного раввина Симона бен Гамалиела за то, что он "повелел продавать голубей не за золотые монеты, а за серебряные". Он, конечно, выступил против этого злоупотребления. Кроме того, ряды, в которых продавались жертвенные животные, назывались Базары Анны и были частной собственностью этой первосвященнической семьи.
   И в этом, однако, нельзя сразу видеть злоупотребление. Должно быть, там было много честных и приличных торговцев. Но это злоупотребление могло быстро пустить свои корни и "Храм стал местом, где собирались бездельники и негодяи", худшим примером торговой монополии и закрепленных законом имущественных прав. Сэр Джордж Адам Смит мог написать: "В то время каждый священник должен был быть торговцем". Существовала большая опасность бесстыдной эксплуатации бедных и скромных паломников - и эта эксплуатация вызывала гнев Иисуса.
ГНЕВ И ЛЮБОВЬ (Мф.21:12-14 (продолжение)
   Едва ли есть в евангельской истории еще одно такое место, где нужно было бы быть столь же внимательным и осторожным, чтобы быть справедливым, как в этом отрывке. Его нетрудно использовать для того, чтобы совершенно осудить и заклеймить все богослужение в Храме. Надо отметить два факта.
   В храмовых дворах было много торговцев и барышников, но там было также много людей, сердца которых были обращены к Богу. Как сказал когда-то греческий философ Аристотель, человека и заведение нужно судить по его лучшим сторонам, а не по худшим.
   Кроме того, надо еще просто сказать, что пусть первый камень бросит тот человек и та церковь, у которых нет греха. Не все торговцы были эксплуататорами, да и из тех, кто пользовался возможностью быстро делать деньги, не все были стяжателями. Великий израильский ученый Израиль Абрахаме так комментирует наиболее типичные христианские толкования этого отрывка: "Когда Иисус опрокинул столы меновщиков и выгнал продающих голубей из Храма, Он оказал услугу иудаизму... Но разве только меновщики и продавцы голубей приходили в Храм? И разве всякий, покупавший и продававший голубей были чистыми формалистами? На прошлую Пасху я был в Иерусалиме и видел у фасада церкви Святого Гроба Господня ряд торговцев святыми реликвиями, четками, лентами с надписями, цветных свечек, позолоченных распятий и бутылок с иорданской водой. И там эти христиане шумели, склоняли друг друга, торговались перед церковью, посвященной памяти Иисуса. А опрокинул бы Иисус, подумал я, если бы Он пришел снова, этих лжеслужителей Своих, так же как Он опрокинул лже-братьев Своих когда-то давно в Израиле?".
Этот эпизод в Храме говорит нам нечто об Иисусе.
   1. В нем показано одно из самых сильных проявлений Его гнева, направленного против тех, кто эксплуатировал своих собратьев и, особенно, против тех, кто эксплуатировал их во имя религии. Пророк Иеремия сказал, что люди превратили Храм в вертеп разбойников (Иер.7:11). Иисус не мог смотреть, как эксплуатируют бедных людей ради прибыли.

   Церковь слишком часто молчала в такой ситуации; а ведь она могла бы подать голос в защиту тех, кто унижен и не имеет защиты.
   2. В нем показано, что Его гнев особенно направлен против тех, кто препятствовал простым людям почитать Бога в Божьем доме. Пророк Исаия сказал, что дом Божий назовется домом молитвы (Ис.56:7). Двор язычников был единственным местом в Храме, куда могли войти язычники. Не все язычники приходили только посмотреть и поглядеть. Некоторые, по крайней мере, приходили в душе помолиться и почтить Бога. Но в этом крике продажи и торговли молиться было невозможно. Люди, искавшие присутствия Божьего, были лишены этого, находясь в доме Божьем.
   Бог никогда не оправдывает тех, кто не дает другим людям поклоняться Ему. Но такое может иметь место и сегодня. В церковь может войти дух горечи, спора и ссоры, который делает невозможным почитание Бога. Люди и административные деятели бывают настолько заняты защитой своих правых точек зрения, своим достоинством и престижем, своей практикой или своей процедурой, что, в конечном счете, в создавшейся атмосфере никто не может по-настоящему почитать Бога. Даже священники бывают более заняты своим образом действий в общине, чем проповедью Евангелия, в результате чего получается служба в атмосфере, в которой невозможно настоящее богослужение. Почитание Бога нельзя совмещать с людскими спорами. Надо помнить гнев Иисуса по отношению к тем, кто закрывает своим собратьям доступ к Богу.
   3. Остается отметить еще один факт. Отрывок заканчивается исцелением Иисуса слепых и хромых во дворе Храма. Они были еще там. Иисус выгнал не всех, лишь люди с нечистой совестью бежали от гнева Его. Остались те, кто нуждался в Нем.
   Нуждающиеся никогда не уходят от Христа с пустыми руками. Гнев Иисуса никогда не сводился к отрицанию несправедливости; Его гнев приносил положительную помощь тем, кто в ней нуждался. Действительно в Иисусе гнев и любовь идут параллельно. В Нем гнев к тем, кто эксплуатирует простых и закрывает путь ищущим; и любовь к тем, чья нужда велика. Разрушительную силу гнева Его сопровождает исцеляющая сила любви.
15-17 ПРОСТЫЕ СЕРДЦЕМ (21,15-17)
   Некоторые богословы нашли этот отрывок трудным. Они говорили, что это неправдоподобно, чтобы во дворах Храма были толпы детей, и что бы там вообще были дети, храмовая стража быстро и решительно установила бы порядок, если бы они посмели выкрикивать то, что приведено в этом отрывке. Но Лука писал о том, как ученики в радости начали славить Иисуса и как фарисеи попытались заставить их замолчать (Лк.19:39, 40). Очень часто раввин называл его учеников детьми. Мы, например, видим, что в писаниях Иоанна встречается фраза дети мои. Было высказано предположение, что Лука и Матфей рассказывают об и том же событии, и что дети в данном - это ученики    Иисуса.
   Но в таком объяснении нет необходимости, Матфей приводит при этом цитату из Пс.8:3 и это указывает на то, что он имел в виду настоящих детей; и, в конце концов, в этот день в храмовых происходило такое, чего никогда раньше не бывало. Не каждый день изгоняли оттуда меновщиков и торгашей, и

не каждый день там исцеляли слепых и хромых. Может быть, обычно дети и не могли так кричать, но это был не обычный день.
   Если принять этот рассказ в буквальном смысле и прислушаться к звонким, чистым голосам детей, поющих хвалу, то мы понимаем великий факт. Существуют истины, которые могут видеть лишь простосердечные, но которые скрыты от мудрых, образованных и опытных.
   Великий скульптор Торвальдсен изваял однажды скульптуру Иисуса. Ему хотелось знать, произведет ли она правильное впечатление на тех, кто увидит ее. Он привел маленького ребенка, показал ему статую и спросил: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок ответил: "Это великий человек". Торвальдсен понял, что сделал неудачную скульптуру, разбил ее и начал снова. Закончив вторую скульптуру, он привел того же ребенка и задал тот же вопрос: "Как ты думаешь, кто это?" Ребенок улыбнулся и сказал: "Это Иисус, Который сказал:
"Пусть дети придут ко Мне". Торвальдсен знал, что на этот раз скульптура удалась: она прошла испытание детским взглядом.
   И это не плохое испытание. Джордж Макдональд сказал однажды, что он не верит в напускное христианство человека, если у его дверей или у его садовой калитки боятся играть дети. Если ребенок считает человека любящим, то очень вероятно, что он действительно добрый человек; если ребенок сторонится его, это может быть великий человек, но он не похож на Христа. Доброта и добродетель, которая может встретить ясный детский взгляд и выдержать испытание детской простоты - это подлинная добродетель. Было совершенно естественно, что дети узнали Иисуса, а книжники были слепы.
18-22 ПОДОБНО СМОКОВНИЦЕ (Мф.21:18-22)
   Лишь немногие из тех, кто честно читает Библию, не согласятся с тем, что это трудный отрывок. Поэтому мы должны подходить к этому отрывку, имея искреннее желание выяснить лежащую за ним истину и промыслить его для себя.
   Эта история приведена и у Марка (Мк.11:12-142 0.21) , но с одним существенным различием. У Матфея смоковница засохла тотчас оке. В греческом тексте это парахрема. У Марка же с деревом ничего не случилось в этот момент, а лишь на следующее утро, когда ученики проходили по той же дороге, они увидели, что смоковница засохла до корня.
   Необходимо знать, как растут и плодоносят смоковницы. Смоковница была самым любимым деревом иудеев. Обетованную землю рисовали как "землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы" (Втор.8:8). Гранатовые яблоки и смоквы были в числе тех сокровищ, которые разведчики-соглядатаи принесли с собою, в доказательство богатства и плодородия земли (Чис.13:24). В каждой части Ветхого Завета есть картина мира и процветания - это время, когда каждый человек будет видеть под своим виноградником и под своей смоковницей (3Цар.4:25; Мих.4:4; Зах.3:10). Гнев Божий рисуется как день, когда Он побил виноград их и смоковницы (Пс.104:33; Иер.8:13; Ос.2:12). Смоковница - символ плодородия, мира и процветания.
Само дерево очень красиво; его ствол может быть до 1 м в диаметре, высота
- 4-6 м, а размах его толстых ветвей достигает 7-9 метров, и потому его ценят и за его тень. На Кипре смоковницы растут у дверей дома и в их тени можно найти прохладу в самые жаркие дни. Часто смоковницы растут над колодцами

и тогда в одном месте можно найти и тень и воду. Часто тень смоковницы служила человеку местом для уединения, медитации и молитвы; вот почему Нафанаил удивился тому, что Иисус увидел его под смоковницей (Ин.1:48).
   Но здесь еще важно знать, как смоковницы плодоносят. Смоковница - единственное дерево, которое приносит два урожая в год. Первый урожай вырастает на старой древесине. В самом начале года на концах ветвей появляются маленькие, зеленые шишечки, которые называются паггим и из них вырастут смоквы. Эти фруктовые почки появляются в апреле, но они еще совершено несъедобны. Листья и цветы распускаются постепенно, и еще одна уникальная особенность смоковницы - она одновременно покрыта и листьями и плодами и цветами, когда-то в июне. Ни одна смоковница не плодоносила когда-либо в апреле; это слишком рано. После этого весь процесс повторяется с новой древесиной, и урожай наступает в сентябре.
   Эта история невероятна с двух точек зрения. Во-первых, здесь говорится о дереве, покрытом листьями в апреле. Иисус пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Пасха выпадала на 15 апреля, а это произошло за неделю до Пасхи. Во-вторых, Иисус стал искать смоквы на дереве, на котором никаких смокв еще не могло быть, и Марк замечает: "Ибо еще не время было собирания смокв" (Мк.11:13).
   Некоторые комментаторы нашли это объяснение в Евангелии от Луки. Там речь идет о смоковнице, не приносившей плода. Садовник дважды умолял хозяина отложить порубку и дважды хозяин шел ему навстречу, но и после этого она была бесплодна и потому истреблена (Лк.13:6-9). Далее было высказано предположение, что неправильно поняли притчу о бесплодной смоковнице и сделали из нее реальное событие. Из истории, рассказанной Иисусом, получилось, будто Иисус сделал это. Это, конечно, возможно, но, на наш взгляд, объяснение надо искать в другом месте. Попробуем найти его.
ПУСТОЕ ОБЕЩАНИЕ (Мф.21:18-22 (продолжение)
   При изучении рассказа о въезде Иисуса в Иерусалим мы отмечали, что пророки часто пользовались символическими действиями, если чувствовали, что не достигнут цели; они совершали нечто драматическое, чтобы урок дошел по назначению. Предположим, что за этим рассказом тоже стоит такое символическое  действие.
   Предположим, что Иисус находился на пути в Иерусалим. На обочине дороги Он увидел дерево с пышной кроной. По закону Он вполне мог сорвать для Себя смоквы, если бы там таковые были. Иудейский закон разрешал это ( Втор.23:24, 25); а У.Томсон сообщает в книге "Земля и книга", что и в наше время с придорожных смоковниц все могут рвать плоды. Иисус подошел к такой смоковнице, но с деревом что-то не было в порядке. Могло произойти одно из двух. Может быть, смоковница снова одичала, точно так же, как розы превращаются в шиповник, или же заболела. Тогда Иисус сказал: "Это дерево никогда не будет плодоносить; оно, несомненно, засохнет".
   Это действие должно было научить учеников и нас кое-чему. Оно повествует нам две истины об иудейском народе.
   1. Оно учило, что бесплодность влечет за собой гибель. Таков закон жизни. Вся бесплодность идет к своей гибели; существование любой вещи оправдано лишь тем, что она выполняет цель, для которой была предназначена.

Смоковница была бесплодна, и потому она была обречена на гибель. Израиль был вызван к жизни для только одной цели: чтобы из него произошел Помазанник Божий. И вот Он пришел, а народ не смог узнать Его; более того, они собирались распять Его. Народ не предузнал своего предназначения, которое заключалось в том, чтобы приветствовать Сына Божия, и потому народ и обречен на гибель.
   Неспособность осознать предназначение Божье неизбежно влечет за собой гибель. Каждый человек в этом мире будет судим по своей полезности или бесполезности. Даже жизнь беспомощно лежащего в постели человека может быть крайне полезна своим примерным терпением и своей молитвой. Никто не должен быть бесполезным, а тот, кто не приносит никакой пользы идет к своей гибели.
   2. Оно учит, что вероисповедание без соблюдения связанных с ним обязательств влечет за собой осуждение. У дерева были листья, которые показывали на то, что у дерева есть смоквы, но у дерева не было смокв; следовательно, надежды были ложными, и потому дерево было осуждено на гибель. Народ Израиля исповедовал веру в Бога, а на деле жаждал крови Сына Божия, и потому он был осужден.
   Исповедание веры без соответствующих действий и поведения - это было проклятием не только иудеев, но и проклятием церкви на протяжении многих веков. В юности, Махатма Ганди заинтересовался христианством в Претории, в Южной Африке. Несколько раз он посещал христианскую церковь, но потом сказал: "Община не произвела на меня ожидаемого впечатления; это не было собрание благочестивых душ; они казались скорее любящими жизненные блага; людьми, которые ходят в церковь по развлечения и по обычаю". И потому Ганди заключил, что в христианстве нет ничего привлекательного, и таким образом, Ганди был потерян для христианской церкви со всеми вытекающими отсюда последствиями для Индии и для мира. Вероисповедание без соответствующих поступков и соответствующего поведения - в этом более или менее повинны все мы. Оно приносит неисчислимый вред христианской церкви, и оно обречено на гибель, потому что такая вера обязательно угаснет.
   Иисус использовал урок смоковницы, чтобы оказать иудеям, а также и нам, что бесполезность влечет за собой гибель, и вероисповедание без соответствующего поведения и соответствующих поступков обречено также на гибель. Именно таков смысл этой истории.
ДЕЙСТВИЕ МОЛИТВЫ (Мф.21:18-22 (продолжение)
   Этот отрывок заканчивается словами Иисуса о действенности молитвы. Если эти слова понять неправильно, то они могут принести человеку лишь разочарование; если же их понять правильно, то они могут дать человеку только силу.
   Здесь Иисус говорит две вещи: молитва может сдвинуть горы, и мы получим то, что просим, если просим в молитве с верою. Совершенно очевидно, что эти обещания не надо понимать в буквальном смысле. Ни Сам Иисус, ни кто-либо другой никогда не сдвигал молитвой настоящую гору. Более того, очень многие люди со страстной верой молили о том, чтобы что-то произошло, или о том, чтобы что-то не произошло; чтобы получить что-то, или чтобы кто-то был спасен от смерти, и на молитву не получил ответа в буквальном смысле слова.

Что же тогда обещает нам Иисус, если мы будем молиться в вере?
   1. Он обещает нам, что молитва даст нам способность действовать. Молитва - это вовсе не легкий и простой выход из положения; это не своего рода вручение своих проблем Богу, чтобы Он решил их для нас. Молитва - это сила. Это не значит просить Бога сделать что-то за нас, а это значит просить Его дать нам способность сделать это самим с Его помощью. Молиться
- это вовсе не значит выбрать легкий путь, а это значит обрести силу для того, чтобы пойти трудным путем. Молитва - это канал, через который к нам поступает сила для того, чтобы энергично взяться за горы трудностей и самим сдвинуть их с помощью Бога. Если бы это был просто способ достижения того, чтобы кто-то сделал все за нас, то молитва была бы негативным средством, потому что она делала бы нас вялыми, ленивыми и неспособными выполнить свой долг. Молитва - это средство и способ обрести силу, и потому никто не должен молиться, а затем сидеть и ждать. Человек должен помолиться, а потом встать и работать, и он увидит, что его жизнь приобретает новую энергию, и что действительно с Богом возможно все преодолеть.
   2. Молитва - это способность принять и преобразовать. Молитва не всегда должна избавить человека от чего-то, она должна дать ему способность принять возложенное и преобразовать его. В Новом Завете есть два важных примера этому.
   Один из них - апостол Павел. В отчаянии молился он, чтобы удалил Бог жало из плоти его. Он не был избавлен от него, но он обрел способность принять, и тогда он открыл силу, которая действует в своей немощи и благодати, которая способна преодолеть все, и в этой силе и благодати он не только принял свое положение, но и преобразовал ее в славу (2Кор.12:1-10). Другой пример - Сам Иисус. В Гефсиманском саду молил Он Отца Своего, чтобы чаша сия миновала Его, и чтобы избавил Бог Его от той мучительной ситуации, в которой Он находился. Эта мольба не могла быть исполнена, но в молитве Иисус обрел способность принять эту ситуацию, и, приняв ее, Он получил силу идти на крестную смерть, которая привела Его к славе Воскресения. Надо помнить, что молитва не всегда приносит избавление от определенной ситуации, а дает победу над ней. Молитва - это не средство избежать ситуации, а средство смело встретить ее.
   Молитва приносит способность терпеть. При наших человеческих потребностях, и при нашей человеческой слабости вполне естественно, что нам всегда кажется, что некоторые ситуации мы не сможем вынести. Мы видим, как назревает трудная обстановка, как мрачно и неотвратимо надвигается трагическое событие. Мы видим, как впереди вырывается и приобретает угрожающие размеры какая-то задача, которая требует больше, чем мы можем сделать. В такую минуту у нас неизбежно возникает чувство, что мы не вынесем этого. Молитва не всегда отводит трагедии, она не всегда избавляет нас от ситуации, она не всегда освобождает нас от задачи, но она дает нам способность перенести невыносимое, преодолеть непреодолимое, пройти точку разрушения и не сломаться.
   Если мы смотрим на молитву как на возможность избежать чего-то, мы не познаем ничего, кроме разочарования и недоумения; но если в ней мы видим путь преодоления трудности, тогда все свершится к лучшему.

23-27 УМЕСТНОЕ НЕВЕДЕНИЕ (Мф.21:23-27)
   Если представить себя все то необычное, что делал Иисус, то нельзя удивиться, почему иудейским властям нужно было спрашивать Его, какое право Он имеет поступать так. В этот момент Иисус еще не был готов дать им прямой ответ, что власть эта дана Ему потому, что Он есть Сын Божий: сделать это значило ускорить конец. Еще нужно было кое-что сделать и продолжать Свое учение. Иногда требуется больше мужества для того, чтобы выжидать удобного момента, чем для того, чтобы броситься на врага и ускорить конец. Иисус хотел все сделать в предназначенное Богом время, а время окончательного перелома еще не наступило.
   И потому Иисус ответил на вопрос первосвященников и старейшин другим вопросом, который поставил их перед дилеммой. Он спросил их, откуда, по их мнению, пришло крещение Иоанна Крестителя - с небес или от людей? Было ли оно Божественного или чисто человеческого происхождения? Сложность заключалась для иудейских начальников в том, что, они скажут, что крещение Иоанново было от Бога, то им пришлось бы признать, что Иисус - Мессия, потому что Иоанн определенно и безошибочно засвидетельствовал это. С другой стороны, если бы они стали отрицать, что крещение Иоанна носило Божественный характер, им пришлось бы столкнуться с гневом народа, который убежден в том, что Иоанн был вестником Божиим.
   Некоторое время первосвященники и старейшины молчали, а потом дали самый неудовлетворительный: "Мы не знаем". Если люди когда-нибудь осудили себя сами, так вот уж они-то точно сделали это. Уж они-то должны были знать это, потому что в обязанности синедриона, членами которого они являлись, входило различать истинных пророков от лжепророков, а тут они говорили, что неспособны различить их. Вставшая перед ними дилемма привела к постыдному самоунижению.
   Это предостережение касается и нас. Есть такие люди, кто из трусости предпочитают лучше ничего не знать. Если человек, прежде всего, принимает во внимание выгоду и целесообразность, а не принцип, первый вопрос может быть: "Что безопаснее сказать?", а не: "Что правильнее?" И искание выгоды заставит его снова и снова молчать. Он будет отговариваться: "Я не знаю, что сказать", хотя хорошо знает, только боится сказать это. Лучше спросить себя:
"Что правильнее?", а не: "Что безопаснее?" Нарочитое незнание из страха, трусливое молчание из выгоды и умозаключения - это постыдные поступки. Если человек знает истину, он обязан сказать ее, даже если в данный момент и покажется не выгодным.
28-32 ЛУЧШИЙ ИЗ ДВУХ НЕХОРОШИХ СЫНОВЕЙ (Мф.21:28-32)
   Смысл этого отрывка совершенно ясен. Иудейские руководители - это те, кто сказал, что они будут повиноваться Богу, а потом не исполнили своего слова. Мытари и блудницы сказали, что они пойдут своим собственным путем, а потом избрали путь Божий.
   Ключ к правильному пониманию этого отрывка заключается в том, что здесь никому не воздается хвалы. Перед нами две группы нехороших людей, из которых одна, тем не менее, лучше другой. Ни один из этих сыновей не приносит большой радости отцу; оба они оставляют желать лучшего, но тот, кто в конечном счете, исполнил волю отца, намного лучше другого. Идеальный

сын послушно и с уважением выслушал бы просьбу отца, а потом выполнил бы ее беспрекословно. Но в этой притче есть истины, которые выходят далеко за рамки ситуации в которой она была сказана.
   Эта притча говорит о том, что в мире существуют два типичных разряда людей. Во-первых, люди, которые на словах много лучше, чем на деле. Они обещают все, они делают великолепные, торжественные заявления о своей набожности и верности, но дело намного отстает от их слов. И, во-вторых, люди, дела которых намного лучше их печальных заявлений. Они претендуют на то, чтобы быть жестокими и несгибаемыми материалистами, но выясняется, что они делают добрые и прекрасные дела, почти в тайне, как будто стыдятся этого. Они заявляют, что церковь и религия их нисколько не интересуют, и все же, в определенный момент выясняется, что они живут больше христианской жизнью, чем многие исповедующие христиане.
   Мы все встречали таких людей, чьи дела и поведение очень далеки от почти ханжеской набожности их заявлений, и чьи дела и поведение намного лучше их иногда циничных, иногда почти нерелигиозных заявлений. Истинный смысл притчи заключается в том, что, хотя второй разряд людей намного лучше первого, ни тот, ни другой не является идеальным. Действительно примерный человек это тот, в котором заявления не расходятся с делом.
   Далее, эта притча учит нас тому, что обещания никогда не заменяют поступков, а прекрасные слова не заменяют дел. Сын, сказавший, что пойдет, но не сделал этого, на первый взгляд кажется вежливым человеком, с уважением называя отца "государь". Но вежливость, которая никогда не идет дальше слов - обманчива. Вежливость - это добровольное и любезное повиновение. С другой стороны, притча учит нас тому, что человек может легко испортить доброе дело своей манерой. Он может сделать прекрасное дело без всякой любезности и обаятельности, что может испортить все дело. Мы видим здесь, что христианин должен делать, а не обещать, и что христианина отличает добровольное и любезное повиновение.
33-46 ВИНОГРАДНИК ГОСПОДА (Мф.21:33-46)
   При толковании притчи всегда исходят из того, что в ней есть только одна идея, и что детали подчеркивать не надо. Начинать искать смысл и значение для каждой детали, значит впадать в ошибку трактовать притчу как аллегорию. Но в данном случае дело обстоит иначе. В этой притче детали имеют значение: и первосвященники и фарисеи хорошо знали, что имел в виду Иисус, рассказывая им эту притчу.
   Каждая деталь базируется на общеизвестном для тогдашних слушателей факте. Народ Израиля как виноградник Бога была одна из любимых пророками идей, которая была известна всем. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев" (Ис.5:7). Оградой служила густая терновая, живая изгородь, вторая должна была защищать его и от зверей, кабанов, которые могут опустошить и уничтожить виноградник, и от воров, которые могут украсть виноград. В каждом винограднике был свой пресс, точило, состоявший из двух корыт, вырубленных в куске скалы или сделанных из кирпичей; один был расположен чуть выше другого и был связан с нижним каналом. Виноград давили в верхнем корыте и сок стекал в нижнее. Башня служила для двух целей:

во-первых, как наблюдательная, сторожевая вышка для охраны от воров в пору созревания винограда, а также как жилье для работавших в винограднике.
   Хозяин виноградника постарался все сделать, как обычно делали. В эпоху Иисуса Палестина была спокойной страной. Там было мало роскоши, и потому, господа часто отсутствовали; они сдавали виноградники в аренду, а сами только собирали в нужное время арендную плату. Арендную плату собирали одним из трех способов: это могла быть рента, или твердо установленное количество винограда, независимо от того, каков был урожай, или же определенная часть урожая.
   Даже поступки виноградарей были не так уж необычны. В стране было неспокойно; трудовые люди были недовольны и мятежны и в стремлении виноградарей устранить сына господина тоже не было ничего необычного.
   Как мы уже сказали, слушавшим эту притчу, было нетрудно опознать всех и все. Прежде чем приступить к детальному изучению притчи, посмотрим, кто кого символизирует. Виноградник - это народ Израиля; хозяин - Бог; виноградари - религиозные руководители Израиля, на которых Бог, так сказать, возложил ответственность за благо народа Израиля. Слуги, которые были посланы один за другим - это пророки, посланные Богом, которых так часто отвергали и убивали. Сын, пришедший последним - Сам Иисус. Здесь Иисус в яркой форме изложил сразу и историю Израиля и его гибель.
ПРИВИЛЕГИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Мф.21:33-46 (продолжение)
Эта притча говорит нам многое в трех аспектах.
1. Она говорит нам о Боге.
   а) Она говорит нам о доверии Бога людям. Хозяин виноградника доверил его виноградарям. Он даже не стоял над ними и не осуществлял над ними неотрывного контроля; он ушел и оставил их выполнять свою задачу. Бог оказывает людям честь, доверяя им Свою работу. Всякая полученная нами задача - это задача которую нам дает Бог.
   б) Она говорит о долготерпении Бога. Бог посылал одного слугу за другим; Он не пришел сразу наказывать, когда виноградари побили и убили слуг Его. Он снова и снова давал виноградарям возможность ответить на Его призыв. Бог терпеливо относится к человеческим немощам и не бросает людей на произвол судьбы.
   в) Она говорит о правосудии Божьем. В итоге хозяин отнял виноградник у виноградарей и отдал другим. Самое суровое наказание - когда Бог отнимает у нас из рук наше дело, которое Он поручал нам. Человек опустился совершенно, если он стал бесполезным для Бога.
2. Она говорит о людях.
   а) Она говорит о привилегии людей. Виноградник снабжен всем необходимым, - оградой, прессом, башней, - что должно было облегчить виноградарям работу и дать им возможность хорошо заботиться о благосостоянии. Бог не только возлагает на нас работу, Он также дает нам средства для того, чтобы выполнить ее.
   б) Она говорит о свободе человека. Хозяин оставил виноградарей выполнять свою работу как им хочется. Бог, как мудрый строитель, распределяет и потом представляет людям возможность выполнять его.
в)  Она  говорит  об  ответственности  людей.  Для  каждого  человека

настанет когда-то время отчитываться. Мы отвечаем за то, как мы выполняем дело, возложил на нас Бог.
   г) Она говорит об умышленности, сознательности - человеческого греха. Виноградари проводили сознательную политику мятежа и неповиновения по отношению к хозяину. Грех - это сознательное противодействие Богу; грешить
- значит идти своим путем, в то время, когда мы хорошо знаем, каков путь Бога.
3. Она многое говорит об Иисусе.
   а) Она говорит о притязаниях Иисуса. Она показывает нам, что Иисус совершенно ясно поднимает Себя выше пророков. Пришедшие до Него были слугами, вестниками Божиими; Он же был Сыном. В притче содержится одно из самых ясных заявлений когда-либо сделанных Иисусом, о Своей уникальности, о том, что Он Сам является больше величайших Своих предшественников.
   б) Она говорит о жертве Иисуса. Она показывает, что Иисус хорошо знал, что ждет Его впереди. В притче руки злых людей убили сына. Христос умер не потому, что был вынужден умереть; Он пошел на смерть добровольно и с открытыми глазами.
СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАМЕНЬ (Мф.21:33-46 (продолжение)
   Притча заканчивается картиной камня. В действительности это две картины.
   1. Первая совершенно ясна. Это картина камня, который отвергли строители, но который стал самым важным камнем во всем здании. Эта картина взята из Пс.117:22: "Камень, который отвергли строители, соделался главою угла". Сам псалмопевец подразумевал под этим картину народа израильского. Израиль был народом, который презирали и отвергали. Иудеев ненавидели все. Они были слугами и рабами многих народов; и, тем не менее, народ, который презирали все люди, был избранным Богом народом.
   Люди могут отвергать Христа и отказываться от Него, могут пытаться уничтожить Его, и все же они увидят, что Христос, Которого они отрицали, является самой важной личностью в мире. Римский император Юлиан Отступник попытался повернуть назад часы истории, попытался изгнать и искоренить христианство и вернуть назад языческих богов. Он потерпел полное поражение и в конце драмы драматург вкладывает в его уста такие слова: "Столкнуть Христа оказалось мне не под силу". Человек на кресте стал Судьей и Царем мира.
   2. Вторая картина "камня" находится в 21,44. Это еще более трудная картина - камня, который разобьет человека, если он упадет на этот камень, и который раздавит человека, на которого он упадет. Это сложная картина, составленная из трех ветхозаветных отрывков. Первый отрывок - Ис.8:13-15:
"Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены". Второй из Ис.28:16: "Вот, я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный". А третий отрывок взят  из  Дан.2:34,  44:45,  где  есть странная  картина  камня,

оторвавшегося от горы без содействия рук, и разбивающего врагов Божиих.
   3а всем этим стоит идея, что все эти ветхозаветные картины камня сведены в Иисусе Христе. Иисус - основополагающий камень, на Котором построено все, и краеугольный камень, Который связывает все вместе. Отказаться от Его пути - значит биться головой о стену закона Божьего. Отказывать Ему открытое неповиновение - значит быть раздавленным и выброшенным из жизни. Какими бы странными эти картины нам ни показались, они были хорошо знакомы каждому иудею, знавшему пророков.
Глава 22

1-10 РАДОСТЬ И СУД (Мф.22:1-10)
   Стихи 1-14 - это не одна притча, а две, и мы поймем их смысл легче и лучше, если рассмотрим их отдельно.
   То, что сказано в первой притче соответствует нормальным иудейским обычаям. Когда рассылались приглашения на большой пир, например на свадебный пир, даты не ставилось, а когда все было готово, слуги шли к гостям с окончательным приглашением. Таким образом, царь в этой притче давно уже разослал приглашения, но окончательное приглашение прийти последовало только после того, как все было готово, и оно было в оскорбительном тоне отвергнуто. Эта притча имеет два смысла.
   1. Первый и конкретный смысл заключался в том, чтобы довести до ума слушателей то, что уже было сказано в притче о злых виноградарях. Это было еще одно обвинение и осуждение иудеев. Приглашенные гости, отказавшиеся прийти, когда настало время, символизируют иудеев. Много веков тому назад они были приглашены Богом быть Его избранным народом, но, когда Сын Божий пришел в мир, и они получили приглашение следовать за Ним, они с презрением отказались. В результате этого приглашение Божье было послано непосредственно на распутья и на дороги, а люди на распутиях и на дорогах символизируют грешников и язычников, которые никогда не ожидали приглашения в Царствие.
   Евангелие говорит, что последствие этого отказа будут ужасными. В 22,7 говорится, что царь послал свои армии против тех, кто отказался от приглашения, и сжег их город.
   Это вторжение армий и сжигание города кажется, на первый взгляд, совершенно неуместным в связи с приглашением на брачный пир. Но в 70 г. Храм был разграблен и сожжен, а город Иерусалим разрушен до основания. Гибель постигла тех, кто отказался узнать Сына Божия, когда Он пришел.
2. Но эта притча говорит нам о многом и в более узком смысле.
   а) Она напоминает нам, что Бог приглашает нас на праздник, радостный как свадебный пир. Он приглашает нас радоваться. Ошибается и совершенно извращает сущность христианства тот, кто думает, что христианство требует покончить со светлой радостью и счастливой жизнью. Христианин приглашен торжествовать, и если он отказывается от приглашения Бога, то он отказывается от радости.
   б) Она напоминает нам о том, что не обязательно сами по себе плохие вещи делают нас глухими к приглашению, ибо одни пошли на поля свои, другие на торговлю. Они вовсе не пошли на дикую пирушку на безнравственное общение.

Они занимались отличными по своей сути, будничными делами - управляя своим хозяйством. Человек легко может настолько погрузиться в свои каждодневные дела мира сего, что он забывает о вечности; иной настолько занимается видимыми вещами, что забывает о вещах невидимых. Он так громко слышит требования мира сего, что не может услышать приглашающий голос Христа. Трагедия жизни часто заключается в том, что хорошее исключает из нее отличное, что сами по себе хорошие вещи занимают место вещей более прекрасных и высшего качества. Человек может быть настолько занят заработком на жизнь, что ему некогда построить свою жизнь; он может быть настолько занят организацией и устройством жизни, что забывает самую жизнь.
   в) Она напоминает нам, что на призыв Христа следует смотреть не с точки зрения, как мы будем наказаны, если не встанем на Его путь, сколько с точки зрения того, что мы потеряем в таком случае. Те, кто не придет, будут наказаны, но подлинная трагедия заключается в том, что они лишили себя радости брачного пира. Отказавшиеся от приглашения Христа будут в один день страдать от сознания упущенных сокровищ, и тем дополняет свои страдания.
   г) Она напоминает нам о том, что, в конечном итоге, Божье приглашение - это милосердное приглашение. Все приглашенные с дорог и с распутий не имели на это никакого права, они и в своей фантазии никогда не могли ожидать такого приглашения на брачный пир царского сына, еще менее могли они заслужить это. Оно снизошло на них от щедрого гостеприимства и открытого сердца царя. Милосердие послало приглашение и милосердие собрало и ввело их на этот пир.
11-14 ИСПЫТУЮЩИЙ ВЗГЛЯД ЦАРЯ (Мф.22:11-14)
   Это другая притча, которая представляет собой очень близкое продолжение и усиление предыдущей. Это рассказ о госте, появившемся на царском пире без брачной одежды.
   Очень интересным в этой притче является то, что видим, как Иисус берет очень знакомую слушателям ситуацию и использует ее как пример. У раввинов были две истории с царями и с одеянием. В первой, речь шла о царе, пригласившем гостей на пир, не сказав им ни точной даты, ни часа, но сообщив им, что они должны помыться, помазаться благовонными маслами и одеться, чтобы быть готовыми, когда он призовет их. Мудрые приготовились сразу и заняли, в ожидании, места у дверей дворца, потому что, полагали они, во дворце пир может быть приготовлен очень быстро, так что их не смогут предупредить заранее. Неразумные же думали, что вся процедура подготовки займет много времени, и что у них его будет еще достаточно. И они пошли: строитель - к своему раствору, гончар - к своей глине, кузнец - к своему горну, сукновал - к своему отбеливателю и продолжали свою работу. И вдруг, без всякого предупреждения, последовал призыв на пир. Мудрые были готовы воссесть и царь возрадовался им, и они пили и ели. А те, кто не оделся в свои одежды, должны были стоять снаружи, печаль, печальные и голодные, и смотреть на утерянную ими радость. В этой раввинской истории говорится о необходимости быть готовыми к зову Бога, а одежды символизируют готовность.

   Во второй раввинской истории повествуется о том, как царь доверил слугам свои царские одежды. Мудрые взяли одежды и аккуратно убрали их и содержали в первоначальной красоте. Неразумные же одевали эти одежды на работу и пачкали их. Пришел день, когда царь потребовал одежды назад; мудрые вернули их свежими и чистыми, царь положил одежды в свои сокровищницы и велел им идти. Неразумные же вернули одежды грязными и запачканными. Царь велел отдать одежды для чистки сукновалу, а их велел посадить в тюрьму. В этой притче говорится о том, что человек должен вернуть Богу свою душу в ее первозданной чистоте; человек же, который может вернуть лишь грязную душу, будет осужден. В этой притче заложены два урока.
   1. Первый урок сводится к следующему. Иисус только что говорил, что царь, чтобы собрать гостей для своего пира, послал своих слуг на дороги и распутья. Это была притча открытых дверей. Иисус говорил о том, как будут призваны грешники и язычники. В притче подводится необходимый баланс; дверь действительно открыта для всех людей, но тот, кто входит, должен принести с собой жизнь, которая должна быть достойной предложенной ему любви. Милосердие, благодать - это не только дар, это также серьезная ответственность. Человек не может продолжать жить той жизнью, которой он жил до того, как он встретил Иисуса Христа. Он должен быть облечен новой чистотой, новой святостью и новой добродетелью. Дверь открыта, но она открыта не для того, чтобы пришедший грешник оставался грешником, а для того, чтобы грешник пришел, и стал святым.
   2. А второй урок заключается в том, что манера, по которой человек приходит куда-нибудь, показывает с каким настроением он приходит. Отправляясь в гости к друзьям, мы одеваем не ту одежду, которую носили на судоверфи или в огороде. Мы хорошо знаем, что для друга одежда не имеет значения, и мы вовсе не намерены устраивать спектакль. Дело просто в том, что из уважения нужно прийти к другу в чистом виде. Сам факт того, что мы готовимся пойти туда, показывает наше внешнее расположение и наше уважение к другу. Также обстоит дело и с домом Божьим. Эта притча не имеет никакого отношения к одежде, в которой мы ходим в церковь, а это имеет отношение к настроению ума, в которой мы ходим туда. Подлинно, хождение в церковь не должно быть демонстрацией моды. Но есть одеяния ума, сердца и души - одеяние ожидания, чаяния, одеяние покорного раскаяния, одеяние веры, одеяние благоговения. Вот одеяния, без которых мы не должны приближаться к Богу. Слишком часто мы идем в дом Божий вообще без всякой подготовки; если бы каждый человек в нашей общине приходил в церковь подготовленным к богослужению, после короткой молитвы, немного подумав, кратко проанализировав себя, вот тогда богослужение было бы воистину богослужением, через которое в душе, в церкви и в земных делах свершается нечто лучшее.
15-22 ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И НЕБЕСНОЕ ПРАВО (Мф.22:15-22)
   До этого мы видели Иисуса, так сказать, в нападении. Он рассказал три притчи, в которых совершенно ясно указывал на ортодоксальных иудейских лидеров. В притче о двух сыновьях (Мф.21:28, 32) иудейские лидеры фигурируют под маской непослушного сына, который не выполнил просьбы

отца; в притче о злых виноградарях (Мф.21:33-46) под маской злых виноградарей; в притче о царском пире (Мф.22:1-14) под маской негодных гостей.
   А теперь мы видим, что иудейские руководители начинают контратаку, задавая Иисусу тщательно обдуманные вопросы. Они задают эти вопросы публично, когда толпа наблюдает и слушает, чтобы принудить Иисуса дискредитировать Себя Своими словами в присутствии всего народа. Надо учесть, что Палестина была оккупированной страной и иудеи были подданными Римской империи. Вот он, хитро сформулированный вопрос фарисеев: "Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?" Собственно говоря, римское правительство собирало три установленных налога. Первый из них - поземельный налог. Человек должен был отдавать правительству 1/10
1
производимого им зерна и  /     производимых им масел и вина. Этот налог уплачивался частично натурой, а частично деньгами. Были и подоходный
налог, составлявший 1% от дохода человека; и персональный налог, который платил каждый подданный мужского пола в возрасте от 14-ти до 65-ти лет, а женского пола - от 12-ти до 65-ти, и который составлял один динарий, - монета, которою платится подать, по словам Иисуса, - равный дневному заработку поденщика. Здесь дело касалось именно персонального налога.
   Заданный фарисеями вопрос поставил Иисуса перед настоящей дилеммой.
Сказал бы Он, что по закону непозволительно платить этот налог кесарю, фарисеи быстренько довели бы это до сведения римлян, представили бы Его в глазах римских властей как бунтаря, и за этим неминуемо последовал бы арест. Сказал бы Он, что позволительно платить кесарю этот налог, дискредитировало бы Его в глазах народа. Иудеи были против этого налога, не только как все налогоплательщики, еще более они ненавидели его из религиозных соображений. Единственным Царем для иудея был Бог; Израиль был теократией; платить налог земному царю - значит признать полноправной его царскую власть и, тем самым, оскорбить Бога. Более фанатически настроенные иудеи утверждали, что платить налог чужеземному царю всегда является нарушением закона. И потому задававшие вопросы полагали, что любой ответ Иисуса доставит Ему большие неприятности.
   Серьезность этого шага подчеркивает еще и тот факт, что против Него объединились фарисеи с иродианами, потому что обычно эти две партии резко выступали друг против друга. Фарисеи были крайне ортодоксальны, и считали уплату налога чужеземному царю посягательством на небесные права Бога. Иродиане были представителями партии Ирода, царя Галилеи, который был обязан своей властью римлянам и тесно сотрудничал с ними. Фарисеи и иродиане действительно представляли собой странную компанию; на момент они забыли о своих разногласиях в общей ненависти к Иисусу и в общем желании устранить Его. Всякий человек, пытающийся настаивать на своем, будет ненавидеть Иисуса. Вопрос об уплате налога представлял собой непросто исторический интерес. Матфей писал свое Евангелие между 80 и 90 годами. В 70 г. был разрушен иерусалимский Храм. Пока он стоял, каждый иудей платил пол-сикля храмового налога; после разрушения Храма римское правительство распорядилось, чтобы этот налог платили храму Юпитера Капитолийского в Риме. Совершенно ясно, как трудно было иудею переварить такое предписание. Вопрос налога представлял собой трудный аспект в учении Иисуса, и он был еще острым и в эпоху ранней Церкви.
Иисус попросил принести и показать Ему динарий, на котором была

вычеканена голова императора. В древности монета была знаком царской власти. Когда царь восходил на престол, он начинал чеканить свою монету; даже претендент на престол начинал чеканить свою монету в подтверждении реальности своего царского достоинства. Монета считалась собственностью царя, изображение которого было на ней выбито. Иисус спросил фарисеев и иродиан, чье изображение выбито на монете и услышал в ответ, что это изображение кесаря. "Итак, - сказал Иисус, - отдавайте это кесарю; это принадлежит ему. Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу".
   В Своей Божественной премудрости Иисус никогда не устанавливал законов и норм; вот почему Его учение не связано ни с каким временем и никогда не стареет. Иисус всегда излагает принципы; это одна из великих и важных истин Его учения.
   У каждого христианина двойное гражданство. Он является гражданином страны, в которой живет. Он обязан ей многим: защитой от беззакония и произвола людей, которую может предоставить лишь правительство, а также всеми общественными услугами. Лишь немногие люди могут позволить себе собственную систему электричества, канализации или водоснабжения. Это общественные услуги. В благоустроенном государстве граждане обязаны государству даже большим: образованием, медицинским обслуживанием, обеспечением по безработице и по старости. А это возлагает на них целый ряд обязательств. Поскольку христианин честный человек, он должен быть достойным гражданином; быть плохим гражданином - значит плохим христианином. Неисчислимые бедствия могут постигнуть страну или промышленность страны, если честные люди откажутся принимать участие в управлении и предоставят все эгоистам, карьеристам фанатикам. Христианин имеет обязанности по отношению к государству, потому что пользуется привилегиями общества, которые дает ему правительство.
   Но христианин является также гражданином Царства Небесного. В вопросах религии и принципиальных вопросах христианин несет ответственность перед Богом. Вполне может быть, что между двумя ответственностями не возникнут конфликты и противоречия. Но если христианин убежден в том, что Бог хочет, чтобы что-то было сделано, то это должно сделано. Или, если он, наоборот, убежден в что что-то не отвечает воле Божьей, он должен отказаться и не принимать в этом никакого участия. Но настоящий христианин, - и это та непреходящая истина, которую излагает здесь Иисус, - одновременно является хорошим гражданином своей страны и хорошим гражданином Царствия Божия. Он не нарушает своих обязательств ни перед Богом, ни по отношению к человеку. Он должен, как выразился Петр,
"Бога бояться, царя чтить" (1Пет.2:17).
23-33 ЖИВОЙ БОГ ЖИВЫХ ЛЮДЕЙ (Мф.22:23-33)
   Когда фарисеи закончили свое нападение и были обращены в бегство, в борьбу вступили саддукеи.
   Саддукеев было немного, но это был богатый правящий класс - аристократы. Первосвященники, например, были саддукеями. В политике они были готовыми сотрудничать с римским правительством, если они могли за это сохранить свои привилегии. Они были вполне готовы принять греческие идеи и греческую философию. В своей иудейской вере они были 

традиционалистами. Они отказывались принимать неписаный закон и закон книжников, которые имели огромное значение для фарисеев. Они шли дальше; они считали обязательной только одну часть Священного Писания - Пятикнижие Моисеево, первые пять книг Ветхого Завета. Они вообще не признавали пророков и поэтические книги Писания. Особенно расходились они с фарисеями в том, что совершенно отрицали загробную жизнь, на чем, в свою очередь, настаивали фарисеи. Фарисеи даже заявляли, что всякий, отрицающий воскресение, отлучен от Бога.
   Саддукеи утверждали, что из Пятикнижия Моисеева нельзя сделать вывода о существовании загробной жизни. Фарисеи в свою очередь заявляли, что такой вывод сделать можно, и нам было бы интересно рассмотреть их доводы. Они приводили Чис.18:28, где сказано: "... будете давать из них возношение Господне Аарону священнику". Это неизменная установка на все времена; глагол стоит в настоящем времени, следовательно, Аарон все еще жив! Они приводили также Втор.31:16: "Станет народ сей...", крайне неубедительная цитата, потому что дальше идет: "...блудно ходить вслед чужих богов той земли!" Они приводили еще Втор.32:39: "Я умерщвляю и оживляю". Помимо цитат из Пятикнижия они приводили Ис.26:19: "Оживут мертвецы Твои". Нельзя сказать, чтобы хоть одна из цитат фарисеев была действительно убедительной и из Пятикнижия никто из них не приводил веского аргумента в пользу воскресения мертвых.
   Фарисеи очень определенно высказывались в пользу воскресения тела. Они обсуждали маловразумительные вопросы: воскреснет человек одетым или нагим? Если он воскреснет одетым, то будет ли это одежда, в которой он умер или иная одежда? Они приводили 1Цар.28:14, о том, как эндорская волшебница вызывает по требованию Саула дух Самуила в доказательство того, что и после смерти люди сохраняют свою земную внешность. Они даже утверждали, что люди воскресают с теми же физическими недостатками, с которыми и от которых они умерли - ведь иначе они не были бы теми же людьми и личностями! Все иудеи воскреснут в Святой Земле; и потому фарисеи говорили, что под землей существуют полости и трещины и, если иудей захоронен в чужой стране, тело его покатится по этим пещерам и трещинам, пока не достигнет родины. Фарисеи придавали первостепенное значение учению о телесном воскресении человека; саддукеи совершенно отрицали его.
   Саддукеи задали вопрос, который, по их мнению, доводит до абсурда учение о воскресении тела. У иудеев существовал обычай левирата, однако сомнительно, насколько он действительно применялся на практике. Если мужчина умирал бездетным, не оставив после себя сына, то брат его был обязан взять вдову в жены и зачать с ней детей за своего брата; по закону такие дети считались детьми его брата. Если человек отказывался взять вдову в жены, оба должны были пойти к старейшинам. Женщина должна была развязать шнурки обуви деверя, плюнуть ему в лицо и проклясть его; на человеке после этого оставалось проклятие (Втор.25:5-10). Саддукеи привели пример левирата, когда умерли, не оставив после себя сына, один за другим семь братьев, бравшие в жены одну и ту же женщину, а потом саддукеи спросили: "Итак, в воскресении, которого из семи братьев будет женою эта

столько раз выходившая замуж женщина?" Это, действительно, был вопрос-ловушка.
   Иисус начал с того, что изложил один принцип. Весь вопрос основан на важной ошибке - думать о небесах в земных представлениях и терминах, думать о вечности в терминах времени. Иисус ответил, что всякий читающий Писание, должен видеть, что вопрос неуместен, потому что небеса не являются простым продолжением этого мира. Там будут новые и более прекрасные отношения, которые намного превосходят физические отношения во времени.
   А потом Иисус перешел к полному разрушению позиции саддукеев. Они всегда считали, что в Пятикнижии Моисеевом нет такого места, которое можно было бы привести для доказательства воскресения тела. Ну, а какой самый распространенный титул Бога в Пятикнижии? "Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова". Бог не может быть Богом мертвых и разлагающихся тел. Живой Бог должен быть Богом живых людей. Позиция саддукеев была разрушена, Иисус сделал то, что не могли сделать мудрейшие раввины. Иисус опроверг саддукеев текстом из самого Писания, показал им, что есть загробная жизнь, о которой нельзя думать в земных понятиях. Толпа была поражена при виде такого мастера приводить доводы и даже фарисеи едва ли смогли удержаться от похвальных возгласов.
34-40 ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ И ДОЛГ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЧЕЛОВЕКУ (Мф.22:34-40)
   В Евангелии от Матфея дело представлено так, будто после этого вопроса наступление против Иисуса снова повели фарисеи, а в Евангелии от Марка совсем другая атмосфера. В изложении Марка (Мк./12,28-34) законник задал Иисусу этот вопрос не ради того, чтобы искушать Его, а из чувства благодарности за то, что Он опроверг точку зрения саддукеев и для того, чтобы дать Иисусу возможность продемонстрировать, как мудро Он может отвечать на вопросы; и отрывок заканчивается тем, что Иисус и законник близки друг к другу.
Можно сказать, что здесь Иисус дает полное определение религии.
   1. Религия заключается в том, чтобы любить Бога. Иисус цитирует при этом Втор.6:5. Этот стих является частью Шемы, основы и главной части кредо веры иудаизма; этим предложением открывается до сегодняшнего дня каждое иудейское богослужение; это первый текст, который запоминает каждый иудейский ребенок. Это значит, что мы должны отдать Богу всю любовь - любовь, которая овладевает всеми нашими чувствами, и направляет наши мысли и поступки. Каждая религия начинается с любви, которая представляет собой посвящение жизни Богу.
   2. Вторая процитированная Иисусом заповедь взята из Лев.19:18. Наша любовь к Богу должна проявляться в любви к людям. Но надо отметить, в каком порядке приведены заповеди: сперва любовь к Богу, а потом любовь к человеку. Мы можем полюбить человека лишь полюбив Бога. По библейскому учению, человек не просто состоит из химических элементов - человек сотворен по образу Божьему (Быт.1:26, 27). Именно поэтому человека можно любить. Подлинной основой всякой демократии является, в сущности, любовь к Богу. Любовь к человеку прочно основана на любви к Богу.

   Быть подлинно верующим - значит любить Бога и любить людей, которых Он сотворил по Своему образу; любить Бога и человека не туманно и сентиментально, а вручить себя полностью Богу и практическому служению людям.
41-46 НОВЫЕ ГОРИЗОНТЫ (Мф.22:41-46)
   Это может показаться самым неясным из когда-либо сказанного Иисусом. Может быть, это действительно самое неясное, но это, тем не менее, очень интересное заявление. Даже если, на первый взгляд, мы не можем понять весь его смысл, мы все же можем почувствовать окружающую его атмосферу благоговейного страха и удивления.
   Мы неоднократно видели, что Иисус запрещал Своим ученикам провозглашать Его Мессией до тех пор, пока Он не наставил их в том, что такое Мессианство. Нужно было радикально изменить их представление о Мессии.
   Самым распространенным титулом Мессии был титул Сын Давидов. За этим скрывалось ожидание, что однажды явится великий принц из рода Давида, который уничтожит врагов Израиля и поведет народ к завоеванию всех народов. О Мессии обычно думали в чисто националистическом, политическом, военном плане, в свете силы и славы. Здесь еще одна попытка Иисуса изменить это представление.
   Он спросил фарисеев, чьим Сыном, по их мнению, должен быть Мессия. Ответ был такой, какой Он и ожидал: "Сын Давидов". Потом Иисус процитировал Пс.109:1: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня". Все считали, что этот текст относится к Мессии. Первый Господь. Бог, второй Господь/- Мессия. Другими словами, Давид называет Мессию Господом. Но, если Мессия - Сын Давидов, как мог Давид называть своего сына своим Господом.
   Из этого ясно вытекает, что Мессию нельзя называть просто Сыном Давидов. Он не сын Давида; Он - Господь Давида. Когда Иисус исцелял слепых, Его называли Сыном Давидов (Мф.20:30); когда он въезжал в Иерусалим, толпа приветствовала Его как Сына Давидова (Мф.21:9). Иисус говорит здесь:
"Не достаточно называть Мессию Сыном Давида; не достаточно говорить о Нем как о принце из рода Давида и как о земном победителе. Смотрите выше, потому что Мессия - Господь Давида".
   Что имел Иисус под этим в виду? Он мог под этим иметь в виду только одно: Его правильное обозначение - Сын Божий. Сын Давидов - это неподходящий титул, только Сын Божий будет правильно. И, в таком случае, о Мессии надо говорить не как о победителе из рода Давида, а в терминах небесной и самопожертвенной любви. И здесь, значит, Иисус дает величайшее и высочайшее заявление: в Нем пришел не земной завоеватель, который повторит военные победы Давида, а Сын Божий, Который покажет всем любовь Божью на Кресте.
   В тот день, конечно, лишь немногие поняли, что этим хотел сказать Иисус; но когда Иисус произнес эти слова, даже самые черствые почувствовали дрожь в присутствии вечной тайны. В них было благоговейное чувство, что они услышали голос Божий, и на момент увидели лицо Самого Бога в Иисусе.
КНИЖНИКИ И ФАРИСЕИ

   Если человек по своему темпераменту является болезненно чувствительным, раздражительным и вспыльчивым созданием, известным своими безудержными взрывами яростного гнева, то его гнев ни на кого не производит впечатления. Никто не обращает внимание на гнев злого и раздражительного человека. Но, если внезапно кипящим гневом взрывается обычно скромный, мягкий и любящий человек, задумывается даже самый бездумный человек. Вот почему гнев Иисуса внушает такой благоговейный страх тем, кто видит его. Редко можно найти в литературе такое беспощадное и обоснованное обвинение, как это, когда гнев Иисуса обрушивается на книжников и фарисеев. Прежде чем приступить к детальному изучению главы, интересно посмотреть, какое место занимали книжники и фарисеи.
   У иудеев было глубокое и прочное чувство целостности и исторической непрерывности своей религии, и поэтому лучше всего понять, какое место они занимали, если посмотреть, когда они вообще появились у иудеев. У иудеев была поговорка: "Моисей получил закон и передал его Иисусу Навину, а Иисус Навин - старейшинам, а старейшины - пророкам, а пророки - мужам Великой Синагоги". Вся иудейская религия основана, в первую очередь, на Десяти заповедях, а потом на Пятикнижии, на законе.
   История иудеев предназначила им стать народом закона. У них была, как и у всякого народа, свое представление о величии. Но опыт истории направил эту мечту в особое русло. Иудеи были покорены ассирийцами, вавилонянами, персами, а Иерусалим был разрушен и опустошен. Иудеям было совершенно ясно, что они не смогут добиться выдающейся политической власти. Но, хотя политическое могущество было для них недосягаемо, у них, тем не менее, был закон, а в их глазах закон был Словом Божиим, величайшим и драгоценнейшим в мире достоянием.
   В их истории наступило такой момент, когда это выдающееся значение закона была признано всеми; когда было принято обдуманное волевое решение, в результате которого народ Израиля стал в уникальном смысле народом закона. При Ездре и Неемии Израилю было позволено возвратиться в Иерусалим, восстановить разрушенный город и восстановить свое национальное единство. В один прекрасный день Ездра, законник, взял книгу закона Моисеева и стал читать из нее иудеям и тогда произошло, что народ посвятил себя исполнению закона (Неем.8:1-8).
   С того дня изучение закона стало у иудеев величайшим занятием, и это изучение закона было поручено мужам из Великой Синагоги, книжникам.
   Мы уже видели, как великие принципы закона были раздроблены на тысячи тысяч мелких норм и правил (см. разбор Мф.5:17-20). Мы, например, видели, что закон повелевает не работать в субботу, и что книжники приложили массу усилий на то, чтобы дать определение, что такое работа; что они установили, сколько шагов человек может пройти в субботу, какого веса бремя он может нести, все, что он может и чего он не может делать. Когда это книжное толкование было закончено, эти правила занимали пятьдесят томов.
   Возвращение Израиля в Иерусалим и первое посвящение закону имело место около 450 г. до Р.Х. Много лет после этого появились фарисеи. В 175 г. до Р.Х. Антиох Епифан сирийский сделал решительную попытку искоренить иудейскую религию и ввести греческую религию и греческий образ жизни и

обычаи. Вот тогда фарисеи и сформировались в особую секту. Фарисей значит особый, отделившийся; это были люди, посвятившие всю свою жизнь тщательному и мелочному исполнению всех разработанных законниками правил и норм. Вопреки угрозы они решили посвятить всю свою жизнь соблюдению норм иудаизма в самой изысканной, формальной и законной форме. Это были люди, принявшие все увеличивающееся количество религиозных норм и правил.
   Их число всегда было невелико; оно никогда не превышало шести тысяч, потому что каждому было ясно, что если решиться соблюдать каждое мелкое правило закона, ни на что больше не останется времени: человек должен уйти из нормальной жизни, отделиться от нее, чтобы соблюдать закон.
   Следовательно, в отношении фарисеев нужно подчеркнуть, что, во-первых, они были убежденными сторонниками закона; в их глазах религия была соблюдением каждой мелочи закона. И, во-вторых, и об этом никогда нельзя забывать, они чрезвычайно серьезно относились к своей религии, потому что никто не согласился бы вести такой трудный образ жизни, если бы не считал это очень серьезным. И потому в фарисеях могли одновременно проявляться и все недостатки от преклонения перед законом и все добродетели самоотверженности. Фарисей мог быть сухим или высокомерным законником, но мог быть и горячо преданным Богу человеком.
   Это вовсе не сугубо христианское суждение о фарисеях, потому что точно так же судили о фарисеях сами иудеи. В Талмуде различаются семь типов фарисеев.
   1. Фарисей плеча. Он был точен в соблюдении закона, но носил свои добрые дела на своих плечах; он стремился завоевать репутацию чистого и добродетельного человека. Он действительно соблюдал закон, но делал это для того, чтобы все видели это.
   2. Фарисей "погоди немного". У такого фарисея всегда была наготове оправдание, чтобы отложить "на потом" доброе дело. Он проповедовал кредо самых строгих фарисеев, но всегда мог найти оправдание тому, что его дела расходятся со словами. Он говорил, но не делал.
   3. Оцарапанный или кровоточащий фарисей. Это название имеет следующие причины. Женщины занимали в Палестине очень низкое положение; в общественном месте нельзя было видеть строго ортодоксального учителя, разговаривающего с женщиной, даже со своей женой или сестрой. А эти фарисеи шли еще дальше: они даже не позволяли себе на улице взглянуть на женщину, и закрывали глаза и потому наталкивались на стены, здания и иные препятствия. Поэтому они были все в царапинах и ссадинах и даже получали раны. Эти ссадины и раны служили особым знаком их необыкновенной набожности.
   4. Фарисей песта и ступы или, как его еще называли, горбатый фарисей или спотыкающийся фарисей. Они расхаживали с показным смирением. Их смирение было столь велико, что они даже не подымали ног от земли, спотыкались и падали у каждого препятствия. Их скромность и покорность были показной, служившей саморекламе.
   5. Всегда подсчитывающий или подводящий итог фарисей. Эти фарисеи постоянно подсчитывали свои добрые дела; они постоянно подводили расчет

между собой и Богом, и считали, что с каждым их добрым делом Бог все больше и больше у них в долгу. Они всегда смотрели на религию с точки зрения положительного или отрицательного сальдо.
   6. Робкий или боязливый фарисей. Они всегда боялись небесной кары. Он всегда смотрел на религию как на суд, а на жизнь, как на полную ужаса попытку избежать этого суда.
   7. Наконец, боголюбивый фарисей. Эти фарисеи действительно и подлинно любили Бога и находили наслаждение в повиновении закону Божьему, с какими бы трудностями это ни было связано.
   Так классифицировали фарисеев сами иудеи; и следует отметить, что у них было шесть отрицательных типов и всего один положительный. Многие из слушавших Иисуса, наверное, одобряли каждое слово, обличавшее фарисеев.
Глава 23
1-4 РЕЛИГИЮ ПРЕВРАТИЛИ В БРЕМЯ (Мф.23:1-4)
   Здесь уже начинают проявляться черты фарисеев. Здесь мы видим убеждение иудеев о непрерывности веры. Бог дал закон Моисею, Моисей вручил его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его книжникам, а старейшины дальше пророкам, а пророки - книжникам и фарисеям.
   Не надо ни на минуту полагать, будто Иисус книжников и фарисеев со всеми их нормами и правилами. Он им говорит: "Насколько книжники и фарисеи учили вас великим принципам закона, полученного Моисеем от Бога, вы должны соблюдать их". При изучении Мф.5:17-20 мы видим, что это были за принципы. Все Десять заповедей базируются на двух великих принципах. Они основаны на почитании: на почитании Бога, имени Божьего, дня Божьего и родителей, которых дал нам Бог. Они основаны на уважении: уважении человеческой жизни, собственности человека, его личности, его доброго имени, уважении себя самого. Эти принципы непреходящие, и пока книжники и фарисеи учили почитать Бога и уважать человека, их учение всегда обязательно и всегда имеет силу.
   Но их понимание религии имело одно фундаментальное следствие: оно сводило религию к тысячам и тысячам нормам и правилам и привело религию к невыносимым бременем. Вот критерий изложения религии: дает она человеку крылья, чтобы подняться вверх, или же она является грузом, который тянет его вниз? Приносит она человеку радость, или она подавляет его? Помогает человеку его религия, или она преследует его? Несет она его, или он несет ее? Когда религия начинает подавлять человека своим бременем и своими запретами, она перестает быть настоящей религией.
   Фарисеи не позволяли никакого послабления. Их целью было "построить забор вокруг закона". Они не были согласны ослабить или убрать хотя бы одно правило. Когда религия становится бременем, она перестает быть подлинной религией.
5-12 ПОКАЗНАЯ РЕЛИГИЯ (Мф.23:5-12)
   Религия фарисеев почти неизбежно должна была стать показной, и она такой и стала. Если религия заключается в исполнении бесчисленных норм и правил, человек может начать следить за тем, чтобы все хорошо видели и

знали, как хорошо он выполняет эти нормы и правила и как совершенна его набожность. Иисус выбирает и подчеркивает некоторые поступки и привычки, которые фарисеи проявляли напоказ.
   Они расширяют хранилища свои. В заповедях в Исх.13:9 сказано: "И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими". Это повторено в другом месте: "И да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими" (Исх.13:16; ср. Втор.6:8; 11,18). Для того чтобы исполнить эти заповеди, иудеи носили и еще носят при себе на молитве так называемые тефиллин или филактерии, то есть хранилища. Их носят во все дни, кроме субботы и священных дней. Это своего рода маленькие кожаные коробочки, одна из которых носится на запястье, а одна - на лбу. Та, что носится на запястье - маленькая кожаная коробочка с одним отделением, в котором находится сверток пергамента с написанными на нем четырьмя отрывками из Писания: Исх.13:1-10; 13,11-16; Втор.6:4-9; 13,1-21. Такую же кожаную коробочку с четырьмя маленькими отделениями, с одним свитком в каждом, на котором написан один из этих текстов, носили на лбу. Чтобы привлечь к себе внимание, фарисеи не только носили эти филактерии, но и делали их особенно большими, чтобы показать всем свое примерное послушание закону и свою примерную набожность.
   Они увеличивали воскрилия одежд своих; в греческом это краспеда, а в древнееврейском цицит. В Чис.15:37-41 и Втор.22:12 мы читаем, что Бог заповедовал Своему народу носить кисти на краях одежд своих, чтобы, взглянув на них, они вспоминали все заповеди Господни. Эти кисти были подобны четырем кистям по краям одежды. Позже иудеи носили их на нижнем белье, а нынче они сохранились в кистях на молитвенной шали, которую благочестивый иудей надевает на молитву. Можно было просто сделать эти кисти особенно большими, чтобы они стали показным знаком набожности; они уже не напоминали человеку о заповедях, а привлекали к человеку всеобщее внимание.
   Кроме того, фарисеи любили занимать почетные места на пирах, с правой и левой стороны от хозяина; любили сидеть на передних местах в синагогах. В Палестине задние места занимали дети и самые незначительные люди; чем ближе места, тем больше почет. Самыми почетными были места старейшин, стоявшие лицом к общине. Человек, сидевший там, был виден всем и он мог на протяжении всей службы демонстрировать позу особой набожности, которую должны были видеть все. Кроме того, фарисеи любили, чтобы к ним обращались как к раввину и с большим уважением. Они претендовали на большее уважение, чем уважение, которое оказывали родителям, потому что, говорили они, родители дали человеку физическую жизнь, а учитель дает ему жизнь вечную. Они даже любили, чтобы их называли отец мой, как Елисей назвал Илию (4 Цар. 2,12), и как называли отцов веры.
   Иисус заявляет, что христианин должен помнить, что у него есть только один Учитель - Христос, и только один Отец на небе - Бог.
   Фарисеи думали только об одном - одеваться и поступать так, чтобы привлекать к себе внимание; христианин же должен делать все, чтобы стать незаметным, чтобы люди, увидев его добрые дела, возносили хвалу не ему, а его Отцу Небесному, религия, ведущая к показным поступкам и к гордыне в

сердце - лжерелигия.
13 ЗАКРЫВАЮЩИЕ ДВЕРИ (Мф.23:13)
   Стихи 13-26 настоящей главы являются самым ужасным и обоснованным обвинением во всем Новом Завете. Здесь мы слышим, как выразился А. Робертсон, "грохочущий гром гнева Иисуса". Как писал немецкий богослов Плюммер, эти горе вам, "подобны грому, в их неопровержимой суровости, и молниям, в беспощадности их разоблачений... Они освещают, ударяя".
   Здесь Иисус произносит в адрес книжников и фарисеев семь заклинаний. В Библии они начинаются со слов горе вам. В греческом это оуай; это слово трудно перевести, потому что в нем есть не только гнев, но и печаль. В этом слове звучит праведный гнев, но это гнев любящего сердца, разбитого упрямой слепотой людей. В нем не только дух жестокого осуждения, но и атмосфера острой трагедии.
   Слово лицемеры встречается снова и снова. Первоначально в греческом слово хупокритес имело значение отвечающий, но потом его стали связывать с высказыванием и ответом, то есть с диалогом, со сценой, и в греческом это слово значит также актер. Потом оно стало означать актера в худшем смысле этого слова - прикидывающегося, разыгрывающегося из себя; того, кто исполняет роль; того, кто носит маску, чтобы скрыть свои подлинные чувства; кто разыгрывает показное, тогда как в уме и на душе у него совсем другое.
   В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, разыгрывающими роль. Иисус имел при этом в виду, что представление фарисеев о религии сводилось к внешнему, показному соблюдению норм, ношению искусных хранилищ - филактериев и кисточек, дотошному соблюдению норм и правил закона. А в сердцах их были горечь, зависть, гордыня и высокомерие. В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, скрывавшими под личиной набожности и благочестия сердце, в котором господствовали самые безбожные чувства. А это будет более или менее справедливо по отношению ко всякому человеку, который видит сущность веры в соблюдении внешних норм и в видимых поступках.
   Есть такое неписаное высказывание Иисуса, что "ключ от Царствия они спрятали". Он осуждает этих книжников и фарисеев за то, что они не только сами не попадут в Царствие, но и закрывают его двери перед лицом тех, кто хочет туда попасть. Что Иисус имел в виду под этим обвинением?
   Мы уже видели (Мф.6:10), что лучше иметь представление о Царствии как об обществе на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Быть гражданином Царствия - это то же, что исполнять волю Божью. Фарисеи полагали, что исполнять волю Божью - значит соблюдать их тысячи мелочных норм и правил, а ведь это меньше всего похоже на то Царствие, в основе которого лежит любовь. Когда люди пытались найти вход в Царствие, фарисеи указывали им на эти нормы и правила, а это было все равно, что захлопнуть дверь у них перед лицом.
   Фарисеи отдавали предпочтение своей идее религии перед Божьим заповедям. Фарисеи забыли фундаментальную истину, что, если человек учит других, он должен сперва слушать Бога. Самая большая опасность, которая может ожидать учителя или проповедника - что он начнет возводить свои предрассудки в универсальные принципы и подставлять идеи, на место истины

Божьей. Учитель или проповедник, поступающий так, является не проводником в Царствие, а барьером на пути к нему, потому что, впав в заблуждение сам, вводит в заблуждение и других.
14
15 МИССИОНЕРЫ ЗЛА (Мф.23:15)
   Особенность античного мира заключалась в том, что иудаизм оказывал на людей одновременно отталкивающее и притягательное воздействие. Никого так ненавидели, как иудеев. Их особенность, их презрительное отношение к другим народам вызывали у всех враждебность к ним. Собственно, все верили в то, что в основе их веры лежит клятвенное обещание никогда и ни при каких обстоятельствах не оказывать помощь язычнику, даже если он просто спросит дорогу. Соблюдение иудеями субботы принесло им репутацию лентяев; их отказ употреблять в пищу свинину делал их посмешищем; доходило до того, что утверждали будто они обожествляли свинью, как своего бога. В античном мире антисемитизм был реальной и универсальной силой.
   И все же в нем было и что-то притягательное. Мысль о едином Боге пришла, как чудо, в мир, веривший во множество богов. Этическая чистота Иудеев и их моральные нормы пленяли мир, погрязший в безнравственности, особенно женщин, и соответственно, иудаизм притягивал их к себе.
   Он притягивал их в двух аспектах. Так называемые богобоязненные приняли весть о едином Боге и приняли иудейский моральный закон, но не обрядовый, и не обрезались. Таких людей было очень много и их можно было видеть слушающими и молящимися в каждой синагоге. Они то и составляли для Павла самое благодатное поле для евангелизации. Это, например, эллины, чтущие Бога в Фессалониках (Деян.17:4).
   Цель фарисеев состояла в том, чтобы обратить этих богобоязненных в прозелитов. Слово прозелит - транслитерация греческого слова прозелитос, что значит приблизившийся или пришедший вновь. Прозелит - это совершенно обращенный, принявший обрядовый закон и обрезание, ставший в полном смысле иудеем. Обращенные часто становятся самыми фанатическими приверженцами своей новой религии, и многие из этих прозелитов были еще больше преданы иудейскому закону, чем даже сами иудеи.
   Иисус обвинил фарисеев в том, что они являются миссионерами зла. Прозелитами, правда, становились немногие, но те, которые становились ими, не останавливались ни перед чем. Грех фарисеев заключался в том, что они вовсе не пытались привести людей к Богу - они пытались привести их к фарисейству. Самая большая опасность, которая грозит любому миссионеру, заключается в том, что он начнет обращать людей в секту, а не в веру, и что он будет больше заинтересован в том, чтобы привести людей в Церковь, а не к Иисусу Христу.
   Вот что говорит о таком сектантстве, которое часто уродует так называемое христианство, обращенный индус Премананд: "Я говорю как христианин. Бог - мой Отец; Церковь - моя Мать; мое имя - христианин; моя фамилия - католик, потому, что мы принадлежим к Всемирной Церкви. Нужны ли нам тогда другие имена? Зачем еще прибавлять сюда англиканскую, епископальную, протестантскую, пресвитерианскую, методистскую, баптистскую, конгрегационалистую секту и т.д.? Это название разделяющее, зауживающее,

сектантское. Они коробят душу".
   Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот грех изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении, что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие.
16-22 ИСКУССТВО УКЛОНЯТЬСЯ (Мф.23:16-22)
   Мы уже видели, что в вопросах клятвы иудейские законники были мастерами на увертки (Мф.5:33-37). Главный принцип уверток был таков: в глазах иудея клятва была обязательной, если это была нерушимая клятва. В широком смысле слова, нерушимой была клятва, в которой совершенно определенно и без всякой двусмысленности употреблялось имя Бога; такую клятву нужно было сдержать, чего бы это ни стоило. Любая другая клятва могла быть нарушена. Идея заключалась в том, что, если в клятве действительно было употреблено имя Божье, то Он был введен в дело как участник, и нарушить эту клятву значило не только разбить веру людей, но и оскорбить Бога.
   Искусство вывернуться из положения было доведено до высокой степени совершенства. Иисус говорит: "Вы довели искусство изворачиваться до такого совершенства, что клятву Храмом точно считать не обязательной, тогда как клятва золотом Храма считается обязательной; клятва жертвенником необязательна, а клятва даром, приносимом на жертвеннике, нерушима". Это кажется скорее сведение до абсурда иудейских методов, нежели буквальным их описанием.
   В этом отрывке заложена идея, что весь подход к клятвам, вся концепция различных уловок и отговорок, происходит от фундаментальной лживости. Действительно верующий человек никогда не дает обещания с сознательным намерением уйти от него; он никогда заранее не обеспечивает себе целый ряд выходов, чтобы после клятвы прибегнуть к ним, если сочтет невозможным выполнить обещание.
   Мы не должны с чувством превосходства осуждать это фарисейское искусство находить отговорки. Еще и сегодня человек старается уйти от своего долга под формальным предлогом или обращается к строгой букве закона, чтобы не делать того, чего ясно требует от его дух закона.
   Иисус считал, что принцип нерушимости основан на двух началах: Бог слышит каждое сказанное нам слово и видит каждое намерение в нашем сердце. И потому христианину должно быть чуждо искусство находить отговорки и возможности уклониться от долга и слова. Манера уловок, может быть, хороша для неблаговидных мирских дел и надувательства, но не для открытой честности христианского ума.
23-24 ПОТЕРЯННОЕ ЧУВСТВО СООТНОШЕНИЯ (Мф.23:23-24)
   Десятина была важным элементом иудейских религиозных норм. "Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно" (Втор.14:22). "И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев.27:30).

Десятина предназначалась специально для содержания левитов, которые должны были выполнять всю важную работу в Храме. В законе были определены также все вещи, от которых следовало отдавать десятину: "От всего, что съедобно и может быть сохранено, и питается от земли, надлежит отдавать десятину". Установлено также: "С укропа отдавать десятину от семени, листьев и стеблей". Таким образом, было установлено, что каждый человек должен отдавать десятую часть своего урожая Богу.
   Смысл слов Иисуса таков: все считали, что должны отдавать десятую часть главных злаков и плодов. А тмин, укроп, и мята, - приправы с огорода для собственной кухни, - не выращивали в большом количестве, всего пару веток. Все три травы использовали как приправу, а укроп и тмин употребляли как лечебное средство. Отделить десятину от них - это могло составить одно растение. Лишь очень мелочные люди отдавали бы в качестве десятины одно растение с огорода.
   Но именно такими и были фарисеи. Они были столь мелочны в отношении десятины, что отдавали даже одну ветку мяты, и в то же время могли быть повинны в несправедливости и нечестности. Они могли быть жестокими, высокомерными и суровыми, не обращая внимание на мольбы о милости; могли давать клятвы и обещания, заранее намереваясь уклониться от взятых на себя обязательств, и забывая о верности. Другими словами, многие из них соблюдали несущественные правила закона, забывая о действительно важных делах.
   Этот дух еще не умер, и он не умрет до тех пор, пока Христос не будет царствовать в сердцах людей. Много таких, которые одеваются надлежащим образом в церковь, заботливо отдают церкви свои пожертвования, принимают правильную позу при молитве, никогда не отсутствуют во время причастия, но в то же время никогда не выполняют честно свою дневную работу, всегда раздражительны, в плохом настроении и скупы со своими деньгами. Многие женщины только и занимаются добрыми делами, заняты во всевозможных комитетах, а дети их чувствуют себя одинокими по вечерам. Это очень просто
- соблюдать все внешние религиозные нормы и все же быть совершенно нерелигиозным.
   Чтобы не спутать внешнее соблюдение религиозных норм и правил подлинной набожностью, необходимо обладать чувством меры и относительной важности.
Иисус использует здесь в 23,24 яркую иллюстрацию. Дело в том, что комар
- насекомое, нечистое животное, как и верблюд. Чтобы случайно не выпить что-нибудь нечистое, вино процеживали через ткань, чтобы отцедить все нечистое. Эта юмористическая картина, должно быть, вызвала взрыв смеха, потому что человек тщательно отцеживает свое вино через ткань, чтобы не проглотить малюсенькое насекомое, и в то же время всецело глотает верблюда. Это картина человека, совершенно потерявшего чувство относительной важности.
25-26 ПОДЛИННАЯ ЧИСТОТА (Мф.23:25, 26)
   Идея нечистоты постоянно встречается в иудейском законе. Надо помнить, что эта нечистота не была физической нечистотой. Нечистая чаша - это не грязная чаша в нашем понимании. Быть обрядово нечистым значило, что

человек не может войти в Храм или в синагогу, что он лишен права принимать участие в богослужении. Человек был нечистым, если, например, прикоснулся к мертвому телу, или приходил в контакт с язычником. Женщина была нечистой, если у нее было кровотечение, даже если это кровотечение было совершенно нормальным явлением и не вредило здоровью. Если такой нечистый человек прикасался к любому сосуду, к чаше - эта чаша сама становилась нечистой, и, в свою очередь, любой человек, прикоснувшийся к этой чаше, или делавший с ней что-нибудь, тоже становился нечистым. Поэтому было необычайно важно, чтобы вся посуда была обрядово чистой, и закон, регулирующий очищение, был очень сложным. Мы можем привести лишь некоторые основные примеры.
   Глиняный, полый сосуд мог стать нечистым лишь изнутри, а не снаружи; он может быть очищен лишь одним образом - он должен быть разбит. Следующие предметы вообще не могут стать нечистыми: плоское блюдо без кромки, открытая лопата для угля, железная решетка с дырками для просушки или поджаривания зерна. Но, с другой стороны, нечистыми могут стать блюдо с кромкой, глиняная банка для специй, или прибор для письменных принадлежностей. Плоские сосуды, изготовленные из кожи, кости, дерева и стекла не могли стать нечистыми, а глубокие могли. Они становились чистыми, если их разбить. Любой металлический сосуд, одновременно и гладкий и полый, может стать нечистым, а дверь, засов, замок, петля дверная, и дверной молоток не могут стать нечистыми. Если предмет изготовлен из дерева и металла, то дерево может стать нечистым, а металл - нет. Эти правила могут показаться нам фантастическими, а фарисеи мелочно соблюдали их.
   Пища и питье, находившиеся в сосуде, могли быть добыты обманом, вымогательством, воровством; они могли быть роскошными, могли служить для обжорства - все это не имело никакого значения, если сами сосуды были чистыми. Вот еще один пример того, как можно преувеличивать значение мелочей и упускать из виду важное.
   Каким бы противоречивым нам все это ни покажется, такое может иметь место еще и сегодня. Иная церковь может оказаться раздвоенной из-за цвета ковра или из-за украшения церковной кафедры, или из какого металла или какой формы должны быть чаши для причастия. По-видимому, в религии людям труднее всего осознать относительную важность того или другого, и трагедия заключается в том, что часто мир нарушается вследствие того, что придают большое значение мелочам.
27-28  СКРЫТЫЙ  УПАДОК  (Мф.23:27, 28)
   И этот образ был понятным каждому иудею. Чаще всего умерших хоронили у обочины дороги. Мы уже видели, что всякий, кто прикоснется к мертвому телу, считался нечистым (Чис.19:16). И потому всякий, прикоснувшийся надгробному камню, автоматически становился обрядово нечистым. Один раз в году, - на Пасху, - дороги Палестины были переполнены паломниками. Стать обрядово нечистым по пути на празднование Пасхи - это было бы для человека катастрофой, потому что значило, что он не может принять участие в праздновании. И потому у иудеев был обычай - в месяц Адар они белили все придорожные надгробные камни, чтобы ни один паломник не задел случайно и не стал бы нечистым.

   И потому, если человек путешествовал по Палестине весной, эти надгробные камни были белыми, почти красивыми в лучах солнца, но за ними были тела и скелеты, прикосновение к которым оскверняло человека. Вот, говорит Иисус, именно таковы фарисеи. По внешнему поведению они были очень религиозными и праведными людьми, а сердца их внутри были бесчестны и полны греха.
   Такое может иметь место и сегодня. Как сказано у Вильяма Шекспира, человек может улыбаться и улыбаться и быть в то же время злодеем и негодяем. Человек может ходить в позе смирения, опустив голову, благоговейными шагами, и со сложенными на груди руками, и в то же время презрительно смотреть сверху вниз на тех, кого он считает грешниками. Само смирение его может быть лишь гордыней; и, расхаживая так смиренно, он, может быть, с удовольствием думает о том, каким набожным считают его те, кто видит его. Действительно хорошему человеку трудно мыслить о том, что он добр, но кто любуется своей святостью уже потерял ее, каким бы его ни считали окружающие.
29-36 ПОЗОРНОЕ ПЯТНО УБИЙСТВА (Мф.23:29-36)
   Иисус обвиняет иудеев в том, что в истории их есть позорные пятна убийств, которые все еще небыли стерты. Книжники и фарисеи ухаживали за могилами мучеников, украшали их памятники и утверждали, что, если бы они жили в те давние времена, они не убили бы пророков и людей Божьих. Но именно так бы они и поступили и именно это они собирались сделать.
   Иисус говорит, что история Израиля - это история убийств людей Божьих. Иисус говорит, что праведники, - от Авеля до пророка Захарии, - были убиты. Почему Иисус выбрал именно этих двух? Каждый знает о том, что Каин убил Авеля, а вот убийца пророка Захарии известен не так точно. Эта история изложена в мрачном отрывке 2Пар.24:20-22. Это произошло во времена Иоаса. Захария упрекал Израиля за грехи его и Иоас возмутил против него народ, и они побили его камнями на самом дворе Храма, и Захария умер со словами:
"Да видит Господь и да взыщет!" (Захария назван сыном Варахиина, тогда как он был сыном Иодая. Это, вне всякого сомнения, описка евангелиста при пересказе).
   Почему Иисус выбрал Захарию? В еврейской Библии, как и в нашей, первой идет книга Бытия, но, в противоположность нашей Библии, в еврейской последней стоит Вторая Книга Паралипоменон. Можно сказать, что в библейской истории убийство Авеля - первое, а убийство Захарии - последнее. Сначала до конца, история Израиля - это история неприятия, и часто убийства людей Божьих.
   Иисус ясно указывает на то, что позорное пятно убийства не стерто. Он знает, что теперь Он должен умереть, и что в грядущие дни Его вестников и посланников будут гнать, отвергать и убивать.
   И в этом, действительно, трагедия: народ, который Бог избрал и любил, поднял руки свои против Него, а день расплаты должен прийти.
   Это побуждает нас задуматься. Когда история будет судить нас, какой приговор вынесет она: мешали мы Богу или были мы Его помощниками? На этот вопрос должны будут ответить каждый человек и каждый народ.

37-39 ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ПРИЗЫВА ЛЮБВИ (Мф.23:37-39)
   В этом мучительная трагедия отвергнутой любви. Здесь Иисус говорит не столько как строгий Судия всей земли, а как любящий души всех людей.
   Этот отрывок бросает определенный луч света на жизнь Иисуса, и мы можем отметить это мимоходом. Согласно синоптическим Евангелиям Иисус ни разу не бывал в Иерусалиме с тех пор, как началось Его общественное служение, пока Он не пришел на этот праздник Пасхи. Из этого мы можем видеть, как многое не вошло в евангельскую историю, ибо Иисус не мог бы сказать того, что Он говорит здесь, если бы Он неоднократно не посещал Иерусалим и не взывал неоднократно к народу. Такой отрывок показывает нам, что в Евангелиях мы имеем лишь набросок жизни Иисуса.
Этот отрывок знакомит нас с четырьмя большими истинами.
   1. В нем мы видим терпение Бога. Иерусалим убивал пророков и побивал камнями вестников Божьих, но Бог не отринул его и теперь даже послал Своего Сына. В любви Божьей бесконечное терпение, которое мирится с грехами людей и не бросает их.
   2. В нем мы видим призыв Иисуса. Иисус говорит как любящий. Он никого не принуждает; Он может применить лишь одно оружие - призыв любви. Он стоит с распростертыми объятиями и призывает людей, а на людях лежит страшная ответственность - принять этот призыв или отвергнуть его.
   3. Мы видим, что люди грешат обдуманно, а не под влиянием момента. Люди смотрели на Иисуса и видели Его во всем блеске Его призыва - и они отвергли Его. Дверь в сердце человека открывается только изнутри; у нее нет наружного замка, и грех человека - это сознательный отказ от зова Божьего в Иисусе Христе.
   4. В нем мы видим, к чему ведет отказ от Христа. Пройдет всего сорок лет и в 70 г. Иерусалим будет лежать в грудах развалин. Эта гибель явилась прямым следствием отказа иудеев от Иисуса Христа. Если бы иудеи приняли христианский путь любви и обратились от своего образа действий с позиции силы, Рим никогда не обрушился бы на них со всей своей мстительной мощью. Таков факт истории, что народ, отвергающий Бога, обречен на гибель.
Глава 24
h7 1-31 ОТКРОВЕНИЕ ГРЯДУЩИХ СОБЫТИЙ
   Мы уже видели, что одна из важных особенностей евангелиста Матфея заключалась в том, что он собирает учение Иисуса по определенным вопросам вместе в большие блоки.
   В главе 24 он собирает то, что Иисус говорил о будущем и дает нам представление о нем. При этом Матфей сплетает воедино высказывания Иисуса по различным аспектам будущего; и эту трудную главу будет намного легче понять, если выделить в ней определенные нити и рассмотреть их отдельно.
   Матфей сплетает воедино высказывания Иисуса на протяжении всех первых 31 стихов, и потому будет лучше, если мы сперва прочтем эти стихи целиком, потом выделим отдельные аспекты будущего, о которых в них идет речь, и, наконец, попытаемся установить надлежащее место каждого отрывка в схеме. Мы, конечно, не можем утверждать, что наша схема совершенна или

окончательна, но зато станет ясна общая картина.
   Сперва приведем все эти стихи по порядку, чтобы облегчить последующую расстановку их по надлежащим местам в нашей схеме.

ВИДЕНИЕ ГРЯДУЩЕГО (Мф.24:1-31)
СПЛЕТЕНИЕ НИТЕЙ
   Вот она, собранная Матфеем для нас воедино мозаичная картина будущего; мы теперь попытаемся выделить из нее различные нити. Сейчас мы только выделим и укажем, какие это нити, а потом, в детальном комментарии, дадим полное объяснение.
   1. Несколько стихов, предсказывающие ужасные дни осады Иерусалима римским военачальником Титом - это одна из самых ужасных осад в истории. Это стихи 15-22.
2. Несколько стихов, повествующие об окончательном и полном
разрушении Иерусалима и о превращении его в груду развалин. Это стихи 1.2.
   3. Несколько стихов, рисующих картины иудейской концепции Дня Господня. Мы уже говорили раньше об этой концепции, но мы еще раз коротко набросаем ее здесь. Иудеи делили все время на два века - век нынешний и век грядущий. Век нынешний в их представлении был совершенно плох и не оставлял никаких надежд на то, что люди изменятся к лучшему. Все может быть изменено лишь в ходе непосредственного, прямого вмешательства Бога. Когда вмешается Бог, тогда наступит Золотой век, век грядущий. Но между этими двумя веками будет День Господень, время ужасных и страшных катастроф и переворотов, так сказать, родовые муки нового века.
   В самом Ветхом Завете много картин этого Дня Господня, а в иудейских книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, эти картины получили дальнейшее развитие и стали еще ярче и еще ужаснее.
   Это будет время ужаса. "День гнева - день сей; день скорби и тесноты, день опустошения и разрушения, день тьмы и мрака, день облака и мглы" (Соф.
/1,14-18). Картины этого ужаса становились все более и более мрачными и грозными.
   Он наступит внезапно, неожиданно. "День Господень так придет, как тать ночью" (1Сол.5:2). "Три вещи приходят неожиданно, - говорили раввины, - пришествие Мессии, открытие и скорпионы".
   Вселенная будет разрушена. Солнце будет обращено во мрак, а Луна - в кровь (Иоил.2:30, 31; Ис.13:10, 13).
   Это будет время нравственного хаоса, когда будут поставлены с ног на голову все нравственные нормы, когда сама природа будет поступать противоестественно, когда обычным в жизни станут войны, насилие и ненависть.
   В книге "Иудеи в эпоху Христа", Шюрер сводит воедино представления иудеев о Дне Господнем:
   "Солнце и луна померкнут, мечи явятся на небосводе, вереницы коней и пехоты пройдут в облаках. В природе все придет в смятение и суматоху. Посевные поля будут как незасеянные, полные амбары окажутся пустыми и иссякнут ключи и родники. Между людьми будут упразднены все правовые ограничения, грех и безбожие воцарятся в мире. Люди будут воевать друг

против друга как охваченные безумием: товарищ против товарища, сын против отца, дочь против матери. Народ восстанет на народ, и в дополнение к войнам начнутся землетрясения, пожары и голод, которые унесут людей".
Вот они ужасные картины Дня Господня. Это стихи 6-8 и 29-31.
   4. В некоторых стихах говорится о гонениях, которые придется вынести последователям Христа. Это стихи 9.10.
   5. В некоторых стихах говорится об угрозах жизни и чистоте Церкви. Это стихи 4-5,11-13,23-26.
   6. В некоторых стихах говорится непосредственно о Втором Пришествии. Это стихи 3.14.27-28.
   Таким образом, в этой потрясающей и трудной главе Евангелия от Матфея, мы в первых 31 стихах имеем нечто вроде шестикратного видения будущего. Мы переходим теперь к рассмотрению этого видения, не в последовательности стихов, а объединяя поочередно то, что относятся к одной нити. О
ГИБЕЛИ СВЯТОГО ГОРОДА (Мф.24:1, 2)
   Вполне может быть, что по крайней мере некоторые из учеников не часто бывали в Иерусалиме. Это были галилеяне, горцы и сельские жители, рыбаки, знавшие берега озера намного лучше, чем святой город. Некоторые из них, конечно, подобно жителям далеких окраин прибывшим в столицу, были поражены увиденным. Да это было и неудивительно, потому что в античном мире не было ничего, подобного Храму иерусалимскому.
   Вершины горы Сион была срыта, чтобы образовалась площадка размером в один квадратный километр. В дальнем конце этой площадки находился Храм (наос), построенный из белого мрамора, покрытый золотом. Он так сиял на солнце, что человеку было трудно смотреть на него. Между нижним городом и Храмом находилась долина Тиропеон, через которую был переброшен огромный мост. Его арки были размером более двенадцати метров, а пятовые камни - семь метров длины и полтора метра толщины. Храмовые дворы были ограждены большими портиками - царским портиком и притвором Соломона. Эти портики поддерживали колонны высеченные из цельного мрамора, высотой почти двенадцать метров и такой толщины, что их едва могли охватить трое мужчин. По углам Храма найдены камни длиной от б до 12.5 м. весом более100 тонов. Как их вообще высекали и как их поставили на место - одна из тайн древнего инженерного искусства. Неудивительно, поэтому, что галилейские рыбаки смотрели и обращали на это внимание Иисуса.
   Иисус ответил, что придет день, когда здесь не останется камня на камне - и Он был прав. В 70 г. римляне, совершенно выведенные из себя мятежностью и непримиримостью иудеев, оставили все попытки усмирения и прибегли к разрушению - и Иерусалим и Храм были разрушены до основания, так что пророчество Иисуса исполнилось в буквальном смысле слова.
   Здесь говорит Иисус-Пророк. Иисус знал, что политика с позиции силы может привести только к гибели. Человек и народ, которые не встанут на путь Божий, идут к своей гибели, даже в материальном плане. Человек и народ, которые отрицают намерения Божьи, придут к тому, что их мечты будут тоже разбиты.
УЖАС ОСАДЫ (Мф.24:15-22)

   Осада Иерусалима была одной из самых ужасных во всей истории. Иерусалим действительно было трудно взять: город стоял на горе и его защитники были религиозными фанатиками, и потому Тит решил взять его измором.
   Никто не знает точно, что такое мерзость запустения. Эта фраза взята из Дан.12:11. Там речь идет о поставлении мерзости запустения в Храме. Отправная точка в Книге Даниила совершенно ясна. В 170 г. до Р.Х. сирийский царь Антиох I Епифан решил искоренить иудаизм и ввести в Иудее греческую религию и греческий образ жизни. Он захватил Иерусалим, осквернил Храм, установив там жертвенник Зевсу Олимпийскому, и приносил на нем в жертву свинину, а в помещениях Храма устроил публичные дома. Это было сознательная попытка искоренить иудейскую религию.
   Иисус предсказывает, что это повторится снова, и что Святое будет снова осквернено, как это уже однажды было. Иисус предвидел, что на Иерусалим вновь обратятся те ужасные события, которые он перенес за 200 лет до этого; только на этот раз не будет ни Иуды Маккавея, ни еще одного восстания; на этот раз не будет ни избавления, ни очищения; будет лишь окончательное разрушение.
   Иисус предсказал, что, если бы дни осады не были сокращены, то не спаслась бы ни одна живая душа. Интересно отметить, что Иисус дал практический совет, который не был принят, и что еще больше усугубило размеры бедствия. Иисус советовал людям, когда наступит этот день, бежать в горы. Но они не сделали этого; они собрались со всей страны в город и за стены Иерусалима и это еще в сотни раз усилило ужас голода во время осады.
   Если почитать историю Иосифа Флавия, то видно, насколько прав был Иисус, предсказывая это ужасное будущее. Иосиф Флавий так пишет о тех страшных днях осады и голода: "Тогда голод стал распространяться и пожирал людей целыми семьями и домами; верхние комнаты были переполнены женщинами и детьми, умиравшими от голода; улицы города были полны мертвых тел стариков; дети и молодые люди бродили как тени по рыночным площадям, опухшие от голода, и падали замертво там, где их настигало несчастье. Что касается погребения, то остававшиеся в живых были неспособны сделать это; а тех, что были здоровы и еще в силе, отпугивало огромное количество мертвых тел и неуверенность в том, когда смерть настигнет их самих, потому что многие умирали, когда они погребали других, а многие ложились в свои гробы, прежде чем наступил их роковой час. Среди этого бедствия никто никого не оплакивал, никто не жаловался; голод поразил все естественные обычаи, потому что те, которые умирали сейчас, смотрели на ушедших на вечный покой вперед их с сухими глазами и открытыми ртами. Глубокая тишина, а также нечто вроде мертвой ночи охватили город... И все они умирали, устремив взор на Храм" (Иосиф Флавий: "Иудейские войны" 5.12.3).
   Иосиф Флавий рассказывает ужасную историю женщины, которая убила, изжарила и съела своего грудного ребенка (6.3.4). Он рассказывает, что даже римлян, когда они, взяв город, пошли грабить его, при виде всего этого, охватил такой ужас, что у них не поднимались руки. "Когда римляне подошли к домам, чтобы разграбить их, они нашли в них целые семьи мертвых, а

верхние комнаты полными мертвых тел... Тогда они останавливались в ужасе при виде этого, и выходили, ни к чему не прикоснувшись" (6.8.5). Иосиф Флавий сам пережил ужасы этой осады и сообщает, что 97.000 человек было взято в плен и обращено в рабство, и умерло 1.100.000 человек.
   И все это предвидел Иисус; вот от чего Он предостерегает. Мы должны помнить, что мудрость Христова нужна не только людям, но и народам. Если руководителей наций и народов не направляет Христос, они могут лишь привести людей к гибели, не только духовной, но и физической. Иисус не был мечтателем отрешенным от мира. Он провозгласил законы, только при соблюдении которых народ может процветать; если же он не будет их соблюдать, его обязательно ждет ужасная гибель.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (Мф.24:6-8:29-31)
   Мы уже видели, что важным элементом иудейского мировоззрения и представления о будущем была концепция дня Господня, того дня, когда Бог непосредственно вмешается в ход истории, и когда век нынешний, со всем его неисцелимым злом, начнет превращаться в век грядущий.
   Совершенно естественно, что новозаветные авторы отождествляли Второе Пришествие Иисуса Христа с Днем Господнем, и что они переняли все что иудеи связывали с Днем Господнем и перенесли это на Второе Пришествие. Эти картины не надо понимать в буквальном смысле: они и есть картины и видения; они представляют собой попытку выразить неописуемое человеческими словами. Но из всех этих картин встают определенные истины
   1. Они говорят нам о том, что Бог не оставил мир на произвол судьбы; при всех его слабостях, этот мир представляет собой сцену, в которой совершается Божье предназначение. Бог думает не о том, чтобы бросить мир, Он думает о том, что надо вмешаться Самому.
   2. Они говорят нам, что даже бурное нарастание зла не должно приводить нас в отчаяние. Существенным элементом иудейской картины Дня Господня является идея о том, что ему должны предшествовать полное крушение всех нравственных норм и видимое полное распадание мира. Но, при всем этом, это не прелюдия к уничтожению: это прелюдия к восстановлению.
   3. Они говорят нам, что неминуемо грядет суд и новое творение. Они говорят нам, что Бог одновременно намерен судить мир и в то же время смотрит на него с чувством милосердия, и что Бог планирует не уничтожение мира, а создание мира, более соответствующего желанию Его сердцу.
   Ценность этих картин заключается не в деталях, которые, в лучшем случае, лишь символичны и в которых использованы лишь те образы, которые могут быть поняты человеческим умом, а в той вечной истине, которая в них содержится; а заключенная в их основе истина сводится к тому, что, каким бы ни был мир, Бог не покинул его.
ГРЯДУЩИЕ ГОНЕНИЯ (Мф.24:9, 10)
   Этот отрывок показывает бескомпромиссную честность Иисуса. Он никогда не обещал Своим ученикам легкой жизни; Он обещал, что их ждут смерть, страдания и гонения. Настоящая Церковь в определенном смысле всегда будет гонимой Церковью, пока она существует в нехристианском мире. Откуда идут эти гонения?

   1. Иисус Христос предлагает новую верность. Он неоднократно заявляет, что эта верность должна быть выше всех земных уз. В первые годы ее существования христианскую Церковь ненавидели за то, что разделяла на двое дома и семьи, если один из членов обращался ко Христу, а другой нет. Христианин дает торжественное обещание ставить на первое место в жизни Иисуса Христа, и это является причиной очень многих человеческих конфликтов.
   2. Иисус Христос предлагает новые нравственные нормы. Многие обычаи, привычки, образы жизни вполне устраивают мирян, но все это неприемлемо для христиан. Для многих людей христианство представляет большую или даже непреодолимую трудность именно потому, что оно является осуждением их самих, их образа жизни или их деловых отношений. Особенность христианства, отсюда, заключается в том, что всякий не желающий меняться человек обязательно будет ненавидеть его.
   3. Христианин, если он является настоящим христианином, показывает миру новый пример и образец поведения. В его каждодневной жизни есть красота, на фоне которой жизнь других людей кажется отвратительной. Христианин - свет миру, не в том смысле, что он критикует и осуждает других, а в том смысле, что он на личном примере показывает красоту наполненной Христом жизни и, тем самым, отвратительность жизни без Христа.
   4. Все это значит, что христианство приносит в жизнь новое сознание. Ни отдельный христианин, ни христианская церковь не должны боязливо молчать или утаивать о своем уповании. Церковь и каждый христианин должны во все времена составлять совесть христианства, но, к сожалению, многие люди заглушают свою совесть.
h7 ОПАСНОСТИ, УГРОЖАЮЩИЕ ВЕРЕ (Мф.24:4, 5:11-132:3-26)
Иисус видел, что в будущем Церкви будут угрожать две опасности.
   1. Опасность лже-вождей. Ложные вожди - это те, кто пытается пропагандировать свои воззрения на истину, а не истину в Иисусе Христе, и те, кто пытается привлечь людей к себе, а не к Иисусу Христу. В результате, лжеруководитель сеет раскол, а не создает единства. Критерием оценки руководителя является то, насколько он похож на Христа.
   2. Вторая опасность - охлаждение любви, упадок духа. Во многих охладеет любовь из-за растущего в мире беззакония. Настоящий христианин - это человек, который остается верным своему Господу, даже тогда, когда верить труднее всего, и который даже в самых отчаянных обстоятельствах отказывается верить в то, что рука Божья сократилась, или что сила и власть Его  уменьшились.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мф.24:3, 14:27.28)
   Здесь Иисус прямо говорит о Своем Втором Пришествии. В Новом Завете никогда не употребляется фраза Второе Пришествие. В Новом Завете для обозначения возвращения Христа в славе употребляется очень интересное слово - парусия. Это слово вошло в русский язык как обозначение Второго Пришествия; оно часто употребляется в других частях Нового Завета, но в Евангелиях оно встречается только в этой главе (3.27.37.39). Интересно отметить, что это слово обычно употреблялось для обозначения прибытия правителя в свою провинцию, для обозначения явления царя своим подданным.

Этим словом обозначается прибытие кого-то, кто обличен властью и силой.
   Другая часть главы поведает нам многое об этом, но сейчас мы отметим, что в учении о Втором Пришествии, несомненно заключены два великих факта.
   1. Факт конечного торжества Христа. Тот, Которого люди распяли на кресте, будет однажды Господом всех людей. Для Иисуса Христа конец совершенно ясен, и этот конец - Его всемирное Царство.
   2. Факт того, что история идет к какой-то цели. Иногда людям казалось, что история погружается вовсе более дикий хаос, что она представляет собой всего лишь "перечень человеческих грехов и глупостей". Иногда людям казалось, что история циклична, и что некая однообразная цепь событий будет вечно происходить снова и снова. Стоики верили, что существует определенные твердо установленные периоды, в конце каждого из которых мир погибает в огромном пожаре, а потом все, до мельчайшей подробности, происходит снова.
   Как это выразил древнегреческий философ и систематизатор стоицизма Хрисипп: "Потом мир снова возвращается в прежнее состояние в точно таком же расположении, как существовал до того. Звезды вновь вращаются в своих орбитах, совершая каждая, свое обращение за тот же период времени, без всякого отклонения. Сократ и Платон и каждый отдельный человек будет жить снова с теми же друзьями и с теми же земляками. Они займутся тем же делом и будут переживать то же самое. Каждый город и каждая деревня будут восстановлены точно в том виде, в каком они были. И такое возвращение вселенной в прежнее состояние происходит не один раз, а снова и снова - действительно вечно, до бесконечности". Это мрачная мысль, что люди осуждены на такое однообразие крутиться, как белка в колесе, в котором нет никакого прогресса и от которого никуда не уйти.
А Второе Пришествие несет с собой важнейшую истину - что существует
"небесное событие, к которому движется все создание", и что это событие представляет собой не растворение, а универсальное и вечное царствование Бога.
32-41 ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мф.24:32-41)
   Это один из самых трудных отрывков. Он состоит из двух частей, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. Первая часть (24,32-35) как будто указывает на то, что точно так же, как человек может по естественным признакам предвидеть наступление лета, точно так же может он по внешним признакам увидеть приближение Второго Пришествия. Потом же как будто говорится о том, что Второе Пришествие будет иметь место еще на протяжении этого поколения, слушающего Иисуса.
   Во второй же части (24,36-41) определенно говорится о том, что никто не знает времени Второго Пришествия - ни ангелы, ни даже Сам Иисус, - но только Бог один знает это; и что оно будет таким же внезапным, как ливень посреди ясного неба. В этом заключается трудность, и, если мы даже не можем полностью разрешить ее, мы должны смело смотреть ей в лицо.
   Обратимся, как к отправной точке к 24,34: "Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет". При рассмотрении этого отрывка возникают три возможности.
а) Если Иисус говорил это относительно Второго Пришествия, то Он

ошибался, потому что Он не пришел в течение жизни слушавшего Его поколения. Многие принимают эту точку зрения, полагая, что вследствие Своей человеческой природы Иисус был ограничен в знаниях и считал, что вернется еще в течение жизни того же поколения. Но трудно поверить, что Он ошибался относительно такой великой духовной истины, как эта.
   б) Может быть, Иисус сказал нечто, которое потом было изменено при передаче. В Мк.9:1 Иисус говорит следующее: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". Это славно - и торжествующе оправдалось. На протяжении жизни одного поколения Царствие Божие действительно мощно распространялось, пока христиане не были уже по всему тогдашнему миру.
   Но вот ранние христиане ожидали Второе Пришествие немедленно. В ужасном том положении, в котором они тогда находились, среди страданий и гонений, они ждали и желали избавления, которое принесет им пришествие Господа, и иногда они по своему принимали высказывания, касавшиеся Царствия, и связывали их со Вторым Пришествием, что вовсе не одно и то же. Возможно, что нечто подобное имело место и здесь. Возможно, что Иисус сказал здесь, что Его Царствие придет в силе еще до того, как исчезнет Его поколение.
   в) Но есть еще и третья возможность. А что если слова как все сие будет не имеют никакого отношения ко Второму Пришествию? А что если они в действительности относятся к пророчеству, с которого начинается глава об осаде и гибели Иерусалима? Если представить себе это так, то не будет никакой трудности. Иисус говорит тогда, что Его страшные предостережения относительно гибели Иерусалима исполнятся еще в течение жизни Его поколения - и они действительно исполнились через 40 лет. На наш взгляд, самое лучшее - считать, что 24,32-35 относятся не ко Второму Пришествию, а к гибели Иерусалима, потому что тогда снимаются все связанные с ними трудности.
   Стихи 36-41 действительно относятся ко Второму Пришествию и в них мы видели несколько очень важных истин.
   1. В этих стихах говорится, что час этого события известен лишь Богу одному. И потому совершенно очевидно, что все расчеты относительно Второго Пришествия запрещены Господом, и те, кто все же пытается определить время и срок тщетно пытается вырвать у Бога тайны, которые принадлежат Ему одному. Человек не должен рассуждать на эту тему; он должен готовиться и быть на страже.
   2. Иисус говорит, что это время наступит внезапно для тех, кто погряз в материальных вещах. По библейской истории Ной готовился к грядущему потопу, когда погода была спокойной, а остальная часть человечества была поглощена тем, что они ели, пили и женились; они были захвачены врасплох и потому были унесены водой. Эти стихи являются предостережением нам - никогда не погрязать в насущном настолько, чтобы забыть о вечности; чтобы не позволять мирским проблемам, сколь бы важными они ни казались, отвлекать нас настолько, чтобы мы забыли о Боге; никогда не забывать о том, что, в конечном счете, жизнь и смерть находятся в Его руках; что мы всегда

должны быть готовы, когда бы Он нас ни позвал - утром, в полдень или вечером.
   3. В них говорится, что пришествие Христа будет временем отбора и суда, когда Он будет собирать к Себе своих людей.
   Дальше этого мы не можем идти, ибо Бог сохранил абсолютное знание для Себя в Своей мудрости.
42-51 ОЖИДАНИЕ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА (Мф.24:42-51)
   Это практический результат того, что было сказано выше. Если день и час пришествия Христа не известен никому, кроме Бога, то вся жизнь должна быть постоянным приготовлением к этому приходу. А в таком случае, некоторые грехи имеют особенное значение.
   1. Кто живет, будучи не на страже, тот наведет на себя гибель. Вор не посылает письма с указанием дня и часа, когда он собирается обокрасть дом; внезапность - главное его оружие в его нечестивом деле; поэтому хозяин, у которого в доме есть ценные вещи, должен быть всегда наготове. Но, чтобы правильно понять эту картину, мы должны помнить, что христианская бдительность в ожидании пришествия Христа не должно быть ужасным ожиданием в трепете и страхе; эта бдительность одновременно является страстным ожиданием грядущей славы и радости.
   2. Кто утверждает, что времени много, тот пожнет гибель. Раб охотно заблуждался, полагая, что у него будет достаточно времени, чтобы привести все в порядок до возвращения хозяина.
   Есть такая басня о трех учениках-дьяволах, отправлявшихся на землю для завершения своего обучения. Они беседовали с сатаной, шефом всех демонов, о своих планах искушать и губить людей. Один говорил: "Я буду говорить им, что Бога нет". "Это обманет не многих, - сказал сатана, - потому что они знают, что Бог есть". Второй говорил: "Я буду говорить людям, что ада нет".
"Таким образом, никого не обманешь, - сказал сатана, - люди даже теперь знают, что существует ад за грехи". Третий говорил: "Я буду говорить людям, что торопиться не надо". "Иди, - сказал сатана, - и ты погубишь их тысячами". Самое опасное из всех заблуждений - считать, что времени еще много. Очень опасным в жизни человека является день, когда он узнает значение слова завтра. Есть дела, которые нельзя откладывать, потому что никто не знает, наступит ли для него завтра.
   3. Кто не выполняет возложенной на него задачи, тот будет отвергнут; верность же будет вознаграждена. Раб, верно исполнивший свой долг, получил еще более высокую должность, а раб, который не оправдал возложенного на него доверия, заслужил строгое наказание. Из этого приходится заключать, чтобы Иисус, когда Он придет, нашел нас за порученной нам задачей.
   Если человек выполняет даже самый простой долг, в день пришествие Христа он будет вознагражден.

Глава 25
1-13 СУДЬБА НЕПРИГОТОВИВШИХСЯ (Мф.25:1-13)
   Если читать притчу глазами человека западной цивилизации, она может показаться неестественной. Но в действительности же в ней приведен случай,

который мог произойти в палестинской деревне в любое время, даже еще до недавнего времени.
   Свадьба была большим событием. Выходила вся деревня, чтобы проводить молодоженов до их нового дома, а они шли по самой продолжительной дороге, чтобы получить приветливые пожелания добра от возможно большего числа людей. Иудейская пословица гласит: "Каждый человек, от шести до шестидесяти пойдет за свадебным барабаном". Раввины соглашались с тем, что человек может даже покинуть изучение закона, чтобы принять участие в радости свадебного пира.
   Главное этой истории лежит в иудейском обычае, который очень отличается от всего того, что известно нам. Молодожены не отправлялись в свадебное путешествие: они оставались дома и в течение одной недели держали открытый дом. К ним относились как к принцу и принцессе и даже обращались к ним так - это была самая счастливая неделя в их жизни. Эту неделю праздновали с ними их ближайшие друзья, а неразумные девы пропустили не только свадебную церемонию, но и всю эту радостную неделю.
   Совершенно реалистичен рассказ о том, как они пропустили весь свадебный праздник. Путешественник Др. Александр Финдли так описывает виденное им в Палестине: "Когда мы приближались к воротам галилейского города, - пишет он, - я увидел десять нарядно одетых дев, игравших на каких-то музыкальных инструментах и танцевавших на дороге перед нашим автомобилем. На мой вопрос, что они делают, переводчик сказал мне, что они составляют компанию невесте в ожидании жениха. Я спросил переводчика, можно ли увидеть само бракосочетание, но он покачал головой и сказал:
"Может быть, оно будет сегодня вечером, или завтра вечером, или через две недели, никто никогда точно не знает этого". Потом он стал объяснять, что очень интересно побывать, во время бракосочетания, в семье среднего класса на брачном пире. Жених прибывает неожиданно, иногда среди ночи; он, правда, должен, по общему мнению, послать впереди по улице человека, который выкрикивает: "Смотрите! Жених идет!", но это могло быть в любое время, и потому все должны были в любое время быть готовыми выйти на улицу, чтобы встретить его, когда бы он ни захотел прийти... Важно также отметить, что с наступлением темноты никто не может выходить на улицу без зажженной лампы, и что, если жених прибыл то двери за ним закрывались, опоздавшим войти уже не разрешалось". Вот вся драма притчи Иисуса, повторившаяся в двадцатом веке. Перед нами не придуманная история, а кусочек жизни палестинской деревни.
   Как и многие притчи Иисуса, и эта имеет как местное, так и универсальное значение.
   Ее конкретное значение направлено против иудеев. Они были избранным Богом народом; вся их история должна была быть подготовкой к пришествию Сына Божьего; они должны были быть готовыми, когда Он пришел, а вместо этого они оказались совсем неподготовленными и остались за порогом. Здесь в драматической форме представлена трагическая неподготовленность иудеев.
Но в притче заключены, по крайней мере, две универсальные истины.
   1. Она предупреждает нас о том, что некоторые вещи нельзя достать или сделать в последнюю минуту. Поздно начинать готовиться к экзамену, когда

день экзамена уже наступил. Поздно человеку начинать приобретать мастерство или умение, когда ему уже предложено задание. Также можно столь долго заниматься разными делами, что не будет уже времени, чтобы подготовиться к встрече с Богом.
   2. Она предупреждает нас о том, что есть такие вещи, которые нельзя занять у других. Неразумные девы не смогли получить в долг масла, когда оно им срочно потребовалось. Человек не может взять взаймы отношение с Богом
- эти отношения он должен иметь сам. Человек не может взять взаймы характер - он должен иметь его сам. Мы не можем все время жить за счет духовного капитала, накопленного другими. Некоторые вещи мы должны добыть сами, потому что их нельзя занять у других.
14-30 ОСУЖДЕНИЕ СКРЫТОГО ТАЛАНТА (Мф.25:14-30)
   Эта притча, подобно предыдущей, содержит конкретный урок для тех, кто слушал ее тогда, но также несколько уроков для нас сегодня. Она известна как Притча о талантах. Талант был денежной единицей, но не монетой, а весом, и соответственно, его стоимость зависела от того, было ли это золото, серебро или медь. Чаще всего, это было серебро.
   В первоначальном варианте притчи все внимание, несомненно, было приковано к ленивому рабу.
   Не приходится сомневаться в том, что он символизирует книжников и фарисеев и их отношение к закону и истине Божьей. Ленивый раб зарыл свой талант в землю, чтобы потом вручить его хозяину в точно таком же виде. Вся цель книжников и фарисеев заключалась в том, чтобы сохранить закон точно таким, каким он был. По их собственным словом они "искали построить забор вокруг закона". Любое изменение, любое усовершенствование, все новое, было для них проклятием. Все это вело к застою, к бессилию религиозной жизни.
   Подобно человеку с одним талантом, они хотели сохранить все в том виде, как это было и за это они осуждены. В этой притче Иисус говорит нам, что не может быть вера без дерзания нового, неведомого, и что Бог не может получить никакой пользы от того, кто отгородился от всего. Но в этой притче заключено еще многое другое.
   1. В ней говорится о том, что Бог дает людям различные дары и дарования. Один человек получает пять талантов, другой - два, а третий - один. Важен не талант человека, важно, как он его использует. Бог никогда не требует от человека того, чего у него нет, но Он требует, чтобы человек в полной мере использовал имеющиеся у него способности. Таланты у людей неодинаковы, но в своем рвении, в прикладываемых усилиях, они могут быть равны. Притча говорит нам, что какой бы талант у нас ни был, - маленький или великий, - мы должны использовать его в служение Богу.
   2. В ней говорится о том, что наградой за прилежную работу является еще большая работа. Двум рабам, хорошо выполнившим свою работу, не получили повеление почивать на лаврах. Им даны еще большие задачи и ответственности в делах их хозяина.
   3. В ней говорится о том, что наказан будет человек, который не хочет попытаться. Человек с одним талантом не потерял своих денег - он просто ничего не сделал. Было бы даже лучше, если бы он попытался сделать с ними что-то и потерял бы их, чем не делать ничего. Человека, у которого всего один

талант, всегда мучает искушение сказать: "У меня такой маленький талант и я могу сделать с ним так мало. Нет смысла даже пробовать, ради того, что я могу сделать". Осужден тот человек, который, имея даже один талант, не потрудится употребить его и не рискнет им ради общего блага.
   4. В ней изложено правило жизни, справедливое всегда и везде: кто имеет - тому будет дано еще, а кто не имеет, тот потеряет и то, что у него есть. Смысл этого правила таков: если у человека есть талант и он использует его, он все время будет способен делать все больше и больше. Но, если у него есть талант и он не сможет применить его, он неизбежно потеряет его. Если у нас есть способность к игре или к какому-то виду искусства, если у нас есть дарование в чем-то, чем больше мы практикуем эту способность, чем больше мы трудимся, тем труднее задачи мы сможем преодолевать. И наоборот, если мы не будем пользоваться ими, мы потеряем их. Это в равной степени справедливо для игры в футбол и на фортепьяно, для пения песен и для подготовки проповедей, для резьбы по дереву и для создания новых идей. Жизнь учит, что есть только один способ сохранить дарование - использовать его на Служение Богу и людям.
31-46 МАСШТАБ БОЖЬЕГО СУДА (Мф.25:31-46)
   Это одна из самых ярких притч, когда-либо рассказанных Иисусом, и урок из нее совершенно ясен: Бог будет судить нас по нашему отношению к человеческим нуждам. Он будет судить нас не по накопленным нами знаниям или по приобретенной нами славе, не по накопленному нами состоянии, а единственно по оказанной нами помощи. И эта притча учит нас кое-чему относительно помощи, которую мы должны оказывать.
   1. Мы должны помогать в простых вещах. То, что выбрал Иисус, - дать голодному поесть, дать жаждущему напиться, принять странника, посетить больного, прийти к сидящему в тюрьме, - это может сделать каждый. Это не требует расхода сотен тысяч рублей или занесения своего имени в историю; нужно оказывать простую помощь людям в их ежедневных делах. Нет другой такой притчи, которая бы самим простым людям открывала путь к славе.
   2. Это должна быть помощь, не основанная на каком-нибудь расчете. Люди, оказывавшие помощь, не думали о том, что они оказывают помощь Иисусу Христу и тем самым накапливают заслуги в вечности; они оказывали помощь потому, что иначе просто не могли действовать. Это была естественная, инстинктивная реакция любящего сердца, без всякого расчета. Тогда как те, которые не оказали помощи, говорили: "Если бы мы знали, что это Ты, мы бы с радостью помогли Тебе; но мы думали, что это какой-то простой человек, которому не стоит помогать". Многие действительно готовы оказать помощь, если услышат хвалу, благодарности, если это станет известно всем. Но это вовсе и неоказание помощи, а ублажение своего честолюбия. Такая помощь никак не связана с щедростью, это замаскированный эгоизм. Бог хвалит за помощь, которая оказана исключительно для того, чтобы помочь,
   3. Иисус показывает нам прекрасную истину: оказывая такую помощь, мы оказываем помощь Ему, а всякая такая помощь, которая не была оказана, не была оказана Ему. Как это понимать? Если мы действительно хотим обрадовать родителя, если мы хотим побудить его к проявлению чувства благодарности, лучше всего оказать помощь его ребенку. Бог - великий Отец,

и лучший способ обрадовать сердце Божье - помочь Его чадам, нашим согражданам.
   Два человека доподлинно увидели истинность этой притчи. Один из них был Франциск Ассизский. Он был богат, благородного происхождения, храбр, но он был несчастлив; он чувствовал, что в его жизни чего-то не достает. Однажды он ехал верхом и встретил прокаженного, отвратительного и отталкивающего с самой ужасной из всех болезней. Что-то толкнуло Франциска сойти с коня и обнять этого ужасного страдальца; и в его руках лицо прокаженного преобразилось в лицо Христа.
   Другой был Мартин из Тура. Он был римский воин и христианин. Однажды зимою он въезжал в город и его остановил нищий, просивший милостыню. У Мартина не было денег, а нищий посинел от холода и дрожал, и тогда Мартин дал ему то, что у него было: он снял свой солдатский плащ, поношенный и потертый, разрезал его надвое и одну половину отдал нищему. В ту ночь ему приснился сон. Он видел небеса, ангелов и среди них Иисуса, на Котором была надета половина солдатского плаща. Один из ангелов спросил Его: "Господи, почему Ты носишь этот потрепанный, старый плащ? Кто дал его Тебе?" И Иисус ответил мягко: "Его дал Мне Мой раб Мартин".
   Когда мы познаем щедрость, которая без всякого расчета помогает самым простым людям в самых простых вещах, мы познаем радость от помощи Самому Иисусу Христу.

Глава 26
1-5 НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО АКТА ТРАГЕДИИ (Мф.26:1-5)
   Вот оно, начало последнего акта этой трагедии. Иисус еще раз предупредил Своих учеников о том, что Его ждет впереди. В течение последних дней Он действовал с таким открытым неповиновением, что они могли подумать, что Он намерен бросить вызов всем иудейским властям, но Он здесь еще раз ясно указал на то, что Его цель - крест.
   В то же самое время иудейские начальники энергично взялись за свой заговор и за свои уловки. Иосиф Каиафа, - таково его полное имя, - был Первосвященником в 18 - 36 годах. О нем нам известно очень мало, но один очень важный факт нам известен. В древности первосвященство было наследственным и пожизненным, но после завоевания Палестины римлянами, первосвященники сменялись очень часто, потому что римляне назначали и отстраняли первосвященников по своему усмотрению. Между 37 г. до Р.Х. и 67 г., когда был назначен последний первосвященник перед разрушением Храма, сменилось 28 первосвященников. Интересно и многозначительно то, что Каиафа был первосвященником с 18 до 36 года. Это очень долгий срок для первосвященника и Каиафа, должно быть, довел до совершенства методы сотрудничества с римлянами. И именно в этом заключалась его проблема.
   Уж чего римляне вообще не терпели, это гражданских беспорядков. Если бы возникли какие-нибудь беспорядки, Каиафа потерял бы свое положение. На Пасху положение в Иерусалиме всегда было взрывоопасным. Город был до отказа наполнен людьми. Иосиф Флавий сообщает о том, как однажды был произведен подсчет населения (Иосиф Флавий: "Иудейская война" 6,9.3).
Прокуратором в то время был Цестий Галл; он чувствовал, что император

Нерон не имеет представления о действительном числе иудеев и о проблемах, которыé они доставляют любому правителю. И он попросил первосвященника подсчитать количество жертвенных агнцев во время Пасхи. Иосиф Флавий продолжает: "К каждой жертве должно быть не менее 10 человек (потому что, по закону нельзя праздновать индивидуально) и часто многие из нас собираются вместе в группы по двадцать человек". Было установлено, что в этот раз было заклано 256.500 агнцев. Иосиф Флавий считает, что на этот раз в Иерусалиме было около 2.750.000 человек.
   Неудивительно, поэтому, что Иосиф Каиафа искал особой уловки, чтобы схватить Иисуса тайно и спокойно, потому что многие из паломников были галилеянами, а в их глазах Иисус был пророком. В сущности, Каиафа хотел отложить все до завершения праздника Пасхи, когда в городе будет спокойнее, но Иуда дал ему возможность решить всю проблему.
6-13 РАСТОЧИТЕЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ (Мф.26:6-13)
   История о помазании в Вифании есть также у евангелистов Марка и Иоанна. История Марка почти тождественна с этой, а Иоанн сообщает кое-что дополнительно о женщине, помазавшей Иисуса: это была Мария, сестра Марфы и Лазаря. У Луки этой истории нет - у него есть история помазания Иисуса в доме Симона фарисея (Лк.7:36-50), но у Луки женщина, мазавшая ноги Иисуса миром и вытиравшая их своими волосами, была известной грешницей.
   Вопрос о том, рассказывает ли Лука в действительности ту же историю, что и Матфей, Марк и Иоанн, навсегда останется неразрешимым и интересным. В обоих случаях хозяина зовут Симоном, хотя у Луки это Симон фарисей, а у Матфея и Марка - Симон прокаженный; у Иоанна хозяин вообще не назван по имени, хотя по рассказу все выглядит так, как будто это происходило в доме Марфы, Марии и Лазаря. Имя Симон было очень распространено; в Новом Завете насчитывается, по крайней мере, десять Симонов, а в "Истории" Иосифа Флавия  - более  двадцати.  Самая большая  трудность  при отождествлении истории Луки с историей у других евангелистов заключается в том, что у Луки это женщина - известная блудница, и нигде ничего не сказано, что таковой была Мария из Вифании. И все же, та сильная любовь, которую Мария питала к Иисусу, могла быть следствием того, что Иисус спас ее из такого положения.
   Как бы мы ни стали определять эти истории, как выразился Иисус, это история о добром деле; и в ней заключены драгоценные истины.
   1. В ней показана расточительность любви. Женщина взяла самое дорогое, что у нее было, и помазала этим Иисуса. Иудейские женщины очень любили благовония и часто носили на шее маленький алавастровый сосуд с благовониями. Такие благовония стоили очень дорого. И у Марка, и у Иоанна ученики говорят, что благовония можно было бы продать более чем за 300 динариев (Мк.14:5; Ин.12:5), а это значит, что этот алавастровый сосуд стоил почти годовую зарплату работника. Это можно представить себе еще по-другому. При обсуждении проблемы, как накормить толпу, Филипп сказал, что на это не хватит 200 динариев. Другими словами, этот сосуд с благовониями стоил столько, что за это можно было бы накормить толпу в
5.000 человек.

   И вот такую драгоценность эта женщина отдала Иисусу, и сделала она это потому, что это было самое дорогое, что у нее было. Любящий никогда не рассчитывает; любящий никогда не думает о том, как сделать что-нибудь прилично и в то же время дать немного; у любящего всегда только одно желание - отдать все что можно, и даже отдав все, что он имел, он все же думает, что этот дар слишком мал. Мы еще даже не стали христианами, если думаем о том, как бы, сохраняя приличие, дать Христу и Церкви как можно меньше.
   2. В ней показано, что и благоразумие иногда неуместно. В данном случае голос разума говорил:
   "Какое расточительство!" и он, конечно, был прав. Но любовь считает совсем не так, как разум. Разум подчиняется законам предусмотрительности и расчетливости, а любовь подчиняется законам сердца. Большую часть жизни регулирует разум, но иногда требования любви может выполнить лишь расточительность, безрассудство любви. Тот дар не является настоящим даром, если его легко приобрести; дар лишь тогда становится настоящим даром, если он связан с жертвою и если мы даем намного больше того, что можем себе позволить.
   3. Она показывает, что некоторые вещи надо делать тогда, когда для этого предоставляется возможность, потому что иначе этого вообще нельзя будет сделать. Ученики стремились помочь бедным, но ведь сами раввины говорили:
"Бог всегда оставляет с нами бедных, чтобы у нас никогда не было недостатка в возможности сделать доброе дело". Некоторые вещи мы можем делать в любое время, некоторые же можно сделать только один раз. Упустить тогда эту возможность - значит упустить ее навсегда. У  нас часто возникают великодушные и благородные побуждения, но мы не действуем, и очень и очень вероятно, что эта возможность, эти обстоятельства, этот человек, этот момент, это побуждение никогда не повторятся. Для многих из нас трагедия заключается в том, что жизнь превращается в историю упущенных возможностей сделать доброе и прекрасное дело.
   4. В ней говорится о том, что красота доброго дела не исчезает. Ведь в жизни так мало прекрасных вещей, которые освещают жизнь в темном мире. В конце жизни Иисуса было столько горечи, столько предательства, столько интриг, столько трагического, что эта история - как луч света в темном мире. В этом мире лишь немногие великие дела оставляют за собой такую добрую память, как это прекрасное, доброе дело.
14-16 ПОСЛЕДНИЕ ЧАСЫ В ЖИЗНИ ПРЕДАТЕЛЯ
ПРЕДАТЕЛЬСКАЯ СДЕЛКА (Мф.26:14-16)
   Мы уже видели, что иудейские начальники искали способ арестовать Иисуса так, чтобы не вызвать при этом мятежа и волнений, и вот теперь Иуда представил им такую возможность. Могут быть три причины, почему Иуда предал Иисуса; все другие являются вариантами этих трех.
   1. Это могла быть его жадность. Согласно Матфею и Марку, Иуда заключил свою ужасную сделку сразу после помазания в Вифании, а Иоанн сообщает, что Иуда протестовал против помазания потому, что он был вором и брал от денег, которые лежали в денежном ящике (Ин.12:6). В таком случае Иуда совершил одну из самых ужасных сделок в истории. Он согласился предать

Иисуса за тридцать сребреников, за тридцать аргуриа. Аргурион - это сикль. Серебряный сикль был равен 4 динарием, причем дневная плата работника составляла 1 динарий. Таким образом, Иуда продал Иисуса за 120 динариев, то есть, за сумму в два с лишним раза меньше стоимости алавастрового сосуда с благовониями. Если причиной предательства была жадность, то это самый ужасный в истории пример того, к чему может привести любовь к деньгам.
   2. Это могла быть ненависть, основанная на разочаровании. Иудеи всегда мечтали о могуществе и о власти; среди них всегда были крайне националисты, готовые на любое убийство и насилие, чтобы изгнать римлян из Палестины. Этих националистов называли сикарии - кинжальщики, потому что они придерживались особой тактики террора и покушений. Может быть, Иуда был одним из них и, возможно, смотрел на Иисуса как на ниспосланного небесами вождя, Который, благодаря Своей чудодейственной силе и власти, может повести за Собой большое восстание. Он, наверное, увидел, что Иисус сознательно выбрал иной путь, который вел на распятие, и в горьком разочаровании его верность и преданность обратились в ненависть, которая и побудила его искать смерти человека, с которым у него были связаны такие большие надежды. Может быть, Иуда потому ненавидел Иисуса, что Он оказался не тем Христом, каким он хотел Его видеть.
   3. Может быть, Иуда никогда и не хотел смерти Иисуса. Может быть, как мы уже показали, он видел в Иисусе ниспосланного небесами вождя. Может быть, он просто решил, что Иисус слишком медлит и хотел лишь ускорить Его действия, и предал Его, чтобы вынудить Иисуса начать действовать. Собственно говоря, эта точка зрения больше всего соответствует имеющимся в нашем распоряжении фактам. И этим объясняется, почему Иуда покончил с собой, когда план его не удался.
   Как бы мы ни считали, трагедия Иуды заключается в том, что он отказывался принимать Иисуса таким, каким Он был, и пытался сделать Его таким, каким он хотел. Нет, не мы можем изменить Иисуса, а мы должны измениться под влиянием Иисуса. Мы никогда не сможем использовать Его для наших целей, мы должны покориться и послужить Его целям. Трагедия Иуды - это трагедия человека, который полагал, что знает все лучше, чем Бог.
17-19 ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ
ПРАЗДНИК ОТЦОВ (Мф.26:17-19)
   Иисус пришел в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. Мы уже видели, как переполнен был в это время город. Считалось, что на время Пасхи все иудеи находились в городе, но это было невозможно ввиду большого числа паломников, и поэтому с официальной точки зрения такие деревни, как Вифания, в которой пребывал Иисус, тоже считались городом.
   Но Пасху нужно было праздновать в городе. Ученики спросили, что и где им приготовить для празднования Пасхи. Совершенно ясно, что и здесь Иисус не оставил все на последний момент. Он уже сделал соответствующие распоряжения, договорился со Своими друзьями в Иерусалиме, и дал им пароль: "Учитель говорит: "Время Мое близко". Итак, ученики были посланы, чтобы приготовить все необходимое к празднику.
   Вся неделя, первым днем которой был праздник Пасхи, называлась праздником Опресноков. Дальше МЫ должны всегда помнить, что у иудеев

следующий день начинался в шесть часов вечера. В данном случае праздник Опресноков начинался утром в четверг. В четверг, после церемонии поисков по всему дому, выбрасывали до крошки все дрожжи и закваску.
   На это имелись две причины. Этот праздник знаменовал величайшее событие в истории Израиля: избавление из египетского плена. Тогда израильтянам пришлось бежать из Египта так поспешно, что у них не было времени испечь хлеб из квашенного теста (Исх.12:34). Пресное тесто (то есть, тесто без добавления маленького кусочка забродившего теста) можно испечь гораздо быстрее, но в результате получается нечто более похожее на испеченное на воде сухое печенье, чем на булку хлеба; и именно таковы опресноки. Таким образом, из дома убирали закваску и дрожжи, а хлеб пекли пресный, повторяя все, что делали в ночь, когда уходили из Египта, оставляя позади свое рабство.
   Во-вторых, в иудейском мышлении закваска символизирует гниение. Как мы уже заметили, закваска - забродившее тесто, и иудеи отождествляли брожение с гниением; итак, закваска явилась символом разложения и гниения, и поэтому убрали ее.
Когда же тогда готовились к празднику ученики?
   В четверг утром они готовили опресноки и очищали дом от любого малейшего кусочка дрожжей и закваски. Другой главной частью праздника был пасхальный агнец. И именно от этого агнца праздник получил свое название. Последняя ужасная кара, обрушившаяся на Египет, которая и заставила египтян отпустить Израиля, заключалась в том, что ангел смерти шел по Египту и убивал всех первенцев -каждого первого сына в семье. Для того, чтобы обозначить свои дома, израильтяне должны были зарезать ягненка и помазать его кровью оба косяка и перекладину дверей своего дома, чтобы ангел-губитель, увидев этот знак, прошел мимо (по древнееврейски - пасах) дверей этого дома (Исх.12:21-23). В четверг пополудни агнец должен был быть приведен в Храм и забит там, а кровь его, которая является жизнью, должна была быть принесена в жертву Богу.
Для праздника нужны были еще четыре предмета.
   1. На стол нужно было поставить чашу соленой воды в память о слезах, пролитых во времена египетского рабства, и о соленых водах Красного (Чермного) моря, сквозь которые Бог чудесно провел их.
   2. Нужно было приготовить набор горьких трав - хрен, цикорий, цикорий-эндивий, латук и другие. Это также должно было напоминать им о горечи рабства и о пучке иссопа, которым наносили на косяки и на перекладину дверей кровь ягненка.
   3. Нужна была паста Харошев, изготовленная из яблок, фиников, гранатов и орехов. Она должна была напоминать им о глине, из которой они должны были делать кирпичи в Египте, а в этой пасте были ветки корицы, символизировавшие солому, употреблявшуюся при изготовлении кирпичей.
   4. И, наконец, нужны были четыре чаши вина. Они должны были напоминать иудеям о четырех обетованиях в Исх.6:6. 7: "Я выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими. И приму вас Себе в народ и буду вам Богом".
Вот какие приготовления нужно было сделать в четверг утром и пополудни.

Все это ученики приготовили; и в любое время после шести часов вечера, то есть, когда начиналась пятница, 15 нисана, гости могли сесть за стол.
20-25 ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Мф.26:20-25)
   В последних сценах евангельской истории есть такие моменты, когда кажется, что Иисус и Иуда живут в мире, в котором есть только они. Одно совершенно ясно - Иуда, должно быть, делал свое темное дело в полной тайне. Он, должно быть, уходил и приходил совершенно скрытно, ибо, если бы остальные ученики знали о его делах, Иуда не остался бы в живых.
   Он скрыл свои планы от остальных учеников, но он не мог скрыть их от Иисуса Христа. Так всегда -человек может скрыть свои грехи от собратьев, но он никогда не может скрыть их от взора Иисуса Христа, Который видит все тайны сердца. Иисус знал, хотя никто больше не знал этого, что замышляет Иуда.
   А теперь мы можем видеть, как Иисус обходится с грешником. Иисус мог употребить Свою власть, чтобы разрушить планы Иуды, чтобы парализовать его, сделать его беспомощным, даже убить его. Но единственное оружие, которое вообще применяет Иисус - это призыв любви. Одно из величайших тайн жизни - уважение, которое Бог отдает свободной воле человека. Бог не принуждает, Бог призывает.
Когда Иисус хочет отвратить человека от греха, Он делает две вещи.
   Во-первых, Он ставит человека лицом к лицу с его грехом. Он пытается остановить его и заставить его подумать, что он собирается делать. Иисус как бы говорит ему: "Посмотри на то, что ты задумал сделать - разве ты действительно способен на такое?" Кто-то сказал, что величайшей страховкой против греха является наша способность испытывать чувство ужаса перед ним. Иисус снова и снова просит человека подождать немножко, посмотреть и осознать, чтобы почувствовать весь ужас и обрести свой здравый ум.
   Во-вторых, Он заставляет человека посмотреть на Себя. Иисус предлагает человеку посмотреть на Него, как бы говоря: "Посмотри на Меня. Можешь ли ты посмотреть Мне в глаза, а потом пойти и делать то, что ты задумал?" Иисус добивается, чтобы человек осознал ужас задуманного и понял Его любовь, которая хочет преградить путь зла.
   Именно здесь мы видим весь ужас греха и его преднамеренность. Несмотря на этот последний призыв любви, Иуда вышел. Даже после того, как он еще раз увидел свой грех и взглянул в лицо Иисуса Христа, он не повернул назад. Разный бывает грех; есть грех страстного сердца, грех человека, грешащего под влиянием момента, под влиянием внезапного толчка. Пусть никто не преуменьшает значение и размеры такого греха - они могут быть ужасными. Но еще намного хуже рассчитанный, бессердечный, сознательно совершаемый грех человека, хладнокровно осуществляющего задуманное; грех человека, который видел холодный ужас своего деяния и любовь в глазах Иисуса, и все же пошел своим путем. Сердца наши возмущают дети, хладнокровно разбивающие сердца своих родителей, а именно так поступил Иуда по отношению к Иисусу. А ведь трагедия заключается в том, что мы часто делаем это сами.
26-30 ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Мф.26:26-30)
Мы уже видели, как пророки, когда они хотели, чтобы люди обязательно

поняли сказанное им, прибегали к символическим действиям. Мы уже видели, как Иисус воспользовался этим методом во время Своего триумфального въезда в Иерусалим и в случае со смоковницей. Так же поступает Иисус и здесь. Весь символизм праздника Пасхи и все ритуальные действия должны были наглядно показать людям то, что Он хотел им сказать, потому что все это было демонстрацией того, что Он хотел сделать для людей. Какую же картину использовал Иисус, и какая истина лежит за ней?
   1. Пасха была праздником в честь освобождения; она должна была напоминать народу Израиля о том, как Бог освободил иудеев из египетского рабства. И потому Иисус прежде всего заявляет, что  Он - великий освободитель. Он пришел, чтобы избавить людей от страхов, которые преследовали их, и от грехов, которые не хотели выпустить их из своего плена.
   2. Пасхальный агнец был, прежде всего, символом безопасности. В ту ночь гибели и поражения первенцев, кровь пасхального ягненка обеспечила Израилю безопасность. Таким образом, Иисус заявил, что Он - Спаситель. Он пришел спасти людей от грехов и их последствий. Он пришел, чтобы дать людям безопасность на земле и безопасность на небе, безопасность во времени и безопасность в вечности.
   Здесь есть одно ключевое слово, которое охватывает всю деятельность и все намерения Иисуса. Это слово - завет. Иисус говорил, что Кровь Его - Кровь нового завета. Что Он подразумевал под этим? Завет - это отношение между двумя человеками; но завет, о котором говорил Иисус - это не завет между человеком и человеком, но завет между Богом и человеком. Другими словами, это новые отношения между Богом и человеком. Во время Тайной Вечери Иисус как бы говорит: "Через Мою жизнь, и, прежде всего, через Мою смерть, стали возможны новые отношения между вами и Богом. Вы видели Меня и во Мне вы видели Бога; Я говорил вам, Я показывал вам, как сильно Бог любит вас; Он любит вас настолько, что даже готов вынести страдания, через которые прохожу сейчас Я - вот каков Бог". То, что сделал Иисус открыло путь ко всей красоте и созерцанию этих новых отношений с Богом.
   Отрывок заканчивается словами о том, что Иисус и бывшие с Ним спели гимн и пошли на гору Елеонскую. Пение Халлел было важным элементом праздника Пасхи. Халлел значит хвалите Бога! Это были Пс.112-117 - все хвалебные псалмы. В различные моменты празднования Пасхи пели разные части Халлел, а в конце пели Великий Халлел - Пс.135. Вот этот гимн пели Иисус и бывшие с Ним, прежде чем они отправились на Елеонскую гору.
   Здесь надо отметить, что между Тайной Вечерей и причастием, которое совершаем мы сегодня, есть одно существенное различие. Тайная Вечеря была настоящей трапезой; по закону нужно было съесть всего агнца и ничего не должно было остаться. Это не было вкушением кусочка хлеба и глотка вина - это была трапеза голодных людей. Мы вполне можем сказать, что Иисус учит людей не только собираться в церкви, чтобы вкусить заветную и символическую трапезу; Он говорит, что каждый раз, когда они садятся за еду, они кушают в память о Нем. Иисус - не только Господь таинства причастия. Он должен также быть Господом обеденного стола.
   Остается отметить еще одно. Иисус говорит, что будет следующий раз пить со Своими учениками новое вино только в Царствии Отца Своего. В этих

словах заложены подлинно небесная вера и Божественное определение. Иисус шел в Гефсиманский сад, на суд перед синедрионом, на распятие - и все же Он мыслил о небесном Царствии. Для Иисуса распятие никогда не было поражением - это была дорога к славе. Он был на пути на Голгофу, но Он одновременно был на пути к престолу.
31-35 ПАДЕНИЕ ПЕТРА
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ХРИСТА (Мф.26:31-35)
В этом отрывке ясно видны некоторые характерные черты Иисуса.
   1. Здесь мы видим реализм Иисуса. Он знал, что ждет Его впереди. Матфей даже видит, что бегство учеников предсказано уже в Ветхом Завете в Зах.13:7. Иисус не был слишком большим оптимистом, спокойно закрывавшим глаза на факты. Он предвидел все, что должно было случиться, и все же Он шел на это.
   2. Здесь видна уверенность Иисуса. "После того как Я воскресну, - говорит Он, - Я вперед вас пойду в Галилею". Иисус всегда видел дальше распятия. Он настолько же был уверен в Своей славе, как и в ожидавшем Его страдании.
   3. Здесь видно Его сочувствие. Он знал, что Его люди побегут без оглядки и оставят Его в момент самой горькой нужды, но Он не упрекает их, не осуждает, и не называет их ненадежными людьми. Он даже говорит им, что когда это ужасное время пройдет, Он встретится с ними снова. Это показывает величие Иисуса. Он знает людей с их худшей стороны и все же любит их. Он знает наши человеческие слабости, Он знает, что мы совершим, ошибки, и что нам недостанет верности, но это знание не обращает Его любовь в резкость или в презрение. Иисус, напротив, сочувствует людям, которые в своей слабости впадают в грех.
   Кроме того, этот отрывок показывает некоторые черты характера Петра. Его недостаток очевиден - он слишком уверен в себе. Он знал, что любит Иисуса, - в этом никогда не было ни малейшего сомнения, - и он считал, что может сам совладать с любой могущей ситуацией. Он полагал себя сильнее, чем его считал Иисус. Мы только тогда можем считать себя в безопасности, когда в нашем сердце вместо чванливой уверенности займет смирение и скромность, когда человек осознает свою слабость и свою полную зависимость от помощи Христа.
   Римляне и иудеи делили ночь на четыре стражи: от шести часов вечера до девяти часов вечера, с девяти часов вечера до полуночи, с полуночи до трех часов утра и три часов утра до шести часов утра. Петух должен был пропеть между третьей и четвертой стражами. Иисус говорит здесь, что Петр отречется от Него еще до того, как настанет заря.
36-46 БОРЕНИЕ ДУШИ В САДУ (Мф.26:36-46)
   Это, несомненно, отрывок, к которому мы должны приближаться коленопреклоненно. Здесь изучение должно переходить в поклонение.
   В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы - городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово Гефсимания, по-видимому, значит пресс для оливкового  масла или бочка  для  оливкового  масла или для маслин, и Иисус,

несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев. Приятно думать о безымянных друзьях, сплотившихся вокруг Иисуса в Его последние дни. Кто-то дал Ему осла, на котором Он - въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная Вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе. В пустыне ненависти все же были и оазисы любви.
   В сад Он взял с Собой тех же трех, которые были с Ним на горе Преображения, и Он молился там и скорбел в молитве. Когда мы с трепетным благоговением взираем на борение души Иисуса в Гефсиманском саду, мы можем отметить некоторое.
   1. Мы видим душевные страдания Иисуса. Теперь Он был совершенно уверен в том, что впереди Его ждет смерть. Здесь Иисусу пришлось вынести самую тяжелую борьбу, чтобы подчинить Свою волю воле Божьей. Читая это повествование, человек не может не видеть жгучей реальности этой борьбы. Это была борьба, .исход которой решал все. Спасение мира решалось в Гефсиманском саду, потому что даже тогда Иисус мог повернуть назад, и Божий план был бы сорван.
   В этот момент Иисус знал только одно: Он должен идти вперед, а впереди - Крест. Мы можем со всем благоговением сказать, что здесь Иисус познает урок, который однажды должен познать каждый: как принять то, что невозможно понять. Воля Божья властно звала Его вперед. В этом мире с каждым из нас происходят дела, которые мы не в состоянии понять; вот тогда в полной мере испытывается вера человека и в такой момент становится приятно на душе оттого, что Иисус тоже прошел через это в Гефсиманском саду. Один из латинских отцов Церкви Тертуллиан рассказывает о высказывании Иисуса, которого нет ни в одном из Евангелий: "Кто не был искушаем, тот не может войти в Царство Небесное". А это значит, что у каждого человека есть своя собственная Гефсимания и каждый человек должен научиться сказать: "Да будет воля Твоя".
   2. Мы видим одиночество Иисуса. Он взял с Собой Своих трех избранных учеников, но они были так измотаны драмой последних дней и часов, что не могли бодрствовать, и Иисус должен был вести Свою битву один. И это может встретить каждого человека. Человек должен встретить некоторые ситуации и принять решения в страшном одиночестве своей души; иногда все помощники изменяют, а все утешители покидают человека, но в этом одиночестве у нас есть присутствие Того, Кто пережил это и прошел через Гефсиманию.
   3. Здесь мы видим веру и доверие Иисуса. Его вера и доверие даже еще лучше видно в описании этого эпизода у Марка, где Иисус начинает Свою молитву словами: "Авва Отче!" (Мк.14:36). В этом слове Авва много прекрасного. В книге "Притчи Иисуса" Иоахим Джеремиас пишет следующее: "Обращение Иисуса к Богу со словом Авва беспримерно во всей иудейской литературе. Объяснение этого факта можно найти у отцов Церкви Иоанна Златоуста, Феодора и Феодорета, что Авва (как ныне употребляется в арабском джаба) называл своего отца маленький ребенок; это слово каждый день употребляли в семье и его никто не отваживался употреблять по отношению к Богу. А Иисус употребил это слово по отношению к Богу. Он обратился к Своему Отцу Небесному так же по-детски - доверчиво и задушевно, как малое дитя к своему

отцу".
   Мы знаем, как наши дети говорят с нами и как они называют нас, отцов. Вот также и Иисус говорил с Богом. Даже тогда, когда Он не совсем понимал все, даже тогда, когда Он был убежден в том, что Бог побуждает Его принять смерть на Кресте, Он называл Его Авва, как это делает малое дитя. Вот оно, то подлинное доверие, которое должно и у нас быть к Богу, о Котором Иисус поведал нам, что Он есть наш Отец Небесный.
   4. Мы видим мужество Иисуса. "Встаньте, - сказал Иисус, - пойдем: вот, приблизился предающий Меня". Языческий философ Цельс, нападавший на христианство, использовал это предложение в доказательство того, что Иисус собирался бежать. Но ведь все обстоит как раз совсем наоборот: "Встаньте, - сказал Он, - время молитвы и время пребывания в саду прошло. Пришло время действовать. Встретим Жизнь в ее самых мрачных и страшных аспектах и людей с их наихудшей стороны". Иисус поднялся с колен, чтобы вступить в битву жизни. Вот для чего служит молитва. В молитве человек преклоняет колена перед Богом, чтобы быть способным стоять прямо перед людьми. В молитве человек вступает на небеса, чтобы быть способным встать лицом на битву жизни.
47-50 ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЯ (Мф.26:47-50)
   Как мы уже видели, Иуда мог действовать из двух побуждений. Он мог, будь-то из жадности или из-за разочарования, желать смерти Иисуса, или же он пытался побудить Его к активным действиям, хотел видеть Его действующим, а не умершим.
   И потому этот отрывок можно толковать двояко. Если в сердце Иуды была лишь ненависть и своего рода демоническая жадность, то это был самый ужасный поцелуй в истории и самый страшный знак - знак предательства. В таком случае, что бы мы отрицательного об Иуде не говорили, это не исчерпает его низости.
   Но есть некоторые признаки того, что это было не все, чем он был занят. Сообщая толпе, что он поцелуем укажет человека, Которого следует арестовать, Иуда употребил слово филейн, которое обычно употребляется в значении поцелуй. Но когда сообщается о том, что Иуда поцеловал Иисуса, употреблено слово ката филейн, что значит поцелуй любимого, то есть, целовать горячо и несколько раз. Почему Иуда сделал это?
   Далее, зачем вообще нужно было указывать на Иисуса? Властям нужно было не опознавания Иисуса, просто предоставлялась удобная возможность арестовать Его. Пришедшие арестовать пришли от первосвященников и старейшин народа; это, должно быть, была храмовая стража, единственная находившаяся в распоряжении первосвященника сила. Невозможно себе представить, чтобы храмовая стража не знала человека, Который всего за несколько дней до этого очистил Храм и выгнал из него меновщиков денег и продавцов голубей. Невероятно, чтобы она не знала человека, учившего ежедневно в портиках Храма. Когда стражу привели в Гефсиманский сад, они хорошо знали человека, Которого пришли арестовать.
   Более вероятно, что Иуда искренне поцеловал Иисуса, как ученик обычно целовал своего учителя, а потом отступил назад, ожидая с гордостью, что вот теперь Иисус, наконец, начнет действовать. Интересно отметить, что после

этого поцелуя Иуда совершенно исчезает со сцены в Гефсиманском саду и не возвращается вплоть до своего самоубийства. Он даже не появляется в качестве свидетеля на суде над Иисусом. Наиболее вероятно, что Иуда, ошеломленный, ослепленный и потрясенный, в один миг осознал, как он просчитался и пошел, пошатываясь, в ночь - навсегда сломленный и преследуемый человек. Если это правда, то в тот момент Иуда вступил в созданный им самим для себя ад; ибо самый страшный ад - это полное осознание всех ужасных последствий греха.
51-56 ВЗЯТИЕ ПОД СТРАЖУ В САДУ (Мф.26:50-56)
   Иуда Искариот дал властям возможность найти Иисуса в уединении Гефсиманского сада. В распоряжении иудейских властей была храмовая стража во главе с саганом, начальником храмовой стражи. Но наполнившие сад в поисках Иисуса были больше похожи на минующую толпу, чем на отряд для взятия под стражу.
   Иисус не допустил никакого сопротивления. Матфей лишь говорит о том, что один из учеников извлек меч свой, готовый защищаться до конца, и ранил одного из рабов первосвященника. В изложении Иоанна (Ин.18:10) этот ученик - Петр, а раб - Малх. Матфей не сообщает нам этого, может быть потому, что Иоанн писал много позже, а во время написания Евангелия Матфея могло быть еще опасно называть по имени ученика, так быстро бросившегося защищать своего учителя. Это еще один пример почти необыкновенной смелости Петра. Он был готов один биться со всей толпой, и мы должны всегда помнить, что уже после этого, уже будучи особым образом отмеченным, Петр последовал за Иисусом во двор дома первосвященника, но во все эти последние часы наше внимание обращено и приковано к Иисусу, и здесь мы узнаем о Нем двоякое.
   1. Он умер по собственному выбору . У Него не было никакой необходимости приходить в Иерусалим в эту Пасху. Даже придя в Иерусалим, у Него не было необходимости проявлять такое открытое неповиновение. Даже в Гефсимании Он еще мог ускользнуть и спастись, потому что была ночь и многие были готовы помочь Ему исчезнуть из города. Даже здесь Он мог призвать силу Божью и погубить Своих врагов. Каждый Его шаг в последние дни ясно показывает, что Иисус отдал Свою жизнь, а не кто-то взял ее у Него. Иисус умер не потому, что люди убили Его, а потому, что Он выбрал смерть.
   2. Он решил умереть, потому что Он знал, что Его смерть являлась планом Бога. Он избрал Свой путь, потому что именно это было предсказано пророками. Он выбрал его, потому что любовь - это единственный путь. "Все, взявшие меч, мечем погибнут". Насилие порождает только насилие; если один извлечет меч, то меч обязательно извлечет и другой, чтобы защититься. Иисус знал, что война и мощь ничего не могут решить, а лишь повлекут за собой цепь бедствий и несчастий, и породят зловещую орду еще более страшных последствий. Он знал, что Божье предназначение может быть исполнено лишь жертвенной любовью. И история подтвердила Его правоту, потому что иудеи, которые взяли Его силою, которые прославляли насилие, и которые бы с радостью обагрили свои мечи в крови римлян, увидели, - сорок лет спустя, свой город разрушенным, тогда как человек, который не хотел сражаться, навечно воцарился в сердцах людей.

57
Комментарий к Мф.26:57 смотрите в Мф.26:59-68. Комментарий к Мф.26:57 смотрите также в Мф.26:69-75.
58
Комментарий к Мф.26:58 смотрите в Мф.26:69-75.
59-68 СУД ПЕРЕД ИУДЕЯМИ (Мф.26:57, 59-68)
   Совсем непросто следить за тем, как протекал суд над Иисусом. Складывается впечатление, что он состоял из трех частей. Первая часть занимает время после ареста в Гефсиманском саду, и происходившее в доме первосвященника собрание; она описана в этом отрывке. Вторая часть занимает, прежде всего, утро и она коротко описана в 27,1.2. Третья часть происходила перед Понтием Пилатом и описана в 27,11-26. Прежде всего, встает вопрос: было ли ночное собрание официальным заседанием срочно созванного синедриона, или же это было лишь предварительное расследование, с тем, чтобы сформулировать обвинение, и было ли тогда утреннее заседание официальным собранием синедриона? Как бы мы ни ответили на этот вопрос, в суде над Иисусом иудеи нарушили свой же закон; но если ночное заседание все же было официальным собранием синедриона, тогда нарушение носило еще более серьезный характер. В общем, складывается впечатление, что Матфей посчитал ночное заседание собранием синедриона, потому что в 26,59 он говорит, что весь синедрион, "искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти". Рассмотрим тогда этот суд сперва с точки зрения иудейского закона.
   Синедрион был верховным судом иудеев; он состоял из книжников, фарисеев, саддукеев и старейшин народа - общим числом семьдесят один человек; председательствовал на нем первосвященник. Для такого суда, как этот, нужно было присутствие не менее двадцати трех его членов. Существовали определенные нормы и правила. Все уголовные дела должны были рассматриваться днем и должны были заканчиваться в течение дня. В течение периода Пасхи уголовные дела не должны были рассматриваться вовсе. Дело могло быть закончено в один день лишь в том случае, если суд выложил оправдательный приговор - не виновен; в противном случае до вынесения приговора должна была пройти ночь, с тем, чтобы в судьях могло проснуться чувство жалости. Кроме того, ни одно решение синедриона не могло быть действительным, если оно не было вынесено в его зале заседания, в Зале Тесанного Камня, находившемся во дворах Храма. Все свидетельства должны были быть подтверждены двумя свидетелями допрошенными отдельно и не имевшими возможности вступить в контакт друг с другом.
   Все ложные показания карались смертью. Каждому свидетелю особо указывалось на серьезность и важность всего происходящего и сказанного, если дело шло о жизни человека: "Не забудь, о, свидетель, что одно дело давать показания в деле, где решается денежный вопрос, и в деле, где решается вопрос о жизни. В иске, касающемся денег, если твои показания причинят вред, деньги могут исправить этот вред; а если ты согрешишь в этом деле, где решается вопрос о жизни, на тебя падет кровь обвиняемого и кровь его семени до скончания века". Кроме того, при всяком судебном разбирательстве суду сперва излагались все свидетельства, доказывавшие

невиновность   обвиняемого,	а	лишь	потом	приводились	факты	в доказательство  его  вины.
   Таковы были процессуальные нормы самого синедриона, и достаточно ясно, что в своем рвении избавиться от Иисуса, синедрион нарушил свои же нормы. Ненависть иудеев достигла такого накала, что им были все средства хороши, чтобы покончить с Ним.
ПРЕСТУПЛЕНИЕ ХРИСТА (Мф.26:57, 59-68 (продолжение)
   Главной задачей ночного заседания иудейских властей была формулировка обвинения против Иисуса. Как мы уже видели, все показания должны были быть подтверждены двумя свидетелями, допрошенными по отдельности. Долгое время не могли даже найти двух одинаковых лжесвидетельств. И тогда было найдено обвинение: будто бы Иисус сказал, что Он разрушит Храм и построит его заново в три дня.
   Совершенно очевидно, что это обвинение является извращением некоторых слов, которые Иисус действительно говорил. Мы уже видели, что Он предсказал о разрушении Храма. Это было извращено и обращено в обвинение в том, что Он будто бы говорил, что Он Сам разрушит Храм. Мы видели, что Иисус предсказал, что Он будет убит, и что Он воскреснет вновь на третий день. Это было извращено и обращено в обвинение, будто бы Он говорил, что восстановит Храм в течение трех дней.
   Это обвинение было сформулировано в ходе умышленного и злонамеренного истолкования некоторых слов сказанных Иисусом. На такое обвинение Иисус наотрез отказался отвечать. Здесь закон был на Его стороне, потому что на суде человеку не могли ни задавать вопросов, ни заставлять его отвечать на вопросы, в которых бы он сам оговаривал себя.
   И вот тогда первосвященник задал этот первостепенной важности вопрос. Мы видели, что Иисус неоднократно предостерегал Своих учеников от того, чтобы они говорили кому-либо о том, что Он - Мессия. Откуда же тогда мог первосвященник задать вопрос, от ответа, на который Иисус не мог уйти? Вполне может быть, что когда Иуда рассказывал иудейским властям об Иисусе, он также рассказал им о том, что Иисус открыл им, что Он - Мессия. Вполне возможно, что Иуда сознательно нарушил обязательство хранить тайну наложенное Иисусом на учеников.
   Как бы там ни было, первосвященник задал этот вопрос, заклиная Иисуса Богом: "Ты ли Христос?" - спрашивал он.
   "Утверждаешь ли Ты, что Ты - Сын Божий?" Это был решающий момент во всей процедуре суда.
   Можно даже сказать, что вся вселенная затаила дыхание в ожидании ответа. Если бы Иисус сказал, "нет", пропала бы всякая почва для судебного разбирательства; против Иисуса не могло быть выдвинуто никакое другое обвинение. Ему нужно было только сказать "нет", и выйти свободным человеком и исчезнуть еще до того, как синедрион выдумает еще одну ложную версию. С другой же стороны, если Он скажет "да", то тем самым подпишет Свой смертный приговор. Нужно было только это простое "да", и Крест становился абсолютной неизбежностью.
   Может быть, Иисус еще раз помедлил, чтобы взвесить все обстоятельство, прежде чем принять великое решение, и потом сказал "да". Но Он пошел

дальше. Он процитировал Дан.7:13, где дана яркая картина окончательной победы и воцарения Избранника Божьего. Иисус хорошо знал, что делает. Сразу же раздались крики о богохульстве, первосвященник рвал одежды в приступе искусственного и истерического ужаса; и Иисуса приговорили к смерти.
   После этого Ему стали плевать в лицо, стали бить Его, ударять по щекам, издеваться над Ним. Была забыта даже внешняя форма правосудия; прорвалась наружу злобная ненависть. Ночное заседание началось как судебное разбирательство, а закончилось как неистовая демонстрация ненависти, в ходе которой никто даже не пытался поддерживать видимость непредвзятого  судопроизводства.
   И до сегодняшнего дня человек, столкнувшийся лицом к лицу с Иисусом Христом, должен либо ненавидеть Его, либо любить Его; должен либо полностью подчиниться Ему, либо стараться устранить Его. Человек, понявший, чего требует Иисус Христос, не может оставаться нейтральным; он становится либо Его слугой, либо Его врагом.
69-75 ОТСУТСТВИЕ МУЖЕСТВА (Мф.26:57-586:9-75)
   Читая этот отрывок, нельзя не удивляться потрясающей честности Нового Завета. Можно было бы ожидать, что если писатели Нового Завета когда-нибудь хотели замолчать и скрыть какое-либо событие, то уж это событие должны были бы скрыть больше всего; а оно, тем не менее, рассказано во всем его мучительном стыде. Мы знаем, что Матфей очень близко придерживается изложение, которое мы видим у Марка, а ведь в Евангелии от Марка это событие изложено даже с еще более яркими подробностями (Мк.14:66-72). Мы также знаем, - как рассказывает Папий, - что Евангелие от Марка ничто иное, как письменное изложение того, что проповедовал Петр. И потому мы стоим перед поразительным фактом, что история отречения Петра дошла до нас потому, что Петр сам рассказал ее другим.
   Не желая скрыть эту историю, Петр сделал ее важным элементом своего благовествования и сделал это из самых лучших побуждений; ведь каждый раз, рассказывая эту историю, он мог сказать: "Вот так может прощать Иисус. Он простил меня, когда я покинул Его в час самой горькой нужды. Даже более того, Он принял меня с тем, чтобы снова я мог быть полезным". Читая эту историю, мы никогда не должны забывать, что ее рассказал сам Петр о своем стыде, чтобы все люди могли узнать славу всепрощающей любви и очистительной силы Иисуса Христа.
   И все же нельзя смотреть на Петра лишь с презрительным осуждением. Поразительный факт заключается в том, что несчастье, постигшее Петра, могло произойти лишь с человеком героической смелости. Все другие ученики убежали прочь; не убежал только Петр. В Палестине дома богатых людей строились в форме четырехугольника вокруг открытого, - без крыши, - двора, в который входили двери различных помещений. Войти в такой двор в центре дома первосвященника - это было для Петра все равно, что войти в берлогу льва, а ведь он все же пошел туда. Как бы там эта история ни заканчивалась, она начинается с того, что Петр оказался единственным смелым человеком.
Первое отречение произошло во дворе первосвященника. Вне всякого

сомнения, служанка раньше обратила внимание на Петра как на одного из самых видных последователей Иисуса, и теперь узнала его. После такого опознания каждый подумал бы, что Петр сбежит, спасая свою жизнь. Трус, несомненно, как можно скорее исчез бы в ночи, но не Петр, хотя Он и ушел за ворота.
   Он разрывался между двумя чувствами. В сердце его был страх, побуждающий его бежать прочь; но в его сердце была также любовь, удерживавшая его там. У ворот его узнали снова, и на этот раз он начал клясться, что не знал Иисуса. И все же он не уходил. Вот она - отчаянная смелость.
   Но второе отречение Петра выдало его. По его говору было ясно, что он галилеянин. Галилеяне картавили; у них был такой некрасивый акцент, что Им не разрешалось произносить благословение в синагоге во время богослужения. И Петра снова обвинили в том, что он последователь Иисуса. На - этот раз Петр пошел еще дальше - он начал божиться, что не знает Иисуса. Но все же совершенно ясно, - что у Петра не было намерения покидать этот двор.
Но тут запел петух. Петр вспомнил сказанное ему и горько "заплакал.
   Мы не знаем, что случилось с Петром потом, потому что евангельская история предупредительно набрасывает завесу на муки его стыда. Но прежде чем осуждать его, надо вспомнить, что лишь немногие из нас набрались бы храбрости вообще побывать в этом дворе. И еще одно надо сказать - это любовь придала Петру мужество; это любовь удерживала его там, хотя его и опознали три раза; это любовь заставила его вспомнить слова Иисуса; это любовь погнала его в ночь рыдать; а любовь искупает многие грехи. В конечном счете, эта история заставляет видеть не только трусость Петра, но и его любовь.




1-2

Глава 27

Комментарий к Мф.27:1-2 смотрите в Мф.27:11-26.
3-10 КОНЕЦ ПРЕДАТЕЛЯ (Мф.27:3-10)
   Перед нами полный ужаса последний акт трагедии Иуды. Как бы мы ни толковали его намерения, одно совершенно ясно - теперь Иуда видел весь ужас содеянного им. Матфей говорит, что Иуда бросил сребреники в Храме. Интересно при этом отметить, что для Храма он употребляет не обычное слово хиерон (дворы), а наос (собственно Храм). Надо помнить, что Храм состоял из нескольких дворов, преходящих один в другой. В слепом отчаянии Иуда пришел во двор язычников, прошел через него во двор женщин, прошел через него во двор израильтян; дальше он не мог идти; он подошел к забору, отделявшему двор священников со стоявшим в его дальнем конце собственно Храмом. Иуда призвал священников, чтобы они взяли у него деньги, но они отказались, и он бросил их им, а сам пошел и повесился. Священники взяли деньги, настолько грязные, что их нельзя было положить в сокровищницу Храма, и купили на них землю для захоронения нечистых язычников, умерших в их городе.
   Самоубийство Иуды является, вне всякого сомнения, указанием на то, что его замысел не удался. Он хотел, чтобы Иисус выступил как завоеватель, а

вместо этого толкнул Его на Распятие, и жизнь для Иуды рухнула. В этом заключены две великие истины относительно греха.
   1. Самое ужасное заключается в том, что когда грех сделан ничего изменить нельзя, нельзя повернуть часы вспять. Когда дело сделано, ничего уже изменить нельзя, и нельзя вернуть его обратно.
   Не обязательно быть уже старым, чтобы человека мучило страстное желание иметь возможность еще раз пережить испорченные часы своей жизни.
   2. Человек часто начинает ненавидеть то, что оно брел через грех. Все то, что он обрел, согрешив, может вызывать в нем такое отвращение и неприязнь, что у него останется одно желание - отбросить это от себя. Многие люди грешат потому, что полагают, что станут счастливыми, как только получат запретное. Но человек может потом превыше всего желать избавиться от того, что было желаемым и толкало согрешить; а ведь как часто он не может избавиться от этого.
   Матфей цитирует по памяти; приведенная им цитата взята, в действительности не из пророка Иеремии, а из пророка Захарии. Он цитирует из странного отрывка (Зах.11:1014), где пророк говорит о том, как он - получил недостойную награду и бросил ее горшечнику. В этой древней картине Матфей увидел символическую аналогию тому, что сделал Иуда.
   Если бы Иуда остался верен Иисусу, то он, может быть, умер бы мученической смертью. Но он умер от своей руки, потому что так уж слишком любил делать все по-своему. Он не увидел славы мученической смерти и жизнь стала невыносимой для него, потому что он согрешил.
11-26 ЧЕЛОВЕК, ПРИГОВОРИВШИЙ ИИСУСА К СМЕРТИ (Мф.27:1, 2:11-26)
   В первых двух стихах дано как бы короткое описание заседания синедриона, проведенного рано утром с целю окончательно сформулировать официальное обвинение против Иисуса. Это было необходимо потому, что иудеи имели право разбирать обычные обвинения, но не могли привести в исполнение смертный приговор; такой приговор мог вынести только римский прокуратор и приводили его в исполнение римские власти. И потому синедрион должен был сформулировать обвинение, с которым бы они могли пойти к Понтию Пилату и потребовать вынесения смертного приговора Иисусу.
   Матфей не сообщает нам, какое это было обвинение, но об этом сообщает Лука. В синедрионе против Иисуса было выдвинуто обвинение в богохульстве ( Мф.26:65, 66). Но иудейские власти сами очень хорошо понимали, что о таком обвинении Пилат и слушать не будет. Он скажет, чтобы они уходили и сами разбирались в своих религиозных разногласиях и решали их. И потому, как сообщает Лука, они пришли к Пилату с тройным обвинением против Иисуса, каждый пункт которого был ложно и притом сознательной ложью. Во-первых, они обвинили Иисуса в том, что Он - революционер; во-вторых, в том, что Он подстрекает народ не платить налогов цезарю и, в-третьих, в том, что Он называет Себя Царем (Лк.23:2). Они сфабриковали три политических обвинения, каждое из которых было сознательной ложью, потому что они знали, что по таким обвинениям Пилат будет действовать.
   Таким образом, все зависело от отношения Понтия Пилата. А что за человек был римский прокуратор?

   Понтий Пилат был официально прокуратором провинции; и он был ответствен непосредственно перед императором, а не перед римским сенатом. Ему должно было быть не менее 27 лет, потому что только с этого возраста можно было получить пост прокуратора. Он должен был быть довольно опытным человеком, потому что должен был сперва пройти и подняться по целой лестнице должностей, включая командные военные должности, прежде чем получить право занимать должность прокуратора. Понтий Пилат должен был быть испытанным и проверенным - воином и администратором. Он стал прокуратором Иудеи в 26 г. и продержался на этом посту десять лет, после чего был отозван.
   Прибыв в Иудею, Понтий Пилат имел массу проблем и трудностей, многие из которых он создавал себе сам. Большим его минусом было то, что он был в разладе с иудеями. Более того, он презрительно относился к их, как он это называл бы, безрассудным и фанатическим предрассудкам. Римляне знали интенсивность иудейской религии и непоколебимость веры иудеев, и очень мудро и деликатно обращались с ними. А Понтий Пилат высокомерно предпочел применить грубую силу.
   У него сразу все началось с неприятностей. Римское командование было расположено в Кесарии. У римлян были не знамена, а боевые значки - древко с римским орлом или с изображением царствующего императора. Считаясь с ненавистью иудеев к всяким идолам все предыдущие правители во время посещения Иерусалима приказывали, перед въездом в город, снимать изображения с древков боевых значков. А Понтий Пилат отказался сделать это, что привело к такой отчаянной враждебности и непримиримости со стороны иудеев, что Пилату пришлось, в конечном счете, уступить, потому что нельзя было ни арестовать, ни убить целый народ. Потом Понтий Пилат решил, что Иерусалиму нужно новое водоснабжение - очень мудрое решение. Но для этого он построил новый акведук, а деньги взял из храмовой сокровищницы.
   У крупного иудейского ученого Филона Александрийского есть характеристика Понтия Пилата. Он сообщает, что иудеи грозили воспользоваться своим правом и пожаловаться императору на Пилата. Эта угроза рассердила Пилата до крайности, потому что он боялся, как бы они не послали посольство к императору и не пожаловались на отрицательные стороны его правления - на его взяточничество, на высокомерность, на вымогательство, на его жестокость, на его манеру оскорблять людей, убивать без суда и судебного приговора, на его бесконечную и в высшей степени вопиющую бесчеловечность. Понтий Пилат пользовался у иудеев очень плохой репутацией и уже то, что они могли пожаловаться на него императору, ставило его в затруднение.
   Мы проследим карьеру Понтия Пилата до конца. В конце концов, он был отозван в Рим за свою жестокость, проявленную в Самарии. Какой-то самозванец позвал народ к горе Гаризим, утверждая, что покажет им священные сосуды, спрятанные там Моисеем. Как-то так вышло, что большая часть народа пришла с оружием и они собрались в деревне Тирабата. Понтий Пилат напал на них и перебил с совершенно необоснованной жестокостью, потому что это было довольно безобидное народное движение. Самаряне пожаловались сирийскому легату Вителлию, непосредственному начальнику

Понтия Пилата, а Вителлий приказал Пилату отправиться в Рим и дать отчет о своем поведении.
   Когда Пилат находился на пути в Рим, умер император Тиберий и так Понтий Пилат избежал  суда. Согласно легенде  он покончил жизнь самоубийством, а тело его было брошено в Тибр, но злой дух настолько взволновал реку, что римляне отвезли тело в Галлию и бросили его в Рону. Так называемую могилу Понтия Пилата еще и сегодня показывают в Вене. Там произошло то же самое; тогда тело взяли и увезли в район швейцарского города Лозанны и похоронили в шахте в горах. Напротив города
   Люцерн есть гора Пилат. Первоначально эта гора называлась Пилеатус, что значит, одетая шапкой облаков, но, ввиду того, что ее связывали с Понтием Пилатом, ее стали называть Пилатом.
   В позднейших христианских преданиях стало проявляться сочувствие к Понтию Пилату, а вся вина за смерть Иисуса стала возлагать на иудеев. Ничего необычного нет в том, что в этих преданиях говорится о том, что жена Понтия Пилата, Клавдия Прокула, которая, должно быть, была иудейской прозелиткой, стала христианкой. Считали даже, что сам Понтий Пилат стал христианином, и коптская церковь до сего дня считает и Понтия Пилата и его жену святыми.
   Пилат, конечно, знал, что Иисус был невиновен, но его прошлые преступления и злодеяния дали иудеям средство заставить его против своей воли и против чувства справедливости выполнять их волю.
БЕЗНАДЕЖНАЯ БОРЬБА ПИЛАТА (Мф.27:1, 2:11-26 (продолжение)
   Этот отрывок создает впечатление, что Понтий Пилат ведет безнадежную борьбу. Совершенно очевидно, что Пилат не хотел осуждать Иисуса. Можно отметить следующее.
   1. Иисус, несомненно, произвел впечатление на Пилата. Пилат, конечно, не принимал всерьез Его притязания на титул Царя Иудейского. Он в Иисусе не видел революционера. Величественное молчание Иисуса заставляло Пилата почувствовать, что под судом находится он сам. Понтий Пилат чувствовал силу и власть Иисуса - и он боялся, как ему бы не пришлось подчиниться ей. И нынче есть еще люди, которые боятся быть или стать такими, как христиане, хотя они и знают, что должны быть такими.
   2. Пилат искал какой-то выход. По-видимому, в Иерусалиме существовал обычай отпускать на Пасху одного узника. В тюрьме находился некий Варавва. Это не был какой-то скрытый воришка, а вероятнее всего разбойник или политический бунтовщик.
   О нем существуют два интересных суждения. Его имя Варавва значит сын отца; отцами называли величайших раввинов. Вполне возможно, что Варавва был потомком древней и известной семьи, сбившимся с дороги и ставшим знаменитым преступником. Такой человек придает преступлению очарование и это могло нравиться народу.
   Еще более интересным является то, что Варавву, наверное, тоже звали Иисусом. В некоторых очень древних списках Нового Завета, например, в сирийском и армянском, он назван Иисусом Вараввой, о чем знали и христианский богослов и философ Ориген и епископ Кесарии Палестинской Евсевий. Интересно отметить, что Понтий Пилат дважды говорит об Иисусе,

называемом Христом (27,17.22), как бы отличая Его от другого Иисуса. Имя Иисус было обычным, широко распространенным. И, вероятнее всего, толпа кричала: "Не Иисуса Христа, а Иисуса Варавву".
   Понтий Пилат пытался найти выход из положения, но толпа выбрала отчаянного преступника и отвергла нежного Христа; любящему она предпочла жестокого
   3. Понтий Пилат пытался свалить с себя ответственность за осуждение Иисуса. Перед нами странная и трагическая картина - Понтий Пилат умывает руки. А ведь это был иудейский обычай. Есть такое странное правило во Втор. 21:1-9. Если находили мертвое тело и не было известно, кто убийца, производились измерения с тем, чтобы определить ближайшие от этого места город или деревню. Старейшины этого места должны были принести в жертву телку и омыть руки, чтобы очиститься от вины.
   Понтий Пилат хорошо понимал смысл всего происходящего; в нем говорило чувство законности и справедливости и в нем говорила его совесть; его предостерегал также сон его жены, но он не мог противиться толпе, и тогда Пилат сделал тщетный и бесполезный жест - умыл руки. Согласно преданию, тень Понтия Пилата и до сего дня выходит из могилы и снова совершает процедуру омовения рук.
   Но от ответственности человек никогда не может отделаться. Ни Понтий Пилат, ни кто-либо другой, не может никогда сказать: "Я умываю руки от всякой ответственности", потому что этого никто и ничто не может взять от него.
   Образ Понтия Пилата вызывает в нас скорее жалость, нежели отвращение, потому что это был человек, настолько погрязший в своем прошлом, которое сделало его совершенно беспомощным, что он был неспособен встать на ту точку зрения, которую он должен был и хотел занять. Понтий Пилат - фигура скорее трагическая, нежели злодейская.
27-31 ИЗДЕВАТЕЛЬСТВА ВОИНОВ (Мф.27:27-31)
   Теперь началась ужасная процедура Распятия. Предыдущий отрывок заканчивается тем, что Понтий Пилат велит бичевать Иисуса. Римское бичевание было ужасной пыткой: жертву раздевали, ей связывали назад руки и привязывали ее к столбу в согнутом положении, с тем, чтобы спина была хорошо открыта для бичевания. Сам бич представлял из себя длинную, кожаную плеть, на которой были закреплены заостренные куски кости и свинца. Такое бичевание всегда предшествовало распятию и "оно превращало оголенное тело в клочья сырого мяса и в горящие и кровоточащие рубцы". Люди умирали под таким бичом, теряли разум и лишь немногие не теряли сознание до конца бичевания.
   После такого бичевания Иисус был передан в руки воинов; в это время делались последние приготовления к распятию и готовили сам крест. Воины взяли Иисуса в свои казармы в претории, в резиденции прокуратора. Воинская часть названа полк, спейра. Спейра состояла из шестисот человек. Маловероятно, чтобы столько человек было тогда в Иерусалиме. Эти воины составляли личную охрану Понтия Пилата, сопровождавшую его из Кесарии, где находилась его штаб-квартира.
Нас бросает в дрожь от того, что делали воины, но из всех причастных к

Распятию, их меньше всего можно осуждать. Они даже не были из иерусалимского гарнизона; они и представления не имели, Кто такой Иисус; они, конечно, не были иудеями, потому что иудеи, - единственный во всей империи народ, - были освобождены от воинской обязанности. Это были новобранцы, которые могли быть набраны со всех концов земли. Они наслаждались своими грубыми шутками, но, в отличие от Понтия Пилата и от иудеев, они действовали по незнанию.
   Может быть, из всего происшедшего Иисусу это было легче всего вынести, потому что, хотя они и сделали из Него бутафорского царя, в их глазах не было ненависти. В их глазах Он был всего лишь заблуждающимся галилеянином, идущим на распятие. Немаловажно отметить, что Филон Александрийский рассказывает, что в Александрии толпа иудеев проделала все это же со слабоумным мальчиком. "Они развернули кусок ткани и накрыли им его голову, как диадемой... а вместо скипетра подали ему кусочек местного папирусового камыша, который они нашли брошенным у обочины дороги... И потому что он был по-царски разукрашен, некоторые подходили, как бы приветствовать его, а другие как будто бы обратиться к нему с прошением". Так они смеялись над полусумасшедшим мальчиком, и за такого воины почитали Иисуса.
   Потом они приготовились отвести Его к месту распятия. Иногда нам говорят, чтобы мы не задерживали наше внимание на физических страданиях распятия, но мы никогда не сможем получить слишком яркого представления о том, что Иисус сделал для нас, и что Он ради нас выстрадал. Еврейский автор Клаузнер говорит: "Распятие - самая ужасная и жестокая смерть, придуманная человеком для того, чтобы отомстить своим собратьям", а римский политический деятель, оратор И писатель Цицерон назвал распятие
"самой жестокой и самой ужасной пыткой". Римский историк Тацит назвал его "пыткой, пригодной только для рабов".
   Эта казнь происходит из древней Персии и ее происхождение связано с тем, что персы считали, что земля посвящена богу Ормузду, и поэтому преступника поднимали от земли, чтобы он не осквернял ее, ведь она была собственностью бога. Из Персии распятие переняли в Карфагене, в Северной Африке и в Карфагене с ним познакомились римляне; а римляне применяли его исключительно для казни мятежников, беглых рабов и самых низких преступников. Эту казнь нельзя было применять по отношению к римским гражданам.
   Клаузнер описывает далее распятие. Преступника, - уже кровоточащую после бичевания массу, - привязывали к кресту. Там он висел пока не умирал от голода, жажды и палящего солнца, неспособный даже защищаться от мучивших его комаров и мух, садившихся на его обнаженное тело и на кровоточащие раны. Это все ужасно, но Иисус Христос выстрадал все это за нас по Своей воле.
32-44 КРЕСТ И СТЫД (Мф.27:32-44)
   Повесть о распятии не требует никакого комментария; ее сила в самом повествовании. Мы можем лишь обрисовать фон, чтобы внести в картину необходимую ясность.
После осуждения преступника уводили на распятие. Его вели посреди

четырех римских воинов; по обычаю он должен был сам нести перекладину распятия - большой, вертикальный столб уже ждал на месте казни. Обвинение, по которому его казнили, писали на доске; ее либо вешали ему на шею, либо ее нес впереди него судебный исполнитель; потом ее прикрепляли к самому кресту. Преступника вели к месту казни самым дальним путем, чтобы как можно больше людей могли видеть его и видеть в этом ужасном зрелище предостережение себе.
   Иисуса подвергли ужасному бичеванию; после этого Он вынес издевательства воинов; до этого Он большую часть ночи был на следствии и на допросе и потому Он был физически истощен, и теперь Он шатался под тяжестью креста. Римские воины хорошо знали, что нужно делать в таком случае. Палестина была завоеванной страной и потому римскому офицеру нужно было лишь похлопать какому-нибудь иудею по плечу плоскостью копья, и он должен был выполнять любое возложенное на него задание, какой бы черной или отвратительной эта работа ни была. Из окрестного села в город пришел человек по имени Симон, родом из Киринеи, в Северной Африке. Может быть, он в течение многих лет копил и собирал деньги, чтобы хоть раз приехать сюда на Пасху, и вот его постигли унижение и позор: его заставили нести крест Иисуса. Рассказывая об этом эпизоде, Марк указывает на Симона как "отца Александрова и Руфова" (Мк.15:21). Такое указание может значить только одно - Александр и Руф были хорошо известны в Церкви. И, должно быть, в этот ужасный день Иисус заполнил сердце Симона. То, что сперва показалось Симону днем позора, стало днем его славы.
   Место казни находилось на Голгофе, названной так потому, что она была похожа на череп. После того, как достигали место казни преступника прибивали гвоздями к кресту. Руки должны были быть прибиты гвоздями, ноги же обычно свободно привязывали к столбу. В это время, чтобы ослабить боль, преступнику давали питье - вино с подмешанными наркотическими средствами, приготовленное, как акт милосердия состоятельными женщинами из Иерусалима. Один иудейский автор пишет: "Когда человек идет на смерть, ему позволяют выпить крупицу ладана в чаше вина для того, чтобы заглушить боль и притупить чувства... Состоятельные иерусалимские женщины обычно жертвовали эти вещи и приносили их". Чаша с наркотизированным вином была предложена Иисусу, но Он не стал пить его, потому что Он был полон решимости принять смерть в самой мучительной и ужасной форме и ни на капельку не уменьшать боли.
   Мы уже видели, что преступника вели к месту казни в окружении четырех римских воинов; преступника распинали обнаженными, за исключением набедренной повязки, а его одежда становилась собственностью воинов, как приработок. Каждый иудей носил пять предметов одежды - обувь, головной платок, пояс, нижнюю рубашку и верхнюю одежду. Таким образом, было пять предметов одежды и четыре воина. Четыре первых предмета были равноценны, а верхняя одежда стоила больше, чем все другие четыре вместе взятые. Вот об этой верхней одежде воины и бросали жребий, как сообщает Иоанн (Ин.19:23, 24). Разделив одежды, воины сели на страже до тех пор, пока наступит конец. Таким образом, на Голгофе были три креста; в центре Сын Божий, а по обеим сторонам Его - по разбойнику. И подлинно, в смерти Он был с грешниками.

   В последних стихах приведены насмешки и язвительные замечания, которые бросали Иисусу прохожие, иудейские власти и распятые с Ним разбойники. Они все сводились к одному - к прежним заявлениям Иисуса и к Его видимой беспомощности на Кресте. А именно здесь-то иудеи и ошибались. Они использовали славу Христову для того, чтобы посмеяться над Ним. "Сойди с креста, - говорили они, - и мы уверуем в Тебя". Но, как сказал однажды один пастор: "Мы верили в Него именно потому, что Он не сошел с Креста". Иудеи могли видеть Бога только в силе, а Иисус показал, что Бог - жертвенная любовь.
45-50 ТРИУМФ КОНЦА (Мф.27:45-50)
   Когда мы читаем повесть о распятии, кажется, что все происходит очень быстро, но в действительности проходили часы медленно. Евангелист Марк очень точен в отношении времени. Он говорит нам, что Иисус был распят в третьем часу, то есть, в девять часов утра (Мк.15:25), и что Он умер в девятом часу, то есть, в три часа пополудни (Мк.15:34). Другими словами, Иисус был распят в течение шести часов. Для Него муки и предсмертная агония были милосердно короткими, потому что часто преступники висели на крестах в течение нескольких дней, прежде чем к ним приходила смерть.
   В 27,46 мы читаем, должно быть, самое поразительное во всем Евангелии предложение: "Боже Мой, Боже Мой! для чего ты Меня оставил?" Это фраза, перед которой мы должны благоговейно склониться, но в то же время надо попытаться понять ее. Многие пытались проникнуть сквозь завесу этой тайны. Мы рассмотрим три такие попытки.
   1. Интересно отметить, что Пс.21 проходит через все повествование о Распятии, а начинается этот псалом именно этими словами. Далее в этом псалме говорится: "Все видящие Меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: "Он уповал на Господа, - пусть избавит его; пусть спасет, если он угоден Ему" (Пс.21:8, 9). Еще дальше читаем: "Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий" (Пс.21:19). Псалом 21 весь переплетается с повествованием о Распятии.
   Было высказано предположение, что Иисус, в действительности, повторял этот псалом про Себя; и, хотя этот псалом начинается в полном унынии, заканчивается он возвышенным триумфом: "О Тебе хвала моя в собрании великом... Ибо Господне есть царство, и Он - владыка над народами" (Пс.21
:26-32). Таким образом, было высказано предположение, что Иисус повторял про Себя Пс.21, как отображение Его собственного положения, и как песнь Его веры и доверия, хорошо помня, что этот псалом начинается в очень подавленном состоянии, но что заканчивается он на высоте.
   Это привлекательная мысль, но на кресте человек не цитирует про себя поэзию, даже поэзию псалма, и, кроме того, вся атмосфера носит напряженный, трагический характер.
   2. Было высказано предположение, что в этот момент бремя греха сего мира легло на сердце и все существо Иисуса; что это был момент, когда Он, Который не знал греха, сделался жертвою за грех за всех нас (2Кор.5:21), и что карой, которую Он переносил за нас, было неизбежное отлучение от Бога. Никто не может сказать, что это неправда, но если это так, то это тайна, которую мы можем только констатировать, и которой нам остается только

дивиться.
   3. Может быть, в этом заключено, - если можно так выразиться, - нечто более человеческое. Нам это представляется так, что Иисус не был бы Иисусом, если бы Он не проник в самые далекие глубины человеческих переживаний. В человеческой жизни, по мере того, как она идет дальше, и по мере того, как в нее вторгаются ужасные трагедии, нам иногда кажется, что Бог забыл о нас; если мы целиком попадаем в ситуацию, которую мы не можем понять, нам кажется, что у нас нет даже Бога. Нам кажется, что именно это произошло здесь с Иисусом. В Гефсиманском саду мы видели, что Иисус знал только одно - Он должен идти вперед, потому что такова была воля Божья, и что Он должен принять то, что даже Он не мог еще до конца понять. Здесь же мы видим Иисуса, проникшего в самые глубины положения в котором находился человек, чтобы не оставалось для нас такого места, где бы Он уже не побывал раньше нас.
   Слышавшие тогда Иисуса не поняли Его. Иные же думали, что Он призывает Илию - это, должно быть, были иудеи. У язычников одним из величайших богов был Гелиос - бог солнца. Призыв к богу солнца начинался с
"Хелие!" Было высказано предположение, что воины подумали, что Иисус взывает к величайшему языческому богу. Как бы там ни думали, для всех слышавших крик Иисуса был тайной.
   Но вот что важно. Было бы ужасно, если бы Иисус умер с таким криком на устах, но этого не произошло. В повествовании далее говорится, что, возопив громким голосом, испустил дух. Этот громкий крик произвел впечатление на всех людей. О нем говорится в каждом Евангелии (Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23
:46). А одно Евангелие идет еще дальше. Иоанн сообщает, что Иисус умер со словами: "Совершилось" (Ин.19:30). В греческом это тетелестап. Это крик человека, выполнившего свое задание; это крик человека, одержавшего победу в борьбе; крик человека, вышедшего из мрака в сияние света и схватившего венец. Таким образом, Иисус умер как победитель с победным криком на устах.
   И в этом драгоценное зерно. Иисус прошел через глубочайшие бездны, а потом разлился свет. Если мы останемся верными Богу, даже тогда, когда кажется, что Бога вообще нет, если будем отчаянно и до конца держаться за остатки нашей веры, несомненно, настанет рассвет и мы преодолеем все трудности. Победителем будет тот, кто отказывается поверить в то, что Бог забыл его, даже тогда, когда он каждой клеткой своего существа чувствует, что он брошен. Победителем будет тот, кто никогда не оставит своей веры, даже тогда, когда он чувствует, что для нее нет никаких оснований. Победителем будет тот, кто, даже будучи загнанным в угол, все еще верен Богу, и именно так поступил Иисус.
51-56 ОСЛЕПИТЕЛЬНОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Мф.27:51-56)
Этот отрывок распадается на три части.
1. Рассказ о поразительных вещах, произошедших тогда, когда умер Иисус. а) Завеса в Храме разорвалась надвое, сверху донизу. Это была завеса,
которая отгораживала Святое Святых, за которую не мог проникнуть никто из людей, за исключением первосвященника один раз в году в День Очищения; за этим занавесом пребывал Дух Божий. В этом есть некая символика. До этого

времени Бог был далек и скрыт, и никто не знал, каков Он. А в смерти Иисуса мы видим любовь Божью; и путь к Богу, когда-то закрытый для людей, теперь открыт для всех. Жизнь и смерть Иисуса показывают нам, каков Бог, и снимают завесу, скрывавшую Его от людей.
   б) Гробы открылись. Это символизирует, что Иисус победил смерть. Умерши и воскресши вновь, Он разрушил силу и власть могилы. Через Его жизнь, Его смерть и Его Воскресение могила утратила свою силу, гроб утратил свой ужас, а смерть утратила свой трагический характер. Мы уверены в том, что мы тоже будем жить, потому что жив Он.
   2. Рассказ о поклонении сотника. Об этом можно сказать только одно. Иисус сказал: "Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Ин.12:32). Он Сам предсказал притягательную силу Креста и сотник был первым плодом этого. Крест, как ничто другое, заставил Его увидеть величие Иисуса.
   3. Кроме того, там есть еще простое указание на женщин, видевших смерть Иисуса. Все ученики бросили Его и бежали, а женщины остались. Кто-то сказал, что, в отличие от мужчин, женщинам было нечего бояться, потому что они занимали такое низкое положение в обществе, что на женщин-учениц никто не обратил бы внимания. Но в этом есть нечто большее. Женщины были там, потому что они любили Иисуса, и у них, как и у многих, совершенная любовь прогнала весь страх.
57-61 ДАР ГРОБА (Мф.27:57-61)
   По иудейскому закону даже тело преступника нельзя было оставить висеть всю ночь; его нужно было захоронить в тот же день. "Тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день" (Втор.21:22, 23). Это было вдвойне обязательно, если, как это было в случае смерти Иисуса, следующий день был субботой. По римскому праву родственники преступника могли потребовать его тело для погребения, а если его не забирали, тело просто оставляли гнить, пока с ним не разделаются звери, питающиеся падалью.
   А в данном случае никто из родственников Иисуса не мог потребовать тела Иисуса, потому что все они были галилеяне и у них не было гроба в Иерусалиме. И вот за них заменил богатый человек, Иосиф из Аримафеи. Он отправился к Понтию Пилату и попросил отдать ему тело Иисуса; и он позаботился о Нем и положил Его в свежевырубленный каменный гроб (склеп), где еще никто не лежал. Иосиф будет навсегда известен как человек, давший Иисусу гроб.
   Часто говорят, что Иосиф дал Иисусу гроб, когда Он умер, но не поддерживал Его при жизни. Иосиф был членом синедриона (Лк.23:50) и Лука сообщает нам, что Иосиф "... не участвовавший в совете и в деле их" (Лк.23:51). Возможно ли, чтобы собрание синедриона, заседавшее ночью в доме Каиафы, было собранием избранных? Маловероятно, чтобы весь синедрион мог собраться там. Вполне возможно, что Каиафа призвал только тех, кого он хотел видеть там и составил все собрание из своих сторонников, а у Иосифа из Аримафеи вовсе не было возможности присутствовать там.
   Совершенно очевидно, что в конце Иосиф из Аримафеи проявил величайшее мужество. Он выступил на стороне распятого преступника, он рисковал навлечь на себя негодование Понтия Пилата и он был готов выдержать открытую ненависть иудеев. Вполне возможно, что Иосиф из

Аримафеи сделал все, что он мог сделать.
   Остается еще один неясный пункт. Женщину, которая здесь названа другая Мария, в Мк.15:47 названа Мария Иосиевой, то есть, матерью Иосии. Мы уже видели, что эти женщины присутствовали у креста, их любовь дала им способность следовать за Иисусом и в жизни и в смерти.
62-66 НЕВЫПОЛНИМОЕ ЗАДАНИЕ (Мф.27:62-66)
   Этот отрывок начинается совершенно необычно. Говорится о том, что первосвященники и фарисеи отправились к Понтию Пилату на следующий день, то есть в день после Приготовления. Иисус же был распят в пятницу. В субботу был иудейский день отдыха. Время с 3 часа пополудни до 6 часов пополудни в пятницу назывались Канун, Приготовление. Мы видели, что по иудейскому исчислению времени новый день начинался в 6 часов пополудни, и потому суббота началась в 6 часов пополудни в пятницу, а последние часы в пятницу были Приготовление. Если все это точно так и было, то из этого вытекает только одно - первосвященники и фарисеи действительно обратились к Понтию Пилату в субботу. Если они это сделали, то сразу видно, как серьезно они нарушили закон субботы. Если все точно так и было, то в евангельской истории нет более яркого примера тому, сколь отчаянно иудейские руководители старались покончить с Иисусом. Для того, чтобы убедиться в том, что Он окончательно убран с дороги, они были готовы даже нарушить свои самые священные законы.
   И в этом ирония. Иудеи пришли к Понтию Пилату с заявлением о том, что Иисус говорил, что Он воскреснет после трех дней. Они не признались в том, что сами допускают возможность, что это может оказаться правдой, а говорили, будто ученики могут попытаться украсть Его тело и сказать, что Воскресение совершилось. И потому они хотели предпринять особые меры для охраны гроба. На это Пилат ответил: "Охраняйте, как знаете". Пилат как бы неосознанно сказал: "Удержите Христа в гробу - если сможете". Они приняли свои меры. Вход в такие скалистые гробы закрывали огромными круглыми камнями, наподобие колеса, передвигавшимся по вырубленному в камне желобу. Первосвященники и фарисеи запечатали гроб и поставили около него стражу.
   Они не понимали одного - в мире нет такого гроба, который мог бы удержать Иисуса Христа. Ничьи планы не могут связать Воскресшего Господа. Человек, пытающийся надеть путы и цепи на Иисуса Христа, берется за безнадежное дело.

                               Глава 28
1-10 ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Мф.28:1-10)
   Это рассказ Матфея о пустом гробе. Между прочим, очень удачно, что именно Мария Магдалина и другая Мария должны были первыми узнать новость о Воскресшем Господе и увидеть Его. Они были у креста и они присутствовали при положении в гроб, и вот теперь, - награда за любовь, - они первыми узнали радость Воскресения.
   Когда мы читаем рассказ о первых двух женщинах в мире, увидевших пустой гроб и Воскресшего Христа, из этого, на наш взгляд, вытекают три

повеления.
   1. Они должны верить. Происшедшее было настолько ошеломляюще, что, кажется, поверить в это невозможно; это слишком велико, чтобы это могло быть правдой. Ангел напоминает женщинам об обещании Иисуса и показывает им пустой гроб; каждое его слово - призыв верить. Еще и сейчас многие считают, что обещания Христа слишком высоки, чтобы это могло быть правдой. Свои колебания нежно рассеять, если поверить Ему на слово.
   2. Они должны поделиться с другими. Когда они открыли для себя факт Воскресения Христа, их долг - объявить об этом другим и поделиться с ними.
"Пойдите, скажите!" - вот первое повеление человеку, который открыл для себя чудо Иисуса Христа.
   3. Они должны радоваться. Воскресший Христос встречает их словом хайрете; это слово обычно употребляли как приветствие, а в буквальном смысле оно значит "Радуйтесь!". Человек, встретивший Воскресшего Господа, должен всегда жить в радости от Его присутствия, с которым его больше никто не может разлучить.
11-15 ПОСЛЕДНЕЕ СРЕДСТВО (Мф.28:11-15)
   Когда некоторые из стоявших на страже пришли к первосвященникам и рассказали им историю пустого гроба, это очень волновало иудейских начальников. Неужели все их планы провалились? И потому они придумали простой план: они подкупили воинов и велели им говорить, что пока они спали, пришли ученики и украли тело Иисуса.
   Интересно отметить, какие средства использовали иудейские власти в своих отчаянных попытках устранить Иисуса. Чтобы взять Его они использовали предательство. Они противозаконно судили Его. Они клеветали, чтобы обвинить Его перед Понтием Пилатом. А теперь они взятками и подкупом хотели заставить замолчать истину о Нем. И они потерпели провал. Великая истина и она восторжествует, говорит латинская поговорка. История показывает, что, в конечном счете, все человеческие махинации не могут скрыть и остановить истину. Евангелие добродетели выше, чем злобные заговоры.
16-20 СИЯНИЕ ПОСЛЕДНЕГО ОБЕТОВАНИЯ (Мф.28:16-20)
   Здесь мы подошли к концу евангельской истории; здесь мы слышим последние слова Иисуса, обращенные к Его ученикам. И в ходе этой последней встречи Иисус сделал три вещи.
   1. Он заверил Своих учеников в данной Ему власти. Конечно, все было во власти Того, Кто умер и победил смерть. Теперь они были рабами Господа, власть Которого на земле и на небе была неоспорима.
   2. Он дал им поручение. Он послал их сделать весь мир Его учениками. Вполне может быть, что указание крестить представляет собой некоторое развитие подлинных слов Иисуса. Об этом можно спорить; важно, однако, подчеркнуть, что Иисус поручил Своим ученикам убедить всех людей и привести их к Нему.
   3. Он обещал им Свое присутствие. Одиннадцати скромным галилеянам могло показаться потрясающим и ошеломляющим, что они посланы для покорения всего мира. Когда они услышали это, у них, наверное, поникли сердца. Но после того как им было дано поручение, за этим сразу же

последовало обещание. Они были посланы, - как и мы, - на выполнение величайшей в мире задачи, но с ними всегда был величайший в мире - Иисус Христос.

           Комментарии на Евангелие от Марка


ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАРКА СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
   Первые три Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки - известны как синоптические Евангелия. Слово синоптический происходит от двух греческих слов, означающих видеть общее, то есть рассматривать параллельно и видеть общие места.
   Несомненно, самым важным из упомянутых Евангелий является Евангелие от Марка. Можно даже сказать, что это самая важная книга в мире, потому что почти все согласны с тем, что это Евангелие было написано раньше всех и, следовательно, оно - первое из дошедших до нас жизнеописаний Иисуса. Вероятно, и до этого пытались записать историю жизни Иисуса, но, вне всякого сомнения, Евангелие от Марка - самое раннее из сохранившихся и дошедших до нас жизнеописаний Иисуса.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЙ
   Задумываясь над вопросом происхождения Евангелий, надо иметь в виду, что в ту эпоху в мире не было печатных книг. Евангелия были написаны задолго до изобретения книгопечатания, в эпоху, когда каждую книгу, каждый экземпляр нужно было старательно и кропотливо писать от руки. Очевидно, что вследствие этого существовало лишь очень небольшое количество экземпляров каждой книги.
   Как можно узнать, или из чего можно сделать вывод, что Евангелие от Марка было написано раньше других? Даже при чтении синоптических Евангелий в переводе видно примечательное сходство между ними. В них приведены одни и те же события, часто переданные одними и теми же словами и, содержащиеся в них сведения об учении Иисуса Христа часто почти полностью совпадают. Если сравнить событие о насыщении пяти тысяч ( Мк.6:30-44; Мф.. 14, 13-21; Лк.9, 10 - 17) бросается в глаза, что оно написано почти теми же словами и в одинаковой манере. Другой ясный пример - рассказ об исцелении и прощении расслабленного (Мк.2:1-12; Мф.. 9, 1-8; Лк.. 5, 17 - 26). Рассказы настолько похожи, что даже слова "говорит расслабленному" приведены во всех трех Евангелиях в одном и том же месте. Соответствия и совпадения столь очевидны, что напрашивается один из двух выводов: либо все три автора брали информацию из одного источника, либо же двое из трех опирались на третьего.
   При более тщательном рассмотрении можно разделить Евангелие от Марка на 105 эпизодов, из которых 93 встречаются в Евангелии от Матфея и 81 - в Евангелии от Луки, и лишь четыре эпизода не встречаются в Евангелиях от Матфея и Луки. Но еще более убедительным является следующий факт. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея - 1068, в Евангелии от Луки - 1149 стихов. Из 661 стиха Евангелия от Марка приведены 606 стихов в

Евангелии от Матфея. Выражения Матфея иногда отличаются от выражений Марка, но, тем не менее, Матфей употребляет 51% слов, употребляемых Марком. Из тех же 661 стиха Евангелия от Марка использованы 320 стихов в Евангелии от Луки. Кроме того, Лука употребляет 53% слов, которые действительно употребил Марк. Лишь 55 стихов Евангелия от Марка не встречаются в Евангелии от Матфея, но зато 31 стих из этих 55 встречается у Луки. Таким образом, лишь 24 стиха из Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни от Луки. Все это указывает на то, что, по-видимому, и Матфей и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве основы при писании своих Евангелий.
   Но еще больше убеждает нас в этом следующий факт. И Матфей, и Лука в значительной степени придерживаются принятого Марком порядка событий.
   Иногда этот порядок нарушен Матфеем или Лукой. Но эти изменения у Матфея и Луки никогда не совпадают.
Один из них всегда сохраняет принятый Марком порядок событий. Внимательное исследование этих трех Евангелий показывает, что
Евангелие от Марка было написано раньше Евангелий от Матфея и от Луки, и они использовали Евангелие от Марка как основу и добавляли те дополнительные сведения, которые хотели включить в него.
   Захватывает дыхание, когда подумаешь, что, читая Евангелие от Марка, читаешь первое жизнеописание Иисуса, на которое опирались авторы всех последующих Его жизнеописаний.
h7 МАРК, АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ
   Что мы знаем о Марке, написавшем Евангелие? В Новом Завете о нем сказано довольно много. Он был сыном состоятельной жительницы Иерусалима по имени Мария, дом которой служил местом сбора и молитв раннехристианской церкви (Деян. 12, 12). Марк с самого детства воспитывался в гуще христианского братства.
   Кроме того, Марк был племянником Варнавы, и когда Павел и Варнава отправлялись в свое первое миссионерское путешествие, они брали с собой Марка в качестве секретаря и помощника (Деян.12:25). Это путешествие оказалось крайне неудачным для Марка. Прибыв с Варнавой и Марком в Пергию, Павел предложил отправиться вглубь Малой Азии на центральное плоскогорье и тут, по какой-то причине, Марк покинул Варнаву и Павла и вернулся домой в Иерусалим (Деян.13:13). Может быть он повернул назад потому, что хотел избежать опасностей дороги, которая была одной из самых трудных и опасных в мире, по которой было трудно путешествовать и на которой было много разбойников. Может быть он вернулся, потому что руководство экспедицией все больше переходило к Павлу, и Марку не понравилось, что его дядя, Варнава, оттеснялся на второй план. Может быть, он вернулся, потому что не одобрял того, что делал Павел. Иоанн Златоуст - может быть в проблеске озарения - сказал, что Марк отправился домой потому, что хотел жить у матери.
   Закончив свое первое миссионерское путешествие, Павел и Варнава собирались отправиться во второе. Варнава снова хотел взять с собой Марка. Но Павел отказался иметь что-нибудь с человеком, "отставшего от них в Памфилии" (Деян. 15, 37-40). Разногласия между Павлом и Варнавой были

столь значительны, что они расстались и, насколько нам известно, никогда больше не трудились вместе.
   На несколько лет Марк исчез из нашего поля зрения. По преданию он отправился в Египет и основал церковь в Александрии. Мы, однако, не знаем правду, но знаем, что он самым странным образом вновь появился. К нашему удивлению мы узнаем, что Марк находился с Павлом в тюрьме в Риме, когда Павел писал свое Послание в Колоссянам (Кол. 4, 10). В другом написанном в тюрьме Послании к Филимону (ст. 23) Павел называет Марка в числе своих сотрудников. А в ожидании своей смерти и уже очень близкий к своему концу, Павел пишет Тимофею, бывшему его правой рукой: "Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения" (2 Тим. 4, 11). Что изменилось с тех пор, как Павел заклеймил Марка человеком без выдержки. Что бы там ни произошло, Марк исправил свою ошибку. Он был нужен Павлу, когда близился его конец.
ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ
   Ценность написанного зависит от источников, из которых взята информация. Где же брал Марк информацию о жизни и свершениях Иисуса? Мы уже видели, что его дом был с самого начала центром христиан в Иерусалиме. Он, должно быть, часто слушал людей лично знавших Иисуса. Возможно также, что у него были и другие источники информации.
   Где-то в конце второго столетия жил человек по имени Папия, епископ церкви города Иераполя, любивший собирать информацию о ранних днях Церкви. Он говорил, что Евангелие от Марка - не что иное, как запись проповедей апостола Петра. Вне всякого сомнения, Марк стоял так близко к Петру и был так близок его сердцу, что он мог называть его "Марк, сын мой" (1 Пет. 5, 13). Вот что говорит Папия:
   "Марк, бывший толкователем Петра записал с точностью, но не по порядку, все, что тот вспоминал из слов и деяний Иисуса Христа, потому, что не слышал сам Господа и не был Его учеником; он стал позже, как я сказал, учеником Петра; Петр же связывал свое наставление с практическими нуждами, даже не пытаясь передавать слово Господа последовательным порядком. Так что Марк поступил правильно, записывая по памяти, потому что он заботился лишь о том, как бы не пропустить и не исказить что-либо из услышанного".
   Таким образом, мы можем считать, что в Евангелии от Марка до нас дошло то, что он запомнил из проповедей самого апостола Петра.
   Поэтому мы по двум причинам считаем Евангелие от Марка чрезвычайно важной книгой. Во-первых, оно - самое первое благовествование, и если оно было написано вскоре после смерти апостола Петра, оно относится к 65-му году. Во-вторых, оно содержит проповеди апостола Петра: чему он учил и что он проповедовал об Иисусе Христе. Другими словами - Евангелие от Марка - самое приближенное к истине свидетельство очевидца о жизни Иисуса, которое мы имеем.
УТЕРЯННОЕ ОКОНЧАНИЕ
   Отметим важный момент, касающийся Евангелия от Марка. В своей первоначальной форме оно кончается на Мк. 16, 8. Мы знаем это по двум причинам. Во-первых, следующие стихи (Мк.16:9-20) отсутствуют во всех важных

ранних рукописях; они содержатся лишь в более поздних и менее значительных рукописях. Во-вторых, стиль греческого языка настолько отличается от остальной рукописи, что последние стихи не могли быть написаны тем же человеком.
   Но намерения остановиться на Мк. 16, 8 у автора не могло быть. Что же тогда произошло? Возможно Марк умер, и может быть даже смертью мученика, не успев завершить Евангелие. Но вполне вероятно, что когда-то осталась лишь одна копия Евангелия, причем, окончание ее могло быть также утеряно. Когда-то Церковь мало пользовалась Евангелием от Марка, предпочитая ему Евангелие от Матфея и от Луки. Может быть, Евангелие от Марка было предано забвению именно потому, что были утеряны все копии за исключением той, с утерянным окончанием. Если это так, то мы были на волосок от того, чтобы утратить Евангелие, являющееся во многих отношениях самым важным из всех.
ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ МАРКА
Обратим внимание на особенности Евангелия от Марка и проанализируем

их.


1) Оно больше других приближается к отчету очевидца о жизни Иисуса

Христа. Перед Марком стояла задача обрисовать Иисуса таким, каким Он был. Уэскотт назвал Евангелие от Марка "копией с жизни". А. Б. Брюс говорил, что оно было написано, "как живое любовное воспоминание", что его важнейшая особенность в его реализме.
   2) Марк никогда не забывал божественных качеств в Иисуса. Марк начинает свое Евангелие с изложением своего кредо веры. "Начало Евангелия Иисуса Христа, сына Божия". Он не оставляет у нас никакого сомнения относительно того, Кем он считал Иисуса. Марк вновь и вновь говорит о том впечатлении, которое Иисус производил на умы и сердца слышавших Его. Марк все время помнит о благоговении и удивлении, которые Он вызывал. "И дивились Его учению" (1, 22); "И все ужаснулись" (1, 27) - такие фразы встречаются у Марка снова и снова. Это удивление поражало не только умы людей в слушавшей Его толпе; еще большее удивление царило в умах Его ближайших учеников. "И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?" (4, 41). "И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились" (6, 51). "Ученики ужаснулись от слов Его" (10, 24). "Они же чрезвычайно изумлялись" (10, 26).
   Для Марка Иисус не был просто человеком среди людей; Он был Богом среди людей, постоянно приводившим людей в изумление и в ужас Своими словами и делами.
   3) И, одновременно, ни в одном другом Евангелии не показана так ярко человечность Иисуса. Иногда Его образ настолько близок к образу человека, что другие авторы изменяют его немного, потому что они почти боятся повторить то, что говорит Марк. У Марка Иисус "просто плотник" (6, 3). Матфей позже изменит это и говорит "сын плотника" (Мат 13, 55), как будто назвать Иисуса деревенским ремесленником - большая дерзость. Рассказывая об искушениях Иисуса, Марк пишет: "Немедленно после того Дух ведет Его (в подлиннике: гонит) в пустыню" (1, 12). Матфей и Лука не хотят употреблять это слово гнать по отношению к Иисусу, поэтому они смягчают его и говорят:

"Иисус возведен был Духом в пустыню" (Мф.. 4, 1). "Иисус ... поведен Духом в пустыню" (Лк.. 4, 1). Никто не поведал нам столько о чувствах Иисуса, как Марк.  Иисус  глубоко  вздохнул  (7,  34;  8,  12).  Иисус  сжалился  (6,  34).  Он
удивился их неверию (6, 6). Он воззрел на них с гневом (3, 5; 10, 14). Только Марк поведал нам о том, что Иисус, взглянув на молодого юношу, имеющего большое имение, полюбил его (10,21). Иисус мог чувствовать голод (11,12). Он мог чувствовать усталость и потребность отдохнуть (6, 31).
   Именно в Евангелии от Марка дошел до нас образ Иисуса с такими же
чувствами, как и у нас. Чистая человечность Иисуса в изображении Марка делает Его более близким нам.
   4) Одна из важных особенностей манеры письма Марка заключается в том, что он снова и снова вплетает в текст живые картины и детали, характерные для рассказа очевидца. И Матфей и Марк рассказывают о том, как Иисус призвал дитя и поставил его в центре. Матфей передает это событие так:
"Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них". Марк же добавляет нечто, бросающее яркий свет на всю картину (9,36): "И взяв дитя, поставил его посреди них, и обняв его, сказал им . . .". А к прекрасной картине Иисуса и детей, когда Иисус укоряет учеников за то, что они не пускали к Нему детей, лишь Марк добавляет такой штрих: "и обняв их, возложил руки на них и благословил их" (Мк.10:13-16; ср. Мф.. 19, 13 - 15; Лк.. 18, 15 - 17). Эти маленькие живые штрихи передают всю нежность Иисуса. В рассказе о насыщении пяти тысяч лишь Марк указывает на то, что они сели рядами по сто и по пятидесяти, подобно грядкам в огороде (6, 40) и вся картина живо встает у нас перед глазами. Описывая последнее путешествие Иисуса и Его учеников в Иерусалим, лишь Марк сообщает нам, что "Иисус шел впереди них" (10, 32; ср. Мф.. 20, 17 и Лк.. 18, 32), и этой короткой фразой подчеркивает одиночество Иисуса. И в рассказе о том, как Иисус успокоил бурю, у Марка есть коротенькая фраза, которой нет у других авторов Евангелий. "А Он спал на корме на возглавии" (4, 38). И этот маленький штрих оживляет картину перед нашим взором. Можно не сомневаться в том, что эти маленькие детали объясняются тем, что Петр был живым свидетелем этих событий и теперь видел их снова мысленным взором.
   5) Реализм и простота изложения Марка проявляются и в стиле его греческого письма.
   а) Его стиль не отмечен тщательной обработкой и блеском. Марк рассказывает как ребенок. К одному факту он прибавляет другой факт, связывая их лишь союзом "и". В греческом оригинале третьей главы Евангелия от Марка он приводит последовательно одно за другим 34 главных и придаточных предложения, начиная их союзом "и", с одним смысловым глаголом. Именно так рассказывает старательный ребенок.
   б) Марк очень любит слова "тотчас" и "немедленно". Они встречаются в Евангелии около 30 раз. Иногда о рассказе говорят "течет". Рассказ же Марка скорее не течет, а стремительно несется, не переводя дыхания; и читатель видит описываемые события так живо, как будто сам при них присутствует.
   в) Марк очень любит использовать историческое настоящее время глагола, говоря о прошедшем событии, он рассказывает о нем в настоящем времени.
"Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но

больные" (2, 17). "Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и к Вифании, к горе Елеонской, Иисус посылает двух учеников своих и говорит им: войдите в селение, которое прямо перед вами..." (11, 1.2). "И тотчас, когда Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати" (14, 49). Это настоящее историческое, свойственное как греческому, так и русскому, но неуместное, например, в английском, показывает нам, как живы события в уме Марка, как будто все происходило у него на глазах.
   г) Очень часто он приводит те самые арамейские слова, которые произносил Иисус. Дочери Иаира Иисус говорит: "талифа-куоии!" (5, 41). Глухому косноязычному Он говорит: "еффафа" (7, 34). Дар Богу - это "корван" (7, 11); в Гефсиманском саду Иисус говорит: "Авва, Отче" (14, 36); на кресте он кричит: "Элой, Элой, ламма сава-хфани!" (15, 34). Иногда в ушах Петра вновь звучал голос Иисуса и он не мог удержаться от того, чтобы передать Марку все теми же словами, которыми говорил Иисус.
САМОЕ ВАЖНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
   Не будет несправедливо, если мы назовем Евангелие от Марка самым важным Евангелием. Мы хорошо поступим, если любовно и старательно изучим самое раннее, из имеющихся в нашем распоряжении Евангелий, в котором мы вновь услышим апостола Петра.
Глава 1
1-4 НАЧАЛО ПОВЕСТВОВАНИЯ (Мк.1:1-4)
   Марк начинает свое повествование об Иисусе издалека - не с рождения Иисуса, даже не с Иоанна Крестителя в пустыне. Он начинает повествование с видений древних пророков, другими словами, он начинает с глубокой древности, с предначертаний Божиих.
   Стоики тоже верили в установленный Богом план. "Все божественное, - говорил Марк Аврелий, - пронизано провидением. Все исходит от неба". Из этого мы тоже можем научиться чему-то.
   1) Говорят, юность "заглядывает далеко вперед", планы Божьи тоже идут далеко вперед. Бог разрабатывает Свои планы и реализует их. История - не случайный калейдоскоп не связанных между собой событий, а развивающийся процесс, где Бог уже в самом начале видит конечную цель.
   2) Мы находимся внутри этого развивающегося процесса и потому можем содействовать ему или мешать. В определенном смысле это великая честь - помогать в большом деле, но и видеть конечную цель - это тоже большое преимущество. Жизнь намного изменилась бы, если бы мы, вместо того чтобы томиться по какой-то далекой и настоящей, недостижимой цели, делали все, что в наших силах, чтобы приблизить эту Цель.
В юности, потому что я сам не пел, Я даже не пытался писать песни,
Я не сажал молодых деревьев вдоль дорог, Потому что я знал - они растут очень медленно. Но теперь, умудренный годами
   Я знаю, что благородное, святое дело - Посадить дерево, которое будут поливать другие

Или сложить песню, которую споет другой.
   Цель никогда не будет достигнута, если никто не будет трудиться для ее достижения.
   Приведенная Марком цитата из пророков многозначительна. "Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим,  который  приготовит  путь  Твой  пред Тобою". Это цитата из Мал. 3, 1. В книге пророка Малахии это угроза. Во времена Малахии священники плохо исполняли свои обязанности: приносили в жертву животных с физическими недостатками и негодных второсортных, и смотрели на службу в храме как на скучную обязанность. Посланник Божий должен был очистить богослужение в храме, прежде чем на землю придет Помазанник Божий. Таким образом, приход Христа был очищением жизни. А миру необходимо было такое очищение. Сенека называл Рим "помойной ямой всех пороков". Ювенал говорил о Риме как о "грязной водосточной трубе, в которую стекаются отвратительные отбросы всех сирийских и ахайских пороков". Куда приходит христианство, оно приносит с собой очищение.
   Это можно показать на фактах. Брюс Бартон рассказывает, как ему пришлось, в ходе выполнения первого важного задания на поприще журналистики, писать серию статей о евангелисте Билли Санди. Были выбраны три города. "Я говорил с торговцами, - пишет Брюс Бартон, - и мне рассказывали, что во время собраний и после них люди подходили и платили по счетам столь старым, что их давно уже списали". Потом Брюс Бартон посетил председателя торговой палаты города, в котором за три года до того побывал Билли Санди. "Я не принадлежу ни к какой церкви, - сказал председатель торговой палаты, и я никогда не ходил в церковь, но вот что я вам скажу. Если бы сейчас предложили пригласить в этот город Билли Санди и если бы я вперед знал о его деятельности то, что я знаю сейчас, и если бы церковь не смогла достать необходимые для этого деньги, я бы за пол дня достал эти деньги у людей, которые вообще в церковь не ходят. Билли Санди увез отсюда одиннадцать тысяч долларов, но сюда приезжает цирк и увозит столько же за один день и не оставляет ничего. Он же оставил после себя иную моральную атмосферу". Брюс Бартон собирался разоблачать, но ему пришлось в своих статьях отдать дань очищающей силе христианского благовествования.
   Когда Билли Грэм проповедовал в Шривпорте в штате Луизиана, продажа спиртного снизилась на сорок процентов, а продажа Библий увеличилась на триста процентов. Один из достигнутых во время его проповедования в Сиэтле результатов сформулировали очень просто: "Приостановлены несколько бракоразводных процессов". В Гринсборо, в штате Северная Каролина, констатировали такой результат: "Он оказал воздействие на всю социальную структуру города".
   Одним из великих примеров действенности христианства является случай с мятежом на корабле "Баунти". Мятежников высадили на острове Питкэрн. Их было девять человек, да на острове жили аборигены - шестеро мужчин, десять женщин и девочка пятнадцати лет. После того, как один из мятежников преуспел в изготовлении спирта-сырца, их постигла трагедия - мятежники умерли все кроме одного, Александра Смита. Смит случайно натолкнулся на Библию, прочитал ее и решил создать с аборигенами острова общество,

основанное прямо на библейском учении. Подошедший через двадцать лет к острову американский военный корабль обнаружил на острове в полном смысле слова христианскую общину. На острове не было тюрьмы, потому что там не было правонарушений; не было больницы, потому что не было больных; не было сумасшедшего дома, потому что не было сумасшедших; не было там также и неграмотных, и нигде в мире жизнь и собственность человека не были в такой безопасности как там. Христианство очистило общество.
   Там, куда позволяется прийти Христу, противогнилостное действие христианской веры очищает общество от морального яда и делает его чистым.
   Иоанн Креститель пришел проповедуя крещение покаяния. Иудеи были знакомы с ритуальными омовениями. Они подробно описаны в Лев. 11 - 15.
"Иудей, - говорил Тертуллиан, - омывается каждый день, потому что он оскверняется каждый день". Символические смывание и очищение составляли неотделимую часть иудейского ритуала. Язычник считался нечистым, потому что он никогда не соблюдал ни одного правила иудейского закона. Потому, когда язычник становился прозелитом, то есть обращался в иудейскую религию, он должен был пройти три ритуала. Во-первых, подвергнуться обрезанию, ибо это было отличительной приметой избранного народа; во-вторых, за него должна была быть принесена жертва, ибо считалось, что ему нужно очиститься и лишь кровь могла очистить грех; и в-третьих, он должен был принять крещение, что символизировало очищение его от всякой скверны прошлой жизни. Совершенно естественно, поэтому, что крещение не было просто окроплением водой, а погружением всего тела в воду.
   Крещение было известно иудеям, но удивительным в крещении Иоанна Крестителя было то, что Иоанн, будучи иудеем, предлагал иудеям подвергнуться обряду, которому, казалось бы, должны были подвергаться только язычники. Иоанн Креститель сделал грандиозное открытие: быть иудеем по происхождению еще не значит быть членом избранного Богом народа; иудей может оказаться как раз в том же положении, как и язычник; Богу нужен не иудейский образ жизни, а очищенная жизнь. Крещение всегда связывалось с исповеданием. При каждом обращении к Богу человек должен исповедать свою веру трем разным личностям.
   1) Человек должен сознаться пред собою. Такова уж природа человека, что мы закрываем глаза на то, чего не хотим видеть, и, прежде всего, на свои грехи. Кто-то рассказывал о первом шаге одного человека к благодати. Посмотрев однажды утром во время бритья в зеркало на свое лицо, он вдруг сказал: "Ты, грязная маленькая крыса!" И с того дня он начал становиться другим человеком. Покидая дом свой, блудный сын, конечно, считал, что у него прекрасный и предприимчивый характер. Но перед тем, как сделать первый шаг на обратном пути, ему пришлось хорошенько взглянуть на себя и сказать: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: "Отче! я уже не достоин называться сыном твоим" (Лк.. 15, 18.19).
   Труднее всего в мире посмотреть в лицо самому себе; а сделать первый шаг к раскаянию и к правильным отношениям с Богом - значит самому признать свой грех.
   2) Человек должен исповедаться тем, кому он причинил зло . Недостаточно сказать Богу, что мы раскаиваемся, если мы не признаем свою

вину перед теми, кого мы обидели и огорчили. Прежде чем могут быть убраны небесные барьеры, должны быть убраны человеческие. Однажды к священнику одной общины Восточно-африканской церкви пришла прихожанка и исповедалась, что она поссорилась со своим мужем, тоже членом этой общины. "Не надо было сразу приходить и исповедываться в этой ссоре; нужно было сначала помириться и уже потом прийти и исповедаться", - ответил ей священник. Очень часто бывает даже так, что исповедаться перед Богом легче, чем пред людьми. Но кто не унизится, не может быть прощен.
   3) Человек должен исповедаться Богу. Конец гордыни - начало прощения. Только когда человек говорит: "Я согрешил", Бог может сказать: "Я прощаю". Прощение получает не тот, кто хочет говорить с Богом на равных пределах, а тот, кто преклоняет свои колена в робком раскаянии и произносит, преодолевая свой стыд: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику".
5-8 ЦАРСКИЙ ВЕСТНИК (Мк.1:5-8)
   Совершенно очевидно, что проповедь Иоанна Крестителя оказала большое воздействие на иудеев, потому что они приходили толпами слушать его и принять от него крещение. Почему же Иоанн оказал такое воздействие на свой народ?
   1) Это был человек, живший так, как он учил. Не только его слова, но и вся его жизнь была протестом. Этот протест против современного ему образа жизни выражен тремя пунктами.
   а) Он жил не как другие - он жил в пустыне. Между центром Иудеи и Мертвым морем лежит одна из самых страшных пустынь в мире. Это известняковая пустыня; искривленная и покореженная; горячие скалы гудят под ногами, как будто под ними огромная раскаленная печь. Эта пустыня простирается до Мертвого моря и потом опускается ужасными отвесными уступами к морю. В Ветхом Завете ее иногда называют Иешиммон, что значит опустошение. Иоанн не был городским жителем. Он был человеком привыкшим к пустыне, к ее одиночеству и запустению. Он был тем человеком, кому представилась возможность услышать голос Божий.
   б) Он одевался не как другие - он носил особую одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс. Такую же одежду носил Илия (4 Цар. 1,8). [В англ, переводе стих звучит так: "Человек тот носит власяницу и кожаный пояс вокруг чресел своих" - прим. переводчика]. При взгляде на Иоанна люди должны были думать не о современных модных ораторах-краснобаях, а вспоминать пророков далекого прошлого, живших очень просто и избегавших мягкой и изнеживающей роскоши, которая убивает душу.
   в) Он ел не как другие - он ел акриды и дикий мед. Интересно, что оба слова можно двояко интерпретировать: акриды - это могут быть насекомые (саранча), которых закон разрешал есть (Лев. 11, 22.23), но это может быть и сорт бобов или орехов, которыми питались самые бедные. Мед - это может быть мед, который собирают дикие пчелы, но это может быть и какая-нибудь сладкая древесная живица, древесный сок, который получали из коры некоторых деревьев. Неважно, что эти слова обозначают, но питался Иоанн очень просто.
   Таким был Иоанн Креститель, и люди прислушивались к словам такого человека. О Карлейле кто-то сказал, что он в двадцати томах проповедовал

Евангелие молчания. Многие люди провозглашают то, что они своей жизнью отрицают; имеющие приличные банковые счета, проповедуют о том, что не нужно накапливать земных сокровищ. Другие, живя в роскошных домах, проповедуют блаженство бедности. Но Иоанн жизнью своей проповедовал то же, что и словми, и поэтому люди слушали его.
   2) Его проповедь была действенной еще и потому, что он говорил людям о том, что они в глубине сердца знали и чего они ожидали душой.
   а) У иудеев была поговорка: если Израиль хоть один день будет совершенно точно соблюдать закон Божий, наступит Царствие Божие. Призывая людей к покаянию, Иоанн Креститель попросту подводил их к выводу, который они давно уже должны были сделать, о чем они думали в глубине души. Когда-то Платон сказал, что образование заключается не в сообщении людям новых вещей, оно заключается в том, чтобы удалить из их памяти то, что они уже знают. Сильнее всего на человека действует такая весть и такая проповедь, которая обращена к его сознанию. Такая проповедь становится неотразимой, если ее произносит человек, имеющий на это моральное право.
   б) Народ Израиля хорошо знал, что уже в течении трехсот лет голос пророчества молчал. Иудеи ждали подлинного слова Божия и они услышали его в проповеди Иоанна Крестителя. В каждой профессии важен профессионализм. Знаменитый скрипач рассказывает, что едва Тосканини подошел к дирижерскому месту, как оркестр почувствовал, что на него изливается авторитет дирижера. Мы сами сразу узнаем по-настоящему опытного врача. Мы сразу чувствуем оратора, который хорошо знает свой предмет. Иоанн пришел от Бога и слышавшие его сразу понимали это.
   3) Проповедь Иоанна была действенной еще и потому, что он сам был крайне скромным и смиренным. О себе он судил, что недостоин быть рабом, недостоен развязать ремень сандалий Мессии. Сандалии представляли собой обыкновенные кожаные подметки, закреплявшиеся на ноге лентами, проходившими между пальцами. Дороги в то время не были покрыты асфальтом и в сухую погоду представляли собой кучи пыли, а в дождливую - реки грязи. Снимать сандалии было делом раба. Иоанн ничего не требовал для себя, а все для Христа, приход Которого он провозгласил. Его самозабвенность, его смиренная покорность, его полное самоуничижение, его совершенная погруженность в проповедь заставляли людей слушать его.
   4) Его проповеди и его послание оказывали действие еще и потому, что он указывал на Нечто и на Кого-то, Которые были выше его. Он говорил людям, что крестит их водой, но что придет Тот, Кто будет крестить их Святым Духом. Причем вода, говорил он, может очистить лишь тело человека, а дух Святой - его жизнь, его самого и его сердце. Доктор Г. Дж. Джеффри приводит очень интересный пример. Когда вы хотите позвонить кому-либо через коммутатор, телефонистка часто говорит вам: "Минуточку, сейчас попробую соединить вас", а соединив, пропадает совсем и оставляет вас говорить непосредственно с нужным вам человеком. Иоанн Креститель не стремится стать центром внимания - он стремится соединять людей с Тем, Кто выше и сильнее его, и люди слушали его, потому что он указывал не на себя, а на Того, Который был нужен всем.

9-11 ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ (Мк.1:9-11)
   У каждого мыслящего человека история крещения Иисуса вызывает проблемы. Крещение Иоанна было крещением покаяния, предназначенным для тех, кто раскаивался в своих грехах и желал выразить свою решимость покончить с ними. А какое отношение имело такое крещение к Иисусу? Разве не был Он безгрешным и разве не было такое крещение ненужным и неуместным по отношению к Нему? Для Иисуса это крещение имело следующие четыре значения:
   1) Это был момент принятия решения. Тридцать лет провел он в Назарете, преданно выполняя свою будничную работу и свой долг по отношению к дому и семье. Он, должно быть, уже давно осознал, что время Его выступления настало: Он, наверное, просто ждал какого-то знака. Появление Иоанна Крестителя стало этим знаком. Теперь, видел Он, наступил момент, когда Он должен был заняться выполнением возложенной на Него задачи.
   В жизни каждого человека наступают моменты, когда нужно принять решение и когда решение принимается или отклоняется. Принять решение - значит добиться успеха, отказаться принять решение или уклониться от него, значит потерпеть неудачу. Как сказал Лоуелл:
   "Для каждого человека и народа однажды настает момент, когда нужно принять решение и выбрать.
В борьбе истины с ложью, выбрать сторону добра или сторону зла. Это великий выбор; новый Божий Мессия,
предлагает каждому цветение или увядание,
И выбор делается раз и навсегда между тьмой и светом".
В жизни каждого человека настает момент, когда нужно принять решение.
Шекспир об этом так:
"Есть в жизни человека прилив
И, если пойти по большой воде, обретешь удачу.
Упустишь - и весь жизненный путь пройдет на мели и в невзгодах".
   Жизнь, в которой не принято решение - напрасно потраченная, тщетная, неудовлетворенная и часто трагическая жизнь. Джон Оксенэм видел ее такой:
"Каждому человеку открыты Пути и дороги;
Высокая душа выбирает высокий путь, А низкая душа нащупывает низкое,
А посреди, на туманных равнинах, Остальных несет туда и сюда".
   Жизнь, в которой нет определенности, не может быть счастливой. Когда явился Иоанн, Иисус знал, что время пришло и необходимо принимать решение. Назарет был мирной деревней, и дом был ему мил, но Он ответил на зов и на призыв Божий.
   2) Крещением Иисус выразил Свое единство с народом. Ему не нужно было раскаиваться в грехах; но народ шел к Богу и Он чувствовал необходимость принять участие в этом движении. Человек, имеющий покой, комфорт и богатство, может солидаризироваться с движением, ставящим своей целью дать блага угнетенным, бедным, бездомным, изможденным от работы. Действительно великое чувство радости человек проявляет тогда, когда он

участвует в каком-то движении не ради себя самого или своих личных интересов, а ради интересов других людей. В аллегории Джона Буньяна христианин во время своего путешествия с Истолкователем прибыл к строго охраняемому Дворцу. Потребовалось вступить в бой, чтобы войти в него. У дверей Дворца сидел человек с чернильницей из рога, записывавший имена всех, который осмеливался на атаку. Все начали пятиться назад и тут христианин увидел, как "какой-то отважный человек подошел к записывающему и сказал: "Запишите мое имя, господин". Когда совершаются великие дела, христианин должен подойти и сказать: "Запишите, пожалуйста, мое имя", ибо именно так поступил Иисус, когда Он пришел принять крещение.
   3) Это был для Него момент утверждения в избранном решении. Никто не оставляет своего дома со спокойным сердцем, чтобы отправиться в неведомый путь. Человек Должен быть совершенно уверен в том, что поступает правильно. Иисус уже решил, что Он будет делать дальше, и вот теперь Он ждал печати одобрения Божьего. В эпоху Иисуса иудеи говорили о так называемой Бат Кол, что значит дочь голоса. Они верили в то, что существует несколько небес, на верхнем из которых, в неприступном свете восседает Бог. В редкие моменты небеса раскрываются и Бог говорит, но по их мнению, Бог был настолько далеко, что люди слышат лишь отдаленное эхо Его голоса. К Иисусу же голос Божий воззвал непосредственно. Из рассказа Марка видно, что это был личный опыт Иисуса, нисколько не предназначавшийся для толпы. Голос не сказал: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный", как сказано у Матфея (Мф.. 3, 17). Голос сказал: "Ты Сын Мой Возлюбленный", обращаясь непосредственно к Иисусу. В акте принятия крещения Иисус представил Свое решение на рассмотрение Богу, и это решение было совершенно ясно одобрено.
   4) Крещение было для Иисуса моментом облечения в силу. В это время на Него снизошел Дух Святой. Здесь мы имеем дело с определенной символикой. Дух Святой снизошел, как может снизойти голубь. Это не случайное сравнение. Голубь - это символ доброты. И Матфей, и Лука говорят нам о характере проповеди Иоанна (Мф.. 3, 7-12; Лук 3, 7-13). Миссия Иоанна была миссией секиры при корне дерев; миссией ужасного отбора, всепожирающего огня. Он возвещал осуждение и гибель, а не благую весть. Появление же Духа Святого, сравниваемого с голубем, сразу создает ощущение доброты и мягкости. Он победит, но это будет победа любви.
12-13 ВРЕМЯ ИСПЫТАНИЯ (Мк.1:12, 13)
   Едва миновал славный час крещения, началась борьба с искушениями. Здесь нам очень ясно представляется один момент и мы не можем пройти мимо. Ведь это Дух Святой повел Иисуса в пустыню для испытания. Тот самый Дух, который снизошел на Него во время крещения, теперь повел (погнал) его на испытание.
   В нашей жизни невозможно избежать искушений. Но одно совершенно ясно - искушения посылаются нам не для того, чтобы привести нас к падению; они посылаются нам, чтобы укрепить наши нервы, наш ум, наши сердца и наши души. Они должны не погубить нас, а пойти нам на пользу. Они должны быть испытаниями, из которых мы должны выйти воинами Божьими. Допустим, что этот юноша - хороший футболист; он хорошо выступает во втором составе

и в нем видны хорошие задатки; что тогда сделает руководитель команды? Вне всякого сомнения, он не пошлет его в третий состав, где этот юноша мог бы играть с прохладцей и даже не вспотеть ни разу; а он пошлет его играть в первую команду, где юноша подвергнется совершенно новому для него испытанию и получит возможность проявить себя. Вот так же и искушения - они должны дать нам возможность испытать нашу зрелость и укрепить нас для борьбы.
   Фразу сорок дней не нужно понимать буквально. Этот оборот иудеи обычно употребляли для выражения смысла довольно много времени. Так, например, сказано, что Моисей был на горе сорок дней и сорок ночей (Исх. 24, 18); сорок дней и сорок ночей шел Илия, подкрепившись пищей, данной ему Ангелом (3 Цар. 19, 8). Как мы говорим десять дней или около того, так и иудеи употребляли выражение сорок дней не буквально, а в смысле довольно долгое время.
   Искушал же Иисуса сатана. В древнееврейском сатана означает противник, соперник. Сатана выступал в качестве обвинителя людей перед Богом. В этом же значении это слово употреблено в Иов.2:2 и Зах. 3, 2.
   Сатана должен был выступать с обвинением против людей. У сатаны был еще один титул: диавол. Слово это происходит от греческого диаболос, что по-гречески буквально значит клеветник. Это еще небольшой шаг от того, кто старательно выискивает все, что можно сказать против человека, к тому, кто умышленно и злобно клевещет на человека перед Богом. Это величайший, злостный враг его; и величайший враг человека.
   Другими словами, в этом мире есть Бог и Его противник, враг Божий. Почти неизбежно должно было так случиться, чтобы на сатану стали смотреть прежде всего как на врага Божьего. Вот каково значение этого имени сейчас, вот кем он был всегда для людей; сатана - это, в сущности, все то, что направлено против Бога. Если же мы обратимся к Новому Завету, то увидим, что именно сатана или диавол стоит за всеми человеческими болезнями и страданиями (Лк.. 13, 16); сатана вошел в Иуду, соблазнил его (Лк.. 22, 3); мы должны бороться с дьяволом (1 Пет. 5, 8; Иак. 4, 7); деяниями Христа сломлена была сила сатаны (Лк.. 10, 1-19). Сатана - это сила, выступающая против Бога.
   В этом весь смысл истории об искушении. Иисус должен был решить, как будет Он выполнять возложенную на него задачу. Он понимал грандиозность поставленной перед Ним задачи, но Он также сознавал, что Ему дана огромная сила. Бог говорил Ему: "Принеси людям Мою любовь, люби их до смерти, покори их этой неистребимой любовью, даже если Тебе придется умереть на кресте". Сатана же предлагал Иисусу: "Употреби Свою силу на то, чтобы вредить людям; уничтожь Своих врагов; завоюй мир силою, мощью и кровью". Бог говорил Иисусу: "Установи Царство любви". Сатана предлагал:
"Установи диктатуру силы". И в тот день Иисус должен был выбирать между путем Божиим и путем врага Божьего.
   Марк заканчивает свой короткий рассказ об искушении двумя яркими штрихами.
   1) И (Он) был со зверями. В пустыне обитали леопард, медведь, кабан и шакал. Часто исследователи говорят, что этот яркий штрих несколько

дополняет общую мрачную картину. Но, может быть, это вовсе не так. Может быть, эта деталь говорит о том, что звери были друзьями Иисуса. В мечтах иудеев о золотом веке, который должен был наступить после пришествия Мессии, была также мечта о том, что прекратится вражда между человеком и зверем. "И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными и с пресмыкающимися по земле" (Ос.2, 18). "Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком ... И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей" (Ис. 11, 6 - 9). Может быть, здесь мы видим первое предвкушение прелести мирного сосуществования человека и зверя. Может быть, здесь перед нами картина того, как звери раньше людей узнали своего Друга и своего Царя.
   2) Ангелы служили Ему. В минуты испытаний человек всегда получает божественную поддержку. Когда Елисей со своим слугой был окружен в Дофаиме врагами и, казалось, у них не было выхода, Елисей открыл глаза молодому слуге, и тот увидел вокруг коней и колесницы огненные, принадлежавшие Богу (4 Цар. 6, 17). Иисус не был оставлен в одиночестве в Своей битве - и мы тоже не одиноки.
14-15 БЛАГАЯ ВЕСТЬ (Мк.1:14, 15)
   В этом кратком изложении благовествования Иисуса содержатся три великих слова, главные в христианстве.
   1) Евангелие (благая весть). Иисус пришел, прежде всего, для того, чтобы принести людям благую весть. Если мы проследим в Новом Завете слово евангемон, благая весть, евангелие, мы можем уяснить себе нечто из его содержания.
   а) Это благовествование истины (Гал. 2, 5; Кол. 1, 5). До прихода Иисуса люди могли лишь наощупь искать Бога. "О, если бы я знал, где найти Его!" - взывал Иов (Иов. 23, 3). Марк Аврелий говорит, что душа может видеть лишь неясно, при этом для "видеть" он употребляет греческое слово, означающее видеть вещи сквозь воду. С приходом же Христа люди могут ясно видеть, каков Бог: больше не нужно гадать и искать в потемках.
   б) Это благовествование надежды (Кол. 1, 23). В античном мире господствовали пессимистические настроения. Сенека говорил о "нашей беспомощности в самых нужных вещах". Люди потерпели поражение в борьбе за добродетель. Приход Иисуса принес надежду в отчаявшиеся сердца.
   в) Это благовествование мира (Еф. 6, 15). Человек несет в себе наказание - раздвоение личности. В человеке странным образом смешаны и соединены зверь и ангел. Рассказывают, что однажды задали такой вопрос одиноко бродившему философу-пессимисту Шопенгауеру: "Кто вы?" На это он ответил:
"Я хотел бы, чтобы вы сказали мне это". А Роберт Бернс сказал о себе: "Моя жизнь напоминает мне разрушенный храм. Какая сила, какие пропорции в одних частях! Какие неоглядные бреши, какие нагромождения руин в других!" Все несчастья человека от того и происходят, что он одновременно стремится и к греху и к добродетели. Пришествие Иисуса соединяет эту раздвоенную личность в одну. Человек одерживает над своим противоборствующим "я" такую же победу, какую одержал Иисус Христос.
г) Это благовествование обетования (Еф. 3, 6). Будет справедливо сказать,

что люди всегда ждали от Бога угроз, а не обещаний. Все нехристианские религии знают Бога, требующего и спрашивающего, лишь христианство поведало людям о Боге, готовом дать больше, чем мы просим.
   д) Это благовествование бессмертия (2Тим.. 1, 10). Для язычников жизнь была дорогой к смерти, человек, в сущности, был умирающим человеком, а пришедший Иисус принес нам благую весть о том, что мы находимся на пути к жизни, а не к смерти.
   е) Это благовествование спасения (Еф. 1, 13). Это спасение не есть просто нечто  негативное;  оно  включает  положительное.  Оно  не  просто  дает
освобождение от наказания и избавление от прошлого греха; оно дает победоносно жить и побеждать грех. Иисус принес людям воистину благую весть.
   2) Покаяться. Покаяние - не такая простая вещь, как это иногда кажется. Греческое слово метанойа в буквальном смысле значит изменить образ мыслей. Человек склонен смешивать две вещи - сожаление о последствиях совершенного греха и сожаление о грехе. Многие выражают крайнее сожаление из-за массы неприятностей, которые навлек на них совершенный ими грех. Но если бы они были уверены, что смогут избежать этих последствий, они совершили бы это еще раз. Они ненавидят не грех, а его последствия. Истинное раскаяние означает, что человек не только сожалеет о последствиях, причиненных совершенным им грехом себе самому и другим, но и ненавидит сам грех. Когда-то давно мудрый Монтень писал в своей биографии: "Детей следует учить ненавидеть порок из-за его сути, чтобы они не только избегали совершать его, но и ненавидели всем сердцем; чтобы одна мысль о нем могла вызвать у них отвращения, в какой бы форме он не проявлялся". Раскаяние означает, что человек, влюбленный в свой грех, начинает ненавидеть его за абсолютную греховность.
   3) И, наконец - веруйте. "Веруйте, - говорит Иисус, - в благую весть". Верить в благую весть - это значит просто поверить Иисусу на слово, поверить, что Бог именно таков, как Он нам о Нем поведал; поверить, что Бог настолько любит мир, что принесет любую жертву, чтобы вернуть нас к Себе; это значит поверить в то, что все, что звучит на наш взгляд не совсем правдоподобно - истина.
16-20 ИИСУС ВЫБИРАЕТ ДРУЗЕЙ (Мк.1:16-20)
   Как только Иисус принял решение и определил Свой образ действий, Он стал искать людей для исполнения. Вождь всегда должен начинать с чего-то. Он собирает вокруг себя группу единомышленников, в сердцах которых он нашел бы отклик для своих идей. Марк показывает нам Христа в буквальном смысле слова закладывающим основание Своего Царства и призывающим к Себе Своих первых последователей. В Галилее было много рыбаков. Великий иудейский историк Иосиф Флавий, бывший одно время губернатором Галилеи, рассказывает, что в то время в водах озера плавало триста пятьдесят рыбачьих лодок. Простые люди в Палестине редко ели мясо, пожалуй не чаще одного раза в неделю. Рыба была их главным продуктом питания (Лк.. 11, 11; Мф.. 7, 10; Мк.б, 30-44; Лк.. 24, 42). Обычно рыба была соленой, потому что не было средств для перевозок свежей рыбы. Свежая рыба была одним из главных деликатесов в таких больших городах, как Рим. Само название городов,

расположенных на берегах Геннисаретского озера, показывает, какое важное место занимало там рыболовство. Вифсаида значит дом рыбаков; Тарихеа (в русск. Библии - магдала) - место соленой рыбы, и как раз там рыба хранилась для вывоза в Иерусалим и даже в Рим. Засол рыбы и торговля соленой рыбой занимали важное место в Галилее.
   Рыбаки применяли два типа сетей, и они упоминаются или подразумеваются в Евангелиях. Один тип назывался сагене, своего рода трал, который спускали с кормы лодки и который был так уравновешен, что стоял прямо в воде. Судно двигалось вперед и тащило сеть за четыре конца и стягивало их, делая из сети как бы большой мешок, который передвигаясь в воде, захватывал рыбу, Другой тип сети, применявшийся Симоном Петром и Андреем, назывался амфиблестрон он был намного меньше в формезонта, и его бросали в воду руками, как невод.
   Совершенно естественно, что люди, выбранные Иисусом в качестве Своих последователей, представляют большой интерес для изучения.
   1. Нужно отметить кем они были. Это были простые люди. Они не учились в школах и университетах, они не происходили из священников или из аристократов; они не были ни учеными, ни богатыми. Это были рыбаки, другими словами, это были обыкновенные люди. Никто никогда не верил так в простых людей, как Иисус. Джордж Бернард Шоу сказал однажды: "Я не испытываю к рабочему классу никаких чувств, кроме одного: упразднить его и заменить благоразумными людьми". В романе "Патриций" Джона Голсуорси один из героев, Милтаун, говорит: "Чернь! Какое отвращение к ней я испытываю! Я ненавижу ее голос, а один взгляд на ее лицо - оно такое безобразное, такое незначительное!" Однажды в раздражении Карлайл заявил, что в Англии живет двадцать семь миллионов людей - и большинство из них дураки! Иисус так не считал. Авраам Линкольн говорил:
   "Бог, должно быть, любит простых людей - Он сотворил их так много". Иисус как бы говорил: "Дайте мне двенадцать простых людей, и с ними, если они будут преданы Мне, Я изменю мир". Человек должен больше думать о том, что Иисус может сделать из него, а не о том, что он сам из себя представляет.
   2. Нужно отметить, что они делали в момент, когда Иисус призвал их. Они выполняли обычную работу: ловили рыбу и чинили сети. "Я не пророк, - сказал Амос, - и не сын пророка; я был пастухом и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "Иди, пророчествуй к народу Моему Израилю" (Ам. 7, 14.15). Зов Божий может прийти к человеку не только тогда, когда он находится в доме Божием или в уединении, но и непосредственно в ходе будничной работы. Как это выразил у Киплинга шотландский инженер Макэндрю:
"От соединительного фланца до направляющего шпинделя Везде я вижу Твою руку, о Боже!
Предопределение - в работе Твоего шатуна!".
   Человек, живущий в мире, в котором повсюду Бог, не может не встретиться с Ним.
   3. Нужно отметить, как Иисус призывал их. Зов Иисуса был: "Идите за Мною!" Это вовсе не значит, что в тот день Он видел их впервые. Они, вне

всякого сомнения, стояли в толпе и слушали Его, они оставались стоять и говорить, когда толпа уже давно разошлась; они ощущали очарование Его присутствия и притягательную силу Его глаз. Иисус не говорил им: "У меня есть богословская система и я хотел бы, чтобы вы изучили ее; - или, - У меня есть кое-какие теории и я хотел бы, чтобы вы поразмыслили над ними; - или, - У Меня есть этическая система и Я хотел бы обсудить ее с вами". Он же сказал им: "Идите за Мною!" Все началось с личного впечатления, которое Он производил на них; все началось с захватывающего сердце чувства, которое порождает непоколебимую верность. Это, однако, вовсе не значит, что нет таких людей, которые понимают христианство умом. Для большинства из нас последовать за Христом - всё равно, что влюбиться. Говорят, "что мы восхищаемся людьми умом, но любим их без ума". Все происходит так, потому что все так сложилось, а мы таковы, каковы мы есть. "И когда я вознесен буду от земли, - сказал Иисус, - всех привлеку к себе" (Иван. 12, 32). В громадном большинстве случаев человек следует за Христом не из-за того, что Иисус сказал, а из-за того, Кем Иисус является.
   4. И, наконец, нужно отметить, что Иисус предложил им. Он предложил им задание. Он призвал их не на покой, а на служение. Кто-то сказал, что каждому человеку важно иметь "дело, в которое он мог бы вложить свою жизнь". И потому Иисус призвал Своих людей не на комфортабельный покой и не на летаргическое безделье: Он призвал их на выполнение задачи, на которую они должны были потратить всю свою жизнь, и на которой они должны были гореть, а в конце умереть ради Него и ради своих собратьев. Он призвал их на выполнение задачи, причем они могут добиться чего-то, лишь отдав себя целиком Ему и своим ближним.
21-22 ИИСУС НАЧИНАЕТ СВОЙ ПОХОД (Мк.1:21, 22)
   Повествование Марка разворачивается в логической и естественной последовательности. В появлении Иоанна Крестителя Иисус увидел призыв Божий. Он был крещен, получил печать Божьего одобрения и был облечен силой от Бога для выполнения возложенной на Него задачи. Он прошел искушение дьяволом и выбрал Свой путь. Он выбрал Своих людей, чтобы иметь небольшой круг родственных душ и чтобы записывать Свое учение в их сердца. И вот теперь Он должен был целеустремленно начать Свой поход. Человек, у которого есть послание от Бога, совершенно естественно должен был пойти с ним в церковь, где собирается народ Божий. И именно так поступил Иисус. Свое служение Он начал в синагоге.
   Между синагогой и церковью, какой мы знаем ее сегодня, существуют определенные  различия.
   а) Синагога служила, главным образом, целям обучения. Богослужение в синагоге состояло лишь из трех частей: молитвы, чтения слова Божия и разъяснения	прочитанного.	Не	было	ни	музыки,	ни	пения,	ни жертвоприношений.	Можно		сказать:		местом	богослужения    и жертвоприношения  был храм; синагога была местом учения  и наставления. Синагога оказывала очень большое влияние на жизнь иудеев, потому что храм был только один, а в законе было сказано, что везде, где живут хотя бы десять иудеев, должна быть синагога. Человек, желавший проповедовать новое учение, совершенно естественно должен был проповедовать его в синагоге.

   б) Синагога давала возможность довести до людей такое учение. В синагоге были определенные служащие. Во-первых, глава - начальник синагоги. Он отвечал за управление делами синагоги и за проведение служб. Были люди, собиравшие и распределявшие пожертвования. Каждый день собирались пожертвования деньгами и продуктами у тех, кто мог себе позволить это. Потом это распределялось между бедными: самым бедным давали пищу на четырнадцать трапез в неделю. Был так называемый хаззан, человек, который в Библии назван священником, отвечавший за хранение и выдачу священных свитков с Писанием, за чистоту в синагоге, за то, чтобы своевременно трубили в серебряные трубы, возвещая людям наступление субботы, за начальное обучение детей общины. Но в синагоге не было постоянного священника или учителя. Когда люди собирались на службу в синагоге, начальник синагоги мог призвать любого сведущего в Писаниях прочитать текст из Библии и прокомментировать его. В синагоге вообще не было ничего подобного профессиональному священнику. Именно поэтому Иисус и смог начать Свое служение в синагогах. Оппозиция Ему еще не приобрела враждебного характера. Всем Он был известен как человек, у которого есть что сказать людям; и именно поэтому синагога каждой общины представляла Ему кафедру, с которой Он мог наставлять людей и обращаться к ним. Но когда Иисус учил в синагоге, метод и дух Его учения воспринимались подобно новому откровению. Он учил не так, как учили книжники, знатоки закона. А кто такие эти книжники? Самой священной вещью в мире для иудеев была тора, закон. Суть закона составляли десять заповедей, но под законом понимали первые пять книг Ветхого Завета, Пятикнижие, как их называют. В представлении иудеев эти пять книг носили абсолютно божественный характер. Иудеи верили, что эти пять книг были даны Моисею Самим Богом. Закон был абсолютно священ и совершенно обязателен. Иудеи говорили: "Тому, кто заявляет, что тора не от Бога, нет места в мире грядущем". "Кто заявляет, что Моисей написал хоть один стих сам, по своему разумению, тот отвергает и презирает слово Божие". Если тора действительно столь священна, то из этого вытекают две вещи. Во-первых, она должна быть высшей нормой веры и жизни; и во-вторых, в ней должно быть все, что необходимо для того, чтобы регулировать и направлять жизнь. А в таком случае, тору, во-первых, нужно тщательно и досконально изучать; и во-вторых, в торе изложены великие всеобъемлющие принципы жизни, а если в ней изложены нормы и руководства для всей жизни, необходимо выявить и сделать доступным для всех все, что в ней содержится имплицитно - подразумевается, хотя прямо не сформулировано. Великие общие законы должны стать нормами и правилами, утверждали иудеи. И вот, для того, чтобы выполнить это изучение и сделать все необходимые выводы и заключения, возник целый класс ученых. Они то и были книжниками, знатоками закона. Величайшие из них носили титул равви. На книжников были возложены следующие три задачи.
   1. Книжники должны были выводить из великих моральных принципов, изложенных в торе, нормы и правила на всякий возможный в жизни случай. Совершенно очевидно, что такая задача никогда не могла быть выполнена: все время возникали новые и новые жизненные ситуации. Иудейская религия началась с установления великих моральных законов, а закончилась

бесконечным множеством норм и правил. Она началась как религия, а закончилась как система законности.
   2. Книжники должны были передавать другим этот закон и выведенные из него правила и учить им. Эти выведенные и извлеченные из закона нормы и правила никогда не записывались; они известны как Устный закон. Хотя он никогда не был записан, он считался даже более обязательным, чем писаный закон. Из поколения в поколение ему учили по памяти и его заучивали наизусть. У хорошего студента должна была быть память, подобная "колодцу, облицованному известью, чтобы не пропала ни одна капля".
   3. Книжники должны были выносить решения и суждения по конкретным делам; и, совершенно естественно, что практически каждое конкретное дело требовало создания нового закона.
   Ну, а в чем учение Иисуса существенно отличалось от учения книжников? Он учил, опираясь на Свою личную силу и власть. Ни один книжник не выносил когда-либо решение опираясь на свое мнение. Они всегда начинали так: "Существует теория, что..." и потом приводили все авторитетные источники. Делая какое-либо заявление, они всегда подкрепляли его цитатами из одного, другого, третьего знаменитого законника прошлого. И напоследок они выносили свое суждение. Насколько отличался от них Иисус! Когда Он говорил, Он говорил так, словно Ему не нужны были никакие авторитетные источники, кроме Себя Самого. Он говорил совершенно независимо. Он не приводил никаких авторитетных источников и не цитировал книжников. Звучавший в Его голосе тон силы и власти производил впечатление на каждого человека.
23-28 ПОБЕДА НАД СИЛАМИ ЗЛА (Мк.1:23-28)
   Слова Иисуса ошеломили людей в синагоге, поступки и деяния Его поразили их, как громом. В синагоге был человек, одержимый нечистым духом, который вызвал беспорядок, и Иисус исцелил его.
   Во всех Евангелиях встречаем мы людей, одержимых нечистым духом и находившихся во власти Демонов или бесов. Что за этим кроется? Иудеи и, конечно, весь античный мир твердо верили в демонов и бесов. Как выразился Гарнак: "Весь мир и окружающая атмосфера были полны бесов; они господствовали не только в идолопоклонстве, но и во всех формах и стадиях жизни.Они сидели на престолах, они роились около колыбелей. Земля была в буквальном смысле адом". Доктор А. Рендл Шорт приводит факт показывающий насколько античный мир верил в демонов. На многих античных кладбищах были найдены черепа со следами трепанации, другими словами, в них было просверлено отверстие. На одном кладбище из ста двадцати черепов шесть оказалось со следами трепанации. Принимая во внимание, что хирургических инструментов было мало, видно, что это была сложная операция. Кроме того, состояние костей черепа показывает, что операции проводились еще при жизни человека. Размер отверстия показывает, что оно было слишком малым, чтобы иметь какое-нибудь физическое или хирургическое значение; известно также, что удаленный в ходе операции диск кости, носили на шее как амулет. Такую операцию делали для того, чтобы дать демону возможность покинуть тело человека. Если тогдашние хирурги соглашались делать такие операции, а люди были готовы подвергнуться таким

операциям, значит вера в одержимость демонами должна была быть очень сильной.
   Общее для демонов название маццикин значит тот, кто причиняет вред. Таким образом, демоны - это злобные существа, стремившиеся причинить людям вред. Человек, веривший в то, что он одержим бесом или демоном,
"осознавал свое существование и одновременно существование другого существа, побуждающего и направляющего его изнутри". Встретив Иисуса, одержимые бесами часто вскрикивали: они знали, что Иисус - Мессия, что царствование Мессии - конец всем бесам и демонам. В то время было много заклинателей демонов, утверждавших, что они способны изгонять бесов. Эта вера была настолько сильной и реальной, что около 340 г. в христианской церкви даже был особый Орден заклинателей духов. Но отличие Иисуса от различных заклинателей бесов заключалось в том, что обычные иудейские и языческие заклинатели бесов употребляли сложные магические заклинания и обряды, Иисус же изгонял бесов из людей одним ясным, простым и властным словом. Прежде никто никогда ничего подобного не видывал. Сила и власть были ни в чарах, ни в формуле, ни в заклинании, ни в сложном ритуале; сила и власть были в самом Иисусе, и это поражало людей.
А что мы можем сказать по этому поводу? Поль Турнье пишет в книге
"Случаи из практики врача": "Вне всякого сомнения, многие врачи в борьбе с болезнями чувствуют, что им противостоит не нечто пассивное, а умный и изобретательный враг". Доктор Рендл Шорт пришел опытным путем к заключению, что "земные происшествия, в сущности, моральные катастрофы, войны и злобные поступки, физические катастрофы и болезни, могут представлять собой часть большой битвы, которую ведут между собой силы в роде тех, которые мы видим в книге Иова: дьявольская злоба с одной стороны и Божественная сдержанность с другой". Эту проблему нельзя решить просто и однозначно.
29-31 ЧУДО ПО ЗНАКОМСТВУ (Мк.1:29-31)
   Все, что Иисус говорил и делал в синагоге, было крайне примечательно. Когда служба в синагоге закончилась, Иисус пошел со своими друзьями в дом Симона Петра. По иудейскому обычаю, главная субботняя трапеза совершалась сразу после службы в синагоге, в шесть часов, то есть в 12 часов пополудни (Иудейский день начинался в 6 часов утра и часы считались от этого момента). Иисус вполне мог воспользоваться своим правом получить отдых после захватывающего и утомительного события во время службы в синагоге; но вновь был брошен вызов Его силе и власти, и Он вновь стал расходовать свои силы и время ради других. Это чудо говорит нам нечто о трех людях.
   1. Мы узнаем нечто об Иисусе. Ему не нужна была публика, при которой Он мог бы продемонстрировать Свои власть и силу; Он был также готов исцелять людей в узком домашнем кругу, как и среди большой толпы в синагоге. Он никогда не отказывался помочь людям; потребности других людей Он ставил выше своей потребности отдохнуть. Но, прежде всего, мы видим здесь, как мы это уже видели в эпизоде в синагоге, уникальность методов исцеления Иисуса. В эпоху Иисуса было много заклинателей бесов, но им нужны были сложные магические заклинания, чары и формулы, и даже магические приборы. В

синагоге Иисус произнес только одно властное предложение и исцеление наступило. И здесь снова то же самое. Теща Симона Петра "лежала в горячке" как говорится в талмуде. Горячка была, да и до сих пор еще остается широко распространенной болезнью в той части Галилеи. В талмуде даже приведен способ ее лечения. Железный ножик привязывали косичкой волос к терновому кусту. В следующие дни повторяли места Писания. В первый день Исх.3, 2.3, во второй - Исх. 3, 4 и наконец Исх.3:5. После этого произносили определенную магическую формулу и считалось, что исцеление совершилось. Иисус совершенно игнорировал этот набор популярных магических аксессуаров. Одним жестом и словом, исполненным уникальной властью и силой, Он исцелил женщину. В предыдущем отрывке употреблено греческое слово эксу сна, переведенное как власть, а слово эксусиа греки определяли как уникальная власть в сочетании с уникальной силой, и именно этим обладал Иисус и это он применил в доме Симона Петра. Поль Турнье пишет в своей книге: "Мои пациенты часто говорят мне: "Я восхищаюсь терпением, с которым вы выслушиваете все, что я говорю вам". Но ведь это не только терпение, это еще и заинтересованность". Иисус видел в совершаемом Им чуде не средство для повышения Своего престижа. Оказать людям помощь - в этом Он видел не утомительную работу. Он помогал бессознательно, потому что чувствовал особый интерес ко веем, кому нужна была Его помощь.
   2. Из эпизода мы узнаем нечто об учениках. Они еще только недавно познакомились с Ним, но они уже начали обращаться к Иисусу со всеми своими проблемами. Теща Симона была больна, весь дом был в расстройстве, и для учеников не было ничего более естественного, как рассказать об этом Иисусу. Поль Турнье рассказывает о том, как он сделал величайшее открытие в своей жизни. Он часто навещал одного христианского священника, который никогда не отпускал его, не помолившись сначала вместе с ним. Поля Турнье поразила крайняя простота молитв старца. Они казались продолжением интимного разговора, который он непрерывно вел с Иисусом. "Когда я вернулся домой, - продолжает Поль Турнье, - я поговорил об этом с моей женой и мы вместе просили Бога дать нам такую же близкую дружбу с Иисусом, какая была у старого священника. И с тех пор Иисус стал центром моей привязанности и моим постоянным спутником. Он радуется тому, что я делаю (ср. Еккл. 9, 7) и оно волнует Его. Он - друг, с которым я могу обсудить все, что происходит в моей жизни. Он разделяет со мной мою радость и мою боль, мои надежды и мои страхи. Он присутствует и тогда, когда пациент говорит со мной, открывая глубины своего сердца, слушая его вместе со мной, делая это лучше, чем я сам мог бы это сделать. И, когда больной уходит, я могу говорить с ним об этом". Вот в этом и заключается вся суть христианской жизни. Как поется в гимне: "Обратись с этим в молитве к Богу". Уже так рано ученики Его познали то, что обратилось в их жизненную привычку обращаться со всеми своими проблемами к Иисусу и просить Его о помощи.
   3. Эпизод говорит нам нечто о теще Симона Петра. Едва она выздоровела, как тут же начала заботиться о нуждах других. Свое выздоровление она употребила для нового служения. У одной знаменитой шотландской семьи был девиз: спасен для служения. Иисус помогает нам, чтобы мы могли помочь другим.

32-34 ПЕРВЫЕ ТОЛПЫ (Мк.1:32-34)
   Совершенное Иисусом в Копернауме нельзя было скрыть. Появление такой великой новой силы и власти нельзя было сохранить в секрете. И потому к вечеру дом Симона Петра оказался окруженным со всех сторон толпами людей, искавших прикосновения Иисуса. Люди прождали до вечера, потому что закон запрещал носить какой-либо груз по городу в субботу (ср. Иер. 17, 24). В те времена, конечно, не было часов - ни карманных, ни ручных, ни настольных. Суббота длилась с 6 часов утра до 6 часов пополудни; по закону считалось, что суббота закончилась и день прошел, если на небе появлялись три звезды. И поэтому жители Капернаума ждали, пока зайдет солнце и на небе вспыхнут звезды, и пришли, неся своих больных к Иисусу, и Он исцелял их.
   Мы уже три раза видели, как Иисус исцеляет людей. сначала Он исцелял в синагоге, потом Он исцелил больную в доме своих друзей, а теперь Он исцеляет на улице. Иисус понимал просьбу каждого. О докторе Джонсоне говорили, что если кто попадал в беду, он мог быть уверен в его поддержке. И где бы ни возникали проблемы, Иисус готов был употребить Свою силу и власть. Он не подходил с лицеприятием, ни к человеку, ни к месту; Он ясно понимал всеобщий характер требования находящихся в нужде людей.
   Люди стекались к Иисусу толпами потому, что Они распознали в Нем человека, способного совершить  грандиозные  вещи.  Говорить,  разъяснять, читать лекции и проповедовать могли многие; а Он один не только говорил, но и делал. Кто-то сказал, что если человек может сделать мышеловку лучше другого, люди протопчут к его дому тропу, даже если он живет в чаще леса. Людям нужен человек, который может делать дела. Иисус мог и может сегодня совершать великие деяния.
   Но здесь-то и начинается трагедия. Толпы приходили, но они приходили потому, что им нужно было что-то от Иисуса. Они приходили не потому, что узрели новое видение; в конечном счете они лишь хотели использовать Его в своих интересах. Именно этого почти каждый хочет от Бога и Его Сына. На одну молитву, восходящую к Богу в эпоху процветания, приходится тысяча молитв в эпоху бедствия. Многие люди, никогда не молившиеся, когда им светило солнце, начинают молиться, когда задует холодный ветер.
   Кто-то сказал, что люди смотрят на религию "как на службу скорой помощи, а не как на передовую линию на жизненном пространстве". О религии люди вспоминают лишь в кризисную минуту. Они начинают вспоминать Бога лишь тогда, когда они попадут в трудное положение, или когда жизнь посылает их в нокаут. Все должны обращаться к Иисусу, потому что только Он может дать нам то, что нужно для жизни, но если такое обращение и полученные дары не вызовут в нас ответной любви и благодарности, значит с нами что-то трагически неладно. Не надо смотреть на Бога только как на полезную опору в трудные дни, Его нужно любить и помнить каждый день нашей жизни.
35-39 ЧАС ПОКОЯ И ПРИЗЫВ К ДЕЙСТВИЮ (Мк.1:35-39)
   Уже читая запись происшедшего в Капернауме, видим, что у Иисуса не оставалось времени для уединения. Но Он хорошо знал, что не сможет жить без общения с Богом; что если Он и впредь хочет давать другим, Он должен получать Сам; что если Он намерен посвятить Себя служению другим, Он

должен время от времени Сам обращаться за духовной поддержкой. Он знал, что не может жить без молитвы. В небольшой книге под названием
"Упражнение в молитве", доктор А. Д. Белден приводит следующее определение: "Молитва - это зов души к Богу". Кто не молится - повинен в невероятном безрассудстве, отказываясь "от возможности приобщить Бога к своим способностям". "В молитве мы даем абсолютному разуму Божию возможность питать наши духовные силы". Иисус знал это; Он знал также, что если Он хочет встречаться с людьми, Он должен сначала встретиться с Богом. Если Иисусу необходимо была молитва, то насколько нужнее она нам?!
   Но Его нашли и там, где Он молился. Иисус не мог закрыть перед ними дверь. Писательница Роза Маколей как-то сказала, что в жизни ей нужно только одно - свою собственную комнату. А именно этого никогда не было у Иисуса. Один крупный врач сказал, что в задача медицины состоит "иногда в исцелении, часто - в облегчении страданий, и всегда - в утешении". И такая обязанность всегда лежала на Иисусе. Кто-то сказал, что доктор должен
"помогать людям жить и умирать", а люди постоянно живут и умирают. Это уже заложено в природе человека - пытаться построить заборы и стены, чтобы обрести для себя покой и свободное время; Иисус же никогда не делал этого. Как бы хорошо Он не осознавал Свою усталость и истощенность, Он еще лучше осознавал настоятельность нужды человеческой. И вот, когда ученики пришли за Ним, Он встал с колен, чтобы принять бремя возложенной на Него задачи. С помощью молитв мы никогда не выполним наших задач; они могут лишь укрепить нас на выполнение нашей работы.
   Иисус отправился в путь проповедовать в синагогах Галилеи. В Евангелии от Марка этому миссионерскому путешествию посвящен один стих, но оно, должно быть, заняло много недель и даже месяцев. Он шел и проповедовать, и исцелять. Иисус никогда не разделял следующие вещи и действия.
   1. Он никогда не разделял слово и дело. Он никогда не полагал, что дело сделано, если оно сформулировано. Он никогда не считал, что Его задача заключается в том, чтобы лишь призывать людей к Богу и к добродетели. Сформулированная задача, призыв и увещевание всегда воплощались в дело. Фосдик где-то рассказывает о студенте, который купил самые хорошие книги, учебники и приборы, специальный рабочий стул с подставкой для книг, чтобы удобнее было учиться, а потом сел в это кресло и уснул. Человек, который много говорит, но ничего не делает, очень похож на такого студента.
   2. Он никогда не разделял душу и тело. Были и такие течения в христианстве, которых потребности тела не интересовали вовсе. Но человек - это душа и тело. И задача христианства заключается в том, чтобы исправить всего человека, а не одну лишь часть его. Это святая правда, что человек может умирать с голоду, жить в шалаше, жить в нищете и страдать от мук, и все же быть счастливым в Боге; но это не значит, что нужно оставить его в том же состоянии. Христианские миссионеры берут с собой в отсталые страны не только Библию; они приносят с собой образование и медицину, школы и больницы. Совершенно ошибочно говорить о социальном благовествовании, как будто это какая-то особая, какая-то факультативная, или даже какая-то обособленная часть христианского благовествования. Христианское благовествование едино, и оно проповедует и работает на благо человеческого

тела в такой же степени, как и на благо его души.
   3. Иисус никогда не разделял земное и небесное. Есть люди, которые столь пекутся о небесном, что забывают совершенно о земном и становятся непрактичными мечтателями. Но есть и такие, которые так сильно заботятся о земном, что забывают о небесном и почитают за добро лишь материальные ценности. Иисус мечтал о времени, когда воля Божия будет так же воплощаться на земле, как она воплощается на небе (Мф.. 6, 10), когда земное и небесное будут едины.
40-45 ОЧИЩЕНИЕ ПРОКАЖЕННОГО (Мк.1:40-45)
   Нет в Новом Завете болезни, которая вызывала бы больше ужаса и сострадания, чем проказа. Посылая двенадцать учеников Своих, Иисус заповедал им исцелять больных и очищать прокаженных (Мф.. 10, 8). Судьба прокаженного была поистине тяжелой. Э. У. Г. Мастерман пишет в своей статье о проказе в Словаре Христа и Евангелий, из которой мы взяли большую часть приведенной здесь информации: "Ни одна болезнь не превращает человеческое существо на столь долгие годы в такую страшную развалину". Давайте сначала рассмотрим факты. Существует три вида проказы.
   1. Черная или туберкулезная проказа, начинающаяся со странной летаргии и болей в суставах. Потом на теле, особенно на спине, появляются симметричные цветные пятна неправильной формы. На них образуются бугорки, сначала розовые, которые потом становятся коричневыми; кожа утолщается. Число этих бугорков особенно увеличивается в складках щек, носа, губ, лба. Лицо человека меняется настолько, что он теряет человеческий облик и становится похожим, как выражались древние, на льва или сатира. Эти бугорки увеличиваются в размерах, на них появляются язвы и выделяется омерзительный по запаху гной; брови выпадают, глаза становятся широко раскрытыми, голос грубеет, а дыхание становится хриплым из-за язв на голосовых связках. Язвы образуются также на руках и ногах, и больной постепенно превращается в сплошную разрастающуюся язву. В среднем болезнь длится девять лет и заканчивается умственным расстройством, комой и, наконец, смертью; больной внушает крайнее отвращение к людям и себе.
   2. Анестетическая проказа в начальной стадии такая же, как и черная, но поражается также и центральная нервная система. Пораженная область теряет всякую чувствительность, причем больной может даже не заметить этого. Даже во время ожога он не чувствует боли. По мере развития болезни поражение первой степени вызывает появление окрашенных пятен неправильной формы и волдырей. Мускулы пропадают, сухожилия сокращаются настолько, что руки превращаются в птичьи лапы, ногти тоже деформируются. После этого на руках образуются хронические язвы, потом больной теряет пальцы на руках и ногах и, в конечном счете, всю кисть руки и стопу ноги. Такая форма болезни длится от двадцати до тридцати лет. Это своего рода ужасно медленное умирание тела.
   3. Третий вид проказы - наиболее типичный из всех сочетание признаков черной и анастетической. Без сомнения во времена Иисуса было много прокаженных в Палестине. Из описаний в Лев.13 очевидно, что в эпоху Нового Завета под термин проказа попадали так же и другие кожные болезни, как например, псориаз, при котором тело покрывается белой сыпью. Этот случай

описан в Библии словами: "...прокаженный, белый как снег". По-видимому, этот термин охватывал и "стригущий лишай", который и ныне широко распространен на Востоке. В книге Левит употреблено иудейское слово цараат, переведенное как проказа. А в Лев. 13, 47 идет речь о язве проказы (цараат), на одежде, а в Лев. 14, 33 говорится о проказе цараат на домах. Такие пятна на одежде могут быть плесенью: проказа же на домах может быть чем-то в роде сухой гнили на древесине или разрушительным лишаем на камнях. Иудейское слово цараат, проказа, по-видимому ассоциировалось в иудейском мышлении со всякой ползущей кожной болезнью. Совершенно естественно, что при том состоянии медицины при диагностировании не делали различия между различными кожными болезнями и классифицировали как неизлечимые и тяжелые, даже не очень опасные заболевания.
   Каждая такая кожная болезнь делала больного изгоем. Его изгоняли из человеческого общества. Он должен был жить один за пределами стана или поселения, ходить в разодранной одежде, с непокрытой ГОЛОВОИ и с лицом, закрытым до верхней губы. Во время ходьбы он должен был предупреждать других о своем опасном присутствии криком: "нечист! нечист!". Такую же картину мы видим в средние века, когда действовал закон Моисея. Священник в епитрахили и с распятием в руках вел прокаженного в церковь и читал над ним заупокойную службу. Прокаженного считали мертвым, хотя он еще был жив. Он должен был носить черное платье, чтобы его могли опознать все. Он должен был жить в доме прокаженных. Он не мог приходить на церковную службу, но во время службы он мог смотреть в "глазок" прокаженного, прорезанный в стене; прокаженный должен был выносить не только физическую боль, причиняемую болезнью, но и душевные муки, причиняемые исключением из человеческого общества и полной изоляцией. Если когда-нибудь и был излечен прокаженный - что случалось очень редко - то он должен был подвергнуться процедуре реабилитации, которая описана в Лев.
14. Священник сначала осматривал больного, потом брал кедровое дерево, червленую нить, виссон и двух птиц (одну из которых приносил в жертву над проточной водой) и окунал все это, а также живую птицу, в кровь принесенной в жертву птицы. После этого живую птицу отпускали на волю. Человек должен был вымыться сам и выстирать свою одежду, побриться. Через семь дней священник осматривал его снова. Он должен был сбрить волосы головы, бровей. Приносили определенные жертвы - двух овнов и одну однолетнюю овцу без порока, три десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем и один лог елея. Для бедных размер жертвоприношения уменьшали. Рукой, омоченной в крови жертвенного животного, священник касался мочки правого уха подвергающегося очищению больного, большого пальца его правой руки и большого пальца правой ноги, а потом всего еще раз рукой, омоченной в елее. После этого делали последний осмотр, и если человек оказывался чистым, его отпускали с удостоверением о том, что он чист.
Здесь дан один из самых выразительных портретов Христа.
   1. Он не прогнал прочь человека, который нарушил закон. Прокаженный вообще не имел права обращаться к Нему и говорить с Ним, но Иисус с пониманием и сочувствием ответил на отчаянный крик человека.
2. Иисус протянул руку и коснулся его. Он коснулся нечистого человека.

Но для Иисуса он не был нечистым, для Него это была обыкновенная человеческая душа, находившаяся в отчаянной нужде.
   3. Очистив и исцелив человека, Иисус послал его выполнить обычный ритуальный обряд. Иисус исполнил человеческий закон и требования человеческой справедливости. Он не стал безрассудно игнорировать принятые нормы, но когда это было необходимо, подчинился им.
В этом мы видим соединение сочувствия, власти и мудрости.
Глава 2
1-5 ВЕРА, КОТОРУЮ НЕЛЬЗЯ ОТВЕРГНУТЬ (Мк.2:1-5)
   Завершив Свое путешествие по синагогам, Иисус вернулся в Капернаум. Весть о Его приходе мгновенно разнеслась вокруг. Жизнь в Палестине вообще носила очень общественный характер. Утром дверь дома открывалась и каждый желающий мог войти в него. Дверь была закрыта только в том случае, если человек очень жаждал уединения; открытая дверь означает приглашение каждому войти в дом. В простом и скромном доме, каким по-видимому был дом, о котором здесь идет речь, не было сеней и дверь открывалась прямо на улицу. И потому толпа мгновенно наполнила дом, люди толпились у двери и все горели желанием послушать Иисуса.
   И вот в эту толпу пришли четыре человека, несшие на носилках своего парализованного друга. Они не могли пробиться сквозь толпу, но были хитры на выдумку. Крыши палестинских домов были плоскими и на них обычно отдыхали или искали покоя и тишины; поднимались на нее по наружной лестнице. Сама конструкция дома натолкнула этих людей на выдумку. Крыша состояла из плоских балок, уложенных от одной стены до другой на расстоянии около одного метра друг от друга. Расстояние между балками заполняли связками хвороста, спрессованного с глиной, и замазывали все сверху известняковой глиной. В основном все крыши были земляными и часто на крыше палестинского дома буйно росла трава. Не было ничего проще, чем выкопать такую связку хвороста, заполнявшую пространство между двумя балками; это даже не причиняло большого вреда дому и дефект можно было легко исправить. И вот эти четверо выкопали одну связку хвороста между двумя балками и опустили своего друга прямо у ног Иисуса. Когда Иисус увидел такую безграничную веру, Он должно быть улыбнулся понимающей улыбкой, посмотрел на парализованного и сказал: "Чадо! Прощаются тебе грехи твои".
   Может показаться странным таким способом начинать исцеление человека, но в Палестине того времени это было естественно. Иудеи считали, что грех и страдания неотделимы друг от друга. Они утверждали, что если кто страдает, то он согрешил. Это утверждали друзья Иова: "Где, - спрашивал Елифаз Феманитянин, - праведные были искореняемы?" (Иов. 4, 7). У раввинов была поговорка: "Еще ни один страждущий не был исцелен прежде, чем ему были прощены все грехи его".
   И до сего дня мы встречаем такую точку зрения среди народов и племен, стоящих на низкой стадии развития. Поль Турнье пишет в своей книге: "Разве не поведали нам миссионеры, что дикие народы считают болезнь скверной. Даже обращенные в христианство не отваживаются ходить к причастию, когда

они больны, они полагают, что Бог отвернулся от них". В представлении иудеев больные - это те, на кого Бог гневается. И правда, причиной многих болезней является грех, но чаще грех не самого больного. а других людей. Мы не связываем болезнь так непосредственно с грехом, как это делали иудеи, но каждый иудей согласился бы с тем, что сначала должно быть прощение грехов, а потом - исцеление.
   Христос прежде всего сказал парализованному: "Дитя! Бог не сердится на тебя, все будет хорошо". Так обращаются во тьме к испуганному ребенку. Сердце человека было наполнено ужасом перед гневом Божиим и страхом оказаться отчужденным от Него, и вот теперь бремя спало и это сделало исцеление полным.
   Это прекрасная история: Иисус всегда прежде всего говорит нам: "Дитя, Бог не сердится на тебя. Возвращайся домой и не бойся".
6-12 НЕОПРОВЕРЖИМЫЙ ДОВОД (Мк.2:6-12)
   Как мы уже видели, вокруг I1исуса собирались толпы народа, и потому на Него обратили внимание официальные руководители иудеев. Верховным судом у иудеев был Синедрион. Одна из главных задач Синедриона состояла в охранении ортодоксальной веры. Так например, в задачу Синедриона входило преследование всяких лжепророков. Складывается впечатление, что Синедрион послал соглядатаев, чтобы наблюдать за Иисусом, и вот они также пришли в Капернаум. Вне всякого сомнения, они заняли почетное место перед толпой и сидели, критически наблюдая за всем происшедшим. Их потрясли обращенные к расслабленному слова Иисуса о том, что ему прощаются грехи его. Важным элементом иудейской религии было положение о том, что только Бог прощает грехи. Притязания на это со стороны человека считались оскорблением Богу; это было богохульство, а за богохульство полагалась смертная казнь, побитие камнями (Лев. 24, 16). Но сейчас представители Синедриона, по-видимому, еще не были готовы атаковать Иисуса публично, но Иисус уже мог видеть, что они замышляли и потому Сам решил бросить им вызов и дать им бой на их же территории.
   Книжники, как и все иудеи, твердо верили, что болезнь и грех неразрывно связаны между собой. Больным был тот, кто согрешил. И потому Иисус спросил их: "Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? Или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?" Ведь любой шарлатан мог сказать: "Прощаются тебе грехи". Никто никогда не смог бы продемонстрировать действительность своих слов; такое заявление не поддается никакой проверке. Но сказать: "Встань и ходи", значит сказать нечто, что должно было произойти немедленно и тут же доказать или опровергнуть сказанное. И потому Иисус в действительности сказал вот что:
"Вы говорите, что Я не имею права прощать грехи? Ведь вы верите в то, что больной человек обязательно должен быть грешником и не может быть излечен прежде, чем ему будут прощены грехи его? Ну хорошо, тогда смотрите!" И Иисус произнес Свое слово и расслабленный исцелился. И книжники попали в собственную ловушку. По их же твердой вере человек не мог быть излечен, пока не получит прощение грехов. Ну, а расслабленный был исцелен, следовательно, он был прощен. И потому притязания Иисуса на то, что Он может прощать грехи, оказались справедливыми. Иисус, должно быть,

совершенно ошеломил целую группу книжников, знатоков закона и права, и хуже того - они, по-видимому, не только были поставлены в тупик, но и пришли от этого в ярость.
   На этом надо остановиться подробнее: если бы такое продолжалось и далее, вся ортодоксальная иудейская религия оказалась бы расшатанной и уничтоженной. Этим действием Иисус подписал Себе смертный приговор - и Он знал это. Но что означает тот факт, что Иисус может прощать грех? Этому может быть три объяснения.
   1. Мы можем понимать это так: Иисус передавал человеку Божье прощение. Когда Давил согрешил и Нафан укорил его и нагнал на него ужас, и Давид покорно и смиренно признался в содеянном им грехе, Нафан сказал: "И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь" (2 Цар. 1, 1-13). Нафан не прощал грехи Давида, но он передал Давиду прощение Божие и уверил его в этом. Таким образом, мы можем сказать, что поступая так, Иисус уверял человека в том, что Бог простил ему грехи его, передавая человеку то, что Бог дал Ему. Это, несомненно, правда, но, по-видимому, еще не вся.
   2. Мы можем понимать это так, что Иисус, действуя так, выступал как представитель Бога. Иисус говорит:
"Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну" (Иоан. 5, 22).
   Если решение передано Иисусу, человек должен получить прощение. Возьмем человеческую аналогию. Аналогии, правда, всегда вещь несовершенная, но тогда мы получаем возможность мыслить в чисто человеческих категориях. Человек может дать другому доверенность, то есть предоставить все свое добро и состояние в его полное распоряжение. Он дает свое согласие на то, чтобы другой выступил от его имени и чтобы на эти действия смотрели как на его собственные. Мы можем представить себе, что именно так поступил Бог по отношению к Иисусу. Бог передал Иисусу Свою власть и Свои привилегии и произнесенные Иисусом слова - слова Божьи.
   3. Но мы можем понимать этот эпизод еще и по-другому. Сущность Иисуса заключается в том, что в Нем мы можем совершенно ясно и отчетливо видеть отношение Бога к людям. Ну, а отношение Бога к людям оказалось вовсе не таким, каким люди его представляли, скажем - даже полной противоположностью тому. Оно не было отношением сурового, неумолимого строгого Судьи, постоянно требующего чего-то; это было тношение совершенной любви, отношение сердца томящегося от любви и от желания простить.
   Давайте снова проведем человеческую аналогию. В одной из новелл Льюис Хаинд рассказывает о том, как он распознал своего отца: он всегда уважал его и восхищался им, но в его отношении всегда присутствовала добрая доля страха. Однажды в воскресенье он был с отцом в церкви. Был жаркий навевающий сон и скуку день. Льюис Хаинд становился все сонливей и сонливей, веки его тяжелели и тяжелели, по мере того, как он погружался в волны сна. Он уже не мог удержать головы и увидел как поднимается рука отца и был уверен в том, что отец толкнет или ударит его. Но отец мягко улыбнулся и, обняв его за плечи, прижал к себе, чтобы ему было удобнее и спокойнее. И с того дня Льюис Хайнд узнал, что отец его не таков, каким Он считал его, и что отец любит его. Это же сделал Иисус по отношению к людям

и по отношению к Богу. Он в буквальном смысле принес людям на земле прощение Божье. Без Христа люди никогда не смогли бы даже предположить этого. "Я говорю тебе, - сказал Иисус человеку, - и Я говорю тебе, что ты прощен здесь и сейчас, на земле". Иисус превосходно показал людям, как относится к ним Бог. Иисус мог сказать: "Я прощаю", потому что в Нем Бог говорил: "Я прощаю".
13-14 ПРИЗВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОГО ВСЕ НЕНАВИДЕЛИ (Мк.2:13,
14)
   Постепенно двери синагог захлопывались перед Иисусом. Между Ним и блюстителями иудейской ортодоксальной веры шла война. Теперь Он учил уже не в синагогах, а на берегу озера. Его церковь была под открытым небом - ее куполом был небосвод, а кафедрой служил холм или рыбачья лодка. Вот здесь начинается та ужасная ситуация, когда Сын Божий оказался изгнанным из того места, которое считалось домом Божиим.
   Он ходил по берегу озера и учил. Именно так учили обычно и иудейские равнины. Когда раввины шли из одного города в другой или просто бродили на открытом воздухе, их ученики собирались вокруг них, шли с ними и слушали, о чем те говорили. Иисус делал то же, что делали все раввины.
   В Галилее сходились важнейшие пути древнего мира. Кто-то сказал: "Иудея лежит на пути в никуда, все пути ведут через Галилею". Палестина была мостом, соединявшим Европу и Африку, все сухопутные дороги вели через Палестину. Великая прибрежная дорога вела из Дамаска через Галилею, через Капернаум и вниз мимо горы Кармил, вдоль долины Сарон через Газу в Египет. Это была одна из крупнейших дорог тогдашнего мира. Другая дорога вела от порта Акры на побережье Средиземного моря через реку Иордан в Аравию и к границам Римской империи, дорога, по которой шли армейские легионы и торговые караваны.
   Палестина в то время была разделена. Иудея была римской провинцией, которой управлял римский наместник - прокуратор; Галилеей правил тетрарх Ирод Антипа, сын Ирода Великого; на востоке территорией, включавшей Итурею и Трахонитскую область, правил тетрарх Филипп, другой сын Ирода
.По дороге из области, подвластной Филиппу, во владения Ирода Антипы, первым городом, куда приходил путешественник, был Капернаум: это был пограничный город уже по своему естественному положению и потому там была таможня. В то время платили вывозную и ввозную пошлины и, по-видимому, собирали их в Капернауме. Вот там и работал Матфей. Он, правда, в противоположность Закхею, не состоял на римской государственной службе, а служил Ироду Антипе, но был столь же ненавистным сборщиком пошлины - мытарем.
Из этого эпизода мы узнаем нечто о Матфее и об Иисусе.
   1. Матфея сильно ненавидели. Сборщики налогов никогда не пользовались уважением в обществе, а уж в древнем мире их просто ненавидели. Ведь люди никогда точно не знали, сколько они должны были платить, и сборщики налогов брали с них сколько только могли, а разницу клали себе в карман. Даже такой греческий писатель, как Лукиан, ставил сборщиков налогов в один ряд с прелюбодеяниями, сводниками, льстецами и подхалимами. Иисусу был нужен человек, который никому больше не был нужен. Иисус предложил Свою

дружбу человеку, которого все другие постыдились бы назвать другом.
   2. У Матфея, по-видимому, в тот момент было неспокойно и тяжело на душе. Он, должно быть, уже слышал что-то об Иисусе. Может быть, неоднократно прислушивался к Его проповедям, затерявшись в толпе, и они волновали его сердце. Ну, а пойти к добропорядочным людям своего времени он не мог. Для них он был нечист, они вообще отказались бы иметь с ним дело. Хью Редвуд рассказывает об одной женщине из портового района Лондона, которая пришла однажды на женское собрание. Она жила с китайцем и у нее был ребенок смешанной расы, которого она принесла с собой. Ей понравилось собрание и она снова и снова приходила на него. И вот однажды к ней подошел викарий: "Я должен просить вас, - сказал он, - не приходить больше". Женщина посмотрела на него вопросительно. "Другие женщины, - объяснил викарий, - сказали, что они перестанут ходить, если будете ходить вы". Женщина посмотрела на него с острой тоской. "Господин, - сказала она, - я знаю, что я грешница, но разве уж грешнику никуда нельзя пойти?" К счастью, люди из Армии Спасения нашли эту женщину и вернули ее ко Христу. Именно в таком положении находился Матфей, пока он не нашел Того, Кто пришел в этот мир найти и спасти потерянное.
   3. Из этого эпизода мы узнаем нечто об Иисусе. Он как раз шел по берегу озера, когда позвал Матфея. Как сказал один крупный ученый: "Даже когда Он прогуливался, Он искал удобный случай". У Иисуса никогда не было свободного времени. Если Он мог найти для Бога хоть одного человека во время прогулки, Он находил его. Какой богатый урожай мы могли бы собирать, если бы искали для Христа людей даже тогда, когда прогуливаемся!
   4. Из всех учеников Иисуса Матфей пожертвовал большим, чем кто-либо. Он в буквальном смысле оставил все и последовал за Иисусом. Симон Петр и Андрей, Иаков и Иоанн могли вернуться назад к своим рыбачьим лодкам. Всегда оставалось довольно рыбы, которую можно было ловить и старое ремесло, к которому можно было вернуться; Матфей же напрочь сжигал за собой все мосты. Одним действием, в один момент, одним быстрым решением он навсегда покончил со своим ремеслом, бросил работу сборщика налогов, которую он уже никогда не смог бы получить снова. Важные решения обычно принимаются важными людьми, но, тем не менее, в жизни каждого человека наступает момент, когда нужно принять решение, сделать выбор. Один известный человек имел обыкновение совершать большие прогулки. Однажды он подошел к ручью, который однако, был слишком широк, чтобы его можно было легко перепрыгнуть. Он первым делом перебросил на другую сторону свое пальто и тем самым принял решение, что возврата назад не будет. Он принял решение пересечь ручей и сделал все для того, чтобы выполнить его.
Матфей поставил на карту все, пойдя за Христом, и не ошибся.
5. Приняв такое решение, Матфей обрел три вещи.
   а) Он навсегда покончил со своим постыдным прошлым. С этого момента он мог смотреть людям в глаза. Может быть, он будет жить намного беднее, жизнь станет намного труднее. С роскошью и комфортом было покончено навсегда, но с этого момента руки его были чисты, и потому что руки его были чисты, совесть его была спокойна.
б) Он потерял одну работу, но получил более важную. Кто-то сказал, что

Матфей бросил все, кроме одного - он не бросил своего пера, он не бросил писать. Ученые не считают, что первое Евангелие является произведением Матфея, но они полагают, что в этом Евангелии содержится один из важнейших для человеческой истории Документ - первый письменный отчет об учении Иисуса, и что этот документ был написан Матфеем. Обладая хорошей памятью, привычкой к систематическому труду хорошо владея пером, Матфей был первым апостолом, Давшим миру книгу об учении Иисуса.
   в) Самым странным можно считать то, что принятое Матфеем смелое решение принесло ему то, чего он, по-видимому, меньше всего искал - оно принесло ему бессмертную и  всемирную  славу. Имя Матфея известно всем как имя человека, навечно связанного с передачей истории жизни Иисуса. Если бы Матфей отказался принять призыв, он мог бы приобрести только дурную славу в пределах своего округа, как мастер ненавидимого людьми и пользующегося дурной славой ремесла. Приняв же призыв, он приобрел всемирную известность как человек, давший людям запись слов Иисуса. Бог никогда не оставляет человека, который рискует всем ради Него.
15-17 КОМУ БОЛЬШЕ ВСЕГО НУЖНА ПОМОЩЬ (Мк.2:15-17)
   И снова Иисус защищаясь, бросает вызов. Когда Матфей последовал за Иисусом, он пригласил Его в свой дом. Совершенно естественно, что, открыв Иисуса для себя, он хотел разделить свое великое открытие с друзьями, а они были такими же, как он. Да иначе и быть не могло: ведь Матфей избрал себе профессию, отрезавшую его от всего общества уважаемых и верующих людей; и он находил себе таких же друзей, каким был он сам. Иисус с радостью принял это приглашение, да и они искали общения с Ним. Ни в чем нельзя лучше видеть различия Иисусом с одной стороны и книжниками, фарисеями и правоверными добропорядочными людьми Его времени с другой. То были люди, с которыми не захотел бы общаться грешник: ведь на него стали бы смотреть с холодным осуждением и высокомерным превосходством. От него отделались бы раньше, чем он пришел к ним. Иудеи проводили четкое различие между теми, кто соблюдал закон и теми, кого звали ам-гаарец, деревенщиной. Деревенщиной была та простая масса, которая не соблюдала всех норм и правил установленной фарисейской набожности. Правоверным запрещалось иметь что-нибудь общее с этими людьми. Человек, строго соблюдавший закон, вообще не мог иметь с ними ничего общего: он не должен был говорить с ними, не должен был путешествовать вместе с ними, по мере возможности, он должен был не вступать с ними в деловые отношения; выдать за такого человека свою дочь, было все равно, что отдать ее диким зверям. Запрещалось также ходить к ним в гости или приглашать к себе в гости таких людей. Придя в дом Матфея, восседая с ним за одним столом и общаясь с его друзьями, Иисус игнорировал фарисейские нормы и установки Своего времени. Не нужно даже и на минуту полагать, будто все эти люди были грешниками в нравственном смысле этого слова. Слово грешник, хамартолос имело двойное значение. Оно означало человека, нарушившего нравственный закон, но оно также означало человека, не соблюдавшего разработанные книжниками и законниками нормы. Грешником считался человек нарушивший супружескую верность и человек евший свинину, человек совершивший кражу или убийство и человек не мывший руки нужного числа раз в точно установленном порядке

перед едой, - все были грешниками. Вне всякого сомнения, среди гостей Матфея было много таких, которые нарушили нравственные законы и вели нечестный образ жизни, но наверняка там было и много таких, единственный грех которых состоял в том, что они нарушали неписаные нормы законников.
   Когда Иисуса стали обвинять в недопустимости такого поведения, Он ответил очень просто: "Врач идет туда, где он нужен. Врач нужен не здоровым, а больным; и я поступаю также: Я иду к людям, которые больны душой и которым я больше всего нужен". Стих 17 чрезвычайно насыщен смыслом. На первый взгляд кажется, что здоровым Иисус вовсе не нужен, но дело просто в том, что Иисус не может помочь лишь тому, кто почитает себя настолько хорошим, что кажется ему никакая помощь не нужна, а для грешника, который знает, что он грешник и в сердце своем жаждет исцеления - для него Иисус может сделать все. Человек, который считает, что ему ничего не нужно, воздвигает барьеры между собой и Иисусом, а у человека, ощущающего нужду в чем-нибудь - в кармане лежит пропускной билет к Нему.
   В отношении правоверных иудеев к грешникам действительно доминировали два момента.
   1. Презрение. "Невежественный человек, - говорили раввины, - никогда не может быть благочестивым". Греческий философ Гераклит был высокомерным аристократом. Некто Скифин попробовал переложить его открытия на стихи, чтобы простые и необразованные люди могли читать и понимать их. На это Гераклит ответил эпиграммой: "Я - Гераклит. Почему носитесь со мною вы - неграмотные? Не для вас я трудился, а для таких, которые понимают меня. В моих глазах и один человек стоит тридцати тысяч, но и неисчислимые толпы не стоят и одного". Толпу он презирал. Книжники и фарисеи презирали простого человека, Иисус же любил его. Книжники и фарисеи стояли на невысоком возвышении своего формального благочестия и смотрели сверху вниз на грешника; Иисус же пришел и сел рядом с ним и, сидя с ним, поднял его.
   2. Страх. Правоверные страшились, что грешники заразят других; они боялись, что грех может заразить их самих. Они были подобны врачу, который отказывается лечить инфекционную болезнь, чтобы самому не заразиться. Один Иисус забывал Себя в великом желании спасти других. С. Т. Стадд, крупный миссионер Христа, любил цитировать такие стихи: "Одни любят жить в звоне церковного колокола, я же хочу держать спасательную станцию прямо во дворе ада". Человек, в сердце которого презрение и страх, никогда не может стать ловцом человеков.
18-20 ВЕСЕЛАЯ КОМПАНИЯ (Мк.2:18-20)
   Строго придерживавшиеся закона иудеи часто постились. Но в иудейской религии был лишь один обязательный постный день - день очищения. День, в который иудейский народ исповедывал свои грехи и получал прощение их, и назывался днем поста. Но ортодоксальные иудеи постились кроме того, два дня в неделю - в понедельник и в четверг. Но, надо сказать, пост не был таким строгим, как это может показаться, потому что Длился он с 6 часов утра до 6 часов пополудни. После можно было есть обычную пищу. Иисус не выступает против поста. Есть много причин человеку поститься. Он может отказываться от любимых вещей из чувства дисциплины, чтобы убедиться в том, что он

властен над ними, а не они над ним, чтобы убедиться в том, что он не привязан к ним настолько, что не может обходиться без них, что он может даже отказаться от них. Он может отказаться от удобств и приятных ему вещей для того, чтобы после такого самоотречения еще больше ценить их.
   Лучше всего свой родной дом можно оценить тогда, когда пробудешь долгое время вне дома; также и лучший способ оценить дары Божьи, обходясь какое-то время без них. Как уже сказано, существуют причины для поста. Что же касается фарисеев, то проблема заключалась в том, что они постились в большинстве случаев для того, чтобы выставить себя напоказ; тем самым они привлекали внимание людей к своей добродетели. Они даже накрашивали свои лица белой краской и расхаживали в дни поста в небрежно одетом виде, чтобы каждый видел, что они постятся и восхищался их преданностью. Одновременно их пост должен был привлечь внимание Бога к их благочестию. Они считали, что такое проявление их благочестия обратит на них внимание Бога. Пост фарисеев был ритуалом и, к тому же ритуалом для того, чтобы выставить себя на показ. Чтобы пост имел ценность, он не должен быть ритуалом, а внутренней сердечной потребностью.
   Объясняя фарисеям, почему Его ученики не постятся, Иисус использовал яркую картину. После иудейской свадьбы молодые супруги не уезжали в свадебное путешествие, а оставались дома. В течение одной недели они держали дом открытым и непрерывно пировали и веселились. В жизни, полной тяжелого труда, свадебная неделя была самой счастливой для человека. На эту неделю приглашали близких друзей жениха и подруг невесты и называли их детьми брачного чертога. Иисус сравнивал восседавших с Ним учеников с детьми брачного чертога, избранными гостями на брачном пиру. В действительности существовало такое раввинское правило: "Все присутствующие на брачном пире освобождаются от соблюдения всех тех религиозных правил, которые уменьшают радость и веселье". Гости на брачном пиру действительно были освобождены от всякого поста. Из этого эпизода мы узнаем, что отличительной чертой христианского отношения к жизни является радость. Ключ к этой радости заключается в том, что человек открывает себя Христа и пребывает с Ним. Один японский преступник Токичи Иши отличался крайней жестокостью и безжалостностью: он жестоко и бессердечно убивал мужчин, женщин и детей. Когда он был схвачен и посажен в тюрьму, его навестили две канадские дамы. Они даже не смогли вызвать его на разговор; он просто смотрел на них с выражением дикого зверя. Уходя, они оставили ему Библию в слабой надежде, что он может быть прочтет ее. Он прочитал Библию, и история распятия Христа преобразила его, сделала его иным человеком. Позже, когда пришли, чтобы отвести его на эшафот, он не был тем угрюмым ожесточенным зверем, а улыбающимся, сияющим человеком, потому что  убийца Ищи родился снова. Признаком  его перерождения была сияющая улыбка. Жизнь во Христе можно прожить только в радости. Но весь эпизод заканчивается мрачным предзнаменованием, встающим как облако на горизонте. В момент, когда Иисус говорил о дне, когда жених не будет со своими друзьями, никто конечно не понял, что это значит. Но уже тогда, в самом начале Своего пути, Иисус видел Свой крест впереди. Смерть не застала Его врасплох, и несмотря на это Он выбрал Свой

путь. Это настоящая смелость, это портрет человека, которого нельзя столкнуть с дороги, в конце которой Его ждет распятие.
21-22 НЕОБХОДИМОСТЬ ОСТАВАТЬСЯ МОЛОДЫМ ДУШОЙ (Мк.2:21, 22)
   Иисус хорошо понимал, что принесенная Им весть является поразительно новой, и Он также хорошо понимал, что Его образ жизни потрясающе отличается от образа жизни правоверных учителей - раввинов. Он хорошо сознавал, что человеку трудно понять умом и принять эту новую истину. Он приводит два примера. показывающие как важно человеку обладать предприимчивым и смелым умом.
   Иисус, как никто другой, обладал даром находить и использовать в своих речах простые, известные каждому иллюстрации. Он снова и снова открывает в самых простых вещах пути и дорожные указатели к Богу. Он лучше всех мог перенестись от "здесь и сейчас" к "там и тогда". Иисус считал, что "земля пропитана небесным". Он жил в такой близости к Богу, что Ему все говорило о Боге. Один человек рассказывал о своих послеобеденных воскресных прогулках в деревне с одним очень известным шотландским священником. Они вели долгие беседы и "с чего бы мы ни начинали, этот шотландский священник всегда находил прямой путь, ведущий к Богу". Куда Иисус ни бросал взгляд, Он всегда устремлялся прямо к Богу.
   1. Иисус говорит об опасности пришивать новую заплату к старой одежде. Употребленное Марком греческое слово означает, что заплата из совершенно нового материала, неношенного и нестиранного и, потому еще не севшего. Стоит такой залатанной одежде намокнуть под дождем, новая заплата сядет и, будучи намного прочнее старой, разорвет ее. Настанет день, когда уже нельзя будет латать и ремонтировать - нужно будет делать все заново. В эпоху Лютера уже нельзя было больше залатать все злоупотребления Римско-католической церкви, наступило время Реформации, эпоха преобразования. В эпоху Джона Уэсли кончилось время латания англиканской церкви; он не хотел покидать эту церковь, но в конце концов был вынужден сделать это, потому что лишь новое братство могло стать достойным. Вполне возможно, что мы часто еще пытаемся латать там где нужно бросать старое и начать совершенно новое.
   2. В древности вино хранили в мехах, ничего подобного нашим бутылкам тогда не существовало. Новые меха обладали определенной эластичностью, со временем они твердели и теряли гибкость. Молодое вино еще продолжает бродить и в результате этого еще образуются газы, которые в свою очередь создают давление; новый мех растягивается под давлением этих газов, старый же, жесткий и сухой мех лопнет, и будут потеряны и вино и мех. Иисус требует от людей известной гибкости ума. Очень просто и опасно - закостенеть в своих привычках и мыслях. Дж. А. Финдли цитирует поговорку одного своего друга:
"Если ты пришел к заключению, ты умер". Под этим он имел в виду, что стоит только остановить свою мысль на чем-нибудь, а потом закостенеть в этой мысли, привыкнуть к ней и полюбить ее, стоит человеку потерять способность воспринимать новые мысли и искать новые пути, как он, будучи физически живым, окажется мертвым умственно и духовно.
   С возрастом почти все люди начинают чувствовать неприязнь ко всему новому и незнакомому. Со временем человек трудно и неохотно изменяет свои привычки и образ жизни. Лесли Ньюбиджин, принимавший участие в

обсуждении создания Объединенной Церкви Южной Индии, рассказывает, что чаще и больше всего работу задерживал такой вопрос: "Ну, а если мы это сделаем, к чему мы тогда придем?", пока, наконец, кто-то не сказал коротко:
"Христианин не имеет права спрашивать, куда он идет". Авраам тоже шел, не зная куда он идет (Евр. 11, 8). В той же главе Послания к Евреям читаем такой великий стих: "Верою Иаков умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего" (Евр. 11,21). Уже чувствуя на себе дыхание смерти, старый странник не выпускал из руки своей посох. До последнего своего дня уже на закате своей жизни, он все еще был готов в дорогу. Тот, кто действительно хочет подняться до высот христианского призвания, должен сохранить предприимчивый и смелый склад ума. Однажды я получил письмо, которое кончалось словами: "Ваш, в возрасте 83 лет все еще растущий..." - а почему бы и нет, когда у нас неисчерпаемые богатства Христовы?
23-28 ИСТИННОЕ И ПОКАЗНОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ (Мк.2:23-28)
   И вновь Иисус радикально выступает против правил и норм, разработанных книжниками. Когда Он и Его ученики проходили в субботу по полю, засеянному хлебом, ученики стали срывать колосья и есть их. Если ученики делали это в обычный день, в этом не было ничего предосудительного и запретного (Втор. 23, 25). Коль скоро путник не пускал в ход серп, он мог свободно срывать колосья. Но в данном случае все происходило в субботу, а суббота была ограждена в буквальном смысле тысячами особых норм и правил: была запрещена всякая работа. Вся работа была разделена на тридцать девять видов и среди них были четыре: жать, веять, молотить и приготавливать муку. Своими действиями ученики нарушили практически все эти четыре правила и должны были считаться нарушившими закон. Нам это может показаться чудовищным, но в глазах раввинов это был смертный грех.
   Фарисеи сразу же выступили со своими обвинениями и заявили, что ученики Иисуса нарушили закон. Фарисеи несомненно ожидали, что Иисус немедленно остановит Своих учеников, но Он ответил фарисеям их же словами. Он привел эпизод, приведенный в 1 Цар, 21, 1 - 6. Давид бежал, спасая свою жизнь, и пришел в скинию в Номву и потребовал хлеба и еды, но там не было ничего, кроме священных хлебов предложения. О священных хлебах предложения повествуется в Исх. 25, 23 - 30. Это были двенадцать хлебов, которые клались на обложенный золотом стол размером около 90 см длины, около 50 см ширины и 20 см высоты. Стол этот стоял в скинии перед Святая-святых и хлебы представляли собой своего рода жертвоприношение Богу. Их меняли раз в неделю. Когда их снимали со стола, заменяя новыми, они становились собственностью священников, и лишь священники могли есть их (Лев. 24, 9). Но в момент нужды Давид взял хлебы и съел их. Иисус показал фарисеям, что и в Священном Писании есть пример того, что человеческая нужда стоит выше всех человеческих и даже божественных законов. "Суббота,
- сказал Иисус, - для человека, а не человек для субботы". И это было совершенно очевидно. Человек был сотворен до того, как возник этот искусственно разработанный закон, регламентирующий субботу. Человек не был сотворен для того, чтобы стать жертвой и рабом норм и правил, которые первоначально были созданы для того, чтобы сделать жизнь человека лучше и полнее. Человек не Должен стать рабом субботы, а суббота существует для

того, чтобы сделать его жизнь еще лучше.
   В этом отрывке изложены некоторые истины, которые мы иногда, во вред себе, забываем.
   1. Религия не является сводом норм и правом. Даже если рассмотреть этот конкретный вопрос: соблюдение воскресения - важная вещь, но в религии есть несравненно более важные проблемы, чем соблюдение воскресения. Если бы человек мог стать христианином лишь потому, что он воздерживается в воскресенье от работы и удовольствий, а поспешает в этот день в церковь, произносит молитвы и читает Библию, было бы очень просто стать христианином. Как только люди начинают забывать о любви, прощении, служении и милосердии, которые являются сутью религии, и заменяют их соблюдением норм и правил, религии грозит упадок. Суть христианства во все времена заключалась в том, чтобы делать что-то, а не в том, чтобы воздерживаться от чего-то.
   2. Но самым важным в человеческих отношениях является необходимость оказать помощь нуждающемуся собрату - этому требованию должен быть отдан приоритет перед всеми другими требованиями. Даже катехизис и исповедания веры признают, что необходимые дела и дела милосердия можно выполнять и в субботу. Если нормы чьей-то религии мешают человеку оказать помощь нуждающемуся собрату, то это не религия. Человек всегда значит намного больше любой системы. Человек всегда важнее всяких ритуалов. Лучший способ почитать Бога - помогать людям.
   3. Самый хороший способ употребить священные вещи - оказать помощь людям. Это, собственно, и есть единственный способ отдать их Богу. Одна из интересных историй - это рассказ о четвертом волхве. Звали его Артабан. Он отправился за Вифлеемской звездой и взял с собой сапфир, рубин и жемчужину, которой не было цены, чтобы принести их в дар Царю. Он ехал быстро, чтобы успеть встретиться со своими друзьями Каспаром, Мельхиором и Бальтазаром в условленном месте; у него было мало времени, а они отправятся в путь без него, если он опоздает. И вдруг он увидел перед собой на земле неясную фигуру: это оказался мучимый лихорадкой путник. Артабан стал перед дилеммой. Если он останется, чтобы помочь путнику, он опоздает и потеряет своих друзей. Но он остался и вылечил путника. Но теперь он остался один. Ему нужны были верблюды и носильщики, которые бы помогли ему пересечь пустыню, потому что он упустил своих друзей и их караван. И ему пришлось продать сапфир, чтобы приобрести верблюдов и нанять носильщиков. Он сожалел о том, что Царь не получит этот драгоценный камень. Артабан продолжил свой путь и прибыл в Вифлеем, но он опять опоздал: Иосиф и Мария с младенцем уже покинули Вифлеем, а потом прибыли воины, чтобы выполнить приказ Ирода и убить всех детей. Артабан как раз остановился в доме, в котором был такой младенец. Стук солдатских шагов уже был слышан у дверей дома, слышан был плач женщин. Артабан встал в дверях дома, высокий и темный с рубином в руке и, отдав его начальнику, предотвратил вторжение солдат в дом. Младенец был спасен, мать его была вне себя от радости, но рубина не стало и Артабан сожалел о том, что Царь никогда не получит этот рубин. Артабан долго путешествовал в напрасных поисках Царя и через тридцать с лишним лет прибыл в Иерусалим.

А в Иерусалиме в этот день должны были распять каких-то людей на кресте. Услышав, что будет распят Иисус, а это имя звучало для него также прекрасно, как Царь, Артабан устремился на Голгофу, надеясь, что прекраснейшей в мире жемчужиной сможет купить жизнь Царя. Но навстречу ему по улице бежала девочка, убегавшая от солдат. "У моего отца большие долги, - кричала она, - и они хотят взять меня и продать в рабство, чтобы уплатить его долги. Спасите меня!" Артабан сначала колебался, потом с чувством грусти достал свою жемчужину, отдал ее воинам и купил девушке свободу. Небо внезапно потемнело, произошло землетрясение и кусок черепицы стукнул Артабана по голове. Потеряв наполовину сознание, он опустился на землю, а девушка положила его голову себе на колени. Внезапно губы его зашевелились. "Нет, Господи, разве я видел Тебя когда-нибудь голодным и накормил Тебя? Или жаждущим, и дал Тебе пить? Когда видел я Тебя странником и впустил Тебя в дом свой? Или нагим, и одел Тебя? Когда видел я Тебя больным в темнице и пришел к Тебе? Я искал Тебя тридцать лет и три года, но я нигде не видел лица Твоего и не служил Тебе; Царь мой". И тогда, подобно далекому шепоту, послышалось: "Истинно говорю тебе: "То, что ты сделал одному из Моих меньших братьев, ты сделал для Меня". И Артабан улыбнулся в своей смерти, потому что он знал, Царь получил и принял его дары.
   Лучший способ употребить священные вещи - употребить их для людей. Бывало, что детям закрывали путь в дом Божий, потому что считали, что церковь слишком священна для них и имеет слишком долгую историю, чтобы такие, как они были достойны войти в нее. Бывает и так, что церковь больше занимает проблема изысканности церковных служб, чем вопросы помощи простым людям и способ облегчения участи бедным. Но священные предметы лишь тогда поистине священны, когда они служат людям. Хлебы предложения были самыми священными тогда, когда ими кормили умиравших с голоду. Решающее значение во всех наших поступках имеет любовь, а не буква закона.
Глава 3
1-6 СТОЛКНОВЕНИЕ ИДЕЙ (Мк.3:1-6)
   Это критический эпизод в жизни Иисуса. Уже и до этого стало ясно, что Он совершенно иначе смотрит на все, нежели ортодоксальные руководители иудейского общества. Уже только для того, чтобы вообще решиться еще раз пойти в синагогу, Иисус должен был быть человеком большого мужества. Так поступает человек, не желающий искать покоя и решившийся посмотреть в глаза опасности. В синагоге находились посланники синедриона. Они не могли остаться незамеченными, потому что передние места в синагоге были почетными и они там сидели. В обязанности синедриона входило, помимо прочего, следить за всяким, кто может ввести народ в заблуждение и совратить людей с пути истинного. А представители синедриона как раз считали, что они следят за таким смутьяном. Меньше всего они намеревались сейчас почитать Бога и познавать истину: они должны были следить за каждым действием Иисуса.
   В синагоге в это время находился человек с парализованной рукой. Употребленное в оригинале греческое слово значит, что он не был рожден с такой рукой, но приобрел ее в результате заболевания. В Евангелии от евреев,

от которого сохранилось лишь несколько фрагментов, сказано, что этот человек когда-то был строителем-каменщиком, и что он умолял Иисуса помочь ему, потому что зарабатывал себе на жизнь руками и стыдился просить милостыню. Если бы Иисус был предусмотрительным человеком, Он постарался бы не заметить этого человека, потому что знал: если Он исцелит его, навлечет на Себя неприятности. Была суббота и всякая работа была запрещена, а исцеление тоже было работой. В иудейском законе об этом сказано точно и определенно.
   Медицинскую помощь можно было оказать лишь в том случае, если жизнь человека была в опасности. Так, например, в субботу можно было оказать помощь роженице, лечить заражение гортани; если на человека обваливалась стена, его можно было освободить настолько, чтобы выяснить, жив ли он или нет. Живому можно было помочь, тело нужно было оставить до следующего дня. Перелом нельзя было лечить; нельзя было даже намочить холодной водой растяжение связок на руке или ноге. На порезанный палец можно было наложить простую повязку, но не с мазью. Другими словами, в лучшем случае можно было предотвратить ухудшение состояния, но не улучшать. Нам очень трудно понять все это. Лучше всего отношение строго ортодоксального иудея к субботе можно видеть из того, что такой строго ортодоксальный иудей даже не стал бы защищать свою жизнь в субботу. Во время маккавейских войн, когда в Палестине вспыхнуло сопротивление, некоторые восставшие иудеи укрылись в пещерах, в то время как сирийские солдаты преследовали их. Иудейский историк Иосиф Флавий рассказывает, что сирийцы предоставили им возможность сдаться в плен, но иудеи отказывались сдаваться и тогда,
"сирийцы вели бой против иудеев и в субботу и сжигали их (живыми), когда они находились в пещерах, не оказывая никакого сопротивления и даже не закладывая вход в пещеры. Они отказывались защищаться в этот день, потому что не хотели осквернить покой субботы даже в несчастье и страдании; потому что наши законы требуют, чтобы мы отдыхали в этот день". Когда римский полководец Помпей осадил Иерусалим, его защитники укрылись за оградой храма. Помпей приступил к постройке насыпи, которая должна была быть выше этой стены, и с которой он мог бы засыпать иудеев градом камней и стрел. Помпей знал иудейские обычаи и велел построить эту насыпь в субботу, а иудеи и пальцем не пошевельнули, чтобы защитить или помешать сооружению этой насыпи, хотя они отлично знали, что этой своей субботней бездеятельностью они сами подписывали себе свой смертный приговор. Римляне, у которых была обязательная воинская повинность, вынуждены были впоследствии освободить иудеев от нее, потому, что ни один строго ортодоксальный иудей не стал бы сражаться в субботу. Отношение ортодоксальных иудеев к субботе было жестоким и непреклонным.
   И Иисус знал, что жизнь этого каменщика не подвергалась опасности. Физически ему не было бы много хуже, если бы он остался с такой рукой до следующего дня. Но для Иисуса это было испытанием, и Он встретил его открыто и честно. Он велел каменщику встать со своего места и стать так, чтобы все могли видеть его. Для этого, по-видимому, были две причины. Может быть Иисус хотел еще раз попытаться разбудить в людях сочувствие к каменщику с парализованной рукой, показав им его несчастье. Несомненно

также, что Иисус хотел сделать все так, чтобы это видел каждый. Он задал законникам два вопроса. Во-первых: должно ли в субботу добро делать или зло делать? И, поставив их тем самым перед сложным выбором, заставил их согласиться с тем, что по закону можно делать добро в субботу и, что Он намерен сделать доброе дело. Законники были вынуждены заявить, что противозаконно делать зло и, что, вне всякого сомнения, плохо оставлять человека в несчастном состоянии, если есть возможность помочь ему. А потом Иисус спросил их: должно ли  в  субботу  спасти  или погубить? Тем самым, пытаясь показать им дело в истинном свете, Он намеревался спасти душу этого несчастного человека, а они пытались найти способ убить Его. В любом случае, несомненно, было лучше ответить, что лучше помышлять о помощи человеку, нежели помышлять убить. И потому неудивительно, что законникам было нечего отвечать!
   После этого Иисус одним властным словом исцелил несчастного; а фарисеи вышли из синагоги и попытались составить с иродианами заговор с целью убить Иисуса. Это показывает, на что были готовы фарисеи. Ни один фарисей не стал бы в обычных условиях вступать в деловые отношения с язычниками, с людьми, не соблюдавшими закон: такие люди считались нечистыми. Иродиане
- это придворные Ирода; они постоянно вступали в контакт с римлянами. Во всех иных случаях фарисеи посчитали бы этих людей нечистыми, но теперь они были готовы вступить, согласно их пониманию, в нечестивый союз с ними. В сердце их кипела ненависть, которая не остановилась бы ни перед чем.
   Этот отрывок имеет очень важное значение, потому что в нем проявилось столкновение двух пониманий религии.
   1. Для фарисеев религия была ритуалом; религия значила для них соблюдение определенных правил и норм. Иисус нарушил эти правила и нормы и потому они были действительно убеждены в том, что Он плохой человек. Они были похожи на тех людей, которые считают, что религия - это посещение церкви, чтение Библии, молитва перед едой, молитва дома и соблюдение всех тех внешних норм, которые считаются религиозными; но которые, тем не менее, никогда не приняли ни в чем участия, никому никогда не сострадали, не жертвовали для кого-то - убежденные в своей застывшей ортодоксальности, глухие к крику о помощи и слепые к слезам мира.
   2. Для Иисуса же религия была служением. Религия была для Него равнозначна любви к Богу и любви к людям. В сравнении с любовью в действии, ритуал не имел для Него никакого смысла.
Наш Друг, наш Брат и наш Господь Чем могу служить Тебе?
Ни именем, ни формой, ни ритуальным словом, Лишь тем, чтоб следовать Тебе.
   Самым важным в мире для Иисуса было не точное соблюдение ритуала, а прямой ответ на человеческий крик о помощи.
7-12 СРЕДИ ТОЛПЫ НАРОДА (Мк.3:7-12)
   Если Иисус не хотел фронтального столкновения с властями, Ему следовало покинуть синагогу. Он ушел не из чувства страха, Он уходил не потому, что боялся последствий Своего поступка. Но час Его еще не наступил, Ему еще многое предстояло сделать и сказать, прежде чем пойти на окончательный

конфликт. И потому Он покинул синагогу и вышел на берег озера под открытое небо. Но и сюда стекались к Нему издалека толпы народа. Они приходили со всей Галилеи, многие приходили за сотню верст из Иерусалима в Иудею, чтобы увидеть и услышать Его. Идумея - это древнее царство Едома, далеко на юге, между южной границей Палестины и Аравией. Они приходили и с восточного берега Иордана и даже из других стран: из финикийских городов Тира и Сидона, лежавших на берегу Средиземного моря к северозападу от Галилеи. Толпы были такими большими, что становилось опасно, что напирающая толпа может захлестнуть Его, и потому на берегу держали наготове лодку; исцеления Его навлекли еще большую опасность, потому что больные уже не ждали, пока Он коснется их - они устремлялись к Нему, чтобы коснуться Его.
   В это время Иисус столкнулся с особой проблемой - с людьми, одержимыми демонами. И эти люди называли Иисуса Сыном Божиим. Что они подразумевали под этим? Вне всякого сомнения, они не знали ни философского, ни богословского смысла этого слова. В древнем мире титул Сын Божий не был вовсе необычным явлением. Египетские фараоны считались сыновьями египетского бога Ра. Начиная с Октавиана Августа многие римские императоры величались сыновьями божьими. В Ветхом Завете это звание употребляется в четырех значениях:
   1. Сыновьями Божиими называются Ангелы. В Иов 1, 6 говорится о дне, когда сыны Божии пришли предстать пред Господа. Это был обычный титул ангелов.
2. Народ Израиля - это сын Божий. Бог вызвал сына Своего из Египта (Ос.11
:1). В Исх. 4, 22 Бог говорит: "так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой".
   3. Царь народа Израиля - сын Божий. В 2 Цар. 7,14 Бог обещает царю: "Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном".
   4. В более поздних книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, сын Божий - это хороший человек. В Сир. 4, 10 человеку, который добр к сиротам, обещано: "и будешь как сын Всевышнего и Он возлюбит тебя более, нежели мать твоя".
   Во всех этих случаях словом сын характеризуется тот, кто особенно близок к Богу. И в Новом Завете видим мы аналогичное употребление слова, которое может пролить некоторый свет на его значение. Апостол Павел называет Тимофея своим сыном (1 Тим. 1, 2; 1, 18). Тимофей вовсе не приходился апостолу Павлу кровным родственником, но никто, как говорит Павел (Фил. 2, 19-22), не понимал его так хорошо, как Тимофей. Апостол Петр называет своим сыном Марка (1 Пет. 5, 13), потому что никто больше не мог так хорошо передать его мысли. Встречая этот титул в простосердечном тексте евангельской повести, не следует понимать это в каком-то философском или богословском значении, или даже в смысле Троицы; мы должны понимать это в том смысле, что отношения Иисуса к Богу были очень близкими и не было другого слова, которым можно было бы охарактеризовать эти отношения. Ну, а эти одержимые чувствовали, что в них сидит какой-то самостоятельно действующий дух; и они в то же время чувствовали, что Иисус очень близок к Богу и потому, думали они, в присутствии такого близкого к Богу человека,

демоны не могут жить, и страшились этого. Мы можем спросить: "Почему Иисус настойчиво просил их не говорить об этом вслух?" На это у Него была простая и очень важная причина. Иисус был Мессия, помазанный Богом Царь, но Его представление о Мессии очень отличалось от общих представлений. Он видел в мессианстве путь служения, жертвы и любви, в конце которого Его ожидало распятие. В общем же представлении Мессия - это победоносный Царь, который могучим воинством изгонит римлян и приведет иудеев к власти над миром. Поэтому, если бы разнеслись слухи о явлении Мессии, неизбежно начались бы мятежи и восстания, особенно в Галилее, где народ всегда был готов следовать за любым национальным вождем. Иисус мыслил о мессианстве в терминах любви; народ же мыслил о мессианстве в выражениях иудейского национализма. Поэтому, прежде чем провозгласить во всеуслышание о Своем мессианстве, Иисус должен был научить народ и указать на истинное значение мессианства. А в тот момент весть о прибытии Мессии могла принести только вред и неприятности. Она привела бы лишь к войне и бессмысленному кровопролитию. Сначала люди должны были узнать, кто такой Мессия в действительности, а такое преждевременное объявление погубило бы всю миссию Христа.
13-19  ИЗБРАННИКИ  (Мк.3:13-19)
   Настал очень важный момент в жизни и деятельности Иисуса. Он явился со своим благовестием. Он прошел Галилею, проповедуя и исцеляя. К этому времени Он произвел большое впечатление на людей и общественное мнение. А теперь Ему нужно было решить две очень практические задачи: во-первых, Он должен был найти способ, который обеспечил бы в будущем, дальнейшую передачу Его благовествования. И во-вторых, Он должен был найти способ широкого распространения Своего благовествования, а это непросто в такой век, когда не было ни книг, ни газет, ни средств, которые позволили бы одновременно обратиться к большим массам. Эти две проблемы можно было решить лишь одним способом: Иисусу нужно было выбрать людей, в сердцах и в жизни которых Он смог бы записать Свое благовествование и которые пойдут от Него и понесут это благовестие дальше. И вот здесь мы видим, что Он сделал именно это.
   Важно, что христианство началось с группы людей. Христианскую веру с самого начала нужно и можно было открывать и переживать внутри братства людей, среди единомышленников. Весь смысл образа действий и образа жизни фарисеев заключался в том, что они отгораживали людей от их собратьев. Само название фарисей означает избранный, выделенный; весь же смысл христианства заключался в том, что оно связывало людей с их собратьями и ставило перед ними задачу жить друг с другом и друг для друга.
   И кроме того, группа, с которой началось христианство, была очень разнородна. В ней сходились противоположности. Матфей был сборщиком налогов и потому изгоем, он был отступником и предателем своих земляков. Симон Кананит назван правильно у евангелиста Луки Симоном Зилотом, а зилоты были группой пламенных и яростных националистов, клявшихся не останавливаться перед убийством и покушением для того, чтобы освободить свою страну от чужеземного угнетения. В одной группе сошлись фанатичный патриот и человек, лишенный всякого патриотизма. И несомненно, они очень

различались и по своему происхождению и по своим мнениям. Христианство с самого начала настаивало на том, чтобы разные по происхождению и по взглядам люди жили вместе, и оно давало им эту возможность, потому что они все жили с Иисусом.
   Если судить по мирским стандартам, избранные Иисусом люди ничем особенным не отличались. Они не были богаты, они не занимали особого положения в обществе, не было у них и особого образования, они не были также ни опытными богословами, ни духовными лицами или церковными сановниками; все двенадцать были простыми людьми. Но они обладали двумя особыми качествами. Во-первых, они ощущали притягательную силу Иисуса. В Нем было нечто такое, что побудило их признать Его своим Господом; и, во-вторых, у них была смелость открыто показать, на чьей стороне они стоят. Это неоспоримо требовало от них смелости. Ведь Иисус спокойно нарушал и ломал все нормы и правила, шел на столкновение с ортодоксальными руководителями иудеев; вот Его уже заклеймили как грешника и еретика, и тем не менее, у них хватало смелости идти вместе с Ним. Нигде никакая группа людей и единомышленников не рисковала всем ради столь безнадежного предприятия, как сделали это люди из Галилеи, и никто никогда не делал этого со столь ясным сознанием. Да, у этих двенадцати были различные недостатки, но надо сказать, они любили Иисуса Христа и не боялись объявить миру о том, что они любят Его - это и значит быть христианином. Иисус призвал их к Себе по двум причинам. Во-первых, чтобы они были с Ним. Он призвал их, чтобы они были Его постоянными спутниками. Другие могли приходить и уходить: сегодня это была одна толпа, завтра другая; другие могли колебаться в своих отношениях к Нему, но эти двенадцать должны были жить той же жизнью, что и Он, и жить с Ним все время. И, во-вторых, Он призвал их, чтобы выслать их в мир. Он хотел, чтобы они стали Его представителями. Он хотел, чтобы они рассказали о Нем другим. Они были завоеваны для того, чтобы завоевать других.
   Для того, чтобы они могли выполнить возложенную на них задачу, Иисус наделил их некоторыми способностями. Во-первых, Он дал им слово благовестия. Они должны стать Его вестниками. Один мудрец сказал, что никто не имеет права стать учителем, если у него нет своего учения, или учения другого человека, которое он со всей страстью своего сердца хочет возвещать. Люди всегда будут слушать тех, у кого есть слово, кому есть, что сказать. Иисус дал Своим друзьям что сказать. И, кроме того, Он дал им силу и власть. Они тоже должны были изгонять демонов. Они всюду сопровождали Его и потому они получили долю Его силы и власти.
   Если мы хотим знать, что такое быть последователем Иисуса, мы должны еще раз подумать о Его первых апостолах.
20-21 СУЖДЕНИЕ ДОМАШНИХ ЕГО (Мк.3:20, 21)
   Иногда человек говорит так, что его слова можно понять только как плод горького опыта. Однажды, перечисляя все, с чем человеку приходится сталкиваться в жизни, Иисус сказал: "И враги человеку - домашние его" (Мф.. 10, 36). В Его семье решили, что Он потерял рассудок и что пора увести Его домой. Давайте посмотрим, что могло дать им повод думать так.
   1. Иисус оставил дом Свой и Свое ремесло плотника в Назарете. Это,

несомненно, было хорошее ремесло. Оно могло обеспечить Ему средства к пропитанию. И  вдруг  Он  бросил  все,  ушел  из  дома,  чтобы  стать странствующим проповедником. И они полагали, что ни один разумный человек не бросит работу, которая всегда приносила деньги, чтобы стать странником, которому даже негде преклонить голову.
   2. По-видимому, приближался момент фронтального столкновения с ортодоксальными руководителями иудеев. Некоторые люди могут причинить человеку массу вреда и неприятностей, их лучше поддерживать и им опасно противодействовать. Ни один благоразумный человек, должно быть полагали они, не посмеет выступить против власть имущих, потому, что понимает, что в конфликте с ними он всегда обречен на поражение. Никто не может бросить вызов книжникам и фарисеям, полагая, что это просто сойдет ему с рук.
   3. Иисус только что создал свою организацию, свое общество - и, надо сказать, это было довольно странное общество: в него входили рыбаки, один обратившийся сборщик налогов, один фанатически настроенный националист. Знакомства и дружбы этих людей не стал бы искать действительно честолюбивый человек. Они, конечно, не могли принести никакой пользы человеку, намеревавшемуся сделать карьеру. По-человечески ни один разумный человек не станет набирать себе такой сброд в друзья. И ни один благоразумный и предусмотрительный человек не хотел бы, чтобы его имя связывали с такими людьми.
   Выбрав Себе таких друзей, Иисус дал ясно понять, что Он отбрасывает те три формулы, по которым люди организовывают и строят свою жизнь.
   1. Он отбрасывал критерий надежности. В большинстве своем люди в этом мире ищут именно этого. Больше всего люди хотят получить надежную работу и надежное положение, при которых было бы как можно меньше материального и финансового риска.
   2. Он отбрасывал критерий безопасности. Большинство людей стремится действовать в безопасности. Их больше заботит безопасность их действий, нежели нравственный характер, правильность или ошибочность этих действий. Они инстинктивно шарахаются от всех поступков, связанных с риском.
   3. Он показал всем, что Его совершенно не заботит суждение общества. Он показал всем, что Его не волнует, что думают о Нем люди. А в сущности, как это выразил Г. Дж. Уэллс: "В ушах многих людей голос соседей звучит громче, чем голос Божий". "А что скажут соседи?" - чаще всего спрашивают себя люди.
   Больше же всего друзей Иисуса пугала опасность, которой Он Себя подвергал, и которой, полагали они, не стал бы подвергаться ни один разумный человек. Когда Джон Буньян попал в тюрьму, он очень испугался.
"Мое заключение, - думал он, - может закончиться". Ему не нравилась мысль о том, что его могут повесить. Но настал день, когда ему стало стыдно своего страха. "Мне кажется, что я стыдился того, что мне придется умереть с бледным лицом и дрожащими коленками за такое дело". И, видя себя поднимающимся по лестнице на виселицу, он пришел к такому заключению:
"И потому думал я, буду продолжать мое дело и поставлю все на карту ради вечного царствия со Христом, независимо от того, обрету я покой на земле или нет. Если Бог не входит ко мне, я спрыгну с закрытыми глазами с перекладины

в вечность, и будь что будет - утону или поплыву, попаду в рай или в ад; Господь Иисус Христос, если Ты хочешь подхватить меня, сделай это, если же нет, я рискну всем во имя Твое". Именно так же хотел поступить и Иисус. Я рискну всем во имя Твое - в этом была суть жизни Иисуса.
22-27 СОЮЗ ИЛИ ПОБЕДА (Мк.3:22-27)
   Ортодоксальные иудейские религиозные руководители никогда не подвергали сомнению власть Иисуса изгонять бесов. Да они и не могли бы сделать этого, потому что это было и является сегодня нормальным явлением на востоке. Но они заявляли, что Его власть от союза с князем бесовским, как выразился один комментатор, "именем верховного беса изгонял Он мелких бесов". Люди всегда верили в черную магию и утверждали, что этим и занимался Иисус.
   Иисусу нетрудно было опровергнуть этот довод. Сущность всякого изгнания духов всегда заключалась в том, что человек, изгонявший духов, всегда призывал на помощь кого-то, кто обладал достаточной силой, чтобы изгнать слабого беса. И потому Иисус говорит: "Подумайте только сами! Если царство раздираемо внутренними раздорами, оно погибнет, если в доме распри - дом не просуществует долго. Если дьявол вступит в борьбу со своими бесами, то с ними будет покончено, как с действенной силой, потому что в доме дьявола началась междоусобная война". "Но можно провести и другую параллель, - говорит Иисус, - Допустим, вы намерены ограбить физически сильного человека. Но до тех пор, пока вы не подчините себе этого сильного человека, вам нечего и надеяться на это. Вы можете взять добро такого человека лишь после того, как вы покорили его, и только тогда". Победа над демонами вовсе не доказывала, что Иисус находился в союзе с сатаной, а показывала, что сопротивление сатаны сломлено; появилось более сильное имя; началось покорение сатаны. Это указывает нам на две вещи.
   1. Иисус понимает жизнь как процесс борьбы силы Божией с силами зла. Иисус не тратил времени в рассуждениях о проблемах, на которые нет ответа. Он не останавливался, чтобы поспорить о том, где находится источник зла: Он попросту деятельно расправлялся с ним. Странно что люди тратят столько времени в рассуждениях об источнике зла и тратят намного меньше времени на выборку практически пригодных методов решения проблемы. Кто-то выразил это так: допустим, что человек просыпается и видит, что его дом в огне. Он не садится в кресло читать книгу под названием "Возникновение пожаров в частных домах". Он хватает то, что у него есть и начинает тушить пожар. Иисус видел важность борьбы добра со злом, которая составляет суть жизни и которая кипит по всему миру. Он не размышлял о борьбе со злом; Он боролся с ним и давал другим власть и силу преодолевать зло и делать добро.
   2. Иисус видел в исцелении болезней часть общей победы над сатаной. Это важный момент в мышлении Иисуса. Он хотел и Он мог спасать человеческие тела так же, как и человеческие души. Врач и научный работник, решающие проблемы лечения болезней, вносят такой же вклад в победу над сатаной, как и священник. Врач и священник делают не разную, а одну и ту же работу. Они не соперники, а союзники в боевом походе Божием против сил зла.
28-30 ГРЕХ, ЗА КОТОРЫЙ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОЩЕНИЯ (Мк.3:28-30)
Чтобы понять, что значит эта ужасная фраза, мы должны понять, в каких

обстоятельствах она была сказана. Иисус сказал это тогда, когда книжники и фарисеи заявили, что Он исцеляет не силою Божиею, а дьявольской. Книжники и фарисеи смотрели на воплощенную любовь Божию, а видели в ней воплощение дьявольской силы. Надо помнить, что Иисус не мог употребить выражение Святой Дух в том смысле, который это выражение имеет в христианстве. Дух Святой пришел к людям во всей полноте лишь после того, как Иисус вернулся к Своей славе. Лишь в праздник Пятидесятницы (Троицы) снизошел на людей Дух Святой, люди получили высочайшее ощущение Святого Духа. Иисус, по-видимому, употребил это выражение в иудейском смысле, а в иудейском мировоззрении Святому Духу отводились две важнейшие функции. Во-первых, Святой Дух открывал людям истину Божию, и во-вторых, давал людям способность распознать и узнать эту истину, когда они видели ее. Именно это и поможет нам понять настоящий отрывок.
   1. Святой дух дал людям способность узнать истину Божию, когда она вошла в их жизнь. Но если человек отказывается развивать данные ему Богом способности и проявлять их, он потеряет их в конце концов: человек довольно долго живущий в темноте, теряет способность видеть; человек, довольно долго не встающий с постели, теряет способность ходить; человек, отказывающийся серьезно заниматься, теряет вовсе свою способность к научной деятельности, а если человек достаточно долго будет отказываться прислушиваться к направляющему гласу Духа Божия он, в конце концов, потеряет способность узнавать истину Божию, когда он увидит ее. Он начинает считать добро злом, а зло - добром. Такой человек может зреть великодушие и добродетель Божий, а видеть в них дьявольское, сатанинское зло.
   2. Почему такой грех должен быть смертным и непростительным? Г. Б. Сьют говорит: "Отождествление источника добра с носителем зла связано с таким моральным упадком, для которого само воплощение уже не может служить панацеей". А. Дж. Роулинсон называет его "сконцентрированной порочностью", как будто бы мы видели здесь квинтэссенцию всякого порока. Бенгель сказал, что все другие грехи являются человеческими, этот же - дьявольским, сатанинским. Почему он так выразился?
   Давайте посмотрим сначала, какое воздействие на людей оказывал Иисус Христос? Во-первых и прежде всего, в сравнении с красотой и очарованием, которые излучает жизнь Иисуса, человек видит свою абсолютную недостойность. "Выйди от меня, Господи! - сказал Симон Петр, - потому что я человек грешный" (Лк.. 5, 8). Когда один японский преступник Токихи Иши впервые прочитал Евангелие, он сказал: "Я остановился, я был поражен в самое сердце, как будто туда вошел гвоздь длиной в десять сантиметров. Может быть это любовь Христова? Может быть это Его страсти и страдания? Я не знаю, что сказать, я только знаю, что я уверовал и что суровость сердца моего пропала". Первым его  чувством  было  ощущение, что сердце его пронзила острая боль. Это чувство собственной недостойности в сочетании с острой болью, пронизывающей сердце человека, ведет к искреннему раскаянию, а без раскаяния нет прощения. Но если человек довел себя до такого состояния, неоднократно отказываясь от указаний Святого Духа, что он уже больше не может видеть вообще ничего прекрасного в Иисусе, то даже взгляд на Иисуса не вызовет в нем никакого

ощущения собственной греховности; и потому что у него отсутствует чувство греховности, он не может раскаяться, а потому что он не раскаивается, он не может получить прощения. В одной из легенд о Люцифере повествуется о том, как однажды один священник заметил среди своих прихожан чрезвычайно красивого молодого человека. После службы молодой человек остался для исповеди. Он исповедался в столь многих и столь ужасных грехах, что волосы у священника встали дыбом.
"Вы должны были долго жить, чтобы столько нагрешить", - сказал священник. "Меня зовут Люцифер, и я пал с небес еще вначале времен", - сказал молодой человек. "Но даже в этом случае, - сказал священник, - скажи, что ты сожалеешь, что ты раскаиваешься и тогда ты сможешь получить прощение". Молодой человек посмотрел на священника, повернулся и пошел прочь. Он не сказал этого и он не мог сказать это, и поэтому ему пришлось уйти еще более одиноким и еще более проклятым.
   Прощение может получить лишь тот, кто раскаивается - когда человек
видит прекрасное во Христе, когда он ненавидит свою греховность, даже если не покончил с нею, если даже он еще весь в грязи и позоре, он все же может получить прощение. Но человек, неоднократно отказывавшийся внять направляющей руке Божией и потерявший способность распознать великодушие и добродетель. Человек, моральные представления которого настолько извращены, что он почитает зло за добро и добро за зло, не осознавая своей греховности, даже при встрече с Иисусом не сможет раскаяться и получить прощения: вот это грех против Святого Духа.
31-35 РОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Мк.3:31-35)
   Иисус излагает здесь признаки подлинного родства: родство не только дело плоти и крови. Может быть, что человек чувствует себя ближе к человеку, который вовсе и не приходится ему родственником по крови, чем к тем, который связан с ним теснейшими родственными и кровными узами. И в чем заключается это подлинное родство?
   1. Родство - это общие переживания, особенно если они приобретены в общем деле. Кто-то сказал, что два человека могут сказать, что они друзья, если один может сказать другому: "А ты помнишь", и вспомнить то, что они проделали и пережили вместе. Однажды кто-то встретил старую негритянку, у которой только что умерла знакомая. "Вы сожалеете о ней?" - спросил он ее,
"Да, - сказала она, - но без большой печали". "Да, но я видел вас с ней еще на прошлой неделе. Вы смеялись и весело говорили друг с другом. Вы должно быть были большие друзья". "Да, я дружила с ней. Мы могли посмеяться вместе. Но чтобы быть друзьями, люди должны плакать вместе". И в этом глубокая истина. Подлинное родство основывается на общих переживаниях, а у христиан есть общее переживание: они - прощенные грешники.
   2. Подлинное родство - это и общие интересы. А. М. Чергвин приводит интересную мысль в книге "Библия в евангелизации мира". Наибольшие трудности у распространителей Священного Писания возникают вовсе не при продаже книг. Намного труднее убедить людей постоянно читать Священное Писание. "Один разносчик религиозных книг в дореволюционном Китае, - продолжает А. М. Чергвин, - обычно ходил от лавки к лавке, от дома к дому, от фабрики к фабрике. Но он часто приходил в уныние, потому что многие из

новых читателей потеряли интерес к чтению, пока он, наконец, не решил свести их друг с другом и создать группы, совместно проводившие богослужения; постепенно из этих групп выросла хорошо организованная церковь". Лишь когда эти изолированные ячейки стали связанной общим интересом группой, зародилось подлинное родство. У христиан есть этот общий интерес, потому что все они хотят знать все больше и больше об Иисусе Христе.
   3. Родство вырастает также из общего повиновения. Ученики Христовы представляли собой очень смешанную группу. Среди них можно было найти представителей различных верований и мнений. Сборщик налогов, как Матфей, и фанатический националист, как Симон Зилот должны были смертельно ненавидеть друг друга и когда-то, вне всякого сомнения, действительно ненавидели друг друга. Но они были связаны между собой, потому что каждый из них признал Иисуса Христа своим Господом. Сколько отделений и взводов солдат создают их командиры из людей с совершенно разным прошлым, из людей, происходящих из разных слоев и с совершенно разным мировоззрением; но если эти люди достаточно долго пробудут вместе, они станут спаянными в один отряд товарищами, потому что их всех объединяет повиновение общему командиру. Люди могут стать друзьями, когда у них общий руководитель. Люди лишь тогда могут любить друг друга, когда они любят Иисуса Христа.
   4. Подлинное родство определяется и общей целью. Ничто так не связывает людей, как общая цель. И в этом церковь должна видеть великий свой урок. А. М. Чергвин, говоря о возрождении интереса к Библии, задается вопросом, указывает ли это на возможность нового подхода к экуменической проблеме, основанном скорее на библейских принципах, чем на церковных?" А ведь церкви никогда не сблизятся, пока они спорят по вопросам посвящения и рукоположения в сан священников, из-за форм церковного управления, отправления таинств и прочего. Они могут сейчас сойтись лишь в одном, в том, что все они пытаются привлечь людей к Иисусу Христу. Если родство основано на общности цели, то христиане, как никто, знают его секрет, потому что все они стремятся лучше познать Христа и привести других людей в Его Царствие. Что бы нас ни различало, в этом мы можем согласиться все.
Глава 4
1-2 УЧЕНИЕ ПРИТЧАМИ (Мк.4:1, 2)
   Здесь начинается новый этап деятельности Иисуса. Он больше не учил в синагогах, а на берегу озера. Сначала Он учил при помощи тех же способов, что и раввины, теперь Он вынужден был прибегнуть к новым методам.
   Следует сразу отметить, что Иисус был подготовлен к использованию новых методов. Он был готов перенести религиозную проповедь и учение из обычных собраний в синагогах под открытое небо в массу простых людей. Джон Уэсли тоже долгое время был верным ортодоксальным служителем англиканской церкви. А в Бристоле его друг Джордж Уайтфилд проповедовал шахтерам под открытым небом. На его проповеди приходило до двадцати тысяч человек и люди обращались сотнями. Джордж Уайтфилд пригласил Джона Уэсли приехать к нему, на что Уэсли ответил: "Я люблю удобные помещения, мягкие

подушки, красивую кафедру". Такое проповедование под открытым небом сильно раздражало его, и он говорил себе: "Cначала я едва мог смириться с такой странной манерой - ведь всю мою жизнь до самого последнего времени я цепко держался норм приличия и установленного порядка - я даже мог посчитать за грех спасение душ человеческих, если оно совершалось не в церкви". Но Уэсли видел, что проповедь под открытым небом завоевывала души людей и он сказал: "Я не могу возражать против фактов".
   Среди ортодоксальных иудеев наверное было много таких, которые смотрели на отход от норм как на вольность и погоню за сенсациями; но Иисус был достаточно мудр, чтобы понимать, когда нужно прибегнуть к новым методам и формам и достаточно решителен и смел, чтобы применить их. Было бы очень хорошо, если бы и Его церковь была такой же мудрой, решительной и смелой.
   Такой отход от формы проповеди требовал и новых методов, один из которых заключался в том, что Он говорил народу притчами. Притча, иносказание, буквально значит нечто брошенное рядом с чем-то другим, другими словами, это сравнение. Это земная повесть с небесным, священным смыслом. Сравнивается что-то земное с чем-то небесным, чтобы небесная, божественная истина стала более доступной и понятной в земных иллюстрациях. Почему Иисус избрал такой метод? И почему он использовал этот метод так часто, что он стал настолько характерным для Него, что даже для многих далеких от религии людей, Он навсегда остался непревзойденным мастером притч?
   1. Прежде всего Иисус избрал метод притч для того, чтобы заинтересовать людей, побудить их к слушанию. Теперь Он обращался не к собравшимся в синагоге людям, которые так или иначе должны были оставаться на своих местах до конца службы. Теперь Он обращался к толпе под открытым небом, которая была вольна в любое время разойтись. Поэтому важнее всего было вызвать в людях интерес. Если они не будут заинтересованы в предмете проповеди, они попросту разойдутся. Филипп Сидней так говорит о секрете поэта: "Он приходит к вам со сказкой, со сказкой, которая отрывает детей от их игр, а стариков стаскивает с лежанки". Вернейший способ привлечь внимание людей - рассказывать им истории, и Иисус знал это.
   2. Кроме того, прибегая к методу притч, Иисус обращался к хорошо знакомым иудейским учителям. Притчи встречаются и в Ветхом Завете - наиболее известна история о единственной овечке бедняка. Эту притчу Нафан рассказал Давиду, когда Давид вероломно устранил Урия и взял в жены Вирсавию (2 Цар. 12, 1-7). Раввины тоже обычно использовали притчи в своем учении. Говорили, что в речи равви Мейра одну треть составляли судебные решения, одну треть - их толкования, и одну треть - притчи. Вот два примера притч раввинов. Создателем первой был равви Иуда (около 190 г. н.э.). Римский император Антоний спросил его, как может наказание ожидать людей в загробном мире, если после того, как душа покинет тело (порознь они уже больше не смогут грешить), они начнут сваливать друг на друга вину за грехи, совершенные на земле. На это равви ответил притчей: "У одного царя был прекрасный сад, в котором росли превосходные плоды. Царь приставил к саду двух сторожей - одного слепой, а второй без ноги. Безногий сказал

слепому: "Я вижу в саду прелестные плоды. Отнеси меня туда, чтобы я мог сорвать их и мы съедим их вместе". Слепой согласился и оба поели от плодов тех. Через несколько дней пришел господин и хозяин садов и спросил сторожей о плодах. Безногий ответил так: "У меня нет ног и я не мог добраться до них, моей вины в этом нет". А слепой сказал: "Я даже не видел их, моей вины в этом нет". Что же сделал царь и хозяин сада? Он заставил слепого носить безногого и таким образом осудил и того и другого. Так и Бог вернет телу его душу и накажет обоих".
   Когда у равви Хийи умер сын Абин в возрасте двадцати восьми лет, надгробную речь, построенную в форме притчи произнес равви Цера: "У одного царя был виноградник, в котором работало много работников. Один из них был особенно способным и умелым. И что же сделал царь? Он отозвал этого раба от его дела и ходил с ним по саду и разговаривал. Когда вечером работники пришли к царю за своей дневной зарплатой, с ними пришел и умелый работник и получил сполна свою дневную зарплату. Другие работники очень рассердились на это и сказали: "Мы работали весь день, а этот человек работал всего два часа. Почему царь заплатил ему за весь день, как и нам?" На это царь ответил им так: "Чем вы недовольны? Своим мастерством он сделал за два часа больше, чем вы за весь день". Так и равви Авин бен Хийя. В свои двадцать восемь лет он познал больше, чем другие в сто. И вот он исполнил работу своей жизни и получил право явиться от своих трудов в рай раньше других и сполна получить свою награду".
   Используя метод притчи, Иисус пользовался хорошо известным и понятным иудеям способом.
   3. Пользуясь методом притчи, Иисус, кроме того, конкретизировал абстрактные идеи. Лишь немногие могут понять абстрактные идеи. Большинство же людей мыслит образами и картинами. Можно долго говорить о красоте и о прекрасном и это не прибавит никому ума и знания, но если можно показать на человека и сказать: "Вот красивый человек", - каждому сразу станет ясно, что такое красота. Можно долго говорить о добродетели и не суметь сформулировать определение добродетели, но каждый человек узнает доброе дело, когда увидит его. В некотором смысле, каждое слово должно обрести плоть, каждая идея должна быть персонифицирована в человеке. Когда в Новом Завете идет речь о вере, авторы приводят в качестве примера Авраама, так что понятие вера обретает плоть в личности Авраама. Иисус был мудрым учителем. Он понимал, что бессмысленно ждать от простых умов, чтобы они совладали с абстрактными идеями; и потому Он воплощает абстрактные идеи в конкретные истории; он показывает эти идеи в действии; Он персонифицировал их, чтобы люди могли уразуметь и понять их.
   4. Великое достоинство притчи заключается в том, что она побуждает человека задуматься. Она не преподносит ему все готовым, но побуждает его делать свои собственные выводы и заключения и самому находить истину. Самую плохую услугу ребенку оказывает тот, кто делает за него его работу. Ему не поможет, если мы решим за него задачу, напишем сочинение, сделаем упражнение по латинскому языку. Помощь оказывает тот, кто помогает ему советом самому выполнять свою работу. И Иисус преследует эту же цель. Истина, если она представляет собой личное открытие, всегда оказывает на

человека вдвое большее воздействие. Иисус вовсе не хотел избавить людей от интеллектуальной работы, он побуждал их к размышлению. Он стремился разбудить и активизировать их ум, а не расслаблять и усыплять их. Он не хотел освободить их от ответственности. Напротив, Он хотел возложить на них ответственность, и потому Он использовал метод учения притчами не для того, чтобы заменить им мышление, а для того, чтобы побудить их к размышлению. Он представлял им истину в завуалированном виде для того, чтобы, сделав усилие, и будучи в правильном расположении духа, они сами могли открыть эту истину для себя и, таким образом, действительно и воистину овладеть ею.
3-9 ОТ ЗЕМНОГО К НЕБЕСНОМУ (Мк.4:3-9)
   Мы отложим толкование этой притчи до тех пор, пока дойдем до того места, где Марк дает толкование, а сейчас рассмотрим ее лишь как образец учения притчами, который Иисус применял на практике. Все опять происходит на берегу озера. Иисус сидит в лодке, стоящей недалеко от берега. Берег отлого спускается к воде, образуя естественный амфитеатр для толпы. Когда Иисус говорил к толпе, Он увидел такого сеятеля, сеявшего зерно недалеко от берега озера. "Вот посмотрите! Сеятель вышел сеять". Вот в этом и заключается суть метода изложения притчами.
   1. Иисус начинает с того, что происходит здесь и сейчас, чтобы перейти к тому, что находится там и будет позднее. Он начинает с предмета, стоящего сейчас перед глазами у всех здесь на земле, чтобы повести мысль людей к небесному. Он начинает с того, что видно и очевидно каждому, чтобы перейти к невидимому и незримому. Он начинает с того, что известно каждому, чтобы перейти к тому, о чем никто из них до сих пор даже и не подозревал. В этом и заключается суть учения Иисуса. Он не сбивал людей с толку, начиная с незнакомых, непонятных и сложных вещей. Он начинает с самых простых вещей, которые мог понять даже ребенок.
   2. Тем самым Иисус демонстрировал Свою веру в то, что существует подлинное родство между землей и небом. Иисус никогда не согласился бы с тем, что мир - это мрачная пустыня. Иисус верил в то, что люди могут узреть Бога в обычных, будничных, жизненных вещах.
   Уильям Темпель выразил это так: "Иисус учил людей видеть созидания Божьи в обычном и каждодневном - в восходящем солнце, в падающем дожде и в растущем растении". Уже давно такая же мысль пришла в голову ап. Павлу, когда он говорил, что видимый мир существует для того, чтобы в нем было видно невидимое Бога, Его вечная сила и Божество (Рим. 1, 20). Иисусу этот мир не казался плачевной и печальной юдолью; Он видел в нем покров Бога живого. Кристофер Рен похоронен в соборе Святого Павла в Лондоне, созданном его гением. На его надгробной плите простая надпись на латинском языке: "Если вы хотите видеть его надгробный памятник, оглянитесь вокруг себя". В обычных будничных житейских вещах Иисус видит неиссякаемый источник указательных знаков, ведущих людей к Богу, если они их правильно читают.
   3. Самая важная особенность притч заключалась в том, что они были спонтанными, импровизированными и неожиданными. В поисках общих точек соприкосновения с народом Иисус оглядывается вокруг Себя, Он видит сеятеля и сразу находит тему. Притчи не создавались в тишине рабочего

кабинета, их не продумывали тщательно, не оттачивали и не репетировали. Их абсолютное величие в том и заключается, что Иисус создавал эти бессмертные короткие рассказы экспромтом. Они рождались по требованию момента, как аргумент в ходе спора. К. Ж. Каду так определил притчу: "Притча - это произведение искусства, применяемое как в богослужении, так и в споре. В этом кроется причина того, что притча встречается так редко: для ее создания необходим талант художника, который к тому же должен работать в очень трудных условиях. В трех типичных библейских притчах рассказчик рискует своей жизнью. Иофам рассказал притчу о деревьях и их царе жителям Сихема (Суд. 9, 8 - 15), а потом ему пришлось спасаться бегством. Нафам (2 Цар. 12, 1
- 7) своей притчей о единственной овце поведал восточному царю о совершенном им грехе. В притче о злых виноградарях Иисус использует Свой смертный приговор в качестве аргумента для Своей защиты. Чаще всего притчу используют в споре, в полемике, не оттачивая ее сперва, как сонет в спокойном уединении, а наскоро создав, в ходе спора, чтобы справиться с непредвиденной ситуацией. Лучшие и наиболее удачные притчи показывают чуткость и высокое поэтическое мастерство, проницательность, быстроту и актерскую изобретательность ее создателя, а также смелость, позволившую его уму работать беспрепятственно среди шума и опасностей человеческого спора".
   Мы будем еще больше удивляться и восхищаться, если вспомним, что притчи Иисуса были созданы экспромтом, что они отвечали требованию момента и основывались на наглядном примере.
   4. И вот здесь сокрыто то важное, что мы должны помнить всегда при толковании Его притч. Прежде всего, они предназначались не для читателя, а для слушателя. Другими словами, люди не могли тщательно, фраза за фразой, слово за словом разбирать и исследовать их, спокойно сидя в рабочем кабинете. Они создавались и произносились не для того, чтобы их долго изучали на досуге, а для того, чтобы немедленно произвести впечатление на слушателей и вызвать у них реакцию. То есть, притчи нельзя интерпретировать как аллегории. "Путешествие Пилигрима" и "Волшебная королева" - аллегорические произведения, в которых каждое событие, каждое действующее лицо и каждая деталь имеют символическое значение. Совершенно естественно поэтому, что каждое такое аллегорическое произведение требует тщательного изучения и исследования, притчу же слышали люди только один раз. Поэтому при анализе притчи мы не должны искать в каждой ситуации ее скрытое, аллегорическое значение, а лишь заложенную в нее одну великую идею, которая прямо бросается в глаза и сияет, как вспышка молнии. Ошибочно искать за каждой деталью в притче скрытое значение и приписывать ей его. Справедливо же будет спросить:
"Какая мысль поразит ум человека, слышащего эту историю впервые?"
10-12 ТАЙНА ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ (Мк.4:10-12)
   Этот отрывок всегда считался одним из самых трудных во всех Евангелиях. В русском переводе Библии сказано тайны Царствия Божия. В греческом же слово мистерия относится к специальной терминологии и означает не нечто чрезвычайно сложное и таинственное в обыденном понимании смысла этого слова. Это слово означало некое событие или события совершенно непонятные

для непосвященного человека и совершенно ясные для посвященного.
   В эпоху Нового Завета в языческих странах стали популярными так называемые религии-мистерии, обещавшие людям общение и даже слияние с каким-нибудь богом, что якобы позволяло освободиться от житейских ужасов и ужаса смерти. В основе почти всех этих религий-мистерий лежала история какого-либо бога, пострадавшего, умершего и воскресшего вновь; почти все эти религии имели характер действ - мистерий, представляющих страсти бога. Наибольшее распространение получили мистерии Изиды. Осирис был в них мудрым и добрым царем. Его порочный брат Сет ненавидел его и вместе с семьюдесятью двумя заговорщиками убедил Осириса прийти на пир, а там склонил его войти в хитро сделанный гроб, сделанный как раз по его мерке. Когда Осирис улегся в гроб, крышку захлопнули и бросили в Нил. Верная жена Осириса, Изида, нашла его тело после долгих и утомительных поисков и в трауре принесла его домой. В ее отсутствие порочный Сет пришел снова и украл тело, разрезал его на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. И вновь отправилась Изида на мучительные и утомительные поиски. В конце концов, она нашла все части, своими магическими чарами собрала их вместе и вернула Осириса к жизни; и с тех пор Осирис стал бессмертным царем живых и мертвых. Вся же мистерия состояла в следующем. Намеревавшегося приобщиться кандидата долго подготавливали путем очищения, поста, аскетических упражнений, и также наставляли в вопросах, касающихся внутреннего содержания истории Осириса и Изиды. После этого вся драматическая история разыгрывалась в виде театрализованного действия со всеми страданиями, скорбями, воскресением и торжествующим концом, для создания эмоционального состояния использовались музыка, благовония и блестящая литургия. Во время действия его участник чувствовал себя одним целым со своим богом, вместе с ним страдая и торжествуя. Через единение с богом он переходил от смерти в бессмертие, Суть же заключается в том, что для непосвященного все это не имело никакого значения, для посвященного
же все было наполнено смыслом.
   Вот каково специальное значение греческого слова мистерион, переведенное в Библии словом тайна. Когда в Новом Завете речь идет о тайнах Царства Божия, это вовсе не значит, что Царствие находится где-то далеко и недоступно для понимания. Это значит только, что оно совершенно непонятно и недоступно для тех, кто не отдал своего сердца Иисусу, и что только человек, признавший в Иисусе своего Господа, может понять значение Царствия Божия.
   Действительно труден следующий отрывок. Если принять за подлинное его очевидное значение, то может показаться, что Иисус умышленно учил притчами, чтобы скрыть значение сказанного, чтобы сознательно скрыть его от простых людей. Но независимо от того, что значил этот отрывок первоначально, этого он означать не мог, потому что совершенно ясно одно: Иисус пользовался притчами не для того, чтобы скрыть значение и спрятать истину, а чтобы помочь людям увидеть ее и побудить их узнать ее. Но как же тогда возник этот отрывок именно в такой форме? Дело в том, что это цитата из Исх. 6, 9. 10. С самого начала она озадачивала людей. Она беспокоила людей более двухсот лет, прежде чем ею воспользовался Иисус. Иудейский

текст буквально звучит так: "И сказал Он: пойди и скажи этому народу: будете слушать и впредь, но не понимать; будете смотреть и впредь, но не воспринимать. Сделай жирными сердца этих людей и уши их сделай тяжелыми и залепи им глаза, чтобы не видели своими глазами, и не слышали своими ушами и сердцем не понимали, чтобы это нужно было вновь исцелить".
   На первый взгляд может показаться, что Бог велит Исаие проводить курс, преднамеренно направленный на то, чтобы лишить людей способности понимать. В третьем веке до нашей эры Священное Писание было переведено с древнееврейского на греческий, и греческий вариант, так называемая Септуагинта, стала одной из влиятельнейших книг тогдашнего мира, потому что она пришла во все страны, где говорили по-гречески. Переводчиков Септуагинты ошеломил этот странный отрывок и они перевели его иначе: "И сказал Бог: пойди и скажи этому народу: вы действительно будете слышать, но вы не будете понимать; и видеть вы будете, но не будете воспринимать. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и глаза их закрылись; чтобы они никогда не видели своими глазами и не слышали своими ушами, и не понимали своими сердцами, и не обратились, и я исцелю их".
   В греческой версии не говорится, что у Бога было намерение, сделать людей такими тупыми, чтобы они не понимали ничего; в ней говорится, что люди сами сделали себя такими тупыми, что перестали понимать - что уже нечто совершенно иное. Все объясняется тем, что никто не может перевести или записать буквами интонацию голоса. Исаия говорил наполовину с иронией и наполовину в отчаянии, а в общем с любовью. Он думал: "Бог послал меня принести Его истину этому народу; но добром, которое делаю я, я как будто делаю их невосприимчивыми к Нему. С таким же успехом я мог бы говорить и стене. Можно подумать, что Бог закрыл им уши на добро".
   Потому и Иисус рассказывал людям притчи, чтобы их осенила мысль и чтобы осветить им истину Божию. Но в стольких глазах видел Он лишь тупое непонимание, столько людей было ослеплено предрассудками, глухих ко всему, кроме своих эгоистических мыслей. Тогда Иисус обратился к Своим ученикам и сказал им: "Помните, что сказал когда-то Исаия? Он сказал, что когда Он пришел с Божьей вестью к избранному народу Израиля, они были столь тупы и ничего не понимали, что можно было подумать, будто Бог не открыл им умы, а закрыл их; и сегодня Я чувствую то же самое". Иисус говорил это без гнева, раздражения или горечи, Он говорил в мучительном томлении из-за напрасно растраченной любви к людям, с острой грустью человека, принесшего этому народу огромный дар, который они, по неведению и слепоте своей, не хотели принять. Если мы услышим в этих словах разочарование а не крайнее раздражение, то они зазвучат иначе. Мы увидели в них не Бога, умышленно ослепившего людей и скрывшего от них Свою истину, а людей, столь инертных и непонимающих, что казалось, было безнадежно даже Богу пытаться пробить и разрушить эту броню лени и непонимания. Да избавит нас Бог от того, чтобы мы слышали Его истину сказанную таким тоном.
13-20 ВЕРНЫЙ УРОЖАЙ (Мк.4:13-20)
   Слушателям должна была быть знакома каждая деталь этой притчи, потому что эти детали были элементами их будничной, каждодневной жизни. В притче говорится о четырех видах грунта.

   1. По обочинам дорог была твердая почва. Зерно могло упасть на такой грунт тоже по-разному. Поля представляли собой в Палестине узкие полоски, разделенные поросшими травой тропинками, по которым можно было ходить, как по дороге, и под ногами людей они становились твердыми, как камень. При севе, когда сеятель разбрасывал семена, несколько зерен вполне могло упасть на этот грунт, и там они уже никак не могли прорасти.
   Но сеяли по-другому: на спину осла привязывали мешок с зерном, в углу которого прорезали отверстие, осла водили взад и вперед и зерно высыпалось. Ну, а пока ослабели по дороге на поле, какие-то зерна неизбежно падали и на дорогу и так же обязательно налетали птицы исклевывали их. Так и некоторые люди в чьи сердца христианская истина вообще не может проникнуть. Это случается прежде всего потому, что у слушателей отсутствует интерес, а отсутствие его происходит от непонимания того, насколько важно для человека принять решение в пользу христианства. И христианство не может оказать никакого влияния на многих людей не потому, что они настроены враждебно к нему, а потому, что они попросту безразличны к нему. Они считают, что христианство неуместно в жизни и что они сами вполне могут обойтись и без него. Может быть это и было бы так, если бы жизнь всегда была проста и легка, если бы в ней не было трудностей и слез; но в жизни каждого человека наступает момент, когда ему нужна помощь, помощь высшей силы. И трагедия жизни заключается в том, что многие люди понимают это слишком поздно.
   2. В Палестине было также много скалистых грунтов; но то были не сплошные камни, а известняковые скалы, покрытые тонким слоем почвы: такова большая часть грунта Галилеи. На многих полях можно было видеть выход скальных пород через неглубокий пласт земли. Упавшее на такой грунт зерно хорошо прорастало, но грунт был такой мягкий и в нем было так мало питательных средств и влаги, что солнце скоро высушивало проросшие семена и они умирали.
   Всегда легче начать, чем завершить дело. Один знаменитый евангелист сказал: "Мы знаем, что пять процентов усилий уходит на то, чтобы обратить человека ко Христу, а девяносто пять на то, чтобы он не отошел от христианства и вырос зрелым членом церкви". Многие люди встают на христианский путь, но потом сбиваются с дороги. Существуют две причины гибели таких людей. Во-первых, это неумение тщательно продумывать свои шаги и дела, неумение заранее оценить значение своих действий, связанные с ними усилия и риск. И во-вторых, христианство привлекает тысячи людей, но это лишь поверхностные увлечения, не затрагивающие сути их жизни. Христианство требует от человека всего или ничего. Человек спасен лишь тогда, когда он целиком и полностью вручит себя Христу.
Если есть что-нибудь под солнцем, Жаждущее разделить с Тобой мое сердце? О! Вырви это из него и царствуй Один Господь всякого помышления моего.
   3. Были почвы, заросшие сорняками и терниями. Если крестьянин был очень ленив, он просто срезал верхушки густо распустившихся корней сорняков, оставляя корни в земле и они вскоре вновь прорастали или обретали

силу. Они росли так быстро и с такой силой, что начисто душили проросшие семена.
   Так и человек часто столь рьяно увлекается материальными аспектами жизни, что у него не остается времени для Христа. Чем больше усложняется жизнь, тем более необходимо ясно видеть, что в нашей жизни является главным, потому что столь многое стремится сбросить Христа с принадлежащего Ему первого места.
   4. Но была в Палестине и хорошая, свободная от камней и сорняков глубокая почва, в которой семена хорошо прорастали и развивались. Если мы действительно хотим воспользоваться христианской вестью на пользу себе, мы должны видеть, что в притче нам поведано о следующих трех вещах:
   а) Мы должны слышать эту христианскую весть, а для того, чтобы слышать ее, мы должны слушать. Многим из нас столь свойственно так много говорить, что уже нет времени слушать. Нам свойственно заниматься утверждением своего мнения и некогда прислушаться к мнению Христа. Мы можем также много двигаться и не находить времени для умиротворенного отдыха.
   б) Мы должны принимать христианскую весть. Когда мы слышим христианскую весть, мы должны действительно усваивать ее нашим умом. Человеческий ум - странный и опасный инструмент. Мудрое провидение создало человека так, что когда инородное тело грозит попасть в глаз, глаз автоматически закрывается - это инстинктивное действие, основанное на первой сигнальной системе. Когда до ума доходят вещи, которые ему не хочется слышать, он автоматически закрывает им вход. Бывает, что человек вынужден принимать неприятное лекарство или вынести неприятное лечение, если он хочет сохранить здоровье. Закрывать ум для неугодной истины - прямой путь к гибели и трагедии.
   в) Мы должны претворить эту христианскую весть в действие и в жизнь. В притче говорится, что получаемый урожай бывает в тридцать, в шестьдесят и в сто раз больше посеянного. Это большой урожай, да и вообще вулканические грунты Галилеи славились своими урожаями. Христианская истина всегда должна проявляться в действиях, в жизни. В конечном счете, христианин призван не рассуждать, а действовать.
   Вот таково значение этой притчи, если усесться и спокойно изучить ее. Но очень и очень маловероятно, что все эти мысли придут в голову людям, когда они впервые слушают ее. Ну, а какой момент должен был особенно ярко запечатлеться в умах собравшихся в толпе людей, слышавших эту притчу впервые на берегу Тивериадского озера? Совершенно очевидно, что это была вот какая мысль: хотя часть  семян никогда  не прорастает  или не вырастает, но совершенно очевидно, что после всего человек получает прекрасный урожай. Эта притча показывает людям, что не все так безнадежно, что не надо отчаиваться. Может иногда показаться, что многие наши усилия пропадают в тумане, что большая часть работы проделана напрасно. Вот именно такие мысли приходили в голову ученикам, когда они увидели, что Иисуса больше не пускают в синагогу проповедовать и смотрят на Него с подозрением. Казалось, что во многих местах Его весть не имела никакого успеха, ученики были обескуражены и упали духом. Но эта притча говорила им, и говорит нам то же: "Терпение. делайте Вашу работу. Сейте семя.

Предоставьте остальное Богу. Вы обязательно получите урожай".
21 СВЕТ, КОТОРЫЙ НУЖНО ВИДЕТЬ (Мк.4:21)
   Стихи 21-25 представляют для нас особый интерес, потому что в них мы видим, с какими проблемами сталкивались авторы Евангелий. В этих стихах приведены четыре высказывания Иисуса. В ст. 21 - поучение о свече; в ст, 22 поучение об обнаружении скрытого и потаенного; в ст. 24 - поучение о том, что нам воздастся той же мерой, какой мы даем; в ст. 25 - поучение о том, что у Кого есть, тому будет дано еще. У Марка все эти поучения идут одно за другим. Но ст. 21 мы находим у Мф.5:15; ст. 22 - у Мф.. 10, 26; ст. 24 - у Мф.. 7,2; ст. 25 - у Мф.. 13, 12; а также у Мф.25, 29. Четыре поучения, приведенные у Марка в одном месте, рассыпаны у Матфея по всему тексту. Из этого мы должны извлечь один практический урок - не нужно искать в них связи и единства. Совершенно очевидно, что они не связаны между собой и поэтому мы должны рассмотреть их каждое в отдельности.
   Как вышло, что эти поучения приведены у Марка все в одном месте, друг за другом, а у Матфея рассыпаны по всему тексту? А вот почему. Иисус совершенно уникально владел языком. Он умел выражаться чрезвычайно образно и сжато. Он мог говорить так, что это оседало в голове и не забывалось. И кроме того, Он, должно быть, повторял некоторые такие вещи: ведь Он ходил из одного места в другое, от одних слушателей к другим и Он, должно быть, повторял Свои поучения там, куда Он приходил. И отсюда люди запоминали сказанное Иисусом - ведь Он говорил так ярко, что их нельзя было забыть - но забывали, где и при каких обстоятельствах Он это сказал. И в результате этого получилось много высказываний Христа, утерявших связь с конкретной ситуацией и даже связь с Его именем так называемые "летучие выражения", афоризмы. Высказывания, поучения закрепились в умах людей, но контекст, в котором они были произнесены, и события, с которыми они были связаны, были забыты. Поэтому лучше взять эти фразы и поучения в отдельности и рассмотреть их.
   Первое из этих поучений гласит, что люди не приносят и не зажигают свечу, чтобы потом поставить ее под сосуд или под кровать. Свечу нужно видеть и она должна помогать людям видеть, и потому ее ставят туда, где она видна всем. Из этого поучения мы можем научиться вот чему:
   1. Истина должна быть видна людям, ее не полагается скрывать. Бывают времена, когда опасно говорить правду, когда говорить правду - самый надежный способна влечь на себя гонения и неприятности. Но настоящий человек и настоящий христианин верен правде, невзирая ни на что. Когда Мартин Лютер задумал выступить со своими взглядами против Римско-католической церкви он решил сначала атаковать практику продажи индульгенций. Индульгенции представляли собой отпущения грехов, которые человек мог купить за деньги у священника. Мартин Лютер составил девяносто пять тезисов против этих индульгенций. И что же он сделал с этими тезисами? В Виттенберге была церковь Всех святых, тесно связанная с университетом: на дверях этой церкви вывешивались университетские объявления и темы академических дискуссий; в городе не было другой доски объявлений. И вот на дверях этой церкви Лютер вывесил свои тезисы. Ну, а когда он вывесил их? Больше всего людей приходило в церковь в день Святых,

первого ноября. Это был престольный праздник, годовщина основания церкви; совершалось много служб и народ валил толпами. И вот, в День Святых Лютер прибил на дверях церкви свои девяносто пять тезисов. Если бы Лютер был просто благоразумным человеком, он бы вовсе не стал составлять свои тезисы. Если бы он думал больше всего о безопасности, он бы не стал прибивать их на дверях церкви. Но если уже ему нужно было прибить их на двери церкви и если бы у него была какая-то мысль о личной безопасности, он никогда не стал бы выбирать день Святых для обнародования своих тезисов. Но Лютер чувствовал, что он открыл истину, и он думал только о том, что должен поведать людям эту истину и поставить под ней свое имя. Бывают в жизни моменты, когда мы хорошо знаем, чего требует истина, что нужно делать, что должны делать христиане. И бывает, что мы не делаем этого потому, что это изменит отношение людей к нам, а может быть еще что-нибудь похуже.
   Нельзя забывать, что свечу истины нужно держать высоко, а не скрывать ее трусливо в интересах личной безопасности.
   2. Люди должны видеть, что мы христиане. В эпоху раннехристианской церкви показать свою принадлежность к христианству иногда было равнозначно смерти. Римская империя охватывала весь мир. Чтобы найти какое-то связывающее звено для этой огромной империи, был создан культ, боготворивший императора. Император был воплощением всего государства и ему поклонялись как богу. В определенные дни от людей требовалось приносить жертвы божественному императору, и это была настоящая проверка политической благонадежности. Человек, принесший такую жертву, получал удостоверение об этом, а получив удостоверение, он мог пойти и поклоняться какому угодно богу, до нас еще сохранилось много таких удостоверений.
Вот, например, такое:
   "Уполномоченным по жертвоприношениям от Инарек Акея из деревни Феоксении с детьми Эасом и Герой, проживающими в деревне Феадельфея. Мы регулярно приносим жертвы богам, а сейчас, в вашем присутствии, как того требует правило, принесли жертвы, совершили наши возлияния и вкусили наших жертвоприношений и просим вас дать нам соответствующее удостоверение. Всего вам наилучшего".
А за этим следует подтверждение.
"Мы, Серен и Герм, свидетельствуем ваше жертвоприношение".
   И христианину нужно было лишь совершить этот формальный акт, получить удостоверение, и ему уже ничего не грозило. Но история показывает, что тысячи христиан предпочитали умереть, нежели сделать это. Они очень просто могли скрыть тот факт, что они христиане, они могли продолжать оставаться христианами, как бы мы сказали, в частном порядке, без всяких хлопот и неприятностей. Но они считали, что должны засвидетельствовать свою принадлежность к христианству в присутствии людей. Они радовались тому, что все знали, Кому они принадлежат. Именно им мы обязаны сегодня нашей христианской верой.
   Зачастую проще умолчать о том, что мы принадлежим Христу и Его церкви, но наша христианская вера всегда должна быть подобна лампе, которую может видеть каждый.

22-23 ПРАВДА, КОТОРУЮ НЕЛЬЗЯ ПОДАВИТЬ (Мк.4:22, 23)
Иисус был убежден, что истину скрыть нельзя. Эта фраза применима:
   1. К самой истине. Истина имеет что-то неразрушаемое. Люди могут отказаться признать истину, пытаться подавить ее, стереть или изгладить ее, могут отказаться принять ее, но "велика истина и она восторжествует".
   В начале шестнадцатого века польский астроном Николай Коперник сделал открытие, что земля не является центром вселенной, и что она вращается вокруг солнца, а не солнце вокруг земли. Он был предусмотрительным и осторожным человеком и держал свое открытие в течение тридцати лет в тайне, и лишь в 1543 году уже перед лицом смерти, убедил одного типографа напечатать свою великую книгу "Об обращении небесных сфер". Коперник в этом же году умер, но буря разразилась, и его идеи сделались достоянием всех. В начале семнадцатого века итальянский ученый Галилео Галилей принял теорию Коперника, но в 1616 г. он был подвергнут суду инквизиции и его взгляды были осуждены. Суд вынес такое решение: "Первое утверждение. что солнце является центром и не вращается вокруг земли - глупо, абсурдно и ложно в плане теологическом и является ересью, потому что противоречит Священному Писанию... Второе утверждение, что земля не является центром, а вращается вокруг солнца - абсурдно и ложно с философской точки зрения, а в плане богословском противоречит истинной вере". Галилей уступил: было проще успокоиться, чем умереть, и в течение многих лет хранил молчание. Когда на папский престол взошел Урбан VIII, Галилео Галилей подумал, что новый папа более образован и больше понимает, чем его предшественник, и вновь публично выступил со своей теорией. Но надежды его не оправдались. На этот раз он должен был подписать отречение или же подвергнуться пытке. И он подписал: "Я, Галилей, в возрасте семидесяти лет, будучи узником и стоя на коленях перед вашим высокопреосвященством, положив руки на священное Евангелие, которое Вы держите перед моими глазами, проклинаю и ненавижу ошибку и ересь о том, что земля движется". Отречение спасло Галилея от смерти, но не от тюрьмы. И когда он умер, ему даже было отказано в захоронении в семейном склепе. Но не только католическая церковь пыталась скрыть правду. Мартин Лютер писал: "Люди обратили уши свои к выскочке-астрологу (он имел в виду Коперника), пытавшемуся доказать, что вращается земля, а не небо, или небесный свод, Солнце и Луна... Глупец хочет опровергнуть всю астрономию; но в Священном Писании говорится, что Иисус Навин приказал остановиться солнцу, а не земле". Но время идет вперед. Можно грозить пытками человеку, открывшему истину, можно назвать его глупцом и пытаться высмеять его на суде, но это не меняет правды. "Не в ваших силах, - говорил Эндрью Мелвил, - повесить или запереть правду". На правду можно напасть, ее можно задержать, подавить, над ней можно смеяться; но время будет ее мстителем, и правда восторжествует. А человек
должен позаботиться о том, чтобы не бороться против правды.
   2. Эта фраза применима к нашей собственной жизни и к  нашему поведению. Если человек грешит, он инстинктивно старается скрыть это. Так поступили Адам и Ева, нарушив завет Божий (Быт.3:8). Но правда выходит наружу. В конечном счете, от самого себя никто не может скрыть правды, а человек, у которого есть тайна, никогда не бывает счастлив. В клубке лжи

нельзя спрятаться надолго, а от Бога человек вовсе не может скрыть истины. Помня об этом, мы будем стремиться к тому, чтобы нам не было стыдно за нашу жизнь.
24 РАВНОВЕСИЕ В ЖИЗНИ (Мк.4:24)
   1. Это относится к любому виду учения. Чем больше времени человек готов учиться, тем больше пользы он может получить от изучаемого предмета. Древние парфяне давали молодым людям есть только тогда, когда те на работе покрывались потом. Так и с учением. Оно приносит человеку тем большее удовольствие и удовлетворение, чем больше усилий он готов приложить к нему. В особенности это относится к изучению Библии. Иногда человеку может показаться, что некоторые части Библии не нравятся ему; но если он приложит усилие к их изучению, они часто оказываются самыми благодатными. Слишком несерьезное изучение предмета часто становится неинтересным, в то время как тщательное и интенсивное изучение доставляет удовольствие и восхищение.
   2. Это относится к богослужению. Чем больше мы участвуем в богослужении, тем больше мы приобретем для себя. Но мы можем приходить в дом Божий и неподобающим образом, в частности:
   а) Просто для того, чтобы получить что-то. Если мы пришли с такой целью, то скорее всего начнем критиковать органиста или хор и будем искать недостатки в проповеди служителя. Мы начнем смотреть на богослужение как на развлечение, которое служит только для того, чтобы занять нас. Мы должны приходить в церковь готовые давать, помня, что богослужение - это коллективное действие, и что каждый может внести в него свой вклад. Если мы будем спрашивать: "Что я могу внести в церковную службу?" а не думать:
"Что мне даст эта служба?", мы всегда получим от нее больше, чем если будем просто приходить, чтобы получать.
   б) Без всяких ожиданий. Мы можем приходить на богослужение в дом Божий просто по привычке, во исполнение одного из пунктов недельного расписания, но ведь надо приходить в церковь для того, чтобы встретиться с Богом, а когда мы встретимся с Ним, может произойти многое.
   в) Мы можем прийти в церковь неподготовленными. Часто мы приходим в дом Божий совершенно не подготовившись к службе сердцем и умом, просто потому, что торопимся в церковь. Но было бы совершенно иначе, если бы мы на минуту спокойно присели и обратились к Богу с молитвой. Так говорили своим ученикам иудейские раввины: "Те люди хорошо молятся с другими вместе, которые сначала молятся в одиночку".
   3. Это относится к отношению с людьми. Наша жизнь показывает, что в других людях мы видим свое отражение. Если мы недовольны, раздражительны, в плохом настроении, то, пожалуй, скоро найдем неприятными и других людей. Если мы будем критиковать каждого и находить в нем недостатки, другие начнут делать с нами то же. Если мы подозрительны и недоверчивы к другим, вполне возможно, что также будут относиться к нам. Чтобы другие любили нас, мы должны сначала полюбить их. Человек, который ищет друзей, должен сам дружески относиться к другим. Люди поверили в Иисуса именно потому, что Он верил в них.

25 ЗАКОН РОСТА (Мк.4:25)
   Это высказывание, может быть сурово, но жизнь показывает, что это глубокая и неизбежная истина.
   1. Это верно по отношению знания. Чем больше человек знает, тем больше он сможет узнать. Человек не может приобщиться богатству греческой литературы, если он не поработает над греческой грамматикой. Изучив азы грамматики, человек может изучить еще многое другое. Человек не может подлинно насладиться музыкой, если он не разобрался в построении симфонии. Но когда он знает это, он найдет в музыке все больше и больше красот. Справедливо также сказать, что, если человек не будет постоянно углублять свои знания, он потеряет и те, которые у него были. Многие в школе или в вузе изучали иностранный язык, но потом забросили и вовсе забыли его. Чем больше человек знает, тем больше он может узнать нового. Но если он не расширит свои знания, он скоро потеряет все. Иудейские учителя любили повторять очень выразительную поговорку, что ученика нужно воспитывать как теленка - каждый день класть на него немного больше. В знании невозможно стоять на месте - каждый день мы либо увеличиваем их, либо теряем.
   2. Это относится и к усилиям. Чем сильнее человек, тем больше сил он может аккумулировать в своем теле. Чем больше человек тренирует свое тело, тем больше оно способно сделать, и наоборот, если человек позволит своему телу ослабеть и стать вялым, он потеряет свою прежнюю форму. Нельзя забывать, что наше тело как и душа принадлежат Богу. Многие не могут заняться любимой работой только потому, что растратили свое здоровье.
   3. Это относится к любому искусству и ремеслу. Чем больше человек развивает ловкость и мастерство рук своих и глаз или ума, тем большего может он достичь. Если же он готов плыть по течению, никогда не стремясь к новому, работа засосет его, и он останется без прогресса. И особые способности теряет человек, если небрежно относится к ним.
   4. Это также относится к чувству ответственности. Чем больше ответственности человек берет на свои плечи, тем большую ответственность он сможет нести; чем чаще он примет решения, тем лучше он с ними справится. Человек же, уклоняющийся от ответственности, избегающий принимать решения и постоянно колеблющийся, превратится в конце концов в мягкотелого бесхребетника, совершенно лишенного чувства ответственности и неспособного принять какое-либо решение вообще. В Своих притчах Иисус указывает на то, что наградой за хорошую работу является еще более сложное и еще большее задание. Очень важный закон жизни, который часто забывается в минуты опасности, заключается в том, что чем больше мы добьемся, тем большего можно добиться еще. И если мы не приложим усилий, потеряем все, что заработали.
26-29 НЕЗАМЕТНЫЙ РОСТ И ВЕРНАЯ ЖАТВА (Мк.4:26-29)
   Эту притчу нам поведал только Марк. Царство Божие значит царствование Бога, то есть тот день, когда воля Его будет совершаться на земле так же идеально, как и на небе. Таковы предназначение и цели Божьи для вселенной. Эта притча коротка, но в ней заложены непреходящие истины.
   1. В ней говорится о беспомощности человека. Не крестьянин взращивает

семя, он даже не знает механизма роста. Секрет жизни заложен в самом семени. Ни один человек никогда не знал тайны жизни и не сотворил ничего в полном смысле этого слова. Человек может открыть, изменить вещи, может усовершенствовать их, но сотворить их он не может. Мы не можем создать Царствия Божия, оно принадлежит Богу. Очевидно, что мы можем срывать наступление Царства Божия и мешать ему, либо же создать положение, чтобы оно могло наступить скорее и в более полной мере; но за всем стоит Бог и Его сила и воля.
   2. В притче сказано нечто о Царствии Божием. Примечательно, что Иисус в качестве иллюстрации для описания грядущего Царствия Божия так часто приводит примеры из области природы, ее роста и развития.
   а) Рост и развитие природы происходит часто незаметно для глаза. Если мы видим растение каждый день, мы не заметим его роста. Когда же мы увидим его через какой-то промежуток времени, заметим происшедшую перемену. Так же обстоит дело и с Царствием Божием. Нет никакого сомнения в том, что Царствие Божие грядет, приближается, если сравним не сегодняшний день и вчерашний, а век нынешний и век прошедший.
   Когда Элизабет Фрай посетила Ньюгетскую тюрьму в Англии в 1817 году, она увидела в женском отделении триста женщин и множество детей, теснившихся в маленьких камерах. Они жили, готовили пищу, ели и спали на полу. Присматривали за ними один старик и его сын. Эти женщины и дети толпились почти нагие, выпрашивая медяки, которые тут же в баре пропивали. Элизабет Фрай увидела там девятилетнего мальчика, которого должны были повесить за то, что он просунул в окно палку и украл краски стоимостью в двугривенный. Ныне это просто немыслимо. Почему? Потому что Царствие Божие приближается; рост Царствия Божия, как и растения, может быть незаметен день ото дня, но если смотреть на годы, то он очевиден.
   б) Природа развивается непрерывно. Днем и ночью рост и развитие продолжаются. У Бога не бывает скачков в развитии. Все проблемы человеческих усилий и человеческой добродетели в том и заключаются, что они носят скачкообразный характер: один шаг вперед, а два назад. Работа Божия идет равномерно; Он непрерывно разворачивает и воплощает Свой план.
"Бог постепенно воплощает Свои предназначения, как год следует за годом;
   Бог воплощает Свои предназначения и приближается момент - Все ближе и ближе время, которое обязательно наступит,
Когда землю наполнит слава Божия, как воды наполняют моря".
   в) Рост в природе неизбежен. Нет ничего, что обладало бы такой же силой, как рост. Иной раз дерево разрывает бетон силою своего роста. И сорная трава просовывает свою зеленую головку сквозь заасфальтированную дорогу. Ничто не может остановить рост. Таково и Царство Божие. Несмотря на бунтарство и непослушание людей, Бог продолжает Свое дело, и ничто не сможет помешать предназначениям Божиим.
   3. В этой притче говорится также о том, что будет конец мира. Наступает день жатвы, и собирающий жатву собирает созревшие плоды и вырывает с корнем и уничтожает сорняки и плевелы, то есть делает две совершенно разные работы. Жатва и суд идут рука об руку. Думая об этом, мы должны

обратить внимание на три истины.
   а) Это призыв к терпению. Человек - временный жилец на земле, и потому он неизбежно думает о сиюминутном, преходящем. Бог же может творить в вечности, Он не ограничен во времени. "Перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи" (Пс.89:5). Мы должны насаждать в наших думах вместо нетерпеливой, раздражительной спешки, терпение, научившееся ждать пришествия Божия.
   б) Это призыв надеяться. Мы живем ныне в атмосфере отчаяния. Люди отчаялись в Церкви, люди отчаялись в мире, они с содроганием и ужасом смотрят в будущее. "Человек, - сказал Герберт Уэллс, - начавший в пещере за ветроломом, закончит в пропитанных заразой руинах трущоб". В период между двумя мировыми войнами Филипп Гиббс написал книгу, в которой, заглядывая в будущее, размышлял о возможности ведения войны с применением ядовитых газов и отравляющих веществ. Он писал приблизительно так: "Если я почувствую запах ядовитого газа на улице, я не стану надевать противогаз. Я выйду и вздохну глубоко, потому что я буду знать, что все прошло, всему конец". Многие люди считают, что для человечества все прошло, всему конец. Но человек не может думать так и одновременно верить в Бога. Если Бог таков, каким мы Его себе представляем, в наших мыслях не должно быть места пессимизму. Мы можем раскаиваться, сожалеть, каяться, чувствовать угрызения совести, осознавать свое падение и греховность, но отчаяние не должно охватывать нас.
"Божий работник! О, не падай духом, А познавай Бога
И в кромешной тьме на поле боя,
Ты будешь видеть куда нанести удар.
Ибо правда - это правда, коль Бог есть Бог, И правда должна победить;
Сомневаться в этом - значит предать, колебаться - значит согрешить".
   в) Это призыв к готовности. Мы должны всегда быть готовыми к тому, когда конец мира наступит, ибо тогда будет поздно готовиться. Ведь мы в буквальном смысле слова должны готовиться к встрече с нашим Богом. Живя в терпении, которое ничего не может поколебать, в надежде, которая никогда не впадает в отчаяние, и в готовности, взирающей на жизнь в вечности, мы будем благодатью Божией готовы к концу мира, когда он наступит.
30-32 ОТ МАЛОГО К ВЕЛИКОМУ (Мк.4:30-32)
   В этой притче два изображения, знакомые каждому иудею. Во-первых, в Палестине горчичное зерно вошло в поговорку, как мельчайшее из всего сущего. Так, выражение "вера с горчичное зерно" значит малейшая вера. И в действительности такое горчичное зерно вырастало и становилось деревом. Один путешественник рассказывает о горчичной плантации, под листвой которой укрывалась лошадь с всадником. Птицы очень любили маленькие черные семена этого дерева и поэтому вокруг него всегда вились тучи птиц. Во-вторых, в Ветхом Завете большие империи обычно сравниваются с деревом, причем подчиненные и платящие дань народы сравниваются с укрывающимися в ветвях дерева птицами (Иез. 17, 22 слд; 31,1 слд; Дан. 4, 10.

21) и потому, дерево с птицами на ветвях означает здесь великое царство и составляющие ее народы.
   1. Эта притча говорит нам: пусть вас не обескураживает скромное начало. Может показаться сначала, что мы не можем многого добиться, но если это немногое неоднократно повторять, эффект окажется очень большим. Вот, например, научный эксперимент с красящим веществом. Берется большой сосуд чистой воды и чашка краски. Эту краску по капле добавляют в сосуд с водой. Сначала кажется, что это не оказывает никакого воздействия и вода нисколько не окрашивается. И вдруг, совершенно неожиданно, она слегка окрашивается в нужный цвет, потом цвет постепенно становится сильнее, пока вся вода в сосуде примет нужную окраску. Вот какой эффект производят многочисленные капли.
   Мы часто чувствуем, что всех наших сил не хватит, чтобы сделать то или другое дело. Но надо помнить, что все имело свое начало. Ничто не появляется вдруг, совершенно завершенным. Мы обязаны сделать то, что в наших силах; а общий эффект всех небольших усилий может привести к потрясающему результату.
   2. В этой притче говорится о царстве Церкви. Как мы уже видели, дерево и птицы символизируют империю и народы, нашедшие защиту на ее территории. Церковь началась с Одного и должна охватить весь мир. Это оправдано с двух точек зрения.
   а) Церковь - это царство, в которой могут быть представлены самые различные мнения и самые разные богословские направления. У нас же есть тенденция клеймить еретиком каждого, кто думает не так как мы. Одним из величайших в мире примеров терпимости был Джон Уэсли. "Мы думаем, - говорил он, - и мы даем другим думать. У меня нет прав возражать человеку, у которого отличное от моего мнение". У Джона Уэсли было любимое приветствие: "У тебя такое же сердце, как и у меня? Тогда дай твою руку!" Хорошо, когда человек уверен в том, что он прав, но это не должно давать ему права, думать, что все другие ошибаются.
   б) Церковь - это царство, в котором собираются все народы. Однажды строили новую церковь. Одной из ее важных особенностей должны были стать цветные витражи в окнах. Соответствующий комитет искал тему для витражей и, наконец, остановился на строках гимна:
"Вокруг Божьего трона на небе стоят тысячами дети".
   Комитет пригласил великого художника исполнить картины, с которых будут сделаны витражи. Художник начал работу и прямо-таки влюбился в нее. Когда работа была завершена, художник лег в свою постель и заснул. Ночью ему показалось, что он слышит шум в своей мастерской и он увидел там незнакомца с кистью и красками работающего над картиной. "Стой! - закричал художник, - ты испортишь мою картину". "Мне кажется, что ты уже испортил ее", - ответил незнакомец. "Как так?" - удивился художник. "Ну, - сказал незнакомец, - у тебя много красок, а ты брал только одну белую, когда рисовал лица детей. Кто тебе сказал, что там на небесах только белолицые дети?" "Никто", - ответил художник. "Ну так я и думал, - сказал незнакомец, - смотри! Я сделаю некоторые лица желтыми, некоторые коричневыми, некоторые черными, а некоторые красными. Они все тоже там, потому что и

они ответили на Мой зов". "На Твой зов? - удивился художник, - кто Ты?" Незнакомец улыбнулся: "Когда-то давно я сказал: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Я еще и теперь говорю это". И тут художник понял, что перед ним стоит Сам Господь, и в тот момент Он исчез с глаз его. Картина, на которой были черные, желтые, красные, коричневые и белые дети, выглядела теперь еще прекраснее. Утром, проснувшись, художник бросился в свою мастерскую: картина была такой же, какой он ее оставил, и он понял, что это был сон. Хотя в тот день должен был прийти комитет для осмотра картины, он схватил кисти и краски и начал рисовать детей самых различных цветов кожи и рас, какие есть в мире. Члены комитета нашли картину прекрасной, а один из них сказал: "Да! Это воистину семья Божия на небе".
   Церковь - это семья Божия; и в той Церкви, которая началась в Палестине, маленькой, как горчичное зерно, сейчас есть место всем народам мира. В Церкви Божией нет барьеров. Их создали люди, а Бог во Христе разрушил их.
33-34 МУДРЫЙ УЧИТЕЛЬ И МУДРЫЙ УЧЕНИК (Мк.4:33, 34)
   Здесь дано короткое, но яркое определение мудрого учителя и мудрого ученика. Иисус читал Свои наставления, учитывая способности слушавших Его людей. А это первая особенность мудрого наставления. Мудрый учитель должен во что бы то ни стало избегать двух опасностей.
   а) Он должен избегать саморекламы. Учитель должен приковлечь внимание слушателей не к себе, а к своему предмету. Любовь к саморекламе может вызвать желание блистать самому за счет истины. Он может начать искать умные обороты речи и думать об этом больше, чем о самом предмете. Или же захочет так блеснуть своей эрудицией, что простые люди вообще не поймут его. Нет ничего хорошего в том, чтобы завладеть элитой аудитории. Как сказал кто-то: "Если человек стреляет выше мишени, означает только то, что он плохой стрелок". Хороший учитель любит свой предмет, а не самого себя.
   б) Он должен избегать чувства превосходства. Учение и наставление сводятся к тому, чтобы рассказывать людям что-то. Оно заключается в том, чтобы учить эти вещи вместе со слушателями. Греческий философ Платон считал, что обучение заключается в том, чтобы освобождать ум и память от того, что люди уже знают. Учитель, который становится на пьедестал и говорит сверху вниз, никогда не достигнет успеха. Подлинное учение заключается в том, чтобы открывать истину вместе и владеть ею сообща. Учение - это совместное исследование умов. Желающий стать учителем, должен стремиться овладеть следующими качествами.
   а) Учитель должен обладать пониманием. Одна из больших трудностей заключается в том, что специалист не понимает, почему неспециалисту так трудно понять некоторый предмет. Учитель должен уметь видеть глазами ученика и думать его умом, прежде чем он сможет передать свои знания и научить чему-то.
б) Учитель должен обладать терпением. Иудейский равви Хилел установил:
"Раздражительный человек не может учить" и настаивал на том, что самым важным качеством учителя является уравновешенность. Иудеи постановили: если учитель узнает, что ученики не поняли материал, он должен начать сначала без злобы и раздражения. И именно так поступал Иисус.

   в) Учитель должен быть добрым. Иудейские правила, регулировавшие обучение, запрещали чрезмерно наказывать учеников и в особенности применять наказания, унижавшие их. Учитель обязан был всегда ободрять и никогда не обескураживать. Анна Бучан рассказывает, что у ее бабушки была любимая поговорка: "Никогда не обескураживай и не запугивай юных". Учителю легко использовать бич своего языка по отношению к еще несформировавшимся умам учеников; учителя часто одолевает искушение добиться дешевой победы, сделав ученика объектом своего сарказма и остроумия, выставив его насмех. Добрый учитель никогда не поступает так.
   Но в этом отрывке показан также мудрый ученик. Здесь показан узкий круг людей, которым Иисус мог действительно полностью объяснить все.
   а) Мудрый ученик уходит не за тем, чтобы забыть услышанное, а чтобы подумать над ним. Он "пережевывает" его до тех пор, пока не "переварит" и поймет его. Греческого философа и учителя Эпиктета обычно огорчали некоторые ученики. Он говорил, что философию учат не для того, чтобы говорить о ней, а чтобы жить по ней. И употреблял грубую метафору: овцы не выблевывают всю съеденную траву, чтобы показать пастуху, сколько они съели; они переваривают ее и употребляют для производства шерсти и молока. Мудрый ученик также уходит не для того, чтобы забыть или выставлять напоказ свою ученость, а чтобы спокойно поразмыслить над услышанным и понять, какое значение оно имеет для его жизни.
   б) И, превыше всего, мудрый ученик стремится быть вместе с учителем. После того, как Иисус кончал говорить, толпа расходилась, но небольшая группа оставалась с Ним, и Он рассказывал значение всего. В конечном счете, в действительно выдающемся учителе нас интересует не только его учение, но и он сам. Его послание будет заключаться не в том, что он скажет, сколько в том, кем он сам является. Человек, желающий научиться чему-то у Христа, должен сопровождать Его, быть вместе с Ним. Если он поступит так, он одолеет не только учение, но и саму жизнь.
35-41 ПОКОЙ В ЕГО ПРИСУТСТВИИ (Мк.4:35-41)
   Галилейское море пользовалось дурной славой из-за своих штормов. Они налетали внезапно и устрашающе быстро. Один писатель так описывает это:
"Обычны здесь ужасные шквалы, проносящиеся при ясном небе по водной глади, в обычном состоянии такой спокойной. Многочисленные ущелья, вздымающиеся на востоке и северо-востоке над озером, служат опасными ловушками для ветров с вершин Хаврана, Трахонитского плоскогорья и горы Ермон, в которых эти ветры сжимаются настолько, что, вырвавшись из ущелий и внезапно получив свободу, они страшно волнуют Генисаретское озеро (Галилейское море). Путника, пересекавшего озеро, всегда мог захватить такой шторм.
   Иисус находился в лодке и Ему, как и вообще почетному гостю, было предоставлено почетное место. "В таких лодках, - читаем в одном из литературных памятников, - почетному гостю предоставляется небольшое место на корме, где положены ковер и подушка. Рулевой стоит немного впереди на палубе, но тоже на корме, чтобы лучше было видно".
   Интересно отметить, что Иисус обращается к ветру и волнам теми же словами, что и к одержимому нечистым духом в Мк. 1, 25. Разрушительная

сила шторма была такой же, как и сила злого духа. Когда ученики осознали, что с ними в лодке находится Иисус, им и буря показалась штилем, в их сердцах воцарился безмятежный покой. Путешествие с Иисусом обратилось в спокойное путешествие, хотя оно и протекало в буре. Это универсальная истина. Она не уникальная, происшедшая один единственный раз, она происходит и сейчас и может произойти с нами. Когда Иисус с нами, мы можем быть спокойны в самых жестоких жизненных бурях.
   1. Иисус дает нам покой в буре печали, горя. Когда приходят печали, это значит, что нас ждет слава в грядущей жизни. Иисус обращает мрак смерти в яркое сияние мысли о вечной жизни. Иисус говорит нам о любви Божией. Есть старая повесть о садовнике, в саду которого был знаменитый цветок, горячо любимый им. Однажды придя в сад, он увидел, что цветка нет. Он был вне себя от горя, злился и причитал. В пылу возмущения он встретил хозяина сада и излил ему свое горе. "Тихо, - сказал хозяин, - я сорвал его для себя". Когда мы скорбим о потере близких Иисус говорит нам, что любимцы наши ушли, чтобы быть с Богом, и Он дает нам уверенность в том, что мы снова сможем встретиться с теми, кого так любили и с которыми на время расстались.
   2. Иисус дает нам покой, когда жизненные проблемы заносят нас в пучину сомнений и неуверенности. Бывают моменты, когда мы просто не знаем, что делать дальше. Мы останавливаемся на распутье жизни, не зная каким путем идти. Если мы обратимся тогда к Иисусу со словами: "Господи, что Ты хочешь, чтобы я сделал?", нам станет ясно, какой путь выбрать. Трагедия заключается не в том, что мы не знаем, что делать, а в том, что мы не готовы скромно внять указаниям Иисуса. Чтобы в такой момент обрести покой, надо спросить Его волю и подчиниться ей.
   3. Иисус дает нам покой в буре тревог. Тревоги - главный враг покоя. Тревога за себя, тревога по поводу неопределенного будущего, тревога за дорогих нам людей. Но Иисус говорит нам об Отце, рука Которого никогда не причинит Своему дитю необоснованной боли, и о любви, которую не можем разрушить ни мы, ни наши любимые. В бурю тревог Он приносит нам покой любви Божией.

                               Глава 5
1-13 ИЗГНАНИЕ БЕСОВ (Мк.5:1-13)
   Это очень яркая, но довольно жуткая история, одна из тех, где нам надо хорошо постараться и читать между строк, потому что в ней мыслят и говорят в выражениях, которые были очень хорошо знакомы жителям Палестины в эпоху Иисуса, но совершенно чужды нам.
   Эту историю Марк показывает, связывая ее с остальным повествованием. Действие разворачивается вечером или, возможно, ночью. История принимает все более таинственный и страшный характер по мере того, как на сцену выходят ночные тени. В ст. 35 прямо сказано, что был вечер, когда Иисус и Его ученики отправились на другой берег. Наибольшая длина Галилейского моря - двадцать один километр, наибольшая ширина - двенадцать. В указанном в этой истории месте она составляла около восьми километров, да еще по пути их застал шторм, и вот теперь они добрались до берега. Именно в прибрежной части было много пещер в известняковых скалах, и многие из них

служили в качестве могильных захоронений. Даже в лучшее время дня это, должно быть, было жуткое место, ночью же было вовсе мрачно.
Из могил вышел одержимый.
   Мы не поймем абсолютно ничего из этой истории, если не представим себе, какой сложный случай одержимости бесами представлял этот человек. Совершенно очевидно, что Иисус не сразу смог исцелить его. В ст. 8 сказано, что Иисус сначала применил Свой обычный метод - властный приказ бесу выйти вон. Но на этот раз он не принес успеха. Тогда Иисус спросил имя демона. В то время считалось, что узнав имя беса, человек приобретал над ним какую-то власть. Древняя логическая формула гласит: "Заклинаю тебя, бесовский дух, кем бы ты ни был, скажи, кто ты?" Люди верили, что когда имя беса известно, сила его сломлена. Но в данном случае даже этого оказалось недостаточным.
   Этому человеку нужно было освобождение. И вот здесь впервые упоминается стадо свиней, пасшихся на склоне холма. Бесы стали просить, чтобы Иисус их послал в свиней. Это Он и сделал. Стадо пустилось бежать и бросилось со склона в море. Есть сверхпривередливые люди, которые упрекают Иисуса в том, что Он использовал для освобождения одержимого смерть свиней. Надо, конечно быть совершенно слепым, чтобы так смотреть на вещи. Как можно сравнивать судьбу свиней с судьбой бессмертной души человека? Надо полагать, люди не возражают возмущаются, кушая мясо за обедом, и не отказываются от свинины, хотя для этого свинью убили. И вне всякого сомнения, если человек убивает животных, чтобы утолить голод, не приходится возражать, если спасение души человека потребует смерти стада свиней. Есть такие дешевые чувствительные души, которые готовы вздыхать о боли животных и не пошевеливают бровью в заботе о миллионах христиан и верующих. Мы не хотим однако сказать, что нас не должна волновать судьба других творений Божиих - животных и зверей - потому что Бог любит каждое творение рук Своих, но мы хотим сказать, что человек должен сохранять чувство меры; а в Божьих глазах нет ничего важнее души человека.
14-17 ПРОСЬБА ХРИСТУ УДАЛИТЬСЯ (Мк.5:14-17)
   Само собой разумеется, что свинопасы отправились в город и к крестьянам, чтобы сообщить им о необыкновенном происшествии. Любопытные, прибывшие на место, увидели бывшего буйно помешанного одетым и совершенно владеющим собой. Дикий и нагой помешанный стал здравым и разумным гражданином. И вдруг произошло нечто необычное, парадоксальное неожиданное для всех. Можно было бы ожидать, что пришедшие встретят произошедшее с чувством радости, но они смотрели на это с ужасом. Можно было также ожидать, что они станут убеждать Иисуса остаться у них еще и проявлять Свою удивительную силу, но они просили Его побыстрей покинуть эту местность. Почему же? Был исцелен человек, но их свиньи погибли, и потому они не хотели таких повторений. Был расстроен их обычный уклад жизни и они пожелали, чтобы нарушитель покоя как можно скорее ушел.
   Очень часто раздается вызывающий крик человека: "Пожалуйста, оставь меня в покое!".
Больше всего людям нужно, чтобы их оставили в покое.
   1. Люди инстинктивно говорят: "Не нарушай мой покой". Если бы к нам

пришел кто-то и сказал: "Я могу дать тебе мир, в котором всем людям будет лучше, но зато твои покой и удобства будут, по крайней мере, на время, нарушены и тебе придется обходиться меньшим, чтобы могли иметь другие", большинство из них сказало бы: "Я бы сказал, оставь лучше все, как есть". Собственно говоря, почти так мы и живем сейчас в эпоху социальных революций. Мы живем в эпоху перераспределения не только в этой стране, в Англии, но и в развивающихся странах. Мы живем в эпоху, когда для огромного большинства людей условия жизни стали намного лучше, чем когда-либо; и отсюда негодование тех, кто лишился части своих удобств.
   Сколько разговоров кругом о том, чем жизнь обязана нам. Собственно говоря, жизнь не обязана нам ровно ничем, дело обстоит как раз наоборот - мы обязаны ей всем. Мы являемся последователями Того, Кто поступился славой небесной ради скудости земной. Кто поступился божественной радостью ради мук на кресте. Это чисто человеческое желание, чтобы никто не нарушал наш покой и уют, и это небесное чувство - быть готовым поступиться, чтобы другие получили больше.
   2. Люди инстинктивно говорят: "Не трогай моего". И это другая сторона той же проблемы. Никто добровольно не отдает то, чем он может владеть. Чем старше мы становимся, тем больше мы готовы тащить к себе. Борроу, хорошо знавший цыган, пишет, что цыганки-гадалки всегда обещают молодым различные наслаждения, а старым предсказывают богатство и только богатство, "потому что они (цыгане) достаточно хорошо знают человеческое сердце - ведь последним угасает в человеке чувство жадности". Можно быстро проверить действительно ли человек верит и верен ли он своим принципам, когда спрашивали, готов ли он стать ради них беднее.
3. Люди инстинктивно говорят: "Не тревожь мою веру".
   а) Люди говорят: "Не нарушайте приятный внешний вид моей веры разными неприятными вопросами". Эдмунд Кросс указывает на любопытное упущение в проповедях знаменитого божественного Джереми Тейлора: "Эти проповеди относятся к самым действенным и проникновенным из произнесенных на английском языке, но в них едва ли можно найти упоминание о бедных людях, об их проблемах; его, собственно, вовсе не интересует их положение. Он произносил эти проповеди в южном Уэльсе, где царила нищета. Крики бедных и голодных, плохо одетых и нуждающихся непрерывно восходили к небесам и просили о милости и справедливости, но этот краснобай-святой, казалось, не слышал их; он жил, писал и проповедовал окруженный страданиями, нуждой и, тем не менее, едва ли сознавал их наличие".
   Всегда приятней проповедовать о тонкостях теологических учений и доктрин, нежели о жизненных нуждах и злоупотреблениях в жизни. Нам достоверно известны случаи, когда в некоторых общинах служителей уведомляли, чтобы они не проповедовали на определенные темы: лишь при этом условии они вообще могли проповедовать там. Надо отметить, что неприятности у Иисуса возникли не из-за того, что Он говорил о Боге, а из-за того, что Он говорил о человеке и о нуждах человеческих: это-то и вызвало недовольство ортодоксальных иудеев.
б) Бывают люди, которые говорят: "Не позволяй личным отношениям

мешать твоей вере". В связи с этим Джеймс Бэрнз приводит поразительный пример из жизни знаменитого итальянского мистика Анджелы Фолиграс. Она обладала даром совершенно отвлекаться от этого мира и, возвращаясь из своих трансов, рассказывала о невыразимо приятном общении с Богом. Она сказала следующее: "В то время по воле Божией умерла моя мать, которая была большой помехой для меня в моем стремлении следовать предначертаниям Божиим; умер также мой муж и за короткое время все мои дети. Вследствие того, что я уже вступила на предсказанный путь и молила Бога о том, чтобы Он избавил меня от них, я нашла большое утешение в их смерти, хотя и чувствовала некоторую печаль". Ее семья мешала ее вере. Некоторые религиозные женщины предпочитают заседания в комитетах домашней работе и больше времени тратят на размышления, нежели на простое служение людям. Они гордятся тем, что служат Церкви и преданы ей, но в глазах Бога это ложное направление усилия.
   в) Иные же люди говорят: "Не разрушай мне мои представления о вере". Такого рода религия основана на афоризме: "Что было хорошо для моего отца, хорошо и для меня". Есть люди, вообще не желающие знать что-нибудь новое, потому что боятся связанной с этим необходимости продумать все заново и опасности прийти к новым выводам. Трусость мысли, летаргия ума и спячка души - ужасные вещи. Гадаринцы изгнали нарушившего их покой Христа - еще и сегодня многие люди пытаются сделать то же.
18-20 СВИДЕТЕЛЬ ХРИСТА (Мк.5:18-20)
   Этот отрывок представляет большой интерес - из него мы узнаем, что все произошло в Десятиградии. Десятиградие указывает на Десять городов. У Иордана и на его восточном берегу находилось десять городов, имевших особый статус и населенных большей частью греками. Их названия: Скифополь - на западном берегу Иордана; Пелла, Дион, Гадара, Филадельфия, Гиппос, Дамаск, Гераса, Рафана и Канафа. Греки стали проникать в Палестину и в Сирию в связи с походами и завоеваниями Александра Македонского.
   Основанные в то время греческие города занимали довольно странное положение. Они были расположены в Сирии, но обладали значительной самостоятельностью. У них были свои органы самоуправления и они чеканили свою монету; их право осуществлять местное самоуправление распространялось и на прилегающие к ним области; у них было право объединяться в союзы для взаимной обороны и торговые союзы. В таком состоянии полунезависимости находились они до эпохи Маккавеев, до середины второго века до Р.Х. Иудейские завоеватели Маккевеи подчинили эти города власти иудеев. Около 63 г. до Р.Х. римский полководец и государственный деятель Помпей освободил эти города от власти иудеев, но положение их оставалось сложным. До некоторой степени они продолжали оставаться независимыми, но жители должны были платить римские налоги и нести службу в римской армии. Воинские гарнизоны в них не стояли, но часто размещались штабы и командование римских легионов во время восточных компаний. Большой частью этой земли Рим управлял через царьков-данников и не мог обеспечить этим городам хорошей защиты, и они потому создавали своего рода оборонительный союз против иудейского и арабского вторжения. Это были красивые города; они имели свои храмы и амфитеатры, и весь их

образ жизни был греческим.
   Это очень интересный момент: если Иисус был в Десятиградии, то это один из первых намеков на грядущие события. Там, конечно, были и иудеи, но в принципе это была греческая область. Это предвосхищение завоевания Христом всего мира. Это первый знак разрыва христианством оков иудаизма и выхода его на мировую арену. Греческий характер этих городов и их важность показывают такие факты: из Гадары происходил великий эпикурейский философ Филодем, современник Цицерона, замечательный мастер греческой эпиграммы Мелеагр, известный сатирик Менипп и ритор Теодор - учитель Тиберия, римского императора. Нечто важное произошло в тот день, когда Иисус ступил на территорию Десятиградия.
Теперь посмотрим, почему Иисус отослал бесноватого.
   1. Он должен был свидетельствовать о христианстве. Он должен был быть живым, расхаживающим среди людей, ярким неопровержимым образцом того, что Христос может сделать для человека. Слава наша не в том, что мы можем сделать для Христа, а в том, что Христос может сделать для нас. Возрожденный человек - вот неопровержимый аргумент христианства.
   2. Он должен был быть первым семенем большого будущего урожая. Таким образом, Иисус впервые соприкоснулся с греческой цивилизацией в Десятиградии. Все где-то берет свое начало, и вся та слава, доставленная христианству греческим умом и гением, началась с исцеленного Христом одержимого бесами. Христос всегда должен начать с кого-то. А в нашем обществе и в нашем кругу - почему бы Ему не начать с нас?
21-24 ЧАС НУЖДЫ (Мк.5:21-24)
   В этой повести есть все элементы трагедии. Всегда трагично, когда болен ребенок. Известно, что дочери начальника синагоги было двенадцать лет. По иудейскому обычаю считалось, что в двенадцать лет и один день девушка становилась женщиной. Девушка была как раз в том возрасте, чтобы выйти замуж, и если смерть приходит в таком возрасте - это вдвойне трагично. Из рассказа мы узнаем нечто о начальнике синагоги. Должно быть, это был довольно важный человек. Начальник синагоги был административным главой синагоги, председателем совета старейшин, следившим за правильным функционированием синагоги, он отвечал за проведение служб. Сам он обычно не принимал участия в службах, но отвечал за распределение функций и контроль за их выполнением. Начальник синагоги был одним из самых важных и уважаемых людей общины. Но когда заболела его дочь, с ним что-то произошло и он подумал об Иисусе.
   1. Он забыл свои предрассудки. Не приходится сомневаться в том, что он тоже видел в Иисусе отщепенца, опасного еретика, для которого двери синагоги были справедливо закрыты и которого должен избегать каждый подлинно ортодоксальный иудей. Но в час нужды он оказался достаточно разумным человеком, чтобы отказаться от своих предрассудков. Предрассудок - это в сущности, заранее сделанное суждение, то есть суждение, сделанное человеком до того, как он познакомился с фактами или человеком вообще отказавшимся изучить их. Именно такие предрассудки больше всего препятствовали историческому развитию. Почти каждый шаг вперед приходилось делать в борьбе с такими предрассудками. Когда Джеймс

Симпсон открыл, что хлороформ может быть использован как обезболивающее средство, особенно при родах, его обвинили в изобретении "дьявольской приманки". Обвинители считали, что обезболивание облегчает роды , но, в конечном счете, отнимает у Бога глубокие и искренние крики, которые должны подниматься к Нему в минуты несчастья
   2. Он забыл о чувстве собственного достоинства. Он начальник синагоги, пришел и упал к ногам Иисуса. Людям часто приходилось забывать чувство собственного достоинства, чтобы спасти свою жизнь и душу. Именно так пришлось поступить Нееману (4 Цар. 5). Нееман пришел к Елисею, чтобы излечиться от проказы. Елисей прописал ему пойти и семь раз омыться в Иордане. Не так надо было обходиться с сирийским военачальником и царским приближенным! Но Елисей даже не сам сказал ему об этом: он послал нарочного. "И разве в Сирии не много рек лучших, чем эта речушка Иордан?" подумал сначала Нееман, но подавил свое самолюбие, проглотил обиду и избавился от проказы. Есть еще знаменитая история о Диогене, греческом философе-кинике. Его захватили пираты и привели на рынок, чтобы продать в рабство. Диоген смотрел на покупателей, торговавших его и, увидев одного, сказал: "Продай меня этому человеку; ему нужен хозяин". Человек этот купил Диогена и поручил ему ведение своего хозяйства и обучение своего сына. "Это был хороший день, - говорил хозяин, - когда Диоген вошел в мой дом". Это действительно было так, но в тот день он был вынужден подавить чувство собственного достоинства. Но часто люди упорствуют в ошибке из самолюбия и губят свою душу.
   3. Он забыл о гордости. Начальник синагоги, должно быть, хорошо понимал, что ему придется унизиться, но он сделал над собой усилие и пришел к Иисусу из Назарета, чтобы просить Его о помощи. Люди не любят быть обязанными кому-либо; каждому хочется жить по-своему. Первый шаг на пути христианской жизни - понять, что мы обязаны всем Богу.
   4. Здесь мы уже входим в область умственной спекуляции и размышлений, но, как нам кажется, можно сказать, что этот человек забыл своих друзей. Вполне возможно, что они уговаривали его не обращаться к Иисусу. Очень странно также, что он пришел сам, а не прислал кого-нибудь. Маловероятно, что он добровольно согласился покинуть свою умирающую дочь. Может быть, он пришел, потому что никто не хотел пойти. Его домашние подозрительно быстро сказали ему, чтобы он больше не беспокоил Иисуса. Складывается впечатление, что они были бы рады не обратиться к Нему. Вполне также может быть, что начальнику синагоги пришлось пренебречь общественным мнением и советом друзей, чтобы позвать Иисуса. Многие поступают умнее всего именно тогда, когда, по мнению умудренных в жизни людей, они поступают глупо. Перед нами человек, забывший все, кроме того, что ему нужна помощь Иисуса. И благодаря такому самозабвению он будет помнить, что Иисус - Спаситель.
25-29 ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА СТРАДАЛЬЦА (Мк.5:25-29)
   Эта женщина страдала от очень типичного заболевания, писать о котором однако, очень трудно. Даже в Талмуде приведено не менее одиннадцати способов лечения этого заболевания. В их числе есть тонизирующие, укрепляющие и спазматические средства, но некоторые из них - чистые

суеверия, как-то: ношение золы страусова яйца летом в полотняной, а зимой в хлопчатобумажной ткани, или ношение ячменного зерна, найденного в помете белой ослицы. Эта бедная женщина, конечно, перепробовала даже эти абсурдные способы лечения. Ведь проблема была не только в том, что болезнь подрывала здоровье женщины, она делала ее постоянно нечистой в глазах закона, закрывала ей возможность присутствовать на богослужениях и в компании друзей и подруг (Лев. 15, 25 - 27).
   Марк здесь слегка говорит о безумии врачей. Женщина лечилась у всех, много страдала, израсходовала на докторов все свое состояние, но ей стало лишь хуже. В иудейской литературе можно встретить интересные высказывания в адрес врачей. "И ходил я к врачам, - говорит один человек, - лечиться, но чем больше они мазали мои глаза лекарствами, тем более глаза мои закрывались бельмами, пока я не ослеп совершенно" (Тов. 5, 10). В Мишне, записанных около 200 г., а до того устных иудейских религиозных законах, есть раздел с описанием профессий и ремесел, которым человек может обучить своего сына. Равви Иуда говорит: "Погонщики ослов по большей части злы и безнравственны, погонщики верблюдов в большинстве своем подходящий народ, моряки в большинстве безгрешны, лучшие из докторов попадут в ад, а самые приличные мясники - приятели Амалика". Но к счастью есть в литературе и другие отзывы: одна из величайших похвал докторам находится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (одна из апокрифических книг, написанных между Ветхим и Новым Заветами (в гл. 38, 1-15).
"Почитайте врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его,
и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар.
Знание врача возвысит его голову,
и между вельможами он будет в почете.
Господь создал из земли врачевство
и благоразумный человек не будет пренебрегать им. Не от дерева ли вода сделалась сладкою,
чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание,
чтобы прославили Его в чудных делах Его:
ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь,
и занятия его не оканчиваются,
и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя.
Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце.
Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву, и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий. И дай место врачу, ибо и его создал Господь,
и даже удалится он от тебя, ибо он нужен.

В иное время и в их руках бывает успех. Ибо они молятся Господу,
чтобы Он помог им подать больному
облегчение и исцеление к продолжению жизни".
   Но врачи безуспешно лечили болезнь этой женщины, и вот она услышала об Иисусе. Но у нее была особая проблема - ее болезнь была особого стеснительного характера; она не могла просто подойти в толпе и публично изложить все, и потому решила прикоснуться к Иисусу незаметно для всех. Все благочестивые иудеи носили верхнюю одежду - мантию с четырьмя кисточками, по одной на каждом углу. Эти кисточки носили в память о заповедях Господних в Числ. 15, 38 - 40. Они должны были показывать всем и напоминать самому человеку, что носивший это платье принадлежал к избранному Богом народу. Эта одежда была отличительным признаком благочестивого иудея. Пробравшаяся сквозь толпу женщина прикоснулась как раз к такой кисти, и едва прикоснувшись, она почувствовала, что исцелена.
   Эта женщина пришла к Иисусу, как к своей последней надежде, перебрав всевозможные способы лечения, она наконец обратилась к Нему. Многие люди обращаются за помощью к Иисусу тогда, когда уже не знают, что делать, когда находятся в безвыходном положении. Человек протягивает руку с криком:
   "Господи, спаси меня! Я погибаю!" Может быть человек боролся с очень трудной задачей и, достигнув критического момента, просил дать ему новых сил. Может быть также, что человек старался достичь добродетели, но потом почувствовал крайнюю усталость. Человек не должен ждать, пока обстоятельства заставят его обратиться к Христу, и, тем не менее, именно так приходят к Нему многие. Но даже если мы придем так, Он не отправит нас с пустыми руками.
"Когда никто не может больше помочь и нет поддержки, Помоги беспомощному, о, останься со мной".
30-34 ЦЕНА ИСЦЕЛЕНИЯ (Мк.5:30-34)
Из этого отрывка мы узнаем нечто о трех людях.
   1. Мы узнаем нечто об Иисусе. Мы узнаем, чего стоит Иисусу исцеление людей. Каждое такое исцеление отнимало что-то у Него. Это универсальный закон жизни: мы никогда не сможем сделать что-либо важное или великое, если не готовы вложить в него какую-то часть своего "я" часть своей жизни, частичку своей души. Пианист не может добиться совершенства исполнения, если лишь безошибочно и технично исполняет партитуру пьесы. Исполнение не будет блестящим, если в конце у пианиста или у музыканта не будет ощущения крайней усталости, если он не выложится. И актер не будет великим, если каждый раз как хороший автомат с правильной интонацией произносит свою роль и повторяет жесты. Его слезы должны быть настоящими слезами, его чувства тоже должны быть настоящими, он должен вложить в игру нечто от себя. Священник, произнесший настоящую проповедь, сходит с кафедры с таким чувством, будто он лишился чего-то.
   Если мы собираемся помогать людям, мы должны быть готовы отдать часть себя; это все зависит от нашего отношения к людям. Крупный литературный критик Мэттью. Арнольд как-то сказал о среднем классе: "Взгляните на этих людей, на одежду, которую они носят, на книги, которые они читают, на серое

вещество, формирующее их мысли; разве могут какие-нибудь деньги возместить несчастье быть одним из них?" С этой мыслью можно поспорить. Ее источником является презрение. Мэттью Арнольд смотрел на людей с чувством отвращения и содрогания, а такой человек не может помочь людям.
   И напротив, вспомните поведение Моисея, когда иудеи сотворили золотого тельца, пока он находился на горе Синае. Ведь он умолял Бога изъять и его самого из книги Божией, если Он не может простить людям их грех (Исх. 32, 30 - 32). У Майерса апостол Павел говорит, взирая на погибший языческий мир:
И трепет - страстное желание пронзает тело, словно звук трубы.
Спасти их! отдать жизнь свою за их спасенье,
Умереть ради их вечной жизни, пожертвовать собой за них.
   Величие Христа как раз в том, что Он был готов помогать другим, и цена этой помощи была сама Его жизнь. Мы идем по Его стопам, если готовы отдать за других нашу душу и наши силы, а не только наше имущество.
   2. Здесь также сказано нечто об учениках. Очень хорошо видна ограниченность так называемого здравого смысла. Ученики смотрели на всю ситуацию здраво. Разве мог Иисус избежать прикосновения и толчков в такой толпе? Так видят дело благоразумные. И только теперь становится очевидным странный и горький факт, что ученики вовсе не понимали, чего стоит Иисусу каждое исцеление. Нечувствительность человеческого ума может стать трагедией в жизни. Мы так часто даже не представляем себе, что переживают другие. Только потому, что у нас нет опыта в тех или других областях, мы просто не представляем себе, чего это может стоить другим. Только потому, что нам то или другое дается легко, мы не понимаем, каких огромных усилий это может стоить другим. И потому мы часто так раним тех, кого любим. Человек, может молится, чтобы Бог ниспослал ему здравый смысла, но иногда ему лучше было бы помолиться о том, чтобы Бог дал ему ту тонкую и богатую интуицию, которая позволяет видеть и читать в сердцах людей,
   3. Из отрывка мы узнаем также нечто о женщине. Из него мы узнаем об облегчении, которое дает человеку признание. Все было так трудно, все было так унизительно, но как только она рассказала Иисусу всю правду, ужас и страх прошли, и ее сердце наполнила волна облегчения. Она увидела, что Он очень добр к ней.
Не предавайся бесплодным размышлениям, Как тебе быть пригодным для Него.
Пригодность, которую Он требует от тебя,
Заключается в том, чтобы ты чувствовал свою нужду в Нем. Человеку, понимающему тебя, как Иисус, исповедаться не трудно.
35-39 ОТЧАЯНИЕ И НАДЕЖДА (Мк.5:35-39)
   Иудейские траурные обычаи были очень живописны и детально разработаны и, собственно, направлены на то, чтобы подчеркнуть одиночество и окончательную разлуку через смерть; иудаизму была чужда мысль о торжествующей окончательной победе. Как только кто-то умирал, раздавались громкие причитания, чтобы все знали, что смерть пришла. Причитания повторялись у могилы. Плакальщики склонялись над мертвым, вымаливая

ответ у молчаливых губ, били себя в грудь, рвали на себе волосы и одежду. Одежду рвали тоже по определенным правилам и нормам. Это делали перед тем моментом, когда тело умершего окончательно исчезало от взоров. Одежду следовало разрывать сверху до сердца, то есть, чтобы видно было тело на груди, но не ниже пояса. Отцы и матери разрывали одежду с левой стороны над сердцем, прочие же - с правой стороны. Женщины должны были разрывать свою одежду дома, надев сначала нижнюю одежду задом наперед, чтобы не было видно тело. Они разрывали свое верхнее платье и носили его так в течении тридцати дней. По прошествии семи дней разрывы на платье можно было слегка зашить, но так, чтобы они были хорошо видны. По прошествии тридцати дней платье ремонтировали.
   Важная роль в траурной церемонии отводилась флейтистам. Во всем древнем мире - в Риме, в Греции, Финикии, Ассирии и Палестине - плач флейт был неразрывно связан со смертью и с трагедией. По закону мужчина, каким бы бедным он ни был, должен был нанять не менее двух флейтисток на похороны своей жены. У. Тейлор приводит в Гастингском "Словаре Христа и Евангелия" два интересных примера использования флейтистов и флейтисток, показывающие насколько широко распространен был этот обычай. Так, флейтисты и флейтистки играли на похоронах римского императора Клавдия. Когда в 67 г. до Иерусалима дошло известие о захвате Иотапаты римлянами, по словам Иосифа Флавия "большинство людей наняли флейтистов и флейтисток, чтобы они играли при их причитаниях". Плач флейт, крики плакальщиков, страстные обращения к умершему, разорванная одежда и вырванные волосы - должно быть, превращал в дни траура иудейский дом в жалкий и печальный вид. Когда кто-то умирал, человек, носивший траур, не имел права работать, помазываться, носить обувь. Даже самый бедный должен был прекратить работу на три дня; он не мог отправиться в путь с товарами. Запрет на работу распространялся даже на слуг. Человек должен был сидеть с опущенной головой, не должен был бриться или "делать что-нибудь для своего удобства или утешения". Он не должен был читать закон и пророков, потому что такое чтение считалось радостью. Он мог читать Книгу Иова, Книгу Пророка Иеремии и Плач Иеремии. Он мог кушать только в своем доме и воздерживаться от мяса и вина. В течение тридцати дней он не должен был покидать город или селение. Было принято кушать не за столом, а сидя на полу и используя в качестве стола стул. Был обычай, сохранившийся и поныне, кушать яйца, посыпанные золой и солью.
   Был еще другой странный обычай: убирали всю воду из дома умершего и из трех соседних домов. Считалось, что ангел смерти наносит смерть мечом, предварительно погруженном в находящуюся поблизости воду. Был также один очень трогательный обычай: в случае, если человек умирал очень молодым, еще не вступив в брак, проводился своего рода обряд бракосочетания, как часть погребального обряда. Человек, носивший траур, освобождался на все время траура от соблюдения закона. Считалось, что он вне себя, обезумел от горя. Он должен был посещать синагогу; при входе все приветствовали его словами:
   "Благословен, кто утешает человека в трауре". В иудейском молитвеннике есть особая молитва, которую полагалось читать перед едой в доме, где носили

траур.
40-43 ЧТО ЗНАЧИТ ВЕРА (Мк.5:40-43)
   Талифа-куми - арамейское выражение. Как вошла эта частица арамейского в греческий язык? Причина может быть только одна. Марк черпал свои сведения непосредственно у апостола Петра. Вне Палестины, конечно, и Петр вынужден был по большей части говорить по-гречески. Но ведь Петр присутствовал при этом событии; он был одним из трех, избранных Иисусом, и видел как это произошло, и никогда не мог забыть голос Иисуса. В его уме и памяти это "талифа-куми" звучало всю его жизнь. Звучавшие в этих словах любовь, нежность и забота пребывали с ним всегда, были настолько реальными, что он даже не мог думать об этом по-гречески, потому что память его воспринимала все это только вместе с голосом Иисуса и только в произнесенных Им словах. Этот маленький эпизод полон контрастов.
   1. Здесь есть контраст между отчаянием родителей и надеждой Иисуса. Им говорили: "Не утруждайте Учителя, теперь никто ничего не сможет сделать". "Не бойся, - сказал Иисус, - только веруй". В одном говорит отчаяние, в другом - надежда.
   2. Это противоположность между безмерным горем родителей и спокойной ясностью Иисуса. Они стонали, плакали и рвали на себе волосы и одежды в приступе горя, Он же был спокоен, владел Собой и сохранял ясность ума.
   Откуда такая противоположность? Она происходит оттого, что Иисус полностью верил и доверял Богу. Самые ужасные человеческие несчастья мы можем встретить смело и храбро, если с нами Бог. Люди смеялись над Ним, потому что думали, что надежда Его без основания. Но великая правда христианской жизни в том и заключается, что кажущееся совершенно невозможным для людей, становится возможным, если рядом Бог. То, что по чисто человеческим соображениям кажется совершенно невозможным, становится благословенной истиной там, где Бог. Они смеялись над ним, но их смех обратился в изумление, когда увидели, что может сделать Бог. Все можно смело встретить и все можно победить, - даже смерть, - если делать это в любви Божией в Иисусе Христе, Господе нашем.
Глава 6
1-6 БЕЗ ЧЕСТИ В СВОЕМ ОТЕЧЕСТВЕ (Мк.6:1-6)
   Возвращаясь в Назарет, Иисус подвергал Себя очень строгому испытанию. Он возвращался в родной город. Нет более строгих критиков у человека, нежели люди, знавшие его с детства. Он не предполагал сделать визит кратким, лишь для посещения Своего родного дома и Своих родственников; с Ним пришли Его ученики, то есть Он пришел как раввин, как учитель. Раввины ходили по стране в сопровождении небольшого кружка учеников, и вот Иисус тоже пришел как учитель со Своими учениками.
   Он пошел в синагогу и учил. Но Его учение было встречено не с удивлением, а с некоторым презрением. Люди были оскорблены, шокированы тем, что человек, с таким происхождением и с таким прошлым может говорить так, как говорит Он. Близкое знакомство породило презрение. Были две причины, почему они отказывались слушать Его.

   Они говорили: "Не плотник ли Он?" В греческом оригинале плотник - тектон. Слово тектон означает работника по дереву, не только столяра, а мастера и ремесленника вообще. Согласно Гомеру тектон строил суда, дома и храмы. В старые времена, да еще и сегодня в некоторых местах, в небольших городах и деревнях можно найти людей, которые строят все - от клетки для птиц до дома. Они могут воздвигнуть стену, починить крышу, ворота - мастера на все руки, которые с немногими или с простейшими инструментами могут приложить свою руку к любому делу. Вот Кем был Иисус, но дело в том, что жители Назарета презирали Иисуса потому, что Он был рабочим человеком. Иисус был простым человеком из народа, неспециалистом в богословии, и потому они презирали Его.
   Уильям Крукс был одним из крупных руководителей рабочего движения Англии. Он родился в очень бедной семье и часто видел свою мать плачущей, потому что она не знала, чем накормить свою семью. Крукс начал работать в кузнице, стал прекрасным мастером и одним из храбрейших и честнейших людей вообще. Он стал заниматься политикой и стал первым лейбористским мэром лондонского пригорода. Были тогда и такие люди, которые почувствовали себя обиженными, когда Уильям Крукс стал мэром. Однажды одна дама заявила на людях с превеликим отвращением: "Они сделали этого простого парня Крукса мэром, а он ничем не лучше простого рабочего". А один человек в толпе - сам Уильям Крукс - повернулся к ней и, сняв шляпу, сказал: "Совершенно верно, мадам, я ничем не лучше простого рабочего".
   Жители Назарета презирали Иисуса потому, что Он был рабочим человеком. Для нас же в этом Его слава, потому что это значит: Бог, когда Он пришел на землю, не претендовал на особое положение. Он принял на себя самую обычную жизнь с самыми обычными задачами. Случайности происхождения, богатства, родословной не имеют никакого отношения к подлинной человечности. Как писал английский поэт Александр Поп:
Достоинство делает человека человеком, а его отсутствие - хамом.
А внешность - это лишь кожа и ткань. А Роберт Бернс писал так:
Король лакея своего Назначит генералом, Но он не может никого,
Назначить честным малым. При всем при том,
Награды, лесть и прочее Не заменяют ум и честь И все такое прочее.
   Мы всегда должны остерегаться искушения судить о человеке по внешности и одежде, а не по природному достоинству.
   2. Они говорили: "Разве это не сын Марии? Разве мы не знаем Его братьев и сестер?" Тот факт, что они называли Иисуса сыном Марии указывает на то, что к этому времени Иосиф, должно быть, умер. И здесь ключ к одной из загадок в жизни Иисуса. Иисусу было всего тридцать три года, когда Он умер, но Он покинул Назарет лишь когда Ему было тридцать (Лк.. 3, 23). Почему Он

так долго ждал? Почему Он так задержался в Назарете, когда весь мир ждал спасения? Причина была в том, что Иосиф умер молодым, и Иисус принял на Себя заботу и обеспечение матери, братьев и сестер, и ушел лишь, когда они стали достаточно большими, чтобы заботиться о себе. Он был верен в малом, и потому Бог доверил Ему сделать многое.
   Но жители Назарета презирали Его, потому что они знали Его семью. Томас Кемпбелл был довольно крупным поэтом, а отец его вообще не понимал поэзии. Когда вышла первая книга Кемпбелла, с его именем, он послал одну книгу отцу. Старик взял книгу и посмотрел на нее, собственно на обложку, а не на содержание. "Кто бы мог подумать, - сказал он с удивлением, - что наш Том может сделать такую книгу?" Иногда близкое знакомство, выливается не в уважение, а крайнюю фамильярность. Иногда мы не замечаем величия людей именно потому, что стали очень близко к ним. И следствие всего этого Иисус не мог сделать в Назарете ничего знаменитого. Атмосфера в Назарете была неподходящей, а некоторые вещи можно делать лишь в хорошей атмосфере.
   1. Человека нельзя исцелить, если Он не хочет лечиться. Марго Асквит рассказывает о смерти Невиля Чемберлена, английского министра и премьер министра. Марго Асквит говорила с доктором Невиля Чемберлена, лордом Хордером. "Вы не очень-то хороший доктор, - сказала Марго Асквит, - ведь Невиль Чемберлен был лишь на несколько лет старше Уинстона Черчиля, и, надо сказать, это был сильный человек. А вы любили его?" "Я очень любил его,
- ответил доктор. Мне нравятся люди, которые не вызывают симпатии, потому что я видел чересчур много симпатичных. Чемберлен страдал от скромности. Он не хотел жить, а когда человек говорит это, его не может спасти никакой доктор". Можно назвать то верой, можно назвать это волей к жизни, но без этого никто не может выжить.
   2. В такой неподходящей атмосфере нельзя проповедовать. Наши церкви были бы совершенно иными, если бы прихожане помнили, что больше половины успеха проповеди зависит от них. В атмосфере ожидания даже незначительные усилия могут зажечь публику. В атмосфере холодного критиканства или вежливого безразличия даже необычайно вдохновляющие высказывания могут пропасть.
   3. В плохой атмосфере не могут процветать миролюбивые отношения. Люди, собравшиеся для того, чтобы ненавидеть, будут ненавидеть; если они отказываются понимать, они будут понимать неправильно. Если они собрались, чтобы понимать лишь свою точку зрения, они не будут понимать других. Если же люди собрались, потому что они любят Христа и стараются понимать друг друга, то в Нем могут сойтись даже очень далеко стоящие друг от друга люди.
   На нас лежит огромная ответственность, потому что мы можем содействовать работе Иисуса Христа, но можем и помешать ей. Мы можем широко открыть Ему дверь, но можем и захлопнуть ее перед Ним.
7-11 ВЕСТНИКИ ЦАРЯ (Мк.6:7-11)
   Мы лучше поймем весь подтекст этого отрывка, если сначала познакомимся с тем, как одевался палестинский иудей во время Иисуса. Одежда состояла из пяти частей.
   1. Нижнее белье хитон было похоже на длинную рубашку. Сидон или
туника был сделан из длинного куска материи, сложенного и прошитого с

одной стороны; оно почти доходило до пят. В верхних углах прорезали отверстия для рук. Эту одежду обычно продавали, даже не прорезав отверстия для головы: это служило доказательством того, что рубашка новая, и покупатель сам мог выбрать форму выреза. К тому же форма выреза была различной для мужчин и женщин: у женщин он был ниже, так чтобы она грудью могла кормить ребенка. В самом простом виде это нижнее белье представляло собой простой мешок с прорезанными по углам отверстиями. Более совершенные модели имели длинные, плотно прилегающие рукава, иногда такая рубашка была спереди открыта и застегивалась наподобие рясы.
   2. Верхняя одежда - мантия - была плащом днем и одеялом ночью; она представляла собой кусок материи размером 2 метра в ширину и 1 - 3 м в высоту со складками глубиной 45 см с каждой стороны приблизительно. В верхнем углу каждой складки были прорезаны отверстия для рук. Вся мантия представляла почти квадрат. Обычно такую мантию делали из двух сшитых вместе кусков материи длиной 2 м и шириной около 75 см. Шов проходил сверху вниз по спине. Но особенно хорошие мантии выполняли из одного куска материи; такой кстати, была мантия Иисуса (Иоан. 19, 22). Мантия была главным предметом одежды.
   3. Пояс. Его носили поверх уже названных предметов одежды. Подол рубашки или туники можно было подоткнуть под пояс, чтобы было удобнее работать или бежать. Иногда тунику подтыкали под пояс сверху: в образовавшейся пазухе можно было нести сверток или пакет. Пояс был часто двойным - на 45 см с каждого конца. Эта двойная часть образовывала карман, в котором носили деньги.
   4. В качестве головного убора использовался кусок хлопчатобумажной или полотняной материи, чуть меньше одного квадратного метра. Он мог быть белым, голубым или черным, а иногда и из цветного шелка. Его складывали по диагонали, как головные платки, и накрывали голову - затылок, скулы и глаза
- от жары солнца. Он удерживался на голове лентой из легко растягивающейся шерстяной ткани.
   5. Обувью служили сандалии. Это были подошвы из кожи, дерева или плетеной травы; они были снабжены по краям петлями, через которые пропускали ремень для удерживания их на ногах.
Сума может означать:
   а) Обычную походную сумку путешественника. Ее делали из шкуры козленка. Шкуру с козленка часто снимали целиком, не разрезая, так что она сохраняла первоначальную форму животного: голову, ноги, хвост. С каждой стороны такая сумка имела по ремню и ее носили перекинув через плечо. В такой сумке пастухи, странники, путешественники носили хлеб, сушенный виноград, оливы и сыр - запас на несколько дней.
   б) Но может быть и нечто совсем иное. В греческом тексте употреблено слово пера, а оно может означать суму для сбора подаяний. Священники и набожные люди часто выходили с такими сумками для сборов пожертвований для своих храмов и богов. Их звали "благочестивые грабители, добыча которых от деревни к деревне увеличивается". Сохранилась надпись, в которой человек, называющий себя рабом сирийской богини, сообщает, что он из семидесяти странствий каждый раз приносил своей богине полный мешок. Если в тексте

заложено первое значение, то Иисус велел Своим ученикам не брать с собой в дорогу припасов, указав, что они во всем должны полагаться на Бога. Если же в тексте заложено второе значение, то Он сказал им, чтобы они не были похожими на хищных священников. Они должны давать, а не брать.
Здесь нужно отметить две мысли.
   1. Закон раввинов требовал, чтобы человек, входящий в Иерусалимский храм, откладывал свой посох, обувь и пояс с деньгами. Входя в священное место, следовало откладывать в сторону все будничные вещи. Вполне может быть, что Иисус думал именно об этом, и хотел этим сказать Своим ученикам, что каждый скромный дом, в который они войдут, настолько же свят, как и дворы храма.
   2. На гостеприимство на востоке смотрели как на священный долг. Странник, вошедший в деревню, не должен был искать гостеприимства - деревня должна была предложить ему свое гостеприимство. Иисус сказал Своим ученикам, что если в гостеприимстве им будет отказано, и, если люди закроют пред ним свои двери и уши, они должны покинуть это место и стряхнуть его прах со своих ног. Закон раввинов гласил, что в языческих странах даже прах осквернен, и потому человек, возвращающийся домой в Палестину, должен был отряхнуть с себя мельчайшую частицу пыли нечистой страны. Этим жестом иудеи еще раз образно и формально показывали, что иудей не может иметь ничего общего даже с пылью и прахом языческой страны. Иисус как бы говорил: "Если они откажутся слушать вас, вы можете поступить с ними так же, как поступает ортодоксальный иудей по отношению к дому язычника. У вас не может быть с ними ничего общего".
   Таким образом, мы видим, что ученик Христа должен отличаться крайней простотой, совершенной верой и щедростью; быть всегда готовым давать, а не брать.
12-13 ПОСЛАНИЕ И МИЛОСТЬ ЦАРЯ (Мк.6:12, 13)
   Здесь дан краткий отчет о работе, проделанной двенадцатью, когда их послал Иисус.
   1. Они приносили людям послание Иисуса. В оригинальном тексте употреблено слово, означающее сообщение, посланное с вестником. Апостолы, отправлявшись говорить с людьми, не создавали сами никакого сообщения, они лишь несли весть, они передавали людям то, что Иисус сказал им. Они принесли не свое мнение, а правду Божию. Известие, которое приносили пророки, всегда начиналось словами: "Сие говорит Господь!" Человек, который приносит важное известие людям, должен сначала получить его от Бога.
   2. Они принесли людям царскую весть, и она звучала так: "Покайтесь". Совершенно очевидно, что это было не очень приятное известие. Покаяться, значит изменить свой образ мыслей, а потом привести свои действия в соответствии с этим новым образом мыслей. Покаяться - значит измениться в сердце своем и изменить поступки свои. Раскаяние обязательно вызывает страдание, потому что оно связано с горьким сознанием факта, что мы шли в жизни неверным путем. Оно обязательно нарушает покой, потому что с ним связана радикальная перемена в жизни.
Именно потому так мало людей раскаивается. Большинство не желает

нарушать свой покой. Леди Аквит говорила о людях "которые сами не знают, для чего они живут". Сколько людей живет так, ненавидя всякую активную деятельность. Жизнь для них - "земля, где никогда не заходит солнце". Какой-нибудь активный, живой грешник - головорез, разрушающий свою жизнь в стремлении достичь своей цели зачастую более привлекателен, чем такие пессимистические непонятные, слоняющиеся без конкретного дела и плывущие без всякой цели и без какого-либо направления в жизни бесхребетные люди, небокоптители.
   В книге Г. Сенкевича "Камо грядеши?" есть интересное место. Молодой римлянин Виниций влюбился в девушку-христианку. Она же не хочет знать его, потому что он не христианин. Он идет за ней на ночное собрание небольшой группы христиан и там, неузнанный никем, слушает богослужение. Он слышит проповедь апостола Петра, и с ним происходит что-то необыкновенное. "Он почуствовал, что если бы он захотел последовать этому учению, ему пришлось бы сжечь на костре все свои прежние мысли, привычки, характер, все свое существо, и наполнить свою жизнь совершенно новым содержанием". Вот это и есть раскаяние. Ну, а что с человеком, у которого лишь одно желание - чтобы его оставили в покое? Ведь обратиться может не только грабитель, вор, убийца, человек, нарушающий супружескую верность. Обратиться можно и от жизни абсолютно эгоистической, неосмотрительной, от жизни, центром которой является сам человек, к жизни, в центре которой стоит Бог, а такое обращение тоже причиняет страдание.
В романе Виктора Гюго "Отверженные" есть такое высказывание епископа:
"Я всегда беспокоил некоторых из них, потому что через меня до них доходили струи воздуха снаружи; мое присутствие доставляло им чувство, будто оставили открытой дверь, и они оказались на сквозняке". Раскаяние - это не сентиментальное чувство сожаления; нет, раскаяние оказывает революционное воздействие, и потому люди боятся его.
   3. Они принесли людям милосердие царское и царское прощение. Они принесли людям не только Его грозное требование, они принесли им также помощь и исцеление. Они принесли освобождение бедным, одержимым бесами мужчинам и женщинам. Христианство с самого начала стремилось не только к спасению души, но и к спасению всего человека. Христианство протянуло людям руку, чтобы спасти их не только от моральной гибели, но и для облегчения их физических страданий. Очень примечательно, что апостолы помазывали людей маслом. В древнем мире на масло смотрели как на лекарство от всех болезней. Великий греческий врач Гален сказал:
   "Масло - лучшее из всех средств для лечения больного тела". В руках слуг Христовых старые средства обрели новую силу. Как это ни странно, но они использовали ограниченные средства и знания своего времени, но Дух Христов придал исцелителям новую силу, а старым средствам - новые качества; сила Божия стала доступной в обычных вещах и служила вере людей.
   Таким образом, двенадцать апостолов принесли людям послание и прощение Царя, и в этом заключается задача Церкви поныне и всегда.
14-15 ТРИ СУЖДЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ (Мк.6:14, 15)
   К этому времени слухи об Иисусе распространились по всей стране. Известие о Нем дошло до царя Ирода. Вполне возможно, что Ирод услышал об

Иисусе только теперь потому, что его официальная резиденция в Галилее находилась в Тивериаде, полуязыческом городе, но, насколько нам известно, Иисус никогда не был там. Деятельность двенадцати разнесла славу об Иисусе по всей Галилее, так что имя Его было у всех на устах. В этом отрывке до нас дошли три мнения об Иисусе.
   1. Суждение человека с нечистой совестью. Ирод был повинен в смерти Иоанна Крестителя, потому что он одобрил его казнь. Человеку, совершившему зло, весь мир становится врагом. В своем подсознании, да и в мыслях своих, человек не абсолютный господин, и потому, когда он задумывается, мысли его возвращаются к совершенному им злу. Человек не может бежать от себя и когда его внутреннее "я" обвиняет, жизнь становится невыносимой. Он и внешне живет в страхе, что его изобличат и в один прекрасный день он станет жертвой своих злодеяний.
   Как-то из тюрьмы сбежал заключенный. Через двое суток его поймали снова, голодного, холодного и изможденного; он сказал, что не было смысла бежать. "У меня не было спокойной минуты, - сказал он. - Все время преследуем, я не имел надежды ускользнуть от преследователей. Не было времени поесть или поспать." Преследуемый - вот слово, которым определяется жизнь человека, совершившего злодеяние. Услышав об Иисусе, Ирод Антипа прежде всего подумал, что это пришел убитый им Иоанн Креститель, чтобы отомстить ему. И потому, что жизнь грешника есть жизнь преследуемого, цена которую приходится платить за грех, всегда выше, чем полученное.
   2. Приведено суждение националиста. Некоторые иудеи считали Иисуса вновь пришедшим Илией. Иудеи ждали прихода Мессии. О Мессии было много разных идей, но самой распространенной была идея о победоносном царе, который сначала возвратит иудеям их свободу, а потом поведет их в победный поход по всему миру. Неотъемлемой частью этой идеи было представление о том, что перед приходом Мессии на землю вновь придет, в качестве Его вестника и предтечи, величайший из пророков Илия. И до сегодняшнего дня иудеи оставляют во время празднования Пасхи за столом свободный стул, который называется стулом Илии, и ставят перед ним стакан вина, а в ходе службы раскрывают широко дверь, чтобы Илия мог войти и принести столь долгожданную весть о том, что Мессия пришел. Вот это суждение об Иисусе человека, желавшего видеть в Иисусе осуществление своих собственных целей. Он думает об Иисусе не как о Том, Кому он должен покориться и Кому он должен повиноваться, а о том, кого он может использовать в своих целях. Такие люди больше ратуют за свои честолюбивые замыслы, чем за волю Божию.
   3. И здесь же суждение человека, который хочет слышать глас Божий. Были и такие иудеи, которые видели в Иисусе пророка. Иудеи понимали, что вот уже в течении трехсот лет не было слышно голоса пророков, и это очень волновало их. Иудеи слышали доводы раввинов и диспуты по проблемам закона; они слушали проповеди по вопросам морали в синагоге, но уже в течении трех долгих столетий они не слышали голоса, возвещавшего: "Сие говорит Бог". В те дни иудеи прислушивались к подлинному голосу Божьему и в Иисусе они слышали голос Божий. Иисус, был не просто пророком: Он

принес людям не только глас Божий, но также и силу, и жизнь Божью. Но, видевшие в Иисусе пророка были, по крайней мере, ближе к истине, чем мучимый угрызеньями совести Ирод и ждавшие своего часа националисты. Кроме того, люди, видевшие в Иисусе пророка, могли и способны были пойти еще дальше и увидеть в Нем Сына Божия.
16-29 МЕСТЬ ЗЛОЙ ЖЕНЩИНЫ (Мк.6:16-29)
   Эта история - ужасная драма. Посмотрим сначала на сцену, где произошла эта история: крепость Махерон, построенная на отдельно стоящей скале, окруженной ущельями, и возвышавшейся над восточным берегом Мертвого моря. Это была одна из самых уединенных и недоступных крепостей в мире. Казематы и подземные камеры сохранились до сегодняшнего дня и путешественник может видеть железные скобы и крючья в стене, к которым, должно быть, был прикован Иоанн Креститель. И вот в этой мрачной и одинокой крепости прошли последние дни жизни Иоанна.
   Обратим внимание на действующих лиц драмы. Брачные связи семьи Ирода запутаны и невероятны, а их внутренние взаимоотношения столь сложны, что их почти невозможно точно установить. Когда родился Иисус, царствовал Ирод Великий. Это он нес ответственность за убиение младенцев в Вифлееме (Мф.2, 16-18). Ирод Великий был много раз женат. К концу своей жизни он стал безумно подозрительным и убивал одного за другим членов своей семьи, так что даже возникла иудейская пословица; "Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном". Первой женой Ирода была Дорида, от которой у него был сын Антипатр, которого он убил. После этого Ирод женился на Мариамне, от которой у него было два сына Александр и Аристовул (Аристовула Ирод отже убил). Иродиада, главная злодейка в этой истории, была дочерью этого Аристовула. Потом Ирод Великий женился на дочери Соломона Мариамн, от которой у него был сын Ирод Филипп. Ирод Филипп женился на Иродиаде, дочери своего сводного брата Аристовула, то есть на своей племяннице. От Иродиады у Ирода Филиппа была дочь Саломия - это она танцевала перед Иродом Антипой, четвертовластником Галилеи. Потом Ирод женился на Мальфаке, от которой у него было два сына - Архелай и Ирод Антипа, который и есть тот Ирод в рассматриваемом нами отрывке. Ирод Филипп, первый муж Иродиады и отец Саломии, не унаследовал ничего из областей Ирода Великого и жил Риме, где его и посетил Ирод Антипа. Он соблазнил там Иродиаду и убедил ее оставить своего мужа Ирода Филиппа и выйти за него. Обратите внимание, кем была Иродиада:
   а) она была дочерью Аристовула, сводного брата Ирода Антипы, то есть его племянницей, и
   б) женой Ирода Филиппа, другого сводного брата Ирода Антипы и, следовательно, его невесткой. Ирод Антипа был сначала женат на дочери царя Ареты из арабской страны Набатии. После происшедшего она убежала к своему отцу, который вторгся в земли Ирода Антипы, чтобы отомстить за честь дочери, и нанес ему тяжелое поражение. К этой ужасной картине можно добавить еще один такой штрих: Ирод Великий женился еще на Клеопатре Иерусалимской, и от этого брака у него был сын Филипп Тетрарх, который впоследствии женился на Саломии, бывшей в одно и то же время:
а) дочерью Ирода Филиппа, его сводного брата и

   б) дочерью Иродиады, приходившейся дочерью Аристовулу, его другому сводному брату. Таким образом, Саломия приходилась Филиппу Тетрарху одновременно и племянницей и внучатой племянницей. Это лучше представить в форме таблицы, тогда будет удобнее проследить (см. следующую страницу). В истории редко имеют место такие сложные и запутанные брачные отношения, как в семье Ирода Великого. Женившись на своей невестке, жене своего брата. Ирод Антипа нарушил иудейский закон (Лев. 18, 16; 20, 21) и преступил все нормы приличия и морали.
   Из-за этого прелюбодейного брака, потому что Ирод Антипа сознательно соблазнил жену своего брата, Иоанн Креститель укорял его. Нужно было быть смелым человеком, чтобы упрекнуть восточного деспота, имевшего власть над жизнью и смертью своих подданных. Смелость Иоанна Крестителя, с которой он порицал порок везде, где видел его, отмечена в англиканской в молитве, посвященной дню Иоанна Крестителя.
   "Всемогущий Бог, Чьим провидением Твой раб, Иоанн Креститель, был чудесным образом рожден и был послан подготовить путь Твоему Сыну, нашему Спасителю, проповедью покаяния. Дай нам так следовать его учению и святой жизни, чтобы мы могли воистину раскаяться, как он проповедовал; и, по его примеру, всегда говорить правду, смело порицать зло и порок и терпеливо страдать за правду".
   Несмотря на порицания Иоанна Крестителя, Ирод все же боялся и уважал его, потому как искренность и добродетель Иоанна были столь очевидны. Но не такой была Иродиада: она была непримиримо враждебна к Иоанну и твердо решила убрать его с дороги. Она воспользовалась моментом на пиру в честь дня рождения Ирода, на котором присутствовали придворные и военачальники. На пиру танцевала дочь Иродиады Саломия. В те времена даже в таких обществах танцы соло представляли отвратительную и безнравственную пантомиму. Трудно поверить, что принцесса царской крови стала выставлять себя на показ и унижать себя. Такие танцы были ремеслом профессиональных проституток. Уже сам факт, что она исполнила такой танец - зловещий штрих в характере Саломии и ее матери, позволившей и побудившей ее к этому. Но Ирод был очень доволен и предложил Саломии любое вознаграждение. Иродиада не преминула воспользоваться возможностью, которую она  так долго искала и ждала, и, потворствуя ее злобе, Ирод приказал казнить Иоанна.
Образ каждого действующего героя может нас чему-то научить.
   1. Ирод показан здесь во всей красе,
   а) Это был очень странный человек. Он одновременно и боялся Иоанна, и уважал его. Ирод боялся слов Иоанна и в то же время наслаждался, слушая его. В мире нет более странных в своем поведении и восприятии существ, чем человеческие существа. Отличительной чертой человека является то, что в нем сочетаются разнородные и даже противоположные мысли и чувства. В
"Лондонском дневнике" Босуэл рассказывает, что он однажды сидел в церкви на богослужении, которое ему, кстати, очень нравилось, но одновременно размышлял о том, как он потом возьмет к себе в номер гостиницы проститутку. Вся сложность человека в том, что его одолевают одновременно и греховные, и добрые побуждения. Английский писатель Роберт Льюис Стивенсон говорит о людях, "хватающихся за соломинку остатков добродетели в публичном доме

или на плахе". Норманн Биркет, английский судья, говорил о преступниках, которых он защищал и судил: "Может быть они и пытаются убежать, но не могут, потому что обречены на какое-то благородство, всю жизнь их преследует неумолимый охотник - желание добра". Ирод мог бояться Иоанна, он мог ненавидеть его, он мог ненавидеть его учение, но он не мог освободиться от его чар. Ирод тоже был просто человеческим существом. А разве мы не такие, как он?
   б) Ирод действовал под влиянием момента, импульса. Он не подумав, дал Саломии опрометчивое обещание. Вполне возможно, что он сделал это будучи прилично пьяным. Человек не должен так забываться; прежде чем говорить. Нельзя настолько становиться рабом своих слабостей, чтобы забыть здравый смысл и делать вещи, которых потом придется стыдиться.
   в) Ирод страшился молвы. Он сдержал данное Саломии обещание, потому что не хотел нарушить сказанного им в присутствии приближенных. Он боялся их шуток, смеха, он боялся, что они сочтут его слабовольным. Многие и многие люди делают вещи, о которых они потом очень сожалеют, лишь потому, что у них не хватило моральной смелости поступить правильно. Многие люди поступали намного хуже, чем им хотелось бы, потому что боялись насмешек своих ложных друзей.
   2. Саломия и Иродиада тоже показаны здесь во всей красе. В характере Иродиады следует отметить определенное величие. Спустя несколько лет после описанного здесь события. Ирод отправился в Рим, чтобы выпросить у императора царский титул, но вместо того, чтобы дать Ироду царский титул, император послал его в Галлию за то, что у него хватило наглости и ослушания вообще просить о таком титуле. Иродиаде сказали, что ей не обязательно сопровождать Ирода в изгнание, что она может свободно уехать, куда хочет, но она гордо ответила, что последует за своим мужем. На примере Иродиады видно, на что способна озлобленная женщина. В мире нет ничего лучшего хорошей женщины, но нет также ничего худшего плохой женщины. У иудейских раввинов была интересная поговорка, что хорошая женщина может выйти за плохого мужчину, потому что тогда она сможет сделать его таким же хорошим, как она сама, но хороший мужчина никогда не должен жениться на плохой женщине, потому что тогда она неизбежно сведет его на свой уровень. Сложность проблемы Иродиады заключается в том, что она захотела уничтожить единственного человека, у которого хватало смелости напомнить ей об ее грехе. Она хотела поступить по своему усмотрению, и чтобы никто не напоминал ей о моральном поведении. Она добилась убийства Иоанна Крестителя, чтобы спокойно грешить дальше. Она забыла о том, что, если ей не придется встретиться с Иоанном, она должна будет встретиться с Богом
   3. Ярко показан здесь и Иоанн Креститель. Он раскрывается смелым и мужественным человеком. Иоанн был сыном пустыни и открытых пространств. Потому заключение в мрачных катакомбах крепости Махерон представляло для него утонченную пытку. Но Иоанн предпочел смерть измене. Он жил ради истины и умер за нее. Человек несущий людям глас Божий, выступает как совесть, как сознание. Многие люди готовы заставить замолчать свою совесть, и потому человек, говорящий от имени Бога, всегда рискует своей жизнью и своей судьбой.

30-34 ЧУВСТВА ТОЛПЫ (Мк.6:30-34)
   Возвратившись из своего миссионерского путешествия, апостолы сообщили Иисусу о сделанном ими. Многочисленные толпы были столь настойчивыми в своих требованиях и стремлениях, что у апостолов не было времени даже поесть, и потому Иисус предложил им уйти с Ним в уединенное место на другом берегу озера, чтобы на некоторое время получить отдых и покой.
   Здесь можно видеть, как бы мы это назвали, - ритм христианской жизни. Христианская жизнь - это постоянный переход из присутствия человеческого в присутствие Божие и возвращение из присутствия Божия в присутствие человеческое. Это - как ритм сна и работы. Нельзя работать, не отдохнув, и сон приходит лишь когда мы поработали и устали. Человека в жизни всегда подстерегают две опасности. Первая связана с постоянной активностью: ведь никто не может работать без отдыха. И человек не может вести христианский образ жизни, если у него не хватает времени для общения с Богом. И вполне может быть, что все неприятности в нашей жизни оттого и происходят, что мы не даем Богу возможности поговорить с нами, потому что мы даже не знаем, как нужно молчать и слушать Его. Мы не оставляем Богу времени и возможности дать нам новой духовной энергии и силы, потому что мы никогда не ждем, когда Он станет говорить нам. А разве можем мы взвалить себе на плечи бремя жизни, если не общаемся с Ним, с Господом всякой добродетельной жизни? А получить можем мы эту силу только тогда, когда мы в уединении и в спокойствии ищем присутствия Божия.
   Но существует и вторая опасность - слишком большой уход от реальности. Набожность должна выливаться в действие, иначе это не подлинная набожность. Молитва, которая не подкрепляется соответствующими делами, - это не настоящая молитва. Близость Божью ищут не для того, чтобы избегать близости людей, а для того, чтобы стать достойным ее. Последовательность христианской жизни в том и заключается, чтобы, встретившись наедине с Богом, пойти служить людям на площади. Но из отдыха, который Иисус искал для Себя и для Своих учеников, ничего не вышло: толпа увидела, что Иисус и Его апостолы уходят. В этом месте расстояние от берега до берега на лодке - 6,5 км, а по суше вокруг озера - 15 км. В безветренный день, или при встречном ветре, могло потребоваться значительное время, чтобы пересечь озеро на лодке, а энергичный и целеустремленный человек мог прийти на другой берег даже раньше лодки. Люди так и поступили. И когда Иисус с учениками вышли из лодки на противоположном берегу, там их ожидала та же толпа, от которой они ушли, желая обрести хоть немного покоя.
   Нормального человека эта ситуация попросту разозлила бы: Иисус был лишен покоя, которого Он хотел и который Он так заслужил. Уединение Его было нарушено. Другой бы обиделся и возмутился, Иисус же был тронут чувствами толпы. Он посмотрел на людей - они были ужасно серьезны, им так нужно было то, что только Он мог дать им. Они были похожи на овец, потерявших пастыря. Что Он подразумевал под этим?
   1. Без пастыря овцы не могут найти дороги. Если мы останемся одни, мы потеряемся в жизни. Английский политэконом Джон Эллиот Кэрнз говорил о людях, "чувствующих себя, подобно детям заблудившимся в лесу во время дождя". Данте начинает божественную комедию словами: "Земную жизнь

пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу, утратив верный путь". Жизнь так часто может ставить человека в тупик. Человек стоит, как на распутье, не зная, каким путем идти. Наш путь мы можем найти лишь тогда, когда Иисус ведет нас, а мы следуем за ним.
   2. Без пастыря овцы не могут найти пастбища и корм. В этой жизни мы вынуждены искать средства к существованию и пропитание. Нам нужны силы, чтобы идти дальше; нам нужно вдохновение, которое бы наполнило нас и подняло наш дух. Эти силы для жизни может дать нам лишь Он, Который есть хлеб наш насущный. Человек, черпающий эти силы где-то в другом месте, остается неудовлетворенным. Сердце его неспокойно, душа утомлена.
   3. Без пастыря овцы совершенно беззащитны в угрожающих им опасностях. Они беззащитны перед разбойниками и хищникями. Жизнь научила человека тому, что он не может жить один. Человек беззащитен против одолевающих его мирских соблазнов и зол. Лишь с Иисусом можем мы жить, сохраняя душу незапятнанной. Без Него мы беззащитны, с Ним мы в безопасности.
35-44 В РУКАХ ИИСУСА И МАЛОЕ СТАНОВИТСЯ БОЛЬШИМ (Мк.6:35-44)
   Примечательно, что ни одно из чудес, совершенных Иисусом, не произвело на Его учеников такого впечатления, как это, потому что оно упоминается во всех четырех Евангелиях. Мы уже видели, что в Евангелии от Марка действительно включены материалы из проповедей святого апостола Петра. Эта история, изложенная так просто и так драматично, действительно читается как сообщение очевидца. Давайте обратим внимание на некоторые яркие и реалистические детали. Людей рассадили на зеленой траве. Петр как-будто снова видел все в своем воображении. Так случилось, что эта короткая описательная фраза говорит нам о многом. Зеленой трава могла быть лишь поздней весной, в середине апреля. Вот в это время и должно было свершиться это чудо. В это время года солнце заходит в шесть часов пополудни, так что все событие произошло после полудня.
   Как выразился Марк, люди расселись по сто и пятьдесят человек. В оригинале употреблено очень выразительное слово прасиай, переведенное как рядами. В греческом это слово обычно употребляется для обозначения рядов овощных растений в огороде. Сидевшие ровными рядами группы должны были выглядеть как ряды овощных растений в огородах.
   Потом набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать  полных  коробов. Ни один правоверный иудей не путешествовал без короба (кофинос). Римляне даже шутили по поводу иудеев и их коробов. Эти коробы представляли собой плетенное изделие в форме узкогорлого кувшина, расширявшегося к низу. Существовало две причины, почему иудеи не расставались со своим коробом: во-первых, правоверный иудей носил в этой корзине съестные припасы, чтобы быть уверенным в том, что он ест действительно обрядово-чистую пищу; и во-вторых, многие иудеи были законченными попрошайками и хранили в таком коробе полученное добро. Ну, а почему было собрано двенадцать коробов, объясняется просто: по числу учеников - их было двенадцать. Они экономно собрали в свои коробы оставшиеся куски, чтобы ничто не пропало даром. Интересно отметить в этом эпизоде очевидный контраст в отношении Иисуса и Его учеников ко всей проблеме.
   1. Мы видели в эпизоде две реакции на человеческую нужду.  Когда

ученики увидели, что уже поздно, что люди сильно устали и были голодны, они сказали: "Отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть". Они, собственно, сказали: "Эти люди усталы и голодны. Избавься от них и пусть кто-нибудь другой позаботится о них". Иисус же ответил им на это: "Вы дайте им есть". Иисус, собственно, сказал: "Эти люди устали и голодны; надо что-то сделать для них". Всегда есть люди, которые хорошо понимают трудности и сложности других, но хотят спихнуть всю ответственность и необходимость сделать что-нибудь для них на другого. Но всегда есть и такие люди, которые, видя, что другой находится в затруднении, чувствует себя обязанным помочь чем-то. Есть и такие, которые говорят: "Пусть заботятся другие". Но есть те, которые говорят: "Я должен позаботиться о собрате в беде".
   2. Мы видим здесь также два различных отношения к средствам и методам. На указание Иисуса дать людям поесть, ученики ответили, что для этого потребуется двести динариев. Динарий (денарий) - древнеримская серебряная монета - поденная плата наемного работника.
   В сущности, ученики сказали Иисусу: "Мы и за полгода не заработаем на то, чтобы накормить эту толпу". Они говорили: "То, что у нас есть - это капля в море".
   Иисус же сказал: "Сколько у вас хлебов?" А было у них пять хлебов. Но это были скорее булочки, а не хлебы в современном понимании этого слова. В Евангелии от Иоанна 6,9 читаем, что это были ячменные хлебы, а они служили питанием самых бедных: это был самый дешевый и самый грубый хлеб. Кроме того, у них было две рыбы, величиной приблизительно с сардину. Город Тарихеа, что значит город соленой рыбы, был широко известен - оттуда соленая рыба расходилась по всему миру. Маленькие соленые рыбы ели как приправу к сухим булочкам.
   В общем это было совсем не много. Но Иисус взял это и сотворил чудо. В руках Иисуса малое всегда становится великим. Иногда человек думает, что у него мало таланта или материальных ценностей, которые бы он мог отдать Иисусу, но это не должно служить основанием для безнадежного пессимизма, как это было с учениками. Но ни в коем случае нельзя говорить: "Что бы я ни делал, оно ничего не даст". Если мы отдадим себя в руки Иисуса, нельзя предвидеть, что Он может сделать с нами и через нас.
45-52 УКРОЩЕНИЕ ШТОРМА (Мк.6:45-52)
   Как только голодные были накормлены, Иисус отослал учеников и лишь после этого распустил толпу. Почему Он так поступил? Марк ничего не говорит об этом, но вероятно, что объяснение этому мы можем найти в Евангелии от Иоанна. Иоанн говорит, что после того, как толпа насытилась, в ней возникло желание сделать Иисуса царем. А уж этого Иисус хотел меньше всего, потому что это и был бы тот путь, который Он отверг раз и навсегда во время искушения в пустыне. Он мог предвидеть, что события примут такой оборот и не хотел, чтобы учеников Его тоже заразил и захватил этот взрыв националистических чувств. Галилея всегда была горнилом мятежей. Если бы сейчас это движение не было остановлено, среди возбужденных иудеев мог вспыхнуть мятеж, который погубил бы все и привел бы к гибели всех замешанных. Таким образом, Иисус отослал Своих учеников, чтобы это

движение не заразило их, а потом Он успокоил толпу и попрощался с ней.
   Оставшись один, Иисус взошел на гору помолиться. Проблемы стремительно обрушивались на Него: враждебность ортодоксальных иудеев, страх и подозрительность Ирода Антипы, горячие головы, желавшие сделать из Него против Его воли национального, иудейского Мессию. Именно в это время Иисуса одолевали тяжелые мысли, и на сердце Его лежало большое бремя.
   Несколько часов Он оставался наедине с Богом. Как мы уже отметили, это, должно быть, произошло где-то в середине апреля, а это было время Пасхи. Ну, а Пасха совпадала с полнолунием, как это имеет место и у нас. У иудеев ночь длилась с 6 часов вечера до 6 часов утра и делилась на четыре стражи, с 6 вечера до 9 часов вечера: с 9 часов вечера до полуночи, с полуночи до 3 часов пополуночи, и с 3 часов пополуночи до 6 часов утра. Около 3 часов пополуночи Иисус посмотрел со склона горы на озеро. В этом месте ширина озера составляет всего около шести километров и Он мог видеть его в лунном свете перед Собой. И Он увидел Своих учеников в лодке, пытавшихся добраться до берега против ветра.
   А вот что произошло дальше. Увидев Своих учеников и друзей в трудном положении, Иисус забыл Свои проблемы. Время для молитвы кончилось, настало время действовать. Он позабыл о Себе и пошел помочь друзьям - в этом весь Иисус: крик человека о помощи звучал для Него громче всех других. Его друзья нуждались в Нем, Он должен был идти.
   Мы не знаем, что было дальше, и никогда не узнаем. Весь этот эпизод окружен тайной и требует объяснения. Но нам ведь известно, что Он пришел к ним, и сильный ветер утих. Когда Он был рядом с ними - все было хорошо.
   Августин сказал по поводу этого эпизода следующее: "Он пришел, попирая волны, и точно так же попирает Он ногами всякое нарастающее смятение. Христиане, чего вы боитесь?" Это простой факт жизни, который подтвердили тысячи и тысячи человек всех поколений: когда рядом Христос, буря утихает, смятение переходит в покой, совершается все возможное, невыносимое становится нормальным, люди переносят самые критические ситуации. Если мы идем с Христом, мы тоже победим бурю.
53-56 НУЖДАЮЩИЕСЯ ЛЮДИ (Мк.6:53-56)
   Едва Иисус ступил на другой берег, как Его тут же снова окружила толпа. Должно быть, Он иногда смотрел на толпы с тоскою, потому что, за исключением немногих людей, все они приходили лишь потому, что хотели добиться чего-нибудь от Него. Они приходили, чтобы получить; они приходили со своими настойчивыми требованиями и нуждами; короче говоря, они приходили, чтобы использовать Его в своих целях. А ведь все было бы совершенно иначе, если бы в этих толпах были и такие, пусть и немногие, которые хотели бы отдавать, а не брать. С одной стороны совершенно нормально, что мы приходим к Иисусу, чтобы получить от Него, потому что слишком многое мы можем получить только от Него, но всегда стыдно лишь брать и ничего не давать, но как это свойственно человеческой природе!
   1. Есть такие люди, которые просто-напросто используют в своих целях свой дом. В особенности это касается молодых людей. Они смотрят на свой дом и своих домашних как на нечто, существующее исключительно для того,

чтобы обеспечить им удобную жизнь: там они спят и едят, там для них делается все, но ведь мы должны и вносить свою долю в свой дом, а не только все время брать.
   2. Иные же просто-напросто используют в своих целях друзей. От некоторых людей мы получаем письма лишь тогда, когда им нужно что-нибудь от нас. Некоторые люди вспоминают о существовании других только тогда, когда им самим нужна помощь, и забывают о них, если из них нельзя извлечь пользы.
   3. Другие используют в своих интересах церковь. Она им нужна для того, чтобы крестить детей, венчать молодых и хоронить умерших. Они сами редко появляются в церкви, за исключением того, когда им нужна помощь. Они бессознательно считают, что церковь существует для того, чтобы служить им, а сами они будто ничем ей не обязаны.
   4. Некоторые же просто стремятся использовать Бога в своих целях. Они вспоминают о Нем лишь тогда, когда нуждаются в Нем. Они только молятся просят и даже требуют у Бога своего. Кто-то изобразил это так. В американских гостиницах есть так называемый посыльный, мальчик на побегушках. Вы нажимаете на звонок, и посыльный появляется: он приносит и достанет все, что потребуете. Некоторые люди смотрят на Бога, как на, своего рода, мальчика на побегушках которого можно призвать, когда потребуется. Если мы внимательно посмотрим на себя, то увидим, что мы, до некоторой степени, все повинны в таких грехах. Сердце Иисуса возрадуется, если мы чаще будем предлагать Ему нашу любовь, наше служение, нашу преданность и реже требовать от Него помощи.

                               Глава 7
1-4 ЧИСТОЕ И НЕЧИСТОЕ (Мк.7:1-4)
   Затронутые в этой главе расхождения во взглядах между Иисусом, с одной стороны, и фарисеями и книжниками - с другой, имеют чрезвычайно важное значение, потому что в них ясно видна сущность и основа различий во взглядах Иисуса и ортодоксальных иудеев того времени. Вопрос был задан так: Почему Иисус и ученики Его не поступают по традиции старцев? Каковы были эти традиции и в чем заключалось их движущее начало? Первоначально закон означал для иудея две вещи: во-первых и прежде всего - десять заповедей, и во-вторых, пять первых книг Ветхого Завета, или Пятикнижие. В Пятикнижии, правда, уже есть определенное число точных указаний и правил. Что касается вопросов нравственных, так там изложен ряд великих нравственных принципов, которые каждый человек должен сам толковать и исполнять. И иудеи долгое время довольствовались этим. Но в пятом и четвертом веках до Рождества Христова возник особый класс законников, известных нам как книжники. Они не довольствовались великими нравственными принципами; у них была, так сказать, страсть к определениям и уточнениям. Они захотели расширить эти общие принципы и расчленили их так, что получились тысячи и тысячи мелких норм и правил, регулировавших каждое возможное действие и каждую возможную ситуацию в жизни. Эти правила и нормы очень долгое время оставались неписаными и были записаны много позже изложенного здесь  эпизода.  Это  был  так  называемый  неписаный  закон  или  традиции

старцев.
   В данном контексте старцы вовсе не означают руководителей синагог; это скорее предки, великие законники прошлого, такие как Гиллель и Шаммай. Много позже, в третьем веке после Рождества Христова, был составлен и записан свод этих правил и норм, известный под названием Мишна. В споре, упомянутом в настоящем отрывке, затрагиваются два аспекта этих выведенных книжниками норм и правил. Один из них касается омовения рук. Книжники и фарисеи обвиняли учеников Иисуса в том, что они ели немытыми руками. В греческом тексте употреблено слово койнос. Первоначально это слово имело значение обычный, потом оно стало обозначать обычный в противоположность священному, нечто непосвященное,  нечестивое,  мирское. И, наконец, оно начинает обозначать нечто обрядово нечистое и непригодное для службы и богослужения. У иудеев существовали определенные и жесткие правила, регулировавшие омовение рук. Следует отметить, что это омовение рук не было связано с требованиями гигиены, это была сугубо обрядовая чистота. Перед каждой едой и между всеми блюдами следовало совершать омовение рук, и мыть их следовало в определенном порядке. Для начала руки должны были быть чистыми от песка, извести, гравия и прочего. Воду для омовения рук следовало держать в специальных больших каменных кувшинах, чтобы она и сама была обрядово чистой и чтобы было совершенно ясно видно, что ее не употребляли для иных целей, и что в нее ничто не упало и не было подмешано. Во-первых, руки следовало держать так, чтобы кончики пальцев показывали вверх, на них лили воду так, чтобы она стекала, по крайней мере, до запястья; воды следовало брать не менее полторы яичных скорлупы. Еще мокрую руку следовало очистить сжатой в кулак рукой, то есть потирать сжатой в кулак рукой ладонь и тыльную сторону другой руки. Предполагалось, что в этот момент руки еще были мокрыми, но эта вода теперь была уже нечистой, потому что она приходила в контакт с нечистыми руками. После этого руки следовало держать так, чтобы кончики пальцев указывали вниз, а воду следовало лить на запястье руки так, чтобы она стекала с кончиков пальцев. После завершения всей этой процедуры руки считались чистыми.
   Человек пренебрегающий этой процедурой считался в глазах иудеев не просто невоспитанным или неряхой, но нечистым в глазах Бога. Считалось, что человек, приступивший к еде с немытыми руками, одержим бесом Шибтой. Человека, пренебрегавшего омовением рук, ждали, якобы, бедность и разорение. Хлеб, съеденный немытыми руками, не должен был приносить никакой пользы. Одного раввина, забывшего однажды омыть руки, похоронили как отлученного от синагоги. Другой раввин, посаженный в тюрьму римлянами, употреблял полагавшуюся ему питьевую воду для омовения рук и, в конце концов едва не умер от жажды, потому что решил лучше соблюсти правила обрядовой чистоты, чем утолять жажду.
   Вот это и было религией в глазах фарисеев и книжников. Вот такие ритуалы, обряды  и  правила  считали  они сущностью богослужения. Нравственная суть религии была похоронена под массой запретов и правил.
   Последние стихи настоящего отрывка тоже касаются проблемы обрядовой чистоты. Предмет тоже мог быть совершенно чистым в обычном понимании, но быть нечистым в свете закона. Этой концепции нечистоты посвящены Лев.

11-15 и Числ. 19. Ныне мы бы стали скорее говорить о запретных или священных предметах, нежели о нечистых. Нечистыми были определенные животные (Лев. 11). Нечистыми были роженица, прокаженный и каждый, кто прикоснулся к мертвому. Человек, считавшийся нечистым, делал в свою очередь нечистым все, к чему он притрагивался. Язычник тоже был нечист, пища, к которой прикоснулся язычник, была нечистой, становился нечистым всякий сосуд, к которому прикоснулся язычник, и потому ортодоксальный иудей, вернувшись с рынка, полностью окунался в чистую воду, чтобы очиститься от возможной нечистоты. Совершенно очевидно, что разные сосуды очень просто могли стать нечистыми вследствие прикосновения нечистого человека или нечистой пищи. Вот что имеется в виду в настоящем отрывке под омовением чаш, кружек и котлов. В указанном выше сборнике Мишна приведено не менее двенадцати пунктов такой нечистоты. Если рассмотреть некоторые из них, будет видно, как далеко они заходят. Полые глиняные сосуды могли быть нечистыми изнутри. а не снаружи. Другими словами, не имело никакого значения, кто трогал их снаружи, но важно было, кто трогал их изнутри. Если такой сосуд становился нечистым, его следовало разбить, причем не должно было остаться ни одного черепка, на котором могло бы уместиться столько масла, чтобы было достаточно для помазания мизинца ноги. Плоская тарелка без ободка вообще не могла стать нечистой, тарелка же с ободком могла стать таковой. Плоские изделия из кожи, кости или стекла не могли стать нечистыми, а полые могли стать нечистыми и изнутри и снаружи. Если они были нечистыми, их следовало сломать, причем сделанное в сосуде отверстие должно было быть достаточно большим, чтобы мог пройти плод граната средних размеров. Чтобы очистить сосуды, глиняные
- следовало разбить, прочие полагалось погружать в воду, кипятить, очищать в огне, металлические сосуды - полировать. Трехногий стол мог стать нечистым, потеряв три ноги, потому что тогда он мог быть использован в качестве доски, а доска могла стать нечистой; потеряв одну или две ноги, он не мог стать нечистым. Металлические предметы, за исключением двери, болта, замка, петли, дверного молотка и водосточной трубы, могли стать нечистыми. Дерево, примененное в железных изделиях, могло стать нечистым, а железо, примененное в деревянных изделиях, - нет, и потому деревянный ключ с железными зубками мог стать нечистым, а железный ключ с деревянными зубцами - нет.
   Мы остановились подробнее на этих законах книжников, на традициях старцев, потому что Иисус был против этого. Фарисеи и книжники видели в этих правилах и нормах суть религии: Бог, по их мнению, благоволил к тем, кто соблюдал их, нарушение их считалось грехом. Так представляли они себе добродетель и служение Богу. Иисус и эти люди говорили, в религиозном смысле, на разных языках. Именно потому, что Он находил неправильными их требования и нормы, они и считали Его плохим человеком. Вот в этом и заключается принципиальное расхождение между человеком, смотрящим на религию как на ритуал, как на обряд, комплекс правил и норм, и человеком, который видит в религии любящего Бога и сам любит своих братьев.
   В следующем отрывке развивается эта тема, но уже ясно, что представления Иисуса о религии не имели ничего общего с представлениями

фарисеев и книжников.
5-8 ЗАКОНЫ БОЖИЙ И ПРАВИЛА ЧЕЛОВЕКОВ (Мк.7:5-8)
   Книжники и фарисеи видели, что ученики Иисуса не соблюдали тонкости традиции и кодекс неписаного закона в вопросах омовения рук перед едой и во время еды, и они спросили, почему. Иисус сначала процитировал им из Ис.29
:13. Исаия там упрекает людей в том, что они устами возносят хвалу Богу, в то время как сердца их заняты чем-то совершенно иным. Собственно говоря, Иисус обвинял книжников и фарисеев в двух вещах.
   1. Он обвинял их в лицемерии. Слово хипокритес имеет интересную и многозначительную историю. Первоначально оно значило просто тот, кто отвечает; потом получило значение тот, кто отвечает в определенном диалоге или разговоре, то есть актера, наконец, оно стало значить не просто актера на сцене, а человека, вся жизнь которого игра, в которой нет  ни капли искренности. Все, кто видит в религии воплощение закона, кто считает религию исполнением определенных внешних правил и норм, для кого религия всецело связана с соблюдением определенных обрядов и запретов, будет лицемером потому что он считает себя добродетельным человеком, если он правильно и как должно поступает, какими бы при этом ни были его мысли и сердце. Взять например, иудея-законника в эпоху Иисуса. Он мог всем сердцем ненавидеть своих собратьев, мог быть преисполнен зависти, ревности, скрытой злобы и гордыни - все это не имело никакого значения, коль скоро он правильно совершал омовения и соблюдал правила, касающиеся чистоты и нечистоты. Такие люди принимают во внимание лишь внешние действия и поступки человека, и вовсе не принимают во внимание его внутренние чувства. Он может действительно хорошо служить Богу своими внешними действиями, и совершенно не повиноваться Ему внутренне - вот это лицемерие.
   Правоверный мусульманин должен молиться Богу определенное число раз в день. Для этого он носит с собой коврик для молитвы: где бы он ни находился, он постелит свой коврик, упадет на колени, произнесет свои молитвы и пойдет дальше. Есть рассказ об одном мусульманине, преследовавшем с ножом в руках человека, чтобы убить его. Когда раздался зов к молитве, он тут же остановился, постелил молитвенный коврик, преклонил колени, как можно скорее произнес молитвы, вскочил и погнался дальше за своей жертвой. Молитва была для него просто формальным ритуалом, внешним соблюдением нормы, нисколько не препятствующим делу убийства. Самая большая опасность для религии лежит именно в этом отождествлении религии с внешним соблюдением норм. Это самая типичная ошибка - отождествлять добродетель с определенными, так называемыми, религиозными актами. Хождение в церковь, чтение Библии, денежные взносы, даже молитвы по расписанию - все это не делает человека добродетельным. Самое существенное - какое место в сердце человека занимает Бог и его собратья. А если в сердце его враждебность, злоба, злопамятность и гордыня, даже соблюдение всех религиозных отправлений в мире сделает его лишь лицемером.
   2. Кроме того, Иисус обвинил законников в том, что они заменяют закон Божий достижениями человеческой изобретательности. В своем поведении они прислушивались не к гласу Божию, а к искусным доводам и спорам, тонко

разработанным мелочам, ловким толкованиям законников. Религию нельзя строить на изобретательности, она не может быть продуктом человеческого ума, она должна быть не результатом остроумных открытий, а результатом слушания и следования гласу Божьему.
9-13 ПРОТИВОЗАКОННОЕ ПРАВИЛО (Мк.7:9-13)
Точное значение этого отрывка установить трудно. Оно связано со словом
корван, которое, по-видимому, несколько раз меняло свое значение.
   1. Это слово значило дар и употреблялось для обозначения предметов, специально посвященных Богу. Все, что было корван, как бы уже было возложено на алтарь, другими словами, оно было совершенно изъято из обычного пользования и стало собственностью Бога. Человек, желавший посвятить часть своих денег или своего имущества Богу, объявлял их корван, и после этого они уже никогда не могли быть использованы в обычных и мирских целях. Складывается, однако, впечатление, что уже на этой стадии это слово употреблялось и в более узком смысле. Так, например, кредитор ссудил человеку деньги, которые тот теперь не готов отдать или отказывается вернуть. Тогда кредитор может заявить: "Твой долг мне объявляю корван", то есть, "То, что ты должен мне, посвящено Богу". И с этого момента человек был должником не своего собрата кредитора, а Бога, а это гораздо серьезнее. Вполне может быть, что кредитор потом выходил из положения очень просто - он жертвовал храму маленькую символическую долю, а остальное брал себе. В любом случае, введение идеи корван, такого рода долговые отношения, было чем-то похоже на религиозный шантаж, обращавшего долг человеку в долг Богу. Складывается также впечатление, что уже тогда люди злоупотребляли этим словом. И если именно на это сделан намек в данном отрывке. В нем говорится о человеке, объявляющем свою собственность корван, посвященной Богу, с тем, чтобы если потом к нему обратятся за помощью испытывающие крайнюю нужду родители, сказать: "Сожалею, но я не могу вам ничем помочь, потому что я посвятил все Богу и ничего не могу вам дать". Данный Богу обет служил оправданием, чтобы не оказывать помощь нуждающимся родителям. И обет, на котором настаивали законники, приводил к нарушению одной из десяти заповедей - собственно закона Божия.
   2. Со временем корван стал общеупотребительной клятвой отчуждения. Объявляя предмет корван, человек совершенно его от своего собеседника. Он например, мог сказать: "Корван, чем я могу попользоваться от тебя" и тем самым, обязывался никогда не трогать, пробовать, брать или употреблять что-нибудь, принадлежащее собеседнику. Или же он мог сказать: "Корван все, чем ты можешь попользоваться от меня", и тем самым, зарекался помогать или дать попользоваться своему собеседнику чем-либо из своего имущества. Если слово употреблено в этом смысле, тогда отрывок значит, что когда-то, может быть, в приступе гнева или возмущения, человек сказал своим родителям: "Корван все, чем я когда-нибудь мог бы помочь вам", а потом, даже если он раскаялся в сказанном, законники объявляли, что зарок нерушим и он никогда больше не может помогать родителям. Как бы там ни было - мы никогда не можем быть уверены в том, каково же подлинное значение этого отрывка, - достоверно одно: имели место такие случаи, когда строгое соблюдение норм и правил неписаного закона мешало человеку

следовать закону десяти заповедей.
   Иисус выступает против системы, ставящей нормы и правила выше нужд человеческих. Заповедь Божия гласила, что превыше всего - требования любви; заповедь законников гласила, что превыше всего - требования норм и правил. Иисус же был совершенно уверен в том, что любое требование или правило, запрещающее человеку оказывать помощь нуждающемуся в ней - противоречит закону Божьему. Мы должны обратить особое внимание на то, чтобы нормы и правила никогда не мешали нам выполнять требования любви. Бог никогда не одобрит того, что мешает нам оказать помощь ближнему.
14-23 ПОДЛИННАЯ СКВЕРНА (Мк.7:14-23)
   Ныне это может показаться иначе, но в то время, когда эти слова были произнесены, они звучали революционно в Новом Завете. Иисус обсуждал с книжниками различные вопросы традиционного, неписаного закона. Он показал неуместность и никчемность сложных омовений, Он показал, что жесткое следование обычаю предков может, в действительности, являться нарушением закона Божия. Здесь же Он делает еще более ошеломляющее заявление. Он заявляет, что ничто, входящее в человека, не может осквернять его, потому что попадает только в чрево, которое само очищается обычным, физическим путем. Ни один иудей никогда не думал так, и ни один ортодоксальный иудей не считает так и сегодня. В Лев.11 приведен длинный список нечистых животных, которых нельзя употреблять в пищу. Насколько серьезно иудеи относились к этому, можно видеть из многих примеров относящихся к эпохе Маккавеев. В то время сирийский царь Антиох Епифан решил во что бы то ни стало искоренить иудейскую веру. Среди прочего он требовал, чтобы иудеи ели свинину, но они умирали сотнями, но не соглашались есть ее. "Но многие в Израиле остались твердыми, и укрепились, чтобы не есть нечистого, и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета, - и умирали" (1 Макк. /1,63.64). В 4 Макк. 7 рассказывается о вдове и ее семи сыновьях. От них требовали, чтобы они ели свинину, но они отказались. Первому отрезали язык и отрубили руки и ноги, а потом изжарили живым на сковороде. Второму сорвали с головы скальп. Одного за другим их замучили до смерти. Их престарелая мать смотрела на них и подбадривала. Они предпочли умереть, но не есть мяса, которое считали нечистым.
   И перед лицом такого фанатического отношения Иисус сделал Свое революционное заявление о том, что ничто входящее в человека не может осквернить его. Тем самым Он подвергал сомнению законы, за которые иудеи принимали страдания и умирали.
   Неудивительно поэтому, что ученики были поражены. И на самом деле Иисус говорил, что вещи сами по себе не могут быть ни нечистыми, ни чистыми в собственно религиозном смысле слова. Только люди могут быть действительно оскверненными. Оскверняются же они через свои действия, которые, в свою очередь, исходят из сердца. Это была новая мысль, и притом потрясающе новая. У иудеев была и еще сейчас есть целая классификация вещей, считающихся чистыми или нечистыми. А Иисус одной яркой фразой объявил всю эту систему несостоятельной и заявил, что осквернение не имеет ничего общего с тем, что человек потребляет, но оно происходит

исключительно из сердца.
   Давайте посмотрим, что же по мнению Иисуса, происходит из сердца и делает человека нечистым.
   1. На первое место Иисус ставит злые помыслы (диалогисмой). Каждому проявляющемуся во внешнем поведении греховному поступку предшествует внутренний акт выбора, вот почему Иисус начинает со злых помыслов, которые лежат в основе злых дел. Далее стоят любодеяния (порнейай), потом прелюбодеяния (мойхейай); слово порнейай имеет более широкое из двух значение: оно значит всевозможные грехи и пороки в сфере половой жизни, а слово прелюбодеяние означает нарушение супружеской верности. Далее идут кражи (клопаи). В греческом существует два слова для обозначения грабителя: клептес и лестес. Лестес - это разбойник; Варавва был разбойником (Иоан.
/18,40). Разбойник может быть очень смелым человеком, хотя и изгоем.
Клептес - это вор. Иуда был вором, когда он крал из денежного ящика (Иоан.
/12,6). Клептес - это мелкий, низкий лживый, бесчестный воришка, у которого нет даже той подкупающей наглой отваги, которой должен обладать разбойник. Далее в этом списке идут убийство и любодеяния - их значение ясно.
   Лихоимство. Греческое плеонексия происходит от двух слов, имеющих значение иметь больше. Это слово определяли как погибельное желание хотеть больше, а также как "дух, побуждающий хватать то, чего не следует брать", "губительную склонность к тому, что принадлежит другим". Это дух, который хватает вещи не для того, чтобы накапливать их, как скряга, а чтобы транжирить их в похоти и роскоши. Каули дал этому слову такое определение:
"жадная потребность приобретать не ради самого приобретательства, а для того, чтобы немедленно насладиться приобретенным в гордости и в роскоши". Это не страсть к деньгам и к материальным ценностям; это скорее жажда силы и власти, ненасытное плотское вожделение. Платон выразился так: "Желание человека подобно ситу и дырявому сосуду, который он пытается, но никогда не может наполнить". Плеонексия - это страсть человека обладать материальными вещами, владеющая сердцем человека, который видит счастье в них, а не в Боге.
   Злоба. В греческом есть два слова со значением зло, вред: какое - означающее вещь, дурную саму по себе, и понерос - лицо или вещь, выступающие как активные носители зла. В данном контексте употреблено слово понерос. В сердце человека, характеризуемого как понерос - доминирует желание причинить зло, вред. Как выразился Бенгель, "он знаток в любом преступлении и легко способен причинить зло любому человеку". Джереми Тейлор определил понериа как "способность к злым делам, способность находить удовольствие и радость в неудачах людей, желание причинять неприятности ближнему, проявление раздражительности, сварливости, порочности". Понериа портит и развращает не только человека, который страдает ею, она развращает и портит также других. Понерос - Злой Дух - одно из имен дьявола. Худший из людей - человек, выполняющий дьявольскую работу, делающий других такими же плохими, как он сам.
Коварство. Греческое слово долос происходит от слова со значением
приманка; она используется в целях обмана и хитростей, например, в

мышеловках. Греки, в течении долгого времени безуспешно осаждавшие Трою, послали троянцам в дар огромного деревянного коня, как знак доброй воли. Троянцы открыли ворота города и забрали коня. Но внутри коня находились греческие воины, которые ночью вышли и сеяли смерть и разрушение в Трое. Вот это есть долос. Это ловкое, коварное, лживое, искусное вероломство.
Непотребство  (аселгейя).  Греки  характеризовали  слово  аселгейя  как
"расположение души, отвергающей всякую дисциплину", как "дух, не признающий никаких ограничений, делающий все, что ему заблагорассудится, на что толкает произвольная дерзость". Человек, виновный в аселгейи лишен чувства благопристойности и стыда. Злой человек может скрывать порок, а человек, обладающий аселгейией, грешит без угрызений совести и всегда готов шокировать других. Классический пример аселгеи - Иезавель, построившая языческий жертвенник в священном городе Иерусалиме.
   Завистливое око. Это глаз, с завистью взирающий на успехи и счастья других.
   Богохульство. В греческом тексте употреблено слово бласфемия, означающее клевету. Этим словом называли действия и речи направленные против человека и Бога (богохульство).
   Гордость (хиперефания). Греческое слово значит "ставить себя выше", а характеризуется им отношение человека, "чувствующего определенное презрение ко всем, кроме себя". Интересно, что греки имели обыкновение употреблять это слово для обозначения скрытого чувства, когда человек в душе своей делает благоприятное для себя сравнение с другими людьми. Он может быть, ведет себя скромно, но в сердце своем горд. Иногда, правда, эта гордость ясно видна. О такой гордости у греков даже была легенда. Титаны, сыновья Урана и Геи, в гордыни своей пытались овладеть небом, но были сброшены Гераклом. Вот это и есть хиперефания, то есть, восстание против Бога, "вторжение в прерогативы Бога". Вот почему ее назвали "верхом всех пороков" и вот почему "Бог гордым противится" (Иак.4:6).
   И наконец, безумство (афросюне). Под этим словом имеется в виду не глупость и безрассудство, истекающее от слабоумия и недостатка ума, а нравственное безумие, им характеризуется не глупый человек, а человек сам избравший роль дурака. Иисус привел поистине ужасный перечень черт характера, идущих от сердца. После внимательного их изучения пробирает дрожь. Но это призыв не к тому, чтобы мы морщились и отворачивались от всего этого, а чтобы честно взглянули в свое сердце.
24-30 ПРЕДВЕСТИЕ ВСЕМИРНОЙ ПОБЕДЫ ХРИСТА (Мк.7:24-30)
   Если посмотреть на этот эпизод на общем фоне, мы увидим, что он - один из самых трогательных и необычных в жизни Иисуса.
   Взглянем сначала на географический фон. Тир и Сидон были финикийскими городами, входившими в состав Сирии. Финикия лежала к северу от Кармила, на прибрежной равнине, между Галилеей и Средиземным морем. "Финикия, - говорил Иосиф Флавий, - окружала Галилею". Тир находился приблизительно в шестидесяти пяти километрах к северо-западу от Капернаума. Тир - значит скала. Город назывался так потому, что был построен на удаленных от берега двух больших скалах, соединенных между собой дамбой длиной около одного километра, одновременно служившей

естественным волноломом, и потому Тир был одним из крупнейших естественных портов древнего мира. Но скалы служили не только в качестве волнолома, но и для защиты, и потому Тир был не только знаменитым портом, но и знаменитой крепостью. Моряки из Тира и Сидона первыми научились плавать по звездам. До этого судна должны были держаться вблизи берега и на ночь заходить в порты, а финикийцы плавали по всему Средиземному морю и даже уходили за "Геркулесовы столбы" (Гибралтарский пролив) и доходили до Британии и оловянных рудников Корнуэльского полуострова. Вполне возможно, что они огибали даже Африку. Сидон находился в сорока километрах к северо-востоку от Тира и приблизительно в ста километрах от Капернаума. Сидон, как и Тир, имел естественный волнолом. Это был настолько старый город, что никто не помнил его основателя. Хотя финикийские города и входили в состав Сирии, все они были совершенно независимы и соперничали между собой. У них были свои цари, свои боги, они чеканили свою монету, и их власть распространялась на 25-30 километров в округе. Одной стороной они были обращены к морю, другой - к Дамаску, сюда заходили морские суда и караваны многих стран. Позже Сидон потерял свое величие, уступил свою торговлю Тиру и пришел в упадок. Но финикийские моряки навсегда вошли в историю, потому что первыми научились плавать по звездам.
   1. Таким образом, отсюда вытекает первая чрезвычайно важная новость - Иисус пришел в языческую страну. Случайно ли, что это событие произошло именно здесь?
   Из предыдущего эпизода мы видели, что Иисус не делал различия между чистой и нечистой пищей. Может быть, здесь символически показано, что Он не делал различия между чистыми и нечистыми народами? Иудей никогда не стал бы осквернять своих губ нечистой пищей, и точно так же не стал бы осквернять своей жизни общением с нечистыми язычниками. Может быть здесь Иисус хочет показать, что для язычников тоже есть место в Царствии Божием и что нельзя говорить о нечистых народах.
   Иисус, должно быть, удалился в северные районы, чтобы на время отдохнуть. На Своей родине Он подвергался нападкам со всех сторон. Уже давно книжники и фарисеи заклеймили Его как грешника, потому что он грубо нарушал их нормы и правила. Ирод Антипа тоже видел в Нем угрозу себе. Жители Назарета очень не любили Его. Настанет время, когда Он бросит Своим врагам открытый вызов, но этот час еще не настал. А сейчас Он искал покоя и уединения, и вот результатом этого ухода стало основание Царства Божия у язычников. В этом эпизоде - предвестие всей истории христианства. Отказ иудеев от благой вести открыл возможности для язычников.
   2. Но в этом эпизоде заключено нечто большее. В принципе финикийские города являлись частью Израильского государства. Когда при Иисусе Навине был произведен раздел земли, колену Асирову была назначена земля "до Сидона великого... до укрепленного города Тира" (Иис. Н. 19,28-29). Иудеи так и не смогли подчинить себе эту территорию и войти в нее. А это разве не символично? Там, где даже оружие было бессильно, победила всепокоряющая любовь Иисуса Христа. Земной Израиль не смог восторжествовать над финикийцами, и вот теперь над ним восторжествовал подлинный Израиль.

Иисус не пришел в чужую страну - эту землю Бог уже давно дал Ему. Он скорее всего вошел в Свои права наследства, а не пришел к незнакомым людям.
   3. Сам эпизод тоже надо читать очень и очень внимательно. Женщина просила Иисуса помочь ее дочери. Он ответил на это, что не хорошо брать хлеб у детей и бросать псам. На первый взгляд эти высказывания кажутся ужасными. Собака не пользовалась, как ныне, любовью и славой сторожа, она скорее служила символом бесчестья. Для грека слово собака было связано с бесстыдной и наглой женщиной; они употребляли его совершенно в том же негативном значении, в каком мы употребляем слово сука. И для иудея это было тоже презрительное слово "Не давайте святыни псам" (Мф.1, 6; ср. Фил. 3, 2; Отк. 22, 15). Словом собака иудеи иногда презрительно называли язычников. У равви Иисуса бен Леви была такая притча. Однажды увидев, что и язычники вкушают блаженства Божия, он спросил: "Если язычники, не имеющие закона, вкушают такое блаженство, сколь много большее блаженство будет вкушать Израиль, избранный Богом народ?" "Это так же, как если бы царь устроил пир и, пригласив гостей, усадил их у входа во дворец, и они увидели, как выходят из дворца собаки, несущие в зубах фазанов, головы упитанных птиц и тельцов. И сказали гости: "Если так хорошо кормят собак, насколько роскошнее будет сам пир". И народы мира сравниваются с собаками, как сказано (Ис. 56, 11): "Псы, ... не знающие сытости". В общем, собака - оскорбительное слово. Как же тогда объяснить  здесь  его  употребление  Иисусом?
   а) Он употребил не обычное слово, а уменьшительное, обозначающее не диких бродячих и уличных собак, а маленьких комнатных собачек - болонок. В греческом уменьшительное широко употребляется как ласкательное. Иисус лишил слово его отрицательного оттенка.
   б) И, несомненно, интонация Его была совершенно иной. Одно и то же слово может звучать и как смертельное оскорбление и как нежное обращение, в зависимости от приданной ему интонации. Человека можно назвать "старым плутом" и презрительно и нежно. Интонация Иисуса лишила слово его яда.
   в) В любом случае, Иисус не закрыл сразу для нее дверь. Сперва, сказал Он, должны насытиться дети, но лишь сперва, мяса останется и для домашних любимцев. И действительно. Евангелие сначала было принесено Израилю, но лишь сперва, потом оно было даровано и другим народам. Женщина была гречанкой (а у греков было чувство юмора), и она сразу заметила, что Иисус говорит с улыбкой. Она знала, что дверь перед ней еще не закрыта. В те времена у людей не было ни ножей, ни вилок, ни салфеток. Люди кушали руками и вытирали грязные руки кусочками хлеба, которые потом отбрасывали, и они доставались домашним собакам. И женщина ответила Ему:
"Да, я знаю, сначала должно накормить детей, но разве я не могу получить кусочки, которые отбрасывают дети". Иисусу понравился такой ответ. Светлая и радостная вера этой женщины не могла удовлетвориться простым отказом; судьба этой женщины была трагичной, у нее была больная дочь, и все же в ее сердце было достаточно света, чтобы ответить улыбкой. Ее вера была подвергнута испытанию, она оказалась истинной, ее молитва была услышана и она получила ответ на нее. Она символизирует собой языческий мир, столь

страстно ухватившийся за пищу небесную, отвергнутую и отброшенную иудеями.
31-37 ИСПРАВЛЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ (Мк.7:31-37)
   Отрывок начинается с описания путешествия, кажущегося на первый взгляд странным. Иисус отправился из Тира в области, лежащие вокруг Галилейского моря. Он отправился из Тира, лежащего на севере, на юг, сначала в Сидон. Другими словами: Он пошел на юг, отправившись, однако, сначала на север! Это, как выразился кто-то, все равно, что ходить из Ленинграда в Москву через Архангельск.
   Эта трудность заставила некоторых ученых сомневаться в правильности текста: они считали, что Сидон тут не должен упоминаться вовсе. Но почти наверняка текст верен. Другие ученые полагают, что такое путешествие должно было занять не менее восьми месяцев, и это более вероятно. Может быть даже, что это долгое путешествие - покой перед бурей; длительное общение с учениками перед наступлением последней бури. Прямо в следующей главе Петр делает великое открытие, что Иисус есть Христос (Мк.8
:27-29), и возможно, именно в результате этого долгого совместного путешествия и совместного пребывания укрепилась эта мысль в сердце Петра и обратилась в уверенность. Иисусу нужно было это долгое совместное пребывание со Своими учениками, чтобы встретить напряжение и тяготы последних дней.
   Возвращаясь в Галилею, Иисус проходил через район Десятиградия, где к Нему привели глухого косноязычного. Вне всякого сомнения, эти два симптома были тесно взаимосвязаны: именно неспособность слышать затрудняла речь этого человека. В этом примере виден, как нигде более, применявшийся Иисусом способ исцеления людей.
   1. Он отвел человека подальше от толпы, чтобы быть с ним наедине. Иисус был очень деликатен по отношению к глухому. Глухие всегда чувствуют себя несколько растерянными. Собственная глухота смущает человека больше, чем слепота. Глухой знает, что он не слышит, и если в толпе кто-нибудь кричит ему и пытается добиться, чтобы он услышал, он начинает возбуждаться и становится еще более беспомощным. Иисус отнесся очень вежливо к чувствам человека, жизнь которого была такой трудной.
   2. Иисус действовал как в пантомиме. Он вложил пальцы в уши глухого и притронулся слюной к его языку. В то время люди верили в лечебные свойства слюны. Римский историк Светоний Транквилл приводит случай из жизни императора Веспасиана. "Два человека из простонародья, один слепой, другой хромой, одновременно подошли к нему, когда он проводил суд, и умоляли излечить их, как указал им во сне бог Серапис: глаза прозреют, если он на них плюнет, нога исцелится, если он удостоится коснуться ее пяткой. Не надеясь на успех, Веспасиан не хотел даже и пробовать; наконец, уступив уговорам друзей, он на глазах у огромной толпы попытал счастья, и успех был полным" (Светоний Транквилл. "Жизнь Веспасиана" 7). Иисус взглянул на небо, чтобы показать глухому, что помощь придет от Бога, а потом произнес слово и человек был исцелен.
   Из всего эпизода видно, что видел в глухом личность. У человека были свои нужды и свои проблемы. Обращаясь с этим человеком крайне деликатно,

щадя его чувства, Иисус общался с ним на понятном ему языке. Когда все было завершено, народ заявил, что Он все хорошо сделал. Это не что иное, как оценка Богом Своего творения в самом начале (Быт. 1, 31). Когда Иисус пришел, неся исцеление телам и спасение душам людей, Он начал заново работу творения. С самого начала все было хорошо, но грех человека нарушил все. Иисус нес снова красоту Божию миру, который обезобразил грех человека.
Глава 8
1-10 СОСТРАДАНИЕ И ВЫЗОВ (Мк.8:1-10)
В этом инциденте тесно связаны две вещи.
   1. Жалость Иисуса по отношению к людям. Мы снова и снова видим в Иисусе проявление жалости к людям. Самым поразительным в Иисусе является Его крайняя деликатность. А деликатность обращает особое внимание на мелочи жизни. Иисус посмотрел на толпу: люди в течение трех дней находились при Нем, кроме того, Он помнил, что людям предстоит еще дальняя дорога домой. Можно было бы ожидать, что Иисус, Который должен был принести людям блеск и величие истины и любви Божьей, не может думать о том, что станет с собравшимися около Него людьми, когда они пойдут домой. Но Иисус был не такой. Как только Он встречал заблудшую душу или уставшее тело, Он сразу же был готов помочь. К сожалению, оказание помощи
- желание не многих людей. Однажды я встретился на конференции с одним человеком и обсуждал с ним отрезок дороги, ведущей в город в котором мы жили. "Да, - сказал мой собеседник, - это действительно отвратительная дорога. Когда я ехал по ней сегодня, я видел там аварию". "Ну, а Вы остановились и помогли?" - спросил я. "Нет, - ответил он - я нет; у меня не было желания задерживаться". Это чисто человеческое желание - избежать неприятностей, связанных с оказанием помощи человеку. Это небесное чувство - страстное сочувствие и сострадание, вызывающие потребность оказать помощь.
   2. Но Иисус бросает вызов Своим ученикам. Когда Иисус пожалел собравшихся и пожелал дать им что-нибудь поесть, ученики сразу же указали на связанные с этим практические трудности, ввиду того, что они находились в такой местности, где нельзя было достать хлеба. На это Иисус ответил вопросом: "А что есть у вас, чем бы вы могли помочь людям?" Сострадание обратилось в вызов. Иисус, собственно, говорил: "Не пытайтесь сваливать ответственность за оказание помощи людям на кого-то еще. Не говорите, что вы помогли бы, если бы у вас было бы чем. Не говорите, что в таких условиях невозможно оказать помощь. Дайте то, что у вас есть и смотрите, каков будет результат".
   Самым веселым из иудейских праздников является Пурим. Он празднуется 14 марта в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Прежде всего в этот день делают подарки, и одно из правил этого праздника гласит, чтобы каждый человек, каким бы бедным он ни был, нашел еще более бедного и сделал ему подарок. У Иисуса нет, как у других, времени ждать с принятием меры оказания помощи. Он не ждет, пока настанет время и исполнятся все условия для этого. Иисус говорит: "Если ты видишь другого в беде, помоги ему, чем можешь. Ведь никогда не знаешь, на что ты способен". В этом эпизоде

есть два интересных момента. Во-первых, это произошло на дальнем восточном берегу Галилейского моря, в области, имя которого Десятиградие. Зачем собралась эта огромная четырехтысячная толпа? Вне всякого сомнения интерес этот был вызван исцелением глухого косноязычного. Но один комментатор Библии сделал чрезвычайно интересное предположение. В Мк.5
:1-20 мы уже читали об исцелении Иисусом одержимого бесами. Это тоже произошло в Десятиградии. В результате гадаринцы попросили Иисуса уйти с их земли. Исцеленный же хотел уйти с Иисусом, а Иисус отослал его к его народу, чтобы он им рассказал, что сотворил с ним Господь. Возможно ли чтобы часть этой огромной толпы пришла в результате миссионерской деятельности этого исцеленного одержимого? Действительно ли перед нами наглядный пример того, что может сделать для Христа свидетельство одиночки? Были ли в той толпе действительно люди, обратившиеся ко Христу и обретшие свои души, потому что один человек поведал им, что сделал для него Христос? Джон Буньян рассказывает, что он обязан своим обращением случайно услышанному разговору нескольких гревшихся на солнце старушек
"о новом рождении, о творении Божием в их сердцах". Они говорили о том, что Бог дал им, что Он сделал для них. Может быть, в той толпе, в Десятиградии, многие оказались потому, что услышали от одного человека о том, что сделал для него Христос.
   Второй интересный момент вот какой. Как это ни странно, но в данном эпизоде идет речь о семи корзинах (сфирис), а в подобном эпизоде о насыщении пяти тысяч в Мк.6:43 говорится о двенадцати коробах (кофинос). Короб - это корзина, в которой иудеи носили свою еду, с узким горлом, расширяющийся к низу, скорее похожие на лейку. Сфурис же представляла собой корзину типа кузова; в корзине такого типа ап. Павла спустили со стены Дамаска (Деян.9, 25). Такие корзины использовали язычники. Описанное в этом отрывке событие произошло в Десятиградии, расположенном на противоположном восточном берегу Галилейского моря и населенном, по преимуществу язычниками. Может быть, в насыщении пяти тысяч в Мк.6 надо видеть дарование пищи небесной иудеям, а в насыщении четырех тысяч в настоящем отрывке, дарование пищи небесной язычникам? Можем ли мы сделать из этих двух эпизодов предположение, о том, что Иисус пришел на землю для того, чтобы утолить голод и иудеев, и язычников. В Нем, поистине, был Бог, раскрывающий Свои объятия.
11-13 ОСЛЕПЛЕНИЕ, КОТОРОМУ НУЖНО ЗНАМЕНИЕ (Мк.8:11-13)
   Век, в который жил Иисус, искал Бога в необычном. Люди верили, что когда придет Мессия, начнут происходить самые удивительные вещи. Когда мы дочитаем до конца настоящую главу, мы поближе узнаем, каких же собственно знамений они ждали. Уже сейчас мы можем отметить, что, когда появлялись лже-Мессии - что случалось довольно часто - они приманивали к себе людей, обещая им изумительные вещи. Они обещали, например, рассечь воды Иордана, сделав посередине дорогу, или же одним словом разрушить стены города. И вот такого знамения требовали фарисеи от Иисуса. Они хотели, чтобы воссияло на небе какое-то изумительное знамение, противоречащее всем законам природы и поражающее людей. Иисус считал, что такое требование было неспособностью людей видеть руку Божью в делах

обыденной жизни. Для Иисуса же весь мир был полон знамений - зерно в поле, закваска в хлебе- все говорило Ему о Боге. Он не считал что Бог должен еще откуда-то извне вмешаться в историю человечества; Он знал, что для каждого, имеющего глаза, Бог присутствует в мире.
   Подлинно религиозный человек приходит в церковь не затем, чтобы увидеть Бога: он видит Его везде; он не устраивает множество священных мест, а освящает обычные. Именно это знали и чувствовали поэты, и именно потому они и являются поэтами. Элизабет Баррет Браунинг писала так:
Земное пропитано небесным, И каждый куст опален Богом;
Но лишь тот, кто видит, снимает башмаки; Остальные садятся вокруг и обирают ежевику. Томас Эдвард Браун писал:
Сад - милая вещь, Бог знает это! Клумба с розами,
Окаймленный пруд,
Заросший папоротником грот - Подлинная школа Покоя, и все же безумец
Утверждает, что нет Бога - Нет Бога! В садах! В прохладное утро? Но у меня есть знамение;
Я точно знаю - Бог живет во мне". И еще один поэт писал:
Кто-то просил знамения у Бога; и день за днем, Солнце вставало в перламутре, и садилось в багрянце; Звезды выходили ночью в ярком наряде;
Утро всегда питало влагой томимую жаждой траву; Зерно давало урожай, и вино,
А он все же не увидел ничего.
   Для человека, у которого есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы чувствовать, будничное чудо дня и ночи, и будничное великолепие всего, что окружает нас - достаточно яркое знамение от Бога.
14-21 НЕСПОСОБНОСТЬ УЧИТЬСЯ НА ОПЫТЕ (Мк.8:14-21)
   Этот эпизод проливает яркий свет на образы учеников. Они плыли на другой берег Галилейского моря, а забыли захватить с собой хлеб. Значение этого отрывка легче понять, если рассматривать его в контексте предыдущего. Иисус размышлял о фарисейском требовании дать им знамение и о страхе, который вызвало Его появление у Ирода Антипы. "Берегитесь, - сказал Он, - закваски Иродовой". Для иудеев закваска символизировала зло. Закваска представляла собой кусок теста, оставленный от предыдущего раза и забродивший. Иудеи приравнивали брожение к гниению и потому закваска символизировала у них зло. Иногда иудеи употребляли слово закваска так же, как мы употребляем выражение первородный грех, или естественный порок человеческой природы. Равви Александр сказал: "Тебе открыто наше желание исполнять Твою волю. А что мешает? Закваска в тесте, и рабская приверженность мирскому. Да будет на то воля Твоя, чтобы избавить нас от руки их". Другими словами, порок человеческой природы, первородный грех, оскверняющая закваска - вот что мешает человеку исполнить волю Божию.

Таким образом, слова Иисуса имели такое значение: "Берегитесь пагубного влияния фарисеев и Ирода. Не ходите путем, по которому пошли фарисеи и Ирод".
   Ну а какой смысл заложен в этой фразе? Где связь между фарисеями и Иродом? Фарисеи только что требовали от Него знамения. Для иудея - мы скоро увидим это - не было ничего проще представить Мессию совершающим чудеса, организующим национальный триумф и политическое господство иудеев. Ирод пытался создать счастливую жизнь, добиться власти, богатства, влияния и престижа. В некотором смысле и для фарисеев, и для Ирода Царство Божие было земным царством; оно было основано на земной власти и величии и на победах, которые можно одержать с помощью силы. Этим, казалось бы, случайно сделанным замечанием, Иисус как будто готовил Своих учеников к событиям, которые уже скоро должны были наступить. Он как бы говорил: "Может быть, вы скоро осознаете, что Я Помазанник Божий, Мессия. Когда вам в голову будут приходить такие мысли, не думайте в категориях силы и славы, как думают фарисеи и Ирод". Но в этот момент Он ничего не пояснял. Печальное откровение еще было впереди. Но ученики, собственно, не обратили на это внимание и не поняли это замечание. Они могли думать лишь об одном: они забыли принести с собой хлеб. Если ничего не случится, им придется голодать. Иисус видел, что они всецело заняты мыслями о хлебе. Может быть, Он задавал вопросы не раздраженно, а с улыбкой, как будто подводил медлительного ребенка к пониманию самоочевидной чистоты. Он напомнил Своим ученикам, что Он уже дважды не только досыта накормил огромные толпы народа, но дал им даже больше, чем им было нужно. Он как бы говорил: "Зачем вы волнуетесь? Разве не помните, как было раньше? Разве опыт не научил вас тому, что когда вы со Мною, о таких вещах волноваться не надо?" Странно, но мы запоминаем лишь половину из своего опыта. Слишком часто опыт наполняет нас пессимизмом, показывает нам, что мы не можем сделать то или это; учит нас смотреть на жизнь с определенной безнадежностью. Но бывает и другой опыт. Пришли печали, но мы не согнулись под их тяжестью. Пришли искушения, а мы все же не поддались им. Пришла болезнь, но мы снова выздоровели. Проблема казалась неразрешимой, но мы ее все же разрешили. Мы зашли в тупик, но выход все же был найден. Мы прошли через самые тяжелые испытания, но они не сломили нас. Мы тоже слепы. Если бы мы правильно оценивали жизненные уроки, мы пришли бы не к пессимизму от осознания невозможного, а к надежде и изумлению перед тем, что Бог привел нас сюда целыми и невредимыми, и к уверенности в том, что Бог проведет нас через все, что бы нас ни ожидало.
22-26 СЛЕПОЙ ПРОЗРЕВАЕТ (Мк.8:22-26)
   Слепота была и остается до сего дня, проклятием Востока. Частично она была вызвана болезнью глаз, а частично беспощадным блеском солнца. Все это усугублялось еще тем, что люди не имели представления о гигиене и чистоте. Часто можно было видеть человека с покрытыми гноем глазами, на которых сидели мухи. Совершенно очевидно, что инфекция разносилась повсюду, и слепота была бичом.
   Этот эпизод приведен только Марком, а ведь в нем, несомненно, есть очень интересные моменты.

   1. Здесь видна крайняя деликатность Иисуса. Он вывел слепого из толпы, чтобы остаться с ним наедине. Почему? Этот человек был слеп и, по-видимому, от рождения. Ведь обретя зрение, находясь среди толпы, перед ним замелькали бы сотни людей, и это совершенно сбило бы его с толку. Иисус знал, что лучше увести его в такое место, где шок после прозрения не будет таким сильным. Подлинно великие врачи и учителя обладают одним выдающимся качеством: великий врач находит доступ к уму и сердцу пациента; он понимает его страх и надежды; он, в буквальном смысле, сочувствует, сострадает ему. И великий учитель находит доступ к уму своего ученика. Он видит его проблемы, его трудности, его камни преткновения. Вот потому Иисус и обрел такое величие. Он мог найти доступ к уму и сердцу людей, которым старался помочь. Он обладал даром деликатного обращения с людьми, потому что думал их думами и чувствовал их чувствами. Пусть и нам дарует Бог такой дар, какой был у Христа!
   2. Иисус применял понятные слепому методы. В древнем мире верили в целительное свойство слюны. Эта вера не покажется такой странной, если вспомним, что наша первая реакция - положить ушибленный или обожженный палец в рот. Слепой, конечно придерживался тех же верований, и Иисус применил понятный ему метод лечения. Иисус поступал мудро. Он не начинал словами и действиями, которые были бы непонятны простому народу. Он говорил с ними и действовал так, чтобы Его могли понять простые умы. Были такие времена, когда непонятность считалась признаком величия. Иисус обладал еще большим величием - величием, понятным простому уму.
   3. В одном это чудо уникально - только это одно чудо происходило в несколько стадий. Обычно чудеса совершались внезапно и сразу полностью. На этот же раз зрение возвращалось постепенно.
   В этом заключена символическая истина. Ни один человек не может видеть сразу всю истину Божию. Одна из опасностей некоторых типов евангелизации заключается в том, что человеку внушают мысль о том, что как только он решит обратиться ко Христу, он тут же станет зрелым христианином. Одна из опасностей принадлежности к Церкви заключается в том, что эту принадлежность можно истолковать так, будто обратившись к Церкви, человек сразу же оказывается в конце пути. Но это далеко не так; напротив, приобщение ко Христу и приобщение к Церкви - лишь начало пути. Этот путь - открытие неисчерпаемых сокровищ Христа, но если бы человек жил сотню, тысяч или миллион лет, он все же должен был бы приобщаться милосердию и познавать все больше из бесконечного чуда и красоты Иисуса Христа. Майерс вкладывает в уста ап. Павла в поэме "Святой Павел" такие слова:
Пусть никто не думает, что вдруг, в мгновенье
   Все завершено и работа сделана, - Даже если ты начнешь очень рано с зарей,
Ты и к закату солнца выполнишь лишь частицу.
   Это святая правда, что внезапное обращение - милостивая возможность, но такая же истина и то, что человек должен каждый день обращаться заново. С помощью благодати Божией человек может в течение всей жизни познавать, и все же ему потребуется вечность, чтобы узнать Бога так, как знает его Бог.

27-30 ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Мк.8:27-30)
   Кесария Филиппова находилась и вовсе за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории Филиппа-тетрарха. У этого города была изумительная история. В древности он назывался Ваал-Ермон, потому что одно время был важным центром поклонения Ваалу. Ныне он носит название Баниас, которое происходит от древнегреческого Панеас. А этому названию он обязан тому, что на склоне холма находилась пещера, считавшаяся местом рождения греческого бога природы Пана. Из пещеры на склоне горы вырывался поток, считавшийся истоком реки Иордан. Выше, на склоне холма высился излучавший свет храм из белого мрамора, построенный Филиппом тетрархом в честь божественного Цезаря, римского императора, правителя мира, почитаемого богом.
   Поразительно, что именно здесь Петр увидел в бездомном плотнике из Галилеи Сына Божия. В воздухе веяло древней религией Палестины. Памятники поклонения Ваалу возвышались вокруг. Боги классической Греции парили над этим местом и люди, вне всякого сомнения, слышали звуки свирели бога скотоводства и природы Пана и видели украдкой лесных нимф. Река Иордан вызывала в памяти все новые и новые эпизоды из истории Израиля и покорения страны. А в ясном восточном солнце светился и сверкал мрамор святилища, напоминавшего всем людям, что Цезарь - бог. И именно там, как бы на фоне всех религий и всей истории, Петр сделал великое открытие, что странствующий учитель из Назарета, шедший навстречу своей смерти на кресте - есть Сын Божий. Едва ли можно найти во всем Новом Завете еще что-нибудь, так ясно показывающее абсолютную силу личности Иисуса. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, и это не случайно, а сделано намеренно, потому что это и есть высшая точка в Евангелии, в жизнеописании Иисуса. Это был, в определенном смысле, критический момент в жизни Иисуса. Что бы ни думали о Нем ученики. Он определенно знал, что впереди Его неизбежно ждет распятие. Все это не могло продолжаться долго. Его противники собирались нанести удар. Иисуса сейчас волновал один вопрос - оказал ли Он вообще какое-либо влияние на людей. Добился ли Он чего-нибудь? Другими словами: понял ли хоть кто-нибудь, кто Он в действительности? Если Он жил, учил и ходил среди людей, и никто так и не узрел в Нем Бога, то вся Его работа проделана напрасно. В Его распоряжении был только один способ оставить людям принесенную Им весть - записать ее в сердцах людей. И потому Иисус решил проверить все, и Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи, а потом, после полной тишины, задал много значивший для Него вопрос: "А вы за кого почитаете Меня?" И вдруг Петр осознал то, что он уже давно знал в глубине сердца. Это был Мессия, Христос, Помазанник, Сын Божий. Этот ответ показал Иисусу, что Он не напрасно трудился.
   А теперь мы переходим к вопросу, который уже неоднократно задавали другие, пытаясь на него ответить, но на который нужно дать подробный ответ, иначе и все Евангелие останется непонятным. Едва успел Петр сказать это, как Иисус тут же велел ему никому не говорить об этом. Почему? Потому что сначала, Иисус должен был поведать Петру и другим о том, что такое

подлинное Мессианство. Чтобы понять стоявшую перед Иисусом задачу и чтобы понять, почему это было действительно так важно и необходимо, надо сначала подробнее остановиться на том, какими были представления иудеев о Мессии в эпоху Иисуса.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИУДЕЕВ О МЕССИИ
   На протяжении всей истории иудеи никогда не забывали, что они есть избранный Богом народ, и потому претендуют на особое место в мире. В начале они хотели добиться такого положения, как бы мы сказали, обычными средствами. Величайшими днями истории они считали эпоху царя Давида и мечтали о дне, когда поднимется новый царь из колена Давидова, который сделает их великими в праведности и в силе (Ис.9:1; Мер. 22, 4; 23, 5; 30, 9).
   Но со временем стало совершенно очевидно, что обычными средствами они никогда не смогут достичь вожделенного величия. Десять колен были выведены в Ассирию и были потеряны навсегда. Иерусалим завоевали вавилоняне и увели иудеев в рабство. Потом иудеи попали под власть персов, потом греков, потом римлян. В течение столетий иудеи не знали даже, что такое быть действительно свободными и независимыми, и конечно, уже больше и не помышляли о великом царе из колена Давидова.
   И потому иудеи стали лелеять новые мысли. Правда, идея о великом царе из колена Давидова тоже не была утрачена навсегда и продолжала присутствовать в мыслях иудеев, но они все больше и больше мечтали о том дне, когда Бог непосредственно вмешается в ход истории и сверхъестественными средствами обеспечит достижение того, чего не удалось добиться обычными средствами. Они искали небесные силы, которые могли бы добиться того, чего были бессильны сделать человеческие силы.
   В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была написана масса книг, в которых переданы эти мечты и предсказания о наступлении этого нового века и о вмешательстве Бога. Эти книги известны под названием Апокалипсисов, что в буквальном смысле значит откровения. Эти книги должны были раскрыть будущее. Вот к ним мы и должны обратиться, чтобы узнать, каковы были во времена Иисуса представления иудеев о Мессии, о Его деятельности, и о новом веке. Мысли Иисуса следует рассматривать именно на фоне этих идей.
   В этих книгах проходят нитью некоторые основные мысли. Классификация их дана здесь по Шюреру, написавшему книгу "История иудейского народа в эпоху Иисуса Христа".
   1. Перед приходом Мессии людей постигнет ужасное несчастье. Это будут родовые муки, в которых родится Мессия, в которых родится новый век. Невероятные страдания и ужасы будут свирепствовать на земле; будут уничтожены все нормы чести и приличия; мир превратится в хаос, физически и нравственно.
"И честь будет обращена в стыд,
И сила будет унижена до презрения, И честность будет изведена,
И красота превратится в уродство . . .
И зависть воспылает в тех, кто и не помышлял о себе И страсть охватит миролюбивого,

И во многих вспыхнет злоба, чтобы причинить вред многим, И восстанут воинства, чтобы проливать кровь,
И, в конце концов, они погибнут вместе с ними" (2 Варух 27).
   И тогда будет "колебание мест, смятение народов, волнения людей, замешательство вождей, беспокойство князей" (3 Ездр. 9, 3).
   "С неба будут нестись на землю огненные слова. Появятся молнии, яркие и большие, сверкающие среди людей; и земля, мать всех и всего, будет сотрясаться в те дни от руки Предвечного. И рыбы морские, и звери земные, и бесчисленные виды летающих, и все души человеческие, и все моря будут содрогаться от присутствия Предвечного и везде будет паника. И возвышающиеся горные вершины и гигантские холмы переделает Он, и темные бездны станут видны всем. И глубокие ущелья в высочайших горах будут полны мертвых тел, и по скалам будет течь кровь, и реки зальют равнины ... И Бог будет судить все войной и мечом, и сера будет литься с неба, да, камни и дождь и град, непрекращающиеся и ужасные. И смерть постигнет четвероногих зверей. Да, сама земля будет пить кровь погибающих и звери насытятся мясом" (Прорицание Сивиллы 3, 363 слд.).
В своде Мишна знамение близкого прихода Мессии описано так:
   "Надменность увеличится, честолюбие возрастет; хоть виноградники и дают хороший урожай, вино дорого; правительство обращается в ересь. Обучение прекратилось, в синагогах предаются похоти. Галилея разрушена. Габлан опустошен. Жители области ходят от города к городу и не встречают никакого сочувствия. Мудрость грамотных ненавидят, благочестивость презирают, истины нет. Мальчишки оскорбляют стариков, старики стоят в присутствии детей. Сын унижает отца, дочери восстают против матери, невестка против свекрови. Враги человека стали врагами его дома".
   Во время, предшествующее приходу Мессии, мир должен быть, по представлению иудеев, разорван на части и связи между ними ослаблены, и разрушены до основания физические и нравственные нормы.
   2. И вот в этот хаос придет Илия, предтеча и вестник Мессии. Он должен залечить и исправить разломы, навести порядок в хаосе, чтобы подготовить путь для Мессии. И, прежде всего, он должен был уладить споры и ссоры. Иудейский неписаный закон, собственно, даже предусматривал, что споры о деньгах и собственности, а также найденные вещи, должны ждать "пока придет Илия". Когда придет Илия, Мессию уже придется ждать недолго.
   3. А потом придет Мессия. Слово Мессия имеет то же значение, что Христос. Мессия - это иудейское, а Христос греческое слово со значением Помазанник. Царь помазывался на царство, и Мессия был Помазанный Богом Царь. Важно помнить, что Христос - это не имя, а титул. Иногда Мессию представляли царем из колена Давидова, но чаще - великой сверхчеловеческой личностью, Которая вломится в историю, чтобы переделать мир и, в конечном счете, отстоять права избранного Богом народа.
4. Все народы объединятся и выступят против защитника дела Божьего.
   "Цари народов набросятся на эту страну, неся с собой возмездие. Они попытаются разорить святыню всемогущего Бога и знатнейших мужей. Ненавистные цари поставят свои троны вокруг города, окружив себя язычниками. И тогда мощным голосом обратится Бог к непокорным

невежественным народам, и суд всемогущего Бога будет на них, и все они погибнут от руки Вечного" (Прорицания Сивиллы 3, 363-372).
   "И когда все народы услышат глас Его, каждый человек оставит свою землю и они прекратят войны, которые ведут друг против друга. И соберется множество бесчисленное, как бы желая идти и победить Его" (3 Ездр. 13, 33.34).
   5. И в результате все вражеские силы будут окончательно уничтожены. Филон Александрийский сказал, что Мессия "выступит в поход, поведет войну и разгромит великие и многочисленные народы. (Помазанник) обличит их и представит перед ними притеснения их. Он поставит их на суд живых, и, обличив их, накажет их" (3 Ездр. 12, 32.33).
"В те дни никто не спасется, Ни золотом, ни серебром,
И никто не сможет избежать И не будет железа для войны,
И ни у кого не будет нагрудника,
И от бронзы не будет никакой пользы,
И олово не будут ценить И свинца не пожелают.
И все будет уничтожено с лица земли" (Енох 52, 7-9).
   Мессия должен был быть самым сокрушительным победителем в истории, разбивающим и уничтожающим Своих врагов.
   6. За этим последует избавление и восстановление Иерусалима. Иногда под этим представляли себе очищение существующего города, но чаще - как сошествие с небес нового Иерусалима. Старые дома, по мысли иудеев, будут свернуты и удалены, а в новых "все опоры и колонны будут новые, а орнаменты больше прежних" (Енох 90, 28.29).
   7. Иудеи, рассеянные по всему миру, будут собраны в этот город. И сегодня в своей ежедневной молитве иудей просит: "Подыми знамя, чтобы собрать нас всех рассеянных с четырех концов света". В девятом Псалме Соломона дана прекрасная картина:
"Вострубите трубою на Сионе и созовите святых, Чтобы был слышен в Иерусалиме глас того,
Кто приносит благую весть,
Ибо Бог сжалился над Израилем Своим посещением. Стой на высоте, о Иерусалим, и оберегай своих детей, С востока и с запада собранных вместе Господом;
С севера приходят они в радости о своем Боге, С островов дальних собрал их Бог,
Высокие горы он обратил в равнины для них, Холмы расступались при их возвращении, Леса давали им убежище в их пути;
Всякие душистые деревья взрастил Бог для них,
Чтобы Израиль мог проходить в ореоле славы своего Бога. Надень, о Иерусалим, свои славные одежды,
Приготовь свое священное одеяние,
Ибо Бог говорил хорошо о нас во веки веков,
Да сделает Господь, что Он говорил об Израиле и Иерусалиме,

Да поднимет Он Израиль Своим славным именем.
Да пребудет милость Божия на Израиле во веки веков".
   Легко видеть, насколько этот новый мир должен был стать иудейским. Во всем преобладал националистический элемент.
   8. Палестина станет центром мира, а остальной мир будет подчинен ей. Все народы будут покорены. Иногда даже предполагалось, что это будет мирное покорение. "И все острова, и все города скажут: Ведь как любит Бог вечный этих людей! Все сочувствует и помогает им . . . Пойдемте, падем все на землю и будем молить Царя вечного, могучего, вечного Бога. Пойдемте процессией к храму, потому что Он - единственный властелин" (Прорицание Сивиллы 3,690 слд.). Но чаще язычников ждала иная судьба - полное уничтожение - чему Израиль возрадуется и восторжествует.
"И Он явится, чтобы покорить язычников, И Он разрушит всех идолов их,
И тогда Израиль, ты будешь счастлив, И ты воссядешь на шею и крылья орла,
(то есть Рим, орел, должен быть разрушен)
И с ними будет покончено, и Бог возвеличит тебя . . .
...И ты взглянешь с высоты
И увидишь врагов твоих в аду,
И ты узнаешь их и возрадуешься" (Успение Моисея 10, 8-10).
   Это была мрачная картина. Израиль возрадуется, увидев своих врагов в аду. Даже умершие израильтяне должны быть вознесены, чтобы присоединиться к новому миру.
   9. И, наконец, наступит новый век мира и добра, который будет длиться вечно.
   Вот такие мессианские представления господствовали в умах иудеев, когда явился Иисус. Иудеи были настроены националистически, они были готовы к насилию, к разрушению, жаждали мести. Они, правда, стремились к совершенному Царству Божию, но они шли к нему через реки крови и бесконечную цепь покорении других народов. Подумайте теперь об Иисусе, о среде, в которой Ему нужно было работать и учить. И, потому, неудивительно, что Ему пришлось учить Своих учеников заново, объяснить им сущность Мессианства; и потому неудивительно, что иудеи, в конце концов, распяли Его, как еретика. В такой атмосфере не было места распятию и в ней было мало места для сострадающей любви.
31-33 ИСКУСИТЕЛЬ ГОВОРИТ ГОЛОСОМ ДРУГА (Мк.8:31-33)
   Этот отрывок тоже надо читать, помня о том, что мы только что узнали о представлениях иудеев о Мессии. Когда Иисус связал Мессианство со страданиями и со смертью, ученики посчитали такие речи неправдоподобными и непостижимыми. Всю свою жизнь они думали о Мессии, как о непобедимом завоевателе, а теперь услышали ошеломляющие вещи. Вот почему Петр стал так настойчиво протестовать. Для него все это было немыслимо. А почему Иисус стал так сурово упрекать Петра? Потому что Петр высказал вслух как раз те мысли, которыми искушал Иисуса дьявол. Впереди виден был крест. Он знал, что у Него есть силы и власть, чтобы победить. В этот момент Он снова одолевал искушения, подобные искушениям в пустыне,

теперь дьявол вновь искушал Иисуса, чтобы Он пал и стал поклоняться ему и пошел путем дьявольским, а не путем Божиим. Иногда искуситель говорит нам голосом хорошо расположенного к нам друга. Бывает, что человек выбирает линию поведения, в сущности, верную, но связанную с неприятностями, потерями, жертвами, и навлекает на себя неприязнь людей; и вот его останавливает хороший друг с самыми наилучшими намерениями. Я знал одного человека, выбравшего путь, который почти неизбежно должен был причинить ему неприятности. К нему пришел друг и попытался разубедить его.
"Не забывай, - говорил друг, - что у тебя есть жена и семья. Ты не должен делать этого". Вполне возможно, что иные люди нас так любят, что они пытаются уберечь нас от неприятностей, обезопасить нас.
   В поэме Гарет и Линет Теннисона повествуется о младшем сыне Лота и Белисент. У него было видение и он захотел стать рыцарем короля Артура. Его мать Белисент не хочет его отпустить. "Разве тебе не жалко оставить меня в одиночестве, - спрашивает она. - Отец Гарета уже стар и лежит, как колода, почти истлевшая". Оба брата Гарета уже находятся при дворе короля Артура.
"Оставайся, ненаглядный сын мой, - говорит она, - ты еще больше мальчик, чем мужчина". Она обещала устроить охоту, если он останется, чтобы утешить его, и найти принцессу ему в невесты. У юноши было видение, а любящая мать снова и снова находит основания, чтобы задержать его дома. Любящий человек говорит ему голосом искусителя, даже не понимая, что делает. Но Гарет отвечает на все это:
"О, мама,
Как можешь ты удержать меня около себя - стыд.
Я - взрослый мужчина, мужскую я должен делать работу. Следовать за ланями?
Следовать за Христом, за Царем,
Жить праведно, говорить правду, исправлять зло, Следовать за Царем.
   Иначе для чего родился?" И потому Гарет пошел туда, куда звало его видение. Опаснее всего, когда дьявол-искуситель атакует нас через уста любящих нас и пекущихся о нас. Это же произошло в тот день с Иисусом. Вот почему Он ответил так сурово. Даже умоляющий голос любви не должен заглушать для нас повелительный голос Божий.
34 ПУТЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ИИСУСА (Мк.8:34)
   В этой части Евангелия от Марка содержатся центральные и столь важные моменты христианской веры, что мы должны разбирать чуть ли не каждое предложение. Если бы человек выходил из дому, заключив в свое сердце каждый день по одному из этих предложений и руководствовался бы ими в жизни, это было бы больше, чем достаточно.
Здесь сразу бросаются в глаза две вещи:
   1. Во-первых, поразительная честность Иисуса. Никто не может утверждать, что его обманным путем побудили следовать за Иисусом. Иисус никогда не пытался подкупать людей, обещая им легкий путь. Он не обещал людям покоя. Он обещал им славу. Заявить человеку, что он должен быть готов нести свой крест, значило сказать ему, что он должен быть готов к тому, что на него будут смотреть как на преступника, что он должен быть готов умереть. Великие

предводители всегда отличались честностью. Взяв на себя руководство страной во время
   Второй мировой войны Уинстон Черчиль обещал людям только "кровь, труд, слезы и пот". Великий итальянский патриот Джузеппе Гарибальди призывал в свою армию добровольцев такими словами: "Я не могу дать вам ни жалования, ни квартир, ни довольствия; я могу предложить лишь голод, жажду, трудные переходы, сражения и смерть. Пусть каждый, кто любит свою родину всем сердцем, а не только на словах, следует за мной". "Солдаты, все наши усилия против превосходящих сил противника оказались тщетными. Я могу предложить вам лишь голод, жажду, лишения и смерть; но я призываю всех, кто любит свою страну, следовать за мной". Иисус никогда не пытался привлечь людей к Себе, обещая им легкую жизнь; Он старался бросить им вызов, разбудить дремавшее в их душах благородство, предлагая им идти путем, выше и труднее которого и быть не может. Он пришел не для того, чтобы облегчить жизнь, а чтобы придать ей смысл.
   2. Совершенно очевидно, что Иисус никогда не призывал людей делать что-либо, чего Он Сам не мог перенести. Это характерно для вождей, за которыми люди готовы следовать. Отправившись в погоню за персидским царем Дарием, Александр Македонский совершил один из самых удивительных подвигов в истории. За одиннадцать дней его армия прошла более шестисот шестидесяти километров. Они уже готовы были прекратить погоню, прежде всего из-за недостатка воды. Греческий историк Плутарх так рассказывает об этом: "Когда они находились в бедственном положении, случилось так, что несколько македонцев, везших на своих мулах воду в бурдюках из обнаруженной ими реки, достигли около полудня места, где находился Александр Македонский, и, увидев его, задыхающегося от жажды, тотчас же наполнили шлем водой и подали ему. Он же спросил, кому они везут воду. Они ответили, что везут ее своим детям, и добавили, что желают спасения его жизни также. Тогда он (Александр Македонский) взял шлем в свои руки и оглянувшись вокруг себя и увидев, что все окружавшие его протягивали руки, жадно глядя на воду, протянул его назад с благодарностью, даже не пригубив. "Потому что, - сказал он, - если я буду пить один, остальные будут в подавленном состоянии". Солдаты же, видя его сдержанность и великодушие к ним, закричали ему, чтобы он смело вел их вперед, и начали хлестать лошадей. Ибо, сказали они, имея такого царя, они могут преодолеть и усталость и жажду, и посчитали себя почти бессмертными". Легко было следовать за предводителем, который никогда не требовал от своих людей того, чего не был готов сделать сам. Был еще такой знаменитый римский полководец Квинт Фабий Кунктатор. Однажды он обсуждал со своим штабом возможность овладения трудной вражеской позицией. Один офицер предложил свой план. "Но это будет стоить жизни нескольких человек", - сказал он. "А вы готовы быть одним из них?" - спросил Кунктатор. Иисус был не из тех предводителей, которые сидят в отдалении и играют жизнями людей, как пешками. Он был Сам готов вынести все то, что Он требовал от людей. Иисус имел право призвать нас нести крест, потому что Он Сам первым понес Свой крест.
3. "Кто хочет идти за Мною, отвергнись Себя", - говорит Иисус людям,

которые хотят следовать за Ним. Значение этого требования лучше понять, если читать его просто и буквально. "Скажи себе нет". Человек, желающий пойти за Христом, должен всегда говорить "нет" себе и "да" Иисусу. Он должен говорить "нет" своей естественной любви к удобствам и к комфорту. Человек должен отказаться от поведения, основанного на своеволии и корыстолюбии; он должен отказаться от нашептывания инстинктов и желания попробовать запретного; он должен, не колеблясь, отвечать "да" на голос и призыв Иисуса Христа. Человек когда-то должен повторить вслед за ап. Павлом, что теперь живет не он, а Иисус в нем, что он теперь живет не для того, чтобы следовать своим желаниям, а чтобы следовать воле Христовой и находить в этом абсолютную свободу.
35 ПОТЕРЯТЬ ЖИЗНЬ, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ ЕЕ (Мк.8:35)
   Существуют вещи, которые потеряны, если их хранить, и сохранены, если их использовать. Таковы таланты человека и его способности. Пользуясь ими человек совершенствует и повышает их. Если же он отказывается использовать их, то в конечном счете, теряет их. В широком смысле это применимо и к жизни вообще. История полна имен людей, отдавших свою жизнь, но обретших жизнь вечную. Так, в четвертом веке жил на востоке монах Телемах. Он решил покинуть людей, чтобы, живя в полной изоляции, в молитвах, размышлении и посте, спасти свою душу. В своем одиночестве он искал лишь общения с Богом. Но он почувствовал, что здесь что-то не так. Однажды, поднимаясь с колен, он осознал, что жизнь его основана не на самоотверженной, а на эгоистической любви к Богу. Он осознал, что если хочет служить Богу, он должен служить людям, что не в пустыне подобает жить христианину, что города полны греха, и там нужна помощь. Он решил покинуть пустыню и отправился в Рим - крупнейший город того времени. Всю свою дорогу он жил милостыней. Христианство в то время было уже официальной религией Рима. Он прибыл в Рим, когда великий полководец Стилихон одержал крупную победу над готами и ему был устроен триумф. Рим существенно отличался от прежнего - теперь люди валили не в языческие, а в христианские храмы. По улицам шли процессии и празднования, а Стилихон ехал верхом с триумфом по улицам города, а рядом с ним молодой император Гонорий.
   Но в Риме осталась еще арена, на которой проводились гладиаторские бои. Ныне христиан больше не бросали на съедение львам и диким зверям, но взятые в плен на войне должны были по праздникам драться и умирать для потехи римского народа, под кровожадный рев римского плебса. Телемах пробрался к арене. В колизее было восемьдесят тысяч зрителей. Заканчивались гонки колесниц. Пока гладиаторы готовились к бою, среди зрителей росло возбуждение и напряжение. Наконец они вышли на арену с криками: "Привет, цезарь! Идущие на смерть приветствуют тебя!" Битва началась, и Телемах ужаснулся: люди, ради которых умер Христос, убивают друг друга на потеху христианскому люду. Телемах вскочил на ограду арены и оказался среди дерущихся гладиаторов; они на момент остановились. "Пусть игры продолжаются!" - ревела толпа. Старика оттолкнули в сторону, он все еще был в одежде отшельника, но он снова замешался в среду гладиаторов. Толпа начала швырять в него камнями; она призывала гладиаторов убить его и

убрать с арены. Начальник игр отдал приказ, поднялся и блеснул меч гладиатора, и Телемах упал замертво.
   И вдруг толпа замолчала. Ее поразило случившееся: святой отшельник был убит таким образом. Вдруг все разом осознали значение этого убийства. В тот день игры немедленно прервали - и никогда не возобновляли. Своей смертью Телемах положил им конец. Как сказал о нем английский историк Гиббон:
"Его смерть принесла человечеству много больше пользы, чем его жизнь". Своей смертью он достиг большего, чем он мог когда-либо достичь спокойно живя в уединенной преданности в пустыне.
   Бог дал нам жизнь, чтобы мы растрачивали ее, а не хранили. Если мы будем жить, постоянно тщательно взвешивая свою выгоду, свои удобства, свой комфорт, свою безопасность, если мы поставим себе одну цель - жить как можно дольше и беззаботнее, если мы будем радеть лишь о себе, мы только теряем свою жизнь. Но если мы тратим ее ради других, забывая о своем здоровье, времени, имуществе и удобствах, в желании сделать что-либо для Иисуса и для людей, ради которых умер Иисус, мы обретаем жизнь.
   Что стало бы с миром, если бы врачи, ученые и изобретатели не были готовы ставить эксперименты, часто даже на самих себе? Что произошло бы с жизнью, если бы все хотели лишь одного - спокойно оставаться дома, и не было бы исследователей и первопроходцев? Что было бы, если бы каждая женщина отказалась рискнуть родить ребенка? Что было бы, если бы все люди тратили все, что у них есть, исключительно на себя? Смысл жизни в том и заключается, чтобы рисковать своей жизнью и тратить ее, а не в том, чтобы хранить и лелеять ее. Правда, на этом пути человека ждет усталость и истощение, иногда даже переутомление; но уж лучше каждый день гореть, нежели каждый день ржаветь, ибо это путь к счастью и к Богу.
36-37 ВЫСШИЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ (Мк.8:36, 37)
   Человек в определенном смысле может добиться огромного успеха в жизни, но с другой стороны, жить жизнью, которая вовсе лишена смысла. Иисус, собственно спрашивает: "В чем вы видите смысл жизни?" Часто бывает, что человек неправильно оценивает вещи в жизни и неправильно ставит ударения, и слишком поздно замечает это.
   1. Человек может пожертвовать своей честью ради выгоды. В своем желании обладать материальными ценностями он может оказаться нещепетильным в средствах получения их. Мир полон соблазнов, толкающих человека на бесчестные поступки ради выгоды. В одной книге рассказывается о продавце тканей, использовавшем свой большой палец для того, чтобы отмерить чуть-чуть меньше. "Он брал от своей души, - говорит рассказчик, - и клал в мошну". Каждый человек должен раньше или позже ответить на один вопрос: "Как выглядит мой жизненный баланс в глазах Бога?" Ведь Бог - ревизор, Который придет к каждому.
   2. Иные поступаются принципами ради известности. Ведь у добродушно-веселого, милого, уступчивого человека намного меньше неприятностей, а преданного своим принципам человека часто очень недолюбливают. У Шекспира есть такой портрет великого кардинала Уолси, служившего Генриху VIII верой и правдой.
"Если бы я своему Богу служил хоть вполовину

Так как королю, Он не оставил бы меня
В моем возрасте, раздетым, моим врагам".
   Ведь, в конечном счете человек поймет, что важно не то, что думают о нем люди, а что думает об этом Бог. Судьбу человека решает не суд общественного мнения, а суд Божий.
   3. Иные жертвуют непреходящим ради дешевых вещей. Всегда проще добиться дешевого успеха. Писатель может поступиться подлинно великим ради дешевого сиюминутного момента. Музыкант исполняет эфемерные мелочи, хотя он мог бы сделать что-нибудь подлинное и непреходящее. Иные выбирают работу денежную и удобную и отворачиваются от работы, на которой они могли бы послужить своим собратьям. Иные проводят жизнь в погоне за мелочами и упускают крупные вещи. Иная женщина предпочитает жизнь в наслаждении и в так называемой свободе, служению своим близким и воспитанию детей. Но проходят годы, и жизнь всегда обнажает подлинные ценности и клеймит ложные. Дешевые вещи недолговечны.
   4. Мы можем подвести итог такими словами: люди жертвуют вечным ради сиюминутного. Мы можем избежать многих неприятностей, если будем смотреть на все в свете вечности. Многое из того, что доставляет удовольствие сейчас, может оказаться губительным впоследствии. Самое хорошее испытание - испытание вечностью, стремление посмотреть на вещи глазами Бога. Такой человек никогда не тратит свою жизнь на то, что губит его душу.
38 ЦАРЬ, ЗАНИМАЮЩИЙ ПОДОБАЮЩЕЕ ЕМУ МЕСТО (Мк.8:38- 9,1)
   В этом отрывке поражает уверенность Иисуса. Он только что говорил о Своей смерти; Он нисколько не сомневается в том, что впереди Его ждет крест, но он также уверен в том, что впереди - победа.
   Первая часть этого отрывка представляет собой констатацию простой истины. Когда Царь возвратится в Свое Царство, Он будет верен тем, кто был верен Ему. Тот, кто хочет избежать неприятностей связанных с этим явлением, не может надеяться на то, что он воспользуется всеми связанными с ним выгодами. Человек не может отказаться от участия в военном предприятии, а потом получать награды по его успешном завершении. Иисус говорит: "Сейчас христианство встречается с трудностями в этом сложном и враждебном мире. Человек, который при таких обстоятельствах стыдится проявить себя христианином, боится показать, на чьей стороне он находится, не может надеяться занять место в грядущем Царствии Божием". Вторая часть этого отрывка вызывала намного более серьезные мысли. "Многие, - говорит Иисус,
- не успеют еще умереть, как увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". Многие люди принимают это высказывание как указание на Второе пришествие, и это очень озадачивает этих людей: ведь в таком случае Иисус ошибся, потому что Он не вернулся в силе и в славе при жизни того поколения. Но ведь это вовсе и не указано на Второе пришествие. Рассмотрим дело подробнее. К тому моменту Иисус лишь однажды побывал за пределами Палестины, да и тогда Он лишь недалеко ушел от ее границы, дошел до Тира и Сидона. Лишь совсем немного людей в маленькой стране слышали о Нем. Палестина занимала район размером около двухсот километров с севера на юг и около шестидесяти пяти километров с запада на восток, с населением около четырех миллионов человек. Было бы странно говорить о завоевании мира,

когда он едва ли еще побывал за пределами такой маленькой страны. Более того, даже в этой маленькой стране он вызвал такую ненависть и вражду ортодоксальных руководителей и власть имущих, что наиболее вероятно, едва ли мог рассчитывать на что-то большее, чем смерть еретика и отщепенца. Перед лицом такой ситуации, должно быть, многие чувствовали бы отчаяние, понимая, что у христианства нет будущего, что скорее всего оно будет полностью уничтожено и стерто с лица земли. С чисто человеческой точки зрения эти пессимисты были совершенно правы.
   Ну а теперь посмотрим, что же произошло. Меньше чем за тридцать лет христианство распространилось по всей Малой Азии, в Антиохии возникла крупная христианская церковь. Христианство проникло в Египет, много христиан было в Александрии. Оно пересекло Средиземное море, достигло Рима и охватило всю Грецию. Христианство подобно неудержимому приливу, захлестнуло весь тогдашний мир. Это была потрясающая истина, что еще при жизни многих из присутствовавших там, вопреки всем ожиданиям, христианство явилось в силе. Иисус вовсе не ошибался, Он был абсолютно прав. Поразительно, что Иисус никогда не отчаивался. Перед лицом тупости человеческих умов, перед лицом сильного сопротивления умов, перед лицом распятия и смерти Он никогда не сомневался в Своей окончательной победе, потому что Он никогда не сомневался в Боге. Он был совершенно уверен в том, что все, что невозможно с людьми, совершенно возможно с Ним.
Глава 9

1
Комментарий к Мк.9:1 смотрите в Мк.8:39.
2-8 СЛАВА ГОРНОЙ ВЕРШИНЫ (Мк.9:2-8)
   Этот случай из жизни Иисуса покрыт тайной. Мы можем лишь попытаться понять его. Марк говорит, что это произошло через шесть дней после события в Кесарии Филипповой. Лука говорит, что это произошло через восемь дней. В этом нет противоречия. Оба они имеют в виду, как бы мы сказали,
"приблизительно через неделю". И восточная, и западная Церкви отмечают день Преображения, 6 августа. Неважно, действительно это тот день или нет, но хорошо бы всем запомнить его.
   Предание гласит, что Преображение произошло на горе Фавор. Собственно в восточной Церкви праздник Преображения называется таборион. Может быть причина в том, что гора Фавор упоминается в Пс.88:13, но это неудачный вариант. Гора Фавор находится на юге Галилеи, Кесария Филиппова - далеко на севере. Кроме того, гора Фавор имеет высоту не более трехсот метров, а во времена Иисуса на ее вершине находилась крепость. Это событие вероятнее всего произошло среди вечных снегов горы Ермон, высота которой составляет около 4500 метров, и находится намного ближе к Кесарии Филипповой, и уединения там намного больше. Мы, однако, не можем сказать, что же там произошло. Пытаясь понять происшедшее, мы должны почтительно склонить голову. Марк говорит, что одежды Иисуса сделались блестящими; при этом Марк употребляет слово стилбейн, которое обычно употребляют для передачи блеска полированной меди, золота, вороненной стали или золотого солнечного блеска. Когда сияние прекратилось, всех накрыло облако.

   В иудейском мировоззрении присутствие Бога всегда тесно связано с облаком. Ведь и Моисей встретил Бога в облаке. В облаке Бог явился в скинию. Облако наполнило храм при открытии его, во времена Соломона. И иудеи мечтали о том, когда Мессия явится на землю, когда облако Божьего присутствия вновь заполнит храм (Исх. 16, 10; 19, 9; 33,9; 3 Цар. 8, 10; 2 Макк. 2, 8). Осеняющее облако - знак того, что Мессия пришел, и всякий иудей понял бы эту фразу именно так.
Преображение Иисуса имеет двойное значение.
   1. Оно было крайне важно для самого Иисуса. Иисус должен был принять решение. Он принял решение идти в Иерусалим, а это было равнозначно решению принять крест и нести его. Совершенно ясно, что прежде чем пойти. Он должен был проверить правильность принятого им решения. На вершине горы Он получил двойное одобрение Своего решения.
   а) С Ним встретились Моисей и Илия. Моисей был верховным законодателем Израиля. Народ Израиля был обязан ему законом Божиим. Илия же был первым и величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего людям голос Самого Бога. Встреча этих двух великих исторических лиц с Иисусом означала, что величайший из законодателей и величайший их пророков сказали Ему: "Иди!". Это значило, что они видели в Иисусе осуществление всего того, о чем они мечтали в прошлом. Это значило, что они видели в Нем все то, чего жаждали и ждали и на что надеялась вся история. В этот момент Иисуса как бы заверили в том, что Он находится на правильном пути, потому что вся история человечества вела туда, к распятию.
б) С Иисусом говорил Бог. Как и прежде, Иисус не обсуждал Свои желания.
Он обратился к Богу со словами:
"Что Ты прикажешь сделать Мне?" И Бог ответил Ему:
   "Ты поступаешь так, как должен поступать Мой возлюбленный Сын. Делай и дальше так!" На горе Преображения Иисус увидел не только неизбежность, но и увидел еще раз оправданность распятия.
   2. Оно имело важное значение для Его учеников. а) Они были ошеломлены заявлением Иисуса о том, что Он пойдет в Иерусалим, чтобы умереть там. Им это показалось полным опровержением их представлений о Мессии. Они все еще были потрясены и ничего не могли уразуметь. Происходило нечто такое, что не только совершенно сбивало их с толку, но и разрывало их сердца. Увиденное ими на горе Преображения давало какую-то путеводную нить, даже если они и не могли все понять. Должно ли произойти Распятие или нет - они слышали голос Божий, называвший Иисуса Своим Сыном.
   б) Это событие сделало их в каком-то смысле свидетелями славы Христовой. Свидетель - это человек, который сначала видит, а потом свидетельствует. Это событие на горе показало им славу Христа, а теперь они должны были скрывать повесть об этой славе в своих сердцах и рассказать о ней людям не сразу, а когда придет время.
9-13 СУДЬБА ПРЕДВЕСТНИКА (Мк.9:9-13)
   Совершенно естественно, что три ученика были в недоумении, спускаясь с горы.
Во-первых, Иисус начал с того, что запретил им рассказывать о том, что

они видели. Иисус понимал, что они все еще были обуреваемы идеей о Мессии
- сильном и властном. Если они будут рассказывать о случившемся на вершине горы, о том, как явилась слава Божия, как явились Моисей и Илия, ведь как это совпадет со всеобщим ожиданием. Ведь это могло звучать в устах и ушах людей как прелюдия к грядущей вспышке Божией мстительной силы на народы мира! Ученики еще должны были узнать, что такое Мессианство. Лишь одно могло научить их - Распятие и последующее воскресение.
   Распятие покажет им, что такое Мессианство, и когда после воскресения они убедятся, что Иисус действительно был Мессией, тогда, и лишь тогда, они смогут рассказать о славных событиях на вершине горы. Тогда, они будут видеть все, чему должно быть - не как прелюдию вторжения в историю силы Божьей, а как прелюдию распятия Божьей любви. Но умы учеников продолжали работать. Они не понимали, что значат слова Иисуса о воскресении. Их поведение показывает, что они, собственно, так и не поняли их. Когда совершалось распятие, они были в положении людей, для которых настал конец. Но нельзя ругать их: дело просто в том, что они выросли в совершенно иных представлениях о Мессианстве, и потому не могли уразуметь, что сказал Иисус. И тогда они спросили о том, что поразило их. Иудеи верили, что прежде чем придет Мессия, должен придти Илия, как Его вестник (Мал. 4, 5, 6).
   В предании раввинов говорилось, что Илия придет на три дня раньше Мессии. В первый день он будет стоять на вершинах Израиля, оплакивая горе и запустение земли. А потом голосом, который будет слышан от одного края земли до другого, закричит: "Мир нисходит на землю! Мир нисходит на землю!" На второй день он закричит: "Благо нисходит на землю! Благо нисходит на землю!" А на третий день он закричит: "Иешуа (спасение) снисходит на землю! Иешуа снисходит на землю!" Он исправит все. Он исправит все семейные разлады последних дней, разрешит все спорные вопросы ритуала и церемониала, очистит народ, вернув несправедливо изгнанных и изгнав несправедливо принятых. Илия занимал удивительное место в мировоззрении Израиля. Считалось, что он всегда делает что-нибудь для них, будь-то на небе, будь-то на земле, и будет вестником завершения.
   Совершенно естественно, что ученики удивлялись: "Если Иисус-Мессия, то что произошло с Илией?" Иисус ответил словами, понятными каждому иудею.
"Илия пришел, - сказал Он, - и люди поступили с ним, как хотели. Они взяли его и поступили с ним деспотически по своей воле, забыв волю Божию". Иисус при этом имел в виду заключение в темницу Иоанна Крестителя и его смерть от рук Ирода. Потом Иисус вновь обратил внимание учеников к той мысли, которую они не хотели даже держать в голове, но которую, как Он полагал, они должны хорошенько уяснить. Они должны были задать себе невысказанный ими вслух вопрос: "Если они поступили так с предвестником, с предтечей, то что они сделают с Мессией?". Иисус буквально перевернул все представления и мысли своих учеников. Они ждали явления Илии, прихода Мессии, внезапного вторжения Бога в историю и сокрушительной победы неба, которую они считали одновременно победой Израиля. Иисус хотел заставить их увидеть, посмотреть в глаза факту, что вестник был жестоко убит и что Мессию ждет один конец - распятие. Но они все еще не понимали, и эта

неспособность понять объясняется тем же, что и всегда - люди не могут понять что-нибудь, потому что они цепляются за свои представления и образ действий и отказываются видеть образ действий Бога. Они хотели, чтобы все было так, как хотели они, а не как указал Бог, заблуждения их мыслей мешали им видеть откровение Божией истины.
14-18 СОШЕДШИ С ГОРЫ (Мк.9:14-18)
   Именно таких ситуаций хотел избежать Петр. На вершине горы, в присутствии славы Божией Петр сказал: "Хорошо нам здесь быть". Потом он хотел построить три кущи: для Иисуса, для Моисея и для Илии и остаться там. Там на вершине горы жизнь была такой хорошей, это было так близко к Богу. Зачем вообще спускаться оттуда? Но в том и смысл жизни, что человек должен спускаться назад с вершины горы. Кто-то сказал, что в религии нужно уединение, а не уединенность. Уединение нужно человеку, потому что ему нужно общение с Богом; но если человек, в поисках подлинного уединения, изолируется от своих собратьев, будет глух к их зовам о помощи и черств к их слезам и страданиям - это не религия. Уединение не должно делать людей отшельниками-индивидуалистами. Уединение должно давать людям возможность лучше справляться с требованиями будничной жизни.
   Спустившись с горы, Иисус стал свидетелем такой ситуации. Один отец привел своего сына, одержимого немым духом, к ученикам. Все симптомы одержимости были налицо, а ученики не могли ничего сделать, и этим воспользовались книжники. Беспомощность учеников дала им отменную возможность принизить не только их, но и их Господа. Вот это-то и делало всю ситуацию такой неприятной, и поэтому же все человеческие ситуации так сложны для христианина: его поведение, его слова, его способность или неспособность совладать с определенными требованиями человеческой жизни используют другие для суждений не только о нем лично, но об Иисусе Христе. Виктор Мюррей в книге "Христианское образование" пишет: "У некоторых в глазах появляется такой отсутствующий взгляд, когда они говорят о Церкви. " Ведь это - сверхприродное общество, тело Христово, Его непорочная невеста, хранительница пророчеств Божиих, блаженное сообщество спасенных. У нее есть еще много более романтичных титулов, из которых ни один, по-видимому, не совпадает с тем, что посторонний может видеть в "Церкви прихода св. Агаты" и других".
   Независимо от того, как звучит название профессии человека, люди судят о нем по его делам. Составив же мнение о нем, люди судят и о его Господе. Вот так оно обстояло и на этот раз. Но потом появился Иисус. Увидев Его, люди удивились. Не надо думать, будто они могли видеть еще сияние Преображения. Ведь тогда не имели бы смысла Его указание не рассказывать об этом. Толпа полагала, что Он еще находится на безлюдных склонах горы Ермон. Они были так погружены в свой спор, что не видели, как Он пришел, и вот теперь, как раз в нужный момент, Он оказался здесь, среди них. Их удивил именно этот неожиданный, внезапный, но очень уместный приход. Здесь мы узнаем две вещи об Иисусе.
   1. Он был готов пойти на распятие, но Он был также готов встретить любую встающую перед Ним будничную проблему. Человеку свойственно, даже если он с честью и достоинством встречает критические моменты жизни,

раздражаться из-за обычных будничных проблем. Люди часто героически выдерживают сокрушительные удары судьбы, но расстраиваются и огорчаются из-за мелких булавочных уколов. Многие люди спокойно встречают большое несчастье или большую утрату, но выходят из себя из-за плохо приготовленного обеда или задерживающегося поезда. Поразительно, но Иисус мог спокойно идти к Распятию и так же спокойно заниматься и справляться с будничными жизненными проблемами. Дело в том, что Он обращался к Богу не только в критические минуты, как делают многие. Он жил с Ним постоянно.
   2. Он пришел в мир, чтобы спасти его, и все же Он мог полностью посвящать Себя проблемам отдельных людей, помогая им. Намного проще проповедовать Евангелие любви всему человечеству, чем любить каждого отдельного не очень привлекательного грешника. Это очень просто - чувствовать сентиментальную любовь к людям вообще, но так же просто посчитать, что будет трудно свернуть со своего пути, чтобы оказать помощь одному из них. У Иисуса был дар, королевский дар - полностью посвящать Себя человеку, с которым Он встретился.
19-24 ВОПЛЬ ВЕРЫ (Мк.9:19-24)
   Отрывок начинается с крика, вырвавшегося из сердца Иисуса. Он только что был на вершине горы и видел ожидавшую Его грандиозную задачу. Он решил пожертвовать Своей жизнью, чтобы спасти мир. А вот теперь, сойдя с горы. Он увидел Своих ближайших последователей, Своих избранных, побитыми, обескураженными, беспомощными и бездеятельными. Видимо, в это мгновение даже Иисус был обескуражен. В этот момент Он, наверное, почти совершенно отчаялся в Своей попытке изменить человеческую природу и обратить людей мирских в людей Божиих. А как повел Он себя в момент отчаяния? "Приведите ко Мне мальчика", - сказал Он. Когда мы не можем совладать с предельными ситуациями, или не знаем, как приступить к ним, мы обращаемся к насущным проблемам. Иисус как бы говорил: "Не знаю, смогу ли когда-либо изменить Моих учеников, но сейчас Я могу помочь этому мальчику. Давайте приступим к насущным проблемам, а не будем отчаиваться за будущее". Таким образом можно вновь и вновь уйти от отчаяния. Размышляя о состоянии мира, можно прийти в отчаяние, лучше заняться делом в своем уголке большого мира. Иногда человека охватывает отчаяние из-за состояния Церкви, - тогда надо начать работать в своей церкви. Иисус не сидел, напуганный и пораженный тугоумием людей - Он разрешал насущные и назревшие проблемы. Как писал Кингсли:
Давайте работу подручную, Даже если иногда и нудную. Если надо будет, помоги
Хромой собаке через забор перейти.
   Самый простой способ избежать пессимизма и отчаяния - делать все, что в наших силах. Отцу мальчика Иисус поставил условие, при котором чудо может свершиться: "Для того, кто верит - все возможно". Иисус как бы говорил:
"Исцеление мальчика зависит не от Меня, а от вас". Это не чисто богословская, а универсальная истина. Приступить к делу с сознанием безнадежности - значит сделать дело безнадежным, начать дело с верою в

него - значит сделать его возможным. Кавур сказал однажды, что государственному деятелю прежде всего нужно "чувство возможности". На многих людях лежит, словно проклятие, чувство невозможности. Потому чудеса и не свершаются. Отношение же отца мальчика очень показательно. Он пришел в поисках Самого Иисуса. Ввиду того, что Иисус был на вершине горы, ему пришлось обратиться со своей просьбой к ученикам. И они очень разочаровали его. Его вера была поколеблена настолько, что придя к Иисусу, он сначала сказал только: "Помоги мне, если Ты можешь". И тут, когда он был лицом к лицу с Иисусом, вера вновь вспыхнула в нем: "Я верю! - закричал он, - и если во мне еще есть какое-то сомнение и нетвердость, возьми их у меня и придай мне безоговорочную веру".
   Иногда человек получает от церкви или от человека меньше, чем он надеялся. В этом случае нужно обратиться, минуя церковь к Главе церкви, минуя слугу церкви, к Самому Иисусу. Иногда церковь может разочаровать нас. Но если мы ведем нашу борьбу рядом с Христом - Он никогда не разочарует нас.
25-29 ПРИЧИНА НЕУДАЧИ (Мк.9:25-29)
   Иисус, должно быть, отвел мальчика и его отца в сторону. Но услышав их крики, народ прибежал тоже. Иисус стал действовать. С мальчиком сделались последние судороги, совершенно ослабившие его, и он был исцелен.
   Оставшись с Ним наедине, ученики спросили Его о причине их неудачи. Они, конечно, помнили, как Иисус посылал их проповедовать, исцелять и изгонять бесов (Мк. 3, 14.15). Почему же они теперь потерпели такую неудачу? Иисус ответил просто, что такое исцеление требует молитв. Он сказал им, собственно, вот что: "Вы живете недостаточно близко к Богу". Он дал им силу и власть, но, чтобы сохранить ее, нужно было молиться. И в этом важный урок для нас. Может быть Бог дал нам какой-то дар, но если мы не будем близко общаться с Ним, талант поблекнет и погибнет - и это справедливо по отношению ко всякому дару. Бог может дать человеку большой природный дар проповедовать, но если он не будет постоянно общаться с Богом, его слова потеряют всю свою притягательную силу. Бог может дать человеку дар музыканта или певца, но если он не будет постоянно общаться с Богом, он останется всего лишь специалистом, употребляющим свой дар для получения выгоды, а ведь это ужасная вещь. Это не значит, однако, что человек вовсе не должен употреблять свой талант для получения выгоды, нет, он может зарабатывать этим деньги, но даже в этом случае он должен находить радость в своей работе, потому что употребляет этот талант также и для достижения целей Божиих. Говорили, что Дженни Линд знаменитая шведская оперная артистка прошлого века, перед началом каждого выступления оставалась одна и молилась: "Боже, помоги правильно спеть сегодня". Если мы не поддерживаем такого контакта с Богом, то какими бы одаренными мы ни были, мы теряем две вещи.
   1. Мы теряем жизненность, которая придает человеку величие. Мы теряем ту жизненную силу, ту самую малость, которая придает человеку величие. Мы уже не добровольно служим Богу, а исполняем обязанности. Энергичное живое тело превращается в прекрасный труп.
2. Мы теряем смирение. Мы начинаем использовать в своих личных целях

то, что должно быть употреблено для славы, и оно утрачивает свою силу. То, что должно было служить возвеличиванию Бога, служит самовозвеличиванию
- и дух очарования исчезает. И это служит нам предупреждением. Ученики получили свою силу и власть непосредственно от Иисуса, но они не питали ее молитвой и сила исчезла. Какой бы дар мы не получили от Бога, мы потеряем его, если будем употреблять его исключительно для себя. Но мы можем сохранить и развить его в непрерывном общении с Богом, от Которого мы его получим.
30-32 ВИДЕНИЕ КОНЦА (Мк.9:30-32)
   Перед нами важная веха в жизни Иисуса. Он покинул теперь северную часть страны, где Ему не грозила прямая опасность, и сделал первые шаги на пути в Иерусалим к ожидавшему Его распятию. Иногда Ему не хотелось видеть вокруг Себя скопление людей. Он хорошо понимал, что если Он не сможет запечатлеть Свое послание в сердцах избранных им людей - все пропало. Любой учитель может оставить после себя несколько предложений или теорий, но Иисус знал, что этого недостаточно; Он должен оставить после Себя группу людей, в сердцах которых должно быть записано это учение. Прежде чем покинуть эту землю физически. Он должен быть уверенным, что все же есть немногие, которые понимают, хоть и очень и очень смутно, что Он хотел сказать, какова была цель Его прихода. На этот раз в Его предсказаниях звучит еще большая мука: если сравнить это высказывание с Его предыдущим предсказанием Своей смерти (Мк.8:31), видно, что Он добавил одну фразу:
   "Сын Человеческий предан будет в руки человеческие". В маленькой группе был предатель, и Иисус знал об этом. Он знал, о чем помышлял Иуда, может быть даже лучше, чем сам Иуда. И когда Он сказал, - "Сын Человеческий будет предан в руки человеческие", - Он не только констатировал факт, в последний раз обращался к человеку, в сердце которого зарождалось предательство. Но ученики и теперь еще не понимали.
   Они не понимали ту часть, которая касалась воскресения. К этому времени они начали осознавать весь трагизм положения, но они так и не поняли неизбежности Воскресения. Это чудо было слишком непонятным для них. Они осознали его лишь тогда, когда оно стало уже свершившимся фактом. Но не поняв, они были слишком напуганы, чтобы задавать еще вопросы. Они были как те люди, которые знают уже столько, что боятся узнать что-нибудь еще. Иной человек узнает от врача свой диагноз и считает его плохим; он не понимает всех деталей диагноза, но не задает никаких вопросов, потому что боится узнать что-то еще. Вот также поступили и ученики. Иногда нас удивляет, что ученики не понимали того, что было так ясно сказано. Но это свойство человеческого мозга - не воспринимать того, что он не хочет видеть. А разве мы не такие же? Мы неоднократно слышали христианское благовествование. Мы знаем, какую славу оно приносит тем, кто принимает его, и какая трагедия ждет того, кто откажется от него, но многие из нас еще и сегодня так же далеки от того, чтобы полностью принять его и строить на его основании свою жизнь, как и раньше. Люди все еще принимают те части христианского благовествования, которые им нравятся и которые устраивают их, и отказываются понимать все остальное.

33-35 ПОДЛИННОЕ ЧЕСТОЛЮБИЕ (Мк.9:33-35)
   Ни один эпизод не показывает лучше, чем этот, сколь мало ученики Его понимали смысл подлинного Мессианства. Он неоднократно говорил им о том что ждет Его в Иерусалиме, а они все еще мыслили о Его Царствии в чисто мирских категориях, а себя представляли Его главными министрами. Но в глубине сердца они понимали, что ведут себя недостойно. Когда Он спросил, о чем они спорили, им было нечего ответить: они стыдливо молчали. Когда Иисус смотрит на вещи, они сразу же занимают надлежащее им место и обретают свое подлинное свойство. Пока ученики считали, что Иисус ничего не слышит и не видит, они находили спор о первенстве совершенно этичным, но как только суть этого спора нужно было изложить в присутствии Иисуса, они увидели всю его недостойность. Стоит только посмотреть на вещи глазами Иисуса, и это существенно меняет дело. Если бы, прежде чем сделать что-нибудь, мы сначала спрашивали себя: "Мог бы я делать это, если бы Иисус смотрел на меня?" если бы говоря что-нибудь, мы спрашивали себя: "Мог ли я говорить так, если бы это слышал Иисус?" - мы бы многого не делали и не говорили. Но ведь суть христианской жизни заключается в том, что этого
"если" не может быть: все, что делается, и все, что говорится, делается и говорится в присутствии Иисуса. Да убережет нас Бог от деяний и слов, которых нам было бы стыдно произнести в Его присутствии.
   Иисус очень серьезно отнесся к этому инциденту. Как говорит Марк, Он сел и призвал к Себе двенадцать. Когда раввин выступал в своей функции наставника и учителя, когда делал официальное заявление или выносил решение, он садился и начинал наставление. Иисус специально сел, сначала как раввин и наставник, и лишь потом заговорил со Своими учениками, и поведал им, что, если они намерены занимать важное положение в Его Царствии, они должны начинать не с претензий, а быть сначала слугами. Иисус не отметал их честолюбивые замыслы. Он скорее восстановил в них честолюбие и придал ему правильное направление. На место желания управлять Он поставил желание служить. На место желания заставить других делать все для себя, Он поставил желание делать все для других.
   Это вовсе не идеалистический взгляд на жизнь - это самый здравый смысл. Действительно люди, которых человечество помнит, как внесших подлинный вклад в жизнь общества - это не те, которые говорили себе:
   "Как бы использовать государство и общество для повышения моего престижа и удовлетворения моего честолюбия?", а те, которые говорили: "Как употребить мой талант на служение обществу?" Стенли Балдуин воздал должное покойному лорду Керзону в следующих словах: "Я хочу сказать еще пару вещей, которые никто другой не может сказать. Премьер-министр видит человеческую природу насквозь. Мне дважды пришлось видеть, как он страдал от глубокого разочарования: когда меня, а не его, назначили премьер-министром. Тогда мне пришлось сказать ему, что он может лучше послужить родине на посту Председателя Комитета по обороне, нежели на посту Министра иностранных дел. Он был глубоко и горько разочарован, но никогда, ни одним словом, взглядом, косвенно или еще как-нибудь не показал впоследствии своего разочарования. Он не был злопамятен и делал только то, что я ожидал от него и исполнял свой долг там, где мы считали его наиболее

полезным. Величие этого человека заключалось не в том, что он дошел до высших государственных должностей, а в том, что он был готов служить своей родине на любом посту". Подлинная самоотверженность - редкое качество, но там, где оно проявляется, люди не забывают его. У греков было предание о спартанце Педарете. Когда избирали 300 спартанцев для управления страной, Педарет был одним из кандидатов, но его имя не значилось в списке избранных. "Жаль, - сказал один из друзей Педарета, - что тебя не избрали. Ты бы мудро служил родине". "А я рад, - ответил Педарет, - что в Спарте есть триста человек, которые лучше меня". Вот пример человека, готового отдать первое место другому без всякого злого чувства. Если бы люди жили по принципу: что я могу сделать для других, а не по принципу: что я могу получить для себя - были бы решены все экономические проблемы. И политические проблемы были бы решены, если бы люди употребили свое честолюбие на служение родине, а не на раздувание своего престижа. И всех споров и расхождений во взглядах, которые раздирают Церковь, можно было бы избежать, если бы церковные иерархи служили Церкви, не заботясь о занимаемой ими должности. Говоря о подлинном величии и ценности человека, Иисус изложил одну из величайших практических истин в мире.
36-37 ПОМОЩЬ БЕСПОМОЩНЫМ - ПОМОЩЬ ХРИСТУ (Мк.9:36, 37)
   И здесь Иисус подчеркивает важность здорового честолюбия перед нездоровым  тщеславием.
   Взяв дитя. Он поставил его в середину. Но ведь дитя не может посодействовать карьере человека или поднять его престиж, оно не может дать ему материальных благ. Напротив, ребенка нужно обеспечить материальными благами, ему нужно их дать, для него надо все делать. И Иисус говорит: "Если человек радушно принимает бедного, простого человека, не имеющего никакого влияния в обществе, которому нужно помогать и которого нужно обеспечивать, - он желанный гость у Меня; более того, он желанный гость у Бога". Ребенок - типичный пример тех, кому нужно помогать и кого нужно обеспечивать материальными ценностями, именно с такими людьми нужно общаться и им нужно помогать. И в этом эпизоде предупреждение нам. Несложно искать дружбы и расположения влиятельных и полезных нам людей, несложно также избегать общения с людьми, которым вдруг, к нашему неудобству, потребовалась наша помощь. Нетрудно заискивать перед влиятельными и сильными мира сего, и игнорировать простых, скромных людей. Несложно на каком-нибудь приеме или торжественном собрании искать общества и знакомства известного человека и избегать бедного родственника. В сущности, здесь Иисус говорит, чтобы мы искали общества и знакомства не тех людей, которые могут сделать что-либо для нас, а тех, для кого мы можем что-то сделать, потому что, поступая так, мы ищем Его общества. Другими словами: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф.. 25, 40).
38-40 УРОК ТЕРПИМОСТИ (Мк.9:38-40)
   Как мы уже неоднократно говорили, во времена Иисуса верили в существование бесов. Все верили, что и физические и душевные заболевания есть не что иное, как вредное влияние злых духов. И существовал один типичный способ изгонять бесов. Если кто-нибудь знал имя еще более

сильного духа и приказывал его именем злому духу оставить человека, считалось, что бес уже бессилен сопротивляться. Бес не мог выстоять против силы более мощного имени. Вот об этом здесь и идет речь. Иоанн видел человека, использовавшего всемогущее имя Иисуса для того, чтобы побеждать демонов, и попытался запретить ему делать это, потому что он не входил в узкий круг учеников. Но Иисус объяснил, что ни один человек не может делать что-нибудь важное и одновременно быть Его врагом. И потом Иисус изложил великий принцип, что "тот, кто не против нас, тот за нас".
Это урок терпимости, который должен выучить почти каждый.
   1. Каждый человек имеет право думать. Каждый человек имеет право самостоятельно формулировать свои мысли и самостоятельно продумывать их пока не придет к самостоятельным выводам и убеждениям. Это право мы должны уважать. Люди очень часто торопятся заклеймить то, чего они не понимают сами. Уильям Пенн сказал когда-то: "Не презирай и не отклоняй того, чего не понимаешь". А в Иуд.10 сказано: "А сии злословят то, чего не знают". Надо помнить:
   а) К Богу ведет не только один путь. "У Бога, - сказал Теннисон, - много путей добиться Своих целей". Сервантес сказал однажды: "Бог многими путями приводит Своих на небо". Земля круглая, и два человека могут прийти в одно и то же место, отправившись совершенно в противоположные направления. Все пути, если человек Достаточно долго и далеко следует им, ведут к Богу. Опасно, если человек или церковь думают, что они обладают монополией на спасение.
   б) Надо помнить, что правда всегда больше, чем человеческое понимание. Ни один человек не может понять всей правды. В основе терпимости лежит не ленивое принятие всего, это не сознание того, что ни в чем нельзя быть уверенным. В основе терпимости лежит простое осознание размеров спектра правды. Джон Морли говорил: "Терпимость - это уважение всех возможностей (всех оттенков) правды, это признание того, что она обитает в различных жилищах, носит одежды разных цветов и говорит на разных языках; это искреннее уважение свободы живого сознания, а не механические шаблоны, официальные мнения или насилие общества; это милосердие, которое даже превосходит веру и надежду". Нетерпимость - это признак высокомерия и невежества, потому что она указывает на то, что человек верит, что существует лишь одна истина, в которую верит он.
   2. Мы должны признавать не только право каждого человека думать самостоятельно, мы должны признать за ним право говорить то, что он считает нужным. Из всех демократических свобод самая драгоценная - свобода слова. Конечно, существуют какие-то границы. С человеком, проповедующим учение, направленное на уничтожение морали, а также основ цивилизованного и христианского общества, надо бороться. Но это не значит, что его нужно уничтожить или убрать силой, надо доказать ему, что он ошибается. Вольтер когда-то изложил понятие свободы слова очень ярким предложением: "Я ненавижу то, что ты говоришь, но я умру за твое право говорить это".
   3. Надо помнить, что о любом учении или убеждении нужно судить по тому, каких людей они воспитывают. Доктор Чалмерз выразил это очень кратко: "На Церковь смотрят лишь как на орудие воплощения в жизнь христианской

добродетели". Вопрос, в конечном счете, вовсе не в том, кто и как управляет Церковью, а каких людей она воспитывает.
   Есть такая восточная притча. У одного человека был перстень с чудесным опалом. У всех, носивших этот перстень, характер становился мягким. Этот перстень носили как амулет, он переходил от отца к сыну и всегда оказывал свое удивительное воздействие. Однажды он перешел к отцу, у которого было три сына, и каждого он любил одинаково. Что ему оставалось делать, когда пришло время передать амулет дальше? Отец купил еще два перстня, настолько похожие на оригинал, что никто не мог отличить их. В свой смертный час он призвал к себе по очереди своих сыновей, и, сказав каждому несколько теплых слов, давал ему перстень, не говоря об этом другим двум. Когда сыновья узнали, что у каждого другого есть такой же перстень, разгорелся большой спор о том, который же из перстней подлинный и обладает чудодейственной силой. Дело дошло до суда. Судья тщательно изучил перстни и сказал: "Я не могу сказать, который из них волшебный. Но вы сами можете показать это всем". Сыновья очень удивились. "Ведь настоящий перстень меняет характер человека, который носит его. Поэтому я и другие люди в городе увидим по благородству жизни, у кого из вас настоящий перстень. Вот, живите, будьте добрыми, искренними и мудрыми, будьте справедливыми в ваших поступках и делах; кто ответит этим требованиям, тот будет считаться обладателем настоящего перстня". Таким образом, нужно было жизнью подтвердить свою правоту. Никто не может осуждать веру или убеждения другого, если они делают его хорошим человеком. Помня об этом, мы будем более терпимыми.
   4. Можно ненавидеть убеждения человека, но не его самого. Можно желать уничтожить его теорию, но не нужно желать его гибели.
   Он провел черту, чтобы отгородиться от меня - Мятежника, еретика, презренного существа.
Но любовь и я - мы сумели победить - Мы провели черту, включившую его.
41-42 НАГРАДЫ И КАРЫ (Мк.9:41-42)
Мораль этого отрывка проста, очевидна и полезна.
   1. Она гласит, что каждое проявление доброты, любая оказанная христианам помощь не останутся без награды, если эта помощь оказана людям нуждающимся во Христе. Каждый нуждающийся человек дорог и близок Христу, и потому мы обязаны помочь ему. Если бы Иисус находился среди нас во плоти. Он помог бы этому нуждающемуся самым лучшим образом, но теперь этот долг помощи перешел к нам. Интересно отметить, что помощь зачастую бывает очень простой. Стакан холодной воды - это тоже дар. Не нужно делать невозможного, непосильного. Но нужно дать то, что мы можем - оказать простую помощь. Одна миссионерка поведала интересную историю. Она беседовала в одном классе начальной африканской школы на тему: подайте стакан холодной воды во имя Иисуса. Как-то она сидела на веранде своего дома, когда на деревенскую площадь вошла группа туземцев-носильщиков с тяжелыми тюками. Они были уставшими, их мучила жажда; они присели отдохнуть и попросили воды у простых туземцев-язычников напиться, но те посоветовали им самим найти воду, так как они были из другого племени. Усталые носильщики сидели, миссионерка

наблюдала, как вдруг из двери школы вышла маленькая группа девочек-африканок, несших на головах кувшины с водой. Удивленные носильщики взяли кувшины, выпили воду и вернули их девочкам; девочки пустились наутек и прибежали к миссионерке. "Мы дали жаждущему испить, - сказали они, - во имя Иисуса". Маленькие дети буквально восприняли историю и свой долг. Если бы больше людей поступало так! От нас требуется лишь обычная доброта. Как когда-то сказал Магомет: "Наставить человека на путь истинный, дать жаждущему напиться воды, улыбнуться в лицо своему брату - это все тоже милосердие".
   2. Но справедливо и противоположное: помочь, значит получить вечную награду. Побудить более слабого брата оступиться - значит быть обреченным на вечную кару. Наказание сурово. Жерновный камень, упомянутый в этом отрывке, это большой мельничный жернов. В Палестине существовало два вида мельниц:  ручные, употреблявшиеся в домашнем хозяйстве, и очень тяжелые мельничные жернова, приводившиеся в действие животными. Упоминающийся здесь мельничный жернов - второго типа, из приводившихся в движение ослами. Человек, брошенный в море с таким жерновом на шее, не имел никакого шанса выжить. Такое наказание и такая казнь действительно практиковались в Риме и в Палестине. Иосиф Флавий отмечает, что совершив успешный переворот, галилеяне "взяли людей из партии Ирода и утопили их в озере". Римский историк Светоний Транквилл рассказывает об императоре Августе Октавиане: "Когда наставник и служители его сына Гая, воспользовавшись болезнью последнего, начали бесстыдно и жадно обирать провинцию, он приказал швырнуть их в реку с грузом на шее".
   Грех ужасен, но учить грешить других - намного хуже. У американского писателя О Генри есть такой рассказ. У одной маленькой девочки умерла мать. Ее отец обычно приходил домой, снимал пиджак, садился с газетой и, закурив трубку, клал ноги на каминную доску. Девочка подходила к нему и просила его поиграть с ней, потому что она чувствовала себя очень одинокой. Он же отвечал ей, что устал и просил оставить его в покое, пойти поиграть на улицу. И она шла на улицу и в результате случилось неизбежное - она стала уличной женщиной. Она умерла и ее душа вознеслась на небо. Апостол Петр увидел ее и сказал Иисусу: "Господи, пришла девочка дурного поведения. Пошлем ее, наверное, сразу в ад?" "Нет, - сказал Иисус, - впусти ее, впусти ее". Но потом глаза Его стали строгими: "Но, смотри, не впусти человека, отказавшегося играть со своей маленькой дочкой и пославшего ее на улицу - пошли его в ад". Бог не относится сурово к грешнику, но он строг по отношению к тем, кто способствует тому, чтобы грешили другие, и чье поведение, будь то неосознанное или умышленное, ставит камень преткновения на пути более слабого собрата.
43-48 ЦЕЛЬ, РАДИ КОТОРОЙ МОЖНО ЖЕРТВОВАТЬ ВСЕМ (Мк.9:43-48)
   В этом отрывке живым восточным языком изложена главная истина, что в жизни есть одна цель, ради которой можно пожертвовать всем. Физически это может значить, что человеку придется лишиться какого-то члена или органа, чтобы остаться в живых. Иногда хирургическое удаление какого-либо органа или ампутация конечности остаются единственной возможностью сохранить жизнь человека. То же самое может иметь место и в сфере духовной жизни.

   У иудейских раввинов были поговорки, связанные с тем, как могут грешить отдельные части тела. "Глаза - посредники греха. Глаза и сердце - две служанки греха. Страсть гнездится только в том, кто видит. Горе тому, кто следует за своими глазами, потому что глаза обманывают". Определенные инстинкты и определенные органы человеческого тела способствуют греху. Высказывание Иисуса не надо понимать буквально - это образное восточное высказывание значит, что в жизни есть цель стоящая всякой жертвы. В этом отрывке неоднократно повторяется выражение геенна огненная. О геенне в Новом Завете говорится в Мф.5:22. 29.30; 10,28; 18, 9; 23, 15.33; Лк.12:5; Иак. 3, 6. Это слово буквально переводится как ад. У него есть своя история; оно представляет собой форму слова Енном (долина Енном находилась за стенами Иерусалима), у которого было зловещее прошлое. Это была та долина, в которой когда-то Ахаз устроил место поклонения огню и принесения в жертву маленьких детей. "И он совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь (у Баркли - и в других переводах, кроме русского - и сжег своих сыновей как жертвы) (2 Пар. 28, 3). Это же ужасное языческое идолопоклонство совершал и Манассия (2 Пар. 33, 6). Долина Енном, геенна, была, поэтому, одним из самых ужасных мест отправления языческих обычаев в истории Израиля. В ходе своих преобразований Иосия объявил ее нечистым местом. "И осквернил он Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху" (4 Цар. 23, 10). Когда эта долина была таким образом объявлена нечистой и оскверненной, она была оставлена для сжигания мусора Иерусалима. В результате этого она считалась грязным местом, где на отбросах размножались отвратительные черви, и где всегда все тлело и дымилось, как в огромной мусоросжигательной печи.
   А фраза о том, что их червь не умирает и огонь не угасает, взята из описания судьбы злых врагов Израиля в Ис. 66, 24. Вследствие всего этого геенна стала прототипом или символом ада, местом, где будут мучиться и гореть души злых и порочных людей. В таком смысле она употреблена и в Талмуде. "Грешник, не соблюдающий слово закона, в конце наследует геенну". И потому геенна означает место наказания. Это слово вызывало в уме каждого иудея самые мрачные и ужасные картины. Да, ну а какова та цель, ради которой нужно всем пожертвовать? Она охарактеризована двумя способами. Дважды она названа жизнью и один раз Царствием Божиим. Как можем мы охарактеризовать Царствие Божие? Определение Царствия Божия мы можем взять из молитвы Господа "Отче наш". В молитве стоят рядом два прошения:
"Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Самой отличительной особенностью стиля иудеев является параллелизм. Параллелизм - это расположение рядом двух фраз, вторая из которых либо повторяет первую, либо усиливает, развивает или объясняет ее. Любой стих Псалмов демонстрирует это на деле. Поэтому мы можем считать, что в "Отче наш" одна мольба является объяснением или усилением другой. Объединив их вместе, мы получим такое определение: "Царствие Божие есть сообщество на земле, в котором воля Божия исполняется так же совершенно, как и на небе". Мы можем далее очень просто сказать, что совершенное исполнение воли Божией  делает  человека  гражданином  Царствия  Божия.  Применив

полученное определение к толкованию настоящего отрывка, мы получим, что он имеет такое значение: исполнение воли Божией стоит любых жертв, самодисциплины и самоотречения. Лишь в исполнении этой воли Божией - подлинная жизнь, окончательный и полный покой. Ориген понимал это высказывание символически. Он считал, что фраза может иметь следующее значение: может оказаться необходимым отсечь еретика или какого-нибудь порочного человека от церковного братства, с тем, чтобы сохранить в чистоте тело Церкви. Но такое понимание этого высказывания очень уж задевает людей. Вполне может быть, однако, что подразумевается отсечение, уничтожение, упразднение наших привычек, отказ от каких-либо удовольствий, от каких-то ставших нам очень дорогими вещей, с тем, чтобы беспрекословно исполнять волю Божию. В таком деле никто не может заменить другого. Это все дело индивидуального сознания. Если что-либо в нашей жизни мешает нам совершенно исполнять волю Божию, насколько бы дорогой и необходимой для нас не стала та или иная привычка, мы должны искоренить ее. Вполне может быть, что такое искоренение будет болезненным, как и хирургическая операция, но если мы хотим познать подлинную жизнь, подлинное счастье и подлинный покой, мы должны пойти на это. Может быть это звучит мрачно и сурово, но в действительности это лишь жизненная реальность.
49-50 СОЛЬ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Мк.9:49, 50)
   Эти стихи относятся к самым трудным в Новом Завете. Комментаторы предложили уже десятки различных толкований. Но толкование будет легче, если мы будем помнить то, что мы уже подчеркивали. Иисус часто ронял короткие замечания, которые остались у людей в уме, потому что они просто не могли забыть их. Но часто люди, запомнив фразу, забывали по какому поводу и в какой ситуации она была сказана, и потому до нас доходят ряды несвязанных между собой высказываний Иисуса, собранные вместе, потому что они осели в памяти автора в таком порядке. Вот и здесь один из примеров такого запоминания. Мы вовсе не сможем разобраться в этих двух стихах, если не будем исходить из того, что это три отдельных не связанных между собой высказывания Иисуса. Они сложились вместе в голове человека, записывавшего это Евангелие и засели там в таком порядке, потому что во всех трех встречается слово соль. Другими словами - это маленькое собрание высказываний Иисуса, в которых Он употребляет слово соль в качестве метафор для различных иллюстраций, и следовательно, не надо искать даже отдаленной связи между этими тремя высказываниями. Толковать их нужно в отдельности, в порядке цитирования.
   1. Всякий огнем осолится. По иудейскому закону каждую жертву следовало посолить солью перед жертвоприношением Богу на алтаре (Лев. 2, 13). Эта жертвенная соль называлась солью завета 1)
   а) С очищением. Огонь очищает металл, отделяя все примеси, оставляя чистый металл. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь: самодисциплину, которая помогает человеку победить грех; жизненный опыт, очищающий и укрепляющий человеческую душу. В таком случае это значит следующее: "Богу угодна жизнь, очищенная самодисциплиной и христианским послушанием и христианским одобрением направляющей руки Божией".
б) Огонь ассоциируется с разрушением. В таком случае в высказывании

имеются в виду гонения и подразумевается, что Богу угодна жизнь, выдержавшая испытания, трудности и опасности преследований и гонений. Человек, добровольно рискнувший гибелью своего имущества и своей собственной жизнью из-за своей верности Иисусу Христу - дорог Богу. Можно считать, что первое высказывание Иисуса значит, что Богу угодна и дорога жертва жизни, очищенной самодисциплиной и выдержавшей опасности гонений, которым человек подвергся из-за своей верности.
   2. Соль добрая вещь, но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Это высказывание еще труднее истолковать. Невозможно сказать, что никаких иных истолкований и не существует, но как нам кажется, его можно понимать вот так: соль имеет две особенности, два полезных свойства. Во-первых, она придает вкус. Яйцо без соли - безвкусная вещь. Каждый знает, как неприятны на вкус многие блюда, если при их изготовлении забыли добавить соль. Кроме того, соль раньше всех других вещей употребляли в качестве консервирующего средства: для предотвращения порчи продукты солили. Греки говорили, что соль действует подобно душе в мертвом теле. Мясо само по себе быстро портится, но приправленное солью, сохраняет свежесть. Казалось, посолив, придавали мясу нечто вроде новой жизни. Соль защищала от порчи.
   Но ведь христиане были посланы в языческий мир, чтобы помочь ему. Языческий мир отличали две особенности. Во-первых, усталость и пресыщение. Сама роскошь и изобилие древнего мира служили доказательством того, что в своей скучающей пресыщенности этот мир искал чего-то острого и волнительного в жизни, которая утратила свою остроту. Как писал английский поэт Эндрю Арнольд:
На тот суровый языческий мир
Пали омерзенье и скрытое отвращение; Глубокая усталость и пресыщенная похоть Сделали человеческую жизнь адом.
В прохладном покое, со впалыми глазами, Римский патриций возлежал.
Он ехал прочь с безумным видом По Аппиевой дороге.
Он устраивал пир, пил неистово и быстро,
И украшал волосы венком цветов - Но ни быстрее, ни проще не шли Упрямые  часы.
   В этот усталый и пресыщенный мир пришло христианство, и христиане должны были придать этому миру новый вкус и новую остроту, как соль блюдам. Во-вторых, древний мир был развращен и испорчен. Древние сами это очень хорошо знали. Ювенал сравнивал Рим с грязной сточной канавой. Чистота исчезала совсем, а о целомудрии никто и не слыхивал. И в этот развращенный мир пришло христианство, и оно должно было дать этому миру средство против яда жизни, оказать очистительное влияние на этот разврат. Точно так же, как соль предохраняла мясо от гниения и разложения, так и христианству должно было бороться с господствующим в мире разложением. И потому в этом высказывании Иисус призывал христиан:
"Миру, - сказал Он, - нужны вкус и чистота, которые может принести лишь

христианство. А если христианин сам потеряет острое ощущение жизни и чистоту, как же этот мир вообще сможет обрести их?" Если христианин, в силе Христовой не уничтожит пресыщение и развращенность, они будут процветать свободно.
   3. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. А здесь соль употреблена в смысле чистоты. Древние говорили, что соль - самый чистый в мире элемент, потому что ее получают из двух самых чистых элементов - солнца и моря. Сама блестящая белизна соли служила образом чистоты. Поэтому это выражение значит следующее: "Имейте в себе очистительное влияние Духа Христова. Будьте чистыми от эгоизма и корыстолюбия, от горечи, гнева и зависти, будьте чистыми от раздражительности, плохого настроения и эгоцентризма, и тогда, и только тогда вы сможете жить в мире с собратьями". Другими словами, Иисус говорит, что в подлинном братстве с людьми может жить лишь человек, лишенный эгоизма и переполненный Христом.
Глава 10
1-12 НА РАДОСТЬ И НА ГОРЕ (Мк.10:1-12)
   Иисус шел дальше на юг. Он покинул Галилею и пришел в Иудею. Он еще не вступил в Иерусалим, но шаг за шагом, этап за этапом, приближался к последнему месту действия. Фарисеи, пытаясь испытать Иисуса, обратились к Нему с вопросом о разводе. Оснований для вопроса могло быть несколько. Это вообще был жгучий вопрос, предмет споров и дискуссий раввинов и, возможно, что фарисеи действительно хотели узнать мнение Иисуса. Возможно, они также хотели проверить Его правоверность. Вполне возможно, что Иисус уже высказывался по этому вопросу. В Мф.. 5, 31.32 приводится высказывание Иисуса по вопросу брака и повторного брака, и возможно, фарисеи надеялись на то, что Он начнет противоречить Себе и запутается. Может быть, фарисеи знали, что Он будет говорить и надеялись вызвать вражду к Нему Ирода Антипы, который развелся со своей женой и женился на другой. Может быть даже фарисеи хотели услышать, как Иисус противоречит закону Моисея, что собственно Он и сделал, с тем, чтобы обосновать обвинение Его в ереси. Одно совершенно ясно - заданный Иисусу вопрос не представлял лишь академический интерес для раввинских школ, это был один из самых животрепещущих вопросов времени.
   Теоретически идеал иудейского брака не имел равного в тогдашнем мире. Целомудрие считалось величайшей добродетелью. "Мы считаем, что Бог долготерпим ко всем грехам, кроме греха нецеломудрия". "Нецеломудрие лишает славы Божией". "Иудей скорее должен был пожертвовать жизнью, нежели совершать идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние". "Даже алтарь проливает слезы, когда человек разводится с женой своей молодости". Идеал был, а практика была совсем иной. Все дело портил факт, что по иудейскому закону женщина считалась вещью, у нее не было никаких прав, и она находилась в полной власти мужа, главы семьи. Мужчина мог развестись со своей женой почти на любом основании, женщина же могла потребовать развод лишь по нескольким причинам. "Женщине может быть дан развод с ее согласия или без оного, мужчине же лишь с его согласия". В числе немногих оснований для развода женщина могла сослаться на то, что муж ее стал

прокаженным, что он занимался вызывающим отвращение ремеслом, например, дублением кожи, если он изнасиловал девственницу или облыжно обвинил ее (жену) в потере непорочности еще до брака. Иудейский закон о разводе восходит к Втор. 24, 1. Этот стих и лежал в основе всей проблемы. Он гласил: "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего". Сначала разводное письмо было очень простым, приблизительно таким: "Да будет это тебе мое разводное уведомление и отпускное письмо и акт об освобождении, что ты можешь выйти за кого тебе будет угодно". Со временем это письмо приняло более сложную форму:
   "В ... день ... недели ... месяца ... года от сотворения мира, согласно отсчета применяемого в городе ..., расположенном на реке ..., я, ..., сын..., заявляю, что сего ... дня, уроженец города ..., поступая по своей свободной воле и без всякого принуждения, отрекаюсь, отсылаю назад и избавляюсь от..., дочери..., бывшей до настоящего момента моей женой. Отсылаю тебя..., дочь..., ты свободна и можешь по своему желанию выйти замуж за кого пожелаешь, и никто не станет препятствовать тебе. Это твое разводное письмо, акт отречения, удостоверение о разводе и раздельном проживании, в соответствии с законом Моисея и Израиля".
   Во времена Нового Завета такое разводное письмо мог составить только квалифицированный раввин. После этого его проверял суд раввинов, а потом его подавали в синедрион. Но вся процедура развода оставалась чрезвычайно простой и зависела полностью от расположения мужа. Но камень преткновения заключался в толковании закона, как он изложен во Втор. 24, 1. Там написано, что мужчина может развестись со своей женой, если он находит в ней что-нибудь противное. Ну, а что должна была значить эта фраза? В толковании этого предмета существовало два направления.
   Существовала школа Шамая, которая решала проблему крайне строго. Под противным они понимали прелюбодеяние, и  только  прелюбодеяние.  Даже если женщина будет такой ужасной, как Иезавель, считали они, это не может служить основанием для развода, если она не повинна в прелюбодеянии. Другое направление развивала школа Гиллеля. Они толковали эту важнейшую фразу как только можно шире. Они говорили, что для этого достаточно, чтобы жена плохо приготовила блюдо к обеду, пряла на улице, заговаривала с незнакомым мужчиной, неуважительно отзывалась о родственниках мужа в его присутствии, или, если она была вздорной женщиной (а такой считалась женщина, голос которой был слышан в соседнем доме). Равви Акиба пошел даже так далеко, что заявил, что это значит - если мужчина нашел женщину, которая в его глазах была красивее его жены. По своей человеческой природе люди предпочитали более свободное толкование, и в результате обычным явлением были разводы по самым обыденным причинам и даже вовсе без причины. Дело зашло так далеко, что в эпоху Иисуса женщины боялись выходить замуж, потому что брак был очень непрочным. Когда Иисус произнес эти Свои слова, Он говорил, выступая в защиту женщин, стремясь придать браку подобающее ему значение.
Следует отметить некоторые моменты. Иисус цитировал закон Моисея, а

потом прибавил, что Моисей написал эту заповедь "по жестокосердию вашему". А это может значить одно из двух: потому что лучшего и ожидать нельзя было от людей, для которых он создавал закон, или же, что Моисей пытался установить контроль над ухудшавшейся ситуацией; ведь в сущности, это было не столько разрешение давать развод, сколько попытка как-то регулировать, контролировать и сократить количество разводов каким-то законом и самым затруднить их.
   В любом случае, Иисус разъяснил, что Его мнение согласуется с тем, что написано в Втор. 24, 1. Для подтверждения Своей точки зрения Он ссылался на гораздо более старые источники, цитируя непосредственно историю творения и Быт. 1, 27 и 2, 24. Он Сам считал, что брак по самой своей природе нерушимый институт, столь крепко соединяющий двух людей, что этот союз не может быть разрушен никакими человеческими законами и постановлениями. Он был убежден в том, что так уж заложено в строении всей вселенной, что брак предполагает абсолютное постоянство и единство, и никакой закон Моисея, регулирующий какое-то временное состояние дел, не может изменить этого.
   Но трудность заключается в том, что в соответствующем месте в Евангелии от Матфея есть разночтение. Здесь в Евангелии от Марка запрет Иисуса разводиться носит абсолютный характер. В Мф.. 19, 3 - 9 показано, что Иисус абсолютно запрещает жениться вторично после развода, разводиться же Он разрешает по одной причине - причине прелюбодеяния. Почти наверняка правильна версия в Евангелии от Матфея и она, собственно, подразумевается и в Евангелии от Марка. По иудейскому закону прелюбодеяние делало брак недействительным. И истина в том и заключается, что неверность разрушает супружеские связи. Как только совершено прелюбодеяние, единство, как на это ни смотри, разрушено, и развод лишь фиксирует свершившийся факт.
   Суть настоящего отрывка заключается в действительности в том, что Иисус настаивал на исправлении свободной половой морали Своего времени. Вступающим в брак исключительно в поисках наслаждения, надо помнить, что в браке существует и ответственность. Ищущим в браке исключительно удовлетворение своих физических страстей, надо помнить, что это также и духовное единство. Иисус возводил вокруг домашнего очага защитный вал.
13-16 ТАКОВЫХ ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ (Мк.10:13-16)
   Иудейские женщины мечтали, чтобы их детей благословил великий и известный раввин. Они любили приносить детей к таким людям в первый день рождения, и именно для того они приносили в тот день детей к Иисусу. Ослепительную красоту этого эпизода можно понять лишь помня момент, когда он произошел. Иисус был на пути на распятие, и Он знал это. Ужасная тень распятия, должно быть, всегда стояла перед Его глазами, и вот в такое время Он находил время для детей. В состоянии постоянного напряжения ума Он находил время, чтобы взять детей на руки, и, возможно, даже поиграть с ними. Не надо думать, будто ученики были невоспитанны и недобры - они просто хотели уберечь Иисуса. Они плохо понимали происходящее, но могли предчувствовать надвигавшуюся драму и видеть, какое напряжение приходится выносить Иисусу, и потому они не хотели, чтобы кто-нибудь тревожил Его. Они не понимали, как Он может хотеть, чтобы в такое время

вокруг Него были дети. Но Иисус сказал: "Пустите детей приходить ко Мне". Тем не менее, этот эпизод говорит нам о многом: о том, что Иисус любил детей, и дети любили Его. Он не мог быть суровым, мрачным, не испытывающим радости человеком. Он, должно быть, излучал доброту, легко улыбался и весело смеялся. Кто-то сказал, что не может поверить в христианство человека, если у его двери не играют дети. Этот маленький эпизод бросает яркий свет на человеческую природу Иисуса. "Таковых есть Царствие Божие", - сказал Иисус. Что же так любил и ценил Иисус в детях?
   1. Смирение ребенка. Есть, правда, самовлюбленные, стремящиеся к саморекламе дети, но это бывает редко и почти всегда является результатом неправильного обращения с ребенком. Обычно же ребенка смущает известность. Он еще не привык думать о почетном месте, высоком положении и престиже, он еще не открыл важность своего "я".
   2. Послушание. Ребенок часто проявляет непослушание, но как бы парадоксальным это ни показалось, у него есть природный инстинкт послушания. Он еще не познал гордыни и ложной независимости, отдаляющих человека от собратьев и от Бога.
3. Доверчивость ребенка.
   а) Авторитет родителей. До определенного возраста ребенок считает, что его папа знает все, и что папа всегда прав. Ребенок скоро вырастает, он признает свою беспомощность и доверяет тому, кто по его мнению что-то знает.
   б) Доверие, проявляемое ребенком по отношению  к  другим  людям. Ребенок не ожидает от других людей зла. Он может подружиться с совсем незнакомым человеком. Один выдающийся человек сказал однажды, что лучшей похвалой ему было, когда однажды к нему, совершенно незнакомому человеку, подошел мальчик и попросил его завязать ему шнурок башмака. Ребенок еще не знал, что надо опасаться незнакомых людей, он все еще был способен деверять. Иногда это доверие и навлекает на него опасность, ибо есть совершенно недостойные люди, которые злоупотребляют этим, но все же это доверие - прекрасная вещь.
   4. Ребенок не злопамятен. Он еще не научился таить злобу и питать вражду. Даже тогда, когда по отношению к нему поступают несправедливо, он забывает и прощает. И подлинно таковых есть Царствие Божие.
17-22 КАКОВО МЕРИЛО ДОБРОДЕТЕЛИ? (Мк.10:17-22)
Это одна из самых ярких историй в Евангелиях.
   1. Обратите внимание, как этот человек пришел, и как Иисус встретил его. Он подбежал, пал перед Иисусом на колени. Есть что-то изумительное в этом богатом молодом аристократе, упавшем на колени перед не имевшим ни гроша пророком из Назарета, Который скоро должен был стать преступником.
"Учитель благий!" - начал он, и Иисус сразу же возразил ему: "Никакой лести! Не называй Меня благим! Побереги это слово для Бога!" Иисус как будто хотел охладить его и вылить ушат холодной воды на его молодой энтузиазм. И в этом урок и для нас. Совершенно очевидно, что молодой человек пришел к Иисусу в момент крайнего возбуждения. Также очевидно, что Иисус произвел на него большое впечатление. Иисус сделал две вещи, которые должен запомнить и делать каждый проповедник, каждый священник и каждый

учитель. Во-первых, Он сказал:
   "Остановись и подумай! Ты сейчас возбужден, и возбуждение прямо бьет из тебя! Мне не нужны люди, которых гонит ко Мне мгновенный порыв. Подумай спокойно, что ты делаешь". Нет, Иисус не охлаждал пыл молодого человека. Он советовал ему сначала все рассчитать. Во-вторых, Он, в сущности сказал:
"Нельзя стать христианином из одной сентиментальной любви ко Мне. Посмотри на Бога!" Проповедование и наставление всегда предполагали передачу истины через человека. В этом заключается опасность, которой подвергались и подвергаются величайшие наставники и учителя. Опасность заключается в том, что ученик, школьник, молодой человек сочтут охватившее их личное чувство к наставнику или проповеднику за любовь к Богу. Наставник и учитель должны всегда притягивать внимание не к себе, а к Богу. Подлинное наставничество и учение всегда предполагают определенное самозабвение. Нельзя конечно, совсем стереть из учения свое "я" и теплоту своей личной верности, да люди и не стали бы этого делать, если бы даже и могли. Но ведь это еще не все: учитель и наставник, в конечном счете, лишь указательные персты Божьи.
   2. Нигде больше так ясно не показан очень существенный элемент христианской веры - одного почтения заповедей мало. Иисус процитировал заповеди, соблюдение которых необходимо для хорошей жизни, и молодой человек, нисколько не колеблясь, сказал, что он все это соблюдал. Обратите внимание, что, за исключением одной, все эти заповеди требуют от человека воздержания от чего-то, да и та затрагивает только семью. В сущности, молодой человек сказал: "За всю мою жизнь я не причинил никому вреда". И это было совершенно справедливо. Но вопрос был другой: "Кому ты сделал добро?" А к этому молодому человеку вопрос был обращен еще более остро:
"Что хорошего сделал ты другим всем своим имением, всем своим богатством, всем тем, что ты мог отдать? Старался ли ты в меру твоих сил и возможностей помочь другим, утешить их, придать им силы?" Почтение, в общем, заключается в том, чтобы не делать чего-либо. Смысл же христианства заключается в том, чтобы делать что-то. Именно в этом смысле молодой человек - как и многие из нас - оказался не на высоте.
   3. Иисус бросил ему вызов. В сущности Он сказал: "Брось эту нравственную респектабельность. Не смотри на добродетель, как на воздержание от совершения поступков. Возьми самого себя и все, что у тебя есть, и пожертвуй всем для других, вот тогда ты обретешь подлинное счастье во времени и в вечности". Но молодой человек не смог этого сделать. У него было большое поместье, но ему никогда не приходило в голову отдать его, и когда ему предложили сделать это, он не смог. Он, правда, никогда не крал, не обманывал, но он никогда не был щедрым и не жертвовал ничем, и он не мог побудить себя к этому. Порядочный человек тот, который не отнимает у людей; Христианин же должен давать людям. В сущности, Иисус поставил молодого человека перед основным и чрезвычайно важным вопросом: "Насколько сильно нужно тебе подлинное христианство? Достаточно ли сильно хочешь ты его, чтобы отдать ради этого свое имущество?" И на это молодой человек, собственно ответил: "Я хочу его, но не настолько".
В романе Роберта Льюиса Стивенсона "Владелец Баллантре" есть такая

сцена: владелец в последний раз покидает отчий дом, и в печали говорит старому слуге: "А ты, наверное, думаешь, что я никогда ни о чем не сожалею?". "Нет, я не думаю, - ответил слуга, - чтобы вы были таким плохим человеком, когда у вас есть все, чтобы быть хорошим". "Нет, не все, - возразил владелец, - не все, тут ты ошибаешься. Болезнь отсутствия желания". Именно эта болезнь отсутствия достаточно сильного желания и сыграла роковую роль в жизни молодого человека, подбежавшего к Иисусу. И от этой болезни страдает большинство из нас. Многие жаждут добродетели, но лишь немногие хотят ее настолько, чтобы заплатить настоящую цену.
   Иисус взглянув на молодого человека с любовью. Этот взгляд Иисуса говорит о многом.
   а) О любви. Иисус не сердился на юношу, ибо Он слишком любил его. Это был не сердитый, а любовный взгляд.
   б) Во взгляде был призыв к рыцарскому поступку. Этот взгляд стремился вырвать человека из его удобной респектабельности и установившейся жизни и толкнуть его на риск стать христианином.
   в) В этом взгляде была печаль, и это была самая тяжкая печаль - видеть, что человек сознательно отказался стать тем, кем бы он мог стать, и у которого для этого было все. Иисус смотрит на нас с любовью и призывает нас стать рыцарями на христианском поприще. Дай Бог, чтобы Ему никогда не пришлось смотреть с сожалением на нас, любимых Им, но отказывающихся стать теми, кем мы могли бы стать и могли бы быть.
23-27 ОПАСНОСТИ БОГАТСТВА (Мк.10:23-27)
   Вне всякого сомнения, Иисус и апостолы провожали глазами отказавшегося от брошенного ему вызова аристократа, пока фигура его не растаяла вдали. И тогда Иисус повернулся и оглядел Своих людей. "Как трудно, - сказал Он, - имеющим богатство войти в Царствие Божие". В греческом употреблено слово хремата, переведенное как богатство (у Баркли деньги). Аристотель определил это слово так: "Все те вещи, стоимость которых измеряется монетами". Некоторые могут удивиться, отчего эта фраза так поразила учеников. Их изумление подчеркнуто дважды. А изумились они потому, что Иисус совершенно переворачивал установившиеся иудейские нормы. Мораль широких масс иудеев была проста: они считали, что процветание и успех в делах - хороший признак: если человек богат, значит Бог удостоил и благословил его. Богатство служило доказательством отличного характера и расположения Божия. Псалмопевец подводит такой итог: "Я был молод, и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба" (Пс.36:25). Неудивительно, поэтому, что ученики поражены. Они стали бы утверждать, что чем богаче человек, тем вероятнее, что он войдет в Царствие Божие. И, чтобы они лучше поняли сказанное, Иисус повторил Свое утверждение в слегка измененном виде. "Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие". Никто так ясно не видел опасности, связанные с благосостоянием и ростом материальных благ, как Иисус. Какие это опасности?
   1. Материальные ценности приковывают человека к этому миру. Он столько вложил в них, что ему просто трудно представить себе что-нибудь сверх этого. И особенно трудно человеку представить, как ему придется оставить эти

ценности. Однажды один человек, осмотрев знаменитый древний замок и окружавшие его сады и площадки, сказал: "Из-за таких вещей человеку трудно умирать". Опасность богатства заключается в том, что оно привязывает интересы и мысли человека к земле.
   2. Человек, который больше всего интересуется материальными вещами, начинает рассматривать все с точки зрения цены и стоимости. Жена одного шотландского пастуха написала в газету очень интересное письмо. У нее были простые дети, выросшие в горах, в уединении, но потом ее муж получил место в городе и дети тоже переехали туда. Они очень изменились, и изменились к худшему. Вот последний абзац ее письма: "Что лучше для воспитания ребенка
- определенная уединенность, ограниченность круга общения, но добрые нравы, простые чистосердечные мысли, или широкий круг общения, но незнание подлинной ценности всего?" Человек, всецело погруженный в материальные блага, мыслит обо всем в категориях цены, а не в категориях ценности. Он думает о том, что можно получить и что можно купить за деньги, и может вовсе забыть о том, что в мире существуют вещи, которым нет цены, которые нельзя купить за деньги. Ужасно, если человек начинает думать, что все, что ему может быть нужно, можно купить за определенную сумму денег.
   3. Иисус сказал бы, что владение материальными благами имеет две стороны:
   а) Это серьезное испытание человека. На сотню человек, способных выдержать бедствия, лишь один может выдержать процветание. Процветание так часто делает человека высокомерным, чванливым, самоудовлетворенным, мирским. Благоденствие может выдержать лишь действительно хороший человек.
   б) Это ответственность. Человека всегда судят двумя мерками - как он приобрел свое состояние и как он его употребляет. Чем большим человек владеет, тем большую ответственность он несет. Употребляет ли он свое состояние чисто эгоистически или щедро? Распоряжается ли он им как единовластный собственник, или владеет им, помня, что лишь заведует имуществом Божиим? Ученики сразу же решили, что если Иисус сказал истину, у человека едва ли вообще есть шансы на спасение. Тогда Иисус кратко изложил все учение о спасении. "Если бы, - сказал Он, - все спасение человека зависело от его усилий, никто не смог бы спастись. Но спасение есть дар Божий, а для Бога все возможно". Человек, доверяющий лишь себе и своему богатству, никогда не может обрести спасение, а человек же верующий в спасительную силу и искупительную любовь Божию, может свободно войти во спасение. Вот эту мысль высказал Иисус. Эту же мысль излагал апостол Павел во многих посланиях. Эта мысль и для нас остается главной в христианстве.
28-31 ХРИСТОС НИ У КОГО НЕ В ДОЛГУ (Мк.10:28-31)
   Мысль Петра продолжала работать. Он только что видел человека, не внявшего призыву Иисуса "Следуй за мной!" Петр слышал также слова Иисуса о том, что этот человек сам закрыл пред собою врата Царствия Божия. Петр не мог не сравнить действия этого человека, свое поведение и поведение своих друзей. Этот человек не внял зову Иисуса следовать за Ним, а он, Петр, и его друзья вняли Ему, и вот Петр, можно сказать, со всей жестокой прямотой,

спросил Иисуса, что же он и его друзья получат за это. Ответ Иисуса распадается на три части.
   1. Иисус сказал, что все, которые оставили что-нибудь ради Него и Евангелия, получат во сто крат больше. Так уж произошло, что в раннехристианской Церкви так было в буквальном смысле слова. Принятие человеком христианства могло повлечь за собой потерю дома, друзей и любимых близких, но вступление в христианскую церковь давало ему большую семью, чем та, которую он оставил, семья в которой все были ему близкими по духу. Все это мы видим на примере апостола Павла. Вне всякого сомнения, когда Павел стал христианином, двери его дома закрылись для него. Его семья отреклась от него. Но, несомненно, также, что во многих городах и деревнях в Западной и Южной Европе и в Малой Азии он мог найти дом и семью во Христе, которая была готова радушно принять его. Интересно даже, как он употребляет различные термины из семейной жизни. В Рим. 14, 13 Павел говорит о матери Руфа, которая была и его матерью. В Фил. 10 он говорит об Онисиме как о сыне, которого он родил в узах. Так же было с каждым христианином в ту эпоху: когда его семья отказывалась от него, он входил в большую семью Христову.
   Индейцы канадской провинции Саскачеван были очарованы первыми проповедниками христианства. Идея Бога-отца восхитила их; до этого они видели Бога только в громе, в молнии и в реве бури. "Я слышал, что ты сказал Богу, Отче наш", - спросил проповедника один из вождей. "Да", - ответил проповедник. "Бог - твой Отец?" - спросил снова старый вождь. "Да", - ответил проповедник. "И, - продолжал вождь, - Он так же и мой Отец?"
"Конечно", - ответил проповедник. Внезапно лицо вождя озарил новый свет. Он протянул вперед руку. Тогда мы братья, - проговорил он как человек, делающий поразительное открытие. Бывает, что человеку, который хочет стать христианином, приходится приносить в жертву дорогие ему узы, но зато, став христианином, он становится членом семьи и братства, охватывающих весь мир и все небо.
   2. К этому Иисус добавил две вещи: во-первых, два простых слова среди гонений, чем сразу же снимается с повестки дня проблема получения вознаграждения в нынешнем мире, получение материального возмещения за материальные жертвы. Эти слова говорят о двух вещах: во-первых, об абсолютной честности Иисуса. Он никогда не предлагал идти простым путем. Он прямо говорил людям, что за то, чтобы быть христианином, нужно уплатить высокую цену. Во-вторых, это говорит о том, что Иисус никогда не пытался подкупать Своих последователей. Он бросал им вызов. Он как бы говорил: "Вы, несомненно, получите вашу награду, но вы должны сначала показать себя достаточно широкими натурами, готовыми на риск". Кроме того, Иисус добавил еще мысль о мире грядущем. Он никогда не обещал, что еще в этом мире четырехмерного пространства будет произведен, так сказать, расчет. Иисус не призывал людей бороться за награду в этом мире, Он призывал их заслужить благословение в вечности. Бог вознаграждает не только в этом мире.
   3. Потом Иисус сделал краткое предостережение - "Многие же из первых будут последними, а последние - первыми". В действительности же это

предостережение было направлено в адрес Петра. Вполне возможно, что в это время Петр прикидывал в уме свою значимость и свою награду, и оценивал их довольно высоко. Иисус же сказал ему: "Конечная оценка - у Бога. Многие люди занимают хорошее положение в глазах людей, но суждение Божие может перевернуть человеческие суждения. Более того, многим может показаться, что у них хорошие шансы, но потом обнаружат, что Бог оценивает их совсем иначе".
   Это предостережение против всякой гордыни, это предупреждение, что окончательное суждение о человеке принадлежит Богу, Который Один знает мотивы человеческого сердца. Это предостережение, что небесное суждение вполне может опрокинуть земную славу.
32-34 ПРИБЛИЖАЮЩИЙСЯ КОНЕЦ (Мк.10:32-34)
   Вот яркая картина, яркость которой подчеркивает крайняя скупость слов, которыми она нарисована. Иисус и Его ученики входили в Иерусалим - последнее место действия. Иисус выбрал Свой путь и Он шел им твердо и беспрекословно - в Иерусалим и на распятие. Марк четко показывает все этапы: Иисус уходил на север, в район Кесарии Филипповой, потом Он пошел на юг, остановившись на короткое время в Галилее. Ходил Он также в Иудею и некоторое время провел за Иорданом, и вот теперь последняя сцена - дорога в Иерусалим. Из этой картины мы узнаем нечто об Иисусе. 1. Она говорит нам о Его одиночестве. Они шли по дороге, а Он шел впереди в одиночестве. Ученики были настолько поражены и ошеломлены, так предчувствовали неизбежность надвигавшейся трагедии, что боялись подойти к Нему. Определенные решения человек должен принимать сам. Если бы Иисус попросил ответа у двенадцати, они могли бы сделать только одно - попытаться удержать Его. Некоторые проблемы человек должен решать сам, один.
В стихотворении "Одиночество" Мэтью Арнольд говорит: Это истина - проверь и усвой ее:
Ты был, будешь и есть в одиночестве.
   Иногда решения нужно принимать самому, ни с кем не посоветовавшись, и иногда в путь нужно отправляться в страшном душевном одиночестве. И все же в самом глубоком смысле даже в эти моменты человек не одинок, потому что тогда Бог близок к нему, как никогда. Уитьер видит это так:
Впереди - ничего, позади - ничего, Шаги веры
Ступают в кажущуюся пустоту, Но находят внизу скалу.
   Мы видим здесь одиночество Иисуса - важное и нужное ему одиночество, в котором Его утешал Бог.
   2. Эта картина говорит нам о смелости Иисуса. Три раза предсказывал Он предстоящую Ему участь и, как передает это Марк, с каждым разом эти предсказания становились все мрачнее и в них прибавлялись все новые ужасные подробности. Сначала (Мк.8:31) - простое предсказание; во второй раз (Мк.9:31) - указание на предательство, и вот теперь, в третий раз - Он уже говорит, что надругаются над Ним, будут бить Его и оплюют Его. Картина как бы все больше и больше проясняется в представлении Иисуса, по мере того, как Он все яснее понимал цену искупления. Есть два рода смелости. Есть

смелость, представляющая собой своего рода инстинктивную реакцию, почти рефлекс - смелость человека, на которого вдруг, среди ясного неба, свалилась опасность, на которую он реагирует храбро и отважно, почти не успев подумать. Многие люди стали героями в пылу мгновения, сгоряча. Но есть и храбрость человека, который видит издалека приближение страшного момента, у которого масса времени, чтобы повернуть назад, который собственно, мог бы избежать опасность, и, тем не менее, идет вперед. Совершенно очевидно, что такая смелость значительней - осознанное, продуманное ожидание грядущей опасности, и именно такую смелость проявил Иисус. И если бы ничего иного о Нем сказать нельзя было, совершенно очевидно, что Он был одним из величайших героев всех эпох.
   3. Эта картина показывает личную притягательную силу Иисуса. Совершенно очевидно, что до этого момента ученики еще не знали, что произойдет дальше. Они были уверены в том, что Иисус - Мессия, они также были уверены в том, что Он собирается умереть. Но в их представлении эти два момента казались несовместимыми. Ученики были совершенно сбиты с толку, и все же следовали за Ним. Они не понимали ничего, кроме одного - они любят Иисуса, и, как бы они этого ни хотели, они не могли покинуть Его. Они узнали нечто, что составляет самую суть жизни и веры - они так любили, что были готовы принять даже то, чего не могли понять.
35-40 ЧЕСТОЛЮБИВЫЕ ЗАПРОСЫ (Мк.10:35-40)
Это очень интересный отрывок.
   1. Из него мы узнаем нечто о Марке. Евангелист Матфей тоже приводит этот эпизод (Мф.. 20, 20-23), но, в его изложении с просьбой о представлении им первых мест обращаются не Иаков и Иоанн, а их мать Саломия. Настоящий эпизод показывает нам искренность и правдивость Марка. Рассказывают, что один придворный художник нарисовал однажды портрет Оливера Кромвеля. Лицо Кромвеля было обезображено бородавками, и, желая угодить ему, художник не нарисовал на портрете их. Увидев портрет, Кромвель сказал:
"Заберите его! и нарисуйте мне бородавки, да все". Цель Марка - показать нам учеников, бородавки, и все. И Марк был прав, потому что двенадцать не были святыми, они были обыкновенными людьми. Именно с такими, как мы, начал Иисус изменять мир. И сделал это.
2. Из него мы узнаем нечто об Иакове и Иоанне.
   а) Мы узнаем, что они были честолюбивы. После победы Иисуса и после полного триумфа они хотели быть Его главными министрами. Может быть, это честолюбие зажег в них тот факт, что Иисус неоднократно избирал их для бесед, они входили в число трех избранных Им. Может быть, они были зажиточнее, чем другие. Их отцы имели наемных рабочих (Мк.1:20), и может быть, они несколько высокомерно полагали, что их высокое социальное положение дает им право на первое место. В любом случае, они показали себя людьми, в сердцах которых было честолюбивое желание занять первое место в земном царстве.
   б) Мы узнаем, что они совершенно не поняли Иисуса. Поразительно не то, что все это вообще случилось, а то, что это случилось в такой момент. Поражает тот факт, что эта просьба совпала с моментом, когда Иисус наиболее определенно и детально предсказал Свою смерть. Это, как ничто

другое, показывает, как мало они понимали из того, что говорил им Иисус. Слова были бессильны освободить их от представления о Мессии, облеченного земной властью и славой. Лишь распятие смогло это сделать.
   в) Однако, хотя мы и сказали, что все это говорит против Иакова и Иоанна, этот эпизод показывает нам, как они ни были ошеломлены, они все еще верили в Иисуса. Поразительно, что в их умах слава все еще связывалась с плотником из Галилеи, навлекшим на себя вражду и отчаянное сопротивление ортодоксальных руководителей, и которому теперь совершенно определенно угрожало распятие. Это показывает их поразительное доверие и их поразительную верность. Иаков и Иоанн могли впасть в заблуждение и ошибаться, но у них были верные сердца. Они никогда не сомневались в окончательной победе Иисуса.
   3. Из него мы узнаем мерило величия Иисуса. В Синодальной Библии дан буквально точный перевод высказывания Иисуса - "Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?" Иисус употребил здесь две иудейские метафоры.
   По иудейскому обычаю царь подавал на пирах чаши своим гостям. И потому чаша стала метафорой для жизни и переживаний, которые Бог ниспосылает людям. "Чаша моя преисполнена", - сказал псалмопевец (Пс. 22, 5), когда он говорил о счастливой жизни и о счастливых переживаниях, ниспосланных ему Богом. "Ибо чаша в руке Господа", - сказал псалмопевец ( Пс. 74, 9), рассуждая о судьбе, уготованной нечестивым и безумствующим. Исаия, размышляя о бедах и несчастьях, постигших Израиль, пишет, что Иерусалим "выпил чашу ярости Господа" (Ис. 51, 17). Чаша символизирует переживания, ниспосланные людям Богом.
   Другая, употребленная Иисусом фраза вводит, в буквальном переводе, прямо-таки в заблуждение. Иисус говорит о крещении, которым Он крестится. Греческий глагол баптидейн означает погружать. Образованное от него причастие прошедшего времени (баптисменос) означает погруженный. Обычно оно употребляется для передачи значения погруженный в переживания. Так, например, о пьяном говорят, что он погружен в пьянство (погряз в пьянстве); о моте, - что он погружен в долги (погряз в долгах); пораженный, охваченный горем человек - погружен в горе. О мальчике, сидящем перед экзаменующим учителем, сказано, что он погружен в обдумывание. Это же слово обычно употребляли для обозначения судна, потерпевшего крушение и погрузившегося в волны - затонувшего. Эта метафора очень близка к метафоре, употребленной псалмопевцем. В Пс.41:8 читаем: "все воды Твои и волны Твои прошли надо мною", а в Пс.123:4:
   "Воды потопили бы нас, поток пошел бы над душою нашею". Употребленное здесь Иисусом выражение не имеет ничего общего с крещением. Иисус в действительности говорит: "Можете ли вы пережить и вынести те переживания, которые переживаю Я? Можете ли вы вынести то состояние погруженности в ненависть, боль и смерть, в которые погружен Я?" Он говорит этим двум ученикам, что без креста не может быть венца. Мерой величия в Царствии Небесном является крест (распятие). Правда, в дни грядущие они прошли сквозь переживания своего Учителя, потому что Иаков был обезглавлен Иродом Агриппой (Деян. 12, 2), Иоанн, хотя и не погиб как

мученик, много пострадал за Христа. Они приняли вызов своего Учителя - даже если они и делали это слепо.
   4. Иисус сказал Иакову и Иоанну, что окончательное решение во всем принадлежит Богу. Решать судьбу каждого - прерогатива Бога. Иисус никогда не присваивал Себе незаконно место Бога. Вся Его жизнь Сама была одним долгим повиновением Его воле, и Он знал, что в конечном счете - это главное.
41-45 ЦЕНА СПАСЕНИЯ (Мк.10:41-45)
   Поступок Иакова и Иоанна неизбежно вызвал глубокое возмущение у других учеников. Они полагали, что Иаков и Иоанн попытались опередить других и нечестно получить преимущества. Снова начал разгораться старый спор о том, кто должен быть большим.
   Положение было серьезным, это могло совершенно разрушить товарищеские отношения, сложившиеся среди апостолов, если бы Иисус сразу не принял меры. Он позвал учеников к Себе и разъяснил им различие в мерилах величия Его Царствия и царств земных. В земных царствах мерилом величия были сила и власть. Определяющим было - сколькими людьми правит человек? Какая армия слуг и рабов наготове у него за спиной? Скольким людям может он навязать свою волю? Вскоре после этого римский император Гальба выразил идею язычников о царском величии, заявив, что теперь он император и может сделать с каждым то, что ему угодно. В Царствии же Иисуса мерилом величия было служение. Величие заключается не в том, чтобы заставить других служить себе, а в том, чтобы служить другим. Человек должен думать:
   "Какую пользу я могу принести?" а не "какую пользу могу я извлечь?" Люди смотрят на такое состояние вещей, как на идеальное, тогда как, в сущности, это самое разумное отношение. Это, собственно, первое правило деловой жизни.
   Брюс Бартон указывает, что автомобильная компания пытается произвести впечатление на своих потенциальных покупателей тем, что ее служащие будут лазить под автомашину чаще любого конкурента и будут меньше других бояться запачкаться. Другими словами, они готовы оказать больше услуг. С другой стороны, простой служащий может пойти домой в пять, а в окнах начальника фирмы свет горит до полуночи. Именно готовность оказать дополнительные услуги делает человека руководителем фирмы.
   В основе же человеческих отношений лежит принцип делать как можно меньше и получать как можно больше. Но лишь тогда, когда люди будут готовы вкладывать в жизнь больше, чем брать от нее, их собственная жизнь и жизнь других станет счастливее и зажиточнее. В стихотворении Киплинга
"Сын  Мери"  изложены  принципы,  которыми  следует  руководствоваться  в своей работе людям:
Если ты будешь думать, какова будет твоя зарплата, И как тебя будут одевать и кормить,
Вилли, сын мой, не ходи в море,
Потому что ты никогда не будешь нужен ему.
Если ты будешь спрашивать о смысле каждого приказа И обсуждать его с окружающими,
Вилли, сын мой, не сходи на землю,

Потому что на ней будет лучше без тебя. Если ты удовлетворишься тем, что ты сделал,
И станешь хвалиться значением своей работы, дорогой, Ангелы могут прийти за тобой, Вилли, мой сын,
Но ты уже никогда не будешь нужен на земле, дорогой!
   Миру нужны люди, идеалом которых было бы служение, другими словами, ему нужны люди, осознавшие разумность слов Иисуса. Для подкрепления Своих слов Иисус привел в пример Себя, Свою участь. С силой и властью, которыми Он обладал. Он мог бы устроить Свою жизнь, как Ему хотелось, но Он посвятил Себя и все Свои силы на служение другим. Он пришел, по Его словам, чтобы . . . отдать душу Свою для искупления многих. Это одна из величайших фраз Евангелия, и тем не менее, ее, к сожалению, неправильно употребляли и неправильно толковали. Люди пытались обосновать теорию искупления любовью, о которой говорил Христос.
   Довольно скоро люди начали задавать себе вопрос о том, кому отдал душу Христос? Ориген уже задавал вопрос: "Кому отдал Он Свою жизнь для искупления многих? Ведь не Богу же? Может быть, дьяволу тогда? Ибо дьявол крепко держал нас в руках, пока ему не был уплачен выкуп, жизнь Иисуса, потому что он обманывался мыслью, что завладеет ею и не видел, что не сможет выдержать связанной с удержанием ее муки". Это была странная теория, будто жизнь Иисуса была уплачена в качестве выкупа дьяволу, с тем, чтобы дьявол выпустил людей из рабства, в котором он якобы держал их, но потом дьявол будто бы понял, что, потребовав и приняв такой выкуп, переоценил свои силы. Григорий Нисский увидел в этой теории слабое место, а именно, в том, что она считает дьявола равным Богу, что позволяет ему вступать с Ним в сделку на равных. И Григорий Нисский развил Теорию о разыгранном Богом трюке. Дьявол, якобы, был введен в заблуждение кажущейся слабостью воплотившегося. Он ошибочно принял Иисуса за простого человека, попытался подчинить его своей власти и при этом утерял свою власть. И опять же эта странная идея, якобы Богу пришлось одолевать дьявола посредством трюков. Но прошло еще два столетия, и Григорий Великий вновь воспринял эту идею; он употребил фантастическую метафору: воплощение было великой уловкой, чтобы поймать великого левиафана.
   Божественность Христа была, якобы, крючком, а плоть - приманкой. Когда приманку бросили дьяволу, он якобы, проглотил ее и попытался проглотить, но проглотил вместе с крючком, и был побежден навсегда.
   И наконец, самую гротескную и отталкивающую форму эта идея приняла у Петра Ломбардского, схоластического философа и богослова XII века.
"Распятие, - сказал он, - было мышеловкой для поимки дьявола, в которой приманкой была кровь Христа". Все это лишь показывает, что происходит, когда люди берут драгоценный и прекрасный образ и делают из него холодное богословие.
   Говоря, например: "Печаль - это цена любви", мы подразумеваем, что любви почти всегда сопутствует печаль, но ведь мы никогда не пытаемся даже объяснить, кому эта цена платится. Говоря, например, что свобода может быть куплена лишь ценой крови, труда, слез и пота, мы никогда не пытаемся выяснить, кому эта цена платится. Это высказывание Иисуса - простой и

образный способ констатации факта, что для того, чтобы обратить людей от греха к любви Божией, Ему придется заплатить Своей жизнью. Это значит, что ценой нашего спасения было распятие Христа. Дальше этого мы не можем пойти, и дальше этого не надо искать. Мы знаем только, что на Кресте произошло нечто, открывшее нам путь к Богу.
46-52 ЧУДО НА ОБОЧИНЕ ДОРОГИ (Мк.10:46-52)
   Конец пути Иисуса был близок. Иерихон находился всего в 25 км от Иерусалима. Попытаемся представить себе эту сцену. Столбовая дорога проходила как раз через Иерихон. Иисус шел на праздник Пасхи. Выдающегося раввина или учителя в таком путешествии обычно сопровождала толпа народа и учеников, слушавших его рассуждения. Именно так они учили и учились. По иудейскому закону каждый мужчина-иудей старше двенадцати лет, живший не дальше 25 км от Иерусалима, должен был прийти на праздник Пасхи в Иерусалим. Совершенно очевидно, что невозможно было исполнить этот закон, чтобы пришли все те, которые были обязаны сделать это. Те же, которые не могли пойти в Иерусалим, выстраивались вдоль улиц городов и деревень, через которые проходили группы паломников на праздник Пасхи, чтобы пожелать им "счастливого пути". И потому в тот момент вдоль улиц Иерихона стояло множество народа, даже больше чем обычно, потому что многие жаждали взглянуть на дерзкого галилеянина, вступившего в борьбу с объединившейся мощью ортодоксов. У Иерихона была одна особенность. К иерусалимскому храму были приписаны двадцать тысяч священников и столько же левитов. Совершенно очевидно, что они все не могли служить одновременно, и потому были разделены на двадцать шесть очередей, служивших в храме поочередно. Многие из этих священников и левитов свободных от службы, проживали в Иерихоне. И в тот день в толпе, должно быть, было много священников и левитов. На Пасху все они служили при храме, что бывало только в особых случаях. Но многие, должно быть, еще не приступили к служению. Вне всякого сомнения, они жаждали видеть мятежника, намеревавшегося вступить в Иерусалим. В тот день в толпе должно было быть много холодных, мрачных и враждебных взглядов, потому что они понимали: если Иисус прав, все богослужение в храме - становится ненужным.
   В северных воротах Иерихона сидел нищий, по имени Вартимей. Услышав гул шагов, он спросил, что происходит и кто проходит мимо. Узнав, что это Иисус, он поднял крик, чтобы привлечь Его внимание. Этот крик, конечно, мешал слушавшим поучения Иисуса, и они попытались успокоить Вартимея, но тот не хотел упустить такой уникальный случай избавиться от своей слепоты и кричал так громко и настойчиво, что шествие остановилось и его привели пред Иисуса.
   Это очень поучительная история, потому что в ней мы можем видеть многое из того, что можно назвать условиями совершенного чуда.
   1. Непреклонная настойчивость Вартимея. Ничто не могло заставить его прекратить своего требования встретиться с Иисусом лицом к лицу. Он решил во что бы то ни стало встретиться с человеком, которому он хотел изложить свои проблемы. У Вартимея было не туманное, тоскливое, сентиментальное, а прямо-таки отчаянное желание увидеть Иисуса, и именно такое отчаянное

желание вершит дела.
   2. Он ответил на зов Иисуса сразу и горячо, столь горячо, что сбросил с себя верхнюю одежду, чтобы быстрее бежать к Иисусу. Многие слышат зов Иисуса, но отвечают, собственно так: "Подожди, пока я закончу дела здесь". Вартимей же пришел в одно мгновение, как только Иисус позвал его. Некоторые возможности выпадают только однажды, и Вартимей инстинктивно почувствовал это. Иногда на нас находит желание отказаться от какой-либо привычки, очистить жизнь от зла и несправедливости, полнее посвятить себя Иисусу. Но очень часто мы не действуем под впечатлением момента, и возможность уходит, чтобы, может быть, никогда больше не вернуться.
   3. У него было одна желание - видеть. Слишком часто наш восторг перед Иисусом - лишь неясное влечение. К врачу мы обращаемся по конкретному вопросу. И к зубному врачу мы тоже приходим не вообще с зубной болью, а с больным зубом. Также и к Иисусу мы должны обращаться с конкретными проблемами, а это связано с самоанализом. А этого очень многие стараются избегать. Если мы будем обращаться к Иисусу с такими же неотлагательными и конкретными проблемами, как Вартимей, желаемое сбудется.
   4. У Вартимея было совершенно неправильное представление об Иисусе: он неоднократно называет Его Сыном Давидовым. Хотя это тоже был титул Мессии, но в нем была заложена идея победоносного Мессии, царя из колена Давидова, который поведет Израиль к национальному величию. И такое представление об Иисусе в данном случае было совершенно неуместным. Но Вартимей верил, и вера эта в сотни раз превосходила недостатки его богословских представлений. О полном понимании Иисуса не может быть и речи - этого мы все равно никогда не сможем достичь. Но нужна вера. Один мудрый писатель сказал: "Надо требовать от людей, чтобы они думали, но нельзя ожидать, чтобы они стали богословами до того, как они станут христианами". Христианство начинается с личного восприятия Христа, с чувства любви, с чувства, что лишь Он может дать нам нужное. Даже если мы никогда не сможем продумать вещи до конца в богословском плане, достаточно простого ответа человеческого сердца.
   5. В конце приведен очень важный штрих. Хоть Вартимей и был нищим с большой дороги, у него было сильно развито чувство благодарности. Обретши зрение, он последовал за Иисусом. Когда его проблема была решена, он не пошел эгоистично своим путем. Он начал со своей нужды, перешел к благодарности и закончил верностью - вот подлинные ступени ученичества.
Глава 11
1-6 ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мк.11:1-6)
   И вот мы подошли к последнему этапу. Иисус ходил в район Кесарии Филипповой, потом в Галилею, побывал в Иудее и в районах за Иорданом, а потом была дорога через Иерихон. А теперь впереди Иерусалим. Нужно сразу отметить некоторые моменты, без которых весь эпизод будет очень трудно понять. При чтении первых трех Евангелий может сложиться впечатление, что Иисус впервые посетил Иерусалим. Авторы уделяют большое внимание работе, проведенной Иисусом в Галилее. Надо помнить, что Евангелие - небольшие по объему произведения, в которые втиснут рассказ о трехлетней работе, и

авторы были вынуждены тщательно отбирать особенно интересующие их и хорошо известные эпизоды. Когда же мы читаем четвертое Евангелие, мы часто видим Иисуса в Иерусалиме (Иоанн. 2, 13; 5, 1; 7, 10). Ясно, что Иисус регулярно посещал Иерусалим по великим праздникам. И в этом, собственно, нет никакого противоречия. Авторов первых трех Евангелий особенно интересует проповедование Иисуса в Галилее, автора четвертого - Его проповедование в Иудее. Более того, в первых трех Евангелиях есть косвенные указания на то, что Иисус нередко бывал в
   Иерусалиме: например, близкая дружба с Марфой, Марией и Лазарем, жившими в Вифании, что говорит о том, что Иисус неоднократно посещал их; тайная дружба с Иосифом из Аримафеи. И, кроме всего, высказывание Иисуса в Мф.. 23, 37 о том, что Он много раз хотел собрать детей Иерусалима, как птица собирает птенцов своих под крылья, но они не захотели. Иисус не стал бы говорить этого, если бы неоднократно не обращался к жителям Иерусалима, встречая лишь холодное непонимание. Этим объясняется и случай с ослом. Иисус до последнего момента не оставлял надежды. Он знал, на что идет, и уже заранее оговорил все с друзьями: Своих учеников Он послал с паролем:
"Он надобен Господу". Нет, Иисус не безрассудно, принял это решение. Вся жизнь Его была построена на этом. Виффагия и Вифания - это деревни около Иерусалима.
   Очень может быть, что Виффагия значит дом смокв, а Вифания - дом фиников. Они, должно быть, находились совсем рядом, потому что нам известно из иудейского закона, что Виффагия лежала в пределах субботнего пути от Иерусалима, то есть около одного километра, а Вифания была одним из признанных мест ночевки паломников во время Пасхи, когда Иерусалим был переполнен. У пророков Израиля была выразительная манера доводить до людей свои послания: когда люди отказывались слушать их, они предпринимали какой-нибудь драматический шаг, как бы заявляя: "Если вы не хотите слушать, надо заставить вас видеть" (см. в частности 3 Цар. 11, 30-32). Эти драматические действия мы бы назвали драматизированным предупреждением или драматизированным поучением. И к этой манере прибегает здесь Иисус. Его слова и действия, предъявления своих прав, заявление о том, что Он - Мессия. Но нужно тщательно и правильно отмечать Его действия. Есть высказывания пророка Захарии (Зах. 9, 9): "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к Тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле". Все ударение делалось на том, что Царь грядет в мир. В Палестине осел не пользовался таким презрением, напротив, он считался благородным животным. Царь отправлялся на войну на коне, в мирное время он ехал на осле.
У Честертона есть поэма, в которой сказано от имени говорящего осла: Когда рыбы летали, а леса гуляли,
И смоквы росли на терновнике,
В момент, когда луна была кровью, Тогда я был рожден.
С чудовищной головой и отвратительным криком,
И ушами, подобными не к месту выросшими крыльям,

Бродячая пародия на дьявола, Из всех четвероногих.
Оборванный изгой земли, Обладающий извращенной волей;
Морите меня голодом, бейте плетью, я нем Я все еще храню мою тайну.
Дураки! Ведь и у меня был свой звездный час, Ужасно лютый и сладкий,
В ушах у меня стоял крик,
А под ногами были пальмовые ветви.
   Это удивительная поэма. Ныне все лишь презирают ослов, во времена же Иисуса это было царственное животное. Но мы еще должны обратить внимание на какой царский титул претендовал Иисус. Он пришел кротким и скромным, Он пришел в мире и ради мира. Люди приветствовали Его, как Сына Давида, но они ничего не поняли. Как раз в то время были написаны иудейские стихотворения Псалмы Соломона. В ней образ Сына Давида дан таким, каким его люди тогда представляли и какого они ждали. Вот его описание.
"Воззри, о Господи, воздвигни им их царя, сына Давида,
   Когда, Господи, Ты будешь видеть, что он может царствовать над Израилем, Твоим рабом.
И облеки его силою, дабы он мог поколебать неправедных правителей,
И чтобы он мог очистить Иерусалим от народов, попирающих его гибелью. Пусть он мудро и справедливо лишит грешников наследия,
Он сокрушит гордыню грешников, как глиняный сосуд, Жезлом железным разобьет он их.
Он уничтожит безбожные народы словом уст своих. От слов его народы побегут от него,
И он будет укорять грешников за помыслы их сердца... Все народы устрашатся его
   Ибо он разрушит навсегда землю словом уст своих" (Псалмы Соломона 17, 21-25. 39).
   Вот какими представлениями питали люди свои сердца. Они ждали царя, который будет крушить и ломать. Иисус знал это, но Он явился всем скромным и покорным, верхом на осле.
   Въехав в тот день верхом в Иерусалим, Иисус заявил свои права быть Царем мира. Его действия противоречили всему тому, на что люди надеялись и чего они ожидали.
7-10 ВОТ ОН, ГРЯДЕТ (Мк.11:7-10)
   На приведенном молодом осле еще никто не ездил верхом, да так и должно было быть, потому что для священнодействия нельзя было использовать животное, когда-либо использованное для других целей. Так было и с рыжей телицей (Числ. 19, 2; Втор. 21, 3). Вся картина показывает нам, что народ неправильно понимал смысл происходящего. Перед нами массы, понимавшие Царство Божие, как победу над язычниками, о которой они так давно мечтали. Все это странно напоминает вступление Симона Маккавея за сто пятьдесят лет в Иерусалим после разгрома врагов Израиля. "И вошел в нее в двадцать

третий день второго месяца сто семьдесят первого года с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями, ибо сокрушен великий враг Израиля" (2 Макк. 13, 51). Они хотели встретить Иисуса как победителя, но они так никогда и не поняли, какой победы Он хотел. Уже сами крики, которые толпа возносила Иисусу, показывают их образ мыслей. Они расстилали перед Ним на земле свои одежды, как это делала толпа, когда Ииуй был помазан на царство (4 Цар. 9, 13): "благословен грядущий во имя Господне!" Это цитата из Пс. 117, 26. В связи с этими криками следует отметить три момента.
   1. Этим приветствием обычно приветствовали паломников, когда они достигали храма, собираясь на большой праздник.
   2. "Грядущий" - это еще один титул Мессии. Говоря о Мессии, иудеи всегда говорили о Грядущем.
   3. Но главный смысл этих слов становится ясным лишь в связи с историей происхождения указанного Псалма. В 167 г. до Р.X. сирийский престол занял царь по имени Антиох. Он посчитал своим долгом стать миссионером эллинизма и ввести везде греческий образ жизни, греческую духовную культуру и греческую религию, даже если для этого потребуется применение силы. Это же он попытался сделать и в Палестине.
   На некоторое время он покорил Палестину. Стало преступлением иметь дома копию закона или подвергнуть обрезанию сына; это каралось смертной казнью. Антиох осквернил двери храма, ввел богослужение Зевсу там, где раньше совершались богослужения Иегове, открыто оскорблял иудеев, совершая жертвоприношения на большом алтаре всесожжения. В помещениях вокруг храма он устроил публичные дома. Он делал буквально все, чтобы уничтожить иудейскую веру. Вот тогда и появился Иуда Маккавей, изгнавший в 163 г. до Р.Х. после ряда блестящих побед, Антиоха из Палестины. Он очистил и заново освятил храм, событие, которое до сего дня отмечается как праздник обновления, или праздник Ханука. И, по всей вероятности, Пс. 117 был написан для увековечивания памяти великого дня очищения (обновления) и одержанной Иудой Маккавеем победы. Это псалом победителя.
   Из этого эпизода видно, что Иисус неоднократно заявлял о Своем праве быть Мессией, и одновременно стремился показать людям, что у них сложилось неверное впечатление о Мессии. Но люди не видели этого. Их приветствия предназначались не Царю любви, а победителю, который разгромит врагов Израиля.
   В ст. 9 и 10 употреблено слово осанна. Это слово всегда понимают неправильно. Его цитируют и употребляют так, как будто оно значит хвала, но это лишь транслитерация - введение в русский язык - еврейского спаси! Это слово встречается в такой же форме в 2 Цар. 14, 4 и 4 Цар. 6, 26, где его употребляют люди, ищущие помощи и защиты от царя. Кричавшие осанна люди не славили Иисуса, как это часто звучит, когда его цитируют; это был призыв к Богу вмешаться в ход истории и спасти Свой народ, теперь, когда пришел Мессия. Нигде больше не видна так ясно смелость Иисуса, как в этом эпизоде. Можно было бы ожидать, что в сложившихся условиях Иисус попытается тайком войти в Иерусалим и скрыться там от властей, намеревавшихся убить Его, а вместо этого Он вошел в Иерусалим так, что к

Нему было приковано внимание всех. Довольно рискованно обращаться к людям со словами, что их веками устоявшиеся идеи ошибочны. Человеку, пытающемуся вырвать с корнем национальную мечту целого народа, грозит опасность. Но именно так сознательно поступает здесь Иисус. Мы видим Иисуса в последний раз обращающимся с любовью к иудеям со смелостью, граничащей с героизмом.
11 ТИШЬ ПЕРЕД БУРЕЙ (Мк.11:11)
Из этого простого стиха видны две характерные особенности Иисуса.
   1. Мы видим, как Иисус целеустремленно подытоживает сделанное. Все последние дни Иисус действовал чрезвычайно целеустремленно. Нет, Он не бросался безрассудно навстречу неизведанной опасности. Он делал все, хорошо сознавая обстановку. Оглядываясь вокруг, Он, подобно командиру, оценивал силы противника и Свои силы, готовясь к решительной битве.
   2. Мы видим здесь, откуда Иисус черпал Свои силы: Он вернулся в тихую деревушку Вифанию. Прежде чем вступить в битву с людьми, Он искал близость с Богом. И только потому, что каждый день встречался с Богом, Он мог смело смотреть людям в лицо.
   Из этого отрывка мы узнаем нечто о двенадцати: они были с Ним; они, должно быть, уже совершенно ясно сознавали, что Иисус идет на верную гибель, как им, должно быть казалось - ищет смерти. Иногда мы критикуем Его учеников за то, что они были недостаточно верны Ему в последние дни. Но тот факт, что они в тот момент были с Ним, говорит в их пользу; хотя они понимали совсем немногое из происходившего, они, находились рядом с Ним.
12-14  БЕСПЛОДНАЯ  СМОКОВНИЦА  (Мк.11:12-142  0.21)
   Хотя у Марка история о смоковнице разделена на две части, мы берем ее всю. Одна часть истории произошла в утро одного дня, а вторая - в утро следующего дня, и хронологически, между этими двумя эпизодами произошло очищение храма. Но для того, чтобы уяснить себе значение истории, ее нужно рассмотреть целиком.
Вне всякого сомнения, эта история самая трудная во всем Евангелии.
Буквальное понимание ее вызывает почти непреодолимые трудности.
История трудна для понимания.
   Складывается впечатление, что вся эта история не может иметь никакого отношения к Иисусу. Что можем мы сказать по этому поводу? Если эту историю понимать, как нечто действительно имевшее место, то надо рассмотреть ее как драматизированную критику, как одно из тех пророческих символических и драматических действий - в таком случае можно считать, что в ней осуждаются две вещи.
   1. Осуждаются обещания, за которыми не следует исполнение. Листья на деревьях можно принять за обещания плодов, но плодов на дереве не оказалось. И первую очередь это осуждение народа Израиля, вся история которого была подготовкой к приходу Избранника Божия. На протяжении всей истории Израиль обещал, что когда придет Избранник, он будет рад принять Его. Но когда Он пришел, это обещание осталось невыполненным. В литературе много повестей о людях, жизнь которых состоит из трех частей. В юности о них говорят: "У него хорошие задатки, он обязательно Чего-нибудь добьется". Когда он взрослеет и ничего не делает, о нем говорят: "Если бы он

захотел, он бы чего-нибудь добился". А о стариках говорят: "Если бы он захотел, он смог бы чего-нибудь добиться". Вся жизнь такого человека - повесть об обещании, которое так никогда и не было исполнено. Если рассматривать приведенный здесь случай как драматизированную критику, то в ней надо видеть осуждение невыполненных обещаний.
   2. Это осуждение вероисповедания,  не  подкрепленного  действиями.  Все это можно понимать так, что дерево своими ветвями претендует на то, чтобы быть тем, чем оно не является. Через весь Новый Завет красной нитью проходит мысль, что человек может быть узнан лишь по плодам его жизни.
"По плодам их узнаете их" (Мф.. 7, 16). "Сотворите же достойные плоды покаяния"/(Лк.. 3, 8). "Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф.. 7, 21). Если религия не сделала человека лучше и полезнее, не сделала его дом счастливее, и не сделала приятнее и проще тех людей, которые общаются с ним, то он вовсе не религиозен. Человек не может заявлять, что он последователь Иисуса Христа, и при этом вовсе не походить на Учителя, Которого он, якобы, любит. Если историю понимать буквально и интерпретировать ее как драматизированную притчу, то значение ее должно быть таким. Но какими уместными эти уроки мы не посчитали бы, их все же довольно трудно вывести из самой истории, потому что было бы совершенно неблагоразумно ожидать на смоковнице смоквы, если до их созревания оставалось еще добрых шесть недель.
   Но что же тогда сказать? В Евангелии от Луки этот случай вообще не
приводится, но зато там имеется притча о бесплодной смоковнице (Лк.. 13, 6 - 9). И кончается эта притча очень неопределенно: хозяин виноградника хотел выкорчевать дерево, а садовод умолял подождать еще немного и дать дереву еще одну возможность. Остановились на следующем: если на смоковнице будут плоды - ее оставят, а если нет - ее выкорчуют. Разве не может быть, что описанный в рассматриваемом нами отрывке случай, является продолжением притчи, приведенной у евангелиста Луки? Народу Израиля была дана возможность, но плодов не было, и вот теперь пришло время искоренить его. Было высказано предположение - и это вполне вероятно, что на пути из Вифании в Иерусалим находилась одинокая пораженная смоковница. По-видимому Иисус сказал Своим ученикам: "Помните притчу о бесплодной смоковнице, что я рассказывал вам? Израиль все еще бесплоден и он засохнет, как и это дерево". Вполне может статься, что люди стали связывать это одиноко стоящее дерево с высказываниями Иисуса о судьбе бесплодности, и так возникла вся история.
   Пусть каждый читатель понимает эту историю как он хочет, нам же кажется, что буквальное ее понимание вызвало бы непреодолимые трудности. Нам кажется также, что эта история как-то связана с притчей о бесплодном дереве. Но в любом случае из нее можно почерпнуть урок: бесполезность влечет за собой гибель.
15-19 ГНЕВ ИИСУСА (Мк.11:15-19)
   Мы сможем лучше представить себе все это, если будем иметь хорошее представление о расположении храма и его дворов. В Новом Завете употребляются два тесно связанные между собой слова: хиерон, что значит

святое место, святилище и неос, что значит собственно храм. Святое место распространялось на всю территорию храма. Территория храма охватывала всю вершину горы Сион и составляла приблизительно двенадцать гектаров. Она была окружена высокой стеной, длиной от 300 до 400 м. причем с каждой стороны имели различную высоту. Перед храмом находился большой двор язычников, в который мог войти каждый, будь то иудей или язычник. По внутреннему краю двора язычников проходила низкая стена, в которую были вделаны таблички, предупреждавшие, что за преступление этой черты язычнику грозит смертная казнь. Следующий двор назывался двором женщин. Он назывался так, потому что дальше могла проходить лишь женщина, хотевшая принести жертву. Далее шел двор израильтян. В нем по великим праздникам собиралась вся церковная община, и отсюда люди передавали священникам принесенных и приведенных для жертвоприношения животных. В самом центре находился двор священников. Собственно храм, наос, стоял во дворе священников. А вся территория со всеми дворами была святым местом или святилищем, хиерон, а само здание во дворе священников - храмом наос.
   Описанный эпизод произошел во дворе язычников. Мало-помалу двор язычников приобрел почти исключительно мирской характер. Он был задуман как место молитвы и подготовки, но во времена Иисуса в нем царила атмосфера купли и продажи, делавшая невозможным молитву и медитацию. Но еще хуже было то, что торговля эта была чистым обиранием паломников. Каждый иудей должен был платить в год храмовый налог в размере половины сикля, то есть около двухдневного заработка поденного работника. И этот налог нужно было платить особой монетой. Для будничных целей употреблялись греческие, римские, сирийские, египетские, финикийские и тирские монеты, а этот налог следовало платить храмовым сиклем в период Пасхи. На Пасху иудеи приезжали в Иерусалим со всего тогдашнего света со всевозможными монетами. При обмене своих денег на храмовые пол сикля они должны были платить меновщику комиссионный сбор в размере 1/12
                                                                                                                          сикля, а если их
монета превышала сумму налога и им полагалась сдача, они должны были платить еще 1/12 сикля. Так что большинство паломников платило эти /6 сикля в придачу к налогу в /12 сикля, то есть еще половину дневного заработка, что для большинства много значило. Что до продавцов
1	1
голубей, то голуби составляли часть системы жертвоприношения (Лев. 12, 8; 14, 22; 15, 14). Животное для жертвоприношения должно было быть без пороков. Голубей можно было купить довольно дешево в городе, но храмовые блюстители обязательно нашли бы у них дефекты, и потому молящимся рекомендовалось покупать их в лавках в храме, хотя цена приблизительно в 20 раз превышала их стоимость в городе. Все выглядело как чистый обман, но, что еще более усугубляло ситуацию, вся эта купля-продажа была сосредоточена в руках семьи первосвященника Анны. Иудеи сами уже давно видели это злоупотребление. В Талмуде сказано, что раввин Симон бен Гамалиил услышав, что пара голубей в храме стоит золотой, потребовал, чтобы цена была снижена до серебряной монеты. Именно зрелище того, как обманывают бедных паломников, вызвало гнев Иисуса. Крупный ученый 18-го века Лагранж, хорошо знавший Восток, рассказывал, что точно такая же система существовала в Мекке. Паломник, ищущий близости Бога, оказывается среди шума и гвалта, где у торгашей одно стремление - получить как можно больше, и где паломники отбиваются от них и ругаются так же яростно. Для характеристики храмовых дворов Иисус употребил очень яркую метафору. Дорога из Иерусалима в Иерихон пользовалась дурной славой из-за разбойников. Эта узкая и извилистая дорога проходила среди горных ущелий. В горах было много пещер, в которых путников поджидали разбойники, и Иисус сказал: "В храмовых дворах разбойники страшнее тех на дороге в Иерихон".
   Из ст. 16 видно, что Иисус не позволял никому проносить что-либо через
храм. Дело в том, что через дворы храма можно было напрямик пройти из восточной части города на Масличную гору. В уже упомянутом сборнике законов Мишна было записано: "Никто не должен входить на храмовую гору с вещами или в сандалиях, или с котомкой, или с мошной, или с пылью на ногах,

либо проходить через него, чтобы сократить дорогу". Иисус напоминал иудеям об их собственных законах: к этому времени иудеи столь мало думали о святости наружных дворов храма, что пользовались ими в качестве путей сообщения, бегая по своим делам. Иисус обратил их внимание на их же законы и процитировал им их же пророков. (Ис.56:7 и Иер.1:11). Что же вызвало у Иисуса такой гнев?
   1. Он сердился из-за того, что обирали паломников. Храмовые чиновники смотрели на них не как на верующих, или просто людей, а как на средства для удовлетворения своих целей и получения выгоды. Эксплуатация человека человеком всегда вызывает гнев Божий и уж вдвойне, если она проводится под прикрытием религии.
   2. Его сердило осквернение святого места Божия. Люди потеряли чувство присутствия Божьего в доме Божием; превратив святыню в источник прибыли, они осквернили ее.
   3. Может быть, гнев Иисуса был еще больше? Он цитировал Ис. 56, 7: "дом Мой назовется домом молитвы для всех народов". И, тем не менее, в том самом доме была стена, преступление за которую каралось для язычников смертью. Вполне может быть, что гнев Иисуса был вызван исключительно иудейским характером богослужения, и Он хотел напомнить иудеям, что Бог любит не их, а мир.
20-21
Комментарий к Мк.11:20-21 смотрите в Мк.11:12-14.
22-26 О ПРАВИЛАХ ДЛЯ МОЛИТВЫ (Мк.11:22-26)
   Вернемся теперь к фразе, которую Марк связывает с историей о проклятой смоковнице. Мы уже не один раз обращали внимание на то, как прочно оседали в умах людей высказывания Иисуса, даже если они забывали, в какой связи Он их произносил. И здесь перед нами такой же случай. Высказывание о вере, сдвигающей с места горы, приводится и в Мф.. 17, 20 и в Лк.. 17, 6, но в каждом Евангелии оно приводится в разном контексте. Все дело в том, что Иисус говорил это не один раз, а повод, по которому Он это сказал, был забыт. Высказывание о необходимости прощать нашим ближним приводится в Мф.. 6, 12 и 14 в совершенно другом контексте. На эти высказывания следует смотреть не столько в связи с конкретными событиями, сколько как на общие правила, которые Иисус неоднократно повторял.
В этом отрывке мы находим три указания на то, как следует молиться.
   1. Молиться надо с верой. Фраза о сдвигании гор была в то время типичным оборотом со значением устранять трудности. В частности, ее употребляли для характеристики мудрых учителей; хорошего учителя, который мог устранить трудности, возникшие в умах его учеников, называли сдвигающим горы. Один человек, слышавший поучения знаменитого раввина заявил, что
"он видел Реш Лахиша, который как бы горы переставлял". И потому фраза эта значит: если мы действительно верим, молитва даст нам силу, которая способна совладать с любой трудностью. Звучит это очень просто, но указывает на два момента. Во-первых, это указывает на то, что мы готовы обратиться со своими проблемами и трудностями к Богу. Уже это, само по себе, является серьезным испытанием. Иногда все дело заключается в том, что мы хотим получить то, чего мы вовсе и не должны были бы желать, что мы хотим

найти способ сделать то, чему нам никогда не следовало бы прикладывать руки и чем не следовало бы занимать свой ум. Одно из важнейших испытаний, которым следует подвергать все свои проблемы, заключается в том, чтобы спросить себя: "Могу ли я обратиться с этой проблемой к Богу и могу ли я попросить Его помощи в этом?" И во-вторых, это предполагает, что мы будем готовы принять направляющую руку Божию, если Он подаст ее нам. Люди чаще всего обращаются за помощью тогда, когда им нужно лишь одобрение уже принятого ими решения и образа действия. Бессмысленно обращаться к Богу и просить Его о помощи и руководстве, если мы не готовы послушно принять их. Но если мы обратимся со своими проблемами к Богу и если мы достаточно послушны и достаточно смелы, чтобы принять Его указания, мы обретем силу, которая поможет нам преодолеть физические и духовные трудности.
   2. Молиться надо в надежде и в ожидании. Общеизвестно, что все, что делается в твердой надежде на успех, имеет в два раза больше шансов. У больного, который, обращаясь к врачу, не верит в действительность прописанного ему лекарства, меньше шансов на выздоровление, чем у того, кто уверен, что врач может вылечить его. Никогда не надо молиться лишь для формы, молитва не должна стать бессодержательным ритуалом.
   В книге Леонарда Меррика "Конрад в поисках своей юности" есть такой эпизод: "А как вы думаете, молитва всегда исполняется?" - спросил Конрад.
"За свою жизнь я вознес много молитв, и каждый раз пытался убедить себя в том, что предыдущая молитва исполнилась. Но я знал в глубине моего сердца, что ни одна не была исполнена. Да я получил то, что я хотел, но - я говорю это со всем почтением - слишком поздно..." Тонкая изящная рука мистера Иркетсона скользнула по его лбу. "Однажды, - начал он доверительно, - я шел с другом по улице. Дело было весной, когда у квартиросъемщиков вдруг возникает охота красить дома, и мы подошли к лестнице-стремянке, прислоненной к стене окрашиваемого Дома. Мой друг, подходя к краю этой лестницы, поднял перед ней свою шляпу. Вы, должно быть, знаете это суеверие. Это был человек, окончивший университет, довольно образованный человек. Я сказал: "Возможно ли, чтобы вы верили в эту чепуху?" Он ответил:
"Н-нет, я, собственно, не верю в нее, но я никогда не упускаю случая проигнорировать ее полностью". Вдруг голос приходского священника изменился, он заговорил торжественно, взволнованно, искренно. "Я думаю, что многие люди молятся по принципу моего друга - они не верят в это, но они никогда не упускают случая". В этом большая доля истины. Для многих людей молитва лишь религиозный обряд или очень слабая надежда. А молитва должна быть страстным ожиданием. Может быть, вся проблема заключается в том, что мы ждем от Бога подтверждения нашего ответа и потому мы не узнаем Его ответа, когда он доходит до нас.
   3. Это должна быть молитва милосердия. Молитва ожесточенного человека не может проникнуть сквозь стену его вражды. Почему? Когда мы обращаемся к Богу, нужно установить связь между людьми, которые не имеют ничего общего между собой. Бог строит все на любви, потому что Он есть любовь. Если же человек строит все на горечи и на враждебности, он воздвигает стену между собой и Богом. Чтобы получить ответ на свою молитву такой человек

должен сначала просить Бога очистить его сердце от духа враждебности и вложить в него дух любви. Лишь после этого он может обращаться к Богу, и Бог может ответить ему.
27-33 КОВАРНЫЙ ВОПРОС И УБИЙСТВЕННЫЙ ОТВЕТ (Мк.11:27-33)
   Среди святых дворов храма стояли две знаменитые крытые аркады. Одна располагалась на восточной, другая - на южной стороне двора язычников. На восточной стороне двора был притвор Соломонов: величественная аркада, образованная коринфскими колоннами высотой более 10 метров. На южной стороне двора находилась еще более величественная аркада - царский портик, образованный четырьмя рядами белых мраморных колон диаметром 2 метра и высотой 10 метров; всего было 162 колонны. Раввины обычно расхаживали под этими колоннами и учили. Такие аркады были в большинстве крупных городов древности. Они укрывали от солнца, ветра и дождя, и там, собственно, и выработалось большинство религиозных и философских учений древности. Одной из самых известных философских школ древности является школа стоиков. Свое название она получила от Стоя Пойкиле - Расписанный Портик в Афинах, в котором учил, расхаживая, ее основатель Зенон. Слово стоя значит портик, или аркада, и стоики были школой портика. Вот в этих аркадах в храме расхаживал и учил Иисус.
   И вот к Нему подошла группа избранных первосвященников и знатоков права, то есть книжников, раввинов и старейшин; собственно они были посланы от синедриона, который состоял из этих трех групп, и они задали Иисусу самый нормальный вопрос. Простой человек мог быть поражен действиями Иисуса - очистить Двор язычников от привычных и даже официально признанных торговцев. И потому фарисеи и книжники спросили Иисуса: "Какою силою Ты это делаешь?" Они надеялись поставить Иисуса перед дилеммой: если Он скажет, что поступает Своею властью, они смогут арестовать Его как одержимого манией величия, чтобы Он не причинил еще какого-нибудь вреда. Они в общем, могли арестовать Его, и если бы Он сказал, что делает это властью Божией, обвинив Его в богохульстве и сославшись на то, что Бог никогда не дал бы кому-либо власти нарушать покой и чинить беспорядок в дворах Его дома. Иисус хорошо видел, куда они клонят, и Его ответ поставил их перед еще худшей дилеммой. Он сказал, что ответит на их вопрос, если и они ответят Ему на один вопрос: "Крещение Иоанново с небес было или от человеков?" Представители синедриона должны были выбирать из двух зол. Скажут они, что крещение Иоанново было божественно предопределено, они должны были ожидать от Иисуса другой вопрос: почему они тогда выступали против него. Но если бы они сказали, что крещение Иоанново было предопределено Богом, Иисус напомнил бы им, что Иоанн указывал людям на Него, и следовательно, у Него есть уже небесное признание и Ему не нужно других полномочий. Если бы эти члены синедриона признали божественность деятельности Иоанна, они должны были признать, что Иисус - Мессия. Однако они понимали, что если они скажут что деятельность Иоанна была чисто человеческой - то теперь, когда Иоанн был всеми признан еще и мучеником, их слова могут вызвать бунт. И потому они были вынуждены заявить, что не знают и дать Иисусу возможность не отвечать на их вопрос. Вся история - яркая иллюстрация того, что происходит

с людьми, которые отказываются видеть правду. Они вынуждены изворачиваться и обманывать и, в конце концов, попадают сами в безвыходное положение. Тот, кто не признает истины, лишь будет все глубже погрязать в безнадежном положении.

Глава 12
1-12 ОТВЕРЖЕНИЕ И ВОЗМЕЗДИЕ (Мк.12:1-12)
   Мы уже говорили, что притчу нельзя рассматривать как аллегорию и что нельзя искать смысла в каждой детали. Первоначально притчи Иисуса были предназначены не для чтения, а для пересказа, и смысл их заключался в тех мыслях, которые возникали у людей при первом слушании. Но эта притча является, в некотором смысле, исключением. Это своего рода гибрид аллегории с притчей. Правда, не все детали несут внутреннее содержание, но, в общем, больше, чем обычно. И объясняется это тем, что Иисус говорил образами, составлявшими неотъемлемую часть иудейского мышления и творчества. Хозяин виноградника - это Бог; сам виноградник - это народ Израиля. Эта аллегория была хорошо известна иудеям. В Ветхом Завете она очень ярко использована в Ис. 5, 1-7, откуда взяты некоторые детали и выражения настоящего отрывка. Этот виноградник был хорошо устроен: он был обнесен оградою, отмечавшей его границы, закрывавшей путь разбойникам и защищавшей от нападения диких зверей. В винограднике была бочка для вина, был пресс для вина, в котором виноградные гроздья давили ногами, а под прессом стояла бочка, в которой собирался выдавленный сок. Была в винограднике и башня, в которой хранилось вино, в которой жили виноградари и в период уборки урожая с этой башни они следили, чтобы в виноградник не проникли воры. Виноградари символизируют правителей Израиля на протяжении всей его истории. Слуги, посылаемые хозяином виноградника, символизируют пророков. Слуга или раб Божий - это обычные титулы. Так звали Моисея (Иис. Н. 14, 7) и Давида (2 Цар. 3, 18). Этот же титул часто встречается в книгах пророков (Ам. 3, 7; Иер.1, 25; Зах. 1, 6). Сын - Сам Иисус. Слушатели, под влиянием момента, могли распознать все это, потому что все образы и идеи были столь знакомы им. Да и сама история вполне могла произойти в Палестине в эпоху Иисуса. В стране часто происходили волнения трудового народа, а многие помещики и землевладельцы жили заграницей. Это могли быть иудеи, искавшие более спокойной и удобной жизни, чем в Палестине, или римляне, вложившие в виноградники свои деньги. По закону владелец виноградника мог собирать арендную плату за посаженный виноградник лишь на пятый год (Лев. 19, 23-25). В таком случае арендную плату платили натурой; она составляла определенную оговоренную долю урожая, либо же твердо установленное количество урожая, независимо от его величины. Сама история не столь уж невероятна, и отражает действительное положение вещей. Притча очень содержательна. В ней сказано о Боге.
   1. В ней говорится о щедрости Бога. Виноградник был снабжен всем необходимым для обеспечения легкой и эффективной работы. Бог щедр в жизни и в мире, который Он дал людям.
   2. В ней говорится о доверии Бога. Хозяин удалился и представил виноградарям самим вести дело. Бог доверяет нам настолько, что

предоставляет нам свободу строить нашу жизнь по своему усмотрению. Как кто-то сказал: "Чудесно, что Бог позволяет нам столь многое делать самим".
   3. В ней говорится о терпении Бога. Неоднократно хозяин давал виноградарям возможность заплатить свой долг. Он проявил к ним терпение, которое они едва ли заслужили.
   4. В ней говорится о конечном торжестве правосудия Божия. Люди, может быть, пользуются терпением Бога, но, в конце концов, восторжествует правосудие и справедливость. Бог может долго мириться с неповиновением, но потом Он действует.
В притче сказано об Иисусе.
   1. Из нее видно, что Иисус считал Себя не слугой, а Сыном Божиим. Он сознательно обособляет Себя от пророков. Они были слугами. Он же был Сыном. Через Него Бог сказал Свое последнее и окончательное слово. Притча представляла собой преднамеренный вызов иудейским правителям: Иисус ясно заявляет, что Он - Мессия.
   2. Из нее видно, что Иисус знал, что Он должен будет умереть. Распятие не было для Него неожиданностью. Он знал, что избранный Им путь может привести только туда. Он знал это, и все же шел вперед - в этом величие Его смелости.
   3. Из нее мы узнаем, что Иисус был уверен в Своей окончательной победе. Он также знал, что с Ним будут дурно обращаться и убьют, но Он также знал, что это еще не конец, что после отвержения придет слава.
В притче сказано о человеке:
   1. Виноградари лишь потому могли решиться убить наследника и вступить во владение виноградником, что, как они полагали, хозяин находится слишком далеко, чтобы предпринять какие-либо действия. Возможно, он умер и его можно было не принимать в расчет. Люди еще и сегодня думают, что они могут поступать против воли Божией и остаться безнаказанными. Но Бог жив в самом прямом смысле этого слова. Люди пытаются спекулировать на своей свободе и Его терпении, и день расплаты придет.
   2. Если человек откажется от своих привилегий и от своей ответственности, они перейдут к другому. В притче изложено все дальнейшее развитие истории: отвержение иудеев и переход их преимуществ и их ответственности к язычникам.
   Притча заканчивается цитатой из Ветхого Завета, которая очень много значит для Церкви: цитата об отверженном камне взята из Пс. 117, 22 - 23. Отверженный камень станет краеугольным камнем, связывающим воедино все здание, замковым камням арки или свода, самым важным камнем из всех. Этот отрывок пленял раннехристианских писателей. Его цитируют или на него ссылаются в Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 4. 7; Рим. 9, 32.33; Еф.2, 20. Первоначально, в Псалмах под камнем подразумевали народ Израиля. Большие народы, мыслившиеся себя архитекторами мироздания, считали народ Израиля маленьким и незначительным. Но псалмопевец считал, что народ, считавшийся незначительным, станет однажды в плане Божием величайшим народом мира. Христианские писатели видели в словах псалмопевеца предсказание смерти и воскресения Иисуса.

13-17 КЕСАРЬ И БОГ (мар. 12,13-17)
   За этим эпизодом стоит горький опыт истории. Ирод Великий правил Палестиной, как зависящий от Рима царь, и платил Риму дань. Ирод был верен Риму, римляне уважали его и предоставляли ему значительную свободу. Перед своей смертью в 4 г. до Р.Х. Ирод разделил свое царство на три части. Ирод Антипа получил Галилею и Перею, Ирод Филипп - дикие области на северо-востоке - Трахонитскую область, Итурею и Авилинею. Архелай получил юг страны, включая Иудею и Самарию. Ирод Антипа и Ирод Филипп скоро прочно воцарились и правили, в общем, хорошо и мудро. Но Архелай оказался полным неудачником, и в 6 г. Р.Х. римляне были вынуждены вмешаться и установить свое правление. Положение становилось столь серьезным, что Палестину нельзя было оставлять полунезависимым королевством-данником: Рим был вынужден превратить ее в провинцию и поставить над ней прокуратора. Римские провинции были двух типов. Те, в которых царило спокойствие и не требовалось присутствия войск, управлялись сенатом. В них были проконсулы. А там, где были волнения и приходилось держать войска входили в среду управления императора, и в них были прокураторы. Совершенно естественно, что южная Палестина входила во вторую группу, и дань платили, в сущности, непосредственно императору. Правитель Квириний первым делом провел в стране перепись населения и имущества, чтобы правильно установить размеры налогов и общее управление. Одна, более спокойная часть населения приняла это как неизбежное, но некоему Иуде Галилеянину  удалось  поднять  восстание.  Он  громогласно  заявил,  что
"налогообложение равносильно введению рабства". Иуда призывал людей подняться и говорил, что Бог будет покровительствовать им лишь в том случае, если они приложат все свои силы, чтобы избавиться от этого рабства. Он говорил, что у иудеев есть лишь один повелитель и господин - Бог. Римляне расправились с Иудой как всегда, быстро и основательно, но его боевой клич не угасал. "Никаких налогов римлянам", - это стало лозунгом и паролем всех фанатичных иудеев-патриотов. Собирали, собственно, три налога.
   1. Поземельный налог составлял десятую долю всего зерна и пятую часть урожая вина и фруктов. Этот налог платили частично натурой, частично деньгами.
2. Подоходный налог составлял 1 % дохода человека,
   3. Подушный налог. Им облагались все мужчины от четырнадцати до шестидесяти пяти и все женщины от двенадцати до шестидесяти пяти лет. Этот подушный налог составлял один динарий, то есть поденную плату работника, его платили все за одну лишь привилегию жить.
   Фарисеи и иродиане задали Иисусу очень тонкий вопрос. Они начали с лести. Этим они преследовали две цели: рассеять подозрительность Иисуса и не дать Ему возможности уклониться от ответа, не потеряв при этом репутации. В свете всех этих обстоятельств вопрос, заданный фарисеями и иродианами, представлял собой совершенный образец коварства. Они, должно быть, полагали, что поставили Иисуса перед необходимостью выбрать одно из двух равно опасных зол. Если Он скажет, что должно по закону платить налог
- Он потерял бы навсегда влияние среди простого народа, и на Него стали бы смотреть как на предателя и труса. Если Он скажет, что противозаконно

платить налог, они могли сообщить об этом римлянам и арестовать Его, как революционера. Они, должно быть, были уверены, что устроили Иисусу ловушку, из которой вообще нет выхода. Иисус сказал на это: "Принесите Мне динарий". Мы можем, кстати, отметить, что у Него самого не было ни одной собственной монеты. Потом Он спросил, чье на монете изображение; это было изображение Тиберия, портрет царственного императора. Все императоры носили титул Цезаря (в старославянской и древнерусской передаче - Кесарь). Вокруг монеты была надпись, гласившая, что это монета Тиберия Кесаря, божественного Августа, сына Августа, а на обороте титул "верховный первосвященник римского народа".
   Чтобы разобраться в настоящем эпизоде, надо помнить, что древние связывали с монетой следующие моменты:
   1. Они видели в ней знак власти. Как только кто-нибудь покорял народ, или оказывался удачным мятежником, он первым делом чеканил свою монету. И именно в этом люди видели окончательное доказательство Царского титула и власти.
   2. В тех местах, где в обращении были монеты, власть царя держалась прочно. Власть царя измерялась территорией, на которой принимались как средство платежа его деньги.
   3. Ввиду того, что на монете было изображение царя и его надпись, некоторые люди считали, что она является его личной собственностью. Посему Иисус ответил: "Пользуясь монетами Тиберия, вы, как бы там ни было, признаете в Палестине его политическую власть. Но независимо от этого, монеты - его собственность, потому что на ней его изображение и его надпись. Отдавая ему эту монету, вы отдаете ему лишь то, что и так принадлежит ему. Отдавайте это ему, но помните, что существует сфера жизни, которая принадлежит Богу, а не Кесарю".
   Это самый важный из когда-либо сформулированных человеком принципов, потому что в нем признается как светская, так и религиозная власть. Крупный английский историк Актон охарактеризовал это высказывание так: "Эти слова
... придали светской власти ... святость, которой у нее никогда до тех пор не было, и поставили ей границы, которые она никогда не признавала. Они провозгласили отмену абсолютизма и зарю свободы". В этих словах одновременно было признаны права государства и свобода совести. В общем, в Новом Завете изложены три концепции взаимоотношений христианина и государства.
   1. Существование государства предопределено Богом. Без государственных законов жизнь людей стала бы хаосом. Человеческое общежитие возможно только тогда, когда люди согласятся и договорятся повиноваться законам общежития. Без существования государства люди не смогли бы пользоваться многими ценными услугами. Человек не смог бы организовать для себя лично систему водоснабжения, канализацию, транспорт, социальное страхование. Государство предлагает многие услуги, облегчающие и улучшающие жизнь.
   2. Человек не может пользоваться всеми благами, предоставляемыми государством. Вне всякого сомнения, римское государство и правительство внесли в древний мир неизвестное ему прежде чувство безопасности и надежности. В большей своей части, за исключением некоторых областей,

моря были очищены от пиратов, дороги - от разбойников, гражданские войны сменились миром, а капризы тиранов были заменены римским правосудием. Как писал И. Дж. Годспид: "Величие Римской империи заключалось в том, что она принесла мир в беспокойный мир. Под ее властью Малая Азия и Восток надолго обрели покой и безопасность, каких они никогда не ведали до того, ни после того. Это был пакс Романа - римский мир. Под властью Рима житель провинции мог вести свои дела, зарабатывать на жизнь для своей семьи, вести почтовую переписку, путешествовать в безопасности - все это благодаря сильной руке Рима". И сегодня еще действительно, что человек не может, пользуясь всеми преимуществами, получаемыми от жизни в государстве. отказываться от всех обязанностей связанных с гражданством.
   3. Но все это до определенного предела. В этой связи была высказана интересная мысль. На монете было изображение Кесаря, и потому она была его собственностью. Человек сам несет в себе образ Бога - Бог сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 26) - и потому человек принадлежит Богу. Из этого неизбежно следует: если государство остается в надлежащих границах и предъявляет к человеку лишь справедливые требования, он должен хранить верность и служить ему. Но, в конечном счете, и государство, и человек принадлежат Богу, и если между требованиями государства и Бога возникает конфликт, превыше всего стоит верность Богу. Но справедливо также и то, что в обычных обстоятельствах христианская вера должна делать человека еще лучшим гражданином по сравнению с другими людьми.
18-27 ОШИБОЧНОЕ МНЕНИЕ О ГРЯДУЩЕЙ ЖИЗНИ (Мк.12:18-27)
   В Евангелии от Марка это единственное место, где речь идет о саддукеях, да и здесь они выступают в крайне характерной для них ситуации. Саддукеи не составляли большой партии среди иудеев: это были аристократы и богачи; сюда входили и священники. В первосвященники обычно избирался человек из среды саддукеев. Поскольку саддукеи представляли богачей и аристократов, они, как это часто и бывает, были соглашателями, потому что, прежде всего, хотели сохранить свое богатство, свои удобства и привилегии. Из их среды выходили люди, готовые сотрудничать с римлянами в управлении страной.
   В некоторых вопросах они значительно отличались от фарисеев. Во-первых, они признавали только письменные памятники Священного Писания и уделяли главное внимание Пятикнижию, первым пяти книгам Ветхого Завета. Они не признавали всей массы законов и норм традиционного устного права, столь дорогого фарисеям. В своих взглядах саддукеи исходили из писанного Моисеева закона. Во-вторых, они не верили ни в бессмертие, ни в бесов, ни в ангелов. Они заявляли, что в первых книгах Библии нет указаний на бессмертие, и потому не признавали его.
   На этом основании саддукеи подошли к Иисусу с вопросом, который должен был осмеять веру в индивидуальное воскресение. В иудейском праве существовал институт, носивший название левират; его нормы изложены во Втор.25:5-10. Если группа братьев жила вместе (этот момент опущен в цитате из закона, приведенной саддукеями) и если один из них умирал, не оставив наследников, его брат должен был взять в жены вдову и воспитать с нею потомство своему брату. Когда же ребенок рождался, он считался потомком первого мужа. Совершенно очевидно, что этот закон был создан с целью

обеспечения двух вещей: чтобы не угасало фамильное имя, и чтобы собственность оставалась в семье. В сущности, как бы странно нам все это ни показалось, в греческом праве тоже содержались, сходные с этой, нормы. Если у грека было большое состояние, и у него была только дочь, она - будучи женщиной - не могла унаследовать его прямо. Но если дочь его не была замужем, грек мог оставить свое состояние и свою дочь тому, кому он захочет. И этот человек, чтобы вступить в права наследства имуществом, должен был жениться на наследнице, даже если ему для этого приходилось развестись с женой, которая у него уже была. Если в таком случае отец умирал, не оставив завещания, ближайший родственник мог потребовать себе в жены наследницу. Это тот же принцип. Смысл его заключается в том, чтобы сохранить собственность в семье.
   Так что заданный саддукеями вопрос с историей о семи братьях может быть преувеличением, но в основе его лежал хорошо известный иудейский закон.
   Вопрос саддукеев был, таков: если, в соответствии с законом о левирате, одна женщина была по очереди замужем за семью братьями, то в случае воскресения из мертвых, чьей женой она будет. Им казалось, что поставив вопрос таким образом, они представили всю идею о воскресении в крайне смешном свете. Ответ Иисуса распадается, собственно, на две части. Во-первых, Он затрагивает, как бы мы выразились,  принцип воскресения. Иисус заявляет, что после воскресения старые физические законы уже не будут действительны. Воскресшие подобны ангелам, и физические, материальные проблемы, как-то: брак и женитьба, вообще не будет иметь к ним никакого отношения. Иисус ничего нового не говорил. В книге Еноха есть обещание: "Вам будет великая радость, как ангелам небесным". В Апокалипсисе от Варуха сказано, что праведный станет "подобным ангелам", да и в писаниях раввинов было сказано, что в будущей жизни "нет еды, пития, деторождения, деловых отношений, ревности, ненависти и ссор, а праведные будут восседать с венцами на голове во славе Божией". Иисус указывает, что о жизни грядущей нельзя мыслить в категориях нынешней жизни.
   Далее Иисус касается самого факта воскресения. Иисус берет Свое доказательство в Пятикнижии, которое саддукеи так высоко ценили и утверждали, что в нем нет никаких свидетельств о бессмертии. Иисус находит там такое доказательство. В Исх. 3, 6 Бог говорит, что Он Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Если Бог даже сейчас еще Бог патриархов, то это значит, что они и сейчас еще должны быть живы, ибо Бог живой должен быть Богом живых, а не мертвых. А если патриархи живы, то и факт воскресения доказан. Иисус отразил нападки саддукеев. Хотя затронутый в этом отрывке вопрос, может быть, слишком далек от нашего понимания и лежит вне досягаемости нашего опыта, но в нем изложены две непреходящие и очень ценные истины.
   1. Саддукеи заблуждались, представляя себе небеса по аналогии с землей. Люди всегда поступали так. Индейцы, бывшие охотниками, представляли себе небеса благодатным охотничьим угодьем. Норманны, бывшие по природе своей воинами, представляли себе Валгаллу (чертог мертвых), где они смогут сражаться целыми днями; ночью убитые будут воскресать, а раненые лечиться, вечера же они будут проводить в пирах, попивая вино из чаш, сделанных из черепов  побежденных  врагов.  Мусульмане,  незнавшие  роскоши,

кочевники-бедуины, представляли себе небеса местом, где жизнь полна плотских наслаждений. Иудеи ненавидели море, и потому представляли себе небеса тем местом, где вообще не будет моря. Все люди стремятся избегать боли и печали: на небесах не будет слез, а боли не будет. Люди всегда представляли себе небеса так, как им хотелось. Они представляли себе нечто прекрасное. Во время Первой мировой войны в одной английской газете было опубликовано небольшое стихотворение о тех, которые погибли за свою родину:
Они покинули ярость боя, И они были уставшие;
Врата небес были раскрыты
И не было охраны и колючей проволоки. Не было слышно взрывов.
Земля была тиха и зелена, Холмы тихо лежали под солнцем И голубые долины спали рядом. Вдали на фоне неба
Стоял небольшой лесок.
По колено в траве стояло большое дерево, Несколько ленивых коров проходило мимо; И рассыпался вдруг церковный звон.
"Боже, да это же Англия, - сказал один, А вот и теннисный корт".
   В этом - несказанная красота и правда. Но нельзя забывать, то что говорил ап. Павел (1 Кор. 1 , 9), когда он, взяв слова пророка (Ис . 64, 4), солидаризировался с ними "не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". Жизнь небесная будет намного величественней и грандиозней, чем можно себе представить.
   2. В заключение Иисус удостоверяет в неизбежности воскресения и нерушимости отношений между Богом и благим человеком. Бог был другом Авраама, Исаака и Иакова, когда они жили. Эту дружбу не могла разрушить смерть. Бог не может перестать быть Богом тех, кто служил Ему и кто любил Его. Как выразил это псалмопевец: "Но я всегда с Тобою; Ты держишь меня за правую руку. Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу" (Пс.72:23.24). Он не может представить себе, чтобы его отношения с Богом когда-либо нарушились. Одним словом, бессмертна только одна любовь.
28-34 ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ (Мк.12:28-34)
   Книжники и саддукеи недолюбливали друг друга. Задача и работа книжников заключалась в толковании закона и его многочисленных норм и правил. Работой книжников было знание и применение традиционного неписаного права, в то время, как саддукеи вообще не признавали это традиционное право. Книжников должно было обрадовать поражение саддукеев, и они обратились к Иисусу с вопросом, по которому в школах раввинов часто велись споры. В иудаизме была своего рода двойная тенденция: с одной стороны расширить закон бесконечно до сотен и тысяч правил и норм, с другой стороны - свести весь закон в одно предложение, одно общее

положение, так сказать, резюме всего вероучения. Однажды один прозелит попросил равви Гиллея наставить его в законе, стоя на одной ноге. На это Гиллель сказал: "Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Вот тебе и весь закон, все остальное комментарии. Пойди и поучи". Акиба однажды сказал: "Возлюби ближнего, как самого себя" - вот величайший и главный принцип закона". А Симон Праведный выразил это так: "Мир покоится на трех вещах - на законе, почитании Бога и на делах любви". Шаммай учил, что Моисей получил на горе Синай 613 наставлений и указаний, 365 - по количеству дней в году и 248 - по количеству поколений людей. Царь Давид в 24 Псалме свел эти 613 наставлений в одиннадцать.
   Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?
1. Тот, кто ходит непорочно,
2. И делает правду,
3. И говорит истину в сердце своем;
4. Кто не клевещет языком своим,
5. Не делает искреннему своему зла,
6. И не принимает поношения на ближнего своего;
7. Тот, в глазах которого презрен отверженный,
8. Но который боящихся Господа славит;
9. Кто клянется хотя бы и злому, и не изменяет.
10. Кто серебра своего не отдает в рост,
11. И не принимает даров против невинного. Исаия сводит их в шесть (Ис. 33, 15):
1. Тот, кто ходит в правде
2. И говорит истину;
3. Кто презирает корысть от притеснения,
4. Кто удерживает руки свои от взяток,
5. Кто затыкает уши, чтобы не слышать о кровопролитии,
6. И закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла Тот будет обитать на высотах.
Михей сводит 6 в 3 (Мих. 6, 8):
О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь?
1. Действовать справедливо,
2. Любить дела милосердия
3. И смиренно-мудренно ходить перед Богом твоим, Исаия свел эти три в два (Ис. 56, 1):
1. Сохраняйте суд и
2. Делайте правду.
И, наконец, Аввакум сводит их к одному (Авв. 2, 4): Праведный своею верою жив будет.
   Отсюда видно, что изобретательность раввинов пыталась не только расширить закон, но и сжать его. Собственно это были две философские школы: одна верила в то, что существуют более важные и менее важные аспекты закона, что существуют великие принципы, которые важно понять и запомнить. Как сказал позже Августин: "Люби Бога и делай все, что ты хочешь". Но были и другие люди, возражавшие против такой установки и

считавшие обязательным исполнение многочисленных установлений. Они также считали крайне опасными любые попытки проводить различие в их важности. Законник, задавший Иисусу этот вопрос, затронул животрепещущую проблему иудейского мировоззрения. Для ответа Иисус использовал две великие заповеди, сведя их вместе.
   "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть". В этом одном предложении заключено все кредо веры иудаизма (Втор. 6, 4). Оно называлось шема. Шема - повелительное наклонение от еврейского глагола слушать, и приходит от первого слова приведенного выше предложения. Это предложение употреблялось в следующих трех случаях.
   а) Этим предложением всегда начиналась и начинается еще сейчас служба в синагогах. Вся шема приведена во Втор. 6, 4-9; 11, 13-21; Числ. 15, 37 - 41. Это заявление о том, что Бог есть единый Бог. Это было основание иудейского монотеизма.
   б) Три отрывка из шемы заносились в хранилища - филактерис (Мф.. 23, 5) - маленькие кожаные коробочки, которые правоверный иудей носил на лбу и на запястье  во  время  молитвы,  напоминая  себе  о  своем  кредо  веры.
Основание и указание на ношение этих хранилищ иудей находил во Втор. 6,
8.
в) Шема хранилась и хранится еще и ныне в маленьком цилиндре,
называемом мезуза и закрепляется на двери каждого еврейского дома и на двери каждой комнаты в доме, чтобы напомнить иудею о Боге при каждом входе и выходе.
   Когда Иисус произнес это предложение как первую заповедь, с Ним должен был согласиться каждый иудей.
   "Люби ближнего твоего, как самого себя". Это цитата из Лев. 19, 18. Иисус проделал с этой цитатой одну вещь. В оригинальном тексте слово ближний обозначало иудея, т е. соплеменника. Это правило не распространялось на язычника, которого вполне можно было ненавидеть. Но Иисус процитировал эти слова без ссылок на иудеев. Он взял старый закон и наполнил его новым смыслом.
   Иисус сделал нечто новое - Он объединил эти две заповеди. Ни один раввин никогда не делал этого раньше. Около 100 г. до Р.Х. была написана серия трактатов под названием Завещание Двенадцати Патриархов, неизвестный автор которых вложил в уста патриархов некоторые прекрасные поучения. В Завещании Иссахара (5, 2) читаем следующее:
"Люби Господа и люби ближнего твоего, Относись с состраданием к бедным и слабым". В этом же завещании (7, 6) читаем:
"Я любил Господа,
А также каждого человека всем моим сердцем". А в Завещании Дана:
"Любите Господа всю вашу жизнь И друг друга верным сердцем".
   Но никто до Иисуса не объединил эти две заповеди в одну. Для Него религия значила - любить Бога и любить людей. Он сказал бы, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через свою любовь к людям.

Книжники с радостью приняли такую трактовку и заявили, что такая любовь лучше всех жертвоприношений. Таким образом, слова Иисуса отвечали высочайшим стремлениям людей Его времени и Его народа. Задолго до того Самуил сказал: "Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Его? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15, 22). А Осия слышал, что Бог сказал:
"Я милости хочу, а не жертвы" (Ос. 6, 6). Но всегда проще поставить на место любви ритуал, всегда проще смотреть на почитание Бога как на функцию Церкви, а не как на принцип жизни. Священник и левит спокойно могли пройти мимо раненного путника, потому что они торопились продолжить заведенный в храме ритуал. Этот же книжник поднялся над своими современниками, и потому он заслужил уважение Иисуса.
   Должно быть, в глазах Иисуса светилась любовь и мольба, когда Он говорил ему: "Ты пошел далеко. Может быть, ты пойдешь еще дальше и примешь Мой образ мыслей и действий? Тогда ты будешь настоящим гражданином Царствия Божия".
35-36 СЫН ДАВИДОВ (Мк.12:35-37а)
   Нам трудно понять этот отрывок, потому что в нем применены непонятные нам мысли и методы доказательства. Но для слушавшей во дворе иерусалимского храма толпы в этом не было ничего непонятного и трудного, потому что люди были хорошо знакомы именно с такой манерой спорить и использовать Писание. Поэтому мы сначала попробуем несколько разъяснить отрывок. В русской Библии ст. 35 переведен так: "как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов?" В ранних книгах Нового Завета Христос никогда не употребляется как имя собственное, каким оно стало теперь. В сущности, в настоящем отрывке это слово употреблено с определенным артиклем, и потому оно должно быть переведено здесь в своем буквальном значении. Христос и Мессия - греческое и еврейское слова, имеющие одно и то же значение - Помазанник. Употреблен же этот титул был потому, что в древние времена царя помазывали на царство, то есть в буквальном смысле слова помазывали его маслом, что и доныне является частью церемонии коронования на царство. Таким образом, Христос и Мессия означают помазанный Богом Царь, великий Царь, Который придет от Бога, чтобы спасти Его народ. Поэтому, когда Иисус спрашивает: "Как могут говорить книжники, что Христос есть сын Давидов?" Он вовсе не имеет в виду Себя. Он собственно, спрашивает: "Как могут книжники утверждать, что грядущий помазанный Богом Царь - сын царя Давида? И в доказательство Иисус приводит такой аргумент: Он цитирует Пс. 109, 1:
   "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня". В то время иудеи считали, что все псалмы были написаны Царем Давидом; они также считали, что в этом псалме говорится о грядущем Мессии, а царь Давид называет там Грядущего своим Господом. Вот Иисус и задает вопрос, как мог царь Давид обращаться с титулом Господь к Тому, Кто, якобы, был его сыном? Чему Иисус учит здесь? Сын Давидов - это был самый типичный из всех титулов Мессии. Иудеи во все времена ждали ниспосланного Богом избавителя, который должен был происходить из рода царя Давида (Ис. 9, 2 - 7; 11, 1 - 9; Иер. 23, 5
и слд. 33, 14 - 18; Иез. 34, 23 слд., 37,24; Пс. 89, 20 слд.). Этим титулом люди

часто величали Иисуса, особенно в толпах (Мк.10:47 к слд; Мф.9:27; 12,23; 15, 22; 21, 9. 15). Убеждение в том, что Иисус в действительности был сыном царя Давида, то есть его потомком по крови, встречается во всем Новом Завете (Рим.1:3:2Тим.2, 8; Мф.. 1, 1 - 17; Лк.3, 23 - 38). Родословные Иисуса, приведенные в указанных здесь отрывках в Евангелиях от Матфея и Луки, должны были доказать, что Иисус в действительности происходил из рода царя Давида. Иисус не отрицает, что Мессия - сын царя Давида. Иисус говорит, что Он сын царя Давида и даже много больше - не только его сын, но и его Господь. Но вся проблема заключалась в том, что титул Сын Давидов стали неразрывно связывать с идеей о победоносном Мессии, его связывали с политическими и националистическими идеями, целями и стремлениями. Иисус говорил поэтому, что титул сын Давидов, как его понимают все, неуместен по отношению к Нему, поскольку Он - Господь. Слово Господь (в греческом кюриос) является прямым переводом Ягве (Иегова) в греческой версии иудейских Писаний. При употреблении этого имени мысли людей всегда обращались к Богу. Иисус при этом говорил, что Он пришел не искать для Себя земного царства, а принести людям Бога. И здесь Иисус делает то же, что Он так настойчиво пытался делать всегда: Он хочет освободить людей от их представления о победоносном и воинствующем Мессии, который должен основать земную империю, и хочет вложить им мысль о Мессии-рабе, слуге Божием, Который принесет людям любовь Божию.
37-40 ЛОЖНАЯ РЕЛИГИЯ (Мк.12:37-40)
   Разбивка Нового Завета на стихи была впервые предпринята Стефаном в шестнадцатом столетии. Говорят, он делал эту разбивку по дороге из дома в свою типографию. Это, несомненно, не очень удачная разбивка и, возможно, это место одно из немногих, где нужно бы внести поправку. Очень даже вероятно, что толпа с большим удовольствием слушала обличения книжников, чем теологические рассуждения. Определенные люди всегда с большим удовольствием слушают обличительные речи.
   Иисус бросает здесь несколько обвинений в адрес книжников. Книжники любили ходить в длинных одеждах. Длинные одежды, полы которых волочились по земле, были признаком важного человека: в такой одежде человек не мог ни торопиться, ни работать - в ней ходили люди праздные и всеми уважаемые. Но, может быть, эта фраза имеет другое значение. В соответствии с Числ. 15, 38 иудеи носили кисточки по краям верхней одежды, которые Должны были напоминать им, что они являются избранным Богом народом. Вполне возможно, что книжники носили слишком большие кисти, чтобы подчеркнуть свое особое положение (ср. Мф.. 23, 5). Как бы там ни было, книжники любили одеваться так, чтобы привлечь к себе внимание. Они любили, чтобы люди приветствовали их на базарной площади уважительно и почтительно. Сам титул равви значит, "учитель мой", Такое обращение льстило их тщеславию. Книжники также любили сидеть в синагоге впереди всех, на скамье, на которой сидели все почтенные люди, и которая стояла перед ковчегом завета, где хранились книги Священного Писания. У сидевших на этой скамье было одно преимущество: их нельзя было не заметить, все прихожане почтительно взирали на них. На пирах книжники любили возлежать на самых почетных местах: табель о рангах строго соблюдался на

пирах в древности. Первое место было по правую руку от хозяина, второе - по левую. Далее нумерация шла с левой стороны от хозяина вокруг стола. Важность человека в обществе легко можно было определить по занимаемому месту.
   Они поедали дома вдов. Это страшное обвинение. Историк Иосиф Флавий, сам фарисей по происхождению, рассказывая об эпохах интриг в иудейской истории, говорит, что "фарисеи были высокого мнения о своем отличном знании закона предков и убеждали людей в том, что их (фарисеев) высоко ценит Бог", и что они "вовлекли" некоторых женщин в свои замыслы и заговоры. За этим, должно быть, скрывается вот что: книжник не мог брать платы за свое учение и наставления - предполагалось, что у каждого из них было свое ремесло, которым он зарабатывал на жизнь. Но, в то же время, эти книжники убеждали людей, что не может быть более высокого обязательства и привилегии, чем обеспечить равви комфортабельную жизнь, и что каждый человек, оказывающий равви такую поддержку, обеспечит себе высокое положение в небесной академии. Разные религиозные шарлатаны обманывали женщин и простых людей. Долгие молитвы книжников и фарисеев вошли в поговорку. Говорили, что их молитвы скорее рассчитаны на людей, а не обращены к Богу. Они возносились в таких местах и таким образом, чтобы все могли видеть, какие они набожные. В этом отрывке Иисус, как всегда строго, предостерегает против трех вещей.
   1. Против желания добиться известности, высокого положения. И сегодня многие люди принимают должности в Церкви лишь потому, что, по их мнению, заслужили ее, а не потому, что хотят беззаветно служить ей и народу Божьему. Многие еще и сегодня смотрят на должность в Церкви как на привилегию, а не как на ответственность.
   2. Против желания пользоваться особым почтением. Так уж устроен человек, что почти каждый хочет, чтобы к нему относились с почтением, но смысл христианства как раз в том и заключается, чтобы человек был готов скорее стушеваться, нежели возвыситься. Есть история об одном монахе, святом человеке, который должен был занять должность аббата в одном монастыре. У него была такая скромная внешность, что, когда он прибыл в монастырь, его послали мыть посуду на кухню, потому что никто не признал его. Не возразив ни слова и не попытавшись даже занять предназначенный для него пост, он пошел мыть тарелки и выполнял другие обязанности слуги. Недоразумение разъяснилось много позже, когда в монастырь прибыл епископ, и скромный монах занял свой настоящий пост. Человек, занимающий какую-либо должность единственно из-за связанных с нею уважений и почета, начинает неправильно, а слугой Богу и людям он сможет стать лишь тогда, когда изменит свои взгляды.
   3. Против попыток спекулировать на религии и на вере. Еще и сегодня можно использовать религиозные связи для личной выгоды и продвижения. Но это - предупреждение тем, кто ходит в Церковь ради того, чтобы получать от нее, а не для того, чтобы давать ей.
41-44  ВЕЛИЧАЙШИЙ  ДАР  (Мк.12:41-44)
   Между двором язычников и двором женщин находились красивые ворота. Вполне возможно, что Иисус пошел туда, чтобы посидеть спокойно после

споров и неприятностей во дворе язычников и обсуждений в переходах храма. Во дворе женщин стояли ящики для пожертвований, числом тринадцать, которых называли "Трубы" из-за их формы, и каждый из которых был предназначен для определенной цели, например, чтобы купить зерно, вино или масло для жертвоприношений. Были здесь ящики для пожертвований на ежедневные жертвоприношения и на храмовые расходы. Многие люди опускали в ящики довольно значительные суммы, а вот теперь пришла вдова и опустила в ящик две полушки, лепту, по-гречески лептон, что в буквальном смысле значит тонкая. Это была самая мелкая монета 1/124
                                                                                                   динария, и все же Иисус сказал, что
пожертвование вдовы было больше всех прочих, потому что другие опустили то, что им было легко отдать, ведь у них еще много оставалось, а вдова опустила в ящик все, что у нее было. Это урок нам, каким должно быть даяние.
   1. Подлинное даяние должно быть доброжелательным, жертвенным. Не
имеет значение размер самого даяния, но главное - это его стоимость для дающего. Подлинно щедрый дает и тогда, когда это ущемляет его самого. Даяния многих людей на дело Божье едва ли можно назвать доброжелательными и жертвенными. Лишь немногие готовы отказаться от своих удобств, чтобы дать больше на дела Божьи. Когда дары и даяния приходится получать с помощью уговоров, а многие и вовсе отказываются давать, если они не получат что-нибудь взамен в виде развлечений или материальных ценностей, это признак настоящего упадка Церкви и несостоятельности нашего христианства. Лишь немногие из нас могут читать эту историю без чувства стыда.
   2. В подлинном даянии есть нечто безрассудное. Может быть, у этой женщины и была всего одна монета, может быть, это было немного, но все же это было что-то, и она отдала все, что имела, и в этом великая правда. Наша трагедия в том и заключается, что мы так часто не отдаем какую-то долю себя, своей жизни, своей деятельности Христу. Мы почти всегда удерживаем что-то для себя, очень редко готовы пожертвовать последним и полностью отказаться от себя.
   3. Удивительно и примечательно, что Новый Завет и Иисус донесли до нас через всю историю, как пример щедрости человека, пожертвовавшего две полушки. Может быть, кому-то кажется, что у него мало материальных ценностей или личного дарования, которые он мог бы отдать Христу, но если он соберет все это и предоставит в Его распоряжение, Иисус сможет сотворить с миром и с нами такое, что мы даже представить себе не можем.
Глава 13

h7 1-2 ГРЯДУЩЕЕ
   Тринадцатая глава Евангелия от Марка - одна из самых ТРУДНЫХ для понимания современного читателя во всем Новом Завете, и это потому, что она, как никакое другое место в Библии, отражает мышление иудеев: с самого начала и до конца она насквозь пропитана иудейской историей и иудейским мировоззрением. Иисус использует в ней ассоциации, образы и понятия хорошо знакомые и близкие иудеям того времени, но кажущиеся странными многим современным читателям и даже вовсе неизвестные им. И тем не менее мы не можем обойти ее, потому что она говорит нам многое о Втором пришествии Иисуса. Но с самой концепцией Второго пришествия связаны

известные трудности, потому что люди либо вовсе отвергают ее, либо склонны видеть в ней единственную доктрину Церкви и христианской веры. Может быть, тщательное изучение этой главы позволит нам выработать здравый и правильный взгляд на эту проблему.
   Сначала мы познакомимся с элементами иудейской истории и иудейского мышления, которые помогут нам при чтении настоящей главы, а потом постараемся проанализировать эти элементы. После этого мы обычным способом, раздел за разделом, разберем эту главу, и, наконец, в заключение, постараемся выделить заложенные в этой главе и сохранившие до сих пор свое значение великие истины.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ
   При чтении этой главы надо помнить одно - мы снова и снова возвращаемся к этой теме, потому что без этого в Новом Завете многое останется непонятным. Иудеи никогда не сомневались в том, что они - избранный Богом народ, и что однажды они займут подобающее им, как избранному народу, место, которое, по их мнению, они заслужили и должны были, в конечном счете, получить. Они давно оставили мысль о том, что смогут завоевать это место обычными человеческими средствами, и были уверены в том, что, в конце концов, Бог непосредственно вмешается в историю человечества и добьется для них этого места. И вот этот день, когда Бог непосредственно вмешается в историю, иудеи называли днем Господа. Они считали также, что непосредственно перед наступлением этого дня Господа будет время ужаса и страданий, мир будет потрясен до основания и будет суд. Потом наступит новый мир, новый век и новая слава. Эта идея - плод своего рода непобедимого оптимизма. Иудеи были совершенно уверены в том, что Бог вмешается в историю человечества. Но, с другой стороны, она результат мрачного пессимизма, потому что в основе ее лежала другая идея о том, что наш мир настолько плох, что все исправить можно лишь путем разрушения его и создания нового. Иудеи и не помышляли о его исправлении и преобразовании. Они думали о воссоздании заново всей системы.
   Давайте посмотрим, что сказано о дне Господнем в Ветхом Завете. В Ам. 5, 16-20 говорится:
   "На всех улицах будет плач и на всех дорогах будут восклицать: "увы! увы!" и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях - плакать. И во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди тебя, говорит Господь. Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он - тьма, а не свет - ...и нет в нем сияния." И в Ис. 13, 6-16 ужасная картина дня Господня:
   "Рыдайте; ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего ... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим... Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа в день пылающего гнева Его..." Вторая и третья главы книги пророка Иоиля полны страшных описаний дня Господня.
"Наступит день Господень, ... День тьмы и мрака, день облачный и

туманный ... И покажу знамения на небе и на земле; кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится в тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный." Вновь и вновь мы встречаем в Ветхом Завете такие картины ужаса. День Господень наступит ошеломляюще внезапно. Прежде чем придет Бог, Судия мира, творение поколеблется от разрушения, законы природы будут уничтожены.
   В эпоху между Ветхим и Новым Заветами иудеи не знали, что такое свобода. Совершенно естественно, поэтому, что эти надежды и мечты их о наступлении дня Господня становились еще ярче и острее. В эту эпоху возник своеобразный жанр популярной литературы, так называемые Апокалипсисы, что значит откровения. Эти книги представляли собой мечты и видения людей о том, что произойдет в день Господень и в непосредственно предшествующие ему дни. В них использовались образы и картины из Ветхого Завета и приводились все новые и новые детали и подробности. Но нужно особо подчеркнуть, что все эти книги представляли собой мечты и видения. Это были попытки изобразить неподдающееся изображению и выразить невыразимое. Это была поэзия, а не проза; это были видения, а не наука; это были мечты, а не история. Никто никогда и не предполагал считать их произведениями футурологов и видеть в них предначертания грядущих событий. Мы увидим, что для каждой детали этой главы можно найти параллели в видениях Ветхого Завета и в литературе, созданной в эпоху между двумя Заветами. Иисус использовал язык, образы, весь аппарат апокалиптической литературы, пытаясь донести людям Свои мысли. Он оперировал лишь теми идеями и понятиями, которые были известны людям, причем Он и они понимали, что это всего лишь художественные, образные полотна и никто из них не ожидал, что когда Бог непосредственно вмешается в историю, все будет именно так.
РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ
   Но в этом отрывке переданы и различия в образе мыслей. Авторы Евангелий имели привычку собирать высказывания Иисуса по различным вопросам. Они поступали мудро, когда записывали их так, потому что в такой форме они отлично служили целям наставничества и обучения. Здесь Марк как бы сводит вместе все высказывания Иисуса о будущем. Уже при беглом чтении, даже неспециалисту видно, что хотя все эти высказывания касаются будущего, они затрагивают различные аспекты. В сущности, в этом отрывке нашли отражения пять моментов.
   1. Здесь пророчество о разрушении Иерусалима в стихах 13, 2. 14-20. Иисус предвидел конец священного города, как мы увидим, Иисус был прав: Иерусалим пал в 70 г., а храм был разрушен.
   2. Предостережение о  грядущих гонениях  - в стихах 9-13. Иисус предсказывал, что Его последователи должны будут пережить нечто горькое и жестокое и предупреждал их об этом заранее.
   3. Предупреждения об ужасах и опасностях последних дней в стихах 3-6 и 21-23: Иисус ясно видел, что придут люди, которые будут извращать христианскую веру. Это неизбежно должно было случиться, потому что люди всегда предпочитают прислушиваться к голосу своего горделивого ума, нежели к гласу Божию. Иисус хотел заранее защитить Своих последователей от ересей и лжи, которые заполняют Церковь.

   4. Предостережения о Втором пришествии. Ну, а эти предупреждения о Втором пришествии изложены языком, взятым из описаний дня Господня. Эти предостережения находятся в стихах 7.8 и 24-27. День Господен и день Второго пришествия неразрывно связаны между собой. Это было необходимо, потому что никто не мог знать, что же в действительности будет в тот и в другой день. И мы здесь должны помнить, что имеем дело с видениями и мечтами. Иисус мог видеть Свое Второе пришествие лишь в видениях и полотнах, нарисованных пророками и авторами апокалиптической литературы в связи с днем Господа. Их не следует понимать в буквальном смысле, они своего рода картины импрессионистов, видения провидцев и ясновидящих. И они должны подготовить людей к величию этого события, когда оно действительно наступит.
   5. Предостережение быть наготове в стихах 28 - 37. Если люди живут под знаком вечности, если они постоянно ждут непосредственного вмешательства Бога, если они живут в ожидании светопреставления и Второго пришествия, если лишь один Бог знает всему сроки - в таком случае необходимо быть в постоянной готовности.
   Эта глава будет иметь для нас больше значения, если мы будем помнить, что в ней вложены различные темы, и что идеи изложены на языке и в системе образов, восходящих к Ветхому Завету и к апокалиптическим видениям дня Господа. И поэтому мы будем разбирать эту главу не стих за стихом, а по отрывкам, в которых эти идеи содержатся.
ГИБЕЛЬ ИЕРУСАЛИМА (Мк.13:1, 2)
   Мы начинаем с пророчества Иисуса, предсказавшего гибель и разрушение Иерусалима. Построенный Иродом Великим храм был одним из чудес света. Он был начат в 20-19 г. до Р. X. и в эпоху Христа не был еще полностью закончен. Он стоял на вершине горы Мориа. При постройке не стали сносить вершину горы, а устроили нечто вроде огромной платформы, воздвигнув стены массивной кладки, на которые была уложена платформа, укрепленная столбами, распределявшими давление самого здания. У Иосифа Флавия сказано, что некоторые из камней имели до 15 м в длину, 4 м. в высоту и 6 м. в толщину. Должно быть, именно такие камни повергли в изумление учеников из Галилеи. Самый величественный вход в храм находился в его юго-западном углу. Здесь он был отделен от города долиной Тиропеон, через которую вел прекрасный мост. Длина арок моста составляла 14 м. Некоторые использованные при его постройке камни достигали в длину 8 м. Глубина долины достигала 70 м, а мост, общей длиною более 100 м, имел в ширину около 15 м. Мост вел прямо в Царский портик, образованный двумя рядами коринфских колонн высотой около 12 м, каждая из которых была вырублена из цельного куска мрамора. Иосиф Флавий так описывает здание храма: "Фасад храма, его переднюю стену, наверное, нельзя было украсить еще чем-нибудь, чтобы еще больше поражало взор. Храм был сплошь покрыт тяжелыми золотыми листами, и с первыми лучами солнца он сиял огненным блеском и заставлял людей, силившихся смотреть на него, отводить глаза, как от лучей самого солнца. Но для тех, кто видел его впервые издали, он казался как бы снежной вершиной, потому что те его части, что не были покрыты золотыми листами, были ослепительно белыми ... Камни - некоторые из них были в 45

локтей в длину, пять локтей в высоту и шесть в ширину" (Один локоть =45 см). Это сияние и этот блеск произвели на учеников очень сильное впечатление. Храм казался верхом человеческих достижений и искусства. Он был столь огромным и крепким, что, казалось, он простоит вечно. Но Иисус сделал предсказание о том дне, когда от него не останется и следа. Не пройдет и
пятидесяти лет, как это пророчество сбудется.
Гордыня человека и мирская слава, Меч и корона обманут его.
Все, что он построит со старанием и трудом, Башни и храмы превратятся в прах,
Сила же Божия
Час за часом - Мой храм и моя башня.
3-6 ОПАСНОСТИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ (Мк.13:3-6 и 21-23)
   Иисус был совершенно уверен в том, что еще до наступления конца света появятся еретики; и действительно, уже довольно скоро в Церкви появились еретики. В основе ереси лежат три главные причины.
   1. Создание удобных для себя учений и догм. Человеческий ум обладает необъятной способностью продуцировать новые мысли и желания. "Сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога", - поведал нам псалмопевец в знаменитом изречении. Безумец этот, о котором говорил псалмопевец, вовсе не отличался недостатком ума, это был духовный, нравственный безумец. В основе его утверждения о том, что Бога нет, лежало прежде всего его желание, чтобы Бога не было, потому что, если Бог существует, ему от этого будет только плохо. Потому он устранил Его и из своего учения. Одна особенная ересь, анонимианство, уже заняла свое место в христианстве. Такие еретики исходят из принципа, что закон (иудейский, Моисеев) упразднен - и они отчасти правы. Говоря о том, что существует только благодать, они опять оказываются правыми отчасти. Такие еретики далее начинают рассуждать, как показал ап. Павел в Рим. 6, приблизительно так: "Ты утверждаешь, что благодать Божия может прикрыть любой грех?" - "Да". - "Ты утверждаешь, что благодать Божия может простить любой грех?" - "Да". "Ты утверждаешь, что благодать Божия - самое великое и самое чудесное в мире?" - "Да". - "Тогда, - заключали еретики-парадоксалисты, - давайте и дальше грешить для утешения нашего сердца, ибо чем больше мы грешим, тем больше возможностей даем мы Богу проявить Свою поразительную благодать. Грех - хорошая вещь, потому что он дает благодати возможность проявиться. И потому, давайте будем делать все, что нам угодно". Люди извратили благодать Божию, чтобы получить возможность грешить. Эти же аргументы приводят люди, заявляющие, что в жизни человека важна только его душа, а тело не имеет никакого значения. В таком случае, утверждают они далее, человек может делать со своим телом все, что ему угодно, и, если ему угодно, утолять его желания. Чаще же всего люди впадают в ересь, пытаясь так модифицировать христианство, чтобы оно отвечало их требованиям. Может быть учение об аде и о Втором пришествии Христа именно потому и выпало из религиозного сознания многих, что это крайне неприятные учения? Никто не намерен возрождать их в их первоначальном, устрашающем виде, но может быть, они слишком ослабли в христианском мышлении именно потому, что не

всех устраивает вера в них?
   2. Ересь также может возникнуть в результате того, что человек просто не заметит какую-то долю всей истины. Так, например, всегда неправильно подчеркивать одно какое-то качество Бога. Если мы будем думать лишь о святости Бога, мы никогда не сможем установить близких отношений с Ним, и будем думать, будто Он совершенно далек от мира сего. Если же делать ударение только на правосудии Бога, мы никогда не освободимся от страха перед Ним, и наша религия будет только угнетать нас, а не помогать нам. Если же думать о Боге исключительно в категории любви, религия может стать для нас очень простым, сентиментальным делом. Ведь Новый Завет не состоит только из Лк.. 15. В христианстве всегда присутствует эта парадоксальность: Бог - это любовь, но Бог также и правосудие. Человек свободен, но Бог, тем не менее, следит за всем. Человек - существо преходящее и одновременно остается творением для вечности.
   Английский писатель Г. К. Честертон говорил, что быть ортодоксальным - значит ходить по лезвию ножа, по обеим сторонам которого - зияющая бездна. Стоит сделать один лишь шаг вправо или влево - и неизбежна катастрофа. Мы должны, как говорили греки, видеть жизнь всегда как целое.
   3. Ересь происходит из желания и попыток создать религию, которая устраивала бы людей, была бы популярной и привлекательной. Сделать это - означает разбавить религию водой, устранить из нее муки, осуждение, смирение, нравственные требования. Наша задача заключается не в том, чтобы привести христианство в соответствие с требованиями людей, а в том, чтобы привести людей в соответствие с требованиями христианства.
   4. Ересь также происходит оттого, что человек отделяется от христианского братства. Думая в одиночестве, человек рискует сбиться с верной мысли. Существует традиция Церкви, существует также концепция о том, что Церковь является хранительницей истины. Если образ мыслей отделяет человека от его собратьев, вполне возможно, что что-то неладно в его образе мыслей. Римско-католическая Церковь считает, что человек только тогда может иметь Бога своим отцом, если его мать - Церковь, и это истина.
   5. Ересь может происходить из попыток человека излагать все совершенно понятным языком. И в этом заключается один из величайших парадоксов: мы обязаны стремиться к тому, чтобы понять нашу веру. Но мы смертны, а Бог - бессмертен и необъятен. Мы никогда не сможем понять все в полной мере. Поэтому вера, которую можно было бы ясно изложить в ряду предложений или ясно доказать рядом логических посылок - явное противоречие. Как сказал Честертон: "Только безумцы могут пытаться поместить небеса в своей голове и совершенно естественно, головы их трескаются. Мудрый же доволен тем, что может поднять свой взор к небесам". Какими бы умными мы ни были, мы должны помнить, что остается где-то конечная тайна, перед которой мы можем только преклоняться, восхищаться и поклоняться.
Как мог бы я восхвалять,
Если бы такие, как я, могли понимать?
"Верую, - сказал Тертуллиан, - потому что это невозможно".
7-8 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА (Мк.13:7, 8 и 24-27)
Здесь Иисус несомненно говорит о Своем Втором пришествии. Но важно

отметить, что Он облекает Свое предсказание в три картины, которые являются неотъемлемой частью представлений иудеев о дне Господа.
   1. Дню Господа будет предшествовать период войн. В 3 Езд. 9, 3 говорится, что перед днем Господа произойдет "колебание мест, смятение народов, волнение людей, замешательство вождей, беспокойство князей".
В 3 Езд. 13, 31 далее говорится:
   "И будут предпринимать войны один против другого, город против города, одно место против другого, народ против народа, царство против царства".
В пророчестве Сибиллы 3, 633-647 читаем:
   "Царь захватывает в плен царя и захватывает его земли, народы разоряют и угнетают людей, правители бегут в другие земли, люди в стране стали совсем другими, и варварская империя разоряет Элладу и истощает богатства процветающей страны и люди сходятся лицом к лицу в схватке".
   Те же мысли находим в 2 Вар. 27, 5-13, где перечислены двенадцать моментов, которые будут предшествовать новому веку:
   "Сначала начнется смятение, потом будут убивать сильных мира сего - вельмож и богачей. В-третьих, многих постигнет смерть. В четвертую очередь -меч. В пятую-голод и засуха. В шестую-землетрясения и преследования ... (в рукописи пропуск) ... В восьмую очередь - сонмы призраков и нападение бесов. В девятую - падение огня, в десятую - грабежи и всяческие притеснения, в одиннадцатую - злобность и невоздержанность. в двенадцатую - совместное действие всех перечисленных выше зол". "Все жители земли восстанут друг на друга" (48, 32). "И они будут ненавидеть друг друга, и побуждать друг друга к битве". "И будет так, что каждый, кто вернется невредимым с войны, погибнет от землетрясения. а кто спасется от землетрясения - сгорит в огне, и кто уцелеет от огня - погибнет от голода".
   Совершенно ясно, что, говоря о войнах, Иисус пользовался картинами, которые были неотъемлемой частью представлений иудеев о будущем.
   2. Дню Господа должно было предшествовать затмение солнца и луны. Об этом много говорится в Ветхом Завете (Ам. 8, 9; Иоил.2, 10; 3, 15; Иез. 32, 7.8; Ис. 13, 10; 34, 4), да и в популярной в эпоху Иисуса литературе.
"Внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день...
...И изменится восход звезд" (3 Езд. 5, 4-7).
   В 2 Вар. 32, 1 говорится "о времени, когда Всемогущий поколеблет все мироздание". В пророчестве Сибиллы 3, 796-806 говорится о времени, когда
"мечи появляются ночью в освещенном звездами небе ближе к сумеркам и к рассвету ... а свет солнца меркнет к полудню на небе. А лучи лунного света продолжают светить и падать на землю, и с гор приходит знак, с которого потоками стекает кровь". В Успении Моисея предсказывается наступление времени, когда: "Рога солнца будут сломаны, и оно будет обращено во тьму. И луна не будет давать света и будет обращена в кровь. И круговорот звезд будет нарушен" (10, 5).
   И опять же очевидно, что Иисус пользовался известным каждому популярным языком.
   3. Все иудеи мечтали о том, чтобы весь народ вновь был собран в Палестине со всех четырех сторон света. Эта идея наполняет Ветхий Завет (Ис. 27, 13; 35,

8-10; Мих.1, 12; Зах. 10, 6-11), а также и в популярную литературу того времени:
"Вострубите трубою на Сионе созвать святых, чтобы слышали в Иерусалиме голос,
приносящего Благую весть,
Потому что Бог смилостивился над Израилем, посетив его, Стой на высоте, о Иерусалим, и смотри на своих детей, Собранных Господом и с востока и с запада".
(Псалмы Соломона 11, 1-3)
"Господь соберет вас вместе в вере Своим нежным милосердием и ради Авраама и Исаака и Иакова".
(Завещание Асира 7, 5-7)
   Читая такие образные слова Иисуса о Втором пришествии, нужно помнить, что Он не дает нам ни карты вечности, ни плана на будущее, а просто использует язык и образы, которые иудеи хорошо знали и использовали столетиями до Него. Но чрезвычайно интересно отметить, что все сказанное и предсказанное Иисусом Действительно совершалось. Он предсказывал войны - и ужасные парфяне подступали к границам Римской империи. Он предсказывал землетрясения, и в течение следующих сорока лет Римскую империю постигло землетрясение, опустошившее Лаодикию и извержение Везувия, похоронившее под лавой Помпеи. Иисус предсказал голод - и им постиг голод в эпоху императора Клавдия. Мир действительно ожидали ужасные времена. Потому и римский историк Тацит начал писать свою историю словами, что все происходящее подтверждает, что боги готовят не спасение людям, а месть Римской империи. Из этого отрывка надо хорошо запомнить один важнейший факт - Иисус предсказал Свое Второе пришествие. Он сказал, что придет еще раз. Образы, в которые Иисус облекал Свои мысли, не нужно понимать буквально.
9-13 ТЯЖЕЛЫЙ ПУТЬ (Мк.13:9-13)
   Здесь Иисус говорит о грядущих гонениях. Иисус всегда указывал Своим последователям на то, что они избрали трудный и тяжелый путь. Никто не может сказать, что он заранее не знал условий, на которых придется служить Иисусу. В словах о предании в судилища и избиении в синагогах говорится о гонениях со стороны иудеев. В Иерусалиме находился синедрион, верховный суд иудеев, но в каждом городе и в каждой деревне был свой местный синедрион. И в таких синедрионах судили, а потом в синагогах побивали тех, кто публично исповедывал веру, которую иудеи считали ересью. Фраза о правителях и царях относится к разбирательствам в римских судах, как, например, суд над Павлом, предстоявшим перед Феликсом, Фестом и Агриппой. И, действительно, христиане получали чудесную поддержку, когда они представали перед судом. Когда мы читаем о судах над мучениками, среди которых многие были неграмотными и невежественными людьми по отношению к закону, часто складывается впечатление, что перед судом стоят судьи, а не христиане. Христианская вера внушала самым простым людям такой страх перед Богом, что они не испытывали страха перед людьми. Истинно также, что иногда человека предавали его ближайшие родственники. Одним из проклятий молодой Римской империи были доносчики (делатор).

Это были те, кто в своих стремлениях угодить властям и завоевать их милость, не останавливались перед тем, чтобы предать своих родственников и знакомых. Это, должно быть, было самым ужасным.
   В гитлеровской Германии одного человека арестовали за то, что он боролся за свободу. Человек твердо и стойко выдержал тюрьму и пытки и был освобожден, и дух его не был сломлен, но вскоре он покончил жизнь самоубийством. Многих это удивило, но хорошо знавшие его люди знали причину - он узнал, что на него донес его собственный сын. Предательство близкого человека сломило его так, как не могла сломить жестокость врагов.
   Эту враждебность между членами семей считали самым типичным и самым ужасным явлением тех последних и страшных дней. "Все друзья ополчатся друг на друга" (3 Езд. 5, 9). "Они будут ненавидеть друг друга и вызывать друг друга на битву" (2 Вар. 70, 3). "И они будут бороться друг с другом, старые с молодыми, бедные с богатыми, рядовые люди с великими, нищие с князьями (Книга юбилеев 23, 19). "Дети будут стыдиться родителей, и родители восстанут на детей (Мишна, Сота 9, 15). "Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка - против свекрови своей; враги человеку - домашние его" (Мих. 7, 6).
   Жизнь на земле становится адом, когда нарушается верность людей друг другу, и человек не может доверять чьей-либо любви. Христиан действительно ненавидели. Римский историк Тацит говорил о христианстве как об отвратительном суеверии, Светоний Транквилл называл его новым и ужасным суеверием, и эта ненависть была, главным образом, вызвана тем расколом, который христианство вызвало в семьях. Ведь человек должен был любить Христа больше, чем мать и отца, сына или дочь. Все осложнялось еще тем, что на христиан клеветали. Вне всякого сомнения и иудеи в значительной степени способствовали распространению этой клеветы. Самой серьезной клеветой было утверждение, что христиане - людоеды, причем подтверждение этому находили в словах причастия, где говорится о вкушении тела и крови Христовой.
   В этом, как и во всем другом, спасен будет тот, кто выдержит все до конца. Жизнь - не короткий, спринтерский забег, это - марафонский бег. Жизнь - не разовая битва, а долгий поход. Рассказывают о знаменитом человеке, отказавшемся от того, чтобы его биография была написана еще при его жизни:
"Я видел стольких людей, падавших на последнем этапе", - сказал он. Жизнь нельзя считать положительной, пока человек не достиг конца пути. Джон Буньян видел во сне, что от врат рая ведет дорога к вратам ада. Но спасен будет человек, который вынесет все до конца.
14-20 ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ИЕРУСАЛИМА (Мк.13:4-20)
   Иисус предсказал некоторые из ужасов, постигших Иерусалим во время осады его римлянами и последовавшего затем падения. Он предупреждает людей, чтобы они при первых признаках этого бежали вон из города, даже не позаботившись об одежде и о своем имуществе. Люди же сделали как раз наоборот: они наводнили Иерусалим, где их постигла смерть, о которой даже и подумать страшно.
   Слова мерзость запустения взяты из книги пророка Даниила (Дан.9, 27; 11, 31; 12, 11). Употребленное в оригинале выражение буквально значит

осквернение, которое устрашает. Возникла же эта фраза в связи с Антиохом (Епифаном). Мы уже видели, как он пытался уничтожить иудейскую религию и ввести греческий образ мышления и греческий образ жизни. Антиох осквернил иерусалимский храм, принеся в жертву на большом алтаре свиное мясо и устроив публичные дома в священных дворах. Он даже поставил огромную статую Зевса в святом храме и повелел иудеям поклоняться ему. В связи с этим в 1Мак.1:54 сказано: "пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники". Мерзость запустения это мерзость, которая устрашает. Первоначально эти слова указывали на языческих идолов и все связанное с ними, на то, чем Антиох осквернил храм. Иисус предсказал, что все это повторится снова. Все это сбылось уже в 40 г. В то время в Риме императором был Калигула - эпилептик и сумасшедший, утверждавший, что он - бог. Он услышал о существовании в Иерусалиме храма, в котором нет идолов, и задумал установить в Святом месте свою собственную статую. Его советники уговаривали его не делать этого, потому что они понимали, что это неизбежно приведет к кровопролитной гражданской войне. Калигула же был упрям и стоял на своем, но к счастью он умер в 41 г., не успев осуществить свой план осквернения храма.
   А что подразумевает Иисус под мерзостью запустения? Люди ждали не только Мессию, но также появления какой-то силы, которая была бы воплощением зла и вобрала бы в себя все, что против Бога. Ап. Павел называет эту силу человеком греха (2 Фес. 2,3). Иоанн Богослов в Откровении отождествляет эту силу с Римом (Отк. 17). Иисус говорит: "Однажды, довольно скоро, вы увидите воплощенную силу зла, поднимающуюся в попытке уничтожить народ Божий и святое место Божие". Иисус берет старую фразу и употребляет ее для описания грядущих ужасов. В 70 г. Иерусалим окончательно пал пред осаждавшими его армиями Тита, будущего римского императора. Ужасы этой осады представляют собой одну из самых мрачных страниц мировой истории. В Иерусалим собрались жители всей округи, и Титу не оставалось другого выхода, как принудить город сдаться. Дело осложнялось еще и тем, что даже в такое страшное время город был изнутри раздираем сектантской и фракционной борьбой. Эта осада описана римским историком Иосифом Флавием в пятой книге "Иудейской войны". Он сообщает, что 97000 человек были взяты в плен и в рабство, а миллион сто тысяч человек умерли и погибли от голода и меча: "Голод усиливался и уничтожал целые семьи. Верхние этажи домов были переполнены умиравшими от голода женщинами и детьми. Улицы города были заполнены трупами стариков. Дети и молодые люди, подобно теням, бродили по рыночным площадям, опухшие от голода, и падали замертво там, где смерть забирала их. Хоронить их было некому. А те, кто был здоров и крепок, пугало огромное количество мертвых и боязнь собственной смерти во время похорон других. Многие сами ложились в свои гробы до наступления неизбежного часа. Среди этих бедствий никто не оплакивал умерших ... голод подавил все естественные чувства. Глубокая тишина и своего рода мертвая ночь охватила город". Всю картину омрачали мародеры, обиравшие мертвых. Иосиф Флавий рассказывает, что, когда нельзя было уже найти даже травинку, "некоторые впали в такое ужасное состояние,

что отправлялись на поиски сточных труб и старых навозных куч и ели то, на что прежде не могли смотреть". Он рисует мрачные картины того, как люди глотали кожаные ремни и обувь и рассказывает ужасную историю одной женщины, которая убила и зажарила своего ребенка и предлагала часть этой ужасной трапезы людям, приходившим к ней в поисках пищи.
   Пророчество Иисуса о предстоящих Иерусалиму ужасных времен, сбылось сполна. Люди, собравшиеся в городе, умирали сотнями тысяч, и спаслись лишь те, кто внял Его совету и ушел в горы.
21-23
Комментарий к Мк.13:21-23 смотрите в Мк.13:3-6.
24-27
Комментарий к Мк.13:24-27 смотрите в Мк.13:7-8.
28-37 БУДЬТЕ ГОТОВЫМИ (Мк.13:28-37)
   1. Ошибочно считать, что все предсказанное здесь Иисусом должно было произойти еще при жизни Его поколения. Но Иисус был прав и здесь, потому что сказанное не относится и не могло относиться ко Второму пришествию, уже потому, что Он сам уже в следующем предложении говорит, что не знает, когда этот день наступит. А относится это предложение к предсказанному Иисусом падению Иерусалима и разрушению храма, все это исполнилось в полной мере.
   2. Иисус говорит, что Он не знает день и час Своего Второго пришествия: в некоторых вопросах даже Он беспрекословно полагался на волю Божию - не может быть более серьезного предупреждения тем, кто вырабатывает точные даты и планы на Его Второе пришествие. И потому - подлинное богохульство с нашей стороны - задаваться вопросами и исследовать там, где даже Господь наш не претендовал на это.
   3. Иисус делает из этого практический вывод. Мы похожи на людей, которые знают, что Господин их придет, но не знают - когда. Мы живем под знаком вечности, но это не значит, что надо жить и ждать в страхе и в нервном расстройстве: мы должны изо дня в день выполнять свою работу, приближая ее завершение, то есть жить так, чтобы не имело никакого значения - когда Он придет. Это возлагает на нас важную задачу: жить каждый день так, чтобы Он мог всегда посмотреть на нашу жизнь и чтобы быть в любой момент готовыми встретиться с Ним лично. Тогда вся наша жизнь станет подготовкой к встрече с Царем.
   Мы сказали вначале, что это трудная глава, но что мы можем подчеркнуть из нее непреходящие истины.
   1. Мы узнаем из нее, что только Божий человек может проникнуть в тайны истории: Иисус предвидел судьбу Иерусалима, хотя всем она была неведома. Подлинный государственный деятель должен быть Божиим человеком. Чтобы направлять страну, человек должен быть направляем Богом. Лишь человек, хорошо знающий Бога, может вникнуть в часть планов и предначертаний Божиих.
2. Мы узнаем нечто о Втором пришествии
   а) Что в нем заключены моменты, которые мы забываем или которыми пренебрегаем на свой страх и риск.

   б) Что оно облечено в образы и картины эпохи, в которой жил Иисус и что, поэтому, бессмысленно длительно рассуждать о них или ссылаться на них, коль скоро Иисус сам не вдавался в это. Мы можем, однако, быть уверены в том, что история развивается к определенной, предначертанной цели, где она получит свое завершение.
   3. Мы узнаем, что самое неразумное - забыть Бога и погрязнуть в мирском. Мудрый человек никогда не забывает, что он должен быть готов в тот момент, когда Господь призовет его. Кто живет, помня это, испытает не страх, а вечное блаженство.

Глава 14
1-2 НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО ДЕЙСТВИЯ (Мк.14:1, 2)
   Близилось начало последнего действия в земной жизни Иисуса. Дело в том, что праздник Пасхи и праздник опресноков - это действительно две разные вещи. Праздник Пасхи выпадал на 14 нисана, т. е. приблизительно на 14 апреля, а праздник опресноков - это были семь следующих за Пасхой дней. Пасха была великим праздником, и к ней относились также как к субботе. Праздник опресноков называли меньшим праздником. Во время него, правда, нельзя было начинать новой работы, но была разрешена такая работа, которая
"была необходима в общественных интересах или для предотвращения убытков". Но день Пасхи был действительно великим праздником.
   Пасха была одним из трех обязательных для всех иудеев праздников. Кроме Пасхи обязательными были
   Пятидесятница и праздник Кущей. На праздник Пасхи в Иерусалим обязаны были приходить все взрослые иудеи мужского пола, жившие в радиусе 25 км от Иерусалима. Праздник Пасхи имел двойное значение.
   а) Он имел историческое значение (Исх. 12). Он напоминал об избавлении детей Израиля из египетского плена. Бог посылал одну за другой казни на Египет и после каждой такой казни фараон обещал отпускать народ, но потом Бог ожесточал сердце свое, отказывался от данного им слова. И, наконец, настала ужасная ночь, когда ангел смерти должен был пройти по земле египетской и поразить каждого первенца в каждом доме. Израильтяне же должны были заколоть агнца и помазать пучком иссопа, обмоченным в крови агнца, перекладину и оба косяка двери каждого дома. Ангел смерти, увидев такой знак на двери, проходил мимо него, и жители дома оставались в безопасности. Прежде чем отправиться в путь, израильтяне должны были поесть жареного мяса агнца и опресноки. Вот в память об этом "прохождении" ангела мимо дома, об этом избавлении и об этой трапезе и отмечалась Пасха.
   б) Пасха имела значение для земледелия. Она совпадала со сбором урожая ячменя. В этот день приносили в жертву Богу первый сноп ячменя (Лев. 23, 10.11). И лишь после этого возможно было продавать ячмень нового урожая в лавках и есть испеченный из него хлеб.
   К Пасхе готовились тщательно и основательно. За месяц до ее наступления в синагогах начинали объяснять ее значение, а в школах каждый день учили этому детей, чтобы никто не пришел на праздник в неведении и неподготовленным; приводились в порядок дороги, ремонтировались мосты. Кроме того, делали нечто особенное. Дело в том, что людей часто хоронили у

дороги. А если странник или паломник касался такого придорожного надгробного памятника, он становился нечистым, как будто он прикоснулся к мертвому телу, и не мог принять участие в празднике. И потому перед Пасхой белили все придорожные надгробные памятники и плиты, чтобы они были хорошо видны и паломники могли обойти их. Псалмы 119 - 133 называются песнями восхождения и, вполне возможно, что именно эти псалмы пели паломники, идя на праздник Пасхи и облегчая себе путь. Говорили, что они в действительности пели псалом 122 на последнем отрезке своего путешествия, поднимаясь по холму к храму.
   Как мы уже видели, каждый взрослый иудей мужского пода, живший на расстоянии до 25 километров от Иерусалима, должен был прийти на праздник Пасхи, но приходило намного больше людей. Каждый иудей мечтал съесть хотя бы раз в своей жизни Пасху в Иерусалиме. И потому на Пасху в Иерусалим стекались паломники всех стран тогдашнего мира. На время Пасхи они получали бесплатно кров и пищу. Конечно, все не могли уместиться в Иерусалиме и они останавливались в близлежащих городах и деревнях, в том числе в Вифании и в Виффагии. Из истории Иосифа Флавия можно представить себе, сколько паломников вообще приходило в Иерусалим на Пасху. По его словам приблизительно в 65 г. у сирийского легата Цестия Галла были трудности с тем, чтобы убедить императора Нерона в значении иудейской религии. Чтобы произвести впечатление на Нерона, Цестий Галл попросил тогдашнего иерусалимского первосвященника произвести учет всех заколотых в одну Пасху агнцев. Их число составило по Иосифу Флавию 256,500. По закону одного агнца должны были есть минимум десять человек. Таким образом, число паломников в Иерусалиме должно было составлять около трех миллионов.
   Вот здесь-то и начинались заботы иудейских властей. В период Пасхи люди были очень разгорячены. Воспоминания об избавлении из египетского плена вызывали у людей мысли и желания о новом избавлении от Рима. Националистические чувства были в то время острее, чем когда-либо. В Иерусалиме не было римских штабов и войск. Резиденция прокуратора находилась в Кесарии, и там же стояли римские воины. На время Пасхи в Иерусалим вводили особые отряды и размещали их в крепости Антония, возвышавшейся над храмом. Римляне понимали, что во время Пасхи всякое может случиться и они не хотели допустить этого. Иудейские власти также знали, что в такой взрывоопасной атмосфере арест Иисуса вполне мог вызвать мятеж. Вот почему они искали скрытых путей и возможностей арестовать Его до того, как широкие массы узнают об этом.
   Последнее действие в земной жизни Иисуса разыгрывалось в городе, переполненном иудеями, собравшимися со всех концов света. Они пришли почтить событие, в результате которого их народ когда-то освободился из египетского рабства. И именно в такое время был распят на кресте посланный Богом избавитель всего человечества.
3-9 РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ЛЮБВИ (Мк.14:3-9)
   Горечь этой истории тем сильнее, что в ней идет речь, можно сказать, о последнем акте доброты, проявленной к Иисусу.
Иисус находился в доме Симона прокаженного в деревне Вифании. В те

времена люди кушали не сидя за столом, а возлежа на низких скамьях и опираясь на локоть левой руки; пищу они брали при этом правой рукой. Человек, подходивший к такому возлежащему, стоял высоко над ним. К Иисусу подошла женщина с алебастровым сосудом благовонного масла; был такой обычай: окропить гостя, прибывшего в дом, или садящегося за стол, несколькими каплями благовонного масла. У женщины в чаше был нард - очень дорогостоящее благовонное масло, которое получали из корня редкого растения, произрастающего в далекой Индии. Но женщина накапала на голову Иисуса не несколько капель этого драгоценного масла - она разбила сосуд и вылила Ему на голову все его содержимое. Могло быть несколько причин для того, чтобы она поступила так. Во-первых. она могла разбить сосуд, чтобы показать, что должно быть использовано все его содержимое. На востоке существовал такой обычай - если из бокала пил выдающийся гость, его разбивали, чтобы его уже больше никогда не касалась рука менее знатного человека. Может быть, у нее была именно такая мысль. Но Иисус видел нечто такое, о чем не могла подумать эта женщина. На востоке был обычай: покойника сначала купали, а потом мазали его благовониями. После этого сосуд, в котором были благовония, разбивали, а черепки укладывали вместе с покойником в гроб. Так вот, женщина как раз это и сделала, хотя и не преднамеренно. Ее действия вызвали недовольство со стороны окружающих. Такой сосуд благовонного масла стоил триста динариев, а динарий составлял дневную заработную плату наемного рабочего. Простой человек должен был работать почти год только на то, чтобы купить такой сосуд благовонного масла. Некоторым из присутствовавших это показалось безрассудным расточительством, ведь деньги можно было бы отдать бедным. Но Иисус понял их мысли и процитировал им их же Писание "Нищие всегда будут среди земли твоей" (Втор. 15, 11). "Вы всегда сможете помочь нищим, - сказал Иисус, - но сделать что-либо для Меня - на это у вас осталось мало времени". "Она, - сказал Он, - как бы заранее помазала тело Мое к погребению".
Этот эпизод хорошо показывает, каким делает человека любовь.
   1. Иисус сказал, что женщина сделала доброе дело. В греческом языке есть два слова для передачи значения хороший: агатос означает нравственно хорошую вещь, а калос - не только хорошую, но и прекрасную, милую. Иные вещи могут быть агатос , и в то же время жесткими, суровыми, непривлекательными, а вещь калос обаятельна и мила, даже очаровательна, и, по высказыванию Иисуса, именно очаровательными были действия этой женщины. Любовь делает не только хорошие дела, любовь вдохновляет на очаровательные  поступки.
   2. В истинной любви всегда должно быть определенное сумасбродство, в ней не рассчитывают точно, кто меньше, кто больше, в ней не думают о том, как бы сохраняя свое лицо, дать поменьше. Дающий от любви даже все, что у него есть, считает, что дар слишком мал. В любви всегда есть безрассудство, пренебрегающее  расчетом.
   3. Любовь видит, что возможность совершить определенные дела может выдаться лишь однажды. Трагедия наша заключается и в том, что иногда у нас возникает острое желание сделать что-либо, но мы не делаем этого. Бывает что мы робеем, нам кажется, что это неприлично; бывает, что после здравого

размышления мы избираем более благоразумный образ действия, - будь-то в самых простых делах - желание послать кому-то благодарственное письмо, выразить кому-то свою любовь или признательность, желание сделать кому-то особый дар или сказать что-нибудь хорошее. К великому сожалению такое желание часто подавляется уже в зародыше. Ведь насколько лучше был бы этот мир, если бы больше людей поступали так, как эта женщина, которая в глубине души понимала, что если она не сделает этого теперь, она не сделает этого никогда. И вот эта совершенно безрассудная, шедшая от всего сердца доброта, тронула Иисуса.
   4. И опять здесь показана непоколебимая уверенность Иисуса в себе. Уже близко впереди видел Он крест Свой, но Он не думал, что это будет конец. Он верил, что благая весть облетит весь мир, а с нею - и эта история о
"безрассудном" поступке женщины, действовавшей под впечатлением момента, от любящего сердца.
10-11 ПРЕДАТЕЛЬ (Мк.14:10, 11)
   С непревзойденным мастерством ставит Марк рядом эти два эпизода - помазание в Вифании и предательство Иуды: акт безрассудной любви и ужасную измену. Сердце наше вздрагивает всегда, когда мы думаем об Иуде. Данте, в "Божественной комедии" поместил Иуду в самом глубоком девятом круге ада, в аду холода и льда, где уготовано место не тем, кто согрешил в порыве страсти, а тем, кто холодно и расчетливо преступил закон любви Божией. Марк излагает это все так сжато, что не дает нам даже никакой возможности рассуждения. Но мы можем сказать нечто о поступке самого Иуды.
   1. Им двигала алчность, жадность. У Мф.. 26, 15 даже сказано, что Иуда пошел к властям, чтобы узнать, что они готовы заплатить, и сторговался с ними на тридцати сребрениках. Кое-что можно почерпнуть из Иоан. 11, 57, где сказано, что власти хотели узнать, где находится
   Иисус, чтобы арестовать Его. Может быть даже, что к этому времени Иисус был поставлен, по существу, вне закона и за Его голову была обещана награда, а Иуда, зная об этом, хотел уточнить размер установленной наградной суммы. Иоанн выражается совершенно ясно: он говорит, что, будучи казначеем учеников, Иуда использовал свое положение для личного обогащения, то есть крал из общей казны (Иоан. 12, 6). Так оно могло и быть. Страсть к деньгам может стать ужасной вещью. Она может ослепить человека, лишить его честности и заставить забыть нормы приличия. Иуда слишком поздно узнал, что некоторые вещи стоят слишком много.
   2. Им владела зависть и ревность. Немецкий поэт Ф. Клопшток считал, что Иуда, когда он присоединился к ученикам, был очень одарен и обладал всеми добродетелями, чтобы стать великим человеком, но что потом его начала съедать зависть и ревность к Иоанну, любимому ученику Иисуса, и что именно эта ревность толкнула Иуду на его страшное деяние. Даже в Евангелиях легко увидеть, что среди апостолов, существовали разногласия и противоречия. Другие ученики, по-видимому, смогли совладать с собой и преодолеть это, а в сердце Иуды, должно быть, сидел неудержимый и неподдающийся контролю дух ревности и зависти. Лишь немногое может так испортить жизнь самого человека и его окружающих, как ревность и зависть.

   3. Им владело честолюбие. Мы неоднократно видели, что апостолы мыслили себе Царствие в чисто земных категориях и понятиях и мечтали о видном положении в нем. Должно быть, Иуда также мыслил в подобных категориях. Вполне возможно, что когда другие ученики еще продолжали верить в свою мечту. Иуда уже понял, насколько она далека от реальности, насколько ошибочной эта мечта вообще была, и как мало шансов у них было. Иуда, по всей видимости решил достичь всего желаемого на земле, и очень может быть, что любовь, которую Иуда когда-то питал к Иисусу, обратилась в ненависть. В пьесе "Генрих VIII" Шекспир вкладывает в уста Уолси следующие слова, обращенные к Томасу Кромвелю:
"Кромвель, я обвиняю тебя, отбрось честолюбие;
Сей грех привел к падению ангелов; как может человек, Образ своего Создателя, надеяться преуспеть благодаря ему? Меньше всего люби себя".
   Ведь бывает у людей и такое самолюбие, которое пожирает любовь и честь и все хорошее в стремлении добиться вынашиваемых в сердце целей.
   4. Многие люди лелеяли мысль, будто Иуда вовсе и не хотел смерти Иисуса. Можно с уверенностью утверждать, что Иуда был фанатичным националистом, видевшим в Иисусе человека, который может осуществить его, Иуды, мечты о национальной независимости и славе. Теперь же он увидел, что Иисус вполне сознательно шел навстречу Своей смерти на кресте. Поэтому, вполне возможно, что Иуда предал Иисуса в последней попытке осуществить свою мечту о национальной независимости. Он предал Иисуса в руки властей, возможно, для того, чтобы Иисус, оказавшись в руках властей. был вынужден действовать ради Своего спасения, и чтобы это действие Иисуса являлось началом той победоносной кампании, о которой мечтал он. Может быть, эта теория и подкрепляется тем фактом, что Иуда, увидев результаты своего поступка, бросил полученные им деньги к ногам иудейских властей, пошел и повесился (Мф.. 27, 3-5). Если это действительно было так, то Иуда пережил величайшую в истории трагедию.
   5. Лука и Иоанн просто говорят, что в Иуду вселился дьявол (Лк.. 22, 3; Иоан. 13, 27). В конечном счете, именно это и произошло. Иуда хотел, чтобы Иисус был тем, кем он хотел видеть Его, а не Тем, Кем хотел быть сам Иисус Иуда, собственно стал учеником Иисуса не затем, чтобы быть Его последователем, а чтобы побудить Иисуса воплотить в жизнь его. Иуды, честолюбивые замыслы и желания. Далекий от того, чтобы подчиниться воле
   Иисуса, Иуда хотел подчинить Его своей воле, а увидев, что Иисус выбрал Свой путь, путь на Голгофу, Иуда пришел в такое негодование, что пошел и предал Его. В основе греха лежит гордыня, суть его в стремлении к независимости, корень греха - в стремлении делать то, что хотим делать мы, а не то, что хочет Бог, а именно это нужно дьяволу, сатане, нечистому злому духу. Он стоит на стороне всего, что против Бога и не склонится перед Ним. Вот этот дух и вошел в Иуду. Одна мысль об Иуде приводит нас в дрожь. Но подумаем еще раз - алчность, зависть, ревность, честолюбие, непреодолимое желание делать все по-своему - разве мы так уж отличаемся от него? Все это привело Иуду к тому, что он предал Иисуса, и эти же качества и сегодня толкают людей на путь предательства Иисуса.

12-16 ПОДГОТОВКА К ПРАЗДНИКУ (Мк.14:12-16)
   Может показаться странным употребление такого слова по отношению к Иисусу, но при чтении истории последней недели прямо-таки поражает Его умение все устраивать.
   Мы снова и снова видим, что Он никогда не оставлял ничего на последнюю минуту: Он загодя договорился о молодом осле, на котором Он въедет в Иерусалим. Когда ученики спросили Его, где они будут кушать Пасху, Иисус послал их найти в Иерусалиме человека с глиняным горшком воды: это был заранее условленный знак. Дело в том, что кувшины с водой обычно носили женщины, мужчины никогда не делали такой работы. Мужчина с кувшином воды на плече выделялся среди толпы в Иерусалиме так же, как скажем, мужчина с женским зонтиком в дождливый день. Иисус не откладывал и не пускал все на самотек. Он уже предвидел место для последней встречи своими учениками и указал, как найти знакомого Ему человека. В больших иудейских домах были верхние комнаты. Такие дома выглядели как поставленные один на другой большой ящик и ящик поменьше. Вот этот ящик поменьше и был верхней комнатой, и попадали в нее по наружной лестнице, минуя главную комнату. Эта верхняя комната служила кладовой, местом для спокойного уединения, для приема гостей. Но в особенности в такой комнате раввины принимали близких учеников. Иисус поступал в данном случае как все иудейские раввины.
   Надо помнить, как иудеи вели счет дням. Новый день начинался в шесть часов вечера. До 6 часов пополудни был 13 нисана, день подготовки к Пасхе, а 14 нисана, собственно Пасха, начинался в 6 часов вечера. Другими словами, пятница, 14 нисана, начиналась в 6 часов вечера в четверг 13 нисана.
   Какие же приготовления к празднику Пасхи делал иудей? Во-первых, обряд поисков закваски. До начала Пасхи из дома должны были быть удалены мельчайшие кусочки закваски, потому что первую Пасху в Египте (Исх. 12) ели с пресным хлебом (иудейский пресный хлеб похож не на хлеб, а на испеченное на воде печенье). В Египте его испекли потому, что это было намного быстрее, чем каравай хлеба из кислого дрожжевого теста, а первую Пасху, Пасху избавления из египетского плена нужно было есть наспех, будучи наготове к дальнему пути. Кроме того, закваска, дрожжи, были символом разложения, гниения. Закваска, дрожжи - это забродившее тесто, а иудеи приравнивали брожение к разложению, и потому закваска символизировала гнилость, разложение. И в день перед наступлением Пасхи хозяин дома брал зажженную свечу и совершал обряд - обыскивал дом в поисках закваски и, прежде чем приступить к поискам, произносил такую молитву: "Благословен Ты, Иегова, наш Бог, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заветами и завещавший нам убрать квасное".
   В конце обряда поисков хозяин дома говорил: "Вся закваска, которая у меня есть, та которую я видел, и та, которую я не видел, да не будет ее, пусть считается она прахом земным". Далее, после полудня в день накануне Пасхи совершалось жертвоприношение пасхального агнца. Все собирались к храму, и каждый глава семьи участвовавший в богослужении, приносил в жертву своего собственного агнца, совершая как бы свое жертвоприношение. Иудеи считали, что вся кровь приносится в жертву Богу, потому что в их глазах кровь

значила жизнь. Это был совершенно разумный взгляд на вещи, потому что, по мере того, как из раненного человека или животного истекает кровь, истекает и его жизнь. И потому каждый, принимавший участие в богослужении в храме, закалывал своего собственного агнца. Между участниками богослужения и алтарем стояли два длинных ряда священников с золотой или с серебряной чашей в руке. Когда один рассекал агнцу горло, другой собирал его кровь в один из этих сосудов и передавал его по линии, пока сосуд не достигал стоявшего в самом конце священника, который плескал кровь на алтарь. Тушу агнца после этого свежевали, снимали с него шкуру, удаляли внутренности и жир, потому что они составляли неотъемлемую часть жертвоприношения, а тушу возвращали принесшему жертву. Если приведенные Иосифом Флавием цифры более или менее правильны, а приносилось в жертву более четверти миллиона агнцев, то даже трудно представить себе сцену в храме и состояние залитого кровью алтаря. Агнца уносили домой, чтобы зажарить. Его нельзя было варить; ничто не должно было касаться его, даже стенки котла; его следовало жарить на открытом огне на вертеле из гранатового дерева. Вертел проходил через всю тушу агнца - от горла до анального отверстия. Он жарился целиком, с головой и ногами и даже с хвостом.
   Сам стол был выполнен в форме квадрата с одной открытой стороной. Он был низок и гости возлежали на скамьях, опираясь на левую руку и оставляя правую руку свободной для еды. Были необходимы некоторые вещи и их должны были подготовить ученики.
   1. Во-первых агнец, чтобы напомнить им, как их дома были защищены знаком крови, когда ангел смерти проходил по Египту.
   2. Во-вторых, опресноки, чтобы напомнить им о хлебе, который они ели в спешке, когда уходили из рабства.
   3. Чаша соленой воды, чтобы напомнить им о слезах, пролитых в Египте и о водах Красного моря, через которое они чудом прошли от опасности.
   4. Набор горьких трав - хрен, цикорий, цикорий-эндивий, латук, шандра, чтобы напомнить им горечь рабства в Египте.
   5. Мастика из яблок, фиников, гранатов и орехов, называвшаяся харошеф, чтобы напомнить им о глине, из которой они делали кирпичи в Египте. В мастике были ветки корицы, символизировавшие солому, употреблявшуюся при изготовлении кирпичей.
   6. Четыре чаши вина. Чаша была чуть больше четверти литра, причем вино и воду смешивали в пропорции 3:2. Четыре чаши, которые выпивали на определенных этапах праздника, должны были напоминать им о четырех обещаниях в Исх. 6,6.7:
"Я выведу вас из-под ига Египтян, И избавлю вас от рабства их,
И спасу вас мышцею простертою и судами великими. И приму вас к Себе в народ и буду вам Богом".
   Вот такие приготовления к Пасхе нужно было сделать. Каждая деталь праздника напоминала о великом дне избавления, когда Бог освободил народ Свой из египетского плена. И вот на этом празднике восседал в последний раз за трапезой со Своими учениками Тот, Кто освободил весь мир от греха.

17-21 ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Мк.14:17-21)
   Новый день начался в шесть часов пополудни и, когда наступил пасхальный вечер, Иисус воссел к трапезе со своими двенадцатью учениками. В древнем, соблюдавшемся в течение многих веков в Египте, обряде изменилось лишь одно - тогда Пасху ели стоя (Исх. 12, 11). Но тогда это было признаком спешки, знаком того, что они, иудеи, были рабами, уходившими из рабства. В эпоху Иисуса Пасху, как правило, вкушали возлежа за столом - это было признаком свободного человека, имевшего свой Дом и свою страну.
   Это печальный и горький отрывок. В тот момент в памяти Иисуса звучал текст: "Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту" (Ис. 40, 10). Эти слова не выходили у Иисуса из головы. И это указывает на некоторые важные моменты.
   1. Иисус знал, что должно было произойти. Он проявил высочайшее мужество, особенно в последние дни. Ведь Иисус мог легко скрыться и избежать ареста, но Он неустрашимо шел вперед. Гомер рассказывает, что великому воину греков Ахиллу было предсказано, что он будет убит, если выйдет на свой последний бой, на что Ахилл ответил: "И, тем не менее, я намерен пойти". Отлично зная, что Его ждет впереди, Иисус шел вперед.
   2. Иисус мог читать в сердце Иуды. Любопытно, что остальные ученики, по-видимому, ничего не подозревали. Если бы они знали, в какое дело впутался Иуда, они, несомненно, остановили бы его, даже силой. Это и урок нам: кое-что мы можем утаить от наших собратьев, но от Иисуса ничего скрыть нельзя. Он знаток человеческого сердца. Он знает, что такое человек.
Наши мысли открыты Твоему взгляду; И обнажены перед Твоим взором.
Наши тайные грехи лежат в свете Твоего чистого сочувственного взгляда.
Воистину, благословенны чистые сердцем.
3. В этом отрывке видно, как Иисус обращается к Иуде:
   а) с последним призывом любви. Иисус как бы говорит: "Я знаю, что ты собираешься сделать. Разве ты и теперь не остановишься?";
   б) с последним предупреждением. Иисус заранее показывает Иуде последствия его скрытого замысла. И мы должны обратить на это особое внимание, потому что именно так Бог обращается и к нам. Он не принуждает нас. Иисус, несомненно, мог остановить Иуду. Ему стоило лишь сказать остальным одиннадцати ученикам, что Иуда задумал и уж он никогда не вышел бы живым из комнаты. И к этому сводится положение человека и человечества вообще: Бог дал нам свободу воли; Его любовь взывает к нам; Его истина предостерегает нас, но Он не принуждает. На человеке лежит ужасная ответственность - он может с презрением отвергнуть любовь Божию и игнорировать Его предостерегающий глас. В конечном счете, мы одни несем ответственность за наши грехи. В греческом мифе говорится о том, как два путника умудрились проплыть мимо скалы, на которой пели сирены. Сирены сидели на скале и пели так сладко, что заманивали мореплавателей на верную гибель. Одиссей же проплыл мимо скалы. Придумал он для этого такой трюк: он заткнул матросам уши, чтобы они не слышали пения. Себя он приказал привязать к мачте и не отвязывать, сколько бы он ни рвался, чтобы он не мог

поддаться соблазну сладкого пения. Он выдержал, применив для этого самопринуждение. Вторым мореплавателем, проплывшим мимо острова сирен, был Орфей, чувствительный музыкант. Он применил другой метод. Проплывая мимо острова он пел столь сладко и нежно, что моряки, слушая его пение, даже не почувствовали сладости пения сирен. На соблазн он ответил еще более сильным призывом. Бог тоже не идет на пролом: Он не останавливает нас от греха против нашего желания. Он стремится вызвать в нас такую любовь к Себе, чтобы Его голос звучал для нас слаще и настойчивее любого голоса, могущего отвести нас от Него.
22-26 СИМВОЛ СПАСЕНИЯ (Мк.14:22-26)
   Сначала разберемся в процедуре пасхального праздника, чтобы лучше понимать, что делали Иисус и Его ученики. Все происходило в таком порядке:
   1. сначала пили чашу Киддуш. Киддуш значит освящение, посвящение или обособление. Этот акт выделял пасхальную трапезу из прочих обычных трапез. Глава семьи брал чашу, благословлял ее и все пили ее.
   2. После этого следовало первое омовение рук. Этот обряд выполнял распорядитель праздника. Он омывал три раза руки по установленному ритуалу, который мы уже описали в гл. 7.
   3. После этого брали ветку петрушки или лист салата, опускали в чашу с соленой водой и ели. Это была закуска для возбуждения аппетита перед едой, причем салат символизировал иссоп, которым в Египте мазали кровью косяки дверей, а соленая вода символизировала слезы, пролитые в Египте, и воды Красного (Чермного) моря, через которые безопасно прошел Израиль.
   4. Далее шло преломление хлеба.  При  преломлении  хлеба  произносились два благословения: "Благословлен Ты, О Господи, Бог наш. Царь вселенной, рождающий (производящий) все из земли" и "Благословлен будь Ты, Отец наш небесный, дающий нам хлеб насущный днесь". На столе лежали три каравая пресного хлеба. Брали средний, преломляли его и съедали лишь небольшую часть его. Это должно было напомнить иудеям о горьком хлебе, который они ели в Египте, а преломляли хлеб в память о том, что рабы никогда не могли съесть целый каравай хлеба, а лишь краюшку. После преломления хлеба отец семейства говорил: "Это горький хлеб, который праотцы наши ели в земле египетской. Пусть каждый, кто голоден, приходит и ест. Пусть нуждающиеся приходят и проводят с нами Пасху" (Ныне при праздновании в иных землях и странах добавляется знаменитая молитва: "Ныне мы проводим его здесь, а в будущем году - в земле Израиля. Ныне мы рабы, в будущем году - свободные").
   5. Затем следовал пересказ истории избавления. Младший из присутствующих должен был спросить, почему этот день так отличается от других и для чего все это делается, после чего глава семьи и дома должен был рассказать всю историю Израиля вплоть до избавления, в память которого и праздновалась Пасха. Пасха не могла превратиться в чистый ритуал, потому что она всегда оставалась памятью о силе Божией и о Его милосердии.
   6. Пели псалмы 112 и 113. Псалмы 112-117 всегда назывались Халлел - песни восхваления Бога. Все эти псалмы - псалмы восхваления - иудейский мальчик должен был запомнить одним из первых.
   7. После этого выпивали вторую чашу вина. Она называлась чашей Хаггада, то есть чашей объяснения или провозглашения.

8. Все присутствующие омывали руки и готовились к трапезе.
9. Произносили молитву:
   "Благословлен Ты, о Господи, Бог наш. Царь вселенной, рождающий все из земли. Благословлен Ты, о Боже, освятивший нас заповедями и позволивший нам есть опресноки".
После этого участникам давались маленькие кусочки опресноков.
   10. Между кусками опресноков клали горькие травы, обмакивали все это в харошеф и ели. Это называлось сои. Это было напоминание о рабстве и о кирпичах, которые когда-то заставляли делать иудеев.
   11. Теперь начиналась собственно трапеза. Агнец должен был быть съеден весь. Все остатки нужно было уничтожить и не употреблять в обычной трапезе.
12. Руки омывали еще раз.
13. Съедали остатки опресноков.
   14. Произносили благодарственную молитву с просьбой о пришествии Илии, вестника Мессии, после чего выпивали третью чашу вина, называвшуюся чашею благословения. Чашу эту благословляли следующими словами:
"Благословен Ты, Бог наш, Царь вселенной, создавший плод вина".
15. Пели вторую часть Псалмов Халлел - Псалмы 113-117.
   16. Выпивали четвертую чашу вина и пели Пс.135, известный как великий Халлел.
17. Возносились две короткие молитвы.
   "Все дела Твои будут восхвалять Тебя, о Господи, Боже наш. И святые Твои, праведники, возвещающего хвалу Твою, и весь народ Твой, дом Израиля, да восхваляют они и благословляют и славят и возвеличивают и почитают и освящают и воздают Царствие имени Твоему, Боже, Царь наш. Ибо хорошо восхвалять Тебя, и радостно петь хвалу имени Твоему, ибо Ты Бог из вечности в вечность".
   "Дыхание всего живого будет восхвалять Твое имя, о Господи, Бог наш, и дух всякой плоти всегда будет восславлять и возвеличивать славу Твою, о Боже, Царь наш. Ибо из вечности в вечность Ты - Бог, и нет у нас Царя, Искупителя или Спасителя, кроме Тебя".
   Так заканчивался праздник Пасхи. Если трапеза, на которой восседали Иисус и Его ученики, была Пасхой, то Иисус говорил о Себе и имел в виду Себя под пп. 13 и 14, и спев псалом, приведенный под п. 16, все поспешили на гору Елеонскую.
   А теперь посмотрим, что же делал Иисус и что Он хотел запечатлеть в памяти Своих учеников. Мы неоднократно видели, что иудейские пророки прибегали к символическим, драматизированным действиям, когда они чувствовали, что слова не оказывают нужного воздействия. Так поступил, например, Ахия (3 Цар. 29-32), разорвав свое новое платье на двенадцать частей и отдав десять из них Иеровоаму в знак того, что десять колен изберут его царем; так поступил Иеремия, сделавший узы и ярмо и носивший их в знак грядущего рабства (Иер. 27); так поступил пророк Анания, снявший ярмо с шеи Иеремии и сокрушивший его (Иер. 28, 10.11); так неоднократно поступал Иезекииль (Иез.4, 1-8; 5, 1-4). Они понимали, что слова могут скоро забыться, а действия запечатляются в умах.
Так же поступил Иисус, соединив это драматизированное действие с

древним праздником Своего народа, чтобы еще сильнее запечатлеть все в умах людей. Иисус сказал:
   "Смотрите! Вот так, как ломается этот хлеб, так и тело мое сокрушено ради вас! Так же, как выливается эта чаша вина, так и кровь Моя пролита за вас!" Что имел Он в виду, когда говорил, что чаша символизирует Новый Завет? Слово завет типично для иудейской религии: в основе этой религии лежало положение о том, что Бог заключил завет с Израилем. Слово это значит нечто вроде соглашения, сделки, взаимоотношений. Принятие (Ветхого) старого завета описано в Исх.24:3-8, и отсюда видно, что сохранение завета в силе целиком зависело от соблюдения Израилем закона; как только нарушался закон, нарушался и завет и отношения между Богом и Его народом. Эти отношения целиком были зависимы от закона и от его соблюдения. Бог был Судией. И вследствие того, что никто не может соблюдать закон, народ Израиля никогда не выполнял свои обязательства, всегда оставался должником. А Иисус говорит здесь: "Я ввожу и скрепляю новый завет, новые отношения между Богом и человеком, и они будут основаны не на законе, а на крови, которую Я пролью". Другими словами, они будут основаны единственно и исключительно на любви. Новый Завет представляет собой отношения между человеком и Богом, основанные не на законе, а на любви, то есть Иисус говорит: "То, что Я делаю, Я делаю для того, чтобы показать вам, как сильно Бог любит вас". Люди отныне живут не просто под законом Божьим. Вот главное, что говорит нам таинство причащения.
   Отметим еще один пункт. В последнем предложении мы снова видим то же, что видели уже неоднократно. Иисус был уверен в двух вещах: Он знал, что должен умереть, и Он знал, что Его Царствие придет. Он был уверен в том, что Его ждет крест, но Он также был уверен в том, что Его ждет слава, потому что Он был уверен в любви Божией, а также в греховности людей, и Он знал, что, в конечном счете, любовь победит грех.
27-31 НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ДРУЗЕЙ (Мк.14:27-31)
   Поразительно, но Иисус был подготовлен ко всему. Сопротивление, непонимание, враждебность ортодоксальных иудеев, предательство одного из членов его узкого кружка, страдания и муки распятия - Он был ко всему подготовлен. Но, по-видимому, больше всего поразила и уязвила Иисуса несостоятельность Его друзей. Друзья нужны человеку больше всего тогда, когда он встречается с трудностями или стоит перед ними. Именно в такой ситуации друзья оставили Иисуса одного. Иисус испытал всю полноту физических и душевных страданий, и Он прошел через это.
Английский  государственный  деятель  Хью  Уолпал  написал  роман
"Стойкость", главный герой которого, Питер, считает, что "важна не жизнь ваша, а смелость, которую вы в ней проявляете". Жизнь уготовила Питеру многое, и в конце, находясь на вершине жизни, он услышал голос:
"Благословенны страдания, муки и мучения плоти. Благословенны все потери, неверность друзей и жертвы любви. Благословенны несостоятельность и крушения всех земных надежд трижды, благословенны печаль, муки, трудности и лишения жизни, требующие от человека смелости и мужества, потому что они делают человека". И Питер начинает молиться: "Дай мне мужество не бояться ничего, быть готовым ко всему. Любовь, дружба, успех ...

- принимать их, когда они проходят, и не мучиться, если они не уготовлены мне. Сделай меня смелым. Сделай меня смелым".
   Иисус в высшей степени, больше, чем кто-либо из людей, обладал такой стойкостью, способностью выносить, не сгибаясь, уготованные Ему жизнью удары, сохранять ясность и спокойствие даже тогда, когда позади были только душераздирающие разочарования, а впереди - муки. Вновь и вновь захватывает дыхание при виде Его мужества. А ведь ап. Петр даже не мог поверить, когда Иисус предсказал эту трагическую несостоятельность. В дни роялистского мятежа в Англии был взят в плен предводитель шотландских повстанцев маркиз Хантли. Ему показали на плаху и топор и предупредили, что если он не отречется от верности дому Стюартов, его тут же и немедленно казнят. На это маркиз ответил: "Вы можете снять мне голову с плеч, но вы никогда не сможете отнять мое сердце у моего короля". Это же сказал и ап. Петр в ту ночь.
   Интересно проследить, что хотел сказать Иисус фразой "соблазнитесь о Мне" и извлечь из этого урок для себя. В греческом оригинале употреблен глагол скандалидзейн, производный от скандален или скандалетрон, что значит приманка в ловушке, палочка, на которую приманивается животное или зверек и которая захлопывает ловушку, когда животное становится на нее или задевает ее. И потому слово скандалидзейн приобрело значение поймать в ловушку, завлечь, обмануть или сбить с толку какой-либо хитростью или коварством. Апостол Петр был слишком уверен в себе, он забыл о тех ловушках, которые может жизнь подстроить лучшим из людей. Он забыл о том, что лучшие из людей могут ступить на скользкий путь и упасть, он забыл свою человеческую слабость и силу дьявольских искушений. Но нельзя забыть одно
- сердце Петра билось в правильном ритме. Лучше Петр с пылающим любовью сердцем, даже если эта любовь оказалась где-то позорно несостоятельной, чем Иуда, с сердцем полным холодной ненависти. Пусть Петра осуждают те, кто никогда не нарушал своего обещания. Петр любил Иисуса, и даже если его любовь оказалась где-то несостоятельной, она выросла в нем вновь.
32-42 ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ (Мк.14:32-42)
   Этот отрывок страшно читать, потому что он кажется вторжением во внутреннюю душевную борьбу Иисуса.
   Оставаться дальше в верхней комнате становилось опасным. Теперь, когда власти искали Его, а Иуда готовился к предательству, в верхнюю комнату могли нагрянуть в любую минуту. Куда было пойти Иисусу: тот факт, что Иуда знал, что Его можно найти в Гефсиманском саду показывает, что Иисус часто ходил туда. В самом Иерусалиме тоже были такие сады. Город был перенаселен и существовал странный закон: священную почву города Иерусалима нельзя было осквернять удобрением для садов - навозом. Но некоторые богатые люди имели свои сады за городом, на Масличной горе, и отдыхали там. У Иисуса, должно быть, был очень богатый друг, позволивший Ему приходить в сад даже в ночное время. Отправляясь в Гефсиманский сад, Иисус жаждал с одной стороны близости людей, с другой стороны - близости Божией. "Не хорошо человеку быть одному", - сказал Бог в самом начале ( Быт.1, 18). Когда у нас проблемы, нам нужно, чтобы кто-то был рядом с нами;

нам даже не всегда нужно, чтобы он что-нибудь сделал для нас, нам даже необязательно говорить с ним, нам нужно лишь, чтобы был рядом человек. У Иисуса в это время было такое же чувство. Странно, правда, что люди, только что утверждавшие, что они готовы умереть за Него, не могли остаться по Его просьбе бодрыми хотя бы один час. Но нельзя осуждать их, потому что напряжение и возбуждение момента отняло у них все силы. Из этого отрывка мы узнаем нечто об Иисусе.
   1. Он не хотел умирать. Ему было тридцать три года, и никто не хочет умирать в свои лучшие годы. Он еще так мало сделал, и весь мир еще ждал спасения. Он знал, что такое распятие и инстинктивно содрогался при мысли об этом: Он должен был заставить Себя идти дальше, как это часто и мы делаем.
   2. Иисус не совсем понимал, почему все так должно было произойти, но Он был непоколебимо уверен в том, что такова воля Божия и, что Он должен идти этим путем дальше. Иисус тоже должен был принять это на веру и пойти на величайший риск. Он должен был - как это часто вынуждены делать и мы - принять то, что не можешь понять.
   3. Он подчинился воле Божией. Лева - это на арамейском языке Отец. И в этом слове заключен смысл всего происходившего. Иисус подчинился не такому Богу, который цинично посмеивается над людьми.
   Английский писатель Томас Харди, рассказав о трагической судьбе своей героини, заканчивает роман "Тэсс из рода д'Эрбервиллей" ужасными словами:
"Председатель бессмертных закончил свою шутку с Тэсс". Для Иисуса же Бог, волю Которого Он исполнял, не был непреодолимым роком.
Но Он двигает беспомощные фигуры По Своей шахматной доске дни и ночи,
Здесь и там Он двигает, останавливает и побивает - И по одной снова в чулан складывает.
   Для Иисуса Бог был не таким. Даже в этот ужасный час, когда Бог обратился к Нему с таким страшным требованием, Иисус обращается к Богу как к Отцу. "Велика воля Господа, Который не может причинить вреда ни мне, ни моим близким, и Который дал нам благодать и милосердие во все дни наши". Когда мы можем назвать Бога Отцом, мы можем вынести все. Иногда мы даже не сможем понять происходящего, но можем всегда быть уверены в том, что "Рука Отца никогда не заставит ребенка пролить напрасно слезу". И именно в этом был уверен Иисус, и именно поэтому Он мог идти дальше, - и мы должны поступать так же.
   Обратите внимание на то, как кончается отрывок: приблизился предатель и его клика. Как реагировал на это Иисус? Нет. Он не сбежал, хотя даже сейчас, ночью, было бы несложно скрыться. Иисус решил встретить их лицом к лицу. До самого конца Иисус не сворачивал с пути
43-50 АРЕСТ (Мк.14:43-50)
   Этот эпизод - подлинная драма и даже при крайней скупости слов Марка, мы ясно видим главных действующих лиц этой драмы.
   1. Предателя Иуду. Он знал, что все видели и все знали Иисуса, но полагал, что при тусклом свете в саду и в ярких пятнах света фонарей среди теней деревьев, этим людям нужен особый знак, чтобы точно знать, кого нужно

схватить. И поэтому Иуда избрал самый ужасный знак - поцелуй. Поцелуем обычно приветствовали раввина. Это был знак уважения и привязанности, питаемой к любимому учителю. Но здесь следует подчеркнуть один крайне неприятный момент. Иуда говорит: "Кого я поцелую, тот и есть". При этом он употребляет слово филейн, обычное и обиходное. Но когда Марк говорит о том, что Иуда подошел и поцеловал Иисуса, он употребил слово катафилейн. Ката имеет здесь усилительное значение и катафилейн значит здесь целовать как любимого.
   Предательский знак был не просто формальным поцелуем почтительного приветствия - это был поцелуй любящего. Это самый мрачный и самый ужасный момент во всем Евангелии.
   2. Пришедшая арестовать Иисуса толпа. Люди пришли от первосвященников, книжников и старейшин - от трех групп, составлявших синедрион. Марк указывает, таким образом, на то, что они пришли от синедриона. Даже в то время, когда Иерусалим находился под юрисдикцией Рима, синедрион имел определенные полицейские права и обязательства и соответственно свою полицейскую стражу. Вне всякого сомнения, присоединившаяся к страже толпа представляла не лучшую часть населения. Марк сумел передать взвинченность и нервозность толпы, пришедшей арестовать Иисуса. Очень даже может быть, что люди и стража пришли, готовые к кровопролитию, с натянутыми и взвинченными нервами. Насилие исходит от них, а не от Иисуса.
   3. Человек, в котором теплились слабая надежда, который вынул меч и нанес один удар. Иоанн 18, 10 сообщает нам, что это был Петр. Это очень похоже на Петра и Марк, может быть, не упомянул имени его потому, что это было еще небезопасно: в общей суматохе никто не увидел, кто нанес удар, поэтому было безопаснее не записывать имени. Не хорошо поднимать меч на человека, но мы рады, что нашелся, по крайней мере, хоть один человек, готовый в такой ситуации стать с мечом за Иисуса.
   4. Ученики. Их нервы совсем сдали. Они не были готовы к этому и боялись, что и им придется разделить участь Иисуса, и потому все они бежали.
   5. Сам Иисус. Странно, что во всей этой суматохе только один Иисус сохранил ясность ума. Когда читаем эту сцену, складывается впечатление, что все дело направлял Он, а не стражи синедриона. Его борьба и борение в саду завершились, и теперь Он обрел спокойствие человека, знающего, что Он исполняет волю Божию.
51-52 ЮНОША (Мк.14:51, 52)
   Один юноша, завернувшись в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них.
   Это довольно интересный отрывок. На первый взгляд он кажется совершенно неуместным здесь. Кажется, будто он не добавляет ничего к сказанному, но ведь существует какая-то причина, почему он приведен здесь. Мы уже говорили во введении, что и Матфей, и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве основы для своего варианта жизнеописания Христа, и что они включили в свои жизнеописания практически все, что приведено в Евангелии от Марка, но не эти два стиха. Может сложиться впечатление, что этот эпизод представлял интерес для Марка, но не для других. Почему же

тогда этот эпизод представлял такой интерес для Марка, что он счел нужным включить его? Наиболее вероятная причина может заключаться в том, что этим юношей был сам Марк, и он, таким образом, хотел сказать:
   "И я был там", не упоминая своего имени. При чтении книги Деяния святых апостолов складывается впечатление, что местом встречи и центром Иерусалимской церковной общины был дом Марии, матери Иоанна Марка (Деян. 12, 12). Если это так, то по крайней мере вероятно, что верхняя комната, в которой происходила Тайная вечеря, находилась в том же доме. Нельзя и представить себе более естественного места, который был бы центром церковной общины. Если мы примем это за факт, то из этого вытекают две возможности:
   1. Может быть Марк действительно присутствовал на Тайней вечере. Он был еще очень молод, и, может быть, просто никто не обратил на него внимания. Но он был очарован Иисусом и, должно быть, когда все вышли в ночь, он, завернувшись лишь в простыню, выскользнул за ними. Вполне возможно, что на протяжении всего времени, проведенного Иисусом в Гефсиманском саду, Марк стоял в темноте, в тени, слушая и наблюдая. Отсюда и детальное описание сцены в Гефсиманском саду. Ведь если все ученики спали, кто мог знать о происходившей там душевной борьбе Иисуса. Может быть, единственным свидетелем всего происшедшего был Марк, тихо стоявший в темноте и с юношеским благоговением следивший за величайшим своим идеалом.
   2. Из рассказа Иоанна мы знаем, что Иуда покинул Тайную вечерю еще до конца трапезы (Иоан. 13, 30). Может быть. Он собирался привести храмовую стражу в верхнюю комнату, чтобы она могла тайно и скрыто схватить Иисуса, но придя туда, не нашел там Иисуса и учеников. Вне всякого сомнения, за этим последовали взаимные упреки и споры, шум которых разбудил Марка. Марк услышал предложение Иуды отправиться в Гефсиманский сад, чтобы попытаться схватить Иисуса там. Должно быть, Марк быстро завернулся в свою простынь и поспешил в сад, чтобы предупредить Иисуса, но пришел туда слишком поздно и в последовавшей затем суматохе едва не был арестован сам. Как бы там ни было, мы можем быть вполне уверены в том, что Марк включил эти два стиха потому, что они касались его самого: он никогда не мог забыть ту ночь. Он был слишком скромен, чтобы упомянуть свое имя и, таким образом, поставил свою подпись и сказал умеющим читать между строк: "И я был там, хотя был еще мальчиком".
53
Комментарий к Мк.14:53 смотрите в Мк.14:55-65.
54
Комментарий к Мк.14:54 смотрите в Мк.14:66-72.
55-65 СУД (Мк.14:53, 55-65)
Все быстро шло к неминуемой развязке.
   В то время власть синедриона была ограничена, потому что подлинными правителями были римляне. Но синедрион обладал полнотой власти в религиозных вопросах. По-видимому, он обладал даже какой-то полицейской и судебной властью. Во всяком случае, он не был компетентен выносить

смертный приговор. Если описанное здесь Марком представляет собой собрание синедриона, то это должно было быть чем-то в роде совета присяжных, решающих вопрос о предании суду: то есть в его функцию входило не осуждение обвиняемого, а подготовка обвинения, на основании которого обвиняемого будут судить в римском суде. Синедрион в суде над Иисусом нарушил все свои законы. Процессуальные нормы синедриона изложены в одном из разделов Мишины. Совершенно естественно, что там изложены скорее идеальные нормы, далеко не отражающие каждодневную практику, но, даже учитывая это, нужно отметить, что рассмотрение дела в ту ночь сопровождалось целым рядом нарушений законности.
   Синедрион являлся верховным судом иудеев и состоял из семидесяти одного члена. Сюда входили саддукеи (все священники были саддукеями), фарисеи и книжники, эксперты в вопросах закона и уважаемые всеми старейшины. По-видимому, все свободные места в синедрионе заполнялись через кооптацию, то есть без всяких выборов. Председательствовал на суде первосвященник. Суд заседал в форме полукруга, чтобы каждый член суда видел всех других членов. Лицом к суду сидели ученики раввинов. Они могли говорить в пользу обвиняемого, но не против него. Официальным местом заседаний синедриона был зал Гаццит, в одном из дворов храма, и лишь то решение синедриона считалось действительным, которое было вынесено там. Суд не мог заседать ночью, а также в день великого праздника. Свидетельские показания давались и брались в индивидуальном порядке и действительными признавались только те свидетельства, которые совпадали в мельчайших деталях. Каждый член синедриона должен был индивидуально высказывать свое решение, начиная с младшего и кончая старшим. Если синедрион выносил смертный приговор, то он мог быть приведен в исполнение лишь после истечения одной ночи, то есть на другой день, с тем, чтобы суд имел возможность пересмотреть свое решение и помиловать осужденного.
   Мы видим, что синедрион нарушал одну за другой свои же нормы: он заседал не в своем зале, он заседал ночью. Ничего не сказано о высказанных каждым членом в отдельности решениях. Между вынесением решения и приведением в исполнение приговора прошла целая ночь. В своем стремлении убрать Иисуса иудейские власти не остановились перед тем, чтобы нарушить свои же законы. Сначала даже подставные свидетели давали разные показания. Лжесвидетели обвиняли Иисуса в том, что Он якобы говорил, что разрушит храм. Вполне возможно, что кто-то подслушал, или нечаянно услышал как Иисус говорил то, что приведено в Мк. 13, 2 и подло извратил это, обратив сказанное в угрозу разрушить храм. Существует предание о том, что синедриону давали массу таких показаний, которых он не хотел принимать; люди выходили один за другим и говорили: "Я был прокаженным, а Он очистил меня. Я был слеп, а Он сделал меня зрячим. Я был глухим, а Он вернул мне слух. Я был хром, а Он дал мне способность ходить. Я был парализован, а Он вернул мне силы".
   Наконец первосвященник взял все дело в свои руки. Он задавал при этом те вопросы, которые закон совершенно запрещал задавать: он задавал наводящие вопросы, отвечая на которые обвиняемый мог оговорить себя. Никого нельзя было заставлять оговаривать себя, а первосвященник задал именно такой

вопрос. Он открыто спросил Иисуса, Мессия ли Он. Совершенно ясно, что Иисус, понимая, что пора положить конец всему этому позорному спектаклю, не колеблясь ответил, что да, Он - Мессия. И это было основанием для обвинения в богохульстве, оскорблении Бога: синедрион добился того, чего хотел. Он мог выдвинуть обвинение, за которое полагалась смертная казнь, и потому все дико обрадовались. И мы вновь видим два великих качества Иисуса.
   1. Его смелость. Он знал, что такой ответ будет стоить Ему жизни, и тем не менее, Он не колеблясь ответил так. Если бы Он отклонил это обвинение, они бы ничего не смогли с Ним сделать.
   Его уверенность. Даже теперь, когда распятие стало неизбежностью. Он продолжал говорить в полной уверенности в Своей конечной победе. Вне всякого сомнения - это ужасная трагедия, видеть, что Пришедший предложить людям любовь, был лишен самой обычной справедливости и унижен грубыми и жестокими издевательствами стражей и слуг синедриона.
66-72 МУЖЕСТВО И ТРУСОСТЬ (Мк.14:54, 66-72)
   Иногда рассказывая эту историю, мы поступаем довольно несправедливо по отношению к Петру. Мы часто не замечаем, что до самого последнего момента Петр действовал с фантастически отчаянной смелостью. Он начал с того, что обнажил свой меч со смелостью человека, готового схватиться с целой толпой. В суматохе он ранил слугу первосвященника. Простое благоразумие должно было бы побудить его совершенно затаиться. Меньше всего можно было бы ожидать, чтобы он пошел во двор первосвященника, а ведь он именно это и сделал. Это само по себе уже было отчаянной смелостью. Другие, может быть, сбежали, а Петр держал свое слово, даже когда другие покинули Иисуса, Петр не оставил Его в беде.
   Но потом в нем проявилась эта странная двойственность человеческой природы. Он сидел у огня, потому что ночь была холодной, завернувшись в свой плащ. Может быть, кто-то подбросил полено в огонь. Огонь ярко вспыхнул, и в его свете люди узнали Петра, но он отрицал какую-либо связь с Иисусом. Но - и многие забывают этот важный момент - любой благоразумный человек как можно скорее покинул бы двор первосвященника. Петр не сделал этого. Все повторилось снова: Петр снова отрицал всякую связь с Иисусом, но опять не ушел. В ответ на третий вопрос Петр вновь отрицал свою связь с Иисусом, он отрекся от Него, но не проклинал Его и не поносил Его имени.
   Тут произошло нечто другое. Возможно, все обстояло так: по римскому обычаю ночь делилась на четыре стражи, с 6 часов вечера до б часов утра. После третьей стражи, в три часа утра, менялась стража. При смене трубил сигнал, так называемый галлициний, что в переводе с латыни означает рассвет, /время, когда начинают петь петухи. Очень даже может быть, что как раз в тот момент, когда Петр в третий раз отрицал свое знакомство с Иисусом, над тихим городом раздался звук трубы, поразивший слух Петра. Он вспомнил все, и сердце его не выдержало. Но не впадайте в - заблуждение. Петр поддался искушению, которому может поддаться лишь человек необыкновенной смелости. Осторожным и ищущим безопасности людям не к лицу критиковать Петра за то, что он поддался искушению, которое их никогда и не посетило бы в подобных обстоятельствах. В жизни нежданно наступает момент, когда человек сдается, когда он больше не может нести

свою ношу. У Петра он наступил теперь, но девятьсот девяносто девять человек из тысячи сдались бы намного раньше. Лучше бы люди восхищались смелостью Петра, нежели испытывали ужас перед его падением. Но надо отметить еще следующее: все это мог рассказать только один человек - сам Петр. Мы уже говорили во введении, что Евангелие от Марка написано на основе проповедей ап. Петра. Другими словами, Петр неоднократно рассказывал людям печальную повесть своего отречения. "Вот что сделал я, - должно быть, говорил он, - а изумительный Иисус никогда не переставал любить меня". Был один проповедник Браунлоу Норт. Он был человеком Божьим, но в юности он вел разгульный образ жизни. Однажды в воскресенье он читал проповедь, но прежде, чем он взошел на кафедру, ему передали письмо. Автор письма подробно излагал постыдный эпизод из жизни Браунлоу Норта, когда он еще не обратился ко Христу, и заявлял, что если Браунлоу посмеет читать проповедь, он, автор письма, встанет и публично расскажет, как он поступал когда-то. Браунлоу взял письмо с собою на кафедру, прочитал его и сказал, что все это совершенная истина. После этого он рассказал слушателям, как он получил прощение через Христа и как он обрел способность перебороть себя и свое прошлое, как он стал новым человеком через Христа. Он воспользовался своим постыдным прошлым как магнитом, чтобы обратить людей ко Христу и приблизить их к Нему. Именно так поступил Петр. Он говорил людям: "Я причинил Ему боль и потом покинул Его в беде, а Он все же любил меня и простил меня - и Он может сделать то же и с вами".
   Если с должным пониманием читать этот эпизод, повесть о трусости Петра будет читаться как эпопея смелости, а повесть о позоре - как повесть о его славе.

                               Глава 15
1-5 МОЛЧАНИЕ ИИСУСА (Мк.15:1-5)
   Из Евангелия от Луки мы узнаем, какую глубокую, безудержную и жгучую злобу питали к Иисусу иудеи. Как мы видели, иудеи обвинили Иисуса в богохульстве, в оскорблении Бога. Но на суд Пилата они привели Его уже не с тем обвинением, потому что они хорошо знали, что Пилат не захочет разбираться в религиозных спорах иудеев. Они привели Иисуса к Понтию Пилату, обвинив Его в том, что Он развращает народ, запрещая людям платить подать кесарю и называя Себя Христом Царем (Лк.. 23, 12). Иудеи должны были выдвинуть против Иисуса политическое обвинение, чтобы Пилат вообще стал слушать их. Они знали, что это ложное обвинение, и Пилат тоже знал это. Пилат спросил Иисуса:
   "Ты Царь Иудейский?" Иисус дал ему очень странный ответ: "Это ты говоришь так". Иисус не ответил ни положительно, ни отрицательно. Он собственно сказал вот что: "Может быть, Я и претендовал на то, что Я - Царь Иудеев, но ты хорошо знаешь, что я вкладывал в это вовсе не тот смысл, который мои обвинители вкладывают в их обвинение. Я не политический революционер. Мое Царство - это Царствие любви". Пилат отлично понимал это и потому продолжал допрашивать Иисуса, а иудейские власти продолжали нагромождать обвинения, - а Иисус хранил полное молчание. Иногда

молчание красноречивее слов, потому что молчанием можно выразить то, что нельзя выразить словами.
   1. Есть молчание, которое выражает изумление и восхищение. Гром аплодисментов - это большая похвала исполнителю, но еще большее одобрение - затаенное дыхание зала, который понимает, что аплодисменты были бы неуместны. Приятно, когда вас хвалят или благодарят словами, но еще приятнее увидеть похвалу или благодарность в глазах, которые говорят, что ее нельзя выразить в словах.
   2. Есть презрительное молчание. Люди имеют обыкновение встречать молчанием какое-либо заявление, довод или извинение, чтобы показать, что они недостойны даже того, чтобы на них отвечать. В ответ на протесты и возражения слушатель поворачивается и уходит, оставляя их без ответа.
   3. Есть молчание страха. Иные люди хранят молчание лишь потому, что они боятся говорить. Душевный страх мешает им сказать то, что они знают и должны сказать. Страх может заставить их постыдно молчать.
   4. Есть молчание уязвленного сердца. Действительно уязвленный и оскорбленный человек не пускается в протесты, взаимные оскорбления или в брань. Самая глубокая печаль - немая печаль, она выше гнева, упреков и всего того, что можно выразить словами, и только молча принимает свое горе.
   5. Есть трагическое молчание, когда попросту уже нечего говорить. Вот поэтому Иисус и молчал. Он знал, что нельзя добиться взаимопонимания с иудейскими руководителями, Он знал также, что и к Пилату было бы, в конечном счете, бессмысленно обращаться. Он знал, что всякая связь с ними нарушена: ненависть иудеев представляла собой железный занавес, через который не могли пройти никакие слова. И страх Пилата перед толпой создал между ним и Иисусом барьер, через который не могли проникнуть слова. Ужасно, когда у человека такое сердце, что даже Иисус знает, что говорить бессмысленно. Да избавит Бог нас от этого!
6-15 ВЫБОР, СДЕЛАННЫЙ ТОЛПОЙ (НАРОДОМ) (Мк.15:6-15)
   О Варавве мы знаем лишь то, что написано в Евангелии: это был не вор, а разбойник, не мелкий воришка, а бандит. И, должно быть, людям импонировала его отчаянная смелость и наглость. Можно даже догадаться, кем он был. Палестина всегда была полна мятежей, здесь всегда мог вспыхнуть пожар восстания. В частности, существовала такая группа иудеев, носивших название сикарии, что означает тот, кто ности с собой кинжал. Это были ужасные фанатики-националисты, которые открыто нападали на свои жертвы. Они носили свои кинжалы под плащом и при каждом удобном случае пускали их в ход. Вполне возможно, что Варавва был одним из них, и хотя был разбойником, он был человеком смелым, по-своему патриотом. Вполне понятно, что он пользовался популярностью. Люди всегда видели что-то загадочное в том, что толпа, всего неделю назад криками приветствовавшая Иисуса при въезде в Иерусалим, теперь требовала Его распятия. Но в этом нет ничего загадочного. Дело в том, что толпа была совсем другая. Взять хотя бы арест. Его провели тайно. Ученики Иисуса сбежали и конечно же разнесли весть об этом. Но ведь они не знали, что синедрион готов переступить собственные законы и осуществит ночью пародию на судебное разбирательство, и потому в толпе не могло быть много

сторонников Иисуса. Ну, а кто тогда мог быть в толпе? Давайте подумаем еще: люди знали, что по обычаю, на Пасху отпускают одного узника, и вполне могли собраться люди с единственной целью добиться освобождения Вараввы. И это, собственно, была толпа сподвижников Вараввы и, почувствовав, что Пилат может освободить Иисуса, а не Варавву, они вышли из себя; для первосвященника это был ниспосланный свыше шанс. Обстоятельства играли ему на руку, он стал разжигать популярность Вараввы и преуспел в этом, потому что и толпа пришла для того, чтобы добиться освобождения Вараввы. Нет, не настроения толпы так быстро и резко изменились, а изменился состав толпы. И, тем не менее, народ мог выбирать: перед ним стояли
Иисус и Варавва. Народ выбрал Варавву.
   1. Толпа выбрала беззаконие вместо закона. Она отдала предпочтение не Иисусу, а преступнику, нарушившему закон. В Новом Завете для обозначения греха употребляется среди других слово аномия, что значит беззаконность, необузданность. В человеческом сердце всегда есть желание игнорировать закон, сделать все по-своему, опрокинуть ограничительные барьеры, выйти из повиновения и пренебречь всякой дисциплиной; в каждом человеке есть нечто такое. В стихотворении "Мандалай" английский писатель Редьярд Киплинг вкладывает в уста старого солдата такие слова: "За Суэц попасть хочу я, где зло с добром - в одной цене. Там нет десяти заповедей, и человек может возжелать". Ведь иногда многие из нас хотели бы, чтобы не было Десяти заповедей.
И толпа состояла из людей, отдававших предпочтение беззаконию.
   2. Они войну предпочли миру, они предпочли разбойника, проливающего кровь людей. Князю Мира. За почти три тысячелетия истории человечества едва ли наберется сто тридцать лет, когда на земле не свирепствовала война. В своем невероятном безумии люди всегда пытались решать свои проблемы войной, которая ничего не решает. И в этом случае толпа поступила точно так же, как часто поступали люди, отдававшие воину предпочтение перед мирным человеком.
   3. Они отдали предпочтение ненависти и насилию перед любовью. Варавва и Иисус символизируют два различных образа действия: Варавва символизирует ненависть в сердце человека, применение оружия, крайнее насилие. Иисус же символизирует и предлагает людям путь любви. Как это часто бывает в жизни, в сердцах людей господствовала ненависть, а любовь они отвергли. Люди предпочли и дальше идти к победе своим путем, они не поняли, что подлинной победы можно добиться лишь с любовью.
   За одним словом "бив" из этого отрывка, может быть, скрывается целая трагедия. Римское наказание, битье, представляло собой ужасную вещь. Человека сгибали и связывали так, чтобы спина его была выгнута наружу. Бич представлял собой длинный кожаный ремень, на котором были закреплены заостренные куски свинца и костей. Таким бичом в буквальном смысле исполосовывали спину человека. Иногда такой бич вырывал человеку глаз, некоторые умирали под ним, другие становились буйно помешанными, лишь немногие сохраняли здравый рассудок. Такому наказанию подвергли Иисуса.
16-20 ИЗДЕВАТЕЛЬСТВА ВОИНОВ (Мк.15:16-20)
Вынесение приговора и осуждение в Риме проводились по установившейся

формуле. Судья объявлял Иллум дуци ад круцем плацет - "Приговор гласит, что этот человек должен быть распят". После этого судья обращался к страже и говорил: "И, милее, експеди круцем" - "Иди, солдат, и приготовь крест". Вот, пока подготавливали крест, Иисус находился в руках солдат. В претории находилась резиденция прокуратора и штаб, а воины были из штабной когорты охраны. Нельзя забывать, что до того, как начались эти издевательства воинов, Иисус был подвергнут бичеванию. Вполне может быть, что из всего случившегося, издевательства воинов меньше всего задевали Иисуса. Все действия иудеев были полны злобы и ненависти. Согласие Пилата на казнь Иисуса было продиктовано трусливым стремлением избежать ответственности. Да, действия воинов были жестоки, но беззлобны - в их глазах Иисус был всего лишь еще один из осужденных на распятие. Воины разыгрывали свою казарменную пантомиму для царской власти без злобы, как грубую шутку. Это было предвестием многих грядущих издевательств. На христианина всегда смотрели как на объект шуток. На стенах Помпеи выцарапана такая картина: христианин, преклонивший колени перед распятым ослом и над ней надпись:
"Анаксимен поклоняется своему богу". Когда люди издеваются и шутят над нашей верой, помните, что над Иисусом они издевались еще сильнее, и это поможет вам.
21-28 РАСПЯТИЕ (Мк.15:21-28)
   Заведенный порядок распятия не был изменен. Преступник, в окружении четырех воинов, должен был сам нести свой крест до места казни; впереди воин нес доску с указанием вины преступника. Потом эту доску прикрепляли к кресту. Путь к месту казни выбирали самый длинный: проходили по каждой улице и по каждому переулку, чтобы как можно больше людей могли видеть приговоренного. Достигнув места казни, крест клали на землю. Приговоренного укладывали на крест и руки его прибивали гвоздями; ноги не прибивали, а просто свободно привязывали. Посередине между ногами распятого находился выступ, называвшийся седлом, который должен был принять на себя вес распятого. Когда крест ставился отвесно, иначе гвозди прорвали бы плоть ладоней. После этого крест поднимали и устанавливали в гнездо и оставляли распятого умирать в таком виде. Крест был невысок и выполнен в форме буквы Т, без верхней части. Иногда распятый висел целую неделю, медленно умирая от голода и жажды, причем иногда страдания сводили его с ума.
   Этот день должен был стать мрачным днем для Симона Киринеянина. Палестина была оккупированной страной, и любой человек мог быть насильно привлечен римлянами для выполнения любой работы. Знаком такого привлечения был легкий удар по плечу римским копьем. Симон был из Киринеи, что в Северной Африке. Он, конечно, прибыл в Иерусалим из такой далекой страны, чтобы принять участие в праздновании Пасхи. Ему, конечно, пришлось в течение многих лет копить и отказывать себе во многом, чтобы поехать так далеко; это, конечно было, его заветной мечтой - раз в жизни вкусить Пасху в Иерусалиме. И потом случилось вот это. Должно быть, Симон сначала ужасно возмутился. Он, должно быть, ненавидел римлян, ненавидел преступника, крест которого он должен был нести. Но у нас есть полное право рассмотреть, что же с ним случилось дальше. Вполне возможно, что его

единственной мыслью было, как только он доберется до Голгофы, бросить на землю крест и как можно быстрее убраться оттуда. Но, может быть, все произошло иначе: может быть, Симон задержался там, потому что Иисус очаровал его.
Он охарактеризован здесь как отец Александра и Руфа.
   Предполагалось, очевидно, что люди, для которых было написано Евангелие, должны узнать его по этой характеристике. Наиболее вероятно, что Евангелие от Марка было первоначально написано для церкви в Риме. Обратимся теперь к Посланию ап. Павла к Римлянам, где читаем (16,13):
"Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою". Руф был столь выдающимся христианином, что он был избранным в Господе, а матерь Руфа была столь дорога Павлу, что он называет ее своей матерью. Должно быть, с Симоном на Голгофе произошло что-то необычное.
   Обратимся теперь к Деян. 13, 1. Здесь приведен список людей, пославших Павла и Варнаву в то самое первое, имевшее эпохальное значение, миссионерское путешествие к язычникам. Среди имен - Симеон, называемый Нигер. Симеон - это одна из форм от имени Симон. Нигером же обычно называли человека со смуглым цветом кожи, происходившего из Африки. Вполне возможно, что мы встречаемся здесь вновь с тем же Симоном. Вполне возможно, что пережитое Симоном по дороге на Голгофу навечно привязало его к Иисусу и сделало его христианином. Вполне возможно также, что позже он стал руководителем Церкви в Антиохии и содействовал первому миссионерскому путешествию к язычникам. Может быть даже, что именно потому, что Симона заставили нести крест на Голгофу, и состоялось первое миссионерское путешествие к язычникам. А это значит, что мы стали христианами потому, что в тот пасхальный день одного паломника из Киринеи, ужасно рассердившегося сначала, безымянный римский офицер заставил нести крест Иисуса.
   Иисусу предложили обезболивающее настоянное на специях вино, но Он отказался от него. Набожные и милосердные иерусалимские женщины приходили на каждую такую казнь через распятие и давали преступнику испить крепленого вина, чтобы уменьшить его ужасные страдания; они предложили такое вино и Иисусу, но Он отказался пить его. Иисус решил принять смерть в самом горьком виде и явиться пред Богом в ясном уме. Воины бросали жребий и делили одежды Его. Мы уже видели, как Он шел к месту казни, окруженный четырьмя воинами. Эти воины и получали в качестве дополнительного вознаграждения одежду казненного - нижнюю рубашку, верхнюю одежду, или мантию, сандалии, пояс и головной платок. Разделив между собой четыре мелкие части одежды, воины стали под распятием бросать жребий - кому достанется мантия, потому что было бы бессмысленно резать ее на части.
   Иисуса распяли между двумя разбойниками. Это было символично. Даже в конце Своего земного пути Он был с грешниками.
29-32 БЕЗМЕРНАЯ ЛЮБОВЬ (Мк.15:29-32)
   Иудейские руководители продолжали издеваться над Иисусом. "Сойди с креста", - говорили они, - и мы уверуем в Тебя". Но именно этот призыв был ошибочным. Как уже давно сказал генерал Бут: "Мы верим в Иисуса именно

потому, что Он не сошел с креста". Смерть Иисуса была совершенно необходима и вот почему: Иисус пришел, чтобы рассказать людям о любви Божией, более того, Он был Сам воплощением любви Божией. Если бы Он отказался принять крест или, если бы Он в конце сошел с креста, это значило бы, что есть предел любви Божией; что существует нечто такое, чего эта любовь не хочет выносить ради людей; что существует граница, через которую эта любовь не может перейти. Но Иисус прошел весь предначертанный Ему путь и умер на кресте. Это значит, что в буквальном смысле слова, любовь Божия не знает границ. Нет ничего во вселенной, чего бы эта любовь не была бы готова вынести ради людей. Нет ничего такого, будь то даже смерть на кресте, чего она не вынесла бы ради людей. Когда мы смотрим на распятие, Иисус говорит нам: "Вот так любит вас Бог: Его любовь не имеет границ. Его любовь может вынести любое страдание".
33-41 ТРАГЕДИЯ И ТРИУМФ (Мк.15:33-41)
   Эта последняя сцена была столь ужасна, что даже небо неестественно потемнело и, показалось, что даже природе был невыносим вид происходившего. Давайте посмотрим на людей, принимающих участие в этой сцене.
   1. Во-первых, на Иисуса. Он сказал две вещи.
   а) Он издал страшный крик: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" За этим криком скрыта тайна, в которую мы не в силах проникнуть. Может быть, дело обстояло так: Иисус жил нашей жизнью. Он делал нашу работу, испытывал наши искушения, переносил наши испытания. Он испытал все, что может дать жизнь: Он познал несостоятельность друзей, ненависть недоброжелателей, злобу врагов. Он познал самую опаляющую боль жизни. До этого момента Иисус познал все переживания и весь опыт жизни, за исключением одного - Он никогда не  знал.  Что  такое  последствия  греха. Грех в первую очередь и, прежде всего, отдаляет нас от Бога, он возводит между нами и Богом барьер, непреодолимую стену. Лишь через это жизненное ощущение никогда не проходил раньше Иисус, лишь этот жизненный опыт Он не познал, потому что Он был безгрешен. Может быть, в этот момент Он ощутил именно это - не потому, что Он согрешил, а для того, чтобы совершенно отождествиться с человечеством и всем человеческим. Он должен был пройти через это. В этот страшный, мрачный и беспощадный момент Иисус действительно и подлинно отождествил Себя с грехом человека. И в этом божественный парадокс -- Иисус узнал, что значит быть грешником. И такое ощущение должно было быть вдвойне мучительным для него, потому что Он до этого не знал, что это такое, быть отделенным от Бога барьером. Вот почему он так хорошо может понять наше положение, вот почему мы никогда не должны бояться обратиться к Нему, когда грехи отделяют нас от Бога. Именно потому, что Он прошел через это, Он может помочь тем, кто проходит через это. Нет таких глубин, человеческих переживаний, в которые бы Он не проник.
   б) Был громкий возглас. И Матфей (25,50) и Лука (23,46) сообщают об этом. Иоанн не упоминает о том, что Иисус издал громкий возглас, но он сообщает, что Иисус умер, произнесши: "Совершилось" (Ин.19:30). Это слово и было тем громким возгласом: "Совершилось!" Иисус умер с победным криком на устах,

Его задача была выполнена, Его работа была завершена, Он одержал победу. Ужасный мрак опять сменился светом и Он отправился домой к Богу торжествующим победителем.
   2. На стоявших рядом, которые хотели видеть, придет ли Илия. Их болезненное любопытство не заглушил даже вид распятия. Вся страшная сцена не вызвала у них ни благоговения, ни почтения, ни даже жалости и они были намерены экспериментировать даже в момент. Когда Иисус умирал.
   3. На сотника. Сотник в римской армии соответствует старшине в современном полку. У него за плечами было много походов и битв, и уже не раз он видел, как умирает человек, но никогда не видел, чтобы человек умирал вот так, и поэтому был уверен, что Иисус - сын Божий. Если бы Иисус продолжал жить, учить и исцелять, Он мог бы привлечь внимание и любовь многих, но распятие обращается непосредственно к сердцам человеческим.
   4. На смотревших издали женщин. Они были ошеломлены, убиты горем и печалью, но они тоже были там. Они так любили Иисуса, что и здесь не могли оставить Его. Любовь влечет человека даже тогда, когда разум его отказывается понимать. Любовь, и только любовь, привязывает человека к Иисусу так, что никакие потрясения не могут нарушить эту связь. Следует отметить еще одно "И завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу". Эта завеса, отделяющая Святая Святых, в которую ни один человек не мог войти. Этот факт символически говорит нам о следующем:
   а) Путь к Богу теперь широко открыт. В Святая Святых мог входить лишь первосвященник один раз в году, в день Очищения, а теперь завеса была разодрана, и путь к Богу был широко открыт для каждого.
   б) В Святая Святых Бог являлся людям. Теперь, со смертью Иисуса, порвалась завеса, скрывающая Бога, и люди смогли увидеть его лицом к лицу. Бог больше не сокрыт от людей, и им не нужно больше гадать и ходить ощупью. Люди могли смотреть на Иисуса и сказать: "Вот каков Бог. Вот как любит меня Бог".
42-47 ЧЕЛОВЕК, ДАВШИЙ ГРОБ ДЛЯ ИИСУСА (Мк.15:42-47)
   Иисус умер в три часа пополудни в пятницу, и на следующий день была суббота. Как мы уже видели, новый день начинался в шесть часов пополудни, то есть, когда умер Иисус. Уже пора было готовиться к субботе и времени было очень мало, потому что в 6 часов пополудни вступал в силу закон о субботе и запрещалось выполнять какую-либо работу. Иосиф из Аримафеи действовал быстро. Часто тела преступников не погребали вовсе, их просто снимали с распятия и оставляли на растерзание стервятникам и диким собакам. Собственно, высказывалось даже предположение, что Голгофу потому и называли горой Черепа, что она была усыпана черепами распятых. Иосиф из Аримафеи отправился к Пилату. Преступники часто висели по несколько дней, прежде чем умереть,. Потому Пилат удивился, узнав, что Иисус умер уже через шесть часов после того, как Его распяли, но, удостоверившись через сотника о свершившемся, выдал Иосифу тело Иисуса. Иосиф вообще для нас представляет особый интерес.
   1. Вполне может быть, что все сведения об имевшем место в синедрионе судебном разбирательстве происходили от него, ведь никто из учеников Иисуса не мог присутствовать там, но возможно, Иосиф был там. Если это так,

то он принял деятельное участие в написании Евангелия.
   2. Его образ окутан некоторым драматизмом: ведь он был членом синедриона, а у нас нет никаких указаний на то, что он хоть как-то выступил в защиту Иисуса или сказал хоть слово в Его пользу. Иосиф предоставил гроб для погребения Иисуса, когда Он умер, но молчал, когда Иисус был жив. И в этом трагедия многих - мы храним наши венки для могилы человека и хвалим его, когда он умер. Было бы намного лучше, если бы мы отдали им часть цветов из венка и сказали им несколько слов благодарности, пока они живы.
   3. Но не надо очень ругать Иосифа, потому что и на него, как и на некоторых других людей, распятие повлияло больше, чем даже жизнь Иисуса. Когда Иосиф видел Иисуса живым, он чувствовал Его притягательную силу, но не более того. Когда же он увидел Иисуса мертвым - а он должно быть он присутствовал при казни, - его сердце переполнила любовь. Сначала сотник, а потом и сам Иосиф - удивительно, как быстро начали сбываться слова Иисуса о том, что как только Он вознесен будет от земли, Он всех привлечет к Себе (Иоан. 12, 32).




1-8 СКАЖИТЕ ПЕТРУ (Мк.16:1-8)

Глава 16

Времени, для того, чтобы отдать последний долг телу Иисуса, не оставалось
- наступила суббота, и женщины, хотевшие помазать благовониями тело Иисуса, не могли сделать этого. Но как только прошла суббота, рано с утра отправились они, чтобы выполнить печальную миссию. У них была одна забота: у могил не было дверей. Там, где речь идет о двери, в сущности, имеется в виду отверстие, вход. Перед входом была канавка, желоб, в котором ходил круглый камень, размером в колесо телеги, и женщины знали, что им не под силу будет сдвинуть с места такой камень, но подойдя к месту захоронения, они увидели, что камень отвален, а во гробе сидит посланник, поведавший им невероятную новость о том, что Иисус восстал из мертвых. Одно совершенно ясно, - если бы Иисус не восстал, мы бы так никогда и не услышали ничего о Нем. Ведь женщины пришли для того, чтобы оказать последние услуги мертвому телу. А ученики считали, что это был трагический конец. Вне всякого сомнения, лучшим доказательством воскресения Христа является существование христианской Церкви. Ведь ничто другое не могло бы обратить печальных и отчаявшихся людей в людей, сияющих от радости и преисполненных смелости. Воскресение Христово - главный и центральный элемент всей христианской веры. Из нашей веры в воскресение вытекают следующие моменты.
   1. Иисус - не действующее лицо книги, а живой человек. Недостаточно просто изучать жизнь Иисуса, как жизнь любой другой великой исторической личности. С этого можно начать, но закончить надо личной встречей с Ним Самим.
   2. Иисус - не воспоминание, Он присутствует здесь Сам. Даже самые дорогие воспоминания бледнеют и исчезают. У греков было слово со значением время стирает все. Время уже давно стерло бы имя Иисуса, из нашей памяти, если бы Он не был всегда живым рядом с нами.
Он - теплая, милая, нежная

И пребывающая с нами помощь. У веры и ныне есть
Масличная гора
А у любви - своя Галилея.
   Об Иисусе не нужно только рассуждать, с Ним нужно обязательно встретиться.
   3. Жизнь христианина - это не жизнь человека, знающего о Христе, а жизнь человека, знающего Христа. В этом и заключается все различие - знать о человеке, или знать человека. Почти все люди знают о королеве Елизавете или о президенте Соединенных Штатов Америки, но совсем немногие знают их. Величайший ученый в мире, который знает все об Иисусе, знает меньше самого скромного христианина, который знает Его. Но самое драгоценное в этом отрывке - два слова, которых нет ни в одном другом Евангелии. "Идите", сказал посланник, - скажите ученикам Его и Петру". Как, должно быть, эти слова подняли дух и ободрили Петра, когда он услышал их! Его должна была мучить память о своей неверности, и вдруг до него дошло личное послание. Это было характерно для Иисуса - Он думал не о совершенном Петром зле, а о мучивших Петра угрызениях совести. Иисусу было важнее утешить раскаивавшегося грешника, чем наказать его грех. Кто-то сказал: "Самое замечательное и дорогое в Иисусе то, как Он доверяет нам в момент нашего поражения".
9-20 ПОРУЧЕНИЕ ЦЕРКВИ (Мк.16:9-20)
   Как мы уже видели во введении. Евангелие от Марка заканчивается на стихе 8. Уже при чтении настоящего отрывка бросается в глаза его отличие от остального Евангелия, и кроме того, его нет больше ни в одном из главных списков Евангелия. Это добавленное позже резюме, которое либо Марк не успел записать, либо оно было утеряно позже. Важное значение этого отрывка заключается в том, что в нем очень хорошо изложена задача Церкви и наша. Человек, записавший этот отрывок, несомненно, верил, что на Церкви лежат определенные задачи, возложенные на нее Иисусом.
   1. На Церкви лежит задача проповеди. Это долг Церкви и, следовательно, долг каждого христианина рассказывать историю благой вести, принесенной Иисусом, тем, кто никогда не слышал ее. Христианин должен быть вестником Иисуса.
   2. На Церкви лежит задача исцеления. Это мы видели неоднократно. Христианство затрагивает не только душу и дух человека, но и его тело. Иисус хотел принести исцеление для тела и души.
   3. У Церкви есть источник силы. Не надо понимать все в буквальном смысле. Но следует думать, что христианин должен быть способным поднимать ядовитых змей и пить отраву, не боясь повредить себе. Но этот образный язык передает убеждение, что христианин, как никто другой, наделен силой и способностью совладать с проблемами жизни.
   4. Церковь не одинока в выполнении своей задачи. Христос всегда трудится вместе с ней, в ней и через нее. Господь Церкви присутствует в ней и сегодня и Он еще и сегодня Господин силы.
   И вот так заканчивается Евангелие посланием о том, что подлинные христиане всегда живут в присутствии и в силе Того, Кто был распят и воскрес

вновь.

Комментарии на Евангелие от Луки


ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ ЛУКИ

ПРЕКРАСНАЯ КНИГА И ЕЕ АВТОР
   Евангелие от Луки было названо самой восхитительной книгой в мире. Когда однажды один американец попросил Деннея посоветовать ему для чтения одно из жизнеописаний Иисуса Христа, тот ответил: "А вы пробовали читать Евангелие от Луки?" По преданию Лука был искусным художником. В одном испанском соборе сохранился до сего дня портрет Девы Марии, якобы написанный Лукой. Что же касается Евангелия, то многие исследователи полагают, что оно - лучшее из когда-либо составленных жизнеописаний Иисуса Христа. По традиции всегда считалось, что автором его является Лука, и мы имеем все основания поддерживать эту точку зрения. В древнем мире книги обычно приписывались известным людям, и никто не противоречил этому. Но Лука никогда не принадлежал к видным деятелям раннехристианской Церкви. Поэтому никому бы и в голову не пришло приписать ему это Евангелие, если бы он действительно его не написал.
   Лука произошел из язычников. Из всех авторов Нового Завета только он не был иудеем. По профессии он врач (Кол. 4,14), и может быть, именно этим объясняется внушаемая им симпатия. Говорят, что священник видит в людях хорошее, юрист - плохое, а врач видит их такими, какие они есть. Лука видел людей и любил их.
   Книга написана для Феофила. Лука называет его "достопочтенный Феофил". Такое обращение применялось лишь к чиновникам высокого ранга в Римском правительстве. Вне сомнения, что Лука написал эту книгу, чтобы поведать серьезному и интересующемуся человеку больше об Иисусе Христе. И он преуспел в этом, нарисовав Феофилу картину, несомненно пробудившую его большой интерес к Иисусу, о Котором он слышал уже раньше.
СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ
   Каждое из четырех Евангелий было написано под определенным углом зрения. Евангелистов часто изображают на витражах церкви, обычно каждого со своим символом. Эти символы правда меняются, но наиболее типичны следующие:
   Символом Марка является человек. Евангелие от Марка - самое простое, самое лаконичное из всех Евангелий. О нем хорошо сказали, что его отличной чертой является реализм. Он ближе всего соответствует своему назначению - описанию земной жизни Иисуса Христа.
   Символом Матфея является лев. Матфей был иудеем, и писал для иудеев: он видел в Иисусе Мессию, льва "от колена Иудина", пришествие которого предсказывали все пророки.
   Символом Иоанна является орел. Орел может летать выше всех других птиц. Говорят, что из всех творений Божиих только орел может не щурясь смотреть на солнце. Евангелие от Иоанна - богословское Евангелие; полет его мыслей

выше всех других Евангелий. Из него философы черпают темы, обсуждают их всю жизнь, но разрешают их только в вечности.
   Символом Луки является телец. Телец предназначен для заклания, и Лука видел в Иисусе жертву, принесенную за весь мир. В Евангелии от Луки, кроме того, преодолены все барьеры, и Иисус становится доступным и иудеям, и грешникам. Он спаситель мира. Помня об этом, давайте рассмотрим особенности этого Евангелия.
ЛУКА - ВЗЫСКАТЕЛЬНЫЙ ИСТОРИК
   Евангелие от Луки является прежде всего результатом тщательной работы. Его греческий язык изящен. Первые четыре стиха написаны лучшим греческим языком во всем Новом Завете. В них Лука утверждает, что его благовествование написано "по тщательному исследованию". Он располагал для этого большими возможностями и надежными источниками. Как доверенный спутник Павла, он, должно быть хорошо знал всех крупных деталей раннехристианской Церкви, и они, несомненно, рассказали ему все, что знали. Два года он вместе в Павлом находился в тюрьме в Кесарии. В те долгие дни у него несомненно было много возможностей все изучать и исследовать. И он сделал это основательно.
   Примером тщательности Луки приведем датировку появления Иоанна Крестителя. При этом  он ссылается,  ни много  ни мало,  на шесть современников. "В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря (1), когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее (2), Ирод был четвертовластником в Галилее (3), Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахотнитской области (4), а Лисаний четвертовластником в Авилинее (5), при первосвященниках Анне и Каиафе (6), был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне" ( Лк. . 3,1.2) . Несомненно, мы имеем дело со старательным автором, который будет придерживаться максимально возможной    точности    изложения.
ЕВАНГЕЛИЕ ДЛЯ ЯЗЫЧНИКОВ
   Главным образом Лука писал христианам из язычников. Феофил, как и сам Лука, был из язычников; и в его Евангелии нет ничего, чего язычник не осознал и не понял бы, а) Как видим, свою датировку Лука начинает римским императором и римским губернатором, то есть, на первом месте стоит римская манера датировки, б) В отличие от Матфея, Лука меньше заинтересован в изображении жизни Иисуса в смысле воплощения иудейских пророчеств, в) Он редко цитирует Ветхий Завет, г) Вместо еврейских слов Лука обычно употребляет их греческие переводы, чтобы каждый эллин смог понять содержание написанного. Симон Кананит становится у него Симоном Зилотом (ср. Мф.. 10,4 и Лк.. 5,15). Голгофу он называет не еврейским словом, а греческим - Краниева гора, значение же этих слов одно и то же - Лобное место. Он никогда не употребляет по отношению к Иисусу еврейское слово - раввин, а греческое слово, означающее наставник. Когда Лука приводит родословную Иисуса, он прослеживает ее не до Авраама - основателя народа Израиля, как это делает Матфей, а до Адама - праотца человечества (ср. Мф.. 1,2; Лк.. 3,38).
Именно поэтому Евангелие от Луки читается легче всех других. Лука писал

не для иудеев, а для людей, таких же как и мы.
ЕВАНГЕЛИЕ МОЛИТВЫ
   Евангелие от Луки уделяет особое внимание молитве. Более других Лука показывает нам Иисуса погруженного в молитву перед важными событиями в Его жизни. Иисус молится во время Своего крещения, (Лк.3:21) перед первым столкновением с фарисеями (Лк.5:16), перед призванием двенадцати апостолов (Лк.6:12); перед тем, как спрашивает учеников, за кого почитают они Его (Лк.. 9,18-20); и перед тем, как предсказывает свою смерть и воскресение (9,22); во время преображения (9,29); и на кресте (23,46). Лишь Лука говорит нам о том, что Иисус молился за Петра во время его испытания (22,32). Лишь Лука приводит притчу-молитву о друге, приходящем в полночь (11,5-13) и притчу о неправедном судье (Лк.. 18,1-8). Для Луки молитва являлась всегда открытой дверью к Богу, и самым драгоценным во всем мире.
ЕВАНГЕЛИЕ ЖЕНЩИН
   Женщина занимала в Палестине второстепенное положение. Утром иудей благодарил Бога за то, что Он не сотворил его "язычником, рабом или женщиной". Но Лука отводит женщинам особое место. Рассказ о рождении Иисуса ведется с точки зрения девы Марии. Именно у Луки мы читаем о Елисавете, об Анне, о вдове в Наине, о женщине, помазавшей ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Лука дает нам яркие портреты Марфы, Марии и Марии Магдалины. Очень вероятно, что Лука был уроженцем Македонии, где женщина занимала более свободное положение, чем где-либо.
ЕВАНГЕЛИЕ  ПРОСЛАВЛЕНИЙ
   В Евангелии от Луки прославления Господа встречаются чаще, чем во всех остальных частях Нового Завета. Эта хвала достигает своего апогея в трех великих гимнах, которые пели все поколения христиан - в гимне Марии (1,46-55), в благословении Захарии (1,68-79); и в пророчестве Симеона (2,29-32). Евангелие от Луки распространяет радужный свет, как будто небесное сияние осветило бы земную юдоль.
ЕВАНГЕЛИЕ ДЛЯ ВСЕХ
   Но самым важным в Евангелии от Луки является то, что оно является Евангелием для всех. В нем преодолены все преграды, Иисус Христос явился всем людям, без исключений.
   а) Царствие Божие не закрыто для Самарян (Лк.. 9,51-56). Лишь у Луки мы находим притчу о милосердном самарянине (10,30-36). И тот один прокаженный, возвратившийся, чтобы возблагодарить Иисуса Христа за исцеление, был самарянином (Лк.. 17,11-19). Иоанн приводит поговорку о том, что иудеи не общаются с самарянами (Иоан. 4,9). Лука же никому не преграждает доступ к Богу.
   б) Лука показывает, что Иисус с одобрением говорит о язычниках, которых ортодоксальные иудеи сочли бы нечистыми. У него Иисус приводит вдову в Сарепте Сидонской и Неемана Сириянина как образцовые примеры (4,25-27). Римского сотника Иисус восхваляет за его великую веру (7,9). Лука приводит великие слова Иисуса: "И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием" (13,29).

   в) Лука уделяет большое внимание бедным. Когда Мария приносит жертву за очищение - это жертва бедных (2,24). Вершиной ответа Иоанну Крестителю являются слова "нищие благовествуют" (7,29). Лишь Лука приводит притчу о богаче и нищем Лазаре (16,19-31). И в нагорной проповеди Иисус учил:
"Блаженны нищие духом" (Мф.5:3; Лк.6:20). Евангелие от Луки также названо евангелием обездоленных. Сердце Луки с каждым человеком, жизнь которого неудачна.
   г) Лучше других Лука изображает Иисуса другом изгнанников и грешников.
Лишь он рассказывает о женщине, которая помазала миром ноги Его, обливала их слезами и вытирала их своими волосами в доме Симона фарисея (7,36-50); о Закхее начальнике мытарей (19,1-10); о кающемся разбойнике (23,43); и лишь Лука приводит бессмертную притчу о блудном сыне и любящем отце (15,11-32). Когда Иисус послал своих учеников проповедовать, Матфей указывает, что Иисус велел им не ходить к самарянам или к язычникам (Мф.. 10,5); Лука же ничего не говорит об этом. Авторы всех четырех Евангелий, сообщая о проповеди Иоанна Крестителя, цитируют из Ис. 40: "приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему"; но лишь Лука доводит цитату до ее триумфального конца: "И узрит всякая плоть спасение Божие". Ис. 40,3-5; Мф.. 3,3; Мк. 1,3; Иоан. 1,23; Лк.. 3,4. 6). Из авторов Евангелий Лука настоятельней других учит, что любовь Божия беспредельна.
ПРЕКРАСНАЯ КНИГА
   Изучая Евангелие от Луки, следует обратить внимание на указанные особенности. Уж как-то из всех авторов Евангелий больше всего хотелось бы встретиться и поговорить с Лукой, потому что этот врач из язычников, удивительно прочувствовавший беспредельность любви Божией, был по всей вероятности человеком прекрасной души. О беспредельной милости и непостижимой любви Господней писал Фредерик Фабер:
Милость Божья беспредельна, Как безбрежный океан.
В правосудии неизменном Избавленья выход дан.
Не постичь любви Господней Нашим немощным умам, Лишь у ног Его находим
Мир измученным сердцам.
Евангелие от Луки наглядно показывает правдивость этого.
Глава 1
1-4 ПРЕДИСЛОВИЕ ИСТОРИКА (Лк.1:1-4)
   Предисловие Луки - явление уникальное в первых трех Евангелиях, потому что здесь впервые автор сам выходит на сцену и употребляет местоимение "я". В этом отрывке следует отметить три момента:
   1) Этот отрывок написан самым лучшим во всем Новом Завете греческим языком. Лука применяет здесь ту самую форму предисловия, которую обычно употребляли великие греческие историки. Геродот начинает так: "Сие - результат исследований Геродота Галикарнасского". Более поздний историк

Дионисий Галикарнасский пишет в самом начале своей истории: "Прежде чем начать писать, я собрал сведения частью из уст самых образованных людей, с которыми я встречался, а частью из историй, написанных римлянами, о которых они похвально отзывались". Так и Лука, начав свою книгу самым звучным греческим языком, следовал самым лучшим доступным ему примерам.
   По-видимому, Лука думал: "Я пишу величайшую в мире историю, и лишь наилучшее достойно ее". Некоторые Древние рукописи выполнены просто прекрасно: они написаны серебряными чернилами на тонком пурпурном пергаменте; и часто писец выписывал имя Божие или Иисуса золотом. Доктор Борэм рассказывает о старом рабочем, который вынимал каждую пятницу из конверта с зарплатой самые новые и блестящие монеты и откладывал их для того, чтобы вложить их в воскресенье в блюдо для сбора пожертвований. У историка, писца и рабочего была одна и та же мысль: лишь самое лучшее достойно для Иисуса. Всевышнему отдавали они все лучшее, что могли.
   2) Примечательно, что Лука не удовлетворился тем, что уже было написано. Он считал нужным написать от себя. Истинную религию никогда нельзя заимствовать; она всегда глубоко личное откровение, открытие. Профессор Артур Госсип говаривал, что все четыре Евангелия имеют большое значение, но еще выше их стоит благая весть, продиктованная нашим личным опытом. Лука тоже открыл для себя Иисуса Христа.
   3) В Библии нет другой книги, которая бы так ясно продемонстрировала теорию божественного вдохновения Писаний.
   Никто не станет отрицать, что эта книга - результат божественного вдохновения, но Лука, тем не менее, Начинает ее с утверждения, что она является итогом самого тщательного исследования. Божественное вдохновение не нисходит на человека, сидящего со сложенными руками и с праздными мыслями и ждущего чего-то, а на человека, который думает, ищет и исследует. Истинное вдохновение приходит тогда, когда ищущий ум человека соединяется с сокровенной истиной духа Божия. Слово Божие дано, но оно дано людям, ищущим его. "Ищите, и найдете" (Мф.7:7).
5-25 ОБЕТОВАННЫЙ СЫН (Лк.1:5-25)
   Захария был священником из чреды Авии. Каждый прямой потомок Аарона становился священником по наследству. Это означало, что для отправления нормальных служб было слишком много священников. Поэтому они были разделены на двадцать четыре чреды. Лишь на Пасху, на праздник Пятидесятницы и на праздник кущей служили все священники. В остальное время года каждая чреда служила два раза по одной неделе. Священники, любившие свое призвание, с нетерпением ожидали прихода этой недели службы: она была кульминационным моментом их жизни.
   Священник мог жениться лишь на женщине с чисто иудейской родословной. Особенно похвально было иметь жену из рода Аарона, какой была Елисавета, жена Захарии.
   Всего священников было около двадцати тысяч, и, следовательно, каждая чреда состояла приблизительно из тысячи священников. Внутри чреды обстоятельства распределялись по жребию. Утром и вечером каждого дня приносились жертвы от всего народа: жертва всесожжения - однолетний

агнец без пятна и порока, вместе с хлебным приношением, состоящим из муки и елея, и жертвой возлияния, состоящей из вина. Перед утренней и вечерней жертвой возжигали фимиам на жертвеннике каждения, как благоухание, приятное Богу. Вполне возможно, что многие священники ни разу в жизни так и не удостоились чести принести жертву каждения; но уж если кому выпадал такой жребий, то этот день становился величайшим днем в жизни священника; о нем он мечтал, его он страстно ожидал. В тот день жребий выпал Захарии и он, несомненно, был потрясен до глубины души.
   Но жизнь Захария и Елисаветы была трагична. Они были бездетны. Иудейские раввины говорили, что семь человек отлучаются от Бога, и список этот начинается так: "Иудей, у которого нет жены, или иудей, у которого есть жена, но нет дитяти". Бездетность была законной причиной для развода. И нет ничего удивительного в том, что Захария, может быть, даже в этот великий для него день думал о своем личном и семейном горе и молился об этом. И тогда ему явился Ангел Господень с сообщением, что, хотя он и потерял всякую надежду, но у него родится сын.
   Фимиам возжигался и жертвы приносились в самом внутреннем дворе храма, во дворе священников. Пока приносились жертвы, народ заполнял соседний двор, двор израильтян. Священник, приносивший вечернюю жертву, вмел почетную обязанность после каждения подойти к завесе, разделявшей оба двора, и благословить народ. Народ дивился тому, что Захария так долго задержался. Когда он вышел, он не мог говорить, и люди поняли, что он видел видение. Итак, безмолвный Захария, пораженный радостной вестью, закончил свой недельный черед и отправился домой; и сбылась весть Божия, и Елисавета возрадовалась, что зачала.
   Здесь подчеркивается важная истина: в храме Божием пришла к Захарии весть Божия. Мы часто хотели бы получить весть от Бога. В пьесе Бернарда Шоу Святая Иоанна, Жанна д'Арк слышит голос Божий. Дофин был раздосадован. "О ваши голоса, голоса", сказал он, "почему эти голоса не приходят ко мне? Я король, а не вы". "Они приходят к вам", сказала Жанна д'Арк, "но вы не слышите их. Вы не сидели в поле вечером, прислушиваясь к ним. Когда звонят вечерние колокола, вы просто креститесь. Но если вы будете молиться от всего сердца и прислушиваться к звону колоколов и после того, как они перестали звенеть, вы услышите голоса так же, как и я". Жанна д'Арк воспользовалась данной ей возможностью услышать голос Божий. Захария находился в храме и также ждал голоса Божия. Глас Божий достигает тех, "то слушает его - как это делал Захария - в храме Божием.
26-38 БЛАГОВЕЩЕНИЕ ДЕВЕ МАРИИ (Лк.1:26-38)
   Дева Мария была обручена с Иосифом. Обручение длилось год и считалось столь же обязывающим как и брак. Расторгнуть обручение можно было только через развод. Если умирал мужчина, с которым была помолвлена девушка, то в глазах закона она считалась вдовой. В законе есть странная для нас фраза:
"девица, являющаяся вдовой".
   В этом отрывке мы сталкиваемся лицом к лицу с одной из самых дискуссионных доктрин христианской веры - о непорочном зачатии. Непорочное зачатие предполагает вмешательство силы Божией, это чудо выходит за пределы понимания.

   Поразительно то, что Лука, будучи человеком науки "врачом возлюбленным" (Кол. 4,14) вникает больше других евангелистов во все подробности зачатия и рождения Божественного младенца, и делает это в таком духе, который свойствен только людям верующим, исполненным мудростью Божией. Он не боится, что Божий действия могут выйти за пределы его ограниченного ума. Лука так просто излагает этот весьма деликатный факт, передает его с исключительной чистотой и искренностью. В этом повествовании нет ни тени подозрения, какой-то недосказанности или чего-либо  предосудительного.
   Вопрос происхождения Спасителя мира имеет значение для всех последователей Христа и для всего подлинного христианства.
   Приступая к рассмотрению вопроса о непорочном зачатии Иисуса Христа нам всегда надлежит помнить слова Божии, обращенные к Моисею: "Не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля (область) святая (Исх. 3,5); и "не мудрствуй сверх того, что написано" (1 Кор. 6,4); "и беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти" (1 Тим . 3,16). Боговоплощение - великая тайна, и кто способен проникнуть в нее и полностью постичь ее? Кто может объяснить как Всемогущий Бог, Которого не вмещают небеса небес, "сделался подобным человекам и по виду стал как человек" (Фил. 2,7)?
   Напрасно люди стараются ограничить Бога в Его действиях. Бог не знает никаких ограничений. "Вот, Я - Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное Для Меня? (Иер. 32,27). Обратите внимание на смирение и доверие Марии: "Се, раба Господня; да будет мне по слову твоему".
39-45 ПАРАДОКС БЛАЖЕНСТВА (Лк.1:39-45)
   Этот отрывок представляет собой своего рода лирическую песнь, описывающую блаженство Марии. Нигде не видна ясней парадоксальность блаженства, нежели в ее жизни. Марии было предопределено стать Матерью Сына Божия. Ее сердце, естественно, было переполнено изумлением и трепетной радостью от того, что ей была оказана такая благодать. И в то же время это счастье как острый нож пронзало ее сердце. Это значило, что ей суждено было однажды увидеть Сына Своего распятым на кресте.
   Быть избранником Божиим так часто означает и верх блаженства, и крест страданий. Поразительно то, что Бог не избирает человека для спокойной и удобной жизни и самодовольной радости, а для выполнения задачи, которая потребует от него все, что его голова, сердце и руки могут давать. Бог зовет работников в Свой виноградник. Когда Жанна д'Арк осознала, что ей недолго осталось жить, она молила только об одном: "Мне остался лишь один год; употреби меня как Тебе надобно". Осознавший это, человек не жалуется на трудности и печали, которые связаны со служением; они прославят его, потому что он страдал во имя Бога.
   Когда драгуны поймали Ричарда Камерона, они убили его и, отрезав его красивые руки, послали их отцу, упрашивая, узнает ли он их. "Это руки моего сына, - ответил он, - моего дорогого сына. Да будет благословенна воля Бога, Который никогда не может быть несправедливым ко мне, или к моим близким". Раны горя залечило сознание того, что и они входят в Божий план. Великий испанский святой молился за свой народ: "Боже, лиши их мира, но дай им

славу". Один из крупных проповедников современности говорил: "Иисус пришел в мир не для того, чтобы облегчать жизнь, но чтобы сделать людей великими".
   Парадокс блаженства одновременно осчастливливает человека величайшей радостью и возлагает на него величайшую в мире задачу.
46-56 ЧУДЕСНЫЙ ГИМН (Лк.1:46-56)
   Магнификат "Величит душа моя Господа", стал одним из величайших гимнов Церкви. Им насыщен весь Ветхий Завет; и он особенно близок Псалму хваления Анны в 1 Цар. 2,1/-10. Говорят, что религия - опиум для народа; но, как сказал Стэнли Джоунз: "Гимн Марии - самый действенный документ в мире". В нем говорится о трех изменениях, проявляемых Богом:
   1) Он рассеял надменных помышлениями сердца их. Это - моральная перемена. Христианство несовместимо с гордыней. Почему? Потому что, если человек сравнивает свою жизнь с жизнью Христа, у него больше не остается места гордыне.
   Иногда с человеком происходит нечто такое, что вызывает у него острое чувство стыда. У О. Генри есть рассказ о юноше, выросшем в деревне. В школе он сидел за одной партой с девушкой. Они полюбили друг друга. Потом он уехал в город, попал на злой путь и стал карманщиком и воришкой. Однажды он стащил кошелек у одной старой женщины. Вышло удачно и он был доволен собой; но, идя по улице он вдруг увидел свою девушку, все еще милую, чистую и невинную. И внезапно его поразило, кем он был на самом деле. Сгорая от стыда он прислонился лицом к железному столбу: "Боже мой, - сказал он, - лучше мне умереть". Он увидел себя.
   Христос дает человеку возможность увидеть себя со стороны, и этим наносит смертельный удар его гордыне. Так начинается моральная перемена.
   2) Он низложил сильных с престолов, и вознес смиренных. Это социальная перемена. Христианству чужды различия между чинами или классами сего мира.
   Муретий был бродячим ученым средневековья; он был беден. В одном итальянском городе он заболел и его отправили в больницу для бездомных и бродяг. Врачи обсуждали состояние его здоровья по-латыни: не представляя себе, что он понимал их, они решили использовать его для медицинских экспериментов. Он посмотрел на них и ответил им на языке науки и учености:
"Не называйте ничтожным человека, за которого умер Христос".
   Когда мы осознаем, что сделал Христос для всех людей, мы лишаемся права говорить о простом человеке: тогда больше невещественна социальная градация.
   3) Он алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем . А это экономическая перемена. Нехристианское общество - общество стяжателей, где каждый стремится накопить как можно больше. В христианском же обществе никто не может иметь слишком много, когда другие имеют слишком мало; это общество, в котором каждый может приобретать лишь для того, чтобы раздавать.
   Магнификат Марии полон прекрасного, но это прекрасное взрывоопасно. Христианство производит перемену в каждом последователе и вызывает коренные изменения в мире.

57-66 ИМЯ ЕГО - ИОАНН (Лк.1:57-66)
   В Палестине рождение мальчика было событием большой радости. Когда приближалось время родов, около дома собирались друзья семьи и местные музыканты. Сразу после рождения ребенка объявлялся его пол, и, если родился мальчик, музыканты ударяли в свои инструменты и запевали песни, все поздравляли друг друга и радовались. Если рождалась девочка, музыканты тихо и с сожалением расходились. Была даже такая поговорка: "Рождение мальчика вызывает мирную радость, рождение девочки - мирную скорбь". Поэтому в доме Елисаветы была особая двойная радость. Наконец она родила ребенка, и этот ребенок был мальчиком.
   На восьмой день мальчика обрезали и давали ему имя. Девочкам же имя можно было дать в любой день в течение одного месяца со дня рождения. В Палестине имена были знаменательными. Они иногда означали какое-либо обстоятельство, связанное с рождением ребёнка, как Исав и Исков (Быт.25:25
.26). Они иногда описывали ребенка. Лаван, например, означает белый, или белокурый. Иногда ребенок получал имя отца. Часто имя передавало родительскую радость. Саул и Самуил, например, оба означают испрошенный (у Бога). Иногда имя передавало заявление родителей об их вере. Так Илия означает Иегова - мой Бог. Таким образом, родители Илии во времена почитания Ваала, заявляли о своей вере в истинного Бога.
   Елисавета, к удивлению всех соседей, заявила, что ее сына следует назвать
Иоанном, а Захария показал, что он хотел того же. Имя Иоанн - краткая форма от Иоанан, что значит Иегова милостив. Это имя Бог повелел дать ребенку; оно показывает благодарность родителей за неожиданно дарованную им радость.
   Все соседи и все, слышавшие поразительную историю, задавали один вопрос: "кем будет младенец сей?" Ведь всякий ребенок таит в себе массу возможностей. Один добрый учитель латыни всегда глубоко кланялся своим ученикам, перед тем как начать урок. На вопрос, почему он это делает, он ответил: "Ведь никто не знает, кем может стать кто-нибудь из этих мальчиков". Появление в семье ребенка имеет двоякое значение. Во-первых, это величайшая привилегия, какую могут получить муж и жена. За это благодарят Бога. Во-вторых, это одна из величайших ответственностей в жизни, потому что ребенок таит в массу возможностей, а от родителей и учителей зависит - будут ли эти возможности реализованы или нет.
67-80 ОТЦОВСКАЯ РАДОСТЬ (Лк.1:67-80)
   У Захарии было великое видение о сыне. Он видел его пророком, идущего впереди и подготавливающего пути Господу. Все набожные иудеи надеялись, что придет Мессия, помазанник Божий, и страстно ожидали наступления этого дня. Многие из них верили, что прежде него явится предтеча, который объявит его приход и подготовит ему путь. Большинство считало, что для этого вернется Илия (Мал. 4,5). Захария предвидел в своем сыне путеводителя к грядущему Царю Божия. В стихах 75-77 наглядно показаны этапы пути ко Христу.
   1) Сначала - подготовка. Вся наша жизнь подготовляет нас для встречи с Христом. Вальтер Скотт в юности мечтал быть солдатом. Однако вследствие несчастного случая, он охромел и ему пришлось расстаться со своей мечтой.

Он начал читать старые шотландские хроники и рыцарские романы и стал великим писателем, основоположником исторического романа. Один старый человек сказал о нем: "Он сам сделал себя тем, кем он стал; но он лишь позже осознал это". В жизни Бог все так устраивает, чтобы мы пришли ко Христу.
   2) Потом идет знание, просвещение. До Христа люди не имели достоверного знания о Боге. Греки представляли себе бесстрастного Бога, которому чужды радость и печаль, и который наблюдает за людьми с холодной отрешенностью; от него нельзя было ожидать помощи. Иудеи представляли себе требовательного Бога, имя которому закон и который выступает судьей; и они боялись его. Иисус явился, чтобы поведать людям, что есть любовь. Пораженные и восхищенные люди доли только сказать: "Мы никогда не знали, что Бог таков". Одна из великих целей Сына человеческого достояла именно в том, чтобы поведать людям истинное Мание о Боге.
3) Далее идет прощение. Мы должны ясно представить себе, что прощение
- не столько отпущение грехов, сколько восстановление истинных отношений с Богом. Ничто не может освободить нас от определенных последствий наших грехов; прошедшего не вернешь, но отчуждение от Бога превращается в дружбу, далекий Бог становится близким, и страшный Бог оказывается искренне любящим душу человека.
   4) Наконец, наставление на путь мира. Мир на еврейском языке означает не просто свободу от затруднений, но все, что способствует достижению высшего блага человека; и лишь Христос дал людям возможность направить ноги на путь, ведущий к жизни, а не к смерти.
Глава 2
1-7 ПУТЕШЕСТВИЕ В ВИФЛЕЕМ (Лк.2:1-7)
   В Римской империи периодические переписи населения проводились как для налогообложении, так и для регистрации призывников для воинской службы. Иудеи, правда, были освобождены от воинской повинности. Поэтому перепись населения в Палестине проводилась, главным образом, для налогообложении. У нас есть достоверные информации о том, как она проводилась в Египте и в Сирии, а Иудея была частью Сирии. Эта информация восходит к фактическим документам, написанным на папирусах, которые были обнаружены в свалках мусора египетских городов и деревень, как и в песках пустыни.
   Такие переписи проводились каждые четырнадцать лет. Сохранились фактические документы переписей населения, веденных с 20 г. до приблизительно 270 г. Если этот интервал в четырнадцать лет хорошо соблюдался в Сирии, то перепись, о которой идет речь, проводилась в 8 г. до Р. Х., и, именно, в этом году родился Иисус. Возможно Лука допустил небольшую ошибку. Дело в том, что Квириний в действительности стал правителем Сирии в 6 г. до Р. Х., но занимал до этого с 10 г. по 7 г. до Р. Х. официальный пост в тех местах, и именно в этот первый период его деятельности, должно быть, проводилась перепись.
   Некоторые ученые, однако, оспаривали факт, что каждый человек должен был прийти для переписи в свой город, но вот достоверный правительственный указ из Египта:

"Гай Вибий Максим, перфект Египта, приказывает:
   "Ввиду того, что пришло время подворной переписи повелеваю всем, кто по какой-либо причине проживает вне своего округа, вернуться в свои дома, с тем, чтобы надлежащим образом пройти перепись и иметь возможность прилежно обрабатывать отведенные им наделы земли"".
   Если так обстояло дело в Египте, то вероятно так же было в Иудее, где еще хорошо сохранялись родовые и племенные отношения: люди должны были прийти в свой родовой город. Вот пример достоверности сведений Нового Завета.
   Вифлеем находился в ста тридцати километрах от Назарета. Условия путешествия в то время были очень примитивными. Восточный караван-сарай представлял собой ряд стойл, выходивших в общий двор. Путники возили с собой необходимое питание. Владелец каравана-сарая обеспечивал корм и место для животных, и огонь для приготовления пищи. Вифлеем был переполнен: Иосиф и Мария не нашли комнаты, поэтому Мария родила Младенца во дворе караван-сарая. Пеленки, в которые Он был после этого спеленат, состояли из квадратного куска материи, с одного конца которого проходила по диагонали лента. Младенца сперва заворачивали в квадратный кусок материи, а потом его многократно обматывали лентой. Слово, переведенное как ясли, обозначает место, где кормят животных; следовательно, оно обозначает либо хлев, либо ясли.
   Что не было места в гостинице, было символично для Иисуса и ожидавшей Его судьбы. Место для Него нашлось только на кресте. Он искал доступ к сердцам людей, но не нашел его. Он ищет и в настоящее время, но также упорно Его отвергают.
8-20 ПАСТУХИ И АНГЕЛЫ (Лк.2:8-20)
   Все-таки чудесно, что первым весть о рождении Иисуса получили пастухи. Ортодоксальные иудеи презирали пастухов. Ведь пастухи не могли соблюдать все детальные установления закона, то есть, все мелочные предписания касающиеся омовения рук, как и другие нормы и запреты. Их стада требовали слишком много внимания; поэтому ортодоксальные иудеи смотрели на них свысока. Именно им, простым людям полей, была первым послана весть Божия. Но, по-видимому, это были чрезвычайные пастухи. Мы уже видели, что в храме каждое утро и каждый вечер приносился в жертву Богу однолетний агнец. Для того чтобы обеспечить храм пригодными для жертвоприношения овцами, администрация храма содержала свои отары: и мы знаем, что эти отары паслись недалеко от Вифлеема. Может быть, эти пастухи и пасли стада, от которых выбирались овцы для жертвоприношений в храме. И мило нам предположение, что те самые пастухи, которые пасли стада храма, первые
увидели Агнца Божия, Которому суждено было брать на Себя грех мира.
   Нам ведомо, что когда в семье иудея рождался сын, местные музыканты собирались около дома родителей, чтобы приветствовать простой музыкой его рождение. Иисус родился в караван-сарае в Вифлееме, и поэтому эта церемония не могла иметь места. Но как восхитительно, что при этом, вместо земной музыки, звучала музыка небесная и ангелы пели для Иисуса песни, которые не смогли бы спеть лучшие певцы.
Читая это, нас поражает мысль о том, что рождение Сына Божия

происходило в очень бедных условиях. Можно было бы ожидать, что если уже Ему вообще было суждено родиться, то во дворце или замке. Один европейский монарх часто тревожил своих придворных тем, что любил тайно покидать дворец и расхаживать инкогнито среди народа. Когда его просили не делать этого, ссылаясь на его личную безопасность, он отвечал: "Я не могу править людьми, не зная, как они живут". Христианская вера подтверждает великую мысль, что наш Бог знает нашу жизнь, потому что Он Сам жил этой жизнью и отказывался от особых преимуществ перед простыми людьми.
21-24 СОБЛЮДЕНИЕ ДРЕВНИХ ОБЫЧАЕВ (Лк.2:21-24)
   В этом отрывке мы видим, что Иисус, как и каждый иудейский мальчик, подвергается трем древним обрядам:
   1) Обрезание. Каждого иудейского мальчика обрезали на восьмой день после его рождения. Этот обряд был настолько священный, что его можно было проводить даже в субботу, когда по закону запрещалось выполнять все иные занятия, не являвшиеся крайне необходимыми. При обрезании давали мальчику имя.
   2) Освящение первенца. Согласно закону (Исх. 13,2), каждый перворожденный мужского пола, как дети, так и животные, были посвящены Богу. Этот закон свидетельствовал о милосердии Божием, дающего людям жизнь. Если бы этот закон исполнился буквально, он подорвал бы существование человечества вообще. Поэтому существовал обряд, называвшийся "выкуп за первородного". (Числ. 18,16). В законе установлено, что за сумму в пять сиклей серебра - приблизительно 72,25 гр. серебра - родители могли, что они и делали - выкупить у Бога своего сына. Деньги эти уплачивались священникам, но не раньше, чем на тридцать первый день после рождения; после этого не полагалось дальше откладывать уплату.
   3) Очищение после рождения ребенка.  Женщина,  родившая мальчика, считалась нечистой в течение сорока дней, и в течение восьмидесяти дней после рождения девочки. Она могла выполнять свою будничную домашнюю работу, но не могла посещать храм или принимать участие в любом религиозном обряде 2)
   Эти три обычая - древние и странные, но в основе их лежит убеждение, что дитя - дар Божий. Стоики говорили, что дети даны родителям не в собственность, а во временное владение. Ни за один из даров Божиих человек такой большой ответственности, как за дитя.
25-35 СБЫВШЕЕСЯ ПРЕДСКАЗАНИЕ (Лк.2:25-35)
   Не было иудея, который бы не считал свой народ избранным народом. Однако иудеи сознавали, что чисто человеческими усилиями они никогда не смогут достичь мирового величия, которое, по их вере, было им предопределено. Большинство из них верило, что, коль они являются избранным народом, они однажды завладеют всеми народами. Они полагали, что в свое время какой-то великий небесный герой низойдет на землю; другие верили, что родится новый царь из дома Давидова, который возродит былую славу Израиля; третьи же верили, что сам Бог, каким-то сверхъестественным образом вмешается в ход истории. По, наряду со всеми этими группами, была и еще одна небольшая группа людей, так называемые "смирные в стране". Эти не мечтали о насилии и власти, об армиях и знамениях; они верили в жизнь в

постоянном молении и спокойном созерцании, до тех пор, пока не придет Бог. Всю свою жизнь они спокойно страстно ждали Его. Симеон был одним из них; в молитве, в почитании, в покорной и преданной надежде ожидали они того дня, когда Бог утешит Свой народ. Бог обещал Симеону чрез Святого Духа, что он не умрет до того дня, пока не увидит помазанного Богом Царя. В Младенце Иисусе Симеон узнал Его и был утешен. Он сознал, что Бог отпускает его с миром, а слова его стали одним из великих и любимых гимнов Церкви.
В стихе 34 Симеон подводит своего рода итог деятельности и судьбы Иисуса:
   1) Он вызовет падение многих в Израиле. Это странные и жестокие слова, но праведны. Не только Бог судит человека, сколько человек судит себя; а его осуждением явится его суждение об Иисусе Христе. Если, встретив такую добродетель и красоту, человек от всего своего сердца ответит на них любовью, то он принадлежит к Царствию Божию. Если же, повстречавшись с Ним, человек останется холодным и равнодушным, или же станет сознательно враждебным к Нему, он будет проклят и осужден. Человек может либо всем сердцем принять Христа, либо отвергнуть Его.
   2) Он вызовет возвышение многих. Когда-то Сенека сказал, что людям больше всего нужна протянутая им сверху рука, которая подняла бы их. Рука Иисуса поднимает человека из его прежней жизни в жизнь новую, из греха в добродетель, из позора к славе.
   3) Он станет предметом пререканий. К Иисусу никто не может остаться равнодушным и безучастным. Мы или покоряемся Ему, или боремся против Него. А трагедия жизни часто в том, что наша гордость не позволяет нам признать свое поражение, которое привело бы нас к победе.
36-40 ПОЧТЕННАЯ СТАРОСТЬ (Лк.2:36-40)
   Анна тоже принадлежала к "смирным в стране". О ней мы знаем только то, что здесь сказано но даже в этом кратком описании Лука дал завершенный образ.
   1) Анна была вдовой. Она пережила скорбь и горе, но они не ожесточили ее, хотя они могли бы ожесточить человека, сделать его безжалостным, злопамятным и непокорным Богу. Но они также могут содействовать к тому, чтобы человек стал более добрым, мягким, сочувствующим. Испытания могут лишить нас веры, но и укрепить ее. Все зависит от нашего отношения к Богу. Если мы считаем его тираном - мы начинаем бунтовать и злиться на Него; если же мы думаем о Нем как об Отце, то будем уверены в том, что
Рука Отца никогда не допустит ни одной лишней слезинки.
   2) Ей было восемьдесят четыре года. Она состарилась, но никогда не переставала надеяться. В старости человек теряет свою силу и внешнее обаяние, но жизнь может очерстветь сердца наши, взлелеянные нами надежды гаснут, и мы тупо довольствуемся насущным, либо же мрачно покоряемся всему. И опять же все зависит от того, как мы относимся к Богу. Если мы думаем о нем как о далеком и беспристрастном, мы вполне можем впасть в отчаяние; но если мы верим, что он сокровенно и тесно связан с нами, что Он направляет нашу жизнь, ее ход, тогда мы уверены, лучшее ждет нас, и надежда воодушевит нас.
Почему же Анна смогла сохранить такую бодрость?

   1) Она не отходила от храма. Она проводила свою жизнь в храме Божием с детьми Божьими. Бог дал нам Свою Церковь, дабы она была нам матерью веры. Мы лишаем себя бесценного сокровища, если упускаем возможность побывать вместе с людьми, служащими Ему.
   2) Она никогда не переставала молиться. Общее богослужение - великое дело; но личное также играет важную роль. Кто-то метко сказал: "Лучше всех молится тот, кто сперва помолился наедине". Прожитые годы не ожесточили сердца Анны и не поколебали ее веры, потому что она изо дня в день поддерживала связь с Тем, кто является источником нашей силы, и в силе Которого наша слабость достигает совершенства.
41-52 ПЕРВЫЕ ПРОБЛЕСКИ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ (Лк.2:41-52)
   Этот отрывок имеет большое значение в Евангелии. По закону каждый взрослый иудей, живший на расстоянии приблизительно до двадцати пяти километров от Иерусалима, должен был приходить на Пасху в город. Собственно говоря, каждый иудей, где бы он ни жил, стремился: раз в жизни побывать на этом празднике.
   Иудейский мальчик считался мужчиной, когда ему исполнялось двенадцать лет. Тогда он становился сыном закона и брал на себя все его обязательства. Итак, двенадцатилетний Иисус впервые пришел на Пасху в Иерусалим. Мы можем себе представить, какое впечатление произвели на Него священный город, храм и священные обряды.
   Когда Его родители отправились в обратный путь, Он задержался в городе. Что Его родители сразу не заметили Его отсутствия, не объясняется их беспечностью. Обычно женщины отправлялись раньше мужчин, потому что они путешествовали медленнее. Мужчины отправлялись в путь позже и шли быстрее, и они встречались только вечером в ночлежном лагере. Иисус впервые был здесь на празднике Пасхи, и Иосиф мог полагать, что Он ушел вместе с матерью. Мария же вполне могла считать, что Он идет с Иосифом, и поэтому они до самого прибытия в лагерь не обнаружили Его отсутствия.
   Они, конечно, возвратились в Иерусалим, чтобы найти Его. На протяжении всего праздника Пасхи синедрион собирался открыто во дворе храма, обсуждая богословские вопросы в присутствии всех интересующихся. И там они нашли Иисуса. Не следует воображать себе сцену, где не по годам развитый мальчик, возвышается над старшими. Фраза "слушающего и спрашивающего их" характеризует ученика, обучающегося у своих родителей. Иисус прислушивался к дискуссии и прилежно искал знаний как серьезный ученик.
   Но вот находим одно из важных мест в жизнеописании Иисуса. "Отец Твой и я, - сказала Мария, - с великою скорбью искали Тебя". "Или вы не знали, - сказал Иисус, - что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему". Смотрите как мягко, но определенно Иисус отнимает имя отец у Иосифа и дает его Богу. Иисус как-то осознал свои особые отношения с Богом. Он не мог знать их, когда Младенцем лежал в яслях или у груди матери: ведь это не вообразимо. С течением времени Он учился, думал; и теперь, во время этого первого праздника Пасхи в Иерусалиме, став мужчиной, Он отчетливо осознал, что Он уникальным образом есть Сын Божий.
Перед нами повествование о том дне, когда Иисус осознал, Кто Он есть. И

заметьте, что это открытие не сделало Его гордым. Оно не побудило Его смотреть сверху вниз на своих скромных родителей, на кроткую Марию и усердного Иосифа. Иисус пошел с ними в Назарет и был в повиновении у них. Как Сын Божий, Он был безупречным сыном Своих земных родителей. Истинно божий человек не презирает своих земных связей; а лишь с безукоризненной преданностью выполняет свои земные обязанности.
Глава 3

1-6 ПОСЛАНЕЦ БОЖИЙ (Лк.3:1-6)
   Появление Иоанна Крестителя Лука считал одним из важнейших моментов истории. Для Луки это было столь значительно, что он датирует его появление шестью различными способами:
   1) Тиберий был наследником Августа и, значит, вторым по важности в Римской империи. Уже в 11 или 12 г. по Р. Х. Август сделал его своим соправителем, но единовластным правителем Тиберий стал лишь в 14 г. Поэтому пятнадцатый год его правления падает на 28-29 г. Лука определяет появление Иоанна Крестителя по обычаям тогдашнего времени, указывая дату его появления, на фоне правления римского императора.
   2) Следующие три даты Лука связывает с политическим устройством Палестины, где правили четвертовластники. В таких провинциях, как Фессалия и Галилея, разделенных на четыре области, правитель носил титул четвертовластника; позже значение этого слова расширилось, и оно стало обозначать вообще правителя любой части. Ирод Великий, царствуя около 40 лет, умер в 4 г. до Р. Х. Он разделил свое королевство между тремя сыновьями, что впервые было принято Римским правительством.
   а) Ирод Антипа получил в наследство Галилею и Перею. Он правил с 4 г. до Р. Х. до 39 г. по Р. Х., и поэтому жизнь Иисуса протекла в эпоху правления Ирода и большей частью в пределах границ его владения Галилеи.
   б) Ирод Филипп получил в наследство Итурею и Трахонитскую область. Он правил с 4 г. до Р. Х. до 33 г. по Р. Х. Кесария Филиппова была названа в его честь, ибо он построил ее.
   в) Архелай получил в наследство Иудею, Самарию и Идумею. Он был очень плохим королем. Иудеи в конце концов обратились к Риму с просьбой устранить его, и Рим, недовольный постоянными беспорядками в Иудее, назначил в Иудее прокуратора, или правителя. Вследствие этого римляне стали непосредственно управлять Иудеей. В этот момент правителем Идеи был Понтий Пилат, правивший с 25 г. до 37 г. Так, Лука в одном предложении дает нам картину раздела царства, некогда принадлежавшего Ироду Великому.
3) О Лисании ничего не известно.
   4) Отметив моменты мирового значения и важнейшие моменты внутриполитического положения в Палестине, Лука обращается к религиозной жизни в Палестине, и датирует появление Иоанна Крестителя во время первосвященников Анны и Каиафы. Но никогда одновременно не было двух первосвященников. Что же тогда подразумевает Лука, когда он приводит эти два имени? Первосвященник является одновременно и гражданским и религиозным главой иудейского общества. В давние времена должность первосвященника была наследственной и пожизненной. Но с приходом римлян

эта должность стала объектом всевозможных интриг. В результате этого в период с 37 г. до Р. Х. до 26 г. по Р. Х. сменилось двадцать восемь первосвященников. Анна был первосвященником с 7 г. по Р. Х. до 14 г. В интересующее нас время он, следовательно, не был в должности, но после него первосвященниками были четверо его сыновей, а Каиафа его зятем. Вот почему, хотя Каиафа и был первосвященником по должности, фактической властью управлял Анна. Поэтому Иисуса сразу после Его ареста привели сначала к Анне (Иоан. 18,13), хотя в это время он не занимал должности. Лука поэтому и связал его имя с именем Каиафы: хотя первосвященником и был Каиафа, самым влиятельным в религиозной жизни Иудеи оставался Анна.
   Стихи 4-6 являются цитатой из Ис. 40,3-5. Когда восточный царь собирался осмотреть свои владения, он высылал вестника, дабы предупредить народ, чтобы дороги были приведены в порядок. Таким образом, Иоанн Креститель рассматривается как вестник Царя. Однако Иоанн призывал, чтобы люди подготовили сердца и жизни. "Господь грядет, - говорит он, - приготовьте путь Господу", то есть перемените образ жизни. На каждого из нас возложена обязанность вручить жизнь Господу, чтобы Господь мог воспользоваться ею.
7-18 ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ ПРИЗЫВАЕТ К РАСКАЯНИЮ (Лк.3:7-18)
В этом отрывке изложена проповедь Иоанна Крестителя.
   Иоанн жил в пустыне. Пустыня была покрыта зарослями и сухой стерней. Иногда от одной искры пустыня загоралась, и из трещин и щелей выползали ядовитые змеи, в ужасе спасающиеся от страшного пламени. С ними Иоанн сравнивал некоторых людей, приходивших к нему креститься.
   Иудеи нисколько не сомневались в том, что в божьих планах они занимали особенное место. Они полагали, что Бог будет судить другие народы одними мерами, а иудеев - иными. Они полагали, что человек освобожден от суда Божия уже за то, что он иудей. Сын Авраама, по их мнению, освобожден от суда Божия. Иоанн же говорил им, что расовые привилегии ничего не значат, что Бог будет судить человека не по происхождению, а по его жизни.
Проповедь Иоанна важна по трем причинам:
   1) Она начинается наставлением, чтобы люди делились с тем, что у них есть. Это была социальная заповедь, гласящая, что Бог никогда не простит человека, который пользуется слишком многим, тогда когда у других слишком мало.
   2) Она требует далее от человека, чтобы он не бросил своей работы, но содействовал своему спасению усердной работой. Пусть мытарь будет и далее достойным сбором налогов; пусть солдат будет хорошим солдатом. Человек должен служить Богу там, где Бог поставил его.
В одной негритянской песне поется: Есть Царь и Владыка Всевышний
И Он вскоре грянет.
И увидит меня с мотыгой в хлопчатнике, когда Он грянет И услышу я воинство Его небесное,
И увидит меня с мотыгой, когда Он грянет. Одного человека поставили в сторону,
И мучили его до кончины
И увидит меня Он с мотыгой в хлопчатнике, когда Он грянет

Его ненавидели, отвергли, презирали и распяли.
И увидит меня с мотыгой в хлопчатнике, когда Он грянет, Грянет, грянет!
Святые и Ангелы наденут на Него венец, когда Он грянет,
   И воспоют: "Осанна, человеку отвергнутому" И я преклоню колени среди хлопчатника, когда Он грянет.
   Иоанн был убежден в том, что человек лучше всего может служить Богу своей работой.
   3) Иоанн был уверен, что он лишь предвестник. Царь еще придет, а с ним и суд. Лопата представляла собой большую плоскую деревянную лопату; ею подбрасывали в воздух обмолоченное зерно, более тяжелое зерно падало на землю, а мякину уносил ветер. И точно так же, как мякина отделялась от зерна, так Царь отделит праведных от грешных.
   Таким образом, Иоанн Креститель нарисовал картину суда, но такой суд человек мог спокойно ожидать, если он исполнял свой долг по отношению к Богу, соседям, и если он добросовестно исполнял свою повседневную работу.
   Иоанн был одним из самых преуспевающих проповедников всех времен. Когда однажды одного священника поздравили после знаменитой проповеди, он спросил: "Но что она дала?" Иоанн успешно призывал людей к действию. Он говорил о жизни, а не о богословских тонкостях.
19-20 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ В ТЕМНИЦУ (Лк.3:19-20)
   Иоанн резко и прямо проповедовал праведный образ жизни, и этим навлек на себя неприятности. Следовательно, Ирод приказал арестовать его. Иосиф Флавий говорит, что Ирод "боялся, как бы Иоанн со своим большим влиянием на народ не задумал бы подчинить себе народ и поднять восстание; ибо народ, казалось, был готов сделать все, что он скажет". Это, несомненно, правильно, но авторы Нового Завета приводят личную и более очевидную причину. Ирод Агриппа женился на Иродиаде, а Иоанн порицал его за это.
   Отношения, связанные с этим браком, очень сложны. У Ирода Великого было много жен. Ирод Антипа, женившийся на Иродиаде и арестовавший Иоанна, был сыном Ирода Великого и самарянки Мальфаки. Иродиада сама была дочерью Аристовула, сына Ирода Великого и Мариамны. Как мы видели, Ирод Великий разделил свои владения между Архелаем, Иродом Антипой и Иродом Филиппом. У Ирода Великого был еще один сын от другой жены, тоже по имени Мариамна, дочери первосвященника Симона. Этот Ирод не получил доли во владениях отца и жил как частное лицо в Риме: и он женился на Иродиаде. Собственно говоря, он приходился Иродиаде дядей, так как и он и ее отец Аристовул были сыновьями Ирода Великого от разных жен. Ирод Антипа, во время одного их своих посещений Рима, соблазнил Иродиаду, увел ее от своего сводного брата и женился на ней. Она одновременно приходилась ему и невесткой, так как была женой сводного брата, и племянницей, потому что она была дочерью Аристовула, другого его сводного брата.
   Все это представлялось иудеям крайне отталкивающим, ибо оно противоречило всяким нормам. Было опасно упрекать восточного тирана, но Иоанн дерзнул, и был арестован и заключен в темницу крепости Макер на берегу Мертвого моря. Нельзя было придумать ничего более жестокого, чем заключить дитя пустыни в подземную темницу. К тому же он был обезглавлен

лишь для того, чтобы ублажить недовольную Иродиаду (Мф.. 14,5-12; Мак. 6,17-29).
   Говорить правду всегда опасно. Но человек, посвятивший себя служению истине, даже если он окончит свою жизнь в тюрьме или на плахе, в конечном счете - победитель. Однажды граф Мортон, правитель Шотландии, с угрозой сказал Андрею Меллвиллу, реформатору: "В этой стране не будет покоя до тех пор, пока мы не повесим или вышлем из страны с полдюжины из вас". На это Меллвил ответил: "Ваша светлость, не пугайте так своих придворных. Мне все равно, буду ли я гнить в воздухе или в земле. Слава Богу, не в ваших силах повесить или изгнать Его истину". Платон сказал однажды, что мудрый всегда предпочитает страдать несправедливо, нежели совершать несправедливость. Надобно лишь спросить себя, на чьем месте, в конечном счете, хотелось бы быть - на месте Ирода Антипы или Иоанна Крестителя.
21-22 КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА (Лк.3:21-22)
   Мыслители Церкви всегда искали ответ на вопрос "Почему Иисус пошел к Иоанну креститься?" Крещение Иоанна было крещением покаяния, а мы глубоко убеждены в том, что Иисус был безгрешен. Почему же пошел Он тогда на такое крещение? В раннехристианской церкви иногда полагали, что Он сделал это в угоду и по просьбе Своей Матери, но на это есть другая причина.
   В жизни каждого человека есть определенные этапы, решающие моменты, придающие особое значение всей жизни. Точно так же было в жизни Иисуса, и нам приходится вновь и вновь останавливаться и смотреть на всю жизнь Иисуса. Первым важным моментом было посещение им храма Иерусалимского, когда Ему было двенадцать лет и Он осознал Свое значение. Во время появления Иоанна Крестителя Иисусу было около тридцати лет (Лк.3:23). То есть прошло уже по крайней мере восемнадцать лет. В течение этого времени Он все яснее осознавал свою исключительную задачу на земле. Но Он все же оставался деревенским плотником из Назарета, зная, что настанет день, когда Ему придется распроститься с Назаретом и посвятить Себя Своей великой миссии.
   Когда появился Иоанн, люди выходили толпами, чтобы послушать его и получить крещение. Во всей стране проявился небывалый до того интерес к Богу. И Иисус знал, что Его время настало. Дело было не в том, что в нем пробудилось сознание вины или раскаяния. Иоанн свидетельствует, что он
"для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю" (Иоан. 1,31). Крещение Христа имело важное значение для Него и для Израиля. Иоанн Креститель свидетельствует о Нем, как Агнце Божием, крестящем Духом Святым (Иоан. 1,29.32.33). Отец Небесный свидетельствует о Нем, как о Сыне Своем. Когда Он крестился, Бог говорил к Нему. Не следует заблуждаться: то, что произошло в момент крещения, было также и личным переживанием Иисуса. Глас Божий дошел до Него и поведал Ему, что в Нем Божие благоволение. Но этот глас Божий сделал нечто большее, много большее: он предначертал весь путь Его.
   Бог сказал Ему: "Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение". Эта фраза состоит из двух отрывков "Ты Сын Мой Возлюбленный" - отрывок из Пс. /2,7 и всегда воспринимался как описание Царя Мессии. Фраза, "к которому благоволит душа Моя" - часть Ис.42:1 и относится к описанию слуги

Господа, портрет которого достигает своего завершения в страданиях Исаии (53 глава). Отсюда видно, что в момент Своего крещения Иисус еще раз осознал, что, во-первых, Он Мессия, помазанный Богом Царь, и, что во-вторых, это принесет Ему страдания и крест. Крест не выпал на долю Иисуса неожиданно: с того самого момента, как Он осознал Свое предначертание, Он видел, что впереди Его ждет распятие. В акте крещения мы видим Христа, испрашивающего у Бога одобрения своего решения и получившего Свое предназначение:  распятие...
23-38 РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА (Лк.1:23-38)
   Этот отрывок начинается с глубокомысленного заявления. Здесь сказано, что в момент, когда Иисус начал Свое служение, Ему было не менее тридцати лет. Почему Он провел тридцать лет в Назарете, когда Он уже осознал свое предназначение стать Спасителем мира. Обычно говорят, что Иосиф умер довольно молодым, и Иисусу пришлось принять на себя заботу о Своей матери и младших братьях и сестрах, и до тех пор, пока они не выросли, Он не чувствовал Себя вправе покинуть Назарет. Как бы то ни было, несомненным, однако, является следующее:
   1) Иисусу надобно было сначала выполнять различные задачи более скромного характера в своей семье, прежде чем Он мог принять на Себя универсальную задачу спасения мира. Справляясь с обыденными задачами в семье, Иисус подготовлял Себя к выполнению выпавшей на Его долю великой задачи. Когда Он рассказывал притчу о талантах, он говорил верным слугам:
"Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю" (Мф.. 25,21.23). Говоря это, Он несомненно вкладывал в эти слова Свой опыт. Кто-то сказал о своей умершей матери: "Когда я вникаю в ее жизнь, я не нахожу ни одной недоделанной мелочи". Потому что Иисус верно выполнял все простые задачи, Ему была поручена и величайшая в мире задача.
   2) Он мог на деле показать Свое учение. Если бы Он всегда был бездомным бродячим без каких-либо человеческих связей и обязательств, люди могли бы ему сказать: "Откуда у тебя право говорить о человеческих обязанностях и отношениях, когда ты сам никогда их не выполнял?" Но Иисус мог сказать не только: Делай как Я говорю, но делай, как Я делал. Толстой всегда говорил о жизни по любви. Но его жена с горечью говорила о нем следующее: "В нем так мало настоящего тепла. Доброта его идет не от сердца, а лишь от его принципов. Его биографы будут писать о том, как он помогал работникам носить ведра с водой, но никто не будет знать, что он никогда не давал отдыха жене, и никогда за все эти тридцать два года не подал воды своему ребенку и не посидел около его кровати несколько минут, чтобы я могла немного отдохнуть от трудов и забот". Никто не мог бы сказать ничего подобного об Иисусе. Что Он практиковал, Он проповедовал.
   3) Чтобы помочь людям, надо знать, как они живут. И потому что Он прожил тридцать лет в Назарете, Он знал как зарабатывают на хлеб насущный, что такое неуверенность рабочего человека в завтрашнем дне, знал плохих заказчиков, отказывающихся платить долги. Чудо божественного воплощения заключается в том, что у нас; нет жизненных проблем, которых не знал бы Иисус.

   Здесь же перед нами родословная Иисуса. Иудеи интересовались родословными. В особенности теми, которые должны были доказывать происхождение иудейских священников от Аарона. Они хранились вместе с летописями. Во время Ездры и Неемии мы читаем о священниках, потерявших свою должность, потому что они не могли представить свои родословные (Езд. 2,62; Неем. 7,63-65).
   Но особенность приведенной здесь родословной Иисуса Христа заключается в ее отличии от родословной Иисуса, приведенной у Мф.. 1,1-17. Особенность этой родословной еще и в том, что лишь Лука прослеживает ее от Авраама до Адама; от Авраама до Давида родословные от Луки и Матфея одинаковы, но от Давида до Иосифа они у них различны. С тех пор как люди начали изучать Новый Завет, они пытались объяснить эти различия.
   Одно из самых ранних объяснений сводится к тому, что родословная у Матфея - царская родословная Иисуса Христа, которую Он унаследовал от своего приемного отца, Иосифа, сына Авраамова. Во всей родословной чувствуется Божественная логика. Заметьте, что в этой родословной, которая идет по мужской линии, Матфей пользуется словом "родил" 39 раз: "Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова"... и так перечисляется 28 поколений. Но, когда Евангелист Матфей по вдохновению Духа Святого пишет:
   "Иаков родил Иосифа мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос"... Христос, как царь Израилев, должен придти по линии Авраама, Давида, Соломона, и Матфей провел эту истину в своей хронологии.
   У Луки родословная Христа идет по линии Марии. Заметьте, что родословная Марии идет от Давида не через Соломона, как это у Матфея, а через Нафана, другого сына Давидова. Отсюда, как Иосиф, так и Мария - происходили из рода Авраамова и царственного дома Давидова. Поэтому Ангел и сказал Марии: "... и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Лк.. 1,32.33).
   Касаясь родословной Иисуса, следует также отметить следующие два момента:
   1) В ней подчеркивается происхождение Иисуса как человека. В ней подчеркивается реальный факт, что Он был человеком среди людей. Он не был иллюзией или полубогом. Чтобы спасти людей, Он стал человеком в истинном смысле этого слова.
   2) Матфей останавливается на Аврааме. Лука же прослеживает родословную до Адама. Для Матфея Иисус был достоянием иудеев; для Луки Он принадлежит всему человечеству, потому что происхождение прослеживается не до основателя иудейской расы, а до отца всего человечества. Лука устранил национальные и расовые границы даже по отношению ко всем предкам Иисуса.
Глава 4
1-13 БОРЬБА С ИСКУШЕНИЕМ (Лк.4:1-13)
   Мы уже обращали внимание на важные моменты в жизни Иисуса, и вот перед нами один из величайших. С появлением Иоанна Крестителя пробил Его час, а в момент крещения Бог высказал Ему Свое одобрение. В это время

Иисус как раз стоял на пороге Своего служения. Перед своим служением, человеку надобно обдумать образ своих действий. Искушение Иисуса показывает, что Он раз и навсегда выбрал способы для обращения людей к Богу. Он отказывался от власти и славы, и выбирает путь страданий и креста.
   Прежде чем детально проанализировать этот текст, следует отметить два общих момента:
   1) Это одна из самых священных событий Нового Завета, потому что она могла стать известным лишь из Его уст. Должно быть Он Сам однажды рассказывал своим ученикам об этом сокровенном душевном переживании.
   2) Уже в это время Иисус должно быть осознавал, что Он наделен исключительной властью. Главное в искушениях состоит в том, что некоторые специфические искушения могут стать опасными лишь для человека, способного творить поразительные чудеса. Нас не одолевает искушение обращать камни в хлеб или прыгнуть с крыши храма Иерусалимского по простой причине, что мы не способны совершать их. Некоторые искушения могут	овладеть	лишь	теми,	которые	обладают	исключительными способностями и помышляют лишь о том, как можно применить их. Сперва вспомним сцену действия - дикую пустыню. Населенная часть Иудеи находилась на центральном плоскогорье, которая являлась основной частью южной Палестины. Между этим плоскогорьем и Мертвым морем простиралась мертвая, безнадежная пустыня длиной в 55 и шириной в 23 километра, называвшаяся Иешимон, то есть "Опустошение": холмы, будто состояли из пыли, известняк казался покрыт волдырями и осыпающийся; скалы - голы с неровными краями; земля гулко гудела под копытами лошадей, как будто под ней пустота. Пустыня эта пылала жаром, как раскаленная печь и обрывалась к Мертвому морю отвесной стеной высотой более 350 метров. И в
этой страшной пустыне подвергался искушению Иисус.
   Не следует думать, что эти три искушения происходили подобно картинам в пьесе. Лучше представим себе, что Иисус сознательно удалился в эти безлюдные места и в течение сорока дней особенно размышлял над проблемой, как склонить сердца людей к Богу. Это была долгая борьба, продолжавшаяся до самого креста, и текст заканчивается словами: "диавол отошел от Него до времени".
   1) Первое искушение состояло в том, чтобы обратить, камень в хлеб. Ведь пустыня была не песчаной, а была покрыта небольшими кусками известняка, похожими на хлебы. Искуситель как бы говорил Иисусу: "Если ты хочешь, чтобы люди последовали за Тобой, примени Свои удивительные чудеса для того, чтобы дать им материальные блага". Он предлагал подачками подманить и увлечь за Собой людей, Иисус ответил на это цитатой из Втор. 7,3, которая другими словами, значит: человек никогда не будет довольствоваться только одними материальными благами.
   Задача христианства заключается не в том, чтобы создать новые условия, хотя авторитет и голос Церкви всегда должны поддерживать все попытки и усилия сделать жизнь людей лучше. Задача христианства состоит в том чтобы, создать нового человека. А эти новые люди создадут новые условия.
   2) Во втором искушении мы видим Иисуса, стоящего на горе, с которой виден весь цивилизованный мир. Искуситель говорил Ему: "Если Ты

поклонишься мне, то все это будет Твое". Это было искушение пойти на компромисс. Диавол якобы намекал: "Я держу людей в моих руках. Не ставь таких высоких требований к ним. Давай заключим сделку. Сделай небольшую уступку злу, и люди пойдут за Тобой". Ответ Иисуса свелся к следующему: Бог
- есть Бог, правда - правда, и неправда - неправда, В битве со злом не может быть компромиссов, ибо сказано: "Господа Бога Твоего бойся и Ему одному служи" (Втор. 6,13; 10,20). Снова цитирует Иисус Священное Писание.
   Мы постоянно имеем дело с попыткой завоевать сердца и души, сообразуясь с мирскими нормами жизни. Английский писатель Честертон говорил, что люди привыкли видеть все в мире в сером свете, но христиане обязаны смотреть на все в черном или белом свете. Как сказал Карлайл,
"христианин должен всегда остро чувствовать бесконечную красоту святого и бесконечный ужас греховного".
   3) В третьем искушении мы видим Иисуса на крыле Храма, где сходятся притвор Соломонов и Царский притвор, и где открывался глазу крутой обрыв в долину Кедрона глубиной в 150 метров. Это было искушение поразить людей необычным. Но Иисус ответил: "Не искушай Господа Бога Твоего" Втор.16. Нельзя делать бессмысленные эксперименты с властью Божьею. Иисус знал, что, если Он начнет творить чудеса, Он станет лишь кратковременной сенсацией; но Он также знал, что сенсации ненадолго будут привлекать внимание людей.
   Тяжелый путь служения и страдания ведет к распятию, но после креста к короне. Во всех трех искушениях диавол предлагал Христу свой путь, но Он отверг его.
14-15 НАЧАЛО СЛУЖЕНИЯ ИИСУСА В ГАЛИЛЕЕ (Лк.4:14-15)
   Вернувшись из пустыни, Иисус знал, что час Его настал, Он раз и навсегда решил вопрос о том, как Он будет действовать. Теперь же Он должен был решить, где Ему начать Свое служение.
   1) Он начал в Галилее. Галилеей называлась область, находившаяся в северной части Палестины размером сорок километров на восемьдесят километров. Слово Галилея означает "Круг" и происходит от еврейского Галил, потому что она была окружена неиудейскими народами. Поэтому на жизнь в Галилее оказывали большое влияние новые веяния, а консервативные тенденции играли незначительную роль. Эта область была особенно плотно заселенной. Древний историк Иосиф Флавий, сам бывший одно время правителем этой области, пишет, что в ней было 204 деревни и города с населением не менее 15 тысяч человек. Трудно представить себе, как в Галилее проживало три миллиона человек населения.
   Земля здесь была плодородной. Поговорка гласила: "Легче вырастить легион оливковых деревьев в Галилее, нежели одного ребенка в Иудее". Чудесный климат и обилие воды делали Галилею садом Палестины. Уже один перечень деревьев, как: виноградная лоза, оливковое, фиговое, терпентинное, лимонное, фиговое махагониевое, гранатовое дерево, орех, дуб, пальма, кедр, кипарис, бальзамин, пихта, сосна, сикамор, митр, миндаль, олеандр показывает нам, какой плодородной была ее почва.
   Жители Галилеи считались горцами Палестины. Иосиф Флавий говорит о них так: "Они всегда были готовы принять нововведения и по природе своей

всегда были склонны к переменам и с радостью принимали участие в мятежах. Они всегда были готовы следовать за вождем, который поднимает восстание. У них вспыльчивый характер и они часто ссорятся. "Они в избытке смелости, - говорили о них, - всегда больше жаждали славы, нежели ВЫГОДЫ".
   Вот в такой стране Иисус и начал свое служение. Это была Его родина, и в ней Он находит, по крайней мере в первое время, слушателей, сердца которых одушевляет Его проповедь.
   2) Он начал в синагоге. Синагога была центром религиозной жизни. Храм был лишь один - в Иерусалиме, - но закон предписывал строить синагогу в каждом месте, где живет десять иудейских семей; люди собирались в синагоге для богослужения. В них не приносились жертвы. Для жертвоприношения существовал храм, а синагоги предназначались для поучений. Но как мог Иисус добиться доступа в синагогу, и как мог Он, человек без специального образования, плотник из Назарета, получить возможность проповедовать в синагоге?
Служба в синагоге состояла из трех частей.
а) Собственное богослужение, во время которого возносились молитвы.
   б) Чтение Священного Писания. Читали семь человек из прихожан. По мере того, как они читали Священное Писание, переводчик переводил с малопонятного древнееврейского языка, на арамейский или греческий языки: при чтении закона - по одному стиху, а при чтении пророков - по три стиха одновременно.
   в) Поучение. В синагоге не было профессионального священника, который бы постоянно выступал перед аудиторией с поучением. Церковный староста просто приглашал кого-нибудь из уважаемых прихожан говорить, потом завязывался разговор и дискуссия. Вот так Иисус и получил возможность говорить в синагоге.
Синагога и ее кафедра были открыты для него в этот период.
   3) Отрывок заканчивается словами, что Он "от всех был прославляем". Этот период служения Иисуса называли Галилейской весной. Он пришел подобно дуновению ветра Божия. Оппозиция против Него еще не сформулировалась. Сердца людей жаждали живого слова, и они еще не осознали, какой удар Он нанесет ортодоксальному вероучению Своего времени. А человека с благовествованием люди всегда слушают.
16-30 БЕЗ СЛАВЫ В СВОЕМ ОТЕЧЕСТВЕ (Лк.4:16-30)
   Одним из первых городов Иисус посетил Назарет, Его родной город. Назарет не был деревней. Он назван в Библии греческим словом полис, что означает город, и в нем вполне могло проживать до 20 тысяч жителей. Он был расположен в лощине среди невысоких гор Галилеи, недалеко от равнины Иецреел. Мальчику нужно было лишь взобраться на вершину горы, на склоне которой стоял город, и перед его глазами на много километров вокруг открывалась чудесная панорама.
   Английский путешественник Джордж Адам Смит, так описывает панораму, открывающуюся с вершины горы.
   Перед глазами наблюдателя расстилалась история Израиля. Сразу пред ним лежала равнина Есдраелон, на которой Девора сражалась вместе с Бараком; где Гедеон одержал свои победы, где несчастье окончательно

погубило Саула и где пал в сражении Иосия; перед ним был виноградник Навуфея и место, где Ииуй убил Иезавиль; здесь же виден город Сонам, где жил когда-то Елисей; здесь же был виден город Кармил, где Илия одержал свою великую победу над жрецами Ваала, и в голубой дали видно было Средиземное море и острова.
   Но не только история Израиля развилась с вершины горы над Назаретом: мир и три дороги в мир простирались перед глазами наблюдателя: по дороге с юга шли богомольцы в Иерусалим; по большой Приморской дороге двигались караваны из Египта в Дамаск; а по большой Восточной дороге видны были караваны из Аравии и римские легионы, идущие к восточным границам империи.
   Неверно думать, будто Иисус вырос в глуши. Он вырос в городе, со всех сторон окруженном историей, и около дорог, связывавших страны тогдашнего мира.
   Мы уже видели, как проходила служба в синагоге. Настоящий отрывок дает нам живое представление о ней. Конечно, не книгу взял Иисус в руки, ибо тогда все писали на свитках. Он читал из Ис. 61. Служитель, о котором говорится в стихе 20, выполнял различные обязанности в синагоге: он приносил и убирал свитки Священного Писания, был дворником и уборщиком, возвещал о наступлении субботы тремя сигналами серебряной трубы с крыши синагоги; и он был учителем в местной школе. В этом же стихе 20 сказано, что Иисус сел; это может создать у нас впечатление, что Он закончил свою речь. Но, напротив, Он только начинал ее. Дело в том, что оратор говорил свою речь сидя, и раввины тоже учили сидя.
   Слушавшие же иудеи исполнялись ярости, потому, что Иисус похвально отозвался о язычниках. Иудеи были настолько убеждены в том, что они являются избранным народом и поэтому крайне презирали всех остальных. Они полагали, что "Бог создал язычников для того, чтобы они были топливом для адского огня". И вдруг этот молодой Иисус, Которого они знали, проповедует, будто Бог особенно предпочитает язычников. Они вдруг начали осознавать, что в новом учении имелись такие мысли, которые им даже во сне не представлялись.
Следует отметить еще два момента.
   1) Иисус имел обыкновение ходить в синагогу по субботам. Должно быть, со многим, происходившим там, Он был вовсе не согласен и многое могло не удовлетворить Его, но все же Он ходил туда. Богослужение в синагоге часто бывало далеко не идеальным; но Иисус никогда не упускал случая присоединиться в заповеданный Богом день к людям, поклонявшимся Богу.
   2) Чтобы понять различие между Иисусом и Иоанном Крестителем, важно прочесть то место в книге пророка Исаии, которое прочел Иисус. Иоанн проповедовал приход Страшного суда, и, слушая его проповедь, люди содрогались от ужаса. Иисус же принес людям Евангелие - благую весть. Иисус тоже видел гнев Божий, но это был гнев, вызванный любовью.
31-37 ИЗГНАНИЕ НЕЧИСТОГО ДУХА (Лк.4:31-37)
   Нам хотелось бы узнать как можно больше о Капернауме, или хотя бы столько же, как о Назарете; но мы даже не знаем точного места этого города на берегу озера, в котором Иисус совершил столько великих деяний.

   Настоящий отрывок особенно интересен, потому что в нем Лука впервые упоминает об одержимости нечистым духом. Власти и чудеса Иисуса изумляли народ, и это неудивительно. На востоке было много людей, обладавших способностью изгонять демонов, но они пользовались при этом таинственными и непонятными средствами. Чародеи подвешивали, например, к носу больного кольцо, читали длинные заклинания, а потом в поставленном рядом тазике с водой вдруг раздавался всплеск - и нет демона. Как отличаются эти дикие атрибуты от одного единственного повеления, произнесенного Иисусом! Людей поражал его огромный авторитет.
   Авторитет Иисуса был чем-то совершенно новым. Раввины в процессе обучения подкрепляли каждое свое утверждение цитатами. Они всегда говорили: "Есть пословица, что..." или "Такой-то раввин сказал, что..." Они всегда взывали к авторитету. Когда говорили пророки, они заявляли: "Так говорит Господь Бог" Они ссылались при этом на порученный авторитет. Иисус же говорил: "Я же говорю вам". Ему не нужен был иной авторитет, чтобы подтвердить Свои слова. Авторитет и власть были воплощенные в Нем. Иисус говорил убедительно, и знал, что говорил.
   Во всех сферах человеческой жизни эксперты обладают авторитетом. Музыканты говорили, что когда Тосканини вставал дирижировать, он излучал авторитет, и весь оркестр чувствовал его. Когда нам нужен технический совет, мы обращаемся к эксперту. Иисус - воскресение и жизнь. Он говорит, и люди знают: то, что он говорит - выше человеческого опыта - Он Бог.
38-39 ЧУДО В ДОМЕ СИМОНА (Лк.4:38-39)
   Здесь пишет Лука-врач. "Была одержима сильною горячкою" - чисто медицинский оборот речи. Употребленное здесь Лукою греческое выражение означает человека, лежащего и страдающего тяжелой болезнью. Греческие авторы-медики делили горячку на два вида - сильную и слабую.
Лука хорошо знал, как называется эта болезнь.
Этот короткий эпизод содержит три важные истины:
   1) Иисус был всегда готов служить. Он только что вышел из синагоги. Каждый священник знает, как чувствует он после службы. Он вложил в нее все свои душевные силы и теперь ему нужен отдых. Меньше всего его привлекает толпа или стон больных. Но как только Иисус покинул синагогу и вошел в дом Симона Петра, Он столкнулся лицом к лицу с человеческим страданием. Он не стал говорить, что устал и что Ему нужен отдых, а продолжал служить без слова недовольства.
   Люди из Армии Спасения в Англии рассказывают о беззаветном служении миссис Бервик в период налетов немецкой авиации на Лондон во время Второй мировой войны. Раньше миссис Бервик руководила работой социального отдела Армии Спасения в Ливерпуле, а потом перешла на пенсию и переехала в Лондон. Во время бомбежек людям приходили в голову странные мысли: они полагали, что в ее доме безопаснее даже во время бомбежек и они собирались там. Хотя миссис Бервик была в отставке, стремление помогать людям не оставило ее. Она собрала аптечку первой помощи и повесила на окне простую записку: "Если вам нужна помощь, постучитесь". Иисус всегда был готов помочь людям; христиане должны поступать также.
2) Иисусу не нужна была толпа народа, чтобы творить чудеса. Многие же

люди с готовностью делают на глазах толпы то, на что у них нет ни времени, ни желания, если это касается отдельных людей. Иные ведут себя превосходно в обществе, и непристойно дома. Обычно человек проявляет свою благодарность, учтивость, признательность к чужому, а противоположное к своим близким; Иисус же был готов проявить всю силу и власть в простом деревенском домике в Капернауме, вдали от падкой на чудеса толпы.
   3) Как только теща Симона Петра выздоровела, она тотчас же встала и служила им. Она осознала, что здоровье она вновь обрела для того, чтобы служить людям. Она не ожидала, чтобы люди стали бы делать что-либо для нее: она сразу же начала готовить пищу и служить своим и Иисусу. Матери всегда такие. Следовало бы нам тоже помнить, что если Бог дал нам бесценный дар здоровья и силы, Он дал нам их для того, чтобы мы могли служить людям.
40-44  НАСТОЙЧИВЫЕ  ТОЛПЫ  (Лк.4:40-44)
   1) Рано утром Иисус ушел, чтобы помолиться наедине. Он мог удовлетворять нужды людей лишь потому, что Он вначале оставался наедине с Богом. Однажды во время Первой мировой войны было назначено заседание Генерального штаба союзников на западном фронте. В назначенное время все были на месте, за исключением главнокомандующего, маршала Фоша. Один, хорошо знавший его офицер, сказал: "Мне кажется, я знаю, где можно его найти". И он повел их к разрушенной часовенке, недалеко от генерального штаба, и там они нашли главнокомандующего на коленях в молитве перед разрушенным алтарем. До встречи с Генеральным штабом он должен был сперва преклониться перед Богом.
   2) Иисус не произнес ни слова жалобы или недовольства из-за того, что толпа нарушила Его уединение. Молитва - великое дело, но нужды людей - не менее важны. Флоренс Олсхорн, выдающийся учитель-миссионер, руководила школой для подготовки миссионеров. Она хорошо знала человеческую натуру и не любила людей, которые как раз тогда, когда надо было мыть посуду, заявляли, что это их время уединенной молитвы. Следует и помолиться, но нельзя из-за молитвы уклоняться от обязанностей. Молитва не должна отвлечь человека от насущных нужд человечества. Напротив, она должна подготовить его к тому, чтобы он мог удовлетворить нужды людей. Иногда необходимо раньше кончать свою молитву, подняться с колен и браться за работу; даже если еще и не хотелось бы.
   3) Иисус не позволял демонам говорить. Неоднократно слышим мы из уст Иисуса поведение молчать. Почему? А по простой причине: у иудеев были свои популярные представления о Мессии. В их воображении Мессия должен был быть победоносным царем, который ступит ногой на шею орлу и прогонит римлян из Палестины. В Палестине всегда кто-то готовился к мятежу. Искры восстания всегда тлели внутри, но они часто и вырывались наружу. Иисус знал, что если станет известным, что Он - Мессия, может немедленно вспыхнуть восстание. Прежде чем люди назовут Его Мессией, Он должен будет научить их, что Мессия - не победоносный царь, а страдающий раб. Он повелевал людям молчать, потому что они еще не знали, что такое Мессианство, но Он знал, что, если люди неправильно начнут, это обязательно вызовет смерть и разрушение.

   4) Здесь мы впервые встречаем в Евангелии от Луки упоминание о Царствии Божием. Иисус явился, чтобы благовествовать Царствие Божие (Мк.1
:15). В этом суть Его проповеди. Что же понимал Он под Царствием Божием? Под Царствием Божиим Иисус понимал:
   а) прошлое. Авраам, Исаак и Иаков были в Царстве, а они жили много веков тому назад (Лк.. 13,28).
б) настоящее. "Вот, - сказал Он, - Царствие Божие внутри вас есть". (Лк..
17,21).
   в) будущее. Бог должен был еще дать людям Царствие Божие, и люди должны были молить Бога об этом.
   Но как может Царствие Божие быть в одно и то же время и прошлым, и настоящим, и будущим? Обратимся к молитве "Отче наш". В ней рядом стоят две мольбы: "Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф.. 6,10). Для иудеев было типично, как показывает любой стих псалмов, повторять одну и ту же мысль дважды; причем вторая часть высказывания объясняет, развивает или усиливает мысль первой части. Давайте сведем воедино эти две фразы "Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Вторая фраза объясняет первую: следовательно, Царствие Божие - это общество людей на земле, в котором воля Божия исполняется так же безукоризненно, как и на небе. Если человек в прошедшие времена безупречно исполнял волю Божию, то он находится в Царствие Божием; если кто-то безупречно исполняет волю Божию в настоящее время, он находится в Царствии Божием; но тот день, когда все люди будут безупречно исполнять волю Божию, еще далек; поэтому завершение Царствия Божия лежит в будущем; и, поэтому, Царствие Божие - одновременно и прошлое, и настоящее, и будущее.
   Люди непостоянны в своих поступках: то исполняют волю Божию, то нарушают ее. Вот почему Он есть и основание, и воплощение Царствия Божия. Он явился, чтобы дать людям возможность поступать так же, как Он. Исполнять волю Божию - значит быть обитателем Царствия Божия. Посему надобно молиться: "Боже, всели Царствие Твое в меня".
Глава 5
1-11 УСЛОВИЯ СВЕРШЕНИЯ ЧУДА (Лк.5:1-11)
   Знаменитое озеро Галилеи известно под тремя названиями: Галилейское море, Тивериадское море и Геннисаретское озеро. Озеро имеет длину 21 километр, а в широких местах достигает 12 километров. Оно лежит во впадине в земной коре 208 метров ниже уровня моря, вследствие чего климат там почти тропический. В настоящее время озеро не пользуется большой популярностью, но во времена Иисуса на его берегах было расположено девять городов, с населением не менее 15 тысяч жителей каждый.
   Собственно говоря, Геннисарет - название прекрасной равнины, расстилающейся на западной стороне озера; земля этой равнины очень плодородна. Иудеи были большими любителями по-своему объяснять смысл различных слов, и для объяснения названия Геннисарет они нашли три варианта, каждый из которых показывает какой прекрасной была эта местность. Они образовывали эти названия от слов:

   1) киннор, означающее арфу, потому что "плоды этой долины столь же сладки, как и звуки арфы", или потому что "шум волн озера столь же сладок, как и звук арфы".
2) Ган - сад, и сар - князь, то есть "царь садов".
3) Ган - сад; и ашер - богатства, обилие, то есть "сад изобилия".
   Здесь виден поворотный пункт в жизни Иисуса. Когда мы в последний раз слышали Его проповедь, Он был в синагоге; теперь же Он проповедует на берегу озера. Правда, Он в синагоге снова будет проповедовать; но приближается время, когда дверь синагоги будет закрыта для Него, и церковью для Него станет берег озера или дорога, а Его кафедрой - лодка. Он будет во всех местах, где люди будут слушать Его. "Наши церкви, - говорит Джон Уэсли,  - были  основаны теми,  кто  ходил по  темным горам  и  не принадлежал ни к одной христианской церкви; но они были разбужены методистами, следовавшими за ними сквозь мирские пустыни, по большим дорогам жизни, в закоулки, на базары и ярмарки, по горам и долинам и установившими знамя Распятия на улицах и проулках городов, в деревнях, в амбарах, в крестьянских кухнях и в других местах, но сделавшими это так и с таким размахом, какого не видели люди с эпохи Апостолов. "Я люблю удобную комнату, - говорил Уэсли, - мягкую подушку и красивую церковную кафедру, но проповедь в поле спасает души". Когда дверь синагоги закрылась для Него, Иисус обратился к народу на больших дорогах.
   В этом отрывке приведены условия, при которых может быть совершено чудо.
   1) Зрячие глаза. Человеку нужны глаза, которые действительно видели бы. Многие люди видели, как пар поднимает крышку котла, но лишь Джеймс Уатт и Ползунов построили паровую машину. Многие люди видели, как падает яблоко, но лишь Исаака Ньютона вид падающего яблока навел на мысль о законе тяготения. Для глаза, способного видеть - мир полон чудес.
   2) Предприимчивость. Когда Иисус предложил рыбакам забросить сети, каким бы усталым ни был Симон, он был готов попытать счастья еще раз. Несчастье многих людей заключается в том, что они складывают руки, когда им нужно было сделать всего лишь одно усилие.
   3) Вера. Готовность сделать то, что кажется безнадежным. Ночь, время рыбной ловли, прошла, все
   Обстоятельства казались неблагоприятными для рыбной ловли, но Симон сказал: "Пусть обстоятельства против нас, но по слову Твоему мы постараемся еще раз". Слишком часто мы выжидаем, потому что время неблагоприятно. Если бы мы дожидались идеального стечения обстоятельств, мы бы вообще никогда не начали ни одного дела. Если мы хотим чуда, мы должны поверить Иисусу на слово, когда он призывает нас сделать невозможное.
12-15 ПРИКОСНОВЕНИЕ К НЕПРИКАСАЕМОМУ (Лк.5:12-15)
   В Палестине были распространены два рода проказы. Одна из них, хотя и выглядела как очень страшная кожная болезнь, на самом деле была не столь серьезной, как вторая из них. Одна из них представляла собой заболевание, начинавшееся с маленького пятнышка и разъедавшее плоть человека до тех пор, пока не оставалась культя руки или ноги. Такой человек представлял собою в буквальном смысле слова ходячую смерть.

   В Левит, главы 13 и 14 приведены положения о прокаженных. Самым страшным для больного была изоляция. Прокаженный должен был кричать:
"нечист! нечист!" Куда бы он ни приходил, он был обречен на одиночество;
"он должен жить отдельно, вне стана жилище его" (Лев. 13,45.46). Его изгоняли из человеческого общества и принуждали покинуть свой дом. Вследствие всего этого психологические последствия проказы были - и являются поныне - столь же страшными, как и физические.
   Доктор А. Б. Макдональд в статье, посвященной колонии прокаженных в Уту, которой он руководил, писал: "прокаженный столь же страдает душой, сколь и телом. По какой-то причине люди относятся к проказе иначе, чем ко всем другим обезображивающим болезням. Она вызывает в людях стыд и ужас и несет с собой, почему-то, чувство вины, хотя ею заражаются так же случайно, как и другими инфекционными болезнями. Прокаженных чураются и презирают, и поэтому они часто помышляют о самоубийстве, а некоторые и совершают его".
   Прокаженного ненавидели все, пока и он начинал ненавидеть себя. И вот такой человек пришел к Иисусу; он был нечист, и Иисус прикоснулся к нему.
   1) Иисус прикоснулся к неприкасаемому. Его рука обратилась к человеку, от которого каждый бы отвернулся. Перед нами встают две задачи: во-первых, даже когда мысами презираем себя, когда сердца наши переполнены стыдом,
- рука Христа протянута к нам. Марк Радерфорд хотел прибавить еще одно блаженство:
   "Блаженны излечивающие нас от самопрезрения". Ведь так сделал и постоянно делает Иисус Христос. И, во-первых, сущность христианства заключается как раз в том, чтобы прикасаться к неприкасаемому, любить недостойных любви, прощать не заслуживающих прощения. Иисус это делал - и так должны и мы.
   2) Иисус послал излеченного принести установленную законом очистительную жертву. Положения этого обряда приведены в Лев. 14. Другими словами, Его чудо учло здесь и положительное медицины того времени. Оно не освобождало человека от выполнения законных норм. Мы Никогда не сможем творить чудеса, если упустим из виду дары и мудрость, данные нам Богом. Чудеса свершаются тогда, когда талант человека сочетается с благодатью и милосердием Божиим.
   3) В стихе 15 говорится о славе, которой пользовался Иисус. Но люди славили Его лишь потому, что хотели воспользоваться Им. Многие хотели бы обладать дарами Божиими, но отрицают Его заповеди. А это бесчестней всего.
16-17 ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ УСИЛИВАЕТСЯ (Лк.5:16-17)
   Перед нами всего два стиха. Но, прочитав их, задумываемся, ибо видим, что наступил важный момент в служении Иисуса: появились фарисеи и законоучители, Его противники, которые не успокоятся до тех пор, пока не убьют Его; появились без всякой маскировки, средь бела дня.
   Чтобы понять Иисуса, надобно уяснить себе Его отношение к закону, как и отношения законоучителей и фарисеев к Нему. По возвращении из Вавилонского плена около 44 г, до Р. Х. иудеи поняли, что их надежды на величие своего народа канули навсегда. Поэтому они решили, что свое величие они обретут соблюдением закона. И с тех пор они прилагали все свои

усилия на изучение и соблюдение закона Божия.
   Основа закона состояла из Десяти заповедей, которые устанавливают общие жизненные принципы. Они не являются нормативными по отношению к каждому данному происшествию или событию при любых обстоятельствах. Однако часть иудеев считало такое толкование заповедей недостаточным. Им нужны были не общие принципы, а правило, регулирующее любое возможное положение. И на основе Десяти заповедей, они вырабатывали эти правила.
   Например, в Заповедях сказано: "Помни день субботний, чтобы святить его", и далее, что в субботу нельзя выполнять никакого дела (Ис. 20,8-11). Но иудеи спрашивали тогда: "Что такое работа?" и далее уточняли это понятие в тридцати девяти пунктах, которые они называли "отцами дела". Но и этого им было мало: каждый из этих пунктов был в свою очередь детализирован. Эти правила назывались словесным законом и им стали даже отдавать предпочтение перед Десятью заповедями.
   Давайте обратимся к другому примеру. В числе работ, выполнение которых было запрещено в субботу, было и ношение тяжестей. В Иер. 17,21-24 сказано:
"Так говорит Господь берегите души свои, и не носите нош в день субботний..." Но, утверждали законоучители, следует точно определить, что понимается под словом ноша. И такое определение было дано: под ношей следует понимать "пищу по весу равную высушенному плоду инжира, глоток молока, чару вина; количество благовонного масла, достаточное для того, чтобы помазать один небольшой член человеческого тела; воду достаточную для изготовления глазной мази; кусок бумаги, достаточный для маленькой записи на таможне; чернила, которыми можно написать два письма; тростинку, из которой можно сделать палочку для письма ..." и так далее, и так без конца. Так, если портной носил в субботу в своей одежде иголку, это считалось нарушением закона и грехом; поднять камень, чтобы бросить в птицу, считалось греховным в субботу. Добродетель стали отождествлять с этими бесчисленными правилами и установлениями.
   Возьмем еще один пример. Лечить человека в субботу считалось работой. Правила гласили, что лечение можно проводить лишь в том случае, если жизнь человека действительно находилась в опасности; кроме того, можно было предпринять лишь шаги, предотвращавшие дальнейшее ухудшение состояния здоровья, но не улучшавшие его. На рану можно было наложить простую повязку, но без каких-либо лекарств. Больное ухо можно было заткнуть тампоном, но опять таки без всякого лекарства. Из этого видно, что ограничениям не было конца.
   Законоучители были знатоками закона, ибо знали все правила и нормы, и они сами же выводили их из закона.
   Название же фарисей означает: "обособленный" и фарисеи действительно обособлялись от людей и нормальной жизни, чтобы соблюдать все нормы и уставы. Отметим два момента. Во-первых, для фарисеев и книжников эти правила были вопросом жизни и смерти: нарушать одно из них считалось смертным грехом. Во-вторых, только люди искренне уверенные в важности этих правил старались соблюдать их, ибо соблюдение всех правил делало жизнь человека крайне неудобной. Лишь лучшие из народа вообще пытались исполнить все эти требования.

   Иисус не видел нужды в соблюдении подобных правил. В Его глазах нужда человека состояла выше всех этих уставов. Но для книжников и фарисеев Он был нарушителем закона, опасным человеком, учившим других людей делать то же. Вот почему они ненавидели и, в конце концов, распяли Его. Трагедия жизни Иисуса как раз в том, что именно те люди, которые серьезнее всех относились к религии, требовали Его распятия. Ирония состояла как раз в том, что лучшие люди того времени распяли Его.
   С этого времени Ему не давали покоя. Всегда за Ним пристально следили враждебные и критические взоры. Противники Его осознали грозившую опасность и объединялись, и выход из положения мог быть только один.
   Иисус знал это, и посему перед встречей со своими противниками, удалялся для молитвы. Любовь Божия вознаграждала Его за ненависть людей. Одобрение Божие придавало Ему силы и мужества противостоять критическому отношению к Нему некоторых людей. Мир Божий придавал Ему силы в борьбе, и ученикам следовало бы уподобиться Своему Господу.
18-26 ПРОЩЕН И ИСЦЕЛЕН (Лк.5:18-26)
   Вот впечатлительное чудо. Крыши домов в Палестине были плоскими; они имели лишь небольшой уклон, достаточный для того, чтобы стекала дождевая вода. Крыши делали из балок, которые укладывали от стенки к стенке на небольшом расстоянии друг от друга, а эти промежутки закладывали тугими связками веток, скрепленных известковым раствором и обмазанных сверху тем же раствором. Не было ничего проще, чем вынуть такую связку веток, лежащую между балками. Собственно говоря, гроб доставляли в дом и выносили из него нередко через крышу.
   Но какой же смысл заложен в этом отрывке о прощении грехов? Надо помнить, что в сознании жителей Палестины грех и страдание были неразрывно связаны между собой. Безоговорочно полагали, что если кто-то страдает, то он согрешил. И поэтому больной еще более страдал от чувства вины и греховности. Вот почему Иисус сказал сперва расслабленному, что ему прощаются грехи его. Без этого человек не поверил бы, что он может быть исцелен. Это показывает, как в возникшем споре Иисус разбил наголову теорию фарисеев и книжников. Они знали, что Иисус не имеет власти прощать грехи людям. Но, согласно их собственным утверждениям и предположениям, человек болен именно потому, что он согрешил; а если этот человек получил исцеление, то это является доказательством того, что грех ему прощен. Аргумент фарисеев бумерангом обратился против них самих и заставил их замолчать.
   Удивительно, что человека спасла вера его друзей. Когда Иисус увидел веру - страстную веру людей, которых ничто не останавливало принести своего друга к Иисусу, эта вера содействовала излечению больного. Такое бывает еще и сегодня.
   1) Есть люди, на которых повлияла вера их родителей. Карлайл говаривал, что в течение многих лет слышал он голос своей матери: "Веруй в Бога и поступай справедливо". Когда Августин вел безрассудный и безнравственный образ жизни, его преданно любящая мать пришла за помощью к христианскому епископу. "Невообразимо, - сказал он, - чтобы дитя таких молитв и слез погибло бы". Многие из нас радостно подтвердят, что все, чем

мы являемся, и когда-либо сможем стать, мы обязаны нашим благочестивым родителям.
   2) На других же постоянно влияет вера любящих их людей. Когда только что женившегося и преуспевавшего Герберта Уэллса стали преодолевать новые искушения и соблазны, он сказал однажды: "Какое благо для меня, что в доме моем спало такое милое и чистое существо, что я не мог даже помыслить предстать перед нею грязным, пьяным или опустившимся". Многие из нас не совершают безнравственных поступков потому, что не смогли бы вынести боли и печали в глазах близких.
   Слава Богу, что в самой жизни и в любви заложены сокровенные факторы, напутствующие душу и сердце человека.
27-32 ГОСТЬ ОТВЕРЖЕННОГО (Лк.5:27-32)
   Перед нами история признания Матфея (ср. Мф.. 9,9-13). Самыми ненавистными людьми в Палестине были сборщики налогов. Палестина была под игом римлян, а мытари находились на римской службе, и поэтому на них смотрели как на предателей и изменников.
   Римляне обычно отдавали сбор налогов на откуп. Они устанавливали определенную сумму налога для каждого района, а потом право взимать его тому, кто предложит наибольшую цену. Если откупщик в конце каждого года вносил в римскую казну установленную сумму, он имел право оставлять себе все, что мог собрать сверх этой суммы. А вследствие того, что не было ни газет, ни радио, ни телевидения, или каких-либо иных способов информировать население, простой народ не имел ни малейшего представления о том, что в действительности нужно было платить.
   Эта система привела к таким злоупотреблениям, что во времена Нового Завета она уже была упразднена. Конечно, Налоги все же надо было платить, и были еще продажные мытари, злоупотребления и эксплуатация.
   Взимались же налоги двух видов. Во-первых, взыскивались государственные налоги. Сюда относились подушный налог, который платили все мужчины от 14 до 65 лет и все женщины в возрасте от 12 до 65 лет. Сюда же относился поземельный налог, составляющий десятую часть урожая зерна и пятую часть урожая вина и масла. Этот налог можно было уплатить натурой или деньгами. Сюда же входил подоходный налог, составлявший один процент от всех доходов человека. Взимание этих налогов не сулило больших возможностей для личного обогащения и вымогательства.
   Во-вторых, взыскивались различные пошлины. Сборы взимались за пользование главными дорогами, гаванями, рынками. Нужно было платить за повозку, за каждое ее колесо и за впряженное в нее тягловое животное. Взимались сборы за продажу определенных товаров, а также импортные и экспортные пошлины. А сборщик налогов мог остановить кого угодно на дороге, заставить распаковать поклажу и требовать уплатить часто все, что ему вздумается. Если человеку нечем было платить, сборщик пошлин часто предлагал ему деньги под грабительские проценты и запутывал его еще более в свои сети.
   Люди ставили мытарей наряду с грабителями нубийцами. Им запрещали вход в синагогу. Один римский писатель упоминает, что он видел однажды памятник честному сборщику налогов. Честность среди мытарей была столь

редким явлением, что ему воздвигли памятник.
   И тем не менее, Иисус выбрал Матфея, сборщика налогов, стать Его учеником.
   1) Первым делом Матфей пригласил Иисуса к себе на пир - он вполне мог себе это позволить, - и также своих коллег, мытарей, и познакомил их всех с Ним. Первым побуждением Матфей поделился с ними тем счастьем, которое выпало ему. Джон Уэсли однажды сказал: "Никто никогда не попадал в рай сам: он должен сперва либо приобрести друзей, либо встретить их". Христианин обязан поделиться с другими блаженством, которое он нашел.
   2) Книжники и фарисеи возражали. Они никогда не имели бы общение с мытарем. Иисус дал им превосходный ответ. Эпиктет как-то назвал свое учение "лекарством спасения". Иисус указал, что лишь больному человеку нужен врач; и именно такие как Матфей и его друзья больше всего нуждались в Нем. Хорошо было бы, если бы мы смотрели на грешника не как на преступника, а как на больного человека, и если бы мы смотрели на человека, совершившего ошибку, не как на заслуживающего презрения и осуждения, а которому нужна помощь и любовь, чтобы найти правильную дорогу.
33-35 СЧАСТЛИВАЯ ОБЩИНА (Лк.5:33-35)
   Книжников и фарисеев неприятно поражало то, что ученики Христа вели нормальный образ жизни. Колли Нокс рассказывает, что один многими уважаемый священник сказал ему: "Дорогой Нокс, не превращай свою религию в сплошное страдание". Говорят, что поэта Роберта Бэрнса религиозное убеждение скорее преследовало нежели помогало ему. Ортодоксальные иудеи полагали что человек только тогда становится религиозным, когда он чувствует себя неудобно в жизни. Это актуально часто и в наши дни.
   Иудеи тщательно соблюдали систему своих религиозных обрядов. Они постились по понедельникам и четвергам, и в доказательство они часто выкрашивали свои лица белой краской. Правда, этот пост не был столь серьезным, потому что он длился лишь от восхода до захода солнца, после чего можно было нормально кушать. Они окрашивали лица для того, чтобы привлечь внимание Бога, и иногда представляли себе, что этим они приносят жертву. Соблюдая пост, они ведь приносят свою плоть в жертву Богу. Но иудеи систематизировали даже процедуру молитвы. Молиться следовало в 12 часов дня, в 3 часа и в 6 часов вечера.
   Иисус же решительно выступил против религии, регламентированной правилами. И он приводит живую картину. В Палестине новобрачные не отправлялись в свадебное путешествие во время медового месяца, а оставались дома и в течение целой недели радушно принимали гостей. Они надевали свое лучшее платье, часто носили венцы; и считались королем и королевой; им подчинялись во всем. Ведь во всей их тяжелой жизни у них больше не будет такой недели. А избранные гости, проводившие с ними эту праздничную неделю, назывались сынами брачного чертога.
   1) Крайне важно отметить, что Иисус неоднократно сравнивал жизнь христианина со свадебным праздником. Радость - главная черта христианской жизни. Один студент сказал об одной известной американской преподавательнице: "При ней я чувствовался, будто купаюсь в солнечных

лучах". Слишком многие считают, что христианство заставляет их делать то, что они не хотели бы делать, и мешает им делать, что они хотели бы. Жизнерадостность, например, стали считать грехом, в то время как Павел в Фил. 4,4 призывает "Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь", а один известный философ назвал радость "мимолетным блаженством".
   2) Но в то же время Иисус знал, что настанет такой день, "когда отнимется у них жених". Смерть не застала Его врасплох. Уже тогда Он видел впереди Свой крест; но и это не препятствовало Ему излучать ту радость, которую никто не может отнять, ибо она от Бога, а Он всегда рядом.
36-39 НОВЫЕ ПОЗНАНИЯ (Лк.5:36-39)
   Религиозные люди как-то пристрастны к прошлому. Прогресс ощущается менее всего в церкви. Взгляды же Иисуса на религию были столь прогрессивными, что фарисеи не хотели усваивать их и, поэтому, не приняли их.
   Со временем рассудок теряет гибкость здравого смысла и отказывается от новых идей. Иисус привел два примера. "Нельзя приставлять заплату к ветхой одежде, - сказал Он, - ибо новая ткань, лишь больше разорвет ветхую ткань". Сосуды для вина изготавливали на востоке из шкур. Когда в них вливали молодое вино, оно начинало бродить и выделять газы. Сосуды из новой кожи обладали достаточной эластичностью, чтобы выдержать возрастающее давление, а если сосуд был старым, он стал сухим и жестким и мог легко лопнуть. "Не допускайте, - говорит Иисус, - чтобы ваш ум уподобился старой заскорузлой шкуре". Говорят, что старое вино лучше. В данный момент возможно это и так, но ведь люди забывают, что придет время, и молодое вино будет таким же выдержанным, и никакое другое не сравнится с ним.
   В этом отрывке Иисус осуждает закоснелый образ мышления и призывает людей не отворачиваться от новых познаний.
   1) Люди не должны бояться и рискованных идей. Раз существует Дух Святой, то Бог ведет нас к новым познаниям. Фосдик как-то задался вопросом:
"Как развивалась бы медицина, если врачи применяли бы только лекарства и методы трехсотлетней давности?" Человеку с новыми познаниями приходится бороться за их признание. Галилея сочли еретиком, когда он заявил, что земля вращается вокруг солнца. Листеру пришлось бороться за применение антисептических средств в хирургии. Симпсону пришлось бороться за применение хлороформа, облегчающего страдания людей. Запомним, если мы против новых идей, мы демонстрируем негибкость и дряхлость нашего ума; посему стоит подумать, чтобы познать Его премудрость и силу.
   2) Никогда не нужно бояться новых методов. Тот факт, что так все время делали, может привести к прекращению этой практики, так как и, напротив, уже одно то, что никто никогда не делал так, может оказаться веским аргументом за то, чтобы поступить именно так. Устарелым способом нельзя вести предприятия, а церковь все же пользуется им.
   Любая община потерявшая столько посетителей, как церковь (на западе), давно бы обратилась к новым методам, но Церковь по-прежнему пытается отворачиваться от всего нового.
   Во время одного кругосветного путешествия Киплинг увидел генерала Бута, поднимающегося на борт под звуки тамбурина. Правоверной и строгой душе

Киплинга, не понравилась эта музыка. Он познакомился с генералом Бутом и рассказал ему, как ему не нравятся тамбурины и все похожее на них. Генерал Бут взглянул на него и сказал: "Молодой человек, если можно было бы приобщить ко Христу хотя бы одну душу больше, стоя на голове, и ударяя ногами в тамбурин, я бы научился этому".
   Консерватизм бывает мудрым и немудрым. Надо всегда стремиться к тому, чтобы и в мыслях и в делах не быть ограниченными. Но в то же время надо стараться остаться на узком пути.

                               Глава 6
1-5 УСИЛЕННАЯ ОППОЗИЦИЯ (Лк.6:1-5)
   Это один из двух примеров, показывающих, что открытая вражда к Иисусу быстро нарастала, ибо Его непосредственно обвиняли в нарушении субботы. Он проходил со Своими учениками по одной из дорог, пересекавших ниву. То, что ученики срывали колосья, само по себе еще не было правонарушением. Одно из повелений Ветхого Завета гласит, что любой человек, проходящий по ниве, может свободно рвать колосья руками, но только не резать их серпом (Втор. 23,25). В любой другой день никто бы ничего не сказал на это; но ведь они делали это в субботу. В этот день запрещалось жать, молотить, веять и готовить пищу; и, собственно говоря, ученики нарушили все эти четыре запрета. Срывая колосья они, якобы жали зерно, растирая их руками и сдувая с ладоней шелуху, они нарушили запрет молотить и веять, а раз они ели это зерно, они готовили пищу в субботу. Нам вся эта ситуация может показаться крайне странной, но не следует забывать, что в глазах требовательных фарисеев это было смертным грехом: нарушены правила и положения закона, а это было делом жизни и смерти.
Фарисеи обвинили учеников, а Иисус процитировал им в ответ Ветхий Завет
- событие изложенное в 1 Царств 21,1-6, рассказывающее о том, как Давид и его люди, будучи голодными, съели хлебы предложения в храме. Каждую субботу утром перед лицом Божиим в святилище клали двенадцать хлебов, испеченных из муки, просеянной одиннадцать раз. Для каждого колена Израилева клалось по одному хлебу. Во времена Иисуса эти хлебы клались на стол из массивного золота длинной в 90 сантиметров, шириной в 50 сантиметров и высотой в 20 сантиметров. Этот стол стоял вдоль северной стены святилища храма, и хлебы лежали на столе перед Господом, и съедать их могли лишь священники (Лев. 24,5-9). Но нужда Давида оказалась сильнее норм и правил.
   Раввины сами говорили: "Суббота создана для вас, а не вы для субботы". Таким образом, в своих лучших проявлениях и рассуждениях раввины допускали, что человеческие потребности превыше обрядового закона. Если они допускали это, то в сколь большей степени выступает Сын Человеческий, с Его любовью, Его сердцем и Его милосердием, Господином субботы? Насколько больше может Он воспользоваться им в проявлении Своей любви? Но фарисеи забыли требований милосердия, потому что они были слишком погружены в своих правилах к закону. И при этом крайне примечательно, что они следили за Иисусом и Его учениками, даже когда они проходили по полю. Ясно, что они прямо-таки следили за ними. С этого момента они уже,

нисколько не скрываясь, критически и враждебно наблюдали за каждым шагом Иисуса.
   В этом отрывке находим важную истину. Иисус спросил фарисеев: "Разве вы не читали, что сделал Давид?" И они, конечно, положительно ответили, они никогда не замечали истинного смысла того, что читали. Можно тщательно читать Священное Писание, можно досконально от корки до корки знать Библию, свободно цитировать ее и сдать любой экзамен по ней, и все же не познать ее истинного смысла. Почему же фарисеи не познали его, и почему мы тоже часто не познаем истинного смысла Библии?
   1) Они не подходили к ней объективно. Они изучили Священное Писание не для того, чтобы узнать волю Божию, а чтобы найти в ней цитату, подкрепляющую их собственное мнение и идеи. Слишком часто люди привносят в Библию свое богословие, вместо того чтобы находить его в Библии. Читая ее, мы не должны говорить: "Слушай, Господи, Твой раб говорит", а
"Говори, Господи, ибо слышит раб Твой".
   2) Они не подходили к ней с алчущим сердцем. Кому чуждо чувство нужды, тот никогда не сможет понять самый сокровенный смысл Священного Писания. В нужде Библия приобретает для него новое значение. Когда епископ Батлер умирал, его охватило беспокойство. "Ваше преосвященство, - сказал ему священник, - разве Вы забыли, что Христос - Спаситель?" "Но, - сказал он, откуда я могу знать, что Он мой Спаситель?" "Писание гласит, - ответил священник, - приходящего ко Мне не изгоню вон". И Батлер ответил на это:
"Я тысячу раз читал эти слова, но до сих пор не познал их истинного смысла. Теперь я умираю с миром". Чувство нужды в спасении своей души открыло для него сокровища Священного Писания.
   Мы должны читать Слово Божие без предубеждений и с алчущим сердцем, и тогда Библия станет и для нас величайшей книгой в мире.
6-11 ОТКРЫТЫЙ ВЫЗОВ ИИСУСА (Лк.6:6-11)
   К этому времени противники Иисуса выступали уже совсем открыто. Он учил в синагоге в субботний день, а книжники и фарисеи пришли наблюдать, не исцелит ли Он кого-то, чтобы обвинить Его в нарушении субботы. Мы можем отметить здесь интересный нюанс. Если сравнить событие, изложенное у Мф.. 12,10-13 и Мк. 3,1-6 с текстом Луки, то узнаем, что лишь Лука говорит, что у человека правая рука была сухой. Здесь говорит врач, интересующийся подробностями случившегося.
   С этим исцелением Иисус открыто нарушил закон. Лечить, значило работать, а работать в субботу было запрещено. Правда, если болезнь была опасна для жизни больного, можно было помочь ему. Так, например, закон позволял помогать при болезнях глаз или горла. Но этот человек мог, не подвергаясь никакой опасности, подождать до следующего дня. Но Иисус установил важный принцип, гласящий, что, независимо от правил и установлений, сделавший доброе дело в субботу, поступает правильно. Он задал вопрос: можно ли в субботу по закону спасти жизнь человека или погубить ее?" И фарисеи поняли, потому что в то время, когда Он исцелял человека, они делали все возможное, чтобы убить Его. Он пытался спасти жизнь, а они - разрушить.
В этом рассказе три действующих лица.

   1) Во-первых, сухорукий. О нем можно заметить следующее:
   а) В одном из апокрифических евангелий, то есть евангелий, не включенных в Новом Завете, говорится, что он был каменщиком и пришел к Иисусу с просьбой говоря "Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь; умоляю Тебя Иисус, верни мне здоровье, потому что стыжусь просить милостыню. Это был человек, желавший трудиться. Бог всегда смотрит с одобрением на человека, стремящегося честно трудиться.
   б) Это был человек, готовый попробовать невозможное. Он не спорит, когда Иисус предложил ему протянуть свою беспомощную руку; он слушается, приданной ему Иисусом силой, преуспевает в этом. Слово "невозможно" должно быть исключено из словаря христиан. Как сказал один великий ученый.
"Разница между трудным и невозможным лишь в том, что для невозможного требуется намного больше времени".
   2) Во-вторых, Иисус. Здесь ощущается чудесная атмосфера смелого вызова. Иисус знал, что за Ним наблюдают, но ни минуты не колеблясь, Он исцелил сухорукого. Он приказал ему выйти на середину. Такое дело нельзя было совершить где-нибудь в углу. Рассказывают об одном из проповедников Уэсли, который пошел проповедовать во враждебном для них городе. Этот проповедник нанял себе в помощь городского глашатая, объявить о собрании на городской площади, но глашатай с подавленным от страха голосом объявлял об этом. Тогда проповедник взял у него из рук колокол, позвонил в него и прокричал громовым голосом: "Такой-то будет проповедовать там-то и в такое-то время сегодня вечером. И  этот  человек  -  я". Настоящий христианин с достоинством поднимает знамя своей веры, невзирая на то, что противник старается напугать его.
   3) И, наконец, фарисеи. Эти люди особенно возненавидели Того, Кто только что исцелил больного. Они являются для нас ярким примером людей, любящих свои правила и установления больше, чем Бога. Мы видим, как это снова и снова происходит в церквах. Споры идут не о проблемах веры, а вопросам церковной администрации и тому подобном. Лейтон однажды сказал:
"Управление церковью не подчинено общей регламентации; но мир и единодушие, любовь и рвение обязательные для нее". И доныне существует опасность, что преданность системе может превышать верность Богу.
12-19 ИИСУС ИЗБИРАЕТ СВОИХ АПОСТОЛОВ (Лк.6:12-19)
   Здесь Иисус избирает своих апостолов. Интересно и полезно знать, почему Он избрал их; потому что Ему и теперь по тем же причинам необходимы люди.
   1) У Мк. 3,14 указано, что Он избрал их, "чтобы с Ним были". Это Он сделал по двум соображениям:
   а) Он избрал их, чтобы они были Его друзьями. Удивительно, что Иисус нуждался в человеческой дружбе. Сама сущность христианской веры позволяет нам сказать с благоговением и покорностью, что Бог несчастлив без людей. Уже потому что Бог - Отец, Его сердце болит до тех пор, пока каждый человек не спасен чрез Него.
   б) Иисус знал, что близился конец. Живи Он в другое время, Он может быть, написал бы книгу, которая сделала бы Его учение достоянием всего человечества. Но в тех условиях Иисус избрал этих учеников, в сердцах которых Он мог записать Свое учение. Они и должны были следовать за ним

повсюду, чтобы однажды разгласить благую весть всем людям.
   2) Иисус избрал их из своих последователей, которых назвал учениками. Они старались постоянно узнавать о Нем все больше и больше. Христианин - человек, узнающий все больше о своем Господе, с которым ему придется встретиться лицом к лицу и узнает в Нем Того, кто Он есть.
   3) Иисус избрал их своими апостолами. Греческое слово апостол означает посланный и применимо к посланнику или послу. Апостолы должны были стать Его посланцами к людям. Одна девочка прослушала в воскресной школе урок об учениках Христовых. Но она не совсем правильно поняла смысл этого понятия, потому что была еще слишком маленькой; она пришла домой и рассказала родителям, что на уроке говорили об образцах Иисуса. Посол - человек, представляющий в другой стране свою страну. Он является достоверным образцом, по которому судят о его стране. Христианин должен быть истинным посланником Христа не только на словах, но и всей своей жизнью и деяниями. О самих апостолах можно отметить следующее:
   1) Они были обыкновенными людьми. Среди них не было ни богатого, ни знаменитого, ни влиятельного человека; ни один со специальным образованием; это были люди из народной среды. Иисус как бы говорил:
"Дайте мне двенадцать заурядных человек и я изменю мир". Дело Иисуса находится не в руках великих людей, а в руках таких же обыкновенных, как мы с вами.
   2) Они являлись странным сочетанием. Взять, например, лишь двух из них: Матфей был сборщиком налогов, и, поэтому, предателем и изменником. А Симон был Зилотом, то есть фанатическим националистом, поклонявшимся убивать по возможности каждого предателя и каждого римлянина. В этом одно из чудес Христовых, что мытарь Матфей и Симон Зилот жили мирно среди апостолов. Истинные христиане, какими бы разными они ни были, могут жить в мире и согласии. О Гильберте Честертоне и его брате Сесиле говорили:
"Они всегда спорили, но никогда не ссорились". Лишь во Христе разрешимы проблемы несовместимости людей; ибо даже совсем противоположные друг другу люди могут быть объединены в любви к Нему. Если мы действительно любим Его, мы будем любить и друг друга.
20-26 ПРЕДЕЛЫ МИРСКИХ БЛАГ (Лк.6:20-26)
   Проповедь Иисуса у Луки во многом соответствует Нагорной проповеди у Матфея (Мф.5-7). Обе они начинаются с перечня блаженств. Есть различия между версиями Луки и Матфея, но одно ясно - обе эти проповеди способны особенным образом потрясать и изменять сердца и умы людей. Они вовсе не похожи на законы, которые может сформулировать какой-нибудь философ или мудрец. Каждое из блаженств является вызовом.
   Дейсланн сказал о них так: "Они провозглашены в напряженной атмосфере. Это не спокойно сияющие звезды, а вспышки молний, сопровождаемые ударами грома изумления и ужаса". В них поставлены с ног на голову все общепринятые нормы. Люди, которых Иисус назвал счастливыми, мир назвал бы несчастными и жалкими; а тех, кого Иисус назвал несчастными, мир назвал бы счастливыми. Вообразите себе кого-нибудь, кто бы говорил:
"Счастливы бедные, и горе богатым!" Говорить так - значит полностью покончить с мирскими понятиями о благах.

   Где же ключ к этому? Мы находим его в стихе 24. Иисус говорит: "Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение", то есть вы получили все блага, которые вы хотели. Слово, употребленное Иисусом и переведенное как получили, означает полностью получить уплату по счету. Иисус, собственно, говорит следующее: "Если вы всем сердцем стремитесь обрести мирские блага и прикладываете к этому все свои силы, вы получите их, но кроме этого вы никогда ничего не добьетесь". Одним словом: "Вы погибли". Но если вы всем сердцем и всеми силами будете стремиться сохранить свою абсолютную верность Богу и Христу, на вас обрушатся всевозможные неприятности; по мирским стандартам вы будете казаться несчастными: но вы еще получите вознаграждение, и это будет радость вечная.
   Мы поставлены здесь лицом к лицу перед неизменным выбором, который перед нами с детства и до конца наших дней. Выберете ли вы легкий путь, обещающий вам немедленное удовольствие и выгоду? Или выберете вы путь трудный, требующий от вас тяжелого труда, а, может быть, и страданий? Ухватитесь ли вы за наслаждение и выгоду сиюминутные? или готовы вы ждать и пожертвуете ими ради большего блага? Приложите ли вы ваши усилия для достижения мирских благ, или сосредоточите все внимание на Христа? Если вы выберете мирской путь, вы должны оставить блага Христовы. Если же вы изберете путь служения Христу, вы должны оставить мирские удовольствия. Иисус ясно указывал, какой из этих двух путей способен привести к счастью. Ф. Р. Молби говорил: "Иисус обещал Своим ученикам следующее: они будут бесстрашными, странно счастливыми и постоянно гонимыми". Г. К. Честертон, всегда имевший большие неприятности из-за своих принципов, однажды сказал: "Я люблю горячую воду. Она очищает". Суть учения Иисуса состоит в том, что радость, которую обретут люди на небесах, с лихвой вознаградит их за все страдания и гонения на земле. Как сказал Павел:
"Кратковременное	легкое	страдание	наше	производит	в	безмерном преизбытке вечную славу" (2 Кор . 4,17).
   Эти блаженства ставят человека перед выбором: "Будешь счастлив на мирском пути, или на Христовом?"
27-38 ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО (Лк.6:27-38)
   Ни одна заповедь Иисуса не вызвала столько рассуждений и споров, как заповедь любить врагов наших. Прежде чем ее выполнять надо знать, что же она означает. В греческом языке есть три слова со значением любить. Во-первых, слово еран означает страстную любовь мужчины к женщине. Во-вторых, слово филеин, обозначает любовь человека к своим близким и дорогим, то есть сердечную привязанность. Но здесь Иисус употребил третье слово агапан. Поэтому остановимся детальней на нем.
   Агапан обозначает сердечное чувство благожелательности к ближнему. Независимо от того, что бы он нам ни сделал, мы никогда не позволим себе пожелать ему ничего иного, кроме высочайшего блага, и сознательно приложим все усилия быть добрыми к нему и любезными с ним. И это важно. Ведь мы не можем любить своих врагов так же, как мы любим близких и родных, ибо это было бы неестественно, невозможно и даже неправильно. Но мы можем приложить усилия к тому, чтобы, - независимо от его поступков, оскорблений, плохих обращений, или даже при причинении вреда, - желать

ему только наивысшего блага.
   Из этого вытекает важная истина. Любовь к нашим близким и дорогим - независима от нашего сознания и воли. Мы просто влюблены. А любовь к нашим врагам зависима не столько от сердца, сколько от воли. По милости Христовой, мы можем побуждать ее у себя и совершать ее.
   В этом отрывке изложены два важных факта, характеризующих христианскую  этику.
   1) Христианская этика позитивна. Она характерна тем, что старается делать положительное. Иисус дает нам Золотое правило, требующее от нас делать для других тоже, что мы сами ждем от них. Это правило можно встретить у многих писателей самых различных вероисповеданий в его негативной форме. Когда кто-то попросил великого иудейского равнина Гиллеля научить его всему закону, пока он стоит на одной ноге, Гиллель ответил "Не делай другому ничего, чего сам ненавидишь. Вот весь закон, а все остальное - толкование о нем". Филон, великий иудей из Александрии, сказал:
"Чего сам не любишь, не причиняй другому". Греческий оратор Исократ учил:
"Что озлобляет тебя, когда тебе досаждают, не причиняй другим". Одно из основных правил стоиков гласило: "Чего не хочешь для себя, того не делай другому". Когда Конфуция спросили, есть ли такое слово, которое могло бы быть практическим правилом для каждого человека, Конфуций ответил:
"Взаимность. Чего не хочешь для себя, того не делай другому".
   Все вышеприведенные изречения негативны. Не так-то трудно воздерживаться от них; но дело обстоит иначе, если поступать с другими так же, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Суть христианской этики не в том, чтобы воздерживаться от плохих поступков, а чтобы усердно совершать богоугодные дела.
   2) Христианская этика основана на "втором поприще" (см. Мф.5:41). Иисус перечисляет различные аспекты обычного поведения и тут же отбрасывает их все одним вопросом: "Какая вам за то благодарность?" Люди часто утверждают, что они ничем не хуже их соседей. Возможно это так. Но Иисус спрашивает: "Насколько вы лучше обычного человека?" Не следует сравнивать себя с соседом:
   Вполне возможно, что выдержим такое сравнение; но надобно сравнивать свои действия с Божьими, и тогда они всегда осудят нас.
   3) Что же мотивирует такой христианский образ жизни? Наши желания уподобятся Богу, ибо Он посылает дождь на праведных и неправедных; Он милосердный к человеку, Радующему и огорчающему Его; любовь Божия изливается одинаково на святых и на грешников. Именно эту любовь необходимо усвоить; если мы будем заботиться о высшем благе и для наших врагов, мы поистине будем чадами Божиими.
   В стихе 38 встречаем мы странную фразу "отсыплют вам в лоно ваше". Дело в том, что иудеи носили длинную до пят мантию, перехваченную в талии поясом. Подол ее можно было поднять, и вокруг пояса образовывалась полость, в которой носили вещи. Поэтому, выражаясь современным языком, это можно перефразировать так: "отсыплют вам в вашу сумку".
39-46 НОРМЫ ЖИЗНИ (Лк.6:39-46)
Текст	состоит	из	ряда	отдельных	высказываний.	Вообразим	две

возможности. Возможно, Лука собрал воедино высказывания Иисуса по различным вопросам и, тем самым, приводит своего рода свод правил и норм жизни. И возможно, что это пример иудейской проповеди. Иудеи называли проповедование караз, что значит нанизывать бусы. Раввины считали, что проповедник должен лишь коротко объяснять тему и, чтобы интерес слушателей не ослабевал, быстро переходить к другой. И, поэтому, иудейская проповедь может показаться набором несвязанных между собой тем. Данный отрывок делится на четыре части:
   1) Стихи 39 и 40. Иисус указывает, что учитель не может дать своему ученику больше, чем сам знает. Этим Он предупреждает и нас, что и мы должны обращаться к лучшему учителю, потому что он может дать нам больше знаний; а, с другой стороны, надобно иметь в виду, что мы не можем учить других тому, чего сами не знаем.
   2) Стихи 41 и 42. Кажется не без юмора Иисус рисует своим слушателям человека с бревном в глазу, пытающегося вынуть сучок из глаза брата своего. Иисус учит, что никто не имеет права критиковать других, если он тоже не без укоризны. Другими словами, нам вообще не следует критиковать других, потому что "даже в лучших из нас много порочного, а в самом порочном еще столько нравственного, что трудно сваливать вину на него".
   3) В стихах 43 и 44 Христос напоминает нам, что человека можно судить лишь по его плодам. Одному учителю однажды сказали: "Я не слышу, что вы говорите, потому что ваши дела заглушают ваши слова". Обучение и проповедование - это "истина, выраженная личностью". Благие слова никогда не заменят благих дел. Это уместно напомнить и в наши дни. Нас беспокоят разные общественные движения. Мы никогда не одолеем их одними книгами, памфлетами и дискуссиями. Превосходство христианства проявляется лишь жизнью, которая обнаруживает преимущества духовного человека.
   4) Стих 45. Им Иисус напоминает людям, что, в конечном счете, уста выносят то, что в сердце происходит.
   Они не могут говорить о Боге, если в сердце нет места Духу Божьему. Ни в чем так ясно не проявляется сердце человека, как в его речи, если он, конечно, не подбирает слова, а говорит свободно, то есть то, что придет ему в голову. Когда вы спрашиваете у прохожего, где находится какое-то место, один скажет вам, что оно около церкви, другой - около такого-то кинотеатра, третий - около стадиона, четвертый - около пивной. Уже ответы на случайный вопрос показывают, вокруг чего вращаются мысли человека и его задушевные интересы. Наша речь выдает нас.
47-49 ЕДИНСТВЕННОЕ ВЕРНОЕ ОСНОВАНИЕ (Лк.6:47-49)
   Для того чтобы ясно представить себе, что стоит за этой притчей, мы должны прочитать ее также и у Матфея (Мф.. 7,24-27). В изложении Луки реки не получали надлежащего места, потому что Лука, не будучи уроженцем Палестины, не имел ясного представления об обстоятельствах, в то время как Матфей жил в Палестине и хорошо знал ее. Дело в том, что реки в Палестине летом совершенно высыхали, оставляя лишь песчаные русла. Но после наступления сентябрьских дождей, сухие русла вращались в бурные потоки. Часто люди, в поисках места для постройки дома, находили заманчивые песчаные местности и строили там, но лишь при наводнении они узнавали, что

построили дом посреди бурной реки, разрушающей его. Мудрый человек искал для своего дома скалистое место, на котором было труднее строить, ибо нужно было сперва вложить в него много труда, чтобы вырубить фундамент. Когда же наступала зима, он был достойно вознагражден, потому что дом его стоял прочно и надежно. И у Луки, и у Матфея эта притча о том, как важно строить жизнь на прочном основании, причем единственно правильным основанием является учение Иисуса Христа. Как же объяснить решение неразумного строителя?
   1) Он пытался меньше трудиться. Как трудно и докучно долбить фундамент дома среди камней. Строить на песке привлекательней и намного легче. Может быть нам легче пойти своим путем, чем следовать за Иисусом Христом, но на собственном пути нас ждет погибель; путь же Иисуса Христа ведет к счастливой жизни в этом мире, и в грядущем.
   2) Он был недальновидным. Он вообще не задавался мыслью, что же будет с домом через шесть месяцев. Каждое жизненное решение принимается как с перспективой на настоящее положение, так и с перспективой на будущее благо. Счастлив человек, который не меняет будущее благо на мимолетное наслаждение. Счастлив человек, смотрящий на все не в свете сегодняшнего дня, а в свете вечности.
   Когда мы осознаем, что трудный путь чаще всего наилучший, а дальновидность - верный подход к знанию мира, мы обоснуем свою жизнь на учении Иисуса Христа, и никакая буря не поколеблет ее.
Глава 7

1-10 ВЕРА СОТНИКА (Лк.7:1-10)
   Центральным образом нашего текста, является римский сотник; и он был необычным человеком.
   1) Уже кто ранг доказывает это. Сотник римской армии соответствовал старшине, и эти сотники составляли спинной хребет армии. Где бы о них в новом Завете ни шла речь, о них говорят с уважением (ср. Лк.23:47; Деян. 10,22; 22,26; 23,17.23.24; 24,23; 27,43). Историк Полибий так характеризует сотников римской армии: Они должны быть "не охочими до опасных ситуаций, но надежными людьми, осуществляющими командование и постоянное руководство; они не должны рваться в битву, но в случае большой опасности, быть готовыми до конца удерживать свою позицию, и, если нужно, умереть на своем посту". Сотник должен быть мужественным из мужественных, иначе он не получил бы этого звания и не смог бы долго его оправдать.
   2) Сотник по-иному относился к своему рабу. Он любил своего раба и был готов сделать все, чтобы спасти его. По римскому закону раб был живым бесправным орудием; его хозяин имел полные права над ним и мог даже убивать его. Один римский автор рекомендует фермеру проводить ежегодную инвентаризацию сельскохозяйственных орудий и выбрасывать старые и сломанные; он советует поступать так же и с рабами. Обычно нетрудоспособного раба выбрасывали на улицу умирать. Отношение же сотника к своему рабу было совершенно другим.
   3) Он был глубоко религиозным человеком. Человек должен быть не только заинтересованным, чтобы построить синагогу. Римляне, правда, поощряли

религиозные верования людей, цинично считая, что содействуют сохранению порядка. Они рассматривали религию как опиум народа. Исходя из этого, император Август рекомендовал строить синагоги. Как это  выразил английский  историк  Гиббон  в  ставшем  знаменитым  высказывании:
"Различные религии, существовавшие в Римской империи, простые люди считали равно истинными, философы - равно ошибочными, а власти одинаково полезными". Но этот сотник не был циничным представителем административной власти - он был искренне религиозным человеком.
   4) У него были дружеские отношения к иудеям. Поскольку иудеи презирали язычников, язычники ненавидели иудеев. Антисемитизм - вовсе не новое явление. Римляне называли иудеев мерзкой расой, говорили об иудаизме как о варварском предрассудке, об их презрении к человечеству, обвиняли их в поклонении ослиной голове и, якобы, они каждый год приносят в жертву своему Богу чужеземца Правда, многие язычники, разочарованные многочисленными богами и распущенными нравами язычества, принимали иудейское монотеистическое вероучение и строгую этику иудеев. Но сам дух этого рассказа указывает на наличие дружественных связей между сотником и иудеями.
   5) Он был скромным человеком. Он хорошо знал, что ортодоксальному иудею запрещается посещать дом язычника (Деян. 10,28); как и ему не позволялось принять язычника в своем доме и общаться с ним. Сотник даже не смел лично прийти к Иисусу, а попросил своих друзей-иудеев пойти за Ним. Человек, привыкший командовать другими людьми, проявил изумительную скромность перед истинным величием.
   6) Сотник был верующим человеком. Его вера основывалась на самых разумных доводах. Опираясь на собственное восприятие Бога, он проводил аналогию между настоящим и грядущим миром. Если уже его власть имеет такую силу, то насколько могущественнее должна быть власть Иисуса? Он пришел к Иисусу с тем совершенным доверием, которое говорит: "Господи, я знаю, что Ты можешь исцелить слугу". Если бы мы тоже могли так верить, и для нас свершались бы чудеса и жизнь стала бы иной.
11-17 СОСТРАДАНИЕ ХРИСТА (Лк.7:11-17)
   В этом тексте, как и в предыдущем, в Луке снова заговорил доктор. Слово в стихе 10, переведенное как выздоровевший означает цели невредим, а слово в стихе 15, поднявшись сел, означает больного, сидящего в постели.
   Город Наин находился в день путешествия от Капернаума и лежал между городами Ендор и Сонам, где Елисей воскресил ребенка сонамитянки (4 Цар. 4,18-37). До сего дня, в десяти минутах ходьбы от Наина, по дороге к Ендору сохранилось кладбище скальных могил, где похоронены мертвые.
Во многих отношениях это самая милая история во всех Евангелиях.
   1) В ней рассказывается о печалях и страданиях в жизни. Во главе похоронной процессии обычно шел оркестр и хор профессиональных плакальщиков с цимбалами и флейтами, причитывая визгливыми голосами. В строгом и простом предложении: "Он был единственным сыном у матери, а она была вдова", звучит извечная мировая печаль.
"Еще не было такого дня, который бы не надрывал чье-то сердце". Английский поэт Шелли, оплакивая своего собрата по перу Джона Китса,

писал:
Доколе небо голубей, поля зеленеют, Вечер уходит и за ночью утро приходит, Месяц за месяцем народ горем удручает, И год вручает другому году новую скорбь.
Римский поэт Вергилий написал бессмертную фразу: "и предметы плачут".
Мы неизменно живем в мире разбитых сердец.
   2) В добавление к страданиям человечества Лука описывает сострадание Иисуса. Он сжалился, то есть, был тронут до глубины души. В греческом языке нет слова, которое сильней передавало бы это сочувствие, и оно часто употреблено в Евангелиях (Мф. 14,14; 15,32; 20,34; Мк. 1,41; 8,2).
   Для древнего мира это было потрясающим чудом. Благороднейшим учением античности был стоицизм. Стоики считали, что для Бога более всего характерны безразличие и неспособность чувствовать вообще. Они рассуждали следующим образом: если один человек может вызвать печаль или сожаление, радость или веселье в другом, то он хотя бы на какой-то миг может повлиять на другого человека. Если он может повлиять на него, то он сильней его. Но никто не может быть сильнее Бога; следовательно, никто не в силах повлиять на Бога; и следовательно, Бог лишена всяких чувств. Здесь же люди столкнулись с поразительным понятием Сына Божия, Которого до глубины души тронуло человеческое горе.
В терзаньях наших острой болью Муж скорбей принял Свою долю.
   Для многих это действительное сострадание Иисуса является драгоценнейшим свойством Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.
   3) Лука говорит не только о жалости Иисуса, но и о Его изумительной власти. Иисус подошел к одру и прикоснулся к нему: это был не гроб, потому что на востоке не хоронили людей в гробах; часто для этого использовали длинные плетенные корзины. И вот настал напряженный момент. Как сказал один комментатор: "Иисус предъявил свои права на то, чем смерть завладела как своей добычей".
   Иисус предъявил Свои права на жизнь юноши, который был уже отмечен печатью смерти. Иисус не только Господин жизни, Он также и Господин смерти, ибо Он восторжествовал над смертью и могилой и Он сказал: "Ибо я живу, и вы будете жить" (Иоан. 14,19).
18-29 ПОСЛЕДНЕЕ ИСПЫТАНИЕ (Лк.7:18-29)
   1) Иоанн послал к Иисусу спросить, действительно ли Он Мессия, Которого они ждут, или же должны они ждать, пока придет другой.
   Это обстоятельство озадачило многих исследователей из-за явного сомнения у Иоанна Крестителя. По этому поводу высказывались различные соображения.
   а) Одни предполагали, что Иоанн послал учеников не для личного убеждения, а для укрепления своих же учеников. Он сам был вполне убежден, но их терзали сомнения, и он хотел, чтобы они тоже увидели неопровержимые доказательства.
   б) Другие предполагали, что Иоанн хотел тем самым поторопить Иисуса, потому что он считал, что настало время приступить к решительным

действиям.
   в) Но самое простое объяснение - самое лучшее. Вспомним, в каком положении находился в это время Иоанн. Иоанн, дитя пустыни и безграничных просторов, был заключен в темницу. О его состоянии мы можем судить по сохранившейся до наших дней темнице, в которой был заключен один из вождей шотландских горцев. В темнице имелось лишь одно маленькое окошко; на каменной стене до сего дня видны следы рук и ног, где он ежедневно подтягивался к окошку, дабы устремить взгляд, полный страстного желания, на долину и гряду холмов, зная, что ему больше не придется ходить по ним. Заключенный в темницу, душимый узкими стенами, Иоанн задал этот вопрос, потому что жестокое заключение надломило его.
   2) Обратите внимание на ответ Иисуса. Он указывал на факты. Больные, страдающие и нищие слышали слово благой вести и ощутили на себе Его силу и власть. В своем ответе Иисус якобы говорит: "Милость Божия с нами". Вспомним, что Царство Божие там, где боль облегчается, печаль обращается в радость, где побеждены страдания и смерть. Иисус ответил: "Возвращайтесь и скажите Иисусу, что любовь Божия с нами".
   3) По отшествии посланцев, Иисус отдал должное Иоанну и его деятельности. Люди толпами отправлялись в пустыню, чтобы увидеть и услышать Иоанна, а не колеблемую ветром трость. Это может означать одно из двух:
   а) На берегах Иордана самым типичным зрелищем был тростник, колеблемый ветром. Собственно говоря, это вошло в поговорку. Следовательно, люди ходили туда, чтобы смотреть на необычное явление.
   б) Но Иисус мог иметь в виду и непостоянство. Другими словами, народ отправлялся в пустыню не для того, чтобы увидеть там непостоянного, переменчивого человека, колеблющегося как тростник под ветром, а человека непоколебимого, как могучее дерево.
   Они ходили не для того, чтобы увидеть изнеженного человека, одетого в шелка из королевского дворца. Но что же они тогда хотели увидеть?
   а) Во-первых, Иисус одобрительно отозвался об Иоанне. Все они ожидали, что перед тем, как явится помазанный Богом Царь, вернется Илия, чтобы подготовить для Него путь и возвестить о Нем (Мал. 4,5). Иоанн был предвестником Всевышнего.
   б) Но, во-вторых, Иисус ясно указывает на его ограничения: меньший в Царствии Божием больше его.  Почему?  Некоторые  комментаторы  относили это за счет того, что Иоанн якобы - проявил сомнение, хотя и лишь на мгновение, в своей вере. Но дело не в этом, а в том, что Иоанн явился поворотным моментом, разделявшим историю на две части. После того, как Иоанн провозгласил учение о покаянии, Иисус явился в мир, вечность вторглась в время, небо вмешалось в земную жизнь, Бог явился в Иисусе на землю и жизнь на земле должна была измениться. Мы делим историческое время на эру до Рождества Христова и после Рождества Христова. Христос стоит на грани, которая отделяет прошлое от настоящего и будущего человечества. Поэтому все, Жившие после Него и принявшие Его, наследуют больше блаженства, нежели те, жившие до Него. Явление Иисуса в мир делит время, а также и жизнь на две части. "Кто во Христе, тот новая тварь" (2 Кор.

5,17).
   Как сказал мученик Билни: "Когда я читал, что Иисус явился в мир, чтобы спасти грешников, для меня как будто среди темной ночи засиял день".
30-35 СВОЕНРАВИЕ ЛЮДЕЙ (Лк.7:30-35)
В этом отрывке два предостережения.
   1) Во-первых, в нем говорится об опасности свободы воли. Книжники и фарисеи преуспели в расстройстве намерений Божиих по отношению к ним самим. Великая истина христианства состоит в том, что Бог набирает своих последователей не Своей властью, а любовью. В этом проявляется Божья скорбь. Ведь и наши переживания трагичней всего, когда видишь возлюбленного на пути к погибели, но он не позволяет помочь себе, так что остается только сожалеть о том, кем он мог бы стать, что свершилось бы, какая роль ожидала бы его. Это душераздирающая боль.
   Смысловой перевод стихотворения "Потерянный свет" Уильяма Уотсона указывает на фарисейскую опасность:
Нежные верные руки Смогли бы мягким касаньем Усмирить строптивую душу. Правдивые светлые очи
Смогли б успокоить упрямое сердце И направить его к Отцу.
Но самодовольные руки и очи Как дальние звезды холодны; К страданиям блудного сына.
   И действительно правда, что "Среди слов, когда-либо произнесенных или написанных, самые трагичные "и это было бы так возможно". Как сказал Гильберт К. Честертон: "Бог написал не столько поэму, сколько пьесу, которую Он идеально задумал, но в которую ее исполнители - актеры и режиссеры внесли неисправимую путаницу". Да избавит Господь нас от того, чтобы нам самим разбить свою жизнь и Его сердце, воспользовавшись свободой воли для отвержения Его намерений.
   2) Во-вторых, в нем говорится о своенравии людей. Явился Иоанн, вел аскетическую жизнь отшельника, но книжники и фарисеи заявили, что он - безумный чудак; у которого какой-то бес отнял разум. После него явился Иисус; Он жил жизнью простых людей и вникал во все их дела и заботы, а книжники и фарисеи упрекали Его в том, что Он чересчур привержен земным наслаждениям. Всем известно, что бывают дни, когда детям ничто не нравится, или когда мы всем недовольны. Человеческое сердце может настолько погрязнуть в своенравии, что оно в своем детском и своевольном недовольстве будет отворачиваться от любого призыва Божия.
   3) Но некоторые отвечают на призывы Божий, и мудрость Его, в конечном счете, оправдана Его чадами. Люди могут злоупотребить своей свободой воли, отвергнуть волю Божию и в своем упрямстве и своенравии могут остаться слепы и глухи ко всем Его призывам. Если бы Бог, применив насилие, наложил на людей железные оковы Своей воли, которую они не могли бы нарушить, мир оказался бы полон автоматов и в нем не было бы никаких проблем. Но Бог избрал более опасный путь - путь любви, и любовь в конце концов

восторжествует.
36-50 ЛЮБОВЬ ГРЕШНИЦЫ (Лк.7:36-50)
   Это событие изображено так живописно, что оно доказывает мастерство Луки и как литератора.
   1) действие происходит в доме фарисея Симона. Дом состоятельного человека строился в виде квадрата, и находился в центре открытого со всех сторон внутреннего двора. Во дворе часто был сад и фонтан, где в теплое время года кушали. Когда на обеде в таком доме присутствовал раввин-учитель, то обычно приходили самые разные люди; им позволялось слушать сокровища премудрости учителя. Этим и объясняется присутствие на обеде этой женщины.
   Три обычая соблюдались при приеме гостя: хозяин встречал его, клал руку на его плечо и в знак мира целовал его. Это уважение хозяин непременно оказывал знаменитому равнину. Дороги были пыльными, а обувь состояла обычно из сандалий - подошв с ремешками для прикрепления на ногах. Поэтому ноги гостя всегда омывали холодной водой, чтобы смыть с них пыль и освежить их. Кроме того, сжигалась палочка приятно пахнущего ладана, либо же капали на гостя каплю розового масла. Правила хорошего тона требовали исполнения всех этих обычаев, но в данном случае ни одна из них не соблюдалась.
   На востоке люди не сидели, а возлежали за столом. Они ложились на низкие ложи, опираясь на локоть левой руки, Правая рука оставалась свободной, причем ноги вытягивали назад; и сандалии снимались. Этим объясняется, почему женщина стала позади у ног Иисуса.
   2) Симон как фарисей был одним из "обособленных". И почему он вообще пригласил Иисуса к себе в дом? Для этого может быть три причины.
   а) Возможно он просто восхищался Иисусом и симпатизировал Ему, потому что не все фарисеи были враждебно настроены к Нему (ср. Лк.. 13,31). Но вся атмосфера его неучтивого поведения указывает на то, что такое предположение необоснованно.
   б) Также не исключено, что Симон пригласил Иисуса с намерением выманить у Него слова или действия, на которых можно было бы затем построить обвинение против Него. Возможно, Симон выступал в роли провокатора. Но и это маловероятно, потому что в стихе 40 Симон обращается к Иисусу, называя Его "учителем".
   в) Вероятней всего Симон тщеславный человек, приглашающий знаменитых людей, и с полу покровительственным презрением пригласил и молодого Галилеянина пообедать с ним. Этим лучше всего можно объяснить странное сочетание некоторого уважения с пренебрежением обычными нормами поведения.
   3) Это была пошлая женщина и слыла дурной славой публичной женщины. Вне сомнения она в толпе народа слушала Иисуса, и увидела в Нем ту руку, которая поможет ей выбраться из позорной жизни. Как и все иудейские женщины, она имела на шее пузырек с благовонным алавастровым маслом, которое стоило очень дорого. Она хотела излить его на Его ноги, а это все ее достояние. Но когда она увидела Его, она заплакала, и слезы полились на Его ноги. Появление иудейской женщины с распущенными волосами было верхом

неприличия. Вступая в брак, невеста повязывала свои волосы и уже больше никогда не появлялась среди людей с распущенными волосами. Тот факт, что эта женщина распустила открыто длинные волосы, показывает, насколько она забыла о всех, кроме Иисуса. Это указывает на различные отношения разума и сердца к Иисусу.
   1) Симон не чувствовал никакой нужды, и, следовательно, у него не было чувства любви, и поэтому он не получил прощения. Сам Симон считал себя достойным человеком в глазах людей и Бога.
   2) Женщина же ощущала лишь одно чувство крайней нужды, и, поэтому она была переполнена любовью к Нему, Кто мог удовлетворить ее нужду, и получила прощение.
   Самодовольство отвращает людей от Бога; но странно и то, что чем искренней человек, тем больше он ощущает свою греховность. Апостол Павел, говоря о грешниках, мог сказать "из которых я первый" (1 Тим. 1,15).
   И Франциск Ассизский сказал: "Нигде нет более гнусного и жалкого грешника, чем я". И верно подмечено, что самый гибельный грех - считать себя безгрешным; но чувство нужды всегда откроет грешнику дверь прощения; потому что Бог есть Любовь, а любовь торжествует более всего тогда, когда в ней кто-то нуждается.




1-3 В ДОРОГЕ (Лк.8:1-3)

Глава 8

   Время, которое предчувствовалось, наступило. Иисус странствовал. Синагоги уже больше не были открыты для Него, как это было ранее. Иисус действительно начал свое служение в церкви, где каждый человек, имеющий весть от Бога, мог рассчитывать встретить восприимчивых и отзывчивых слушателей. Но вместо радушия Он встречал сопротивление; вместо внимательных слушателей книжников и фарисеев, открыто и холодно наблюдавших за Ним, чтобы найти предлог для обвинения; и поэтому Он направился на открытые дороги, на склоны гор и на берег озера.
   1) И здесь мы вновь обращаем внимание на факт, с которым уже встречались раньше. В этом отрывке Приведены имена женщин, которые служили Ему имением своим. Всегда считалось богоугодным делом оказывать равнину материальную помощь, и если преданные последователи Иисуса помогали Ему, то это полностью соответствовало тогдашней общественной практике. Но, как по отношению к ученикам Иисуса, так и по отношению к этим женщинам, мы должны бы обратить внимание на то, сколь пестрой была эта группа. Среди них была Мария Магдалина, то есть Мария из Магдалы, из которой Он изгнал семь бесов. Ясно, что у нее было темное и ужасное прошлое. И среди них была Иоанна, жена Хузы, домоправителя царя Ирода. У царя было много имущества и доходов, а домоправитель как раз и управлял его финансовыми делами. В Римской империи, даже в тех областях, которые управлялись проконсулами, назначаемыми сенатом, римский император имел своего домоправителя, следившего за его интересами. Домоправитель был самым доверенным и важным сановником двора. И вот, мы находим вместе Марию Магдалину с ее темным прошлым, и Иоанну, придворную даму.
В этом одно из великих свершений Иисуса: Он воодушевляет разных людей

желанием жить вместе, нисколько не утрачивая своих личных качеств. Дж. К. Честертон замечает по поводу текста из Ис. 11,6, где сказано, что лев будет лежать рядом с ягненком: "Надо помнить, что этот текст истолковывают слишком просто. Люди считают, что когда лев ложится рядом с ягненком, то лев уподобляется ягненку. Но это было бы чистым насилием и прямой агрессией со стороны ягненка. Это значило бы, что ягненок просто-напросто уподобился льву, вместо того, как это было прежде, чтобы лев съел бы ягненка. Но ведь трудность заключается в том, сможет ли лев лечь рядом с ягненком, сохраняя свою королевскую свирепость? И вот к решению этой задачи стремилась церковь; и именно свершения этого чуда она добилась". Прежде всего, нужно церкви научиться соединять в совместной повседневной работе людей с различными качествами и темпераментами. Если мы не можем совладать с этой задачей, то это наша вина, ибо во Христе это можно сделать, и это было сделано.
   2) В этом перечне мы встречаем группу женщин, помощь которых была практическая. Женщинам не полагалось проповедовать; но они делали то, что могли. Один старый сапожник всегда хотел стать священником, но так вышло, мечта его никогда не сбылась. У него был друг, молодой студент богословия, и когда юноша впервые учил кафедру в церкви, старый сапожник попросил его об одном одолжении: позволить ему делать для него башмаки, чтобы он всегда знал - на церковной кафедре, на которую он так и не смог подняться сам, стоит священник в башмаках, сделанных его руками.
   Главную работу не всегда делает человек, стоящий на первом плане. Многие, занимающие общественные должности, не смогли бы и неделю выполнять свою работу, если бы их не поддерживали домашние! Любой дар человека может быть поставлен на службу Христу. Многие Его важнейших слуг находятся на заднем плане, их не видно, но они играют важную роль.
4-15 СЕЯТЕЛЬ И СЕМЯ (Лк.8:4-15)
   В этой притче Иисус использовал хорошо знакомую Его слушателям картину. Также возможно, что Он говорил это, видя сеятеля, сеявшего семена. В притче говорится о четырех видах почвы.
   1) Общественная земля в Палестине была разделена на длинные узкие полосы; между полосами лежали дорожки, которыми все имели право пользоваться. Падая на эти утрамбованные дороги, семя не имело возможности попасть в землю, чтобы расти.
   2) Кроме того, имелась каменистая почва. Под этим следует иметь в виду не одни камни, а почву, представляющую собой массивные пласты известняка, покрытые тонким слоем земли. В ней не было ни влаги, ни питательных веществ, и проросшее на ней растение было обречено на высыхание и гибель.
   3) Почва с тернием в момент посева казалась достаточно чистой. Можно сделать так, чтобы любой участок земли выглядел чистым, если перепахать его, оставив, однако, в ней семена сорняков и корни дикорастущих трав. Доброе семя и сорняки развиваются и растут вместе, но сорняки развиваются быстрее и заглушают растение доброго семени.
   4) Хорошая почва достаточно глубока, чиста и хорошо обработана. Стихи 9 и 10 всегда были загадочными. Они звучат так, будто Иисус говорил притчами, чтобы люди не смогли понять смысл сказанного; но нам трудно поверить,

чтобы Он преднамеренно скрывал от Своих слушателей смысл Своих высказываний. Предложены различные толкования этих стихов.
   1) В Мф.. 13,13 это изложено несколько иначе. Он говорит, что Иисус потому и говорил притчами, что многие не могут сообразительно видеть и мыслить. Матфей якобы намекает, что притча не помешает, а поможет людям понять то, что говорил Иисус.
   2) Сразу после этого Матфей приводит цитату из Ис. 6,9.10: "И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не разумеете; глазами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их". Таким образом, учение Иисуса в настоящем отрывке направлено не столько на объект учения, сколько на причину, почему Он вынужден прибегать к такой форме учения.
   3) Собственно говоря, Иисус хотел сказать следующее: восприятие людей может настолько огрубеть, отяжелеть и отупеть, что когда истина Божия доходит до них, они не могут различить и понять ее. В этом нет вины Божией. Люди настолько обленились, предрассудки настолько ослепли их и они столь неохотно видят то, чего не хотят видеть, что они совершенно потеряли всякую способность воспринимать истину Божию.
Посмотрим на два толкования этой притчи.
   1) Одни видят смысл притчи в том, что судьба Слова Божия зависит от того, в сердце какого человека оно посеяно.
   а) Под твердой дорогой подразумеваются люди, разум которых глухой ко всему, и посему отказывается признать Слово Божие.
   б) Под каменистой почвой подразумеваются те люди, которые принимают Слово Божие, но не изучают его и не осознают связанных с ним последствий, и, поэтому, вера увядает как только возникают трудности.
   в) Под тернистой почвой подразумеваются люди, мысли и сердца которых настолько заняты своими делами, что в них не остается места для дел Божиих. Следует, однако, всегда помнить, что все те житейские проблемы, которые вытесняют дела Божий, вовсе не обязательно должны быть делами злыми: самым опасным врагом лучшего часто является хорошее.
   г) Под доброй почвой подразумеваются люди хорошие, благочестивые. Хороший слушатель делает три хорошие вещи: во-первых, он слушает внимательно. Во-вторых, он держит услышанное в уме и в сердце своем и осмысливает его до тех пор, пока сам не раскроет для себя смысл услышанного. И в-третьих, он действует в соответствии с ним. Он обращает услышанное в деяние.
   2) Другие видят в этой притче наставление против отчаяния. Подумайте только о положении, в котором находился Иисус: он был изгнан из синагоги; против Него выступают книжники, фарисеи и религиозные руководители. И ученики Его, неизбежно, должны были упасть духом. Именно к ним обращается Иисус в своей притче, в которой Он говорит: "каждый крестьянин знает, что часть посеянных семян гибнет; все они не могут вырасти. Но это не обескураживает его и не побуждает его прекратить сев, потому что он знает, что несмотря на все, он соберет урожай. Он знает, что нас ждут препятствия и разочарования; знает, что у нас есть враги и противники, но никогда не

следует отчаиваться, потому что в конце мы соберем обильный урожай".
   Эта притча вполне может служить и предупреждением для нас, как нам надлежит слушать Слово Божие, и одобрением, как отбрасывать всякое сомнение и уверовать в то, что никакие препятствия не помешают собрать, в свое время обильный Божий урожай.
16-18 ПРАВИЛА ЖИЗНИ (Лк.8:16-18)
   Перед нами три присловья, каждое из которых представляет собой наставление для жизни.
   1) В стихе 16 подчеркивается открытый характер христианской жизни. Христианство лучше всего узнать в ежедневной жизни. Всегда можно найти много причин не выставлять напоказ всему свету свою христианскую веру. Почти каждый человек тревожится, что он вдруг будет отличаться от других; и очень часто люди подвергают гонениям тех, кто отклоняется от принятых норм.
   Один писатель писал о своих курицах. В курятнике все куры, за исключением одной, были одинаковой окраски. И эту одну куры заклевали до смерти. Даже в мире животных - отличаться равно преступлению. Но как бы трудно ни было, на нас лежит долг - никогда не стыдиться Показывать всем, что мы Христовы и что мы Ему служим; а если подумаем и войдем во святилище Божие, то долг превращается в благо.
   Перед коронацией английской королевы Елизаветы II на всех домах и магазинах были вывешены флаги. Я тогда как-то проходил по проселочной дороге и около кустарника я набрел на стоянку лудильщика. Она состояла из одной палатки, но около нее развевался английский флаг, почти такого же размера как и палатка. Кочевой лудильщик как бы говорил: "Я ставлю себя и чем владею под флаг моей страны". И христианин, какое бы скромное положение он не занимал, не должен стыдиться показать людям, под Чьим знаменем он живет.
   2) В стихе 17 подчеркивается невозможность сохранить какую-либо тайну. Мы же всегда пытаемся скрыть что-то:
   а) От себя самих. Мы закрываем глаза на разные поступки действия и привычки, горькие последствия которых заранее очевидны для нас. Мы уподобляемся человеку, умышленно закрывающему глаза на симптомы болезни, хотя она ему известна. Стоит подумать на какую невероятную глупость человек способен.
   б) Мы пытаемся скрыть нечто от своих ближних. Но обыкновенно так или иначе тайна становится известной. Человек, который скрывает правду - несчастный. Счастлив человек, которому нечего скрывать. Говорят, что однажды один архитектор предложил древнегреческому философу Платону построить дом, в котором бы каждая комната была скрыта от глаз людей. "Я заплачу тебе вдвое, - сказал Платон, - если ты построишь мне дом, в каждую комнату которого мог бы всякий заглянуть". Откровенный человек счастлив.
   в) Иногда мы даже пытаемся скрыть что-то от Бога. Но нет ничего более невозможного. Хорошо было бы, если бы мы постоянно помнили, что сказано в Библии: "Ты Бог, видящий меня" (Быт. 16,13).
   3) В стихе 18 изложен универсальный закон: кто имеет, тому будет дано еще, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь. Если человек

с физически здоровым телом и духом будет следить за собой, он будет способен ко все более значительным свершениям; если же человек опустится, он станет вялым, нерешительным и утратит и те способности, которые имел. Чем более ученик учится, тем большему может он научиться; но если он отказывается продолжать учебу, то забудет и то, что знает. Другими словами, в жизни нет постоянного. Мы идем либо вперед, либо остаемся позади, и тот, кто не идет вперед, тот обязательно отстает от жизни. Кто ищет, тот всегда найдет; но тот, кто перестает искать, теряет и то, что имел.
19-21 ИСТИННОЕ РОДСТВО (Лк.8:19-21)
   Нетрудно заметить, что, по крайней мере, в период пребывания Иисуса на земле, члены Его семьи, не были в полном согласии с Ним. В Мк. 3,21 говорится о том, что "ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя". В Мф.. 10,36 Иисус предупреждает своих учеников, что врагами человека могут быть и домашние его, и это Он говорил из Своего горького опыта.
   В этом отрывке выражена великая истина, имеющая большое практическое значение. Нередко человек чувствует себя ближе к чужим людям, нежели к родным. Самые тесные отношения между людьми - не кровное родство, а родство душ и мыслей. Только люди с общими целями, общими принципами и общими интересами становятся поистине близкими друг другу.
   Вспомним определение Царствия Божия, с которым уже знакомились. Царствие Божие проявляется на земле в Его общинах так же, как оно в совершенстве исполняет волю Божию на небе. Высшее совершенство Иисуса как раз и заключалось в том, что Он достиг единства Своей воли и воли Божией. И, поэтому, все люди, единственная цель которых стремиться к тому, чтобы воля Божия стала их собственной волей, принадлежат к истинной семье Иисуса. Мы говорим, что все люди - чада Божий, и это действительно так, потому что Бог любит и святых, и грешников; но истинное родство с Богом всегда этически обусловлено. Лишь тогда возникает истинное родство с богом, когда человек с помощью Духа Святого, вполне подчиняет свою волю воле Божией.
   Стоики заявляли, что именно в этом единственный в жизни путь к счастью. Они твердили, что чтобы ни случилось, чтобы ни постигло человека - радость или горе, победа или поражение, прибыль или убыток, сияние солнца или тень
- во всем воля Божия. Человек не признающий этого, бьет головой о вселенной, что дает ему одни страдания.
Когда человек взирает на Бога и говорит: "Делай со мной, что Тебе угодно",
- он нашел путь к счастью.
Из этого вытекают две истины:
   1) Есть верность, превосходящая всякую земную верность, есть нечто, что стоит выше всего на земле. В этом смысле Иисус Христос - требовательный Господин, потому что Он не делит сердце человека с кем-то или с чем-то. Любовь - чувство исключительное. В одно время можно любить лишь одного и служить лишь одному хозяину.
   2) Это действительно трудно, но в этом и великое чудо: когда человек вверяется полностью Христу, он становится членом семьи, включающей в себя весь мир. Какие бы лишения не переживал бы, они будут вознаграждены. Как

писал Джон Оксенхем: Неразлучимы во Христе Ни запад, ни восток,
Ни юг, ни север, - Бог живой К общенью нас привлек.
Сердцем искупленным везде Блаженство суждено,
В Его служенье и труде Сливаются в одно.
Подай же руку, брат, твою, Где б в мире ты ни жил,
Но раз вошел в Христа семью - Ты дорог мне и мил. Восток и запад, север, юг - Сливаются в хвале:
В Иисусе мы и брат и друг По всей, по всей земле.
   Человек, ищущий волю Божию в Иисусе Христе, вошел в семью всех святых неба и земли.
22-25 УСМИРЕНИЕ БУРИ (Лк.8:22-25)
   Это событие Лука рассказывает чрезвычайно сжато, но живописно. Вне сомнения, Иисус отчасти потому решил переправиться через озеро, что они устали и нуждались в покое. И когда они плыли, Он заснул.
   Очень мило представить себе спящего Иисуса. Он устал, как устаем и мы. И Он уставал, и Ему сон был необходим. Переезд Он доверил Своим ученикам: они были рыбаками на этом озере, и, поэтому, Он попросту положился на них, возложил на Господа заботы Свои, ибо знал, что на озере Он так же близок к Нему, как и на суше.
   Но вдруг разразился шторм. Галилейское море пресловуто внезапно набегающими шквалами. Один путешественник рассказывает: "Едва село солнце, как ветер резко подул на озеро и дул непрерывно всю ночь с нарастающей силой, так что, когда мы на следующее утро добрались до берега, поверхность его была похожа на кипящую пучину". Причина этому следующая. Галилейское море лежит на 208 метров ниже уровня Средиземного моря. Вокруг него простирается равнина, а дальше - высокие горы. Реки прорыли в равнине глубокие русла, по которым как по аэродинамическим трубам устремляется к озеру холодный ветер с гор; и так возникают штормы. Этот же путешественник описывает, как они пытались в такой шторм закрепить свои палатки. "Нам пришлось удвоить все веревки, и даже после этого нам приходилось часто опираться всем телом, чтобы удержать нашу качающуюся палатку, чтобы буря не подхватила и не унесла бы ее".
   Именно в такой внезапный шторм попала в тот день лодка, и жизнь Иисуса и Его учеников была в опасности. Ученики разбудили Иисуса и Он запретил ветру и успокоил бурю.
   Все, что делал Иисус, имело не только преходящее значение. Настоящее значение этого путешествия заключается в следующем: где Иисус, там утихает   буря.
   1) Иисус является и утихает буря искушения. Иногда искушение охватывает человека с почти неодолимой силой. Как сказал однажды

Стивенсон: "Вы знаете Каледонский вокзал в Эдинбурге? Однажды мрачным, холодным утром я встретил там дьявола". Нам всем приходиться встречаться с дьяволом. Если мы одни встретим бурю искушений - мы погибнем, но Христос вносит тишину, в которой искушения теряют свою силу.
   2) Иисус успокаивает бурю страсти. Жизнь страстного человека вдвое тяжелей. Один человек встретил как-то своего друга, человека с горячим сердцем и страстным характером. "Я вижу, - говорит он ему, - что ты успешно обуздал свой характер". "Нет, - ответил ему тот, - это не я обуздал мой характер. Иисус обуздал его для меня".
Если сердце огорчено, Гневом, гордостью полно, Мысли язвят неуклонно,
Небо из-за слез темно, - Он Один простит всю горечь Слов обиды, жар страстей,
Милосердно мне дарует Верх блаженства: мир душе.
Мы обречены на гибель, если Иисус не даст нам покоя и силы для победы.
   3) Иисус успокаивает бурю скорбей. В жизнь каждого когда-то врывается скорбь и страдания, ибо страдание часто является наказанием за любовь. Если человек любит, ему приходится страдать. Один человек сказал после смерти своей жены: "Как будто кто-то меня за голову держал, чтобы я не горевал". В такой час руки Иисуса, вытирают слезы, и сердце скорбящего успокаивается.
26-39 ИЗГНАНИЕ БЕСОВ (Лк.8:26-39)
   Мы никогда не сможем даже что-то понимать из этого отрывка, если мы, - независимо от того, что мы сами думаем о бесах, - не осознаем, что они были вовсе реальны для народа Гадаринской окрестности и для самого бесноватого. Человек, одержимый бесами представлял слишком большую опасность для людей, и поэтому, жил где-то среди могил, которые, как полагали, служили жилищем для бесов. Следует отметить смелость, с которой Иисус действовал, освобождая бесноватого от бесов. У бесноватого была очень большая сила, позволявшая ему рвать свои цепи и узы. Земляки так боялись его, что никогда и не попытались бы сделать что-нибудь для облегчения его участи; а Иисус встретил его спокойно и без страха. Когда Иисус спросил у бесноватого о его имени, тот ответил "легион" (Римский легион состоял из 6 тысяч воинов).
   Слишком много проблем создали люди вокруг эпизода со свиньями. Иисуса даже осуждали за то, что Он наслал бесов на невинных свиней. Это считали жестоким и безнравственным поступком. Бесноватый никогда не поверил бы в свое исцеление, если бы у него не было очевидных доказательств. Его могло излечить лишь одно: он должен был сам видеть, как бесы покидают его. Разве можно сравнить стадо свиней, с одной стороны, и бессмертную душу человека с другой? Должны ли мы жаловаться, если ценой жизни этих свиней спасена человеческая душа? Разве это не извращенная праведность - жаловаться на то, что погибли свиньи, если тем самым смог быть вылечен человек? Нельзя же забывать о чувстве меры. Если же гибель свиней была необходима для того, чтобы убедить этого человека в том, что он выздоровел, то разумно ли вообще возражать против того, что это в действительности произошло?
Давайте посмотрим, как реагировали на это разные люди.

   1) Жители Гадаринской окрестности просили Иисуса удалиться от них.
   а) Им очень не понравилось, что был нарушен их порядок жизни. Жизнь у них протекала мирно до прибытия Иисуса, нарушившего ее спокойное течение, и они возненавидели Его. Многие люди именно только потому и ненавидят Иисуса, что Он нарушает их установленный порядок жизни. Если Иисус требует от человека "Ты должен избавиться от этой привычки, ты должен изменить свою жизнь", если Он говорит работодателю: "Ты не можешь быть христианином и заставлять людей работать на таких условиях", если Он обращается к домовладельцу, сдающему квартиры и говорит ему: "Нельзя брать с людей такую квартирную плату за такие трущобы", то, пожалуй, все они скажут Ему: "Уходи прочь и оставь нас в покое".
   б) Своих свиней они ценили выше души человека. Одна из величайших опасностей жизни заключается в том, что люди ценят имущество выше человека. Именно поэтому возникают трущобы и плохие условия. Живя по принципу, "Своя рубашка ближе к телу", мы стали эгоистами, требуем покоя и удобств для себя, даже если для этого какой-то уставший должен работать до изнеможения. Но в этом мире нет ничего более важного, чем человек.
   2) Но как реагировал излеченный человек! Вовсе  естественно,  что  он просил Иисуса быть с Ним, но Иисус отправил его домой. Свидетельствовать о христианстве, как и проявить христианское милосердие прежде всего следует начинать дома. Ведь намного легче жить и проповедовать о Христе среди людей, которые нас совсем не знают. Но нам велит Христос проповедовать о Нем там, куда Он нас поставил. И если даже кто-нибудь из вас - единственный христианин в цеху, в бюро, в школе, на фабрике, в той группе, среди которой вы работаете или живете, - то вовсе не следует жаловаться. Напротив, рассматривайте это как призыв Христа: "Иди, и каждый день говори людям, которых ты встретишь, что Я сделал для тебя".
40-56 ИЗЛЕЧЕНИЕ ЕДИНСТВЕННОЙ ДОЧЕРИ (Лк.8:40-42 и 49-56)
   3десь ясно звучит радость после печали, Лука тонко изображает трагичность смерти девочки. Это чувство усугубилось следующими обстоятельствами:
   а) Она была единственной дочерью у родителей. Об этом поведал только Лука: угас ясный свет родителей.
   б) Ей было всего двенадцать лет. Это значит, что она как раз стояла на пороге зрелости, потому что на Востоке дети развиваются быстрее, чем на Западе. В этом возрасте она, возможно, уже помышляла о замужестве. И вот заря жизни внезапно обратилась в ночь.
   в) Иаир был начальником синагоги, то есть он был ответственный за синагогу и за проведение богослужений. Он достиг самого высокого положения и уважения в глазах своих соплеменников, был, несомненно, состоятельным человеком, который приложил немало усилий, чтобы подняться по общественной лестнице и удовлетворить свое земное честолюбие. И вдруг жизнь, давшая ему щедрой рукой все возможное, казалось была готова отнять у него - как это часто бывает - самое драгоценное. Вся эта история проникнута печалью жизни.
   Уже пришли плакальщицы в дом. Нам это может показаться надуманно отталкивающим. Но пригласить таких платных плакальщиц было знаком

уважения к умершему, и люди никогда не пренебрегали этим обычаем. Девочка умерла. Все в этом были уверены. Но, тем не менее, очевидно, что Иисус вернул девочке жизнь. Необходимо отметить очень практический момент. Иисус повелел сразу же дать девочке поесть. Может быть, Он думал при этом столько же о матери, сколько и о девочке. Столь резкая смена боли, вызванной смертью дочери, радостным шоком от ее воскресения вполне могла вызвать у нее крайнее нервное истощение. Чтобы спасти человека, важно занять его чем-нибудь. Может быть, что Иисус в Своей отзывчивой мудрости, столь хорошо знавший человеческую природу, просто хотел дать перевозбужденной женщине занятие, чтобы успокоить ее. Но еще больший интерес представляет для нас в этом рассказе Иаир.
   1) Он явно был человеком, который мог подавить свое самолюбие. Он ведь был начальником синагоги. К этому времени двери синагоги уже закрывались для Иисуса, если они еще не совсем закрылись для Него. Иаир вероятно не обожал Иисуса и, должно быть, считал Его нарушителем закона. Но, когда у него возникла острая нужда, он смирился и обратился за помощью к Иисусу.
   В знаменитой "Песни о Роланде", Роланд рыцарь императора Карла Великого, во время его испанского похода а 778 г. со всем арьергардом был окружен и уничтожен сарацинами в Ронсевальском ущелье. У Роланда был рог Олифан, отнятый им у великана Ятмунда, звук которого был слышен за 48 км. Звук его был столь силен, что при нем птицы падали на землю мертвыми. Оливье, друг Роланда, умолял его затрубить, чтобы император Карл услышал, вернулся и помог им. Но Роланд был слишком горд, чтобы просить помощи. А его воины один за другим пали в битве, и, наконец, остался в живых он один. И лишь тогда, умирая напряг он все силы и затрубил в рог, и Карл Великий, услышав его звук, поторопился назад на помощь Роланду. Но было уже поздно
- Роланд был мертв, потому что он был слишком горд, чтобы вовремя просить о помощи.
   Легкомысленные считают, что они сами являются хозяевами своей жизни. Но люди лишь тогда станут причастниками чудес и милосердия Божия, если они подавят свое самолюбие и смиренно признают свое бессилие самостоятельно добиться всего. Поэтому люди должны обратиться к Богу и поведать Ему свои нужды. Просите и дано будет вам, но без этого нельзя рассчитывать на то, что что-нибудь будет дано.
   2) Иаир, несомненно, был человеком веры. Каковы бы ни были его личные чувства, он не совсем солидаризировался с причитаниями женщин-плакальщиц: и он и его жена вошли в комнату, где лежала дочь. Он уповал на чудо. Душа его, несомненно, волновалась: "В конце концов, никто не знает, что может сделать этот Иисус". И мы не знаем всего, что может сделать для нас Иисус. В самые мрачные дни мы можем уповать на Его непостижимые сокровища, неисчерпаемое милосердие и непобедимую силу.
НЕ УТАИЛАСЬ В ТОЛПЕ (Лк.8:43-48)
   Эта история произвела чрезвычайное впечатление на раннехристианскую Церковь. Полагали, что эта женщина была язычницей из Кесарии Филиппийской. Евсевий, крупный историк церкви (около 300 г. по Р. Х.) сообщает, что по преданию эта женщина воздвигнула в своем родном городе статую в ознаменовании ее выздоровления. Говорили, что эта статуя стояла

там и до времени императора Юлиана, пытавшегося восстановить поклонение языческим богам, который и разрушил статую, а на ее месте поставил свою, но что его статуя была разрушена громом небесным.
   Стыд и трепет женщины основывались на том, что по закону она была нечиста (Лев. 15,19-33). Ее кровотечение просто-напросто изолировало ее от общества. Именно поэтому она не подошла открыто к Иисусу, а подкралась в толпе к Нему сзади; и поэтому вопрос Иисуса о том, кто прикоснулся к Нему, так ошеломил ее.
   Одежда всех набожных иудеев была украшена по краям кистями, в четырех же расположенным по краям кистях была вставлена синяя нитка (Числ. 15,37-41; Втор. 22,12). Каждый раз, когда иудей одевался, они должны были напоминать ему, что он принадлежит к избранному народу и обязан выполнять закон Божий. Позже, когда жизнь иудеев была в постоянной опасности, они носили эти кисти на нижнем белье. Иудеи и сегодня еще соблюдают этот обряд и носят кисти с синей нитью на шалях, которые они набрасывают на плечи и голову во время молитвы. Но во время Иисуса их носили еще на верхней одежде, и к одной из этих кистей и прикоснулась больная женщина.
   И снова мы встречаем специфические для Луки-врача замечания. Марк говорит, что эта женщина "много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у нее, и не получила никакой пользы", а состояние ее даже ухудшилось (Мк.5:26). Лука не приводит последнюю часть предложения, потому что предпочел не осуждать врачей.
   Интересно отметить, что с того момента, как Иисус оказался лицом к лицу с этой женщиной, как будто никого, кроме Иисуса и женщины, не было. Но ведь все это произошло среди толпы; но она забыта и Иисус говорил с женщиной так, как будто в мире была только она. Она же была бедной никому не нужной страдалицей, и именно этой никому не нужной женщине уделил Иисус все свое внимание.
   Мы ведь готовы прикреплять к людям ярлыки и относиться к ним в соответствии с тем положением, которое они занимают в обществе. Для Иисуса же не существовало никаких искусственно нацепленных ярлыков. Будь то он или она - они были для Него страждущими душами. Любовь никогда не оценивает людей в зависимости от их роли в обществе.
   Однажды в гости к Томасу Карлейлю пришло важное лицо. Карлейль был занят работой и его не должно было отрывать от дела, но его жена согласилась провести гостя наверх и чуть-чуть приоткрыла дверь, чтобы он мог, по крайней мере, увидеть мудреца. Она открыла дверь и они увидели Карлейля, погруженного в свою работу и забывшего все остальное - он писал те самые книги, которые сделали его знаменитым. "Вот это Томас Карлейль, человек, о котором говорит мир, и он - мой муж". Жена его в этот момент смотрела на Карлейля не как на знаменитого человека, а как на любимого ею мужа.
   Почти все люди посчитали бы, что эта больная, нечистая женщина из толпы даже не достойна их внимания. Для Иисуса же она была страждущей женщиной, которой нужна помощь, и поэтому Он, как мы видели, совершенно забыл о толпе и уделил ей все свое внимание. "Бог любит каждого из нас так, как будто Он любит только одного".
Глава 9

1-9 ПОСЛАНЦЫ ЦАРЯ (Лк.9:1-9)
   В древние времена вести распространялись только устно. Газет не было, книги писались от руки, и книга, равная по объему книге Евангелия от Луки и Деянии Святых Апостолов, стоила очень дорого. О радио и телевидении люди и не мечтали. Вот поэтому Иисус посылал своих учеников проповедовать Царствие Божие. Его самого ограничивали пространство и время. Его ученики должны были стать Его устами.
   Они должны были отправиться в путь налегке, потому что таким образом можно путешествовать быстро и далеко. Чем больше человек обременен вещами, тем больше привязан он к одному месту. Богу нужны оседлые благовестники, но Ему нужны также и те, которые готовы отказаться от мирских благ и исполнять Его опасные поручения.
   Если их где-то не примут, они должны отрясти прах с ног своих, покидая такой город. Когда раввины после путешествия в языческой стране возвращались в Палестину, они отряхивали со своих ног каждую пылинку языческой страны. Ученикам велено было вести себя в деревне или городе так же, как и раввин вел бы себя в языческой стране: если люди отказывались от предложенной им возможности, они сами обрекали себя.
   Уже из реакции царя Ирода видно, что служение двенадцати было чрезвычайно успешным. Народ недоумевал. Может быть, наконец пришел Илия, предтеча. Может быть пришел даже обещанный великий пророк (Втор. 18,15). Но оскверненная совесть всех боится, и в душе Ирода жил страх, как бы Иоанн Креститель, которого он считал обезглавленным, не явился бы вновь, чтобы преследовать его.
   Помимо проповеди Царствия Божия, которую возложил Еда своих учеников Иисус, важно отметить не раз повторяемые слова "проповедовать и исцелять больных". Они объединяют заботу о теле человека и о его душе. В миссию двенадцати входило не только благовествование, каким бы утешительным оно ни было, но и деяния. Проповедь Царствия Божия не ограничивалась благой вестью о вечной жизни; она предлагала изменить и условия земной жизни людей. Это совершенно отличалось от религии "пирога на том свете". Эта проповедь подтверждала, что здоровое тело человека - такая же неотъемлемая часть целей Господа Бога, как и его здоровая душа.
   Ничто не  принесло Церкви большего  вреда,  чем неоднократные утверждения о том, что земные блага и материальные ценности не имеют серьезного значения. В тридцатых годах безработица тяжело отразилась во многих уважаемых семьях. Уровень квалификаций отцов унижался от безделья; жены-домохозяйки старались как можно дешевле прожить; дети ничего не понимали в чем дело, но знали, что чувство голода не покидало их. Все это либо ожесточало людей, либо ломало волю их. Было бы безответственно твердить этим людям о несущественности материальных ценностей, особенно если это говорил достаточно обеспеченный человек. Однажды осуждали генерала Армии спасения Бута за то, что он предлагал бедным пищу и хлеб вместо того, чтобы проповедовать им Евангелие. Старый воин отпарировал резко: "Нельзя согревать сердца людей любовью Божией, когда их ноги отмерзают от холода".
Конечно, можно уделять слишком большое значение материальным

ценностям. Но существует также опасность недооценивать их значение. Для Церкви опасно забывать, что Иисус уже в первый раз послал своих учеников проповедовать Царствие Божие и исцелять больных, спасать тело и душу.
10-17 НАСЫЩЕНИЕ ПЯТИ ТЫСЯЧ (Лк.9:10-17)
   Лишь это чудо Иисуса упомянуто во всех четырех Евангелиях (ср. Мф.. 14,13; Мк. 6,30; Иоан. 6,1). Оно вводится хорошей вестью. Ученики Иисуса вернулись назад, завершив свою апостольскую миссию. Никогда еще не нужно было Ему побыть с ними наедине, как теперь, и поэтому Он ушел с ними в окрестности Вифсаиды, деревни, расположенной по ту сторону реки Иордан, на северо-западном берегу Генисаретского озера. Когда же люди узнали, где Он находится, они толпой следовали за Ним, и Он принимал их.
   Иисус показан здесь во всем Своем божественном сострадании. Большинство людей возмутились бы при нарушении их трудно достигнутого уединения. Как бы мы чувствовали себя в уединенном месте, если общение с ближайшими друзьями внезапно было бы прервано шумной толпой со своими требованиями? Иногда мы слишком заняты, чтобы позволить кому-нибудь нарушить наше уединение, но для Иисуса нужды человеческие стояли выше всего.
   Настал вечер, вернуться домой было далеко, а люди были голодны и изнурены. К удивлению учеников, Он велел им накормить их. Перед распределением пищи Иисус благословил ее, совершив молитву. Иудейская поговорка гласила: "Без благодарения все воровано у Бога". Перед каждой едой в каждом доме Палестины молились: "Благословен Ты, Иегова, наш Бог, Царь земли, за то, что Ты произращаешь хлеб". Иисус никогда не ел, не возблагодарив Бога за все дары. Из этого рассказа мы узнаем многое.
   1) Иисус сочувствовал голодным. Было бы очень интересно установить, сколько же времени Иисус проводил, облегчая страдания людей и утоляя их голод. Ему и сейчас нужна помощь рук человеческих. Руки матери, которая проводит свою жизнь, приготавливая пищу для голодной семьи; руки сестры милосердия, руки доктора, родственника или родителя, жертвующих своим временем и жизнью для облегчения страданий ближнего; руки общественного деятеля, посвящающего свою жизнь борьбе за лучшие условия жизни. Их деятельность намного полезнее и убедительнее, чем проповедь многих краснобаев.
   2) Помощь Иисуса была щедрой. Хлеба оказалось достаточно и больше, чем достаточно. В любви нет строгих счетов о большем и меньшем. Бог поступает так же. Высеяв мешок семян, мы должны потом прореживать посевы и выбрасывать даже больше, чем мы можем оставить. Бог создал мир таким, что в нем все больше, чем достаточно для каждого, если народы добросовестно распределяли бы свои изобилия.
   3) Как всегда, и в этом деянии Иисуса заключена вечная истина. В Иисусе удовлетворяются все потребности. Душа жаждет; в каждом человеке, по крайней мере иногда, горит стремление найти предмет деятельности, которому он мог бы посвятить свою жизнь. Сердца наши беспокойны, пока они не успокоятся в Нем. "Бог мой да восполнит всякую нужду вашу", - сказал апостол Павел (Фил. 4,19) - даже в пустыне нашей жизни.

18-22 ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Лк.9:18-22)
   Здесь описан один из решающих моментов в жизни Иисуса. Он дал Свой вопрос, когда уже восхотел идти в Иерусалим (Лк.. 9,51). Он хорошо знал, что ожидает Его там, и потому ответ был чрезвычайно важен для Него. Он знал, что Ему придется умереть на кресте, но перед тем Он хотел знать, понял ли кто-нибудь, Кем Он в действительности был. Поразительный ответ определил все. Радость наполнила сердце Иисуса, когда уста Петра выдали его открытие:
"Ты Христос Божий".
   Но ученики Его должны были знать не только это; необходимо было и узнать, что это значит. Сызмала им твердили, что от Бога ждут победоносного Царя, Который поведет иудеев к всемирной власти. Глаза Петра, должно быть, блестели от волнения при произнесении этих слов. Но Иисус должен был поведать им, что Помазанник Божий пришел в этот мир для того, чтобы умереть на кресте. Он должен был перевернуть вверх дном их представления о Боге и о Его целях, и часто Он видел в этом Свою задачу. Ученики Его узнали Кто Он; теперь они должны были узнать, что это открытие означает.
В этом отрывке запечатлены две великие общие истины.
   1) Иисус сперва спросил, что думают о Нем люди, а
потом вдруг задает вопрос Своим ученикам: "а вы за кого почитаете Меня?" Одно дело знать, что говорят об Иисусе люди. Человек может сдать экзамены и повторить все, что было сказано и продумано об Иисусе; он может прочитать все книги, посвященные Христу, написанные на всех языках мира, - и все же не быть христианином. Другое дело, познать Иисуса для самого себя. Наша вера не может быть верой, полученной из вторых рук. Иисус не обращается к каждому человеку с вопросом: "Можешь ты сказать мне, что люди сказали и написали обо Мне?", а Он лично спрашивает: "А что Ты говоришь - за кого ты Меня почитаешь?" Павел не говорит: "Я знаю, во что я уверовал," а "я знаю, в Кого уверовал" (2 Тим. 1,12). Христианская вера - это не простое повторение вероисповедания; она лично знает Христа.
   2) Иисус сказал, что "Ему должно идти в Иерусалим... быть у биту". Важно внимательно присмотреться к тем местам в Евангелии от Луки, где Иисус говорит "должен". "Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему..."
(Лк.2:49). "И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие" (Лк..
4,43). "А впрочем мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день" (Лк.. 13,33). Он снова и снова говорит Своим ученикам, что Он должен пойти к предназначенному Ему кресту. (Лк.. 9,22; 17,25; 24,7). Иисус знал, что Он должен исполнить предначертание Ему. Воля Божия была Его волей. У Него не было иной цели на земле помимо той, ради исполнения которой Бог послал Его в мир. Христианин, как и Его Господь, должен выполнять возложенную на него задачу.
23-27 УСЛОВИЯ СЛУЖЕНИЯ ХРИСТУ (Лк.9:23-27)
Иисус излагает здесь условия служения для Своих последователей:
   1) Человек должен отречься от себя. Что же это значит? Один ученый следующим образом раскрывает смысл этого: Петр однажды отрекся от своего Господа. Другими словами, он говорит об Иисусе "Я не знаю Его". Отречься от себя означает: "Я не знаю себя". Это значит отрицать свою жизнь
- рассматривать личное "я" так, как будто бы оно вовсе не существовало.

Обычно мы оцениваем себя так, как будто наше "я" самое важное в мире. Если же мы доверяем себя Иисусу, мы должны забыть, что наше "я" существует.
   2) Человек должен взять свой крест. Иисус знал, что такое распятие на кресте. Когда Ему было приблизительно одиннадцать лет, Иуда Галилеянин поднял восстание против Рима. Он совершил налет на царский арсенал в городе Сепфорсис, находившийся всего в семи километрах от Назарета. Месть римлян была быстрой и жестокой. Сепфорсис был сожжен дотла, жители были проданы в рабство, а две тысячи восставших были распяты на крестах, установленных вдоль дорог, с тем чтобы они послужили ужасным предупреждением тем, кто мыслил о мятеже.
   Взять свой крест - значит быть готовым подвергнуться подобному наказанию за свою верность Иисусу; это значит, что мы должны быть готовы вынести самое страшное, что может причинить нам человек за нашу верность Ему.
   3) Человек должен жертвовать жизнью и стараться любой ценой хранить ее. Для него изменены все мирские стандарты и нормы. Он не исчисляет:
"Сколько я могу получить?", а "Сколько я могу дать?" Не "Что безопаснее сделать?", а "Как же поступить правильно?" Он не рассчитывает: "Как бы сделать поменьше?", а "Как сделать все возможное?" Христианин должен осознать, что жизнь ему дана не для того, чтобы беречь ее для себя, а для того, чтобы жертвовать ее для других; не для того, чтобы экономно прожить ее, а для того, чтобы посвятить жизнь делу Христа.
   4) Верность Иисусу вознаграждается, а неверность карается. Если мы будем верны Ему в этой жизни, Он будет верен нам в вечной. Если мы приложим силы, чтобы следовать за Ним в этом мире, Он признает нас Своими в грядущем. Но если мы своей жизнью отречемся от Него, даже если мы на словах и исповедываем Его, придет день, когда Он должен будет отречься от нас.
   5) В последнем стихе этого отрывка Иисус говорит, что некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. Иисус собственно говорит следующее: "Еще раньше, чем пройдет нынешнее поколение, вы увидите доказательства того, что грядет Царствие Божие". Вне всякого сомнения, этот момент уже наступил. В мир пришло нечто, что, подобно дрожжам в тесте, стало менять жизнь человечества. Нам было бы легче, если бы мы решительней оставляли пессимистические мысли и подумали о том свете, который медленно, но верно занимается над миром.
   Следующие стихи из песни "Не тоскуй ты, душа дорогая", подтверждают это:
В мире волны бушуют, как море; Ветер страшно и грозно шумит. Но взгляни ты!
С любовью во взоре
На тебя твой Спаситель глядит. Жизнью нашей Он Сам управляет, И защиту Он нам подает,
И дает Он нам то, что желает,
Что нас к радости, к счастью ведет.

Нам страдать здесь осталось немного, Мы готовы к последней борьбе;
Скоро кончится путь наш суровый, И возьмет нас Спаситель к Себе.
Не тоскуй ты, душа дорогая,
не печалься, но радостна будь: В небе родина наша святая,
Там наш вечный блаженный приют.
   Будем жизнерадостными: Царствие Божие грядет; и возблагодарим Бога за каждый знак, которым Он напоминает: "Се гряду скоро".
28-36 ВЕРШИНА СЛАВЫ (Лк.9:28-36)
   Перед нами еще один важный поворотный момент в земной жизни Иисуса. Вспомним, что Он уже собирался отправиться на распятие в Иерусалим. Мы уже просматривали один из этих важных моментов в Его жизни, когда Он спросил Своих учеников: "а вы за кого почитаете Меня?" Здесь же было нечто такое, чего бы Иисус никогда не решился сделать Сам: Он никогда не сделал бы ни одного шага без Божьего одобрения. В этом эпизоде мы видим, что Он ждал и получил это одобрение.
   Мы не знаем, что же, в действительности, произошло на горе Преображения, но знаем одно: произошло нечто действительно потрясающее. Иисус взошел на эту гору в поисках Божьего одобрения на решающий шаг в Своей жизни. И там Ему явились Моисей и Илия. Моисей был величайшим законодателем Израиля, Илия был величайшим из пророков. И вот величайшие деятели в жизни, мысли и веры Израиля одобрили решение Иисуса и сказали Ему: "дерзай".
   Теперь Иисус мог отправиться в Иерусалим, уверенный в том, что, по крайней мере, небольшая группа учеников знает, Кто Он; уверен без всякого сомнения в то, что в Иерусалиме завершатся чаяния народные, о которых пророки говорили на протяжении всей истории Израиля, и уверен, что Бог одобрил Его действия.
   В этом отрывке есть живая многозначительная фраза. В ней говорится о трех апостолах, что "пробудившись, (они) увидели славу Его".
   1) В жизни очень многое происходит незаметно мимо нас, потому что разум наш дремлет. На это есть определенные причины, а именно:
   а) Предупреждение. Наш ум может быть настолько занят нашими представлениями, или идеями, что все иное для него не существует. Новое уже давно стучится в дверь, а мы подобно спящему, не слышим и не пробуждаемся.
   б) Летаргия ума. Многие люди просто-напросто отвергают напряженное мышление. "Неизученная жизнь, - говорил Платон, - недостойна того, чтобы ее жить". А кто из нас действительно задумывался над проблемами жизни, а потом тщательно и до конца продумывал их? Один мудрец сказал о человеке, говорившего лишь обиняком о проблемах вопиющего мира неверия, что ему следовало бы лучше углубиться в самую гущу этих проблем и бороться с ними. Ум многих людей настолько вял, что они даже избегают насущных вопросов жизни и даже уклоняются сформулировать свои сомнения.
в) Стремление к комфорту. Человек обладает своеобразным защитным

механизмом, сопротивляющимся зарождению любой мысли, нарушающей покой. Он может столь долго и упорно подавлять всякую живую мысль, что его ум в конце концов впадает в спячку.
2) Но жизнь полна переживаний, будящих нашу мысль. Среди них:
   а) Горе и печаль. Однажды молодая певица, которая в совершенстве владела своим голосом, но не вчувствовалась в свою роль, услышала такой отзыв: "Вы будете великой певицей, если испытаете горя". Горе зачастую немилосердно пробуждает нас от спячки, но этот момент мы сквозь слезы глубже познаем и верней выражаем себя.
   б) Любовь. У Роберта Браунинга есть рассказ о двух влюбленных. Она взглянула на него; он на нее - "и вдруг они вновь ожили". Истинная любовь будит человека и раскрывает для него горизонты, о которых он раньше никогда и не мечтал.
   в) Чувство нужды, потребности в чем-то или в ком-то. Человек может долго будто в полусне жить своей будничной жизнью, пока вдруг не столкнется с неразрешимой проблемой, с непреодолимым искушением, с вопросом, на который нет ответа; с непосильной задачей. В такой момент человеку не остается ничего иного как "рыдать, цепляясь за кромку небес". И это чувство нужды пробуждает человека и ведет его к Богу. Мы должны всегда молить Бога: "Господи, дай сил бодрствовать, чтобы всегда слышать Тебя".
37-45 ИСЦЕЛЕНИЕ БЕСНОВАТОГО СЫНА (Лк.9:37-45)
   Как только Иисус сошел с вершины горы, Он снова столкнулся с заботами и горестями человеческой жизни. Пришел и человек, уже раньше обратившийся к ученикам Иисуса, прося их помочь его единственному бесноватому сыну. В стихе 42 Лука употребляет образное слово. Когда отрок еще шел, бес поверг его и стал бить. Слово употребленное Лукой, применяется по отношению к боксеру, наносящему противнику нокаут, или по отношению к борцу, бросающему противника на пол. Вид мальчика, сотрясаемого судорогами, должно быть, вызывал острую жалость у окружающих, а ученики Иисуса были совершенно бессильны помочь ему. Но когда пришел Иисус, он спокойно и со знанием дела излечил мальчика и вернул его отцу.
Из всей этой ситуации вытекают две истины.
   1) Преображение Иисуса на вершине горы было важным в Его жизни, но непродолжительно. Петр, который, собственно, не знал, что говорил, хотел бы подольше задержаться на горе; он хотел построить три кущи, чтобы они стояли там во всей славе; но они вынуждены были спуститься в мир. В жизни часто бывают моменты, которые бы хотелось продлить. Но после таких вершин, мы должны вновь вернуться вниз к борьбе; но эти вершины дают нам силы в будничной жизни.
   После большой битвы на горе Кармил с Вааловыми пророками, Илия, услышав угрозы Иезавели, бежал в пустыню, и заснул под можжевеловым кустом, а Ангел дважды приготовил ему пищу. А потом идет такая фраза: "И встал он, поел и напился, и подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и сорок ночей" (3 Цар. 1-8). На вершину горы, в присутствие Бога мы должны подниматься не для того, чтобы оставаться там, но чтобы с обретенными там силами идти дальше в течение многих дней. О великом исследователе, капитане Скотте, говорили, что он представлял странное сочетание мечтателя

и практика, причем он проявлялся с самой практической стороны после мечтаний. Невозможно прожить жизнь на вершине горы, но и горемычна она без этого опыта.
   2) Ни в одном другом случае компетентность Иисуса не так ясна, как в этом. Когда Он сошел с горы, положение казалось безвыходным. Складывается впечатление, что люди бросались с одной стороны в другую, не зная, что делать. Ученики Его были бессильны и сбиты с толку; отец мальчика был разочарован и огорчен. И при этой суматохе явился Иисус. Он мгновенно овладел положением, и вместо беспорядка настал покой. Ведь так часто и нам кажется, что положение безвыходно: ничего нельзя сделать и все ускользает от нас. Лишь Господь нашей жизни в состоянии спокойно направлять жизнь в соответствии с присущими Ему полномочиями.
   3) И снова событие заканчивается указанием Иисуса на распятие. Здесь Он одержал победу, здесь Он совладел с бесами и поразил воображение людей. И в тот момент, когда они готовы были провозгласить Его Царем, Иисус сказал им, что Он идет на заклание. Сколь проще было бы Ему пойти путем популярного успеха; но в Своем величии Иисус отверг этот путь и избрал распятие. Он и не помышлял о том, чтобы увильнуть от креста, к несению которого Он призывал других.
46-48 ВЕЛИЧИЕ (Лк.9:46-48)
   Так как ученики представляли себе проповедуемое Иисусом Царствие Божие как земное царство, то между ними, натурально, развивалось соперничество за высшими должностями. Когда-то давно бенедектинский монах Беда высказал предположение, что эта распря между Его учениками возникла потому, что Иисус взял с Собой Петра, Иоанна и Иакова на вершину горы и тем вызвал ревность остальных.
   Иисус знал, что происходило в их сердцах. Он взял дитя и поставил его рядом с Собой, на самом почетном месте.
   И Он сказал, что тот, кто примет дитя сие, тот принимает и Его, а кто принимает Его, принимает Бога. Какой же смысл этих слов? Ученики были Его избранными последователями. А это дитя не занимало ни почетного положения, ни официального поста. Иисус тем самым говорил Своим ученикам: если вы готовы посвятить свою жизнь службе, беззаветно любя тех, которые не имеют никакого значения в глазах людей, то вы будете служить Мне и Богу. Если вы готовы жизнь прожить, выполняя эти как будто незначительные дела, и никогда не будете добиваться величия и славы сего мира, то вы будете великими в глазах Бога. Ведь служат по разным мотивам:
   1) Одни служат, чтобы заслужить призвание. Английский романист Арчибальд Кронин рассказывает об одной медсестре, с которой он познакомился, когда работал врачом. В течение двадцати лет она обслуживала район в двадцать километров. "Я дивился, - говорит Кронин, - ее спокойствию, силе духа и бодрости". Она ни разу ночью не отказывалась от срочного вызова. Ей платили непомерно низкую зарплату и однажды поздно ночью после особенно напряженного рабочего дня, я отважился сказать ей: "Послушайте, сестра, почему вы не требуете, чтобы платили вам больше? Видит Бог, вы заслуживаете это". "Если Бог видит, что я заслуживаю это, - сказала она, - то больше мне ничего не надо". Она служила не людям, а Богу. А если мы

служим Богу, то меньше всего будем думать о престиже, ибо мы знаем, что даже когда мы поступаем наилучшим для нас образом, этого недостаточно для Него.
   2) Другие служат ради места. Человек, получивший какое-нибудь задание, или должность в церковной администрации, должен смотреть на это не как на честь, а как на ответственность. В церкви многие служат не думая о тех, кому они служат, а думают лишь о себе. Один из английских премьер-министров, принимая поздравление по случаю принятия своей должности, сказал: "Мне нужны не ваши поздравление, а ваши молитвы". Быть избранным для исполнения должности, значит быть избранным для служения, а не для почестей.
   3) Служат и ради достижения выдающегося положения. Многие готовы служить или давать ревностно до тех пор, пока их служба или щедрость известна всем, пока другие благодарят и хвалят. Иисус прямо указывал: "пусть левая рука твоя не знает, что делает правая". Если мы даем лишь для личной выгоды, то тем самым уже испорчена большая часть хорошего дела.
49-56 ДВА УРОКА ПО ТОЛЕРАНТНОСТИ (Лк.9:49-56)
Перед нами два урока по толерантности.
   В Палестине было много заклинателей, претендовавших на то, что они могут изгонять бесов; и Иоанн, несомненно видел в этом человеке конкурента и, естественно, старался устранить его. Но Иисус не позволил ему.
   Прямой путь из Галилеи в Иерусалим лежал через Самарию, но большинство иудеев избегало его. Между иудеями и самарянами существовала вековая распря (Иоан. 4,9). И самаряне действительно делали все возможное, чтобы помешать и даже повредить паломникам, пытавшимся пройти через их землю. И для Иисуса решение пойти этим путем в Иерусалим было необычным, а еще более необычным было Его желание встретить гостеприимство в самарянской деревне. Делая это, Он протягивал руку дружбы народу, находившемуся во враждебных отношениях с иудеями. И самаряне не только отказали Ему в гостеприимстве, но и отвергли предложение дружбы. Вне всякого сомнения, Иаков и Иоанн, предлагая призвать на помощь небесный огонь и уничтожить эту деревню, полагали, что они заслуживают только похвалу. Но Иисус опять не позволил им.
   Как ни в одном другом месте, Иисус здесь конкретно и без обиняков обучает своих учеников быть терпеливыми. По разным причинам толерантность - потерянная добродетель, а там, где она еще существует, она, как сказать, неправильно мотивирована. Изо всех выдающихся деятелей церкви не было лучшего образца толерантности, чем Джон Уэсли. "У меня столь же мало прав запрещать кому бы то ни было иметь мнение, отличное от моего, как запрещать ему носить парик лишь потому, что у меня собственные волосы; но, если он снимает свой парик и стряхнет с него пудру прямо мне в лицо, я сочту своим долгом избавиться от него как можно скорее, - говорил он,
- но я решил избегать всеми способами духовную ограниченность, партийное рвение, тупость, жалкий фанатизм, который побуждает многих к предположению, что Бог только среди них... А мы думаем сами и не запрещаем думать другим". Когда его племянник Самуил, сын его брата Чарльза, принял католичество, Уэсли написал ему: "В этой ли ты церкви или в

другой - мне все равно. Ты одинаково можешь быть спасен или проклят как в этой, так и в той; но я боюсь, что ты все же не рожден свыше". Методисты же приглашают людей к причастию святых таинств словами: "Подходите все, кто любит Бога".
   Убеждение, что только наши верования и обряды верны, причинили Церкви больше трагедий несчастий, чем что-то другое. Оливер Кромвель писал однажды непримиримым шотландцам: "Умоляю вас состраданием Христа, допустите, что и вы можете ошибиться". Т. Р. Гловер где-то приводит поговорку "Помни, что, что бы ты ни захотел сделать, кто-нибудь сделал бы это иначе".
   Много путей ведут к Богу. У Него Свой особый подход к сердцу каждого человека. Бог проявляется различным образом; и ни один человек, ни одна церковь не имеет монополии на Его истину.
   Но, и это чрезвычайно важно, наша терпимость должна основываться не на безразличии, а на любви. Когда Авраама Линкольна критиковали за слишком большую обходительность с врагами и напоминали ему, что он должен уничтожать своих врагов, Линкольн дал великолепный ответ: "Разве я не уничтожаю врагов, когда я обращаю их в друзей?" Даже если человек крайне ошибается, неуместно считать его врагом, с которым надо расправиться, а как заблудшего брата, которого надо любовью направить на путь истины.
57-62 ИСКРЕННОСТЬ ИИСУСА (Лк.9:57-62)
   Перед нами слова Иисуса, с которыми Он обратился к трем претендентам, делавшим вид, будто они хотят последовать за Ним.
   1) Первому из них Он посоветовал: "Прежде чем последуешь за мной, взвесь обстоятельства". Никто не должен бы обвинять кого-то, что его обманом побудили следовать за Иисусом. Мы можем сказать даже, что Иисус сделал людям комплимент, когда они предъявили к себе самые высокие требования. Может быть, мы даже причинили церкви большой вред, не борясь с мнением, что принадлежность к церкви мало значит. Но мы должны сказать, что оно существенно меняет дело. Возможно нас будет меньше, но зато те, которые придут, будут действительно преданы Христу.
   2) Слова Иисуса, обращенные ко второму претенденту звучат жестоко, но их не следует толковать так. По всей вероятности, его отец не умер, и даже был далек от смерти. Вероятно, вот что он хотел сказать: "Я последую за Тобой после смерти моего отца". Один английский чиновник, служивший на востоке, повествовал об одном одаренном молодом арабе, которому была предложена стипендия для учебы в Оксфордском или Кембриджском университетах. Но он ответил: "Я поеду после того, как похороню отца". В данный момент его отцу было около сорока лет.
   Иисус хотел указать на то, что все надо делать в свое время; если момент упущен, то, вероятно, данное дело так и не будет сделано. Этому человеку было нелегко вырваться из своего духовно бесплодного окружения; упусти он этот момент, он никогда и не вырвется.
   Психологи находят, что если не превратить благородные чувства своевременно в действие, то маловероятно, что они вообще когда-нибудь воплотятся в дело. Чувство заменяет деяние. Возьмите такой пример: сердце говорит  нам,  что  надо  написать  письмо,  выражая  соболезнование,

благодарность или поздравление. Стоит отложить это на завтра, и оно, вероятно, так никогда и не будет написано. Иисус побуждает нас к действию, когда сердце наше тронуто.
   3) В ответе Иисуса третьему человеку заключена истина, которую никто не может отрицать. Ни один пахарь не сможет пропахать прямую борозду, озираясь назад. У некоторых людей сердца всегда обращены в прошлое. Они идут, все оглядываясь назад и с тоскою вспоминают золотые дни прошлого. Великий проповедник Уаткинсон рассказывает, как однажды, находясь со внуком на берегу моря, он встретил старого священника. Старик был в плохом расположении духа, и, вдобавок ко всем его неприятностям, у него был легкий солнечный удар. Мальчик прислушивался к разговору, но не понял все как следует; когда они оставили старого ворчуна, мальчик повернулся к Уаткинсону и сказал: "Дедушка! Я надеюсь, ты никогда не будешь страдать от захода солнца".
   Христианин идет не к закату, а к заре. Пароль Царствия Божия: "Вперед!", а не "Назад!" Иисус не сказал третьему попутчику: "Следуй за мной!", не сказал Он ему также и: "Возвращайся назад!" Он сказал ему: "Я не принимаю вялого служения", и предоставил ему право самостоятельно принять свое решение.

                               Глава 10
1-16 РАБОТНИКИ ДЛЯ ЖЕРТВЫ (Лк.10:1-16)
   Эти стихи говорят о дальнейшем расширении служения уже не двенадцати учеников, а семидесяти. Число семьдесят было у иудеев символическим.
   а) Это число старейшин, которые должны были разделить с Моисеем бремя правления и руководства народом в пустыне (Числ. 11,16.17.24.25).
   б) Также синедрион, церковный собор иудеев, состоял из семидесяти членов. Если же сравним семидесяти Иисуса с двумя руководящими органами, то увидим подобные обязанности.
   в) Кроме того считали, что число народов всего мира также семьдесят. Лука был человеком обширных взглядов я можно предположить, что он думал о том дне, когда каждый народ земли будет знать и любить Господа.
   Заметим и интересные дополнительные сведения. Среди городов, которых Иисус обрек на гибель - город Хоразин. Видимо Иисус совершил там много замечательных деяний. В истории евангелий этот город не упоминается, и нам не известно ни одно деяние, совершенное Иисусом там, ни одно слово, произнесенное Им там. Это, как ничто другое, ясно показывает, как мало мы знаем из Его жизни. Евангелии не являются биографиями Иисуса, они дают лишь очерки из Его жизни (Иоан. 21,25).
   Из этих стихов мы можем почерпнуть чрезвычайно важные сведения о проповеднике и слушателе.
   1) Проповедник не должен быть обременен материальными ценностями; он должен путешествовать налегке. Ведь очень легко погрязнуть в материальном благосостоянии. Однажды некий доктор Джонсон, ознакомившись с одним дворцом и образом жизни его обитателей, мрачно заметил: "Вот эти-то вещи и делают мысль о смерти невыносимой". Блага земли не должны вытеснять из нашего сознания небеса.

   2) Проповедник должен полностью сосредотачивать свое внимание на поставленные перед ним задачи; ему не положено приветствовать встречных людей. Таково было наставление Елисея своему слуге Гиезию (4 Цар. 4, 29). Это не наставление к непочтительности; но напоминание, что Божий человек не должен озираться по сторонам или заниматься незначительными вещами, когда великие и более важные дела ожидают его.
   3) Проповедник должен исполнять свое служение не ради наград, которые он мог бы справедливо ожидать; он должен есть то, что ему подают, не ходить из дома в дом в поисках более хороших условий и лучшей пищи. Уже в то время имелись нахлебники и приживальщики. Книга Учение двенадцати Апостолов, написанная около 100 г., и которая является первым уставом церкви, предостерегает читателя относительно пророков, странствующих из одного города в другой. Так вот в этом уставе записано, что пророк, пребывающий в одном месте более трех дней и не выполняющий никакой работы - лжепророк; и если пророк, говорящий Духом Святым, требует денег или еды, он тоже лжепророк! Работник вправе получать зарплату, но слуга Распятого не имеет права искать роскоши.
   4) Слышавший Слово Божие несет большую ответственность. Человек будет судим потому, что он имел возможность узнать. Что позволяем ребенку, часто порицаем во взрослом человеке; мы прощаем дикарю, но наказываем культурного человека. Ответственность - обратная сторона привилегии.
   5) Ужасно отказываться от призыва Божия. Каждое услышанное обетование, может обратиться в проклятие. Если же человек примет эти обетования, он получит величайшую славу, но если отречется от них, они однажды могут свидетельствовать против него.
17-20 ИСТИННОЕ БЛАЖЕНСТВО ЧЕЛОВЕКА (Лк.10:17-20)
   Вернувшись назад семьдесят учеников радостно сияли победой, одержанной ими во имя Иисуса. Иисус же сказал им: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию". Смысл этого понять нелегко. Его можно толковать двумя способами.
   1) Он может обозначать "Я видел, что силы тьмы и зла побеждены; крепость сатаны пала и теперь грядет Царствие Божие". Это может означать, что Иисус знал, что сатане и его темным силам нанесен смертельный удар независимо от того, как далека окончательная победа над ним.
   2) Но равным образом Иисус мог и предупреждать против гордыни. По писанию именно гордыня была причиной восстания против Бога, в результате которого сатана был низвержен с небес, где он когда-то был предводителем ангелов. Вполне возможно, что Иисус говорил семидесяти ученикам: "Вы одержали победу; но воздержитесь от гордыни, ибо однажды глава ангелов подпал гордыне и был низвержен с небес".
   Иисус несомненно, продолжал предупреждать своих учеников против гордости и самоуверенности. Им действительно была дана власть, но их величайшая радость состояла в том, что их имена написаны на небесах.
   Неопровержимо, что величайшая благодать не в том, что сделал человек, а что совершил Бог для человека. Пожалуй верно, что открытие хлороформа спасло мир от больших страданий, чем любое другое открытие в медицине. Кто-то  спросил  сэра  Джеймса  Симпсона,  инициатора  в  применении

хлороформа: "Что вы считаете своим величайшим открытием?" ожидая получить ответ: "Хлороформ". Но Симпсон ответил: "Мое величайшее открытие заключается в том, что Иисус является моим Спасителем".
Даже величайший человек может сказать Богу только: Я пришел к Тебе, мой Бог!
Я был наг и Ты одел;
Я был беден, Ты в удел
Дал мне давний Твой чертог; Ты омыл меня в крови;
Я сокрыт в скале любви.
   Гордыня закрывает человеку путь к небесам; но смирение открывает его в присутствие Бога.
21-24 НЕОПРОВЕРЖИМОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ (Лк.10:21-24)
В этом отрывке заключены три великие мысли.
   1. Стих 21 говорит о мудрости простоты. Простой ум может принять истины, которых образованный ум понять не может. Арнольд Бенетт сказал однажды:
"Истинно великую книгу возможно написать лишь глазами ребенка, который впервые видит окружающий мир". Но можно быть слишком умным. Можно достичь такой степени учености, что не видно леса за деревьями. Кто-то сказал, что мерилом истинно великого ученого является то, сколько он способен забыть. В конце концов, христианство означает не знание всех теорий о Новом Завете; еще меньше оно идентично со знанием всех учений и теорий о Христе. Христианство означает не знание о Христе, а знание самого Христа. А это требует не земной мудрости, а небесной благодати.
   2. В стихе 22 говорится об особых отношениях между Иисусом и Богом. Они как раз и охарактеризованы в четвертом Евангелии, где сказано: "Слово стало плотию" (Иоан. 1,14), или где оно вкладывает в уста Иисуса такие слова: "Я и Отец - Одно", или "видевший Меня видел Отца" (Иоан. 10,30; 14,9). Грекам Бог был неизвестен.
   Для них существовала глубокая пропасть между материей я духом, человеком и Богом. "Очень трудно, - говорили они, - знать Бога, а если узнаешь Его, то невозможно рассказывать о Нем другим". Но пришедший в мир Иисус сказал: "Видевший Меня видел Отца". Иисус не столько говорил людям о Боге, как показывал Его им, потому что Иисус имел ум и сердце Бога.
   3. Из стихов 23 и 24 мы узнаем, что Иисус является осуществлением всей истории. Иисус говорит следующее: "Я Тот, Которого ожидали все пророки, святые и цари, и Которого они желали видеть". Именно это имел в виду Матфей, когда он в своем Евангелии писал: "да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит..." (ср. Мф.. 2,15.17.23). Иисус был вершиной, к которой стремилось человечество, целью, к которой оно направлялось, мечтой, всегда преследовавшей мужей Божиих. Если бы мы желали выразить это терминологией современной философии, то, по-видимому, надо было бы сказать так: мы верим в эволюцию, в преображение человека во Христе. Иисус завершает этот эволюционный процесс, потому что в Нем человек встречается с Богом; Он одновременно воплощает в Себе совершенство человеческого и божественного.

25-37 КТО ТВОЙ БЛИЖНИЙ (Лк.10:25-37)
   Во-первых, посмотрим на местность. Дорога из Иерусалима в Иерихон имела дурную славу и была очень опасной. Иерусалим расположен на высоте 601 метра над уровнем моря, а Мертвое море, около которого находится Иерихон, лежит 396 метров ниже уровня моря. Следовательно, на расстоянии около 32 километров дорога спускалась в около 1000 метров. Она извивалась по узким скалистым ущельям и изобиловала неожиданными извилинами, что делало ее раем для разбойников. Еще в V веке, как сообщает Иероним, эту дорогу все еще называли "Красной, или Кровавой дорогой". Даже в XIX веке нужно было платить пошлину местным шейхам за безопасный проезд по ней. Еще в начале 1930х годов, по словам одного туриста, его предупреждали возвращаться домой до заката солнца, если он намеревался брать эту дорогу. Известный разбойник, искусный в своем деле, останавливал машины, грабил проезжающих и незаметно исчезал в горах, прежде чем полиция прибывала на место происшествия. В своей притче Иисус описывал действительное положение дел на дороге из Иерусалима в Иерихон.
А теперь посмотрим на участвующих лиц притчи. Кто они?
   а) Первым является путник. Очевидно, это был опрометчивый и безрассудный человек. Люди редко отваживались в одиночку пускаться в дорогу из Иерусалима в Иерихон, имея при себе товары или ценные вещи. В поисках безопасности они собирались в группы, путешествовали с охраной или караванами. Упомянутый Иисусом путник должен был пенять лишь на себя за положение, в которое он попал.
   б) Вторым является священник. Он спешно прошел мимо. Вне сомнения, он помнил, что всякий, кто притронется к мертвому, будет нечистым семь дней (Числ. 19,11). Он, конечно, не мог быть уверен, но предполагал, что человек мертв. Прикоснувшись к мертвому, он мог лишиться своей очереди служить в храме, и ему не хотелось рисковать этим. Он считал требования обряда выше норм милосердия. Храм и служба в храме значили для него больше, чем страдания человека.
   в) Третьим видим левита. По-видимому, он сперва подошел ближе к лежавшему путнику, но потом прошел мимо. Бандиты часто применяли различного рода западни. Один из них притворялся раненым, и когда неосторожный путник наклонялся над ним, остальные набрасывались и одолевали его. Левит относился к людям, девизом которых является:
"Безопасность - прежде всего". Он не стал бы рисковать собою, чтобы помочь кому-нибудь.
   г) И, наконец, самарянин. Слушатели Иисуса явно ожидали, что теперь последует рассказ о злодее. По происхождению он не обязательно должен был быть самарянином. Иудеи не сообщались с самарянами, но этот, складывается впечатление, был путешествующим торговцем и был частым гостем в гостинице. В Ин. 8,46 иудеи называют Иисуса самарянином. Это прозвище часто употребляли для обозначения еретика и нарушителя закона предков. По-видимому, здесь идет речь о самарянине, то есть о человеке, которого презирали ортодоксальные порядочные люди.
О нем следует отметить две характерные черты:
   1. Ему доверяли на слово! Содержатель гостиницы поверил ему. Может

быть, он не отличался чистотой богословских взглядов, но он был честным человеком.
   2. Лишь он был готов помочь. Каким бы он ни был еретиком по отношению к закону предков, но любовь к Богу была у него в сердце. Ведь не нова истина, что ортодоксальные верующие часто проявляют больше интереса к догме, нежели к оказанию реальной помощи, и что презираемый правоверными, истинно любит ближнего. В конце концов судить нас будут не по нашему вероисповеданию, а по жизни, которую мы ведем.
   И, наконец, давайте посмотрим на мораль притчи. Законник, задававший вопрос, задал его всерьез. Иисус спросил его, что же написано в законе, а потом сказал: "Как (ты) читаешь?" Строго ортодоксальные иудеи привязывали к запястьям маленькие кожаные коробочки, в которых носили определенные отрывки из Писаний - Исх. 13,1-10; 11,16; Втор.6:4/-9; 11,13-20. "Люби Господа Бога твоего, - это из Втор. 6, 4 и 11, 13. То есть, Иисус сказал законнику: "Посмотри на свои записи из Писания, которые ты носишь на твоем запястье, и получишь ответ на вопрос. К этой цитате законник прибавил еще цитату из Лев.19:18, повелевающую человеку возлюбить ближнего как самого себя; но, имея пристрастие к уточнениям, раввины искали определения к понятию "ближний"; и, в самом плохом и узком смысле они сводили понятие "ближний" к своим иудеям. Так, например, некоторые объявляли нарушением закона оказать помощь язычнице в самое тяжелое для нее время, то есть во время родов, ибо, тем самым, способствуют появлению на свет белый еще одного язычника. Поэтому вопрос законника: "Кто мой ближний?" - был нормальным.
Ответ Иисуса затрагивает три момента:
   1. Следует помогать человеку, даже если он сам навлек на себя беду, как это было с путником.
   2. Человек любой национальности, находящийся в опасности - наш ближний. Наша любовь должна быть такой же необъятной, как и любовь Божия.
   3. Помощь должна быть практической и не ограничиваться сочувствием. Конечно, и священник и левит испытывали чувство жалости к раненому путнику, но они ничего не предприняли. Сочувствие и сострадание, если они истинны, должны проявляться в делах.
Что Иисус сказал книжнику, Он говорит и нам: "Иди, и поступай так же".
38-42 ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ТЕМПЕРАМЕНТЫ (Лк.10:38-42)
   1. В них показана противоположность темпераментов. Мы в религии нигде не уделяли достаточного места темпераменту людей. Одни - по природе своей деятельны, активны; другие же - спокойны. Активно действующему человеку трудно понять того, кто спокойно сидит, и размышляет. А человек, склонный к спокойствию и созерцанию, может смотреть свысока на постоянно занятого человека.
Здесь нет ни правых, ни виноватых, Бог не сотворил всех одинаковыми.
Простой человек может молить Бога следующим образом: О, Господь всех горшков, кастрюль и прочего,
Коль мне не суждено быть святым, Творя удивительное,

Или рассуждать далеко за полночь о Тебе, Или мечтать в сумерках,
Или искать доступ во врата небесные,
То сделай меня святым в приготовлении пищи И мытье посуды.
   А другой будет сидеть сложа руки, но напряженно мыслить и молиться. Но оба служат Богу. Богу нужны и Марии и Марфы.
   2. Но из этих стихов мы узнаем нечто большее: они показывают нам ложную доброту. Стоит только подумать о том, что Иисус направлялся в это время в Иерусалим, чтобы умереть. В нем происходила интенсивная внутренняя борьба, приводившая его волю в подчинение воли Божией. Приход Иисуса в город Вифанию был радостным днем, и Марфа старалась украсить стол всем лучшим, что было в доме. И поэтому она и заботилась и суетилась и варила; а этого Иисус как раз и не желал. Он желал только покоя. Видя ожидающий Его впереди крест, внутренне напряженный Он зашел в Вифанию, чтобы найти спокойное место. Он хотел удалиться от вечно требующей толпы. Этот покой давала ему Мария; а Марфа, в своей доброте, всеми силами пыталась нарушить его. "Одно только нужно", - возможно значило: "Мне не нужно обильное угощение; одно блюдо, самое простое - достаточно". Дело просто в том, что Мария поняла Его, а Марфа не поняла.
   В этом и состоит одна из трудностей в жизни. Мы так часто хотим быть добрыми к людям, но добрыми по-своему. А если мы ошибаемся со своим участием, мы обижаемся и считаем, что нас недооценивают. Если мы действительно хотим быть любезными, то в первую очередь мы должны стараться заглянуть в душу человека, которому хотим помочь, забыть все свои планы и думать только о том, что нужно ему или ей. Иисус любил Марфу, и Марфа любила Его, но Марфа была добра по-своему, а это в данных обстоятельствах действительно значило быть недоброй к Нему, сердце Которого остро жаждало покоя. Иисус любил и Марию, и Мария любила Его, и она поняла Его.

                               Глава 11
1-4 НАУЧИ НАС МОЛИТЬСЯ (Лк.11:1-4)
   По обычаю того времени раввин учил своих учеников простой молитве, которую они могли читать по надобности. Иоанн это уже сделал для своих учеников и вот ученики Иисуса пришли к Нему с просьбой обучить и их. Здесь приведена версия Луки молитвы "Отче наш". Она короче версии Матфея, но из нее мы можем узнать все, что нужно знать о том, как молиться и о чем молиться.
   1. Она начинается с того, что Бог называется Отцом. Это было характерным обращением христиан к Богу (ср. Гал. 4,6; Рим. 8,15; 1 Пет. 1,17), Уже первое слово молитвы уведомляет нас о том, что мы обращаемся не к кому-то, а к Отцу, с удовольствием удовлетворяющему нужды своих детей.
   2. На еврейском языке это имя значит больше, чем обычное имя, которым окликают человека. Имя означает весь характер человека, в его реальном проявлении. В Пс. 9,11 сказано: "Будут уповать на Тебя знающие имя Твое". Это значит много больше, чем то, что имя Богу Иегова. Это значит, что все,

знающие характер, разум и сердце Бога, с радостью доверятся Ему.
   3. Особенно отметим порядок молитвы "Отче наш". Прежде чем испрашивать что-нибудь для себя следует провозгласить славу Богу, и выразить свое благоговение перед Ним. Лишь после того, как дано Богу подобающее Ему место, другие запросы уместны.
4. Эта молитва охватывает всю жизнь:
   а) Ее нужды в настоящем. Она указывает молить Бога о хлебе насущном, на нынешний день. Это восходит к повелению Бога о манне небесной в пустыне (Исх. 16,11-21). Нам нет нужды заботиться о неизвестном будущем, лишь о настоящем дне.
Не устрашит меня далекий путь, Лишь Ты со мной пребудь.
   б) Ее прошлый грех. Когда мы молимся, мы можем молить Бога лишь о прощении, ибо и лучший из нас всего лишь грешник, приближающийся в присутствие беспорочного Бога.
   в) Ее суд в будущем. Под искушением следует понимать любое испытание. Сюда входит не только совращение к греху, но любая ситуация, являющаяся вызовом и одновременно испытанием зрелости и верности человека. Мы не в силах избежать этих испытаний, но, когда мы с Богом, мы можем выдержать эти испытания.
   Кто-то заметил, что "Отче наш" имеет два важных значения в молитве человека. Если мы начинаем молитву с нее, она пробуждает в нас разные священные стремления, которые и ведут нас в верную преданность. Если же мы читаем ее в конце нашей молитвы, то в ней мы подводим итог всему, о чем мы должны молиться в присутствии Бога.
5-13 ПРОСИТЕ, И ДАНО БУДЕТ ВАМ (Лк.11:5-13)
   Путешественники часто были в дороге поздним вечером, что давало им возможность избегать жару полуденного солнца. Иисус рассказывает, как раз такой поздний путник прибыл около полуночи к своему другу. Гостеприимство являлось на востоке священным долгом каждого; недостаточно было тут же просто удовлетворить его насущные потребности; для гостя все должно было быть в изобилии. В деревне хлеб пекли дома. Пекли ровно столько, чтобы хватило на один день, ибо хлеб быстро черствел и на другой день навряд ли кто-нибудь захотел бы есть его.
   Столь позднее прибытие путника ставило хозяина дома в затруднительное положение, потому что его ларь был пуст и он не мог должным образом выполнить священные требования гостеприимства. Хоть было уже очень поздно, он пошел к другу, чтобы занять хлеба. Но дверь дома его была заперта. На востоке человек стучит в запертую дверь лишь в случае крайней нужды. Утром дверь открывалась, и оставалась открытой весь день, потому что у жителей было мало чего таить, но если дверь была заперта, то было ясно, что хозяин дома не хочет, чтобы его беспокоили. Но человека, к которому прибыл гость, не остановила запертая дверь. Он стучал, и продолжал стучать.
   Дом бедного жителя Палестины представлял собой одну комнату с одним маленьким окошком. Пол был глинобитным и покрыт сухим камышом и тростником. Комната делилась на две части, но не перегородкой, а небольшим возвышением. Две третьих комнаты находились на уровне земли, остальная

треть - немного выше. На этой возвышенной части всю ночь тлел очаг, вокруг которого спала вся семья не на возвышенных топчанах, а на матах. Семьи были большие и все спали улегшись тесно друг около друга, чтобы всем было тепло. Если вставал один, он неизбежно будил всю семью. Кроме того, в деревне обычно заводили на ночь в дом животных: кур, петухов и коз.
   Разве удивительно, что человек, который был уже в постели, не захотел вставать? А проситель продолжал с дерзкой настойчивостью. Именно таково значение употребленного в тексте греческого слова - стучать, пока, наконец, хозяин дома, поняв, что теперь все равно разбужена вся семья, не встал и не дал ему, что ему было нужно.
   "Этот рассказ поведает вам о молитве", - сказал Иисус. Мораль этой притчи не в том, чтобы упрямо молиться; нет, мы не должны стучать в дверь Бога до тех пор, пока, наконец, Он уставший от просьб, даст нам желаемое, или пока Он не будет вынужден ответить нам против Своего желания.
   Слово притча в своем буквальном смысле означает положить рядом с чем-либо, то есть провести сравнение с чем-либо. Если мы положим одну вещь рядом с другой, для того чтобы преподать кому-то урок, основываясь на том, что два предмета похожи друг на друга, имеют что-то общее между собой, либо же, напротив, противоположны друг другу. Иисус, собственно, говорит следующее: "Если бесстыдная настойчивость человека может принудить своего упрямого и не желающего что-нибудь делать друга дать ему все необходимое, то тем более Отец небесный удовлетворит потребности Своих детей!" "Если вы, - сказал Он, - будучи злы, умеете удовлетворить потребности своих детей, то тем более удовлетворит вас Бог?" Но это не избавляет нас от страстной молитвы. Ведь, в конце концов, мы можем подтвердить действительность и искренность наших желаний лишь старанием и настойчивостью нашей мольбы. Однако не значит, что мы должны вырвать нужные нам дары из рук Бога; мы просто обращаемся к Тому, Кто лучше нас самих знает наши нужды, и который, обладая великодушным сердцем, обильно дарит нас всем необходимым. Если нам не было дано то, о чем мы молим Бога, то это не потому, что Ему жалко Своего дара, а потому, что Он намерен дать нам что-то лучшее. Нет и не было молитвы, оставшейся без ответа. Ответ, который мы получим, может быть, не тот, который мы ожидали или желали; но даже если Бог и отвечает отказом на молитву, то Его отказ, продиктован любовью и мудростью.
14-23 ЗЛОБНЫЙ КЛЕВЕТНИК (Лк.11:14-23)
   Когда враги Иисуса уже не могли прямо возражать Ему, они прибегали к клевете. Они заявили, что Его власть изгонять бесов основана на Его союзе с князем бесовским. Они объясняли Его власть не помощью Бога, а помощью дьявола. Иисус дал им двойной и убедительный ответ.
   Во-первых, он нанес им ловкий удар. В те дни в Палестине было много заклинателей и колдунов. Иосиф Флавий прослеживает эту деятельность вплоть до царя Соломона. В числе других способностей мудрого Соломона было знание трав и лечебных растений, и он изобрел магические формулы, позволявшие полностью изгонять бесов так, что они более не возвращались; и Иосиф Флавий утверждает, что он сам видел, как методы Соломона успешно применялись даже в его дни (Иосиф Флавий Иудейские древности 8: 5,2). И

Иисус наносит клеветникам удачный удар. "Если, - говорит Он, Я получил способность изгонять бесов, потому что нахожусь в союзе с князем бесовским, то что же вы скажете о других, ваших близких, которые тоже изгоняют бесов? Осуждая Меня, вы осуждаете только самих себя".
   Во-вторых, он приводит неопровержимый аргумент. Царство, в котором идет гражданская война, не может уцелеть. Если же князь бесовский стал бы направлять свою мощь для изгнания своих же приверженцев, то его царству скоро пришел бы конец. Победить же сильного человека может только еще более сильный человек. "Поэтому, - говорит Иисус, - если Я изгоню бесов, то это не только доказывает, что Я нахожусь в сговоре с князем бесовским, но, напротив, что оплот бесовский сломлен, сильный человек зла побежден, и грядет Царствие Божие".
Из этого отрывка вытекают определенные непреходящие истины.
   1. Человек по природе своей готов прибегнуть к клевете, если его обыденные аргументы исчерпаны и не принесли желаемого результата. Видный английский  государственный  деятель прошлого  века  Уильям Глэдстоун проявлял большой интерес к проблеме морального исправления падших женщин улиц Лондона. Но его политические противники злорадно твердили, что его интерес вызван совсем иными и низкими причинами. Клевета - самое жестокое и бесчеловечное средство, потому что она часто оставляет на человеке пятно; ведь человек по природе своей склонный унижать, а не возвышать другого. Не думайте, будто мы не грешны этим. Ведь как часто мы готовы поверить самому худшему о человеке? Как часто мы умышленно приписываем низкие побуждения человеку, который нам чем-то не нравится? Как часто мы сами повторяем клеветнические и мерзкие истории и разрушаем за чашкой чая репутацию человека? Подумав об этом, у нас не останется места для самодовольства, а возникнет потребность в самоанализе.
   2. Еще раз напомним себе, что Иисус в качестве доказательства приближения Царствия Божия, подчеркивал, что страждущие исцелялись и больные выздоравливали. Цель Иисуса заключалась не только в спасении душ; Его цель - полное исцеление и спасение.
   3. Лука завершает этот отрывок высказыванием Иисуса: "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает". В христианстве нет места нейтральности. Кто сторонится, чуждается добра, тот автоматически содействует злу. Человек либо пробивает дорогу, либо стоит кому-то поперек дороги.
24-28 ОПАСНОСТЬ ПУСТОЙ ДУШИ (Лк.11:24-28)
   Вот мрачный и страшный рассказ о том, как из одного человека был изгнан бес. Этот бес бродил в поисках покоя, но не нашел его. И вот он решил вернуться вновь к человеку. Он нашел душу его чистой - выметенной и убранной, но пустой. Тогда он собрал семь других бесов, которые были сильнее его, и вместе вновь они овладели человеком, судьба которого стала еще хуже, чем была прежде.
   1. В этой притче заключена фундаментальная истина: душа человеческая не должна оставаться пустою. Недостаточно просто изгнать из нее злые мысли, дурные привычки и прежний образ жизни, но оставить душу пустою. Пустая душа всегда подвергается опасности. Адам Уэльч часто проповедовал на тему:

"И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом" (Еф.5:18). Он ее начинал словами: "Человек должен быть наполнен чем-нибудь". Недостаточно просто изгнать зло, его место должно занять добро.
   2. Из этого следует, что никакая религия не может основываться лишь на запретах. Давайте возьмем совершенно ясный пример: до сих пор еще не разрешена проблема соблюдения воскресения. Слишком часто говорят с возмущением о том, что люди делают в воскресенье, а потом приводят перечень запретных в воскресенье дел. Но ведь человек, к которому обращены все эти тирады, может спросить: "Ну, а что я могу делать?" И если мы не ответим на этот вопрос, то лучше было бы, если бы мы ему вообще ничего не говорили, ибо, приведя незавершенный список того, чего нельзя делать, мы обрекаем его на безделье, а дьявол именно этого и ждет, чтобы занять своим делом праздного человека. Религии всегда угрожает опасность вылиться в серию запретов и табу. Чистить необходимо, но, искоренив зло, нужно взрастить добро.
   3. Лучший способ уклониться от зла - делать добро. Самый красивый сад, который я видел, был настолько заполнен цветами, что в нем не было места для сорняков; цветы нужно сажать на всяком свободном месте, недостаточно только вырвать сорняки. Это, как нигде, актуально в духовной жизни человека. Нас ведь часто беспокоят дурные мысли. Если мы ограничимся лишь тем, что скажем: "Нет, не буду думать об этом", то мы, тем не менее, станем все больше концентрироваться на этой мысли. Выход из этого - подумать о чем-то другом, вытеснить дурную мысль благородной мыслью. Нельзя стать благочестивым, не делая того или сего; человек становится таким, когда он наполняет жизнь благочинными мыслями и делами.
   В стихах 27 и 28 Иисус говорит строго, но правдиво. Женщина, кричавшая из толпы, была в душевном возбуждении. А Иисус вернул ее к действительности. Состояние душевного порыва - прекрасная вещь; но самое прекрасное - будничная ежедневная жизнь в повиновении Господу. Никакие прекрасные чувства не могут заменить благопристойных деяний.
29-32 ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПРИВИЛЕГИИ (Лк.11:29-32)
   Иудеи требовали от Иисуса, чтобы Он сотворил нечто поразительное и доказал тем самым, что Он Помазанник Божий. Несколько позднее Его, в 45 г. в Палестине появился некий Февда, объявивший себя Мессией. Он уговорил людей пойти с ним к Иордану, обещав им разделить воды реки и сделать для них сухой проход на другой берег. Само собой разумеется, что воды не разделились, а римляне легко расправились с поднятым мятежом; но именно такого рода знамения жаждали иудеи, считая, что именно таким образом Иисус может доказать им свою достоверность. Иудеи не видели, что величайшим знамением, которое мог послать Бог, был сам Иисус.
   Точно так же, как когда-то Иона был знамением Божиим для Ниневитян, так был теперь Иисус знамением Бога для иудеев, но они не узнали Его. В бытность царя Соломона царица Савская узнала о мудрости его и приехала издалека, чтобы поучиться у него; когда Иона проповедовал, народ Ниневии узнал в его голосе глас Божий и все покаялись. В Судный День народы эти восстанут и осудят иудеев эпохи Иисуса, потому что жившие в это время иудеи

имели такие возможности и привилегии, которых они никогда не имели и больше иметь не будут, но они отказались принять их. Осуждение иудеев будет тем более строгим, ибо их привилегии были большими.
   Привилегии и ответственность всегда тесно связаны между собой. Давайте подумаем о двух наших величайших привилегиях, и о том, как мы ими пользуемся.
   1. Каждому из нас доступна Библия, Слово Божие. А так было не всегда и это не пришло само  собой. Было время, когда проповедование самой Библии на родных языках каралось смертью. Когда Уиклиф писал в 1350 году одному ученому, обращаясь к нему с просьбой проповедовать простому народу Евангелие на их родном языке, он получил такой ответ: "Я хорошо знаю, что по закону Христову я должен исполнить твою просьбу, но, тем не менее, мы ныне столь далеко ушли от закона Христова, что, если я удовлетворю твою просьбу, я погибну; а ведь ты хорошо сказал, что человеку надлежит прожить как можно дольше". Позже Фоке сообщал, что в те времена люди просиживали ночи и читали и слушали Слово Божие на английском языке. "Давали очень большие деньги за книгу, отдавали воз сена за несколько глав из св. Иакова или св. Павла, написанные на английском языке". Тиндейл впервые дал Англии  напечатанную  Библию.  Он  сделал  это,  хотя  сам,  по  его  словам
"страдал от бедности, изгнания, горького отсутствия друзей, голода, жажды и холода, больших опасностей и многочисленных крупных и горячих столкновений". В 1536 он погиб как мученик. Когда незадолго до его смерти власти сожгли отпечатанную на английском языке Библию, он сказал: "Они сделали именно то, что я ожидал от них, я не удивлюсь даже если они сожгут также и меня".
   Нет более ценной книги, чем Библия. В наши дни возможна серьезная опасность, что люди дадут ей циничное определение - классической книги, т. е. книги, о которой все слыхали, но которую никто не читает. Нам дана привилегия иметь Библию, и эта привилегия обязывает нас, ибо мы ответственны за наши привилегии.
   2. Мы можем служить Богу так, как мы считаем нужным. И это тоже привилегия, которая стоит человеческих жизней. Трагедия же в том, что много людей употребляли эту привилегию для того, чтобы вообще не служить Богу. И это право обязывает нас, ибо за него нам придется отвечать.
   Если человек христианин, и у него есть книга Христа и церковь Христова, то он является наследником привилегий Божиих; а если он пренебрегает ими, или отказывается от них, то он, как и иудеи эпохи Иисуса, подлежит осуждению.
33-36 ЧЕРСТВОЕ СЕРДЦЕ (Лк.11:33-36)
   Смысл этого отрывка понять нелегко, но, возможно, он имеет следующее значение. Свет тела зависит от глаза; если глаз здоров, человек воспринимает достаточно света, если же глаз нездоров, свет обращается для него в тьму. Точно так же свет жизни зависит от сердца; если у человека нравственно здоровое сердце, то вся его жизнь излучает свет; если же сердце его порочно, вся жизнь ввергнута во мрак. Иисус настоятельно советует нам следить за тем, чтобы наш внутренний свет всегда сиял.
Но почему угасает или тускнеет наш внутренний светильник? Что же

может произойти с нашим сердцем?
   1. Наши сердца могут очерстветь. Иногда, когда нашим рукам приходится делать что-то непривычное, мы испытываем раздражение кожи и руки начинают болеть: но, если мы довольно часто повторяем это, кожа грубеет, и тогда мы можем делать без всяких затруднений то, что когда-то причиняло нам боль. То же происходит и с нашими сердцами. Когда мы впервые совершаем дурной поступок, мы делаем его с дрожью и со страхом, иногда даже с болью, эти чувства становятся все слабее, и, в конце концов, мы совершаем их без угрызения совести. Грех имеет ужасную власть - он очерствляет сердца и души.
   Первый шаг всякого человека ко греху всегда сопровождается криком предостережения в его сердце, но если он грешит довольно часто, приходит время, когда и грех его больше не волнует, и сердце его не стучит. То, что когда-то внушало человеку страх, и что он делал крайне неохотно, становится привычным. Нам остается пенять только на себя, если мы позволяем себе докатиться до такого состояния.
   2. Наши сердца тупеют. Человек трагически легко привыкает ко злу. Бывает вначале у нас при виде страданий мира даже болит сердце, но затем мы постепенно привыкаем к ним, принимаем их как должное и перестаем волноваться из-за них.
   Большинство людей чувствует и переживает в юности гораздо интенсивнее, чем в зрелом возрасте. Это верно и по отношению к распятию Иисуса Христа.
   Флоренс Баркли рассказывал как ее маленькой девочкой впервые взяли в церковь. Была Страстная пятница, читали историю распятия, и читали прекрасно. Она слышала об отречении Петра и о предательстве Иуды; она слышала о перекрестном допросе Понтия Пилата; она видела терновый венец Его, удары солдат; она слышала решение о распятии Иисуса и потом она услышала ужасные заключительные слова: "и они распяли Его". Казалось, это не тронуло никого в церкви, но вдруг девочка уткнула свое лицо в платье матери, расплакалась навзрыд и в замолкшей церкви зазвенел ее голос:
"Почему они сделали это? Почему они сделали это?" Именно так должны бы и мы воспринимать рассказ о распятии, но мы слышали его столько раз, что воспринимаем его теперь без всяких эмоций. Да избавит нас Бог от сердца, потерявшего способность чувствовать агонию распятия, на которое Он пошел ради нас.
   3. Сердца наши могут активно взбунтоваться. Вполне возможно, что некоторые люди знают истинный путь, но умышленно выбирают путь неправедный. Человек может чувствовать руку Господа на своем плече, но оттолкнуть ее. Человек с открытыми глазами может выбрать свой путь в далекую страну, в то время как Бог призывает его прийти домой. Да избавит нас Бог от черствого сердца.
37-44 ПОЧИТАНИЕ МЕЛОЧЕЙ И ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ К СУЩЕСТВЕННОМУ (Лк.11:37-44)
   Фарисея удивило, что Иисус не вымыл рук перед едой. Это делалось не ради соблюдения чистоты; омовение рук перед едой имело обрядовый характер. В законе сказано, что человек должен перед едой мыть руки надлежащим образом, и что следует мыть их также и между блюдами. Как

обычно, каждая деталь была разработана. Для этого имелись особые каменные сосуды с водой, потому что обычная вода могла оказаться нечистой; использовать для омовения рук нужно было столько воды, сколько вмещают полторы яичных скорлупы. Сперва воду лили на руки, начиная от кончиков пальцев и по направлению к запястью. Потом мылись ладони рук, причем при этом ладонь потирали тыльной стороной сжатой в кулак другой руки. И, наконец, снова лили воду на руку, на этот раз начиная от запястья по направлению к кончикам пальцев. Даже самое незначительное нарушение этого ритуала считалось у фарисеев грехом. Иисус ответил на это, что если бы фарисеи так же тщательно следили за чистотой своих сердец, как за чистотой своих рук, то они были бы лучшими людьми.
Ортодоксальный иудей тщательно платил следующие повинности:
   а) Первые плоды земли. Первые плоды следующих шести растений - пшеницы, ячменя, виноградной лозы, смоковницы, гранатового дерева, маслины, а также первый собранный мед приносили как жертву в храм.
   б) Теруму. В то время как первые плоды земли приносились в жертву Богу, терума предназначалась для священников для их содержания. Она тоже приносилась от первого плода каждого растения, объем же ее составлял 1/50
                                                                                                                                     всего

урожая.
   в) Десятину. Десятину платили непосредственно левитам, которые, в свою очередь, отдавали десятую часть полученного священникам. В эту десятину
входила десятая часть всего, "что может быть употреблено в пищу и взращивается или растет на земле". Щепетильность фарисеев видна уже из того, что даже в законе было сказано, что от руты не нужно платить десятину. Независимо от чувств и склонности сердца, независимо от того, сколь пренебрегали они законами справедливости и любви, фарисеи никогда не забывали уплатить десятину.
   Привилегированные места в синагоге находились спереди и были обращены лицом к молящимся. Самыми почетными местами для прихожан были первые ряды, и по мере удаления в глубину зала уменьшалась их почетность. Преимущество мест зависело от того, сколько могли видеть их!
   Чем большее уважение оказывали люди фарисеям в своих приветствиях на улицах, тем большее наслаждение испытывали они.
   Смысл стиха 44 понятен, если принять следующее во внимание: "Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечем, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней" (Числ. 19,16). Быть нечистым значило быть отстраненным от всех богослужений. А ведь человек может коснуться могилы даже не заметив ее. Но это не имело никакого значения: одно прикосновение делало человека нечистым. Иисус сказал, что фарисеи подобны таким же незаметным могилам. Хотя люди того и не знали, само общение с фарисеями приносило им лишь вред. Совершенно не сознавая того, человек, вступавший с ними в контакт, приобщался ко злу. Люди могли вовсе и не подозревать зла, но оно распространялось, ибо они явно были заражены ошибочными мыслями о Боге и Его требованиях.
   В фарисеях особенно примечательны два отклонения, и за них Иисус осуждает их.
   1. Они концентрировали свое внимание на внешнем. Пока исполнялись все

внешние религиозные обряды, они были довольны. Сердца их могли быть черны, как ад; возможно им вовсе чуждо было милосердие и даже чувство справедливости; но, коль скоро они в определенное время совершали определенные ритуалы, они считали себя достойными людьми в глазах Бога.
   Человек может регулярно посещать церковь, прилежно изучать Библию, и щедро давать на нужды церкви; но если в сердце его горделивые помыслы и презрение, если у него отсутствует милосердие в будничных отношениях к ближнему, если он несправедлив к своим подчиненным, или нечестно относится к своей работе, - то он не христианин. Никто не может быть христианином, если он только соблюдает внешние нормы религии, но забывает о нормальных отношениях между людьми.
   2. Фарисеи сосредотачивали свое внимание на деталях. В сравнении-с любовью и добротой, справедливостью и щедростью - омовение рук и дотошная уплата десятины лишь незначительные мелочи. Как часто церковные суды и верующие занимаются мелкими проблемами церковного руководства и управления, даже ссорятся и воюют между собой, но забывают великие проблемы реальной христианской жизни.
45-54  ГРЕХ  ЗАКОННИКОВ  (Лк.11:45-54)
Иисус выдвигает против книжников три обвинения.
   1. Как знатоки закона они налагали на людей многочисленные крайне неудобные нормы обрядового закона; но сами не соблюдали их, потому что они были мастерами уверток и уклонений. Вот некоторые из этих уклонений.
   Субботнее путешествие иудея ограничивалось по закону расстоянием в 2000 локтей (915 метров) от жилища. Но если через дорогу была протянута веревка, то его жилищем становился этот конец улицы и он мог пройти еще 915 метров; если он в пятницу оставлял в любом каком-либо месте пищу, достаточную для того, чтобы насытиться ею два раза, то это место также считалось его жилищем, и он мог пройти от него еще 915 метров!
   Помимо других работ, в субботу запрещалось вязать узлы: узлы моряков, узлы погонщиков верблюдов, и веревочные узлы. Но женщина могла повязать свой пояс; поэтому, если из колодца нужно было вытянуть ведро воды, то к ведру нельзя было привязать веревку, а пояс можно было, и таким образом ведро воды можно было достать из колодца!
   Было также запрещено носить тяжести, но обрядовый закон гласил: "тот, кто носит что-нибудь в своей правой или в своей левой руке, или за пазухой, или на своих плечах, - провинился; но тот, кто носит что-нибудь на тыльной стороне ладони, на ноге, во рту, на локте, на ухе, на волосах, либо в своей перевернутой вверх дном мошне, между мошной и рубахой, в складке рубахи, в башмаке или в сандалиях - не нарушает закона, потому что он не носит его обычным образом".
   Тяжело себе даже представить, как люди могли додуматься до того, что Бог мог установить кому-либо такой закон, и что разработка деталей к такому закону может быть делом религиозного служения, а их соблюдение - вопросом жизни и смерти. Но именно в этом и состояла религия книжников. Неудивительно поэтому, что Иисус обрушился в Своей речи на книжников, а они, в свою очередь, назвали его неверующим еретиком.
2. Отношение книжников к пророкам было противоречивым. Они

провозглашали глубокое почитание пророков. Но они почитали лишь умерших пророков. Живых же они пытались убивать. Они воздвигали гробницы и памятники мертвым пророкам, но позорили, преследовали и убивали живых.
   "Новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть", - сказал Исаия. "О человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренномудренно ходить пред Богом Твоим", - говорил Михей (Мих.6:8). В этом состояла суть учения пророков; а оно было прямой противоположностью учению книжников. Неудивительно поэтому, что книжники, обожествлением выработанных ими внешних деталей, ненавидели пророков, а Иисус тоже учил по линии пророков. Убийство пророка Захарии описано в 2 Пар. 24,20.21.
   3. Книжники скрывали Священное Писание от народа. Их толкования Писаний были столь своеобразными, что простому человеку было трудно понять что-нибудь в них, и, поэтому, они стали для него книгой загадок. В своем заблуждении они отказывались видеть истинное значение Писаний и не позволяли другим изучать их. В руках книжников они стали также непонятной таинственностью для простого человека.
   То же случается и в наши дни. Еще есть такие, которые требуют от других соблюдения норм жизни и поведения, которых сами они и не думают выполнять. Еще у многих вся религия заключается единственно в соблюдении внешних правил. Есть ныне еще и такие, которые делают Слово Божие столь трудным для понимания, что ищущий ум попадает в недоумение, и не знает, во что верить и кого слушать.

Глава 12
1-12 КРЕДО МУЖЕСТВА И ДОВЕРИЯ (Лк.12:1-12)
   Читая это, мы можем знакомиться и с методикой иудейского проповедования - с харазом, что означает "нанизывание жемчужин", этот отрывок представляет собой набор нанизанных жемчужин хотя не так тесно связанных между собой как этого требует современная методика проповедования. Но в этом тексте можно выделить самые важные мысли.
   1. В нем говорится о запретном грехе, то есть о лицемерии. Первоначально слово лицемер, означало человека, который отвечает; и лицемерить означало отвечать. Сперва эти слова употреблялись для обозначения обычного обмена вопросами и ответами в ходе любого разговора или диалога; позже эти слова стали применяться к диалогу в пьесе, а еще позже они применялись к действующему лицу. Лицемер никогда не действует искренне; он всегда играет роль. В основе лицемерия лежит неискренность. Бог предпочел бы честного открытого грешника перед тем, кто только рядится в тогу честности.
   2. В нем говорится также о правильном отношении к жизни, которое характеризуется бесстрашием. Обсудим две причины бесстрашия.
   а) Власть человека над человеком граничит убиением. Он может лишить другого человека жизни, но не его души. Во время Первой мировой войны 1914-1918 г. в английском журнале "Панч" была помещена удалая карикатура германского императора, говорившего бельгийскому королю Альберту: "Ну вот, вы потеряли все", на что Альберт ответил: "Но не мою душу". Сила же

Божия может уничтожить и душу любого человека. Поэтому логично, что надо бояться Бога больше, чем всякого человека.
   Когда хоронили Джона Нокса, кто-то сказал о нем так: "Он столь боялся Бога, что не боялся никакого человека".
   б) Бог самым тщательным образом заботится о каждом отдельном человеке. Для него мы никогда не потеряны в толпе. Матфей говорит: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий?" (Мф.. 10, 29). А Лука говорит в этом отрывке:
"Не пять ли малых птиц продаются за два ассария?" Если человек был готов истратить два ассария, то он получал не четыре, а пять малых птиц, одну он получал в придачу, как будто она вовсе ничего не стоила. Но и малая птица, которую люди оценивали меньше, чем в половину ассария, не забыта Богом. А у человека сочтены даже волосы. Было подсчитано, что у блондинов в среднем 145 тысяч волос, у брюнетов - 120 тысяч, а у рыжих - 90 тысяч волос! Иудеи были настолько уверены в том, что Бог проявляет обо всем величайшую заботу, что они даже считали, что у каждой травинки есть свой ангел-хранитель. Никто из нас не должен бояться, потому что каждый может сказать: "Бог заботится обо мне".
3. В нем также говорится о непростительном грехе, о богохульстве против
Святого Духа. И у Матфея и у Марка Иисус говорил об этом непосредственно после того, как книжники и фарисеи объяснили Его исцеления результатом Его союза с князем бесов, а не силою Божией (Мф.. 12,31.32; Мк. 3,28.29). Они могли непосредственно видеть милосердие и силу Божию, но называли это делом рук дьявола. Чтобы понять случившееся, мы должны помнить, что Иисус говорил о Святом Духе так, как иудеи понимали Его, а не чисто в христианском смысле; о котором Его слушатели в тот момент не имели ни малейшего  представления.
   В представлении иудея Дух Божий выполнял две важные функции: через Дух Свой Бог, во-первых, влиял на дух и сердце человека, и, во-вторых, посредством Его человек узнавал Божественную истину. Но если человек в течение времени не будет пользоваться какими-либо способностями, он утратит их. Если мы в течение длительного времени не будем пользоваться каким-то членом своего тела, то он атрофируется. Чарльз Дарвин рассказывает, что в юности он любил музыку и поэзию, но потом настолько посвятил себя биологии, что совершенно забросил их. Поэтому поэзия в дальнейшем потеряла для него всякое значение, а музыку он воспринимал лишь как шум; и он говорил, что если бы ему пришлось прожить жизнь сначала, он позаботился бы о том, чтобы у него было время читать поэзию и слушать музыку, дабы не утерять способности наслаждаться ими.
   Точно так же и мы можем утерять способность узнавать Бога. Снова и снова отказываясь от Слова Божьего, снова и снова выбирая свой путь, снова и снова закрывая глаза и уши для Бога, отказываясь видеть Его и слышать Его - мы, наконец, забудем Его настолько, что не узнаем Его даже тогда, когда увидим Его. И тогда зло будет для нас добром, а добро станет злом. Ведь это случилось с книжниками и фарисеями: они ослепили себя настолько, что когда Бог явился им, они говорили, что "бес в Тебе".
Почему этот грех непростителен? Потому что в таком состоянии человек
неспособен к раскаянию. Если человек даже не сознает что он грешит, если

благодать Божья не взывает к нему, он не может раскаяться. Нет, это не Бог исключил его из Своего сердца, это он сам, своими неоднократными отказами внимать Богу, исключил себя. Это значит, что именно тот человек, который боится, что он совершил непростительный грех, не совершал его, ибо, если человек совершил его, он становится настолько глух к Богу, что ему уже не свойственно чувство вины.
   4. В этом отрывке говорится о награде за верность. Награда - вовсе не материальная вещь. Эта награда состоит в том, что когда мы войдем в рай, Иисус скажет: "Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего" (Мф.. 25,21).
   5. В нем говорится также о помощи Святого Духа. В четвертом Евангелии любимое название Святому Духу - Параклет. Параклетос обозначает того, кто стоит рядом, готовый оказать помощь. Он может выступать свидетелем или нашим защитником в суде; в трудный день не нужно бояться, ибо рядом с нами Дух Святой, готовый помочь нам.
13-34 ЗНАЧЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ (Лк.12:13-34)
   В Палестине жители часто приходили со своими нерешенными спорами и тяжбами к уважаемому раввин. Хотя Иисус не хотел вмешиваться в спор из-за денег, эта просьба послужила Ему поводом поведать Своим последователям, как им относиться к материальным ценностям. Иисус обращался при этом как к богатым, имевшим материальные ценности в изобилии, так и к тем, кто не имел их.
   1. Для богатых Иисус рассказал притчу о безумном богаче. По отношению к нему следует отметить два момента.
   а) Он думал только о себе. Ни в одной другой притче нет столько местоимений мой и мне. Однажды школьник на вопрос, к какой части речи относятся мой, моя, мое, ответил: "Это агрессивные местоимения". Безумный богач был агрессивно-эгоцентрическим человеком. Об одной молодой эгоцентрической женщине говорили: "Юдифь живет в мирке, ограниченном с севера, юга, востока и запада Юдифью". О другом таком же человеке говорили:
"В его вселенной слишком много личных я". Когда богача обдало изобилие, он даже не подумал поделиться излишками с другими людьми. Его отношение было вовсе противоположно нормам христианской жизни. Вместо самоотречения он жадно стремился к самоутверждению; вместо счастья делиться с людьми, он пытался сохранить и удержать то, что у него было в изобилии.
   Джон Уэсли положил за правило своей жизни спасать всех, кого может и отдавать все, что может. Когда он учился в Оксфордском университете; он получал 30 фунтов стерлингов в год, из которых 2 фунта давал другим. По мере того, как его доход увеличивался до 60, 90 и 120 фунтов стерлингов, он ограничил свои расходы на 28 фунтов стерлингов, а остальное раздавал. Когда главный бухгалтер управления по столовому серебру потребовал у вето отчет, он ответил: "У меня две серебряные чайные ложки в Лондоне, и две в Бристоле. Это все мое столовое серебро, и я не куплю больше, когда стольким людям вокруг меня не хватает хлеба".
   У римлян была поговорка: "деньги - морская вода", то есть чем больше человек  пьет,  тем  больше  жажда  мучает  его.  И  доколе  человек  будет

относиться к материальным ценностям как безумный богач, он будет стремиться иметь все больше и больше. А ведь это прямо противоположно желаниям христианина.
   б) Он думал лишь о настоящей жизни. Все его планы были ограничены одной жизнью на земле. Как-то разговорился молодой человек с пожилым человеком. "У меня будет хорошая профессия", - сказал честолюбец. "Ну а потом что?" - спросил его пожилой. "Я заведу собственное предприятие", - ответил молодой. "А дальше что?" - спросил пожилой. "Я накоплю много денег", - ответил молодой. "А затем?" - спросил пожилой. "Ну, когда я постарею, я, наверное, оставлю его, пойду в отставку и буду жить на заработанные деньги". "А потом что?" - спросил его пожилой. "Ну, должно быть, когда-то я умру". "А после того что?" - услышал он последний сверлящий душу вопрос.
   Человек, который уклоняется от вопроса о жизни после смерти, однажды подвергнется самому страшному шоку.
   2. Но Иисус хотел поведать нечто и бедным. Через весь этот отрывок красной нитью проходит мысль, что человек в своих помыслах и заботах не должен стремиться к обладанию земными сокровищами. Иисус никогда не учил людей вести ленивый, расточительный и легкомысленный образ жизни, но Он учил их делать все от них зависящее, а в остальном уповать на Бога. В связи с этим Иисус говорит в стихе 27 о лилии; при этом он имел в виду алый анемон, цветами которого после летнего дождя покрыты склоны гор; склоны становятся алыми, анемоны цветут день и увядают. В Палестине было мало леса и дров, и печи топили сухой травой и дикими цветами. Если же, - говорит Иисус, - Бог заботится о птицах и цветах, то сколь больше Он будет заботиться о вас.
   Иисус говорил им: "Наипаче ищите Царствие Божие". Как мы видели, под Царствием Божием Иисус подразумевает такую жизнь на земле, когда человек также исполнял волю Божию, как и на небе. Итак, Иисус говорит следующее:
"Живите так, чтобы повиноваться воле Божией и исполнять ее, и будьте довольны этим. Ведь столько людей прикладывают столько усилия лишь для того, чтобы накапливать ветшающие сокровища. Трудитесь же, чтобы приобрести вечные сокровища, которых вам не придется оставлять, а приложатся вам, когда войдете в жизнь вечную".
   В Палестине богатство человека часто состояло в дорогих одеяниях, которые моль могла настолько испортить, что он оказывался вдруг разоренным. Но если человек оденет душу свою в ризы непорочности, милости и благости, то ничто на земле не может причинить им вреда. Если он ищет сокровищ небесных, сердце его будет всегда устремлено к небесам, но если он добывает сокровища земные, то и сердце его приковано к земле. Но в один роковой день ему придется оставить все эти сокровища, потому что, как гласит мрачная испанская поговорка: "У савана нет кармана".
35-48 БУДЬТЕ ГОТОВЫ (Лк.12:35-48)
   Этот отрывок имеет двойной смысл. В более узком смысле в нем говорится о Втором пришествии Христа; в более широком смысле о том времени, когда Бог призовет человека на Суд Свой, приготавливая его ко встрече с Богом.
В нем возглашается хвала слуге, готовому встретить своего господина.

Длинные, ниспадавшие широкими складками одежды на востоке являлись помехой в работе, поэтому человек, готовясь к работе, собирал свою одежду под пояс, чтобы было удобней размотать. Светильник на востоке состоял из хлопкового фитиля, плававшего в сосуде с маслом. Фитиль нужно было часто поправлять, а лампу наполнять маслом, чтобы свет не гас.
   Никто не знает дня, когда вечность вторгнется, и когда наступит Судный День. Какими бы мы хотели предстать тогда пред Богом?
   1. Мы хотели бы, чтобы Он нашел нас с завершенной работой. Жизнь многих из нас наполнена незаконченными делами. Есть дела незавершенные, есть дела выполненные наполовину или отложенные до лучших времен, или вовсе не начатые. Великие люди знают, что у них есть задание, которое нужно выполнить. Так английский поэт Джон Ките писал:
Когда мне страшно, что в едином миге Сгорит вся жизнь - и прахом отойду
И книги не наполнятся, как риги Богатой жатвой...
А другой английский поэт Луис Стивенсон писал: Отзыв утренней трубы
Мне звучит еще в ушах; Капли утренней росы Еще блещут на травах.
Вдруг я замер при работе - Слышу многократный звон, И тревожусь об одном:
Не окончена работа... Скоро уж вечерний звон.
   Иисус сам сказал: "Я... совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (Иоан. 17,4). Человек не должен бросать незаконченную работу перед наступлением ночи.
   2. Мы хотели бы, чтобы Бог нашел нас живущими в мире и согласии с нашими собратьями. Ведь ужасно переходить в мир иной, будучи в раздоре со своими собратьями. Человек должен примириться со своими собратьями и усмирить свой гнев еще до захода солнца: Ведь никто никогда не знает, который же заход солнца будет последним. Апостол Павел обращался к Ефесянам: "Солнце да не зайдет во гневе вашем" (Еф. 4,26).
   3. При пришествии Бога мы хотели бы быть в миру с Ним. В момент нашей встречи с Богом самым важным будет наше отношение к Нему: будем ли мы чувствовать, что идем к незнакомому или врагу, или же мы приготовимся заснуть у Него на руках.
   Во второй части этого отрывка Иисус нарисовал образы Мудрого и глупого домоправителя. На востоке домоправитель имел почти неограниченную власть. Хотя он сам тоже был рабом, он был уполномочен распоряжаться рабами. Доверенный домоправитель вел все домашнее хозяйство своего господина и управлял его имением. Глупый домоправитель совершил две ошибки.
   1. Он сказал себе: "Пока нет хозяина, буду делать, что захочу". Он забыл, что настанет день, когда придется давать отчет о содеянном. Многие из нас делят жизнь на отдельные эпизоды. То мы помним, что есть Бог, то не думаем о Нем. Мы стремимся отделять священное от мирского, но если мы правильно

понимаем дух Христианства, то знаем, что без Бога нет и части жизни. Мы все время работаем и живем в Его присутствии.
   2. Он говорил себе: "Времени у меня много привести все в порядок до пришествия моего Господина". Нет более опасного предположения того, что еще много времени впереди. Иисус сказал: "Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать" (Иоан. 9,4). Один старый человек никогда не назначал встречу и не приглашал к себе людей на какую-нибудь отдаленную дату. "Сегодня же!" - говорил он. Как только человек открывает для себя слово "завтра", жизнь его становится опасной.
   Отрывок заканчивается предупреждением о том, что знание и привилегии всегда связаны с ответственностью. Вдвойне грешно грешить тому, кто хорошо знает грех и еще двойное осуждение тому, у кого были все возможности на благочестивые дела.
49-53 НЕ С МИРОМ Я ПРИШЕЛ, А С МЕЧОМ (Лк.12:49-53)
   На тех людях, которые начинали видеть в Иисусе Мессию, Помазанника Божия, эти слова должны были подействовать как холодный душ. Они видели в Мессии победителя и царя, а век Мессии, думали они, будет золотым веком.
   1. В иудейском мышлении огонь почти всегда символизирует суд. Поэтому Иисус видел в приходе Своего Царствия наступление дня суда. Иудеи были твердо убеждены в том, что Бог будет судить все прочие нации одним мерилом, а их другим; и что уже одна принадлежность к иудеям достаточна, чтобы ему были отпущены все грехи. Как бы мы ни старались исключить из благовествования Иисуса элемент суда, Он неизменно и неумолимо остается в нем.
   2. Стих 50 в русском переводе Библии звучит так: "Крещением должен Я креститься". Греческое слово баптизейн означает погружать. В страдательном залоге оно означает быть погруженным. Часто оно употребляется метафорически. Так, например, это слово употребляется по отношению к судну, затонувшему в волнах. Оно может быть употреблено по отношению к человеку, погруженному в пьянство, и, поэтому, мертвецки пьяному. Оно может быть также употреблено по отношению к ученику, погруженному под воду вопросами экзаменатора. Но чаще всего это слово употребляется по отношению к человеку, который охвачен мрачным и ужасным переживанием, но который еще может сказать: "Я прошел сквозь огонь и воду".
   В этом смысле Иисус говорит: "Меня ждет ужасное переживание, через которое Я должен пройти; и до тех Упор, пока Я не пройду через него и не выйду из него победителем, жизнь Моя полна напряжения". Он всегда видел перед собой крест Свой. Сколь отличным было Его предназначение от заветной идеи иудеев о царе, Помазаннике Божием! Иисус пришел не с мстительными армиями и не с развернутыми знаменами, а с намерением предать душу Свою на смерть и понести на Себе грех многих.
Жил Рыцарь Вифлеемский, Гонимый, всех любил;
Его воинами были агнцы. Трубачами - воробьи.

Его оружием был крест, На нем Он был распят. Венец терновый Его шлем, Пролил Он кровь за нас.
   3. Его приход неизбежно должен был вызвать раскол, и Он вызвал его. Именно это и было одной из главных причин, почему римляне ненавидели христианство - оно разделяло семьи. Человек не раз должен был решать кого же он любит больше - своих близких и родных, или Христа.
   Сущность христианства заключается в том, что верность Христу стоит превыше всех, даже самых дорогих привязанностей на этой земле. Человек должен быть всегда готов пожертвовать всем, почитать тщетно все ради превосходства познания Христа Иисуса (Фил. 3,8).
54-59 ВРЕМЯ УЖЕ ПОЗДНЕЕ (Лк.12:54-59)
   Палестинские иудеи умели предсказывать погоду. Когда они видели облака, идущие с запада, от Средиземного моря, они знали, что приближается дождь. Когда же дул южный ветер из пустынь, они знали: приближается сирокко палящий ветер, иссушающий все. Но эти мудрые, знающие знамения неба, не могли, или не хотели, изучать знамения времени. Если бы они прилежно изучали его, они узнали бы, что грядет Царствие Божие.
   Иисус привел очень живописную иллюстрацию, советуя: тебе угрожают судом, то постарайся прийти к соглашению со своим противником еще до того, как дело попадет в суд, потому что в противном случае тебе грозит заключение в темницу и уплата штрафа". Иисус здесь заранее предполагает, что факты будут не в пользу ответчика, кем бы этот человек ни был, и поэтому, если он мудр, он помирится с Богом, пока у него еще есть на это время.
   Иисуса и Его подвижников всегда преследовала мысль о том, что у них очень мало времени, что Царствие Божие, и, следовательно, Судный День, не за горами. Эндрью Марвелл, современник Мильтона, говорил о том, что он неугомонно слышит шум "приближающейся колесницы времени". Ведь нельзя отложить на завтра срочные дела, прежде всего - достижение мира с Богом.
   В последнем стихе мы читаем об уплате последней полушки. Мы уже и раньше встречали упоминания о деньгах, и поэтому было бы хорошо как-то систематизировать сведения о монетной системе иудеев во время Христа. В обращении имелись следующие монеты в порядке возрастания. Мы приводим их в соотношении к динарию самой распространенной в то время монеты: Лепта - (лептон), означает тонкая монета. Это была самая мелкая монета,

составляла она 1/2

кодранта или 1/4


копейки. Эта и была та самая упомянутая в Мк. 12,42 вдовья лепта, эта же монета имеется в

виду вышеприведенном отрывке. Кодрант равнялся двум лептам и, соответственно, составлял /64 динария, или /2 копейки. Он упоминается уМф.. 5,26.




Ассарий равнялся

1	1

11/2 коп. Упоминается он у Мф.. 10,29 и Лк.. 12,6.

   Динарий соответствовал приблизительно 31 копейке серебром. Динарий
составлял поденную зарплату работника (Мф.. 20,2) или дневная плата наемному Солдату во времена Тиверия; именно эти монеты оставил Милосердный Самарянин содержателю гостиницы (Лк.. 10,35).
Драхма серебряная греческая монета, равнялась римскому динарию.
   Дидрахма, или полсикля, равнялась соответственно, двум динариям. Таким был налог, который платил каждый иудей в храме. А за 30 дидрахм (серебряников) Иуда предал Христа.

   Сикль, серебряный сикль - греческий статир, равнялся 4 драхмам, или, соответственно, 4 динариям. Именно эта монета была найдена во рту у рыбы ( Мф.. 17,27).
Мина - это монета, упоминаемая в притче о десяти минах (Лк.. 19,11-27).
Она равнялась 100 драхмам или 100 динариям, то есть 31 рублю серебром.
   Талант - это, правда, была не монета, а мера веса серебра, и составляла 69 мин, или 6000 динариев. Талант упоминается у Мф.. 18,24 и в притче о талантах (Мф.. 25,14-30).

                               Глава 13
1-5 СТРАДАНИЕ И ГРЕХ (Лк.13:1-5)
   Здесь упоминаются два бедствия, о которых у нас нет точных сведений, и, о которых мы можем только предполагать.
   Во-первых, здесь упоминается о галилеянах, которых Пилат убил прямо во время жертвоприношения. Как мы уже видели, галилеяне всегда были подвержены опасности казаться замешанными в какое-нибудь политическое дело, потому что они были по натуре очень вспыльчивыми. Как раз в это время у Понтия Пилата были серьезные неприятности. Он справедливо решил, что Иерусалиму нужна новая, более совершенная система водоснабжения. Он предложил построить ее и оплачивать ее из денег храма. Это было разумное решение и расходы были объективно оправданы. Но одна мысль истратить на это дело деньги храма встретила яростное сопротивление иудеев. Когда толпа началась собираться, Пилат приказал своим солдатам смешаться с ней, причем солдаты должны были напасть на толпу и рассеять ее; что они и сделали, но при этом солдаты превысили данные им инструкции и в результате примененного ими насилия многие иудеи были убиты. Галилеяне наверно принимали участие в бунте. Нам известно, что Понтий Пилат и Ирод были во враждебных отношениях и помирились лишь после того, как Пилат послал Иисуса на суд Ирода (Лк.. 23,6-12). Может быть, вражда между Пилатом и Иродом как раз и вызвала упомянутые события.
   Что же касается восемнадцати, на которых обрушилась Силоамская башня, то их дело еще более неясно. В русской Библии, как и в других, они названы грешниками, но некоторые богословы считают, что их надо бы назвать не грешниками, а должниками. Может быть, именно в этом и ключ к разгадке. Высказывалось предположение, что они действительно работали на водопроводе Пилата, столь ненавистной иудеям, В таком случае, заработанные деньги были предназначены для Бога и, поэтому, должны были быть добровольно возвращены Ему; ведь они же были украдены у Него, и, вполне возможно, что народная молва относила обвал башни и гибель восемнадцати за счет выполнявшейся ими работы.
   Но в этом отрывке нашли отражение не только проблемы исторического характера. У Иудеев грех и страдание были тесно связаны друг с другом. Давно тому Елифаз сказал Иову: "Вспомни же, погибал ли кто невинный?" (Иов. 4,7). Это была жестокая и душераздирающая философия, и Иов понимал ее. Но Иисус резко отрицал ее по отношению к отдельному человеку. Как мы хорошо знаем, именно святым приходится больше всего страдать. И Иисус говорит далее Своим слушателям, что если они не покаются, то тоже погибнут.

Что Он хотел этим сказать? Ясно, по крайней мере, одно: Он предвидел и предсказал разрушение Иерусалима, последовавшее в 70 г. по Р. Х. (ср. Лк.. 21,21-24). Иисус предвидел, что если иудеи будут продолжать свои интриги, мятежи, заговоры, преследовать свои политические цели, то они приведут их к национальному самоубийству; Он понимал, что в конце концов Рим вмешается и уничтожит сей народ; а ведь именно это и случилось. Так вот суть слов Иисуса следующая: если иудеи будут и дальше стремиться к земному царству и господству и отрицать Царствие Божие, их ждет ужасный конец.
   Такая постановка вопроса может, на первый взгляд, создать парадоксальную ситуацию. Слова Иисуса означают, что по отношению к отдельному человеку грех и страдание не обязательно взаимосвязаны; но грехи целого народа и его страдания связаны между собой. Народ, избравший неверный путь, в конечном счете, пострадает за него. Он не изолирован и не одинок, и не может существовать само по себе. Он связан множеством нитей с жизнью нации. Человек часто возражает и яростно возражает против пути, избранного его народом, но он бессилен избежать последствий. Человек, таким образом, часто невинно попадает в положение, которого он не вызывал; часто он не повинен в своих страданиях, они не вызваны его ошибкой; народ же представляет собой единство, он выбирает свой путь, и, соответственно, пожинает плоды своего выбора. Всегда опасно объяснять личные страдания грехом, но можно уверенно сказать, что нация, отказывающаяся повиноваться воле Божией, неминуемо движется к катастрофе.
6-9 ЕВАНГЕЛИЕ О ЕЩЕ ОДНОЙ ВОЗМОЖНОСТИ, И ОПАСНОСТЬ ПОСЛЕДНЕЙ  ВОЗМОЖНОСТИ  (Лк.13:6-9)
   Перед нами притча, которая одновременно излучает милосердие, и звучит грозным предупреждением.
   1. Смоковница занимала особенно благоприятное место. В виноградниках было необычным видеть смоковницы, яблони и терновник. Деревья сажались всюду, где было достаточно почвы, чтобы они могли расти. И вот перед Нами факт, что смоковница, несмотря на исключительно благоприятные возможности вырасти и плодоносить, не использовала их. Иисус неоднократно, прямо и косвенно напоминал людям, что их будут судить по тому, как они использовали данные им возможности. Есть такое определение нашей эпохи:
"В наших  руках  сила  и  власть  богов, которыми мы  пользуемся  с безответственностью школьников". Ни одному поколению не было вверено столько, сколько нашему, и поэтому оно носит небывалую до сего ответственность перед Богом.
   2. Притча гласит, что бесплодие накликает беду. Утверждают, что весь процесс эволюции направлен в нашем мире к тому, чтобы создавать полезное, причем приобретенные полезные качества и свойства закрепляются и усиливаются, а все бесполезное уничтожается, погибает. Один из пронзительных вопросов может когда-то гласить: "Какую пользу ты принес в этом мире?" 3. Эта притча учит также и тому, что те, кто только берут от жизни, не могут иметь благословение. Смоковница вытягивала из земли силы и средства к жизни, но она не приносила никаких плодов. И в этом состоял ее грех. В конечном счете, всех людей можно разделить на тех, кто берет от жизни больше, чем вкладывает в нее, и тех, кто вкладывает в нее

больше, чем берет от нее.
   В некотором смысле мы все должники жизни. Мы приходим в этот мир ценою риска чьей-то жизни; и без заботы наших любящих мы никогда не смогли бы выжить. Без нашего участия мы получили в наследство христианскую цивилизацию и свободу. Но на нас лежит долг сделать мир и все, что в нем, лучше, чем был до нас.
   "Когда я умру, - сказал Авраам Линкольн, - я хотел бы, чтобы обо мне говорили, что я вырывал сорняк и сажал цветы везде, где, по моему мнению, они будут расти". Одному студенту показывали бактерии под микроскопом. Он воочию видел, как одно поколение этих бактерий рождалось и погибало, а потом рождалось поколение новое, занимавшее место умершего. Как никогда прежде, он созерцал, как одно поколение приходит на смену другому. "После того, что я видел, - сказал он, - я постараюсь сделать все от меня зависящее, чтобы не быть слабым звеном в цепи поколений".
10-17 МИЛОСЕРДИЕ - ПРЕВЫШЕ ЗАКОНА (Лк.13:10-17)
   Это последний случай пребывания Иисуса в синагоге. Очевидно, в это время первосвященники за каждым Его действием следили и выжидали удобного момента, чтобы схватить Его. И вот Иисус исцелил женщину, которая уже восемнадцать лет не могла выпрямиться. После этого заговорил начальник синагоги. Хотя слова его были обращены к Иисусу, он не посмел обратиться непосредственно к Нему со своим протестом, но обратился к людям, ожидавшим своей очереди получить исцеление... Ведь Иисус исцелил эту женщину в субботу, а исцеление считалось работой, следовательно Иисус нарушил закон субботы. Но Иисус ответил своим противникам, ссылаясь на их же закон. Равви осуждали жестокое обращение с безответными животными, и закон даже не запрещал в субботу отвязывать животных от стойла и поить их. Из этого Иисус сделал вывод: если вы можете отвязать животное и повести его на водопой в субботний день, то уж бесспорно будет справедливым в глазах Бога освободить эту бедную женщину от ее немощи.
   1. Начальник синагоги и подобные ему ставили свою систему правил выше интересов людей. Их больше заботило соблюдение их мелких правил, нежели оказание помощи женщине.
   Одна из важнейших проблем развитой цивилизации заключается в отношении человека к системе. Во время войны исчезает отдельный человек: он перестает быть личностью и становится лишь членом определенных групп, которые объединяются как одушевленные части вооружения и военного производства, то есть, выражаясь ужасным словом, они пушечное мясо. Человек становится всего лишь предметом в реестре. Сидней и Беатрис Уэбб были выдающимися экономистами и экспертами по статистике; но Герберт Уэллс говорил о Беатрисе Уэбб, что самым прискорбным в ней является то, что
"она смотрит на людей как на ходячие числа".
   В христианстве же человек стоит выше системы. Можно подтвердить, что христианство во многом способствует демократии, оно защищает и гарантирует достоинство простого отдельного человека.
   В церковной иерархии имеются и люди - было бы ошибкой называть их христианами - которые больше пекутся о методах управления церковью, нежели о стиле богослужения и о почитании Бога. К сожалению, остается

лишь констатировать, что больше всего споров и раздоров в церкви возникает именно по правовым процедурным вопросам.
   Нам всегда угрожает опасность поклоняться системе больше, чем мы любим Бога и людей.
   2. Поведение Иисуса и Его деяния показывают нам, что в планы Божий не входит, чтобы человек страдал даже на секунду больше, чем это абсолютно необходимо. По иудейскому закону человеку можно было оказать помощь в субботу, если жизни его угрожала опасность. Если бы Иисус отложил исцеление этой женщины на другой день, никто бы не мог критиковать Его, но Он настаивал на том, что недопустимо продлевать ее страдания до следующего дня, если есть возможность помочь ей сегодня. В жизни же очень часто случается так, что какой-нибудь хороший план, его исполнение, откладывается на будущее до тех пор, пока не будут достигнуты еще одно-два соглашения если не будет разработана какая-либо техническая деталь. Кто дает быстро дает вдвойне, гласила латинская пословица. Ни одно полезное дело, которое можно сделать сегодня, не полагается откладывать на завтра.
18-19 ЦАРСТВИЕ ХРИСТОВО (Лк.13:18-19)
   Эту иллюстрацию Иисус употребляет не один раз и для разных целей. На востоке горчица - не садовое, а полевое растение. Оно действительно достигает размеров дерева. Высота его обычно достигает двух - двух с половиной метров, а один путешественник пишет, что встретил горчичное дерево высотой более трех с половиной метров, которое было выше лошади с седоком. Обычно около горчичного дерева можно видеть большие стаи птиц, потому что птицы любят маленькие черные горчичные зерна.
   Матфей 13,31.32 тоже приводит эту притчу, но с другими акцентами. Его вариант гласит:
"Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, Которое, хотя меньше всех семян, но,
когда вырастет, бывает больше всех злаков и
становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его".
   Смысл притчи у Матфея и Луки существенно различен. Матфей подчеркивает, что горчичное зерно - меньше всех семян, чего Лука не упоминает вовсе. Смысл притчи
   Матфея заключается в том, что величайшие свершения могут начинаться очень скромно и так и Царствие Небесное. Мысль же Луки развивается в другом направлении, и приводит его к птицам небесным, которые находят убежище в - ветвях горчичного дерева. На востоке типичным символом великого царства было могучее дерево, а подвластные народы, нашедшие убежище и защиту под его покровительством изображались символически в виде птиц на его ветвях (ср. Иез. 31,6; 17,23).
   Как мы неоднократно уже видели, Лука является универсалистом, думавшим о том времени, когда весь мир примет Христа; и смысл его притчи состоит в том, что Царствие Божие вырастет в могучее Царство, в котором люди всех народов найдут убежище и защиту Божию. Мы можем многое

почерпнуть из этой концепции Луки, и нам было бы полезно поучиться у него.
   1. В Царствии Божием есть место разным вероисповеданиям. Ни один человек и ни одна церковь не обладает монополией на абсолютную истину. Присваивать лишь себе это право и видеть в других лишь ошибки и заблуждения, может, в конечном счете, привести к неприятностям, огорчениям и раздорам. Все вероисповедания, имеющие Иисуса Христа краеугольным камнем, представляют собой аспекты Божественной истины.
   2. В Царствии Божием есть  место  разнообразному  жизненному  опыту. Мы наносим делу опасный ущерб, если пытаемся установить единообразный опыт, настаивая на том, что все должны принять Христа одним и тем же путем. Один человек может внезапно испытывать обращение, описать событие, и точно назвать день и час и даже минуту, когда Христос вошел в его жизнь. Сердце же другого человека может открыться и обратиться к Христу спокойно и без видимого потрясения, подобно тому, как раскрываются лепестки цветов навстречу солнцу. Переживания и чувства того и другого от Бога и они оба принадлежат Богу.
   3. В Царствии Божием есть место для различных форм  богослужения. Один человек пытается найти общение с Богом через тщательно разработанный ритуал и блестящую литургию, другой же находит контакт с Ним в простом общении. Величие Церкви в том и заключается, что человек может найти то братство, ту форму богослужения, которая сближает его с Богом. Но пусть он не думает, что это единственный путь к Богу и потому неуместно критиковать других верующих.
   4. В Царствии Божием есть место для всех людей. В миру людей разделяют различные ярлыки и барьеры. Но в Царствии Божием нет различия между богатыми и бедными, большими и малыми, знаменитыми и безызвестными. Церковь - место на земле, где должны быть устранены все различия.
   5. В Царствии Божием есть место для всех народов. В современном мире иногда больше внимания уделяется национальным различиям, но они не имеют никакого значения в глазах Бога. В Откровении 21, 16 приведены размеры Святого Города: это квадрат со сторонами приблизительно 2400 километр и площадью в 5 160000 квадратных километров. В святом Городе есть место для всех народов земли.
20-21 ЗАКВАСКА ЦАРСТВА БОЖИЯ (Лк.13:20-21)
   Эту иллюстрацию Иисус заимствовал из Своего дома. В те дни хлеб пекли дома. Закваска представляет собой маленькую долю теста, которое сохранили, когда пекли хлеб, и в течение всего времени продолжал свое брожение. В иудейском мышлении закваска часто символизирует влияние, чаще всего плохое, потому что иудеи отождествляли брожение с гниением. Иисус неоднократно видел, как Мария клала кусочек закваски в тесто, и видел, как это полностью меняло качество теста. "Вот так, - сказал Он, - приходит и мое Царствие".
   Существуют два толкования этой притчи. Из первого толкования отметим следующие моменты.
   1. Царствие Божие возникает с чего-то весьма незначительного. Сама закваска составляла очень незначительную долю теста, но она полностью меняла его свойства. Все хорошо знают, как в суде или в комнате один

единственный человек может увеличить неприятности или внушать спокойствие. Царствие Небесное начинается отдельными мужчинами и женщинами, посвятившими себя Богу. В нашей среде мы можем оказаться единственными людьми, исповедующими Христа и посему нашей первой задачей является быть закваской Царствия Божия.
   2. Действие Царствия Божия проявляет  себя  невидимо.  Мы  не  видим, как действует, но она постоянно и непрерывно выполняет свое назначение. Царствие Божие грядет. Всякий, кто хоть сколько-нибудь знаком с историей, должен видеть это. Сенека, крупнейший римский мыслитель, тем не менее, мог писать: "Мы душим бешеную собаку, мы отправляем на бойню яростного быка; мы забиваем больной скот, чтобы он не заразил стадо; детей, родившихся слабыми и уродливыми, мы топим в реке". В 60 г. по Р. Х. это было нормальным явлением. Но в наши дни подобные явления не практикуются, потому что медленно, но неминуемо грядет Царствие Божие.
   3. Царствие Божие развивается изнутри. Пока закваска находится вне теста, она бессильна изменить его. Она должна проникнуть внутрь теста. Человека нельзя изменить, воздействуя на него исключительно извне. Новые жилища, новые условия, повышение материального уровня жизни производит лишь внешние изменения.
   Христианство же создает новых людей, а с ними и мир, несомненно, изменится. Вот почему Церковь играет важную роль в мире: она кузница, в которой закаливаются новые люди.
   4. Силу свою Царствие Божие получает извне. Тесто неспособно самостоятельно изменяться. То же с нами. Мы пытались и потерпели неудачу. Чтобы изменить нашу жизнь, нам нужна сила, извне нас и выше наших сил. Нам нужен Господин жизни, а Он всегда готов поведать нам секрет победоносной жизни.
   Второе толкование этой притчи основывается на том, что, хотя действие закваски и не видно для наблюдателя, результат его очевиден каждому, потому что тесто превращается в пузырящуюся, всходящую массу. И именно поэтому закваска символизирует бурлящую энергию христианства. В Фессалониках о христианах говорили: "Эти всесветные возмутители пришли сюда" (Деян. 17,5). Религия ни в коем случае никогда не была опиумом; она никогда не успокаивала и не усыпляла людей, никогда не побуждала людей безмятежно принимать зло, как должное. Истинное христианство - самое действенное учение в мире: оно производит изменения как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества. Крупный испанский мистик Унамуно говорил: "Мой Бог отнимает у человека равнодушие, но дает ему славу". Царство Небесное примиряет человека с Богом и одновременно вселяет в него беспокойство, которое не утихнет до тех пор, пока все зло не будет изгнано с земли преображающей властью Бога.
22-30  ОПАСНОСТЬ  (Лк.13:22-30)
   Задавший этот вопрос полагал, что Царствие Божие предназначено исключительно для иудеев и что язычники вовсе не будут допущены туда. Ответ Иисуса, должно быть, прямо-таки ошеломил его.
   1. Он объяснил, что никто не имеет пропуска в Царствие Божие у себя в кармане: его человек получает как награду за борьбу. "Подвизайтесь войти в

тесные врата", - сказал Иисус. По-гречески слово подвизайтесь, означает агония, сильная борьба. То есть борьба за право войти в Царствие Божие является сильной, страстной агонией души и духа.
   Поэтому всем нам угрожает серьезная опасность. Легко предполагать, что если человек обратился ко Христу, то я, тем самым прошел предначертанный ему путь и может после того сидеть спокойно в стороне, как будто он достиг своей цели. Но христианство не должно иметь застывшую форму, дух закостенелости и остановки. По словам Христа: "Кто не приобретает, тот расточает" человек всегда должен идти вперед, иначе он обязательно останется позади, он пойдет назад.
   Путь христианина - непрерывный подъем по горной тропинке к вершине горы, остающейся, однако, недостижимой в этом мире. О двух смелых альпинистах, погибших при подъеме на Эверест, сказано: "При последней встрече они упорно стремились к вершине". На могиле одного альпийского проводника, погибшего на склоне горы, были высечены слова: "Он умер, взбираясь на гору". Для христианина жить - означает всегда ввысь и всегда вперед.
   2. Люди же пытались оправдываться: "Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты". Некоторые думают, что уже одна жизнь в христианской цивилизации обеспечит им все. Но эти люди лишь по своему незнанию и по слепоте своей проводят различие между собой и язычниками. Ведь не всякий человек, живущий в христианском обществе, может считаться христианином; он может наслаждаться всеми преимуществами и благами христианства, в действительности же он проживает достояние христиан, созданное другими на протяжении многих веков; но у него нет никаких оснований оставаться стороне, уповая на то, что все благополучно. Скорее всего, оно должно служить вызовом: "Какой вклад внес ты? Что сделал ты для его сохранения и усовершенствования?" Не можем же мы жить только за счет заимствованного.
   3. Но в Царствии Божием будут сюрпризы. Вполне возможно, что великие и известные этого мира займут очень скромное место в грядущем мире, а незаметные в этом мире займут царственное положение в грядущем. Есть предание о женщине, привыкшей к роскоши и всеобщему уважению. Когда она умерла и дух ее вошел в мир иной, Ангел повел ее к ее новому жилищу. Они проходили мимо многих красивых дворцов, и женщина каждый раз думала, что вот, следующий, предназначен для нее. Но они миновали главную улицу и пришли к окраине, где дома были значительно меньше. И, наконец, на самой окраине, дошли они до домика, вроде хижины: "Вот ваше жилище", - сказал Ангел. "Как это, - сказала женщина, - я не могу жить в таком доме".
"Извините, - сказал Ангел, - но из того, что вы прислали сюда, мы ничего другого не смогли построить".
   На небесах мерят другими мерилами, нежели на земле. И очень часто первые на земле там будут последними, а последние на земле - первыми.
31-35 СМЕЛОСТЬ И НЕЖНОСТЬ (Лк.13:31-35)
   Перед нами один из самых интересных отрывков Евангелия от Луки, потому что он знакомит нас с менее явными деяниями Иисуса.
   1. Мы узнаем, на первый взгляд, необычную новость, не все фарисеи были

настроены враждебно против Христа. Как мы видим, некоторые из них даже предупреждали Его о грядущей Ему опасности и советовали Ему уйти в безопасное место. Евангелия дают нам неполное представление о фарисеях. Сами же иудеи хорошо знали, фарисеи бывают хорошие и плохие. Они делили их на семь групп.
   а) Фарисеи плеча. Они носили список своих добрых на плечах и совершали их так, чтобы все видели их.
   б) Фарисеи "погоди немного". Они всегда могли найти хороший предлог, чтобы отложить на завтра исполнение доброго дела.
   в) Оцарапанные или кровоточащие фарисеи. На улицах никогда нельзя было видеть фарисея, разговаривающего с женщиной, с женой, матерью или сестрой. Но некоторым фарисеям этого казалось мало. Они не хотели смотреть на проходящую женщину; они даже закрывали глаза, чтобы не видеть их, и, поэтому стукались о стены и дома, а потом выставляли свои ушибы напоказ как знак особой набожности.
   г) Фарисеи песта и ступы, или горбатые фарисеи. Эти фарисеи ходили, согнувшись в три погибели, демонстрируя показное и притворное смирение. Они были самыми лицемерными представителями иудейской религии.
   д) Вечно подсчитывающие фарисеи. Они постоянно подсчитывали свои добрые дела, чтобы узнать, находятся ли они в долгу у Бога, или же Бог в долгу у них.
   е) Робкие или боязливые фарисеи. Они жили в постоянном страхе перед гневом Божиим. Как и Роберту Бернсу, религия не помогала им жить, а преследовала их.
   ж) Боголюбивые фарисеи. Они были подобием Авраама жили в вере и милосердии. Возможно из семи фарисеев лишь один оказывался благочестивым, а шесть - лицемерами, но из отрывка видно, что даже среди фарисеев были такие, которые уважали и обожали Иисуса.
   2. В этом отрывке Иисус обращается к Ироду Антипе, царю Галилейскому, собиравшемуся пресечь Его деятельность. Лиса символизировала у иудеев тройное: во-первых, ее считали самым хитрым зверем; во-вторых, ее считали самым вредным зверем: я, в-третьих, она была символом никчемного и бесполезного человека.
   Нужно быть смелым человеком, чтобы назвать царствующую особу лисицей. Однажды английский реформатор Латимер выступал в Вестминстерском Аббатстве, с проповедью, на которой присутствовал английский король Генрих
VIII. При этом Латимер начал свою проповедь с кафедры словами: "Латимер! Латимер! Будь осторожен. Тебя слушает английский король!", а потом:
"Латимер! Латимер! Будь осторожен: тебя слушает Царь Царей".
   Иисус повиновался указаниям Божиим и не был намерен сократить свою работу хотя бы на один день, дабы угодить земному царю или спастись от него.
   3. Приведенное горестное сетование Иисуса над судьбой Иерусалима имеет важное значение, потому что оно вновь показывает, как мало мы в действительности знаем о жизни Иисуса. Очевидно, Иисус не говорил бы так, если бы Он уже неоднократно не свидетельствовал в Иерусалиме о своей любви; но ни в одном из первых трех Евангелий нет и указания на такое посещение. Это еще раз доказывает, что в Евангелиях до нас дошел лишь

сжатый очерк жизни Иисуса.
   Ничто не ранит человеческое сердце больше, чем презрительно отвергнутая любовь. Для любящего сердца трагичнее всего хладнокровное отвержение его искренних намерений. Именно это случилось с Иисусом в Иерусалиме; Он неоднократно стучит в двери доныне, но люди отвергают Его. Но неопровержим и факт, что того, кто не примет любовь Божию, в конце постигнет Его гнев.

Глава 14
1-6 ПОД ЗЛОВЕЩИМ НАБЛЮДЕНИЕМ (Лк.14:1-6)
   В Евангелии отмечены семь случаев исцеления больных; Иисусом в субботу. В Евангелии от Луки мы уже рассмотрели исцеление тещи Петра-Симона (4,38), сухорукого (6,6), и женщины, которая не могла выпрямиться в течение восемнадцати лет (13,13). Кроме того, Иоанн приводит историю исцеления парализованного у купальни Вифезда (Иоан. 5,9) и слепорожденного (Ин.9:14). Марк приводит еще одно исцеление одержимого бесами в синагоге в Капернауме (Мк.1:21).
   Можно бы подумать, что такой список чудесных исцелений должен был бы вызвать любовь к Иисусу; но трагичность в том, что каждое счастливое исцеление, свершенное Иисусом в субботу, лишь все больше; укрепляло уверенность законников и фарисеев, что они имеют дело с опасным и сомнительным человеком,: деятельность которого нужно пресечь любой ценой. Чтобы понять происшедшее с Иисусом, надобно помнить, что  правоверные иудеи того времени считали Его нарушителем закона: Он исцелял в субботу, следовательно, Он работал в субботу, и, тем самым, нарушил закон.
   И вот один фарисей в субботу пригласил Иисуса на обед. В законе содержалась масса мелких правил, регулировавших эти субботние обеды. Само собой разумеется, что готовить пищу в субботу запрещалось: это значило работать. Всю пищу нужно было приготовить в пятницу, и если ее нужно было подавать в горячем виде, ее следовало хранить так, чтобы ее не пришлось подогревать заново! И вот, были оставлены нормы относительно пищи, которую нужно было хранить до субботы: ее нельзя класть или ставить "в масло, навоз, соль, мел или песок, будь то влажные или сухие; нельзя класть или ставить во влажные солому, меха или овощи, но в сухие можно. Разрешалось заворачивать ее в одежду, в перья попугая или в льняную бечеву, и ставить ее между фруктами". Именно соблюдение таких правил фарисеи и законники считали важным аспектом религии. Нет ничего удивительного в том, что они не могли понять Иисуса.
   Возможно, фарисеи специально доставили больного водянкой в дом, чтобы узнать, что же сделает Иисус. Они наблюдали за Ним; слово наблюдали в оригинале означает "заинтересованность и зловещее наблюдение". Иисус находился под тщательным и испытывающим наблюдением.
   И все же, не колеблясь, Иисус исцелил больного. Он отлично знал, что они думали, и он процитировал им их же закон и привел пример из их же жизненной практики. Открытые колодцы были в Палестине обычным явлением и не один раз являлись причиной несчастных случаев (ср. Исх. 21,33). Закон и практика вполне допускали спасение упавшего в них животное.

Резко и насмешливо спрашивает Иисус, если можно помочь в субботу животному, то почему нельзя оказывать помощь человеку.
Из этого отрывка мы узнаем кое-что об Иисусе и Его противниках.
   1. В нем показано, с какой выдержанностью Иисус воспринимал жизнь. Нет ничего более невыносимого и мучительного, чем находиться под постоянным недоброжелательным наблюдением. Люди в такой ситуации чаще всего теряют над собой контроль, ибо их нервы не выдерживают. Они становятся раздражительными, и хотя есть грехи куда серьезнее раздражительности, но ни один грех не причиняет больше боли и страданий. Но даже в тех обстоятельствах, которые сломили бы дух большинства людей, Иисус остался спокойным. Когда мы живем со Христом, Он может вознаградить нас тем же.
   2. Надобно заметить, что Иисус никогда не отказывался от приглашений гостеприимных. До самого конца Он горел желанием встречаться с людьми. Надежда изменить людей или привлечь их к Себе, может быть, была слабой, но Он никогда не упускал даже малейшей возможности. Он не отказался бы даже от приглашения Своего противника. Ведь невозможно обратить врагов в друзей, если мы отказываемся встречаться и поговорить с ними.
   3. Самым поразительным в законниках и фарисеях надо считать полное отсутствие у них здравого смысла: они готовы на все, чтобы сформулировать и исполнять свои несущественные нормы и правила, но они все-таки считали греховным облегчить страдания больного в субботу.
   Если верующему была бы позволена всего одна просьба, он мудро решил бы просить здравого смысла. Часто в общине мир нарушается из-за мелочей. Именно они часто "разделяют людей и нарушают заповедь любить друг друга. На эти мелочи разумный человек при здравом уме не обратил бы внимания. Можно нагромоздить столько мелочей, что из-за них не будет видно света. Лишь когда мы отдадим приоритет важным проблемам, все вещи встанут на свои места, на первое место - любовь.
7-11 НЕОБХОДИМОСТЬ СМИРЕНИЯ (Лк.14:7-11)
   Иисус на обычном примере изложил гостям вечную истину. Если какой-то незначительный гость приходил раньше других на пир и занимал самое почетное место, а потом приходил более важный человек, и хозяин предлагал первому освободить место для вновь пришедшего, создавалась крайне неприятная ситуация. Если же, напротив, человек умышленно садился на нижнее место, а потом хозяин приглашал его занять более почетное место, его скромность придавала ему еще больше чести.
   Скромность всегда была отличительной чертой великих людей. Так, например, когда английский писатель Томас Харди уже был столь известен, что любая газета или журнал были готовы уплатить большие деньги, чтобы напечатать его произведения, он всегда посылал свои стихотворения, прикладывая конверт с адресом и маркой на тот случай, если редактор откажется принять их. Даже в своем величии он был достаточно скромен, чтобы допускать, что его труды могут быть отклонены.
   Об одном великом и широко популярном человеке говорили, что он никогда не входил первым в зал, а обычно говорил: "Пожалуйста, сперва вы, я за вами". Однажды, когда он выходил на сцену, в зале громко зааплодировали; тогда он остановился, пропустил вперед шедшего за ним человека, стал в сторону и

тоже аплодировал: он и подумать не мог, что аплодисменты предназначались ему, а полагал, что они предназначены другому. Лишь мелкий человек полон чувства собственного величия.
Но как же остаться скромным? Что нужно для этого?
   1. Во-первых, нельзя забывать факты. Сколько бы мы ни знали, наши знания малы в сравнении с суммой знаний всего человечества. Если мы даже добились многого, в конечном счете, это очень мало. Какую бы важность мы ни приписывали себе, когда умрем или уйдем со службы, жизнь и труд пойдут дальше своей чередой.
   2. Во-вторых, надо все сравнивать с совершенным. Лишь слушая специалиста сознаем мы, сколь скромны наши собственные знания. Многие городошники забрасывают свои биты после очередного чемпионата. Многие, послушав исполнение великого музыканта, отказываются выступать. Многие современники Рихарда  Вагнера,  отказывались писать  оперы,  считая непревзойденным достигнутое Вагнером единство музыки, драмы и эпического текста. Многие проповедники приходили в отчаяние от сознания собственной незначительности, послушав, как говорит о Боге настоящий святой. И если мы сопоставим свою жизнь с благой жизнью Господа и если мы сравним наше недостоинство с сиянием Его непорочной чистоты, наша гордыня умрет, и самодовольно исчезнет.
12-14 БЕСКОРЫСТНАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (Лк.14:12-14)
   На этот отрывок следует обратить внимание, потому что здесь Иисус обращается с требованием проверить мотивы нашей щедрости.
   1. Человек может давать из чувства долга или обязанности. Ведь часто мы даем Богу и людям так, как платим налоги.
   2. Другие же дают из-за личного расчета. Сознательно или несознательно они смотрят на свои даяния как на капиталовложение. Они рассматривают свой дар как вклад, который Бог внесет как приход на правую сторону книги жизни.
В сокровищницу положил он грош, Смиренно он глаза вознес,
Считая, что недельный взнос Для вечной жизни в раю залог.
   Такой дар не имеет ничего общего с щедростью и милосердием, а является проявлением рассудочного эгоизма.
   3. Иные дают из чувства превосходства. Такой дар может быть страшной вещью. Он может оскорбить получившего дар больше, чем резкий отказ, потому что дающий смотрит сверху вниз на того, кому он дает. Он может даже самодовольно давать ему поучение. Лучше вообще не давать, нежели давать единственно для удовлетворения собственного тщеславия и своего чувства власти над людьми. Раввины говорили, что лучший дар - анонимный, когда дающий не знает, кому предназначен дар, а принимающий не знает, от кого он его получает.
   4. Иные же дают потому, что не могут не давать. Это и есть единственно правильный дар. Закон Царствия Божия гласит: человек, дающий с целью получить вознаграждение, не получит его; но человек, дающий без всякой мысли о вознаграждении, будет достойно вознагражден. Искренним является

лишь дар, происходящий от неудержимого порыва любви. Один писатель цинично определил благодарность как "приятный запах еще не распустившихся цветов". Точно так же можно определить и некоторые формы даров. Бог же дает, потому что Он возлюбил мир; и мы должны давать так же.
15-24 ЦАРСКИЙ ПИР И ЦАРСКИЕ ГОСТИ (Лк.14:15-24)
   Иудеи имели целый ряд повторяющихся традиционных представлений о том, что будет, когда Бог явится, непосредственно вмешается в ход истории человечества и настанут золотые времена нового века. Одно представление изображало картину мессианского пира. В тот день Бог устроит великий пир для своего избранного народа, на котором поднесут в числе других, блюда, приготовленные из Левиафана, морского чудовища. Человек, обратившийся к Иисусу, думал именно об этом пире. Когда Он говорил о счастье, которое испытывают гости, он думал только об иудеях, ибо нормальный правоверный иудей никогда себе и в мыслях не мог представить, чтобы язычники и грешники были бы приглашены на этот пир Божий. И поэтому Иисус рассказал им эту притчу.
   В Палестине человек, устраивавший пир, заблаговременно объявлял об этом, рассылал приглашения, но час пира не указывал. В назначенный час, когда все было готово, хозяин посылал слуг позвать гостей. Сначала принять приглашение, а потом отказаться придти - значило нанести тяжелое оскорбление хозяину.
   В притче под господином подразумевается Бог. Званые гости - иудеи. На протяжении всей своей истории иудеи мечтали о том дне, когда Бог непосредственно вторгнется в историю; но когда Он сделал это, они трагично отвергли Его приглашение. Нищие, приглашенные с улиц и переулков - мытари и грешники, радушно приветствовали Иисуса, чего никогда не делали правоверные иудеи. Люди, приглашенные по дорогам и изгородям, - это язычники, для которых еще было много места на пиру Божием. Как выразился один великий комментатор Библии "природа и благодать противодействуют пустоте"; посему, когда иудеи отвергли приглашение Бога и Его стол остался незанятым, Он послал приглашение язычникам.
   Но одно приглашение из этой притчи, к великому сожалению, одно время понимали и толковали неправильно. "Пойди скорее, - сказал, разгневавшись хозяин, - приведи сюда..." Когда-то Августин использовал это предложение для оправдания религиозных гонений. Его толковали как приказ принудительно обращать людей в христианство. Его использовали для оправдания инквизиции, для дыбы и тисков для пальцев, угрозы смерти и заключения, для походов против еретиков - для всего того, чего должно стыдиться христианство. Мы должны всегда читать этот текст с другим текстом - "любовь Христова объемлет нас" (2 Кор. 5,14). Царствие Божие побуждает лишь к одному - к любви.
   Помимо того, что в этой притче ясно звучит угроза иудеям, отвергшим приглашение Бога, и чудесная слава грешникам, изгоям и язычникам, никогда и не мечтавшим, что они когда-то удостоятся ее, в ней также вечные и злободневные истины. В притче приглашенные гости посылают вместе с отказом свои отговорки, почти ничем не отличающиеся от отговорок, к которым люди прибегают и сегодня.

   1. Первый сказал, что он купил землю и ему нужно пойти посмотреть ее. Он ставил деловые нужды выше приглашений Бога. И в наше время люди бывают настолько заняты мирскими делами, что у них нет времени для богослужений и для молитвы.
   2. Второй сослался на то, что он купил пять пар волов и испытать их; он поставил новинку и свой интерес выше зова Христа. Часто люди, приобретающие новое имущество, настолько уходят в материальное, что не находят времени для посещения богослужений. Есть люди, которые, купив автомобиль, говорили: "раньше мы ходили по воскресеньям в церковь, а теперь мы уезжаем на весь день за город". Как просто мы отдаем новой игре, новому увлечению, даже новым друзьям время, которое принадлежит Богу.
   3. Третий же кратко и решительно сказал: "Я женился, и не могу придти". Один из удивительных и милосердных законов Ветхого Завета гласил: "Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть он остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет жену свою, которую взял" (Втор. 24,5). Вне всякого сомнения, отказываясь от приглашения, этот человек мысленно ссылался на этот закон. Весьма печально, когда добрые дела вытесняют призывы Божий. Дом человека - самое приятное место, но опасно пользоваться им эгоистически. Ведь именно люди, благоразумно живущие с Богом в сердце, благоразумно живут и в браке. Друг другу полезней те, кто помогает своим собратьям. Атмосфера в доме будет благословенной, когда живущие в нем помнят, что они являются также и членами Божьей семьи.
ПИР ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ
   Прежде чем перейти к следующему отрывку, следует отметить, что в ст. 1-14 говорят о пирах и званых обедах. Весьма примечательно, что Иисус представлял себе Свое Царство и служение в нем как пир, как праздник. Царствие Божие является самым радостным стимулом в жизни. Несомненно, это можно рассматривать как решительное осуждение тех христиан, которые боятся радостей в жизни.
   Во все времена были христиане, лишавшие жизнь всех красот. Римский император Юлиан Отступник говорил о бледных и хилых христианах, для которых светит солнце, но которые никогда не видят его. Английский поэт Суинберн также порочил репутацию Иисуса Христа следующими словами:
"Ты победил, о, бледнолицый Галилеянин, Мир стал серым дуновением Твоим".
   Другой английский писатель Джон Рескин, выросший в строгом и черством окружении, рассказывает о том, что ему однажды подарили куклу-марионетку, но его набожная тетушка отняла ее у него, заявив, что христианскому ребенку не нужны игрушки. Даже такой крупный и здравомыслящий ученый как А. Б. Брюс заявил, что не может представить себе Иисуса играющим или улыбающимся. Одна из немногих ошибок Джона Уэсли, основателя методического движения в Англии состоит в том, что он основал в Кингсвуде, недалеко от Бристоля школу, в которой были запрещены все игры, даже во дворе, потому что "тот, кто играет в детстве, будет играть и в зрелом возрасте". В этой школе также не было каникул. Дети вставали в четыре часа утра и проводили первые часы в молитве и созерцании; по пятницам до трех часов

пополудни постились. - Эта система считалась критиками безумием, игнорирующим природную сущность человека.
   Надобно помнить, что Иисус сравнивал Царствие Божие с пиром. Мрачный христианин - несовместимое снятие. Великий английский философ Локк назвал радость "внезапно осенившей человека красотой". Нет такой здравой радости, которая была бы запрещена христианину, ибо он подобен человеку, вечно пребывающему на свадебном пиру.
25-33 ВЗВЕСИТЬ ВСЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА (Лк.14:25-33)
   Иисус говорил это по дороге в Иерусалим. Он знал, что находится на пути к распятию. Шедшая же за ним толпа полагала, что Он скоро воцарится на царском престоле. Вот почему Он говорил им это. Предельно ясно Христос объяснил им, что человека, следующего за Ним, ожидает не власть и слава, а готовность доказать свою верность Ему, для чего порой придется пожертвовать всем, что дорого в жизни, быть готовым к страданиям, сравнимым с агонией распятого на кресте.
   Его слова не следует принимать равнодушно и буквально. Наше воображение может помочь нам понять их. Восточные языки все чрезвычайно образны; и они понятны и доступны уму простого человека. Говоря, что мы должны возненавидеть наших ближних, Иисус, собственно, имеет в виду, что любовь, которую мы должны питать к Нему, несравнима ни с какой другой земной любовью.
В этом отрывке содержатся две важные истины.
   1. Можно следовать за Иисусом, не будучи Его учеником, и сопровождать армию, не будучи ее солдатом; можно быть сторонником какого-нибудь дела, не прикладывая для его свершения своих сил. Однажды один ученый так отозвался о студенте: "Он, может быть, и посещал мои лекции, но он не был моим студентом". Один из важных недостатков западной церкви заключается в том, что в ней много случайных попутчиков Иисуса Христа, и мало истинных учеников.
   2. Человек, намеревающийся следовать за Иисусом, должен в первую очередь взвесить обстоятельства. Башня, которую собирался построить человек в этой притче, вероятно предназначалась для виноградника. Такие башни или сторожевые вышки часто строили в виноградниках для охраны от воров, покушавшихся на урожай. Незавершенное строительство всегда крайне неприглядное.
   Человек всегда должен принимать во внимание степень риска, и учитывать все, какое бы дело он не начинал. В введении к брачной церемонии, совершаемой по нормам Шотландской церкви, проповедник говорит: "В брак вступают не легкомысленно или неразумно, но обдуманно, почтительно и в страхе Божием". И мужчина и женщина должны взвешивать все обстоятельства.
   Так же следует поступать, выбирая путь христианской веры, если кто-либо страшится высоких требований, предъявляемых Христом к следующему за Ним, пусть знает, что он не одинок. Тот, кто призвал его на крутой путь, будет рядом с ним на каждом шагу и встретит его в конце пути.
34-35 СОЛЬ, УТРАТИВШАЯ СИЛУ (Лк.14:34-35)
Лишь иногда от Иисуса слышна угроза. Если человек постоянно

придирается к другим, критикует и жалуется, он вскоре становится недовольным всем, и его гнев теряет всякий смысл и влияние. Но если тот, кто подчеркивал любовь, вдруг начинает говорить строго, то мы непременно станем прислушиваться к тому, что он хочет сказать. Иисус, собственно, говорит следующее: как только вещь теряет свое качество и неспособна больше выполнять свое назначение, то остается только одно - выбросить ее.
   Иисус употребляет здесь соль в качестве символа Христианской жизни. Каковы же важнейшие качества соли? В Палестине соль употребляли, главным образом, для Следующих целей:
   1. Соль употребляли в качестве консервирующего средства. Она самая древняя из известных консервирующих средств. Греки говорили, что соль влагает новую душу в мертвую вещь. Без соли пища гниет и портится, соль же сохраняет свежесть пищи. Это значит, то христианство призвано предохранять мир от порчи и гниения. Христианин должен стать совестью своих собратьев и товарищей, а церковь - совестью нации. Христианин должен быть человеком, в присутствии которого просто нельзя рассказывать сомнительные истории, употреблять двусмысленные слова, делать что-то нечестное. Он должен оказывать очищающее действие на свое окружение. Церковь должна бесстрашно обличать все пороки и поддерживать все доброе. Церковь не должна молчать ни из-за страха перед людьми, ни во имя достижения внешней выгоды.
   2. Соль употребляли в качестве приправы. Пища без соли - отталкивающе безвкусная. Христианин должен быть человеком, который вносит вкус в жизнь. Христианство, воздействующее на людей, как непроглядный мрак, расхолаживающий других, - ненастоящее христианство. Христианин - человек, придающий своей смелостью, надеждой, веселостью в добротой новый интерес в жизнь людей.
   3. Соль употребляли в качестве удобрения. Соль облегчала выращивание полезных растений. И христианин должен помогать людям стать лучшими и затруднять дурным людям быть плохими. Мы все знаем таких людей, в присутствии которых мы никогда бы себе не позволили делать определенные вещи и, напротив, знаем и таких, в присутствии которых мы совершаем такое, что мы сами по себе никогда бы не сделали. Есть же и нравственные люди, вблизи которых легче совершить смелый. веселый и добрый поступок. Христианин должен дышать тем небесным дыханием, от которого распускаются и расцветают добрые дела, а пошлые засыхают.
   В этом призвание христианина. Если же он пренебрегает своим высоким назначением, то в его жизни нет смысла. Бесполезность навлекает несчастье. Кто имеет уши слышать, да слышит (Мф.. 11,15).
Глава 15
1-7 РАДОСТЬ ПАСТЫРЯ (Лк.15:1-7)
   В Новом Завете нет другой такой главы, которую бы так хорошо знали и любили все христиане, как пятнадцатую главу Евангелия от Луки. Ее называли
"Евангелием в Евангелии", ибо в ней изложена сущность благой вести, которую явил людям Иисус Христос.
Эти притчи были порождением определенных событий. Книжников и

фарисеев оскорбляло, что Иисус общался с людьми, заклейменными ими как грешники. Фарисеи относили всех не соблюдавших закон, к одной большой группе грешников, называя ее деревенщиной. Они отгораживались от них сплошным барьером. Выдать свою дочь за одного из них было все равно, что отдать ее, связанную и беспомощную на съедение льву. Правило фарисеев против этих грешников гласило: "Не доверяй ему денег, не принимай от него свидетельского показания, не доверяй ему никаких секретов, не назначай его опекуном сироты, не сопровождай его в путешествии". Фарисею запрещалось ходить в гости к такому человеку, или принимать его у себя дома. Ему даже запрещалось, насколько это было возможно, вступать с ним в деловые отношения. Фарисеи умышленно старались избегать всяких контактов с людьми, не соблюдавшими всех мелких установлений закона. Вот почему они были шокированы, видя Иисуса, идущего в сопровождении людей, не только стоявших вне общества, но и бывших грешниками, общение с которыми обязательно делало правоверного иудея нечистым. Мы сможем лучше понять смысл этих притч, если припомним, что ортодоксальные иудеи говорили: "На небесах будет радость об одном грешнике, исцеленном пред ликом Бога", а не:
"На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся", как сказал Иисус. Они предвкушали не спасение грешников, а преследовали их.
   И вот Иисус рассказал им притчу о заблудшей овце и о радости пастыря, нашедшего ее. Жизнь пастуха в Иудее была тяжела и полна опасностей. Пастбищ было мало. Узкое центральное плоскогорье было шириной всего в несколько километров: с одной стороны были дикие скалы и обрывы, а затем - страшная пустыня. Конечно, не было никаких заграждений, и овцы бродили и пропадали. Английский экономист Адам Смит писал о пастухах:
   "Если вы встретите на торфянистом, заросшем вереском плато, где по ночам воют гиены, недремлющего и предусмотрительного, обветренного и загорелого, вооруженного пастуха, опирающегося на свой посох и наблюдающего за своими рассыпанными овцами, каждая из которых дорога его сердцу, вы поймете, почему пастух из Иудеи внезапно вышел на передний план истории своего народа; почему они назвали его именем своего царя и сделали его символом провидения, почему Христос говорил о нем, как о типичном примере самопожертвования".
   Пастух лично отвечал за овец. Если овца пропала, пастух обязан был принести домой хотя бы ее шкуру, чтобы показать, как она погибла. Пастухи были искусными следопытами и на целые километры прослеживали среди холмов заблудших овец. Пастух ежедневно рисковал жизнью ради своих овец.
Пастырь добрый, Сам храни нас, Мы нуждаемся в Тебе.
На лугах Твоих паси нас И веди к живой воде.
Мы твои, дай за Тобою В годы ранние идти:
В стаде всех Твоих овечек От греха Ты соблюди.
Всех принять Ты обещаешь, Всем Ты говоришь: приди!

И грехи Ты все прощаешь, Мир даешь в Твоей любви! Иисус Христос, Спаситель, Ты купил нас, мы Твои.
Иисус Христос, Спаситель, Ты купил нас, мы Твои.
   Большинство стад принадлежали сельским общинам, а нечастным лицам. Такое стадо пасли два-три пастуха. Они в должное время возвращались с стадом домой и передавали новости о том или другом пастухе, который остался в горах искать пропавшую овцу. Вся деревня ждала его и как только кто-нибудь его увидит с заблудшей овцой, крики радости и благодарности раздавались вокруг.
   Вот таким Иисус изображал Бога, на такого пастыря похож Бог, говорил Иисус. Подобно тому, как счастлив пастух, когда он приносит домой заблудшую овцу, так радуется Бог, когда грешник возвращается к Нему с покаянием. Как сказал великий святой: "Бог тоже знает радость обретения утерянного".
   В этом заключена удивительная мысль, благословенная истина: Бог человечнее людей. Правоверный иудей мог запросто не считаться с мытарями и грешниками, как с людьми, не заслуживающими ничего, кроме уничтожения; но не Бог. Люди могут оставить всякую надежду на то, что грешник исправится, но не Бог. Бог любит людей, которые не теряют избранного ими пути, но сердце его переполняется радостью, при виде как заблудившийся найдет и возвращается домой. И в тысячу раз легче вернуться к Богу, чем к людям с их немилосердными осуждениями.
8-10 ПРИТЧА О ПОТЕРЯННОЙ ДРАХМЕ (Лк.15:8-10)
   Драхма, о которой идет речь в этом отрывке, являлась мелкой серебряной монетой. Потерять такую монету в крестьянском доме в Палестине было легко, а поиск ее мог занять много времени. В домах было темно, потому что в них было всего одно небольшое круглое окошко диаметром около 45 сантиметров. Глинобитный пол был устлан сухим камышом и тростником, и искать монету на таком полу было почти то же самое, что искать иголку в стоге сена. Для этого женщина подметала пол в доме, в надежде, что она увидит, как блеснет монета при движении или она услышит ее звон.
Две причины могли побудить женщину так упорно искать.
   1. К этому ее могла побудить крайняя нужда. Конечно, монета достоинством в одну драхму в наши дни не была бы особой ценностью. Однако в Палестине времен Иисуса это было больше дневного заработка работника. Люди едва сводили концы с концами и им грозил голод. Возможно, женщина именно потому так старательно искала эту монету, что в противном случае ее семье нечего было есть.
   2. Но, может быть, причина была совсем не в этом. Замужние женщины носили головной убор из десяти серебряных монет, соединенных между собою серебряной цепочкой. Зачастую девушка экономила годами, чтобы собрать эти десять монет для головного убора, который ценой почти равнялся обручальному кольцу: это была настолько неотъемлемая часть одежды женщины, что его даже не могли забрать у нее для уплаты долгов. И возможно

эта женщина потеряла именно одну из этих монет, и поэтому так усердно искала ее, как любая другая женщина искала бы свое обручальное кольцо.
   В любом случае, легко представить себе радость этой женщины, когда она увидела блеск потерянной монеты, и когда она вновь держала ее в руке. Так же Бог радуется, говорит Иисус. Радость Бога и всех Ангелов, когда хотя один заблудший грешник возвращается домой, подобна радости этой женщины, когда она находит монету, которая спасет ее семью от голода; она подобна радости женщины, потерявшей и вновь нашедшей сдою самую дорогую вещь, не поддающейся даже оценке в деньгах.
   Ни один фарисей никогда и не помышлял о том, что Бог таков. Один крупный иудейский ученый признал, что это самая новая истина о Боге, которую Иисус явил людям, что Бог действительно ищет людей. Иудеи могли допустить, что если человек на коленях в самоуничижении приползет к Богу, умоляя Его о прощении, Он, может быть, простит его; но иудей никогда и помыслить не мог, что Бог сам ищет заблудших грешников. Мы же, к нашему счастью, верим в любовь Бога, ищущего нас, потому что Мы видим эту любовь воплощенную в Иисусе Христе, Сыне Божием, Который пришел взыскать и спасти тех, кто заблудится.
11-32 ПРИТЧА О ЛЮБЯЩЕМ ОТЦЕ (Лк.15:11-32)
   Эту притчу не без основания назвали величайшим рассказом всех времен и народов. По иудейскому закону отец не мог свободно распоряжаться своим имуществом. Старший сын получал две трети наследства, а младший - одну треть (Втор. 21,17). Решение отца поделить свое имущество еще до своей смерти, если он собирался удалиться от руководства делами, не было необычным. Но требование младшего сына прямо-таки бессердечно. Он, в сущности, сказал: "Дай мне теперь ту часть имения, которую я все равно получу, когда ты умрешь, и позволь мне уйти". Отец не возражал. Он сознал, что лишь в нужде и лишениях его сын научится чему-то; и с горечью поддался требованию сына. Сын же взял свою долю имения и тотчас оставил отчий дом.
   Но он быстро истратил свои деньги, и кончил тем, что стал кормить свиней, то есть выполнял работу, которую иудей по закону не мог выполнять вовсе, так как закон проклинал всякого, кто пас свиней. И вот тут Иисус воздал грешному человечеству величайшую хвалу, какую когда-либо получало оно словами: "пришед же в себя..." Он считал, что пока человек живет без Бога, он еще не пришел в себя, еще не обрел своего истинного "я", а обретает его лишь тогда, когда вновь находит дорогу в свой дом. Иисус, таким образом, не верил в абсолютную бесповоротную греховность человека, а учил, что нельзя прославлять Бога, проклиная человека; Он верил в то, что человек до тех пор полностью не нашел себя, пока он не обретет Бога.
   Итак, этот блудный сын решил вернуться домой и просить отца принять его назад, не как сына, а как раба, наемного слугу, поденщика. Обычный раб был, так сказать, членом семьи, а наемный слуга мог в любой день оказаться выброшенным: он не имел никаких прав в семье. Но вот блудный сын вернулся домой. И, следуя варианту лучшего греческого текста, отец его даже не позволил ему заговорить о найме на работу, прервал его и взял дело в свои руки. Одежда символизирует здесь почет и уважение, перстень - власть, потому что, если человек давал другому свое кольцо с печатью, он передавал

ему права и полномочия, а обувь на ноги - символизирует, что ему доставлены все права сына, потому что дети семьи получали обувь, а слуги нет. (В одной из песен североамериканских рабов-негров поется о том замечательном времени, когда "у всех детей Божиих будет обувь", потому что обувь символизировала для них свободу). И был устроен пир, чтобы все могли порадоваться возвращению блудного сына.
   Остановимся здесь и посмотрим, какие же истины заключены в этой притче.
   1. Ее не следовало бы назвать притчей о блудном сыне. ибо он не является ее героем, а притчей о любящем Отце. потому что в ней больше говорится о любви отца, нежели о грехе сына.
   2. Из нее мы узнаем многое о милосердии Божием. Отец терпеливо ожидал возвращения сына, потому что он увидел его когда тот был еще далеко. Когда же сын вернулся, отец простил его, ни в чем не упрекая. Иногда прощение даруется как одолжение. Еще хуже, когда на словах прощают, но намеками и словами припоминают человеку его грех.
   Однажды президента США Авраама Линкольна спросили, как он собирается поступать с мятежными южанами, когда они будут окончательно побеждены и вернутся в семью американских штатов. От Линкольна ожидали слов о жестокой мести, но он ответил: "Я буду обращаться с ними так, будто они никогда не покидали нас". Чудо любви Божией в том, что Он так же обращается с нами.
   Но притча на этом не кончается. Появляется старший брат, глубоко огорченный фактом возвращения брата. Он символизирует всегда уверенных в своей правоте фарисеев, которые скорее предпочел бы увидеть грешника уничтоженным, нежели спасенным. Можно сказать несколько слов также и о старшем брате.
   1. Его поведение показывает, что он рассматривал годы послушания как выполнение неумолимого долга, а не служения любимому отцу.
   2. Его поведение указывает на полное отсутствие сочувствия. По нем блудный сын не "мой брат", а "твой сын", и он был именно из тех уверенных в своей правоте людей, которые подставят ногу споткнувшемуся.
   3. У него были скверные мысли. Никто до него и не упоминал о блудницах; вне сомнения, он обвинял брата своего в грехах, о которых и сам втайне мечтал.
   И снова мы сталкиваемся с поразительной истиной: намного проще исповедаться Богу, чем людям; Бог намного милостивее в Своих осуждениях, чем многие правоверные люди, и Бог может простить и тогда, когда люди отказываются простить. Пред лицом такой любви Божией мы можем лишь восхищаться, любить и восхвалять Его.
ТРИ ПОТЕРИ
   Под конец нам необходимо уяснить, что эти три причины являются просто тремя способами изложения одной и той же истины. Между ними существуют определенные различия. Ведь одна овца заблудилась просто по глупости. Она не думала, а многие люди не согрешили бы, если бы вовремя подумали. Монета была утеряна, и в этом тоже не было ее вины. Многие люди бывают совращены с пути истинного, причем согрешил пред Богом и тот, кто научил

грешить другого. Сын  же  умышленно  сбился  с  пути  истинного; он безжалостно отвернулся от своего отца.
   Любовь Божия может простить человеку его глупые поступки, уступки соблазну и даже преднамеренный мятеж человеческого сердца.
Глава 16
1-13 ДОБРЫЙ ПРИМЕР ПЛОХОГО ЧЕЛОВЕКА (Лк.16:1-13)
   Истолкование этой притчи представляет определенные трудности. Она рассказывает о своре мошенников, которых везде можно найти. Управитель - плут и мот; хотя и раб, он управлял имением своего хозяина. Владельцы многих поместий жили за пределами Палестины. Хозяин имения мог быть одним из них, заведение своих дел он вручил одному из своих доверенных. Управитель этот же попросту расхищал имение своего хозяина.
   Должники тоже мошенники. Их долги состояли из неуплаченной арендной платы. Ее часто платили не деньгами, а натурой, которая представляла собой оговоренную долю урожая, что его снимут с должности; и поэтому его осенила блестящая идея. Он подделал записи в долговых книгах, чтобы намного уменьшить долги должников. С этого он ожидал две выгоды. Во-первых, должники стали теперь обязаны ему; во-вторых, и намного важней, он сделал их соучастниками своих преступлений; и, поэтому, мог по надобности шантажировать их.
   Да и сам хозяин немного похож на мошенника, потому что его вовсе не шокировала вся махинация, но он даже одобрил хитрость своего управляющего и, собственно говоря, похвалил его за это.
   Трудности, вытекающие из толкования притчи, видны уже из того, что Лука выводит из нее целых четыре поучения
   1. В стихе 8 поучение гласит, что сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Это значит, что если бы каждый христианин проявлял такое же усердие и изобретательность в своем стремлении достичь праведности, какие проявляет мирянин в своем стремлении обеспечить свое благосостояние и комфорт, то он стал бы намного лучше. Человек тратит в десятки раз больше времени, денег и усилий на свои удовольствия и увлечения, на сад и спорт, чем на церковь. Наше христианство лишь тогда станет истинным и действенным, когда мы будем уделять ему столько же времени и сил, сколько мы уделяем нашим мирским делам.
   2. В стихе 9 поучение гласит, что богатство следует использовать для обретения верных друзей, в чем и заключается истинная и непреходящая ценность жизни. Это можно сделать в двух сферах:
   а) В сфере жизни вечной. У раввинов была поговорка: "Богатые помогают бедным в этом мире, а бедные помогут богатым в грядущем". Учитель раннехристианской церкви Амвросий сказал в адрес богатого безумца, построившего новые, более крупные амбары для своего имущества: "Нужды бедных, дома вдов, рты детей - вот амбары богатых". Иудеи верили в то, что благотворительность и милосердие к бедным зачтутся человеку на том свете. Действительное богатство, следовательно, заключается не в том, что человек удержал, а что он раздал.
б) В сфере мирской жизни. Человек может расходовать свое богатство

эгоистически, стремясь к легкой беззаботной жизни; но он может облегчить и жизнь своих друзей и собратьев. Сколько ученых благодарны какому-то состоятельному человеку, который дал деньги на стипендии, давшие им возможность получить высшее образование! Сколько людей благодарны своим более состоятельным друзьям, помогшим им в трудные времена! Богатство само по себе не является грехом, но оно накладывает на человека большую ответственность: и человек, использовавший свое состояние для того, чтобы помочь своим ближним, находится на правильном пути, стараясь выполнять свою ответственность.
   3. Третье поучение, стихи 10 и 11, гласит, что по тому, как человек выполняет малое поручение, видно, можно ли доверить ему более значительное. Ведь это так в мирской жизни. Никто не получит повышения в должности, не проявив свою честность и свои способности на более скромном месте. Но Иисус распространяет действие этого принципа и на жизнь вечную. В сущности, Он говорит: "На земле вам доверяют вещи, которые, собственно, не ваши. Они только временно вам поручены. Вы лишь распоряжаетесь и управляете ими. Уже по самой природе своей они не могут принадлежать вам вечно. Когда помрете, вы оставите их здесь. На небесах же, напротив, получите то, что действительно будет всегда принадлежать вам. А что вы получите на небесах, зависит от того, как вы воспользовались доверенными вам вещами на земле. А что будет дано вам лично, зависит от того, как использовали вы те вещи, которые были вверены вам во временное управление".
   4. В стихе 13 изложено правило, что раб не может служить двум господам. Раб находился во владении господина, и притом он владел им исключительно. В настоящее время слуга или работник может выполнить две работы: одну в установленное время, а другую - в свободное время. Человек, например, может работать служащим днем, а музыкантом - вечером. Многие прирабатывают или находят действительный интерес как раз в побочных занятиях. Но у раба не было свободного времени. Каждое мгновение дня и каждая капля его энергии принадлежали его господину. Раб не имел вообще своего времени. И, поэтому, служение Богу никогда не должно бы быть побочным занятием, или же занятием в свободное от работы время. Если уж человек решился служить Богу, то каждое мгновение его жизни, вся его Сила и все возможности принадлежат Богу. Бог - самый требовательный господин. Мы либо всецело принадлежим Ему, либо вовсе нет. Посему "И все что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца" Кол.3:17.
14-18 НЕПРЕЛОЖНОСТЬ ЗАКОНА (Лк.16:14-18)
Этот текст можно разделить на три части.
   1. Он начинается с упрека в адрес фарисеев. И в нем говорится, что фарисеи "смеялись над Ним", что буквально означает, что они осмеивали Иисуса, с презрением "корчили носы" перед Ним. Иудей обычно рассматривал деловые успехи как добродетель. Для него богатство человека служило доказательством его добродетельность. Фарисеи щеголяли перед людьми своей добродетелью и рассматривали материальное благосостояние как вознаграждение за нее; но чем больше они превозносились перед людьми, тем

большей мерзостью становились они перед Богом. Уже плохо человеку соображать, будто он добродетелен; но еще хуже приводить свое материальное благосостояние в качестве неопровержимого доказательства своей добродетели.
   2. До Иисуса Бог общался с людьми посредством закона и пророков. Но затем явился Иисус и стал проповедовать Царствие Божие. По Его проповеди в Царствие Божие проникали самые различные люди, сборщики налогов и грешники, хотя книжники и фарисеи и устанавливали барьеры, чтобы не допустить их туда. Но Иисус настойчиво подчеркивал, что Царствие Божие вовсе не означает конец закона. Правда, Он отменил мелочные регламентации традиционного обрядового закона, но это не должно было привести к мысли будто христианство предлагает более простой путь, лишенный всякого закона. Великие заповеди и впредь оставались непреложны некоторые буквы иудейского алфавита очень похожи друг на друга и отличаются одна от другой лишь серифом - маленькой чертой сверху или внизу буквы. Так вот, ни одна такая черта не пропадет из закона.
   3. Чтобы продемонстрировать непреложность закона, Иисус приводит закон о целомудрии. Эту ясную однозначную формулировку, данную Иисусом, следует читать в контексте современного Ему образа жизни иудеев. Иудеи прославляли верность и целомудрие. Равнины говаривали: "Кроме прелюбодеяния Бог простит все". "Когда Бог видит распутство, слава Его исчезает". Иудей должен был скорее пожертвовать своей жизнью, нежели совершить идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние.
   Но трагедия эпохи заключалась в том, что брачные связи теряли свое значение. В глазах иудейского закона женщина была всего лишь вещью. Женщина могла развестись с мужем лишь в том случае, если он заражался проказой, изменял своей вере или родине или изнасиловал девственницу. В остальном женщина не имела никаких прав и не получала никакого возмещения за причиненную ей обиду; разве что приданное ее возвращалось, если она получила развод. В законе сказано: "Женщина может быть разведена с ее согласия или без него; мужчина же лишь с его согласия". Закон Моисея (Втор. 24,1) гласил:
   "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки и отпустит ее из дома своего". Разводное письмо, в котором стояло: "Пусть будет это тебе моим разводным письмом об освобождении и актом освобождения, с тем, чтобы ты могла выйти замуж за человека, за которого ты пожелаешь", должно было быть подписано в присутствии двух свидетелей. Вот и все, что требовалось для развода.
Весь вопрос заключался в толковании одной фразы закона Моисея:
"что-нибудь противное". Во времена Иисуса имелись два отличных друг от друга толкования этой фразы. Представители школы раввина Шаммая понимали под этим прелюбодеяние, и только прелюбодеяние. Представители же школы раввина Гиллеля утверждали, что она могла иметь любое исследующих значений: "если она испортила еду, если она пряла на улице; если она разговаривала с незнакомым мужчиной; если она неуважительно говорила о родственниках своего мужа в его присутствии; если она сварливая

женщина", причем сварливой женщиной они называли женщину, голос которой можно было слышать в соседнем доме. Раввин Акиба зашел так далеко, что говорил, будто мужчина может дать женщине развод, если он нашел женщину более красивую, чем его нынешняя жена. Понятно, что согласно человеческой природе, худшее преобладало и теория раввина Гиллеля была принята, и, поэтому, в эпоху Иисуса положение стало настолько серьезным, что девушки отказывались выходить замуж и семейная жизнь находилась под угрозой распада.
   Иисус же провозглашает святость брачных уз. Это же высказывание приведено у Мф.5:31.32, где единственным исключением признается прелюбодеяние.
   Иногда нам кажется, что живем в плохие времена, но ведь поколение времени Иисуса было нисколько не лучше. Разрушая семейную жизнь, мы тем самым разрушаем саму основу христианской жизни, Иисус же провозглашает здесь закон, нарушением которого человечество рискует своим существованием.
19-31 КАРА ЗА БЕСЧУВСТВЕННОСТЬ (Лк.16:19-31)
Эта притча написана с таким мастерством, что нет ни одной лишней фразы.
Рассмотрим поближе лиц, изображенных в ней.
   1. Во-первых - богач. Каждое слово, сказанное о нем, Показывает роскошь, в которой он жил. Он одевался в порфиру и в тонкую красивую льняную ткань. Так описывается обычно и одежда первосвященников; которая стоила по тем временам баснословные деньги. И каждый день вкушал он роскошную пищу. В оригинале слово пиршествовать обычно применяли к гурману, вкушающему изысканные и дорогие кушанья. Богач же делал это каждый день. Этим он несомненно нарушал четвертую заповедь. Эта заповедь не только запрещает работать в субботу, но и гласит: "шесть дней работай" (Исх. 20,9).
   В стране, где простые люди были счастливы, если они имели мясо раз в неделю, и где они шесть дней недели упорно должны были трудиться богач воплощает праздность и потворство. А Лазарь лежал в ожидании крох, падавших со стола богача. В те времена не было ни ножей, ни вилок, ни салфеток. Пищу кушали руками и в очень богатых домах руки вытирали ломтиками хлеба, которые потом выбрасывали. Вот этих ломтиков хлеба и ждал Лазарь.
   2. Во-вторых - Лазарь. Как это ни странно, но Лазарь - единственное имя, упомянутое в притчах. Лазарь латинизированная форма иудейского имени Елеазар, означающее - "Бог - моя опора и помощь". Он был нищим, покрыт струпьями и настолько слаб, что не мог отогнать собак, лизавших струпья его.
   Такова картина в этом мире. Но она меняется, и в мире грядущем Лазарь во славе на лоне Авраамовом, а богач в аду в муках. В чем же состоит грех богача? Ведь он же не приказывал убрать Лазаря от ворот своего дома. Он не возражал и против того, чтобы Лазарь получал хлеб, который выбрасывали с его стола. Он не ударил его ногой, когда проходил мимо. Нет, богач не был умышленно жесток к Лазарю. Но грех богача заключался в том, что он попросту не обращал внимания на Лазаря, он принимал его положение как естественное и неизбежное: Лазарь должен лежать в страданиях и голодный, в то время как он, богач, купался в роскоши. Кто-то сказал о нем: "Богач попал в ад не за то,

что он сделал, а был обречен на муки за то, чего он не сделал".
   Грех богача в том, что он мог спокойно видеть страдания и нужду, но они не наполняли его сердце жалостью и состраданием; он видел собрата, страдающего и голодного, и ничего не делал, чтобы что-нибудь исправить. Он был наказан за то, что не замечал горя ближнего.
   Может показаться жестоким, что Авраам отказал богачу послать Лазаря предупредить его братьев об ожидающей их участи. Но ведь совершенно ясно, что, если людям дано истинное Слово Божие и, если везде, куда бы они не посмотрели - горе, требующее утешения, нужда, в которой нужно помочь, и страдания, которые нужно облегчить, а это не вызывает у них сочувствия, помощи -им уже нечем помочь. Какое ужасное предупреждение: богач согрешил не тем, что делал плохое, а тем, что не сделал ничего благотворного.
Глава 17
1-10 ЗАКОНЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Лк.17:1-10)
Этот отрывок распадается на четыре отдельные части.
   1. В стихах 1 и 2 Иисус осуждает людей, приучающих других к греху. В русском переводе Библии говорится о соблазнах, которое соответствует греческому слову скандалон и русскому скандал. Оно имеет два значения:
а) Первоначально оно означало приманку в капкане.
   б) Позже оно стало обозначать любое препятствие на пути человека, чтобы завлечь его. Иисус говорит, что было бы невозможно устроить мир так, чтобы в нем не было никаких соблазнов, но горе человеку, который учит другого грешить, или лишит его невинности.
   Каждый человек встречается с соблазном, никто не избежит побуждения ко злу. Кеннеди Уильямсон рассказывает об одном умирающем старике. Что-то мучило его ион, наконец, сообщил ему: "Когда я был мальчишкой, - сказал он,
- я часто играл на большом пустыре. В его центре пересекались две дороги, а на перекрестке стоял старый покривившийся указательный столб. Помню, как однажды я повернул его так, что он стал показывать неправильное направление; и с тех пор я часто думаю о том, сколько людей по моей вине пошли по неверной дороге".
   Бог взыщет с человека, пославшего своего более молодого или более слабого брата в неверное направление.
   2. В стихах З и 4 Иисус говорит о необходимости прощения в христианской жизни. Иисус призывает нас прощать человека, даже семь раз в день. У раввинов была поговорка, гласившая, что человек, простивший собрата своего три раза - совершенный человек. Норма христианина более чем в два раза больше нормы иудейских раввинов но дело не в цифрах.
   Цифра семь просто указывает, что христианское прощение намного превосходит всякие масштабы прошения, известные человечеству.
   3. В стихах 5 и 6 Иисус говорит нам, что вера - величайшая сила в мире. Вспомним, что на востоке любят выражаться по возможности образно. Фраза эта значит, что даже совершенно невозможное может стать возможным, если верить в его осуществление. Стоит только подумать о тех многочисленных научных чудесах, хирургических операциях, подвигах героизма и стойкости, ставших сегодня реальностью, на которые пятьдесят лет тому назад смотрели

как на нечто невероятное и невозможное. Если мы начнем какое-либо дело, думая про себя: "Невозможно", то мы ничего и не сделаем. Если же взяться за дело с мыслью: "Нужно сделать", -вполне возможно, что мы сделаем. Надобно помнить, что ни одну задачу мы не решим сами, а лишь с Богом, с Его силой и властью.
   4. В стихах 7-10 Иисус говорит, что мы никогда не сможем сделать Бога своим должником и никогда не сможем требовать от Него чего-либо. Даже если мы сделали все, что в наших силах, мы лишь выполнили свой долг; а человек, выполнивший свой долг, сделал лишь то, Что от него можно ожидать.
Когда б я целый мир отдал,
То дар мой был бы слишком мал. Что ж за любовь Твою я дам?
Ничто! Я Твой всецело сам.
   Можно выполнить все требования закона, но любящий знает, что никто не может удовлетворить все требования любви.
11-19 РЕДКАЯ БЛАГОДАРНОСТЬ (Лк.17:11-19)
   Когда Иисус по пути в Иерусалим проходил из Галилеи в Самарию, Его встретили десять прокаженных. Как мы уже знаем, иудеи не общались с самарянами, а в этой группе прокаженных был, по крайней мере, один самарянин. И снова перед нами проявление великого закона жизни. Общее несчастье не знает ни расовых, ни национальных различий. Проказа заставила их забыть, что одни из них иудеи, а другие - самаряне; они помнили лишь о том, что их объединяет страдание и что им всем нужна помощь. Когда наводнение заливает землю и дикие животные ищут спасения, на каком-нибудь сухом клочке земли можно видеть спокойно стоящими рядом животных, являющихся по природе своей заклятыми врагами и в другое время и при других обстоятельствах бьющихся насмерть. Так и людей, несомненно, объединяет лишь их общая нужда в Боге.
   Когда проходил Иисус, прокаженные стояли вдалеке (ср. Лев. 13,45-46; Чис. 5:2). В законе не было точно установлено расстояние, но нам известно, по крайней мере, одно свидетельство, что прокаженный, стоящий с наветренной стороны, должен находиться не ближе 45 метров от незараженного человека. Уже отсюда видно, в какой изоляции жили прокаженные.
   Как ни в одной другой истории Евангелия, здесь проявляется человеческая неблагодарность. Ведь прокаженные пришли к Иисусу, страстно желая исцеления; Он исцелил их, а девять из десяти так и не пришли к Нему, чтобы поблагодарить Его. Как часто человек, получивший желаемое, так и не возвращается поблагодарить.
   1. Мы часто неблагодарны по отношению к своим родителям. А ведь в жизни каждого из нас было время беспомощности, когда мы неминуемо умерли бы без ухода даже на несколько дней. Из всех живых существ человек требует наибольшей заботы в течение наиболее длительного времени, прежде чем он сможет сам удовлетворить свои жизненно важные потребности. В течение многих лет мы зависимы от родителей во всем. А ведь многие начинают потом смотреть на состарившихся как на помеху, и не желают воздать своим родителям должное. Как это сказал в ужасное для него время Король Лир:

...насколько
Больней, чем быть укушенным змеей, Иметь неблагодарного ребенка! (Перевод Б. Пастернака).
   2. Мы часто также неблагодарны по отношению к своим собратьям. Нет человека, не обязанного чем-нибудь своим собратьям. И вот в тот момент, когда ему была оказана помощь, каждый, пожалуй, думал, что он никогда не забудет этого, во лишь немногие воздают впоследствии своим собратьям тем же, чем они им обязаны. Часто мы остаемся в долгу перед другом, учителем, доктором, хирургом; но ведь трагедия в том, что часто мы даже не пытаемся поблагодарить их за заботы и труды.
Дуй, ветер зимний, дуй!
Ты не так жесток, как человеческая  неблагодарность.
(Шекспир, Король Лир, Акт. 3, сцена 2.)
   3. Часто мы неблагодарны Богу. В пору горькой нужды мы истово молим Бога; а как только проходят бедствия, мы забываем о Нем. Многие вообще даже не молятся перед едой. Бог за нас пожертвовал Своего Единородного Сына, а многие никогда не возблагодарили Бога за Его милость. Лучшей нашей благодарностью Ему будут наши усилия оправдать Его доброту и милосердие. "Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его" (Пс. 102,2).
20-37 ЗНАМЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ (Лк.17:20-З7)
Перед нами два трудных отрывка.
   В стихах 20 и 21 Иисус отвечает на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Небесное. На это Он ответил им, что признаки прихода Царствия Небесного вовсе не те, которых ожидают иудеи. При этом Лука употребляет слово, соответствующее русскому диагностировать, то есть определить болезнь на основании исследований.
   И мы не совсем уверены, что хотел этим сказать Иисус. Греческий оборот может иметь два значения:
   а) Он может значить: Царствие Божие внутри нас, то есть оно действует в наших сердцах и создает не новые вещи, а новых людей. Эти изменения происходят не в материальной сфере, а в сердцах людей.
   б) Он может значить: Царствие Божие среди вас. В этом случае он имел в виду Себя. Иисус был ярким воплощением Царствия Божия, но они не узнали Его. Он как бы говорил: "Все что Бог может предложить вам, все Его тайны пред вами, а вы не хотите принять их".
   А в стихах 22-37 говорится о Втором пришествии Иисуса Христа. Из этого отрывка мы можем выбрать только определенные места, и они достаточны:
   1. Придет время, когда христиане будут страстно желать пришествия Христа. Подобно святым мученикам они возопиют "Доколе, Владыка Святый и Истинный?" (Откр.6/,10). Но им придется терпеть и ждать. Бог не торопится,  и  придет  в  Свое  время.
   2. Второе пришествие Иисуса Христа предопределено но срок Его пришествия не известен. И бессмысленны догадки об этом. Будут приходить люди с ложными пророчествами и лживыми предсказаниями; но мы не

должны оставлять нашей повседневной работы, чтобы следовать за ними. Лучше всего для человека будет, чтобы Христос застал его выполняющим свой долг в вере, смиренно и бдительно. Один комментатор Библии сказало Втором пришествии Христа: "Ни один человек не предвидит его, но каждый увидит его".
   3. Когда этот день настанет, свершится правосудие Божие, и из двух человек, всю жизнь проживших вместе, Бог возьмет одного, а другой останется. В этой фразе звучит предостережение. Близкие отношения с праведным человеком еще не означают наше собственное спасение. "Ни один человек не может дать избавление своему брату". А разве не правда, что семья часто склонна возложить обязанности по посещению церкви на одного своего члена? Разве не правда, что муж часто предоставляет своей жене исполнять церковные обязанности Бог же будет судить каждого человека индивидуально. Человек не может исполнить свой долг по отношению к Богу через доверенное лицо, либо даже через близких родственников. Не редко будет так, что Бог возьмет только одного из супругов, а другого оставит.
   4. Будучи спрошен фарисеями, когда же это случится. Иисус ответил известной поговоркой: "Где труп, там соберутся и орлы". Это значит, что все произойдет тогда, когда исполнятся все необходимые условия, то есть пошлет Иисуса Христа в наш мир тогда, когда Он сочтет, что время настало. Мы не знаем, когда это время придет, мы не должны строить себе иллюзий об этом. Но надобно жить так, чтобы, когда бы Он ни явился - утром, в полдень или вечером - мы были бы готовы встретиться с Ним.
Глава 18
1-8 НЕУСТАННО В МОЛИТВЕ (Лк.18:1-8)
   В этой притче говорится о случае, который и раньше, да и ныне нередко повторялся. В ней опять же два лица.
   1. Судья. Он явно не был иудеем. Все обычные тяжбы и споры между иудеями разбирались в суде старейшин, а не в открытом народном суде. Если по иудейскому закону какое-либо дело выносилось на третейский суд, то решал не один человек, а по крайней мере три человека. Одного назначил истец, другого ответчик, третий же был независим ни от одного, ни от другого. Этот судья находился на государственной службе, то есть, он назначался Иродом или Римлянами. Эти судьи пользовались дурной славой. Кто не имел хороших связей или денег, чтобы подкупить судью и склонить решение суда в свою пользу, у того было мало надежды на положительное решение своего дела. Говорили, что эти судьи могли манипулировать правосудием в ту или другую сторону за угощение. Официальное название должности этих судей звучало как Даййнех Газерот, что значило судьи, запрещающие или наказывающие. В народе же их называли Даййнех Газелот, что значит
судьи-грабители.
   2. Вдова символизирует всех бедных и беззащитных. Совершенно очевидно, что без средств и связей она не могла добиться правосудия по своему делу. Но она характерна одной чертой - настойчивостью. Возможно судья, в конце концов, испугался, что его попросту изобьют. Выражение "чтобы она не приходила больше докучать мне", можно толковать "чтобы не подбила мне

глаз". Глаза человеку может закрыть либо сон, либо физическое насилие. И в том и в другом случае победительницей вышла настойчивость.
   В этой притче использован тот же прием, что и в притче о друге, зашедшем в полночь. Как там, так и здесь Иисус не проводит параллели между Богом и бесчестным судьей, а противопоставляет их. Иисус говорит следующее: "Если, в конце концов, и неправедный судья может устать от настойчивых требований и защитить вдову, тем больше Бог, любящий Отец, даст Своим детям то, что им нужно".
   Это верно, но оно не значит, что мы можем быть заранее уверены в том, что получим все, о чем мы молим Бога. Очень часто отец вынужден отказать своему ребенку. потому что он знает: то, что он просит, скорее причинит ему вред, чем поможет ему. Также и Бог: мы даже незнаем, что ожидает нас в следующую минуту, не говоря уже о том, что будет через неделю, через месяц или год. Лишь Бог видит далеко вперед, и лишь Он знает, что в конечном счете, пойдет нам на пользу. Вот поэтому Христос говорит, что нужно всегда молиться и не унывать. Мы никогда не устанем молиться и наша вера никогда не пошатнется, если, вознеся Богу свои молитвы и просьбы мы вознесем и самую совершенную молитву: "Да будет воля Твоя".
9-14 ГРЕХ ГОРДЫНИ (Лк.18:9-14)
   Набожные иудеи молились три раза в день - в 9 часов утра, в полдень и в 3 часа дня. Считалось, что особую силу молитва имела в храме, и, поэтому, в эти часы многие приходили в храм помолиться. Иисус говорит о двух молящихся в храме.
   1. Один из них был фарисей. Собственно, он приходил молиться не Богу: он молился сам себе. Молитва всегда обращена к Богу, и только к Богу. Один циник-американец так охарактеризовал молитву одного проповедника: "это была самая искусная молитва, которую когда-либо слышала бостонская публика". Фарисей - воистину сам давал себе аттестат перед Богом.
   По иудейскому закону был лишь один обязательный пост - в День очищения. Но некоторые стремясь добиться особых заслуг перед Богом, постились также по понедельникам и четвергам. Надобно отметить, что это были рыночные дни, когда в Иерусалим приходило много народа из деревни. Постившиеся выходили на улицы с выкрашенными в белый цвет лицами и были небрежно одеты, и поэтому в эти дни наибольшее число людей могли быть свидетелями их набожности. Левиты получали одну десятую часть прибыли каждого иудея (Числ. 18,21; Втор. 14,22). А фарисей демонстративно платил десятину даже с тех продуктов, которые были исключены по закону.
   Его поведение было типичным для самых худших в фарисействе. Вот сохранившаяся запись молитвы одного равви: "Я благодарю Тебя, Господи, Боже мой, что Ты позволил мне принадлежать к тем, кто восседает в Академии, а не к тем, кто сидят на перекрестках улиц; ибо я встаю рано, и они встают рано: я встаю ради слов закона, а они - ради суетных дел; я тружусь, и они трудятся: я тружусь и получаю награду, а они трудятся и не получают ее; я бегу, и они бегут: я бегу к жизни мира грядущего, а они - в преисподнюю. Имеется письменное свидетельство, что равви Джакая сказал как-то: "Если в мире только два праведных человека, то они я и мой сын, если же в мире всего только один праведный, то это - я!" Фактически фарисей ходил в храм не

молиться, а сообщать Богу, каким благородным он является.
   2. Помимо фарисея в храм вошел мытарь, сборщик налогов. Стоя вдалеке, он даже не решался поднять глаза на небо. В русской Библии справедливо отличено смирение мытаря, молившегося: "Боже! Будь милостив ко мне грешнику!", как будто он был не простым, а особым грешником из грешников. И сказал Иисус: "эта молитва убитого горем и презирающего себя человека оправдала его пред Богом, и Бог принял его".
Из этой притчи мы, несомненно, узнаем многое о молитве.
   1. Гордый человек неспособен молиться. Врата небесные столь низки, что войти в них можно только на коленях. Посему он должен молить Господа:
Укажи мне Твой путь и настаю, на стезю, Что приводит к общенью с Тобою; Возврати в мою грудь мир и радость Твою, Дай идти мне дорогой прямою.
   2. Человек, презирающий своих собратьев, не может молиться, ибо в молитве мы не поднимаемся выше своих собратьев. Мы сознаем, что мы грешное, страдающее, скорбящее человечество, и что все мы преклоняемся пред троном милосердного Бога.
   3. Молитва сравнивает нашу жизнь с жизнью Бога. Вне всякого сомнения, фарисей говорил правду. Он действительно постился, тщательно платил десятину, не был подобен другим людям, еще меньше был он похож на мытаря. Но важно здесь: "Сравнится ли моя добродетель с добродетелью Божией?", а не добродетельней ли я моих собратьев?". Однажды я ехал поездом из Шотландии в Англию. Когда мы проезжали по поросшей вереском болотистой местности в Йоркшире, я увидел маленький выбеленный домик, и мне показалось, Что он чуть ли не излучает белизну. Через несколько дней я ехал по той же дороге назад в Шотландию. Выпал снег и лежал большими сугробами вокруг. Мы снова проезжали мимо маленького домика, но на этот раз его белизна казалась скучной, засаленной, и даже серой по сравнению с чистым белым снегом.
   Все зависит от того, с кем мы сравниваем себя. И если мы сравним свою жизнь с жизнью Иисуса и со святостью Божией, нам останется лишь сказать:
"Боже! Будь милостив ко мне грешнику!"
15-17 ИИСУС И ДЕТИ (Лк.18:15-17)
   В первую годовщину дня рождения детей матери по обычаю приносили их к известному равви для благословения. Для этого же матери приносили своих детей и к Иисусу. Не следует думать, будто ученики Иисуса были суровы и жестоки. Напротив, доброта побуждала их к этому поступку. Припомним, куда направлялся Иисус. Он был на пути в Иерусалим, где Его ждала смерть на кресте. По лицу Христа ученики могли увидеть происходившую в Нем внутреннюю борьбу; они не хотели, чтобы люди беспокоили Его. Часто говорят ребенку: не приставай к папе, он сегодня устал и расстроен". Именно так относились к Иисусу и Его ученики.
   Что Иисус перед смертью на пути в Иерусалим нашел время для детей, является одним из самых трогательных характеристик в жизнеописании Иисуса. Что подразумевал Иисус под Своими словами?
   1. Дети еще не утратили способности удивляться. Теннисон рассказывает

o том, как, войдя однажды утром в спальню маленького внука, увидел его, как он восхищался лучами солнца на спинке кровати. По мере того, как мы взрослеем, мир становится более серым и усталым. Ребенок же живет в мире сияний, в котором Бог всегда рядом с ним.
   2. Вся жизнь ребенка основана на доверии. Пока мы молоды, мы не задумываемся о том, откуда следующий обед, или откуда мы возьмем одежду. Уходя в школу, мы не сомневаемся, что по возвращении найдем свой дом на том же месте, а его обстановку в прежнем состоянии и для нашего распоряжения. Отправляясь в путешествие, мы не сомневаемся, что за билеты будет заплачено, что родители хорошо знают дорогу и позаботятся о том, чтобы все безопасно добрались до места назначения. Как дети полностью доверяют родителям, так и мы должны доверять Отцу нашему - Богу.
   3. Дети по природе своей послушны и покорны. Они, правда, часто недовольны и ропщут на родителей, но в них заложен инстинкт повиновения. Они понимают, что должны были повиноваться, и непослушание делает их несчастными. В сердцах их живет убеждение, что родительское слово - закон. Именно таким должно быть и наше отношение к Богу.
   4. Ребенку свойственно поразительное чувство прощения. Почти все родители часто бывают несправедливы к своим детям, предъявляя такие требования к послушанию, хорошему поведению, чистоте языка, прилежности и старанию, которыми не всегда владеют сами.
   Как часто родители порицают их за то, что делают сами. Если бы люди обращались с нами так же, как мы со своими детьми, мы, возможно, никогда не простили бы им. А дети прощают и забывают, и в детстве даже не замечают этого. Насколько прекраснее был бы мир, если бы мы могли так же прощать, как прощают дети.
   Преклоняться пред изумительным величием Иисуса Христа, сохранять способность удивляться, доверять и повиноваться Ему, прощать и просить прощения грехов вот что такое умаляться, что напутствует нас в Царствие Божие.
18-30 РАБ БОГАТСТВА (Лк.18:18-30)
   Этот начальствующий говорил с Иисусом так, как вообще не было принято у иудеев. Во всей иудейской литературе не встречается такое обращение к равви "Учитель благий". Раввины всегда говорили: "Благ только закон". Такое обращение к Иисусу выглядело почти как грубая лесть. Поэтому Иисус начинает с того, что старается отвести мысли начальника от Себя к Богу. Иисус был уверен в том, что Его сила и власть, его благая весть даны Ему Богом. Когда те девять прокаженных не вернулись, Иисус сожалел не о том, что они не поблагодарили Его за исцеление, а о том, что они не воздали славу Богу (Лк.. 17,18).
   Никто не сомневался в том, что начальник хороший человек, но он сердцем и душой чувствовал, что жизнь его несовершенная. Иисус сказал ему, что, если он действительно хочет добиться того, чего он всю жизнь ищет, то он должен продать все свое имение, раздать все бедным и следовать за Ним. Почему Иисус потребовал это именно от него? Ведь когда исцеленный бесноватый из Гадаринской страны пожелал последовать за Ним, Иисус повелел ему оставаться дома (Лк.. 8,38.39). Почему же Он дает совсем другой

совет именно этому начальнику?
   Существует одно апокрифическое евангелие, так называемое евангелие от Иудеев, большая часть которого утеряна; в одном сохранившемся отрывке мы находим описание изложенного здесь события, и дающего нам ключ к его пониманию. "Другой богач обратился к Иисусу: "Учитель благий! какие же добрые дела должен я делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" Иисус ответил ему: "Человек, повинуйся закону и пророкам". Богач ответил: "Я делал это". И тогда Иисус сказал ему: "Иди, продай свое имение, раздай его нищим и следуй за Мною!" Богач начал почесывать затылок, потому что ему не понравилось такое приказание; тогда Господь сказал ему: "Как же ты говоришь, что исполнял закон и пророков? Ведь в законе сказано: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя", и вот взгляни: вокруг много братьев твоих, сынов Авраама, умирают с голода, а дом Твой полон добра, и ты ничего из него не отдаешь им". И Господь обратился к Симону, ученику Своему, сидевшему рядом с Ним: "Симон, Ионин, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие".
   Вот и трагедия и тайна богатого начальника. Он был эгоистом. Будучи богатым, он ничего не давал людям, а поклонялся лишь своему благополучию и богатству и обожествлял комфорт. Именно поэтому Иисус предложил ему раздать все свое состояние. Многие используют свое состояние, чтобы подавать жизненные удобства, блага и облегчение своим собратьям; этот же человек наслаждался плодами своего благополучия. Если богом человека является все его время, его мысли, его энергия и преданность, то именно богатство этого начальника и было его богом. Если он хотел когда-либо наследовать счастье, он должен был покончить со всем этим богатством, посвятить свою жизнь другим и отдаться этому служению с тем рвением, с которым он ранее жил для себя.
   И далее Иисус сказал, что верблюду легче пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Раввины часто говорили о слоне, пытающемся пройти через игольные уши, как о чем-то абсолютно невозможном. Но метафора Иисуса может иметь один из двух источников.
   1. Говорят, что наряду с большими воротами в Иерусалиме, через которые проходило движение, имелась также и калитка, достаточная по высоте и ширине, чтобы через нее мог пройти человек. Эта калитка называлась
"игольные уши", чрез которую только с большими трудностями мог пройти верблюд. Христос имел это ввиду.
   2. По-гречески верблюд называется камелос. В ту же эпоху в греческом языке гласные звуки произносились неясно, и другое греческое слово камилос, означающее судовый трос, произносилось почти также. Поэтому может быть, что Иисус сказал, что легче продеть трос сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие.
   Но почему Он так выразился? Дело в том, что богатство закрепощает человека к этому миру. Он настолько предан ему, что он никак не намерен расстаться с ним, ни о чем другом не думает. Состояние само по себе не грешно, но оно угрожает закрепостить человеческую душу и налагает на человека большую ответственность. Тогда Петр сказал Ему, что он и другие ученики оставили все и последовали за Ним. Иисус заверил, что каждый

человек, оставивший все ради Царствия Божия, получит намного больше. Христиане на своем опыте знают, что это правда.
   Однажды кто-то, выражая свое сочувствие Давиду Ливингстону, перенесшему много испытаний и переживавшему много страданий - помимо того, что его жена умерла и он подорвал свое здоровье в миссионерском труде в Африке, - сказал: "Какие жертвы вы принесли". Ливингстон ответил на это:
"Жертвы? Я в своей жизни не принес ни одной жертвы".
   В жизни человека, вступившего на путь христианской веры, могут быть трудные моменты с человеческой точки зрения, но превыше всего этого - душевный покой, который весь мир не может ни дать ему, ни отнять у него и радость, которая приносит ему покой.
31-34 КРЕСТ ЖДЕТ ЕГО (Лк.18:31-34)
   Мужество бывает разное. В одном случае смелый человек внезапно и неожиданно сталкивается с нуждой или с непредвиденным обстоятельством и, не колеблясь, опрометчиво бросается в опасность. В другом случае смелый человек сознает грозящую ему впереди опасность и понимает, что только бегством может он избежать ее, но тем не менее упорно и неуклонно продолжает идти вперед. Нет сомнения, какое мужество достойнее. Многие способны на героический поступок под влиянием минуты, во лишь человек беспримерной храбрости может идти навстречу ожидающей его опасности, которую он мог бы избежать, повернув назад.
   В одном романе описаны два мальчика, идущие по дороге, играя свои детские игры. Один говорит другому: "Когда ты идешь по дороге, думаешь ли ты когда-нибудь о том, что вот, прямо за углом, тебя ждет что-то ужасное, но ты должен идти и встретиться с ним лицом к лицу? Оно так захватывает меня!" Для Иисуса это не было игрой воображения, а жестокой неумолимой правдой: Его ждало что-то ужасное. Он знал, что такое распятие на кресте, он его видел, и все же шел вперед. Даже если бы Иисус не сделал ничего больше, Он все же остался бы одной из величайших героических фигур мировой истории.
   Ввиду неоднократных предупреждений о том, что должно произойти с Ним в Иерусалиме, можно отчасти удивляться, почему крест, на котором Он умер, явился для Его учеников такой потрясающей неожиданностью. Дело в том, что они просто не могли сообразить того, что Он им говорил. Им представлялась идея о победоносном царе и они все еще цеплялись за эту надежду, что в Иерусалиме Он применит всю Свою власть и силу и сотрет с лица земли всех Своих врагов.
   Здесь мы встречаемся с предупреждением ко всем слушателям. Человеческий ум имеет тенденцию слышать только то, что ему хочется. Никто так не ослеплен как тот, что не хочет видеть. В глубине сердца нам хотелось бы думать, будто неприятная истина - вовсе и не сбудется, а то, что нежелательно вовсе не осуществится. Человек должен всегда бороться с желанием слышать лишь то, что он хочет слышать.
   Следует отметить еще одно. Когда Иисус говорил о распятии, Он говорил и о воскресении. Он знал, что Его отдадут на поругание, но Он также был уверен в том, что Его ожидает и слава. Он знал, на что способна человеческая злоба, но Он также знал, что может свершить сила Божия. И уверенность в конечной

победе помогла ему принять кажущееся поражение на кресте. Он знал, что без креста не может быть венца.
35-43 ЧЕЛОВЕК ОТЧАЯННОЙ НАСТОЙЧИВОСТИ (Лк.18:35-43)
   В этом отрывке поражает нас непреклонная, отчаянная настойчивость слепого. Иисус шел в Иерусалим на Пасху. В это время паломники обычно шли группами. Равнины часто учили во время прогулок или путешествий. Это же делал Иисус, а паломники теснились вокруг Него, чтобы не упустить ни одного слова Его. Когда группа таких паломников проходила через деревню или город, те, кто не мог сам отправиться на праздник, размещались вдоль дороги, чтобы посмотреть паломников и пожелать им счастливого пути.
   И в этой толпе сидел слепой. Услышав голоса проходивших мимо паломников, слепой хотел узнать, что происходило вокруг. Ему сообщили о приближении Иисуса. И слепой немедленно возопил к Иисусу, моля о помощи и исцелении. Люди же, стоявшие вокруг, пытались утихомирить его, потому что слушавшие Иисуса не могли из-за выкриков слепого слышать Христа.
   Но слепой не унимался: он продолжал кричать. В стихе39 Лука употребляет слово, совершенно отличное от слова употребленного для того же действия в стихе 38. В стихе употребляется слово, означающее обычный громкий крик для привлечения внимания. В стихе же 39 оно подобно инстинктивному непроизвольному выражению чувства, почти животному выкрику, указывающее на крайнее отчаяние слепого.
   Иисус остановился и слепой обрел исцеление, которого он так страстно желал.
Из этого отрывка мы узнаем нечто о слепом и об Иисусе.
   1. Слепой жаждал встречи с Иисусом. Ничто не могло остановить его в этом. От отказался замолчать и успокоиться. Страстная нужда непреодолимо влекла его к Иисусу. Человек, жаждущий чуда, должен проявить такой характер. Бог не ответит на поверхностную сентиментальность, но Он всегда отвечает на страстное желание разбитого сердца.
   2. Иисус в это время излагал Свое учение толпе паломников как и всякий равнин Его времени. Но крик слепого о помощи остановил Его; Учитель на время прекратил Свое учение. Он всегда считал, что важнее делать, нежели говорить. Перед деяниями слова всегда отходят на второй план. Перед Спасителем была нуждающаяся человеческая душа. Ей нужны не слова, а действия. Кто-то сказал, что часто учителя подобны людям, бросающим остроумные замечания тонущему в бурном море. Но не таков был Иисус: Он пришел на помощь и спас его. Мы тоже встречаем многих, кто не может и двух слов связать, а их любят за доброту. Люди могут уважать оратора, но они любят человека, помогающего им. Люди восхищаются гениями, но преклоняются перед великодушным, самоотверженным сердцем.
Глава 19
1-10 ИИСУС НАВЕЩАЕТ ПРЕЗИРАЕМОГО (Лк.19:1-10)
   Иерихон был богатым городом и важным центром. Он лежал в долине реки Иордана и контролировал дороги, ведущие в Иерусалим и переправу через реку Иордан, которые вели в земли восточного берега реки. Около города

находился большой пальмовый лес и всемирно известная роща бальзамовых деревьев, запах которых наполнял воздух на многие километры вокруг. Далеко за пределами Иерихона были известны его розовые сады. Иерихон называли
"городом пальм". Иосиф Флавий называет Иерихон "божественной землей",
"самой тучной и плодородной в Палестине". Римляне стали вывозить из Иерихона финики и бальзам, которые приобрели мировую известность
   Это привело к тому, что Иерихон еще больше разбогател и приносил казне большие доходы с налогов и пошлин. Мы уже видели, какие налоги собирали мытари как они их собирали и хищнически при этом обогащались (Лк.5:27
/-32). Закхей находился в зените своей карьеры и был самым ненавидимым в округе человеком. Сказанное о нем распадается на три части.
   1. Закхей был богат, но несчастлив. Он был одиноким, потому что выбрал
занятие, сделавшее его презираемым, Он слышал об Иисусе, о Его добром отношении к мытарями грешникам, и думал, что, может быть, у Иисуса есть и для него доброе слово. Презираемый и ненавидимый людьми Закхей стремился к любви Божией.
   2. Закхей решил, во что бы то ни стало увидеть Иисуса, и ничто не смогло остановить его. Уже одно то, что оказался в толпе, потребовало от него мужества: ведь  каждый мог  бы воспользоваться  случаем, чтобы  пихнуть, ударить или толкнуть ненавистного сборщика налогов! Но Закхей не заботился об этом, хотя бы и не осталось живого места от ушибов, синяков и кровоподтеков. Ему не давали взглянуть на Иисуса -уже одно это доставляло удовольствие людям. Поэтому Закхей забежал вперед и взобрался на смоковницу, дерево с низким стволом и раскидистыми ветвями, на которое можно было легко взобраться. Один путешественник пишет, что "дерево это дает приятную тень... И поэтому его очень любят сажать вдоль дороги". Коротышке Закхею, конечно было непросто взобраться на дерево, но сильное желание придало ему мужества.
   3. Закхей продемонстрировал всем, что он теперь стал иным человеком. Когда Иисус заявил, что проведет этот день в доме Закхея, а тот узнал, что обрел верного друга, то принял решение, отдать половину своего состояния бедным; вторую половину он тоже не намерен был оставить себе, а решил употребить на то, чтобы загладить причиненное им людям зло.
   В своем решении воздать людям, что принадлежало им, Закхей пошел дальше, чем того требовал от него закон. Возмещение вчетверо полагалось по закону лишь за умышленный и насильственный грабеж (Исх 22,1) В случае обычной кражи если украденное не могло быть возвращено хозяину полагалось уплатить возмещение в размере двойной стоимости украденного (Исх. 22,4.7). Если кто добровольно признался в содеянном и добровольно предложил возместить стоимость украденного и еще одну пятую часть этой стоимости (Лев.6:5; Чис.5:7). Закхей же был готов возмещать причиненный им ущерб в объеме гораздо большем, чем того требовал от него закон. Этим он доказал на деле, что стал совсем другим человеком.
   Один доктор рассказал очень неприятное событие о том, как во время одного судебного заседания несколько женщин давали показания перед судом. Но одна женщина настойчиво молчала и отказывалась давать показания. Когда ее спросили о причине такого поведения, она сказала: "Четыре из этих

свидетельниц должны мне деньги, но не отдают, а мне самой нечем кормить голодную семью, потому что у меня нет денег".
   Показание, не подкрепленное делами, доказывающими его искренность является неправдоподобным. Христос требует от людей не только приятных слов, но коренного изменения жизни.
   4. Весь рассказ об обращении мытаря Закхея кончается великими словами, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Всегда следует осторожно толковать слово погибший и помнить, что в Новом Завете это слово не имеет значения проклятый или осужденный. Оно просто означает не на должном месте. Вещь потеряна, если она пропала со своего места и находится на другом, не своем месте, и если мы находим эту вещь, мы возвращаем ее на место, которое она должна занимать. Погибший человек свернул с истинного пути и отошел от Бога; он найден и спасен, когда снова, как послушное дитя, займет свое надлежащее место в семье своего Отца.
11-27 ЦАРЬ ДОВЕРЯЕТ СВОИМ ДРУЗЬЯМ (Лк.19:11-27)
   Эта притча занимает исключительное место среди притч, рассказанных Иисусом, потому что только она базируется частично на действительности. В этой притче рассказывается о царе, отправившемся принять царство, в то время как его подданные делали все, чтобы помешать ему этом. Когда в 4 г. до Р.Х. умер Ирод Великий, его царство было разделено между Иродом Антипой, Иродом Филиппом и Архелаем. Этот раздел подлежал одобрению Рима, который являлся верховным властелином над Палестиной. Архелай, унаследовавший Иудею, отправился в Рим, чтобы получить у императора Августа разрешение вступить в права наследства; одновременно и иудеи направили в Рим посольство из пятидесяти человек, чтобы сообщить императору Августу, что они не желают видеть Архелая на престоле. Но император подтвердил права Архелая на наследство, но не дал ему царского титула. Каждый иудей, услышав притчу, несомненно, сразу же вспоминал действительные исторические обстоятельства, лежавшие в ее основе.
   В притче о царе и его рабах отражены некоторые важные черты христианской жизни.
   1. В ней говорится о доверии царя. Он дал своим слугам деньги и ушел, оставив их распоряжаться ими по их соображению. Он не вмешивался в их дела и поступки. Именно так доверяет нам Бог. Кто-то сказал: "Изумительное в Боге, что Он предоставляет нам такие права столько делать нам самим".
   2. В ней же говорится и об испытании. Как всегда, это доверие являлось и испытанием, насколько каждый человек был верен и надежен в малом. Иногда люди оправдывают свою совершенную неспособность решать обычные проблемы, ссылаясь на то, что они-де "выше этих мелочей", но не Бог: именно в этих будничных обязанностях Бог испытывает человека. Нет более яркого примера этому, чем сам Иисус. Тридцать лет своей жизни из тридцати трех Иисус провел в Назарете. Если бы Он с верностью не исполнял Свои обязанности в плотницкой, и как кормилец семьи, Бог не доверил бы Ему высокой задачи стать Спасителем мира.
   3. В притче также говорится о царском вознаграждении Вознаграждение, полученное верными господину слугами поразительно отличается от того, которое бы они получили, если бы сидели сложа руки, ничего не делая. Один

из верных слуг был поставлен над десятью городами, а другой над пятью. Вознаграждение за прилежно выполненную работу было связано с еще более трудной обязанностью. Лучшей похвалой человеку является возложение на него более крупных и трудных задач. Так и Бог вознаграждает человека, выдержавшего Его испытание, еще большим доверием.
   4. Заканчивается же притча одним из безжалостных и непреклонных законов жизни: "Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет". Если человек занимается каким-либо видом спорта и продолжает тренироваться, он со временем будет играть все лучше и лучше; если же он забросит занятия, то он утратит значительную долю сноровки и способности, которые у него были. Если постоянно закалять и тренировать свое тело, оно станет более сильным и здоровым: без этого оно станет вялым и утратит добрую долю силы, которая в нем была. Перед учеником, изучающим латынь и продолжающим совершенствовать свои знания, будут все шире и шире открываться сокровища латинской литературы, если же он забросит учебу, то забудет много из того, что знал. Если мы действительно стремимся к добродетели и одолеем тот или иной соблазн, перед нами откроются новые перспективы и новые высоты добродетели; если же откажемся от борьбы и выберем легкий путь, мы утратим большую долю обретенной способности и скатимся с достигнутых высот.
В христианской жизни нет места покою и удовлетворенности достигнутым.
Мы либо поднимаемся к новым высотам, либо скатываемся с достигнутых.
28-40 ТОРЖЕСТВЕННЫЙ ВЪЕЗД В ИЕРУСАЛИМ (Лк.19:28-40)
   Расстояние от Иерихона до Иерусалима составляло всего лишь около двадцати семи километров и Иисус почти достиг Своей цели. Иерусалим, конец Его пути, лежал перед Ним.
   У пророков была привычка, которую мы часто встречаем в Ветхом Завете. Когда слова уже не действовали, когда люди отказывались воспринимать и понимать устную весть, пророки прибегали к драматическому действию, которое производило неизгладимое впечатление на каждого. Примеры таких драматических действий находим мы в 3 Цар. 11,29-31; Иер. 13,1-11; 27,1-11 Иез. 4,1-3; 5,1-4. И именно такое же замыслил Иисус. Он решил въехать в Иерусалим так, чтобы все видели, что Он - Мессия, Помазанный Богом Царь. Отметим несколько моментов в связи с въездом Иисуса в Иерусалим.
   1. Этот въезд был тщательно запланирован: он не был каким-то импульсивным поступком. Иисус продумал все до последнего. Бог подготовил хозяина молодого осла, для которого было достаточно слов: "Он надобен Господу", чтобы отдать его ученикам.
   2. Этот въезд был также блестящим вызовом и свидетельством о беспримерном мужестве, ибо к этому времени уже было установлено вознаграждение за голову Иисуса (Ин.11/,57). При таких обстоятельствах было естественным, если бы Иисус, коль скоро Он вообще должен был пойти в Иерусалим, проскользнул бы туда незамеченным и скрывался где-то в глухих отдаленных улицах. Но Он въехал в Иерусалим так, как будто хотел быть в центре внимания. Захватывает дыхание при одной мысли, что человек, за голову которого установлена награда, который поставлен вне закона, въезжает в город таким образом, чтобы на него было обращено всеобщее внимание.

Смелость и бесстрашие Иисуса беспримерны.
   3. И, наконец, этот въезд Иисуса в Иерусалим следует рассматривать как открытое предъявление Своих прав называться Царем Иудейским, а также как окончательное испытание пророчества в Зах. 9,9. Но и в этом акте Иисус подчеркивал, царем какого царства от претендует быть. В Палестине осел не был таким презираемым животным как у нас. Напротив, он считался там благородным. Лишь на войне цари появлялись на конях; когда же цари являлись с миром, они ехали верхом на осле. И Иисус въезжал В Иерусалим как царь любви и мира, а не как победоносный герой, которого, собственно, ожидала толпа.
   4. Этот въезд был последним воззванием к народу. Иисус явился как бы с умоляюще протянутыми руками, говоря: "Разве вы и теперь не признаете во Мне вашего царя?" Пока человеческая ненависть еще не распяла Его, Он еще раз обратился к людям с призывом любви.
41-48 СКОРБЬ И ГНЕВ ИИСУСА (Лк.19:41-48)
В этом отрывке освящены три различных события.
   1. Плач Иисуса о Иерусалиме. Со склонов Масличной горы открывался прекрасный вид на Иерусалим: весь город лежал перед глазами. Иисус остановился у поворота дороги и оплакивал участь, ожидающую Иерусалим в будущем. Он знал, что ожидает его. Иудеи уже в ту пору были втянуты в политические интриги, завершившиеся в 70 г. по Р.Х. разрушением Иерусалима. Город был настолько разрушен и опустошен, что через центр его была пропахана плугом борозда. Трагедия иудеев заключалась в том, что, этого можно было бы избежать, если бы они оставили свои несбыточные мечты о политическом господстве и вступили бы на путь Христа.
   Слезы Иисуса - слезы Бога, проливаемые Им при виде бессмысленных страданий и боли, которые люди сами навлекают на себя своим безумным бунтом против Его воли.
   2. Далее речь идет о втором очищении храма. Лука приводит лишь краткое описание этого события; описание Матфея (Мф.. 21,12.13) более полное. Почему же Иисус, бывший воплощением любви, поступал так резко и насильственно по отношению к менялам и торговцам в храме и в его дворах и притворах?
   Посмотрим сперва на менял денег. Каждый иудей мужского пола платил ежегодно налог на храм в размере половины сикля. В те времена эта сумма составляла двухдневное жалование работника. За месяц до наступления Пасхи во всех городах устанавливали киоски, где можно было уплатить его; но, пожалуй, большую часть налога платили паломники-иудеи в самом Иерусалиме, куда они приезжали на праздник Пасхи. В Палестине были в обращении самые разнообразные монеты: греческие, римские, финикийские, сирийские, египетские. Но они не годились для уплаты храмового налога: его надлежало уплатить либо полсиклем или же обыкновенными галилейскими сиклями. Вот тут-то и оказались нужными менялы денег. При обмене на полсикля монеты равной стоимости менялы брали в свою пользу одну коллибос - очень мелкую греческую монету. Если на полсикля меняли более крупную монету, менялы брали в свою пользу по одной коллибос за каждые следующие полсикля, а также одну коллибос за сдачу. Было подсчитано, что

такой меняла получал в год доход, который эквивалентен 8000 - 9000 фунтам стерлингов. Фактически, такие денежные операции были чистым грабежом и обманом бедных людей, которых это больше всего и задевало.
   Посмотрим и на торговцев животными. Почти каждое‚ посещение храма было связано с жертвоприношением животных. Их можно было купить за пределами храма по сходной цене, но администрация храма назначала специальных контролеров; потому что животное должно было быть без порока и пятнышек. Поэтому было надежнее купить животное для жертвы в палатках, специально установленных в храме. Однако животные в храме стоили во много раз дороже, чем за его пределами. И опять же это было чистым обманом бедных паломников, своего рода более или менее узаконенным грабежом. Хуже того, эти палатки назывались палатками Анны, ибо они принадлежали фамилии первосвященника. Вот почему Иисуса сразу же после ареста привели в первую очередь к Анне (Иоан. 18,13). Анна готов был взглядом испепелить этого человека, нанесшего такой удар его отвратительной монополии. Иисус потому так неистово очистил храм, что торговлю в нем использовали для эксплуатации бедных. Дело не только в том, что купля и продажа нарушали достоинство и торжественность богослужения: но и в том, что само богослужение в доме Господнем использовалось для эксплуатации поклоняющихся Богу. Когда Иисус решился на этот крайний шаг, в сердце Его пылало и чувство стремления к социальной справедливости.
   3. В поступке Иисуса, учившего в дворах храма, видны невероятные смелость и мужество. Это был открытый вызов. В то время власти не могли арестовать Его, потому что весь народ слушал каждое Его слово. Но каждый раз, когда Он говорил в храме, Он рисковал Своей жизнью, И он хорошо знал, что это только вопрос времени: конец Его предрешен. Мужество каждого христианина должно быть подобным мужеству нашего Господа. Он подал пример, и нам никогда не должно быть стыдно показать людям чьи мы и кому служим.

                               Глава 20
1-8 КАКОЮ ВЛАСТЬЮ? (Лк.20:1-8)
   В этой главе описан так называемый "день вопросов". В этот день представители иудейской власти пришли в храм и стали задавать Иисусу вопросы, чтобы поймать Его на слове и получить основание для обвинения, а Он, в Своей мудрости, отвечал им так, что они остолбенели и не могли произнести ни слова.
   Первый вопрос задали первосвященники, книжники и старейшины. Под первосвященниками следует понимать группу людей, состоявшую из бывших первосвященников и членов их семей, из которой и выбирались первосвященники. Они представляли собой религиозную аристократию храма. Первосвященники, книжники и старейшины составляли синедрион - высший совет и правящий орган иудеев, и следовательно, можно считать, что вопросы были заданы самим синедрионом, с тем чтобы сформулировать обвинение против Иисуса.
   И не удивительно, что они спросили Его, какой же властью делает Он все это! Въехать таким образом в Иерусалим и после этого строить все по-своему и

очистить храм - ведь должен же Он был чем-то объяснить это, ведь дал же Ему кто-то власть на это! Для правоверных иудеев того времени сам факт, что Иисус так спокойно распоряжался в храме, уже был поразительным и удивительным. Ни один равви никогда не выносил какого-либо решения, и даже не делал какого-либо официального заявления, не сославшись на чей-нибудь авторитет. Он бы начинал свой аргумент так: "Ибо сказано, что..." Либо же он говорил: "Равви такой-то и такой-то подтвердил, что..." Но никто никогда не претендовал на независимую власть, с которой Иисус распоряжался в храме. Поэтому они хотели, чтобы Иисус ясно и прямо сказал, что Он -Мессия и Сын Божий. Тогда у них было бы готовое обвинение в богохульстве и они могли бы арестовать Его на месте. Но Он не ответил так, потому что час Его еще не пришел.
   Иногда ответ Иисуса характеризуется как умный полемический ответ, единственная цель которого состояла в том, чтобы получить тактическое преимущество. Но это далеко не так. Он задал им вопрос: "Крещение Иоанново (власть Иоаннова) с небес было или от человеков?" Дело в том, что ответив правильно на Его вопрос, они ответили бы на свой же вопрос. Всем было известно, как смотрел Иоанн Креститель на Иисуса, кем он считал Его, и что он сам считал себя лишь Предтечей идущего за ним Мессии. Если бы первосвященники и вся кампания согласилась с тем, что власть Иоанна была от неба, они тем самым, должны были согласиться с тем, что Иисус - Мессия, потому что так сказал Иоанн. Если бы они решились отрицать тот факт, народ восстал бы против них. Своим вопросом Иисус, собственно, спрашивал:
"Скажите Мне, как вы думаете - от Кого Я получил эту власть?" Если бы они ответили на Его вопрос, Ему уже не пришлось бы отвечать на него.
   Столкнувшись с правдой лицом к лицу человек может попасть в мучительное и трудное положение но если он откажется смотреть правде в глаза то попадет в столь сложное положение, из которого он уже не сможет выпутаться. Посланники фарисеев отказались смотреть правде в глаза и им пришлось убраться ни с чем, потерян доверие толпы.
9-18 ПРИТЧА, ЯВЛЯВШАЯСЯ ОСУЖДЕНИЕМ (Лк.20:9-18)
   Смысл притчи совершенно ясен. Под виноградником Иисус подразумевает Израиль (Ис. 5,1-7). Под виноградарями - управителей Израиля. Под посланными рабами - пророков, которыми пренебрегли правители и которые были преследуемы и убиты. Сын господина - Иисус. А осуждение заключается в том, что место, отведенное Израилю, будет отдано другим.
   Осуждение, изложенное в притче, вполне возможное и позже действительно осуществилось. Во время Иисуса Иудея переживала экономические трудности и народные мятежи. Многие землевладельцы действительно предпочитали проживать за пределами Иудеи и сдавать свои земли в аренду. Арендную плату редко платили деньгами: она составляла либо установленное количество продукта, независимо от хорошего или плохого урожая, либо определенную долю урожая.
   Это одна из наиболее содержательных и поучительных притч. Из нее мы узнаем кое-что о человеке.
   1. В ней говорится о привилегиях, данных людям. Виноградари не насаждали виноградник. Они получили его во владение, а владелец

виноградника не стоял над ними палкой. Он удалился и предоставил им работать так, каким заблагорассудится.
   2. В ней говорится о греховности людей. Грех виноградарей заключался в том, что они не отказывались отдавать должное владельцу виноградника и хотели захватить имение его. Грех их был также и в том, что они не хотели предоставить Богу принадлежащее место и проявить Ему послушание.
   3. В	ней	говорится	об	ответственности     человечества. Виноградари-арендаторы были надолго предоставлены самим себе; но пришел день расплаты. Рано или поздно человек должен будет дать отчет за то, что было дано в его распоряжение.
Из этой притчи мы узнаем кое-что о Боге.
   1. В ней говорится о долготерпении Божием. Владетель виноградника не применил силу против мятежников после первого выступления виноградарей-арендаторов. Он снова и снова давал им возможность исправиться. Нет ничего удивительнее долготерпения Божия, Если бы мир сотворил человек, он в безысходном отчаянии уничтожил‚бы его.
   2. В ней говорится также о Суде Божием. Виноградари арендаторы полагали, что они могут злоупотреблять долготерпением владельца, и что это сойдет им с рук. Но Бог не отказался от Своих прав. Сколько бы человек ни тешил себя надеждой, что ему все позволено, но день суда придет. Как говорили римляне: "Правосудие беспристрастно, и в конечном счете восторжествует".
Притча сообщает нам нечто об Иисусе.
   1. Мы видим, что Он знал, что ожидает иудеев в будущем. Ведь Он не пришел в Иерусалим с надеждою, что Ему удастся избежать распятия. Он бесстрашно с открытыми глазами шел вперед. Когда пророчица Кассандра предсказала Ахиллу, великому греческому герою, что если он пойдет на бой, то обязательно погибнет, он ответил, "Но тем не менее, я намерен пойти". И для Иисуса не было иного пути.
   2. Притча говорит о том, что Иисус никогда не сомневался в конечной победе Бога. Несокрушимое величие Бога недосягаемо для сил и власти порочных людей. На какое-то время кажется, что зло побеждает, но оно не может в конце концов избежать наказания.
Терпеливо видит Справедливый Исполнения бесчисленных убийств, Совершающих все где-то в темницах Произволом узаконенных злодейств. Правда казнится все также на помоете Зло на троне с рода в род;
Но за мраком горя и страданий Божий суд с возмездием грядет.
   3. В этой притче Иисус безошибочно заявляет, что Он  есть  Сын Божий. Он умышленно исключает Себя из ряда пророков: они были слугами Божиими, он же - Сын Божий, помазанный Богом Царь.
   Цитата: "камень, который отвергли строители", взята из Пс. 116,22. В раннехристианской церкви это была излюбленная цитата для изображения смерти и воскресения Иисуса Христа (Деян.4:11: 1 Пет. 2,7).

19-26 БОЖИЕ И КЕСАРЕВО (Лк.20:19-26)
   И вот посланники синедриона вновь бросились в атаку. Они склоняли людей обращаться к Иисусу с вопросами, которые, якобы, действительно беспокоили их. Подать, уплачиваемая кесарю, представляла собой подушную подать, взимавшуюся с каждого человека в размере одного динария в год. Каждый мужчина в возрасте от 14 до 65 лет и каждая женщина в возрасте от 12 до 65 лет должны были платить ее. Эта подать вызывала горячие споры в Палестине и была причиной не одного восстания. Собственно говоря, спорной была не столько ее денежная сторона. Ее никто и не считал высокой, и она не являлась тяжелым бременем. Решающим был другой вопрос: фанатики-иудеи считали, что у них только один царь - Бог, и утверждали, что платить подать кому-то еще кроме Бога - противозаконно. Проблема носила религиозный характер, и многие были готовы умереть ради этого принципа.
   Таким образом, подстрекаемые синедрионом посланцы пытались поставить Иисуса перед необходимостью выбирать из двух зол. Скажи Иисус, что подать кесарю платить нельзя, первосвященники немедленно сообщили бы об этом Понтию Пилату, и за этим совершенно определенно последовал бы Его арест. Скажи же Он, что подать кесарю платить следует, это сразу же оттолкнуло бы от Него последователей, особенно в Галилее, где их было особенно много.
   Ответ Иисуса был так же казуистичен, как и заданный Ему вопрос. Он попросил их показать динарий. Ну, а в древнем мире одним из знаков царской власти было право чеканить монету. Так, например, Маккавеи, как только они освободили Иерусалим от сирийцев, стали чеканить свою монету. Кроме того, все признавали за тем, кто чеканит свою монету и право накладывать подати и собирать их. Человек, имевший право чеканить монету со своим изображением и со своей надписью, получал тем самым право собирать подати. И поэтому Иисус ответил спрашивавшим: "Если вы принимаете монеты кесаревой чеканки, вы обязаны признать за ним право взимать подати; но, - продолжал Он, - существует такая сфера, где законы и предписания кесаря не имеют силы, и которая полностью принадлежат одному Богу".
   1. Человек, живущий в каком-то государстве и пользующийся его привилегиями, не может обособиться от него. Честный человек всегда будет достойным гражданином. В любом государстве христиане должны быть самыми надежными и сознательными гражданами но, К сожалению, христиане мало участвуют в управлении своей страной. Если они отказываются от своей ответственности и представляют управление страной делягам-политиканам, они теряют право жаловаться на то, что делается или не делается.
   2. Но все же в жизни христиан последнее слово принадлежит Богу, а не государству. Голос совести громче голоса любого закона, изданного людьми. Христианин одновременно является слугой государства и его совестью; именно потому, что он достоверный гражданин, он откажется делать то, чего не может сделать христианин. Христианин живет в страхе Божием и чтит царя.
27-40 ВОПРОС САДДУКЕЕВ (Лк.20:27-40)
   Когда Иисус заставил замолчать посланцев синедриона, появились саддукеи. Их вопрос сводился, собственно, к двум моментам.
   1. Во-первых, он касался закона о браке (Втор. 25,5) согласно которому,

если мужчина умирал бездетным, его брат должен был жениться на жене его, чтобы продолжать род брата. Невероятно, чтобы этот закон соблюдался вовремя Иисуса, но он записан в законах Моисея и, поэтому, саддукеи считались с ним.
   2. И, во-вторых, он касался вероучения саддукеев. Саддукеи и фарисеи часто упоминаются вместе, но их вероучения во многом противоположны друг другу.
   а) Фарисеи преследовали религиозные цели. Их мало занимали вопросы политики и их удовлетворяло любое правительство, позволявшее им исполнять все предписанные законом обряды. Саддукеев было немного, но сии представляли самую состоятельную часть израильтян. Почти все священники и аристократы были саддукеями. Они составляли правящую верхушку; и почти все сотрудничали с римским правительством, так как боялись потерять свое богатство, свои удобства и свое положение.
   б) Фарисеи признавали Писание, и все неисчислимое множество детально разработанных норм и правил традиционного и обрядового закона, как-то: закон субботы и положения об омовении рук. Саддукеи же признавали только писанный закон Ветхого Завета, а в Ветхом Завете они подчеркивали только закон Моисея, ноне придавали значения книгам пророков.
   в) Фарисеи верили в воскресение мертвых, в ангелов и духов. Саддукеи же считали, что воскресения из мертвых не может быть, и что нет ни ангелов, ни духов.
   г) Фарисеи верили в судьбу и в то, что жизнь человека регулируется и предопределяется Богом. Саддукеи же верили в неограниченную свободу воли. л) Фарисеи верили в Мессию и надеялись на пришествие Его; саддукеи же
не верили в Него. Для них пришествие Мессии означало нарушение их тщательно упорядоченного образа жизни.
   И вот саддукеи обратились к Иисусу с вопросом. Кто же будет на небесах мужем женщины, бывшей поочередно замужем за семью мужчинами. Они считали, что такой вопрос доказывает абсурдность веры в воскресение мертвых. Данный Иисусом ответ содержит непреходящую истину. Он указал, что не следует мыслить о небе в понятиях нашего мира. Жизнь на небесах будет совершенно иной, потому что и мы будем совершенно иными. Ели бы мы перестали умничать о том, на что похож рай и предоставили бы все любви Божией, мы избавились бы от древних заключений и многих мучительных вопросов.
   Но Иисус пошел дальше. Как мы уже сказали, саддукеи не верили в воскресение мертвых. Они заявили, что не могут верить в воскресение, потому что в книгах законов, которые, как считали, были написаны Моисеем, по их пониманию, не было не только никаких доказательств этого, но и даже упоминаний. До этого времени ни один равви не мог ответить саддукеям, но Иисус сделал это. Иисус напомнил саддукеям, что Моисей сам слышал, что Бог сказал: "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (Исх. 3,6), а ведь невозможно представить себе, чтобы Бог был Богом мертвых. И поэтому Авраам, Исаак и Иаков должны быть живы. И, следовательно, возможно воскресение тела. Неудивительно, поэтому что законники высоко ценили ответ Иисуса, потому что Он побил саддукеев их же оружием.

   Но многим этот отрывок может показаться малоубедительным. В нем рассматриваются вопросы, Представляющие жгучий интерес и в наши дни, но приведенные Иисусом доводы, бывшие абсолютно убедительными для равви, могут показаться неубедительными для нашего ума. Но даже в этой малоубедительности заключается великая истина для каждого из тех, кто проповедует или собирается проповедовать христианство Своим собратьям. Иисус убеждает людей доводами, понятными им. Он говорил с ними их же языком, он использовал в разговоре с ними их же аргументы, именно это нравилось простым людям.
   Когда читаешь религиозные и богословские Книги, иногда начинаешь чувствовать, что все это может быть так, но что многое в них было бы непонятно людям, не имеющим богословской подготовки, которые, в конечном счете, составляют большинство. Иисус говорил с народом на языке, который был ему знаком и приводил доводы, которые он понимал; речь Его была доступна каждому, и Он объяснял их вопросы и идеи их же законом. Мы сможем намного эффективнее проповедовать христианство и лучше свидетельствовать о Христе, если мы станем учиться у Него.
41-44 ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ИИСУСА (Лк.20:40-44)
   Этот отрывок лучше рассмотреть отдельно, потому что он труден. Иудеям Мессия больше всего был известен как Сын Давидов. Именно так обратился слепой у горы Иерихон к Иисусу (Лк.. 18,38.39) и также называла Его толпа при въезде в Иерусалим (Мф.. 21,9). Но здесь Иисус как будто ставит свой титул под сомнение. Цитату Иисус взял из Пс. 109,1. Во времена Иисуса считалось, что все псалмы - Давидовы, а этот псалом относится к Мессии. В этом псалме Давид говорит о том, как Бог обратился к Помазаннику Своему и указал Ему сесть одесную Себя, пока Он не положит врагов Его к подножию ног Его; и в этом же псалме Давид называет Мессию "мой Господь". Как же может Мессия быть одновременно и сыном, и Господом Давида? дело в том, что Иисус здесь просто делает то же, что Он делал очень часто - исправить укоренившуюся в народе идею о Мессии, что с Его приходом наступит золотой век, а Израиль станет самым могущественным народом мира. Иудеи мечтали о политической власти. Но как можно было воплотить эту мечту в действительность? У иудеев было много идей об этом, но наибольшей популярностью пользовалась идея о том, что придет один из великих потомков Давида и будет непобедимым кормчим и царем. И поэтому титул "Сын Давидов" был неразрывно связан с мыслью о мировом господстве, военной мощи и территориальных завоеваниях.
   В действительности же Иисус сказал здесь следующее: "Вы думаете о грядущем Мессии как о Сыне Давидовом; так оно и есть; но Он не только Сын Давидов: Он -Господь". Он говорил людям, что они должны изменить свое представление о значении титула "Сын Давидов". Люди должны оставить свои ошибочные взгляды о мировом господстве, а видеть в Мессии Господа сердец и жизней человеческих. Не высказывая этого открыто, Он упрекал их в том, что их представление о Боге слишком ограничено. Человек всегда склонен представлять Бога подобным себе и не видеть всего Его величия.
45-47 ЧЕСТОЛЮБИЕ ЛЮДЕЙ (Лк.20:45-47)
Книжники и раввины жаждали вовсе особых почестей. У них была

тщательно разработана система, своего рода "Табель о рангах". В школе наибольшие почести оказывались самому ученому равви, на званом обеде самому старшему. Есть предание о том, как два равви вернулись с прогулки, возмущаясь тем, что несколько человек приветствовали их словами: "Мир с вами", но не добавили: "Господа!" Равнины претендовали даже на то, чтобы их почитали превыше родителей. "Пусть твое уважение к другу граничит с твоим уважением к учителю, и пусть твое уважение к учителю граничит с почитанием Бога". "Уважение к учителю должно быть выше уважения к отцу, потому что и отец и сын должны почитать учителя". "Если отец и учитель потеряли что-нибудь, то должно возместить потерю сначала учителю, а потом отцу, ибо отец только родил человека, а учитель, который учит его мудрости и ведет его в мир грядущий... Если отец и учитель несут какую-то ношу, то ученик должен сперва помочь учителю, а потом отцу. Если отец и учитель находятся в тюрьме, то сын должен сначала выручить учителя, а потом отца". Кажутся почти неправдоподобными такие претензии, нормальному человеку даже нехорошо заявлять такое, еще хуже - допускать справедливость их. Но именно такие притязания предъявляли книжники и фарисеи.
   Иисус обвинил книжников еще и в том, что они пожирают дома вдов. По закону равви должен был учить бесплатно. Предполагалось, что каждый равви имел какое-либо ремесло, чтобы прокормить себя делом рук своих, а обучал бы бесплатно. Все это звучит благородно, но одновременно равви проповедовали, что поддерживать равви материально - акт высочайшего благочестия. "Всякий,
- говорили они, - кто кладет часть своего дохода в кошелек мудреца, достоин занять место в небесной академии". "Всякий, дающий кров ученику мудрости, подобен человеку, ежедневно приносящему жертву". "Пусть твой дом будет прибежищем мудрых".
   И нет ничего необычного в том, что более впечатлительные женщины становились законной добычей менее щепетильных и любящих хорошо пожить мудрецов раввинов. Худшие из них проживали и поедали дома вдов. Все эти жуткие дела раввинов шокировали и возмущали Иисуса. Их положение усугублялось еще и тем, что они знали лучше, были лучше образованы и занимали ответственные места в общине и обществе. Бог всегда покарает человека, использующего свое важное положение для того, чтобы улучшить свое материальное состояние и потворствовать своей любви к роскоши и комфорту.

                               Глава 21
1-4 ДРАГОЦЕННЫЙ ДАР (Лк.21:1-4)
   Во дворе женщин храма стояли тринадцать кружек для добровольных пожертвований: их называли трубами, потому что они имели форму трубы, с узкой верхней и широкой нижней частью. Каждая кружка была предназначена для определенной жертвы - за дерево для сожжения жертвы; за фимиам на жертвеннике, за содержание золотых сосудов и на другие цели. Вот около этих труб сидел Иисус.
   После напряженных дебатов с посланцами синедриона и саддукеев Он устал и голова Его опустилась на руки. Подняв глаза, Он увидел много людей, опускавших свои жертвы в трубы. Потом пришла бедная вдова. Все, чем она

владела, были эти две лепты. А лепта была самой мелкой монетой, ее название переводится как: "тонкая" монета. Но Иисус сказал, что эта вдова пожертвовала больше всех, потому что она отдала все, что у Нее было.
Ценность подарка определяется двумя моментами:
   1. Во-первых, душевным состоянием дающего. Дар, который дается против воли, или вызывает у дающего неприятное чувство, дар, который дается напоказ, или для демонстрации щедрости, теряет большую часть своей ценности, действительным является лишь дар от всего сердца, которое просто не может поступать иначе.
   2. Во-вторых, относительной ценностью пожертвования. Что для одного человека мелочь, для другого огромная сумма. Дар богатых, бросавших свои пожертвования в кружки - трубы, не представляли для них особой ценности; две же лепты вдовы составляли все ее состояние. Другие, несомненно, давали, подсчитав, что они могут дать; она же пожертвовала с задушевной щедростью все, что она имела.
   Дар не является даром, если он не составляет ценности для дающего, дар лишь в том случае доказывает нашу любовь, если нам приходится обходиться без чего-то, что нам нужно самим, или если нам приходится работать вдвойне, чтобы осуществить его. А ведь как мало людей жертвуют Богу так! Кто-то описывает человека, весело поющего в церкви:
Когда б я целый мир отдал,
То дар мой был бы слишком мал. Что же за любовь Твою я дам?
Ничто! Я твой всецело сам.
   и одновременно тщательно ощупывающего в кармане монету, дабы убедиться, что он опустит в кружку гривенник, а не полтинник.
   Тот, кто может читать строки о вдове и двух лептах без уничижительной самокритики - бесчувственный человек.
5-24
ПРОРОЧЕСТВО О ГРЯДУЩИХ НЕСЧАСТЬЯХ (Лк.21:5-24)
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН ЭТОЙ ГЛАВЫ
   Со стиха 5 эта глава становится трудной. Трудность эта в том, что в ее основе лежат четыре различные концепции.
   1. Во-первых, концепция Дня Господня. Иудеи делили время на два века - век нынешний, совсем плохой и порочный, который уже невозможно исправить, а только разрушить; и век грядущий - золотой век Божий и господства Израиля. Но между этими двумя веками иудеи помещали День Господа - страшный день космического переворота и разрушения, отчаянные родовые муки нового века.
   Этот день должен быть днем страшной кары. "Вот приходит День Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее" (Ис. 13,9, ср. Иол. 2,1.2; Ам. 5,18-20: Соф. 1,14-18). Этот день настанет неожиданно. "День Господень так придет, как тать ночью" (1 Фес. 5,2; ср. 2 Пет. 3,10). Это будет день, когда содрогнется мир. "Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим... Для сего потрясу небо, и земля

сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его" (Ис. 13,10-13; ср. Иоил. 2,30.31; 2 Пет. 3,10).
   Концепция Дня Господа была одной из главных в религиозном веровании иудеев во времена Иисуса; всем были знакомы эти страшные картины. Стихи 9, 11, 25 и 26 настоящего отрывка восходят к этой концепции.
   2. Во-вторых, предсказанное разрушение Иерусалима. В 70-ом году римляне взяли Иерусалим после страшной осады, в ходе которой жители города были доведены до людоедства. Римлянам приходилось брать город буквально камень за камнем. Иосиф Флавий говорит, что в ходе осады погибло несметное число жителей - более миллиона, а 97 тысяч были уведены в плен. Народ Израиля был уничтожен; храм был сожжен и разорен. Стихи 5, 6, 20-24 настоящего отрывка ясно указывают на событие, которое еще должно было наступить.
   3. В-третьих, концепция Второго пришествия Христа. Иисус говорил уверенно о Своем Втором пришествии и раннехристианская церковь ждала Его. Мы сможем лучше понять места Нового Завета, относящиеся ко Второму пришествию, если будем помнить, что с этим событием связывали многое из того, что относится ко Дню Господню. В ст. 27 и 28 настоящего отрывка определенно говорится о нем. Считали, что до Второго пришествия, многие станут претендовать, что они Христос и сбудутся знамения и ужасы. В ст. 7-9 настоящего отрывка говорится об этом.
   4. И, наконец, в нем говорится о будущих гонениях. Иисус ясно предвидел и предсказал те страдания, которые ждут в будущем Его народ за верность к Нему. Об этом говорится в ст. 12-19 настоящего отрывка.
   Это место станет на много понятнее и полезнее, если учтем, что в его основе лежат четыре ясно связанные между собой идеи, и не единая концепция.
ПОНИМАНИЕ САМОГО ОТРЫВКА
   Поводом для пророчества Иисуса послужило высказывание о великолепии храма. Колонны порталов и аркады храма были высотой более двенадцати метров и каждая из них была высечена из цельного куска мрамора. Из орнаментов самой красивой была огромная золотая виноградная лоза, каждая кисть которой была размером в рост человека. Лучшее описание того храма приведено у Иосифа Флавия в "Иудейских войнах", книга 5, часть 5. В этом месте Иосиф Флавий пишет следующее. "Внешняя сторона портала храма поражала и ум и глаза, потому что он был весь покрыт тяжелыми золотыми плитами, которые уже при первых лучах солнца отражали пламенный блеск и заставляли пытавшихся смотреть на храм, отвращать глаза свои, как будто они смотрели на само солнце. Но чужеземцу храм издали казался покрытой снегом горой, потому что все части, не покрытые золотом, блистали первозданной белизной". Иудеи не могли себе представить, чтобы величие и блеск храма были бы обращены в прах.
   Из этого отрывка мы узнаем некоторые важные сведения о Христе и о христианской жизни.
   1. Иисус указывал на знамения истории. Другие могли не видеть признаков приближающейся катастрофы, но Он видел, что лавина бедствий вот-вот обрушится. Человек лишь тогда поймет знамения, если он видит их глазами Бога.

   2. Иисус был совершенно честен. "Вот, - сказал Он, - что ждет вас, если вы решитесь следовать за мной". В разгар борьбы за праведное дело один из ее героических предводителей писал своему другу: "Головы катятся на песок; иди и прибавь к ним свою". Иисус предлагал Своим последователям не легкий путь, но путь героев.
   3. Иисус обещал Своим ученикам, что они никогда не будут одинокими в горе. История явно показала, что мученики христианской веры и в страданиях, и перед смертью, испытывали чудесные минуты близости и единства со Христом. Тюрьма может стать дворцом, эшафот - троном, буря жизни - солнечным летом, если Христос с нами.
   4. Иисус говорил о сохранности, немного превосходящей все опасности земной жизни. "Но и волос с головы вашей, - сказал Он, - не пропадет". Многое, о чем здесь упомянуто, подытоживают следующие стихи И.С. Проханова:
Не храм, не золотое зданье, Не круг отобранных друзей,
Христова Церковь есть собранье Крестом искупленных людей.
Собранье душ с пустыни юга, От западных, восточных стран, От севера, где вечна вьюга
И страшен снежный ураган. Не для покоя в мире этом, Христова Церковь избрана; Здесь Богом и Его заветом Ей только битва суждена.
Но день уж близок и великий Глава - Жених Ее - идет:
Уж слышны радостные клики Сквозь шум морей и гром невзгод.
   Обновленный во Христе человек может умереть в тюрьме, но он никогда не погубит свою душу. Его ждет Спаситель в вечном Иерусалиме.
25-38  БОДРСТВУЙТЕ  (Лк.21:25-38)
В этом отрывке заключены две важные концепции.
   1. Во-первых, концепция о Втором пришествии Иисуса Христа. Об этом много рассуждали и спорили. Нам не дано знать, когда это будет и как оно будет. Но в этой идее заключена одна важная мысль - история развивается к определенной цели. Стоики придерживались идеи цикличности в развитии истории. По их теории приблизительно через каждые три тысячи лет землю пожирает мировой пожар, после чего развитие начинается сначала, и история повторяется. Это значило, что история не имеет никакой цели и ведет в никуда, а люди вечно топчутся в топчаке. Христианская же концепция истории заключается в том, что история развивается к определенной цели, при которой Иисус Христос будет Господином всего мира. Вот все, что мы знаем и что нам, собственно, нужно знать.
   2. Во-вторых, необходимость быть на страже. Христианин никогда не должен тешить себя мыслью, что все сложилось к лучшему и никаких

изменений не будет. Он должен всегда жить в ожидании. Героиня одного писателя не нисходит от того, что делают другие. "Я знаю, - говорит она, - что в один знаменитый день мне предстоит делать нечто великое, и я хочу всегда быть готовой, выполнять его". Мы всегда должны жить с мыслью о вечности, зная, что мы постоянно должны готовить себя к тому, чтобы явиться пред Богом. Нет ничего более возвышенного, чем жизнь христианина.
   3. Иисус проводил дни в храме среди толпы народа; ночи же Он проводил под открытым небом наедине с Богом. В спокойные часы одиночества обретал Он силы, чтобы говорить с народом; Он мог смело встретиться с людьми, потому что Он приходил из присутствия Бога.
Глава 22
1-6 И ДЬЯВОЛ ВСЕЛИЛСЯ В ИУДУ (Лк.22:1-6)
   В пасхальное время Иисус прибыл в Иерусалим, чтобы умереть. В собственном смысле, праздник опресноков - не совсем то же, что Пасха. Праздник опресноков праздновали неделю, с 15 по 21 нисана (апреля), а саму Пасху ели с 15 нисана в память освобождения народа Израиля из египетского рабства (Исх. 12). В ту ночь ангел смерти поразил первенца - сына в каждой египетской семье; но он прошел мимо всех домов иудеев, потому что косяки и перекладины дверей домов были помазаны кровью агнца. В тот вечер иудеям нужно было так торопиться с последней трапезой, что у них не было времени испечь заквашенный хлеб. И они ели пресный хлеб, опресноки.
   К Пасхе тщательно готовились. Исправляли дороги, укрепляли мосты, белили надгробные памятники при дорогах, чтобы паломники хорошо видели их И не притрагивались к ним по ошибке, и тем самым стали бы нечистыми. Уже за месяц до наступления праздника в синагогах учили историю и значение Пасхи. За два дня до Пасхи во всех домах проводили обрядовый поиск закваски. Глава семьи брал свечу и торжественно обходил в молчании дом, заглядывая в каждый угол и закуток и выбрасывал последнюю крошку дрожжей.
   Каждый иудей, достигший определенного возраста и живший в пределах 25 километров от Иерусалима, должен был быть участником, а тот, живший в любой части света, мечтал (да и сегодня мечтает) хотя бы раз в жизни провести Пасху в Иерусалиме. И сегодня, когда иудеи празднуют Пасху в какой-нибудь стране, они молят Бога, чтобы следующую Пасху провести в Иерусалиме. И поэтому во время Пасхи в Иерусалиме собирались огромные массы народа. Император Нерон стремился преуменьшить значение иудейской религии и Цестий, бывший в это время прокуратором Иудеи, для того чтобы убедить Нерона в этом, произвел перепись и подсчет шкурок ягнят, забитых во время Пасхи. Согласно Иосифу Флавию число их составило 265,5 тысяч.
   По иудейскому закону участников Пасхи должно быть не менее десяти. Это значит, что в праздновании Пасхи принимало участие, по-видимому, более 2,7 млн. паломников. Вот в таком переполненном городе разыгрывалась драма последних дней Иисуса.
   Атмосфера праздника Пасхи уже всегда была взрывоопасной. Резиденция римского правителя находилась в Кесарии и обычно в Иерусалиме находился

небольшой отряд римских войск, но на время празднования Пасхи сюда стягивали большое количество войск. Перед иудейскими властями встала проблема как арестовать Иисуса, не вызывая бунта толпы. В решении этой проблемы им помогло предательство Иуды. В Иуду вселился дьявол. Очевидны следующие два момента:
   1. Точно так, как Бог ищет людей для проведения в жизнь Его воли, также и дьявол ищет их. Человек может стать орудием добра или зла, орудием Бога или дьявола. Так последователи учения Зороастра представляют этот мир как поле битвы между богом света и богом тьмы, и в этой борьбе человек должен выбрать, на чьей стороне он борется. Мы тоже знаем, что человек может стать слугой света или тьмы.
   2. Но ясно, что дьявол не смог бы овладеть Иудой, если последний не впустил бы его. Сердце человека может быть открыто только изнутри - снаружи нет замочной скважины.
Пред всяким открываются Путь горний и земной;
И каждый здесь решается, Какой идти стезей.
   Лишь мы сами можем решить, будем ли мы орудием в руках Бога или инструментом дьявола. Мы можем служить либо Христу, либо диаволу. Бог да поможет нам сделать правильный выбор!
7-23 ПОСЛЕДНЯЯ ВЕЧЕРЯ (Лк.22:7-23)
   И опять же Иисус заблаговременно позаботился обо всем; у Него был Свой план. В домах состоятельных людей было две комнаты: одна из них была над другой и дом выглядел так, будто на большой кубик был поставлен кубик поменьше. В верхнюю комнату попадали через лестницу, расположенную у внешней стороны стены дома. Во время Пасхи постой в Иерусалиме был бесплатным. Единственной платой, которую мог получить хозяин дома за постой паломников, была шкурка ягненка, съеденного во время праздника. Часто верхнюю комнату использовали раввины для встречи с любимыми учениками, обсуждения различных проблем и излияния своей души. Иисус предпринял необходимые шаги, чтобы иметь такую комнату. Он послал в город Петра и Иоанна найти человека, несущего кувшин с водой. Носить воду входило в задачу женщин. Мужчину же, который несет кувшин с водой, было также легко узнать, как, например, мужчину, идущего в дождливый день под дамским зонтиком. Это был знак, заранее оговоренный между Иисусом и Его учениками.
   Праздник наступил, и Иисус использовал древние символы, придан им новое значение.
   1. О хлебе Он сказал: "Сие есть Тело Мое". Вот что мы понимаем под таинством. Таинством является действие, обычное в нормальных условиях, но приобретающее совершенно иное значение для человека, у которого есть глаза, чтобы видеть и сердце, чтобы понимать. В этом нет ничего специфически богословского или непостижимого.
   В доме каждого из нас стоит ящик со всяким, можно сказать, хламом, но мы его не выбрасываем, потому что каждый раз, когда мы берем в руки ту или другую вещь, или смотрим на нее, в памяти всплывают разные люди и разные

события. Это обычные вещи, но они приобрели совершенно иное, намного превосходящее их первоначальное, значение. Это и есть таинство.
   Когда после смерти матери сэра Джеймса Барри стали разбирать ее вещи, выяснилось, что она берегла все конверты, в которых ее знатный сын регулярно и любовно посылал ей денежные переводы. Это были всего лишь старые конверты, но они так много значили для нее. Это и есть таинство.
   Во время похорон адмирала Нельсона в церкви Св. Павла в Лондоне, гроб с телом несла группа моряков. Один из наблюдавших эту сцену оставил такую запись: "Стройно и почтительно опустили они тело величайшего адмирала в склеп и потом, как бы выполняя резко отданную с палубы корабля команду, одновременно схватили английский флаг, которым был покрыт гроб, разорвали его на части и каждый взял себе кусок в качестве сувенира о прославленном покойнике". И всю жизнь этот кусок цветной материи будет напоминать им о любимом адмирале. Вот это и есть таинство.
   Хлеб, который мы вкушаем во время причастия, обычный хлеб, но для человека, у которого есть сердце, способное понимать, он является действительно Телом Христовым.
   2. О чаше Он сказал: "Сия чаша есть новый завет в Моей Крови". В библейском значении завет представляет отношения между человеком и Богом. Бог великодушно обратился к человеку; и человек обязался к послушанию и соблюдению Его закона. Все это изложено в Исх. 24,1-8. Действие этого закона зависит от соблюдения человеком своего обета и исполнения закона. Человек не мог и не может исполнить этот закон: грех человеческий прекращает эти отношения между человеком и Богом. Вся иудейская система жертвоприношения была направлена на то, чтобы восстановить эти отношения путем жертвоприношений Богу для искупления греха. Иисус же сказал следующее: "Своей жизнью и Своей смертью Я сделал возможным установление новых отношений между вами и Богом. Вы - грешники. Но, потому что Я умер за вас, Бог больше не враг, а друг". Чтобы восстановить отношения дружбы между Богом и человеком, Христос должен был заплатить Своей жизнью.
   3. Иисус сказал: "Сие творите в Мое воспоминание". Иисус знал, сколь забывчива человеческая память. У греков было особое прилагательное для определения времени. "Время, - говорили древние греки, - стирает все", как будто память человеческая - аспидная доска, а время - губка, стирающая с нее все начисто. Иными словами Иисус сказал: "В водовороте жизни вы забудете Меня. Человек забывает, потому что он должен забывать, а не потому что он хочет. Приходите час от часу в покой и тишину Моего дома, и делайте это снова с Моими близкими, и вы будете помнить Меня".
   Тот факт, что за столом во время вечери находился предатель, делал эту трагедию еще более ужасной. За каждым причастием, в каждой общине сидит предатель, который предаст Иисуса Христа, потому что, если мы в доме Его даем Ему обет, а потом, выйдя, жизнью своей опровергаем Его, мы тоже предаем Его.
24-30 СПОР СРЕДИ УЧЕНИКОВ ХРИСТА (Лк.22:24-30)
   Что ученики Иисуса могли спорить о том, кто из них должен почитаться большим, когда Ему уже непосредственно грозило распятие, - одно из самых

трагических событий во всем Евангелии. Расположение мест на еврейском празднике было строго установлено. Стол представлял собой квадрат с одной свободной стороной. Во главе стола в центре сидел хозяин. По правую руку от него сидел самый важный гость, по левую руку - второй по важности, вторым по правую руку от хозяина сидел третий по важности гость, вторым по левую от него руку - четвертый, и так далее вокруг стола. Ученики Иисуса заспорили о том, где кто должен сидеть, потому что они еще не избавились от идеи земного царства. Иисус же им прямо заявил, что нормы Его царства в корне отличаются от мирских норм. Царь земной оценивается по власти, которой он обладает. Один из самых типичных титулов восточного царя был Еургетес, что соответствует греческому благодетель. Иисус сказал: "Не царь, а слуга получит этот титул в Моем царстве".
   1. Миру в первую очередь нужно служение. Странно, но люди делового мира понимают это. Брюс Бартон отмечает, что вдоль шоссе часто встречаются вывески заправочная станция. Каждая заявляет: "Мы будем чаще лазить под ваш автомобиль и меньше боимся запачкаться, чем любой из наших конкурентов". Странное дело, но в церкви больше, чем где-либо споров о важности и почитании и о "месте" человека. Миру же нужно служение, и он признает только служение.
   2. Лишь тот, кто готов служить более других, сможет действительно достичь больших вершин. Простой рабочий часто уходит в 4 часа домой и забывает о своей работе доследующего утра, в то время как в управлении свет горит допоздна. Очень часто прохожие видели свет в конторе Джона Рокфеллера, когда во всех окнах фирмы давно уже погас свет. Закон жизни таков, что служение ведет к величию, и чем выше человек поднимается по служебной лестнице, тем к большему служению он должен быть готов.
   3. Человек по разному может строить свою жизнь: одни предпочитают только брать, другие готовы давать; но человек основывающий свою жизнь на том, чтобы только брать, лишается и дружбы людей и награды Божией, ибо люди, пекущиеся только о своем, никогда ни у кого не вызывали любви.
   4. Иисус закончил Свое предупреждение, обещан Своим ученикам, что все стойко стоявшие с Ним до конца, будут вместе с Ним в Царствии Божием. Бог ни у кого не останется в долгу. Те, кто помогли Христу нести крест, в раю разделят с Ним венец.
31-62 ТРАГЕДИЯ ПЕТРА (Лк.22:31-38 и 54-62)
   Мы рассмотрим сразу всю историю трагедии Петра. Поведение Петра и его характер полны странных противоречий.
   1. Даже отрекшись на словах от Христа, он оставался верен Ему. Герберт Уэллс сказал однажды: "Человек может быть плохим музыкантом и в то же время страстно любить музыку". Человек, движимый преданностью; даже при согрешении еще не потерян.
   2. Петр был основательно предупрежден. Иисус предупредил его прямо и косвенно. Стихи 33-38, звучащие как удар клинка, - очень странный отрывок. Но его значение сводится к следующему: "До сих пор Я был с вами. Очень скоро вы останетесь одни и вам придется измерять свои силы. Что вы будете тогда делать? Опасность заключается не в том, что у вас ничего не останется, а в том, что вам придется бороться даже за свое существование". Это не было

обращение к войскам с призывом к стойкости, а живая восточная манера показать ученикам, что их жизни грозит непосредственная опасность. Никто не мог отрицать, будто Петру не была объяснена серьезность и опасность создавшегося положения и мера его собственной ответственности.
   3. Петр был слишком самоуверен. Если человек говорит: "Вот уж этого я никогда не сделаю", то чаще всего именно этого-то ему и следует опасаться. Неоднократно падали крепости только потому, что осаждающие выбирали путь, казавшийся непреодолимым и непроходимым, и появлялись в том самом месте, которое вовсе не охраняли защитники крепости. Дьявол хитер и искусен. Он приступает к человеку там, где человек совершенно уверен в себе, ибо именно там он менее всего готов к сопротивлению.
   4. Но надо отдать Петру справедливость: он был одним из тех двух учеников (Иоан. 18,15), которые имели смелость последовать за Иисусом во двор первосвященника. Петр поддался соблазну, который мог прийти лишь к смелому человеку. Смелый человек всегда подвергается большей опасности, нежели тот, кто стремится к безмятежной безопасности. Ответственность за искушения, - вот цена, которую платит человек, безрассудно смелый в своих мыслях и действиях. Иногда лучше потерпеть неудачу в благородном деле, нежели бежать, даже не испытав своих дел.
   5. Иисус не говорил с Петром гневно, лишь взглянул на него печально. Петр выдержал бы, если бы Иисус отвернулся от него и выругал его, но этот немой, полный печали взгляд пронзил сердце Петра и вызвал поток слез.
Ведь лучше же горел бы он В пламени адском,
Чем стоя зреть Ему в лицо И видеть взгляд Его.
   Наказание за грех не в том, чтобы видеть гнев Иисуса, но в разрывающем сердце взгляде Его.
   6. Иисус сказал Петру нечто очень важное: "Обратившись, утверди братьев твоих". Иисус как бы говорил Петру: "Ты отречешься от Меня и будешь горько плакать; но потом ты сможешь лучше помочь твоим братьям, которые тоже должны пройти через это". Мы не можем воистину помочь человеку, пока мы сами не прошли сквозь то горнило печали, или бездну стыда, через которые прошел он. Об Иисусе сказано: "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр. 2,18). Претерпев стыд неудачи или неверности, человек не только теряет что-то, но он и обретает сочувствие и понимание к другим, которым он никогда не смог бы помочь, не пострадав он сам.
ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ! (Лк.22:39-46)
   В Иерусалиме было так мало места, что там не было садов и парков. Поэтому многие зажиточные люди имели свои сады за пределами городских стен на Масличной горе. Один из зажиточных друзей предоставил Иисусу возможность пользоваться таким садом, и Он отправился туда, чтобы в одиночестве вести свою борьбу. Он был в борении. Греческое слово агония означает человека, борющегося с ужасным страхом. Во всей истории нет другой такой сцены. Она является основным поворотным моментом в жизни Иисуса. Ведь в то время Он мог еще отказаться от креста. Спасение мира было

поставлено на карту в тот момент, когда пот кровавый покрыл чело Сына Божия; и Он победил.
   Один известный пианист так сказал однажды о ноктюрне Шопена: "Я должен рассказать вам о том, что Шопен говорил об этом Листу, а Лист сообщил мне. В ней все - скорбь и горе. О, такая скорбь и такое горе, до тех пор, пока он не начинал говорить с Богом и молиться; после этого внезапно все хорошо". Также было и с Иисусом. Он пошел в Гефсиманский сад в скорби и печали, вернулся же оттуда со светлой решимостью, потому что Он говорил с Богом. Он пошел в Гефсиманский сад в агонии, вышел же оттуда с победой и с миром в душе, потому что Он говорил с Богом.
   Все дело в том, каким тоном произносит человек эти Слова: "Да будет воля Твоя".
   1. Он может произнести их тоном беспомощной покорности, как человек, оказавшийся во власти силы, бороться против которой он абсолютно беспомощен. В таком случае эти слова звучат как погребальный звон всем надеждам.
   2. Он может произнести их тоном человека, покоренного силой. Тогда эти слова могут быть признанием полного поражения.
   3. Он может произнести их тоном человека, потерпевшего полную неудачу и осознавшего невозможность осуществить свою мечту. Тогда эти слова могут звучать мрачным разочарованием или мучительной злостью, еще более мучительной, оттого что человек сам ничего не в силах изменить.
   4. Он может произнести их с выражением полного доверия. И именно так их и произнес Иисус. Он обращался к Отцу, Он обращался к Богу, вездесущие руки Которого простирались и над Ним и вокруг Него. Он покорился, ибо доверился любящему Отцу:
Он на коленях; лик святой Он наклонил к земле сырой, И стон молящейся души
Раздался в дремлющей тиши:
"Да чаша мук пройдет Меня, Но воля не Моя - Твоя,
Отец, да будет, Я иду!" Но было тихо все в саду; И капал пот с лица Христа,
Как капли крови со креста, и ангел Божий тут стоял
И Сына Божья подкреплял.
   Вот как молился, по словам И.С. Проханова, Иисус в Гефсиманском саду. И для нас самое трудное - принять то, чего умом не можем постигнуть, но что возможно, если в прилежной молитве и борении ищем Божью волю и любовь. Поэтому каждый последователь Его может молиться в полном доверии: "Да будет воля Твоя".
ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЯ (Лк.22:47-53)
   Иуда умудрился выдать Иисуса так, чтобы власти могли схватить Его, когда с Ним не было толпы. Он знал, что Иисус обычно ходил поздним вечером в сад на Масличной горе и туда привел он посланцев синедриона. Начальник храма, то есть саган, как его называли, отвечал за соблюдение порядка в храме; в

данном случае его офицерам было поручено арестовать Иисуса. Когда ученик встречал любимого равви, он клал правую руку на его левое плечо, а левую руку - на правое плечо и целовал его. В качестве предательского знака Иуда воспользовался этим поцелуем. При аресте присутствовали четыре группы; действия и реакция каждой из них различны.
   1. Во-первых, был предатель Иуда - человек, отвернувшийся от Бога и вступивший в союз с дьяволом. Лишь человек, который заменяет Бога дьяволом, может опуститься настолько, чтобы предать Христа.
   2. Во-вторых, были иудеи, пришедшие арестовать Иисуса. Они были ослеплены и не узнали Бога. Когда Богочеловек пришел на нашу землю, они думали только об одном - как можно скорее вознести Его на крест. Они так долго и упорно шли своим собственным путем, затворив уши свои для голоса Божьего и не желая видеть Его направляющей десницы, что, в конце концов, они уже не могли узнать Его. Быть глухим к гласу Божьему и слепым к Его знамениям ужасно. Как это выразила Элизабет Баррет Браунинг:
"И у меня хватит силы,
Силы видеть Его и не восхищаться Им,
Силы - отступить от Него и не взывать к Нему". Да избавит нас Бог от такой силы!
   3. Были здесь и ученики. На момент они забыли Бога. Мир их рушился, и они думали, что наступает конец. Меньше всего они думали о Боге; думали же они о том, в каком ужасном положении они вдруг оказались. Таких людей тогда охватывает ужас и полная растерянность, у них нет больше сил смотреть жизни в глаза и бороться с ней. В минуту испытания жизнь становится невыносимой, если человек не обращается к Богу.
   4. И, наконец, здесь был Иисус. Он один помнил Бога. Самое поразительное в Нем - Его полное спокойствие, овладевшее Им после молитвы в Гефсиманском саду. Даже в момент Его ареста Он был единственным, не потерявшим самообладание; во время Его суда, судьей, собственно, был Он. Человек, идущий по Божьему пути, может справиться с любым положением и несгибаемо и бесстрашно смотреть в глаза любому врагу. Он, и только он может в конечном счете сказать:
В жестоких тисках испытаний Я не визжал и не кричал;
В разгаре пыток и страданий Глава в крови не поддалась. Как узки б ни были врата,
Каким ни длинный список кар, - Я властелин во всякий час Души своей, от Бога дар.
   Лишь человек, покорившийся Богу, может говорить и действовать как победитель.
63-71 НАСМЕШКИ, ХУЛЕНИЯ И СУД (Лк.22:63-71)
   В ту же ночь Иисуса привели к первосвященнику. Это было частное и неофициальное расследование. Устроили его с целью позлорадствовать и поиздеваться над Иисусом и, если удастся, поймать Его на слове, и, тем самым, обосновать обвинение против Него. После этого Иисуса передали храмовой страже, которая позволила себе ужасные шутки. Когда же наступило утро, Его

привели в синедрион.
   Синедрион являлся верховным судом иудеев. В частности, под его исключительную юрисдикцию подпадали дела по религиозным и богословским вопросам. Он состоял из семидесяти членов, и в нем были представлены книжники, раввин и фарисеи, священники, саддукеи и старейшины. Синедрион не мог собираться в темноте, вот поэтому Иисуса и продержали до утра без суда. Синедрион мог собираться только в зале, называемом Гаццит, водном из дворов храма председательствовал в синедрионе первосвященник
   В нашем распоряжении находятся процессуальные нормы синедриона. Может быть, они представляют собой некий, никогда в полной мере не воплощенный идеал, но, по крайней мере, из них можно увидеть, чем, по представлению иудеев, синедрион должен был быть, и насколько они отступили от него во время суда над Иисусом. Суд сидел полукругом, так что все участвующие могли видеть друг друга. Перед судом стоял одетый в траурное платье, обвиняемый. За ним рядами сидели студенты и ученики равви. Они могли выступать в защиту арестованного, ноне против него. Свободные места в суде пополнялись, по-видимому, из числа студентов. Все обвинения должны были подтверждаться показаниями двух свидетелей, заслушанных отдельно друг от друга. Член суда мог вначале выступать против арестованного, а потом изменить свое мнение и выступать в его защиту, но не наоборот. Когда выносился приговор, каждый член суда, начиная с младшего до самого старшего, должен был высказать свое собственное суждение. Для оправдания достаточно было простого большинства в один голос; для осуждения нужно было большинство по крайней мере в два голоса. Смертный приговор никогда не мог быть приведен в исполнение в день его вынесения; должна была сперва пройти ночь, ибо за это время члены суда могли изменить свое мнение и помиловать приговоренного. Вся процедура должна была служить осуществлению милосердия. Но из сообщения Луки ясно, что при допросе Иисуса синедрион был далеко от соблюдения своих собственных правил и процессуальных норм.
   Нужно особо подчеркнуть, что в конечном счете синедрион предъявил Иисусу обвинение в богохульстве. Человек, утверждающий, что он Сын Божий, тем самым наносил оскорбление величию Бога, а это было богохульством и каралось смертью.
   Глубокий трагизм заключается в том, что Иисус, любя их, не получил от них даже справедливости. Торжество Иисуса и в том, что после ночи злобных допросов, издевательств, бичеваний и осмеяний, Он был совершенно уверен, что воссядет одесную силы Божией и победа Его неминуема. Вера Его выше обстоятельств. Он ни на минуту не допускал, что зло, в конечном итоге, победит Божественные предначертания.
Глава 23
1-12 СУД ПРЕД ПИЛАТОМ И МОЛЧАНИЕ ПРЕД ИРОДОМ (Лк.23:1-12)
   Во времена Иисуса иудеи не имели права приводить в исполнение смертный приговор. Его выносил римский губернатор и он приводился в исполнение римскими властями. А поэтому Иисуса провели к Понтию Пилату. Ничто так явно не показывает нам пагубную зловредность иудеев, как

обвинение, выдвинутое ими против Иисуса. В синедрионе они обвинили Его в богохульстве, что Он посмел назвать Себя Сыном Божиим. Пилату же даже и не упомянули об этом. Они хорошо знали, что в его глазах такая жалоба будет без последствий, и что он никогда не станет разбирать обвинение, относящееся по его мнению, к иудейской религии и суеверию. Обвинение, выдвинутое теперь против Иисуса, носило целиком политический характер и по многим признакам его инициатором были саддукеи. Именно аристократы и коллаборационисты саддукеи добились распятия Христа, боясь, что Он вызовет волнение в народе и создастся положение, чреватое для них потерей богатства, удобства и власти.
   Обвинение, выдвинутое перед Понтием Пилатом, состояло из трех частей. Они обвинили Иисуса а) в подстрекательстве к мятежу; б) в запрещении платить податей кесарю; в) в присвоении царского титула. Каждый пункт этого обвинения был чистой ложью, и иудеи знали это; но в безумном стремлении убить Иисуса, они прибегли к самой изощренной и умышленной лжи.
   Пилат же не даром был одним из самых опытных римских правителей. Он насквозь видел затею иудеев и вовсе не хотел удовлетворить их стремления. Но он также не хотел настроить их против себя. Чтобы навлечь на Него еще одно обвинение, они сообщили ему, что Иисус происходит из Галилеи, ибо Галилея пользовалась дурной славой "колыбели мятежников". Но Пилат ухватился за эту мысль, дабы самому выйти из затруднительного положения. Галилея находилась под юрисдикцией Ирода Антипы, бывшего в это самое время в Иерусалиме по случаю празднования Пасхи. И Понтий Пилат передал дело Ироду. Ирод был одним из тех немногих людей, которому Иисусу абсолютно нечего было сказать. Почему Иисус считал, что с Иродом абсолютно не о чем говорить?
   1. Ироду хотелось как-нибудь увидеть Иисуса: для него Он был просто зрелищем, диковинкой. Но Иисус не был диковинкой, на которую можно было поглядеть: Он был Царем, Которому должно было подчиняться. Знаменитый греческий стоик Эпиктет жаловался на то, что люди со всего света приходят на его лекции, только чтобы посмотреть на него, как будто он - знаменитая статуя, а не для того, чтобы выслушать его учение и исполнять его. Иисус - не изображение, на которое нужно смотреть, а Господь, Которому нужно повиноваться.
   2. Ирод видел в Иисусе потеху для себя, ждал от Него чуда. И он посмеялся над Ним, облачив Его в царскую одежду. Другими словами - Ирод отказывался принимать Иисуса всерьез. Он хотел лишь представить его при своем дворе, как занимательную редкость, но дальше этого его интересы не шли. Остается фактом, что огромное большинство людей и сегодня еще отказываются принимать Иисуса всерьез. Если бы они сделали это, они обращали бы больше внимания на Его слова и указания.
   3. Но ст. 11 можно перевести и по другому. "Но Ирод со своими воинами, уничижив Его...", то есть, "Ирод, за спиной которого стояли его воины, подумал, что Иисус не имеет никакого значения". Ирод, - положение которого как царя Галилеи и Пиреи, было прочно, - сильный стоявшей за ним гвардией, считал, что этот плотник из Галилеи не представляет никакой силы и не имеет никакого значения. Еще и сегодня есть люди, которые сознательно или

бессознательно считают, что Иисус ничего не значит, что Он - фактор, без которого можно спокойно жить. Ему нет места в их сердце, Он не оказывает никакого влияния на их жизнь; эти люди полагают, что вполне могут обойтись и без Него. Для христианина же Иисус - самая важная личность вселенной.
13-25 ИУДЕИ ШАНТАЖИРУЮТ ПОНТИЯ ПИЛАТА (Лк.23:13-25)
   Этот отрывок удивительно поразителен. Однако ясно, что Понтий Пилат не хотел утверждать смертный приговор Иисусу. Он понял, что если он утвердит его, он нарушит принцип беспристрастности правосудия, которой так славился Рим. Он сделал не менее четырех попыток отклонить утверждение смертного приговора. Он предлагал иудеям самим разрешить эту проблему (Иоан. 19,6. 7). Он попытался передать решение всего этого дела Ироду. Он старался убедить иудеев освободить Иисуса, согласно обычаю, по случаю праздника Пасхи (Мк.15:6). Он стремился достичь компромисса с иудеями, заявив, что прикажет бить Иисуса плетьми, а потом отпустить Его. Вовсе ясно: что Пилата заставили против своей воли утвердить смертный приговор.
   Как могла толпа иудеев принудить опытного римского правителя утвердить этот смертный приговор? Иудеи прямо-таки шантажом вынудили Пилата утвердить его. Это объясняется тем, что в соответствии с имперской судебной практикой Рима каждая провинция имела право доносить в Рим о плохом управлении губернаторов и тогда такому губернатору не поздоровилось бы. За время правления в Палестине Понтий Пилат допустил две грубые ошибки.
   Главная администрация римлян в Иудее находилась не в Иерусалиме, а в Кесарии. В Иерусалиме стояло лишь небольшое количество войск. На знаменах римских войск был маленький образ царствующего императора. В ту эпоху император официально считался богом. Иудейский закон запрещал всякие идолы, и поэтому все прежние правители, прежде чем ввести свои войска в Иерусалим, приказывали снять изображения со знамен. Однако, Понтий Пилат отказался сделать это: он ввел свои войска в Иерусалим ночью, с изображением императора на знаменах. Иудеи толпами явились в Кесарию и просили Пилата снять образ со знамен. Он не согласился. Иудеи же долго настаивали на своем. На шестой день он согласился встретиться с ними на открытой площади, окруженной войсками. Он информировал иудеев, что, если они не перестанут тревожить его непрерывными требованиями, их ждет наказание - немедленная смерть. "Они бросились на землю, оголили свои шеи и заявили, что скорее предпочтут смерть, нежели нарушить мудрость их законов". Даже Понтий Пилат не мог хладнокровно приказать устроить бойню, и ему пришлось уступить. Все это изложено у Иосифа Флавия в "Иудейских древностях", книга 18, гл 3. После этого Пилат провел в город новую водопроводную систему, строительство которой приказал оплачивать из казны храма. Об этом уже говорилось в комментарии к Лк.. 13,1-4.
   Одна вещь была недопустима для римского правительства в необъятной империи: это народные волнения и восстания. Нет сомнений, что Понтий Пилат был бы немедленно смещен, если бы иудеи проинформировали римское правительство хотя бы об одном из этих событий. У Иоанна мы встречаем зловещий намек, сделанный иудейскими властями в разговоре с Понтием Пилатом: "Если отпустишь Его, ты не друг кесарю" (Иоан. 19,12). Они вынудили Пилата утвердить смертный приговор Иисусу, угрожая послать в

Рим официальную жалобу на него.
   Перед нами ужасная истина, что прошлое человека может всегда всплыть на поверхность и парализовать его решения. Человек, виновный в определенных действиях, лишает себя права говорить все, что он захочет, потому что в противном случае ему бросят в лицо его прошлое. Мы должны стараться вести себя так, чтобы не потерять права высказывать свою точку зрения, чтобы люди не могли упрекнуть нас: "Уж ты-то меньше всех имеешь право это говорить".
   Но даже если придется попасть в такое положение, то из него только единственный выход - мужественно встретить такую ситуацию и принять на себя ее последствия. И вот этого-то мужества у Пилата и не было. Чтобы самому остаться правителем Палестины, он предпочел пожертвовать справедливостью, и утвердил смертный приговор Иисусу. Будь он мужественным человеком, он поступил бы так, как этого требовала от него справедливость и был бы готов отвечать за последствия своих поступков; но его прошлое сделало из него труса.
26-31 ДОРОГА НА ГОЛГОФУ (Лк.23:26-31)
   Преступника, осужденного на распятие, уводили из судебного зала и помещали в центр четырехугольника, по углам которого стояли четыре римских воина. После этого клали ему на плечи крест, на котором ему предстояло умереть и вели его к месту казни самым длинным путем; впереди него шел еще один римский воин с плакатом, на котором было написано преступление приговоренного, чтобы это было страшным предупреждением каждому, замышляющему подобное. Так же поступили иудеи с Иисусом.
   Сначала Он сам нес Свой крест (Иоан. 19,17), но силы оставили Его и Он не мог более нести его. Палестина была оккупированной территорией, и любой гражданин мог в любой момент быть призван на службу правительства. Для того, чтобы таким образом привлечь человека на службу, достаточно было удара по плечу лезвием римского копья. Когда Иисус упал под тяжестью креста, римский сотник оглянулся вокруг в поисках человека, который понес бы Его крест дальше. Из далекой Киренайки, современного Триполи, пришел в Иерусалим Симон. Несомненно, это был иудей, всю жизнь откладывавший по грошу и копивший деньги, чтобы вкусить хоть одну Пасху в Иерусалиме. И когда его плеча коснулось римское копье, он, волей-неволей, вынужден был нести крест "преступника".
   Попытайтесь представить себе чувства Симона. Он пришел в Иерусалим исполнить годами лелеянную мечту, и вот, вместо этого он оказался на дороге на Голгофу и ему пришлось нести крест. Сердце его было наполнено ненавистью к римлянам и к этому "преступнику", из-за Которого он оказался вовлеченным во все это.
   Но если читать между строк, то этот случай этим не окончился. Дж. А. Робертсон видел в ней один из многих скрытых в Новом Завете прекраснейших эпизодов. Евангелист Марк определяет Симона как отца Александрова и Руфова (Мк.15:21). Опять-таки, никто не будет характеризовать отца через его сыновей, если, конечно, эти сыновья не известны хорошо общине, которой адресовано послание. По достоверным сведениям Марк написал свое Евангелие для церкви в Риме. Теперь обратимся к Посланию к Римлянам.

Среди других приветствий Павел пишет в конце: "Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою" (Рим. 16,13). Таким образом, был в римской церкви Руф столь выдающимся христианином, что он мог быть назван
"избранным в Господе", а его мать была столь дорога Павлу, что он называл ее своей матерью в вере. Вполне возможно, что это тот самый Руф, который был сыном Симона из Киринеи, а его мать - женой Симона.
   Вероятно, по мере того, как Симон наблюдал за Иисусом, его ненависть и горечь сменились удивлением, восхищением и, наконец, верой и он стал христианином, а члены его семьи - самыми выдающимися христианами римской церкви. Не исключено, что Симон считавший, что наконец исполнится мечта его жизни - отпраздновать Пасху в Иерусалиме, и, против своей  воли  оказавшийся  в  положении  человека,  несущего  крест 
"преступника", всмотревшись в Иисуса, преодолел ненависть и огорчение, которые сменились восхищением и верой, и что в том, что вначале показалось ему стыдом его жизни, он впоследствии нашел Спасителя.
   За Иисусом шла группа женщин, оплакивавших Его. Он обернулся и разрешил им плакать не о Себе, а о них же, ибо им предстояли страшные дни. В Иудее не было большей трагедии бездетного брака. Ведь бездетность служила основанием для развода. Но настанут дни, когда бездетные женщины будут рады этому. И опять Иисус предвидел будущее разрушение этого города, который в прошлом и теперь окончательно отказался принять зов Бога. Стих 31 представляет собой поговорку, уместную во многих положениях. В данном случае же она значит следующее: "Если так поступают с невинным, то что будет с виновным?"
32-38 И ТАМ ОНИ РАСПЯЛИ ЕГО (Лк.23:32-38)
   Когда преступник достигал места казни, его крест клали на землю. Обычно это был крест в виде буквы "Т", причем сверху не на что было опереться головой. Крест был не очень высокий, так что ноги преступника находились на уровне 60-90 см над поверхностью земли. В Иерусалиме была группа набожных женщин, всегда приходивших к месту казни, чтобы дать распятому испить вина с подмешанными наркотическими травами, дабы несколько заглушить ужасную боль. Иисусу тоже предложили этот напиток, но Он отказался от него (Мф.. 27,34). Он решил встретить самую страшную смерть в ясном уме и с незатуманенным рассудком. Руки жертвы клали вдоль верхней перекладины и прибивали ладони гвоздями. Ноги не прибивали, их лишь легко привязывали к кресту. Посередине креста находился выступающий кусок дерева, называвшийся седлом, на который и приходился вес распятого, ибо, без него гвозди попросту разорвали бы ему ладони рук. После этого крест поднимали, ставили в яму и закрепляли его в земле. Ужас распятия заключался в следующем - хотя эта казнь причиняла ужасную боль ее было недостаточно, чтобы убить человека, так что жертва обрекалась на медленную смерть от голода и жажды под палящими лучами солнца и при ночных заморозках. Известны случаи, когда преступники целую неделю висели на кресте и, наконец, умирали в приступе буйного сумасшествия.
   Платье преступника получали те самые четыре римских воина, которые вели Его к распятию. Одежда каждого иудея состояла из пяти частей - нижней туники, хитона, пояса, сандалий и тюрбана. Четыре из них воины

делили между собой - каждый брал по одной части. Пятая - самая крупная вещь - хитон, был соткан из одного куска, без единого шва (Иоан. 19,23.24). Если бы разрезать его на части и разделить его, то пропало бы все; и вот, воины укрывшись в тени креста стали бросать жребий. Им не было дела до того, что Он медленно в страшных муках умирал.
   Надпись на кресте была точно такой же, как и на плакате, который несли впереди человека, шедшего по улицам к месту своего распятия.
Иисус сказал много чудных слов, но редкое из них сравнится с Его словами:
"Отче! прости им, ибо не знают, что делают". Христианское всепрощение - поразительная весть. Когда Стефана побивали насмерть камнями, он тоже молился: "Господи! не вмени им греха сего" (Деян. 7,60). Нет ничего прекраснее и нет ничего столь редкого, как христианское всепрощение. Когда дух непрощения грозит обратить сердца наши в ненависть, давайте вспомним опять Господа нашего, молящегося о прощении тех, кто распял Его на кресте. Вспомним и Павла, говорящего друзьям своим: "Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Еф. 4,32).
   Мысль о том, что иудеи совершили этот ужас по неведению, проходит через весь Новый Завет. Петр сказал позже народу: "Впрочем я знаю, братия, что вы сделали это по неведению" (Деян. 3,17). Павел сказал, что они распяли Иисуса, "узнавши Его" (Деян. 13,27). Марк Аврелий, великий римский император и стоик, говорил каждое утро: "Сегодня вы встретите разных неприятных людей; они обидят вас, причинят вам боль, оскорбят вас; но вы не можете жить так; вы знаете лучше, потому что вы - человек, в котором живет Дух Божий". В сердцах других может жить дух непрощения, другие могут грешить по неведению; но мы знаем лучше, нам дано больше. Мы - Христовы, и мы должны прощать, как Он прощал.
39-43 ОБЕЩАНИЕ ЦАРСТВА БОЖИЯ (Лк.23:39-43)
   Умышленно распорядились власти распять Иисуса на кресте между двумя известными разбойниками. Все было намеренно устроено так, чтобы унизить Иисуса перед толпой и поставить Его в один ряд с преступниками.
   О раскаявшемся разбойнике слагались легенды. Его называют по - разному: Дисмас, Демас и Думахус. В одной легенде он представлен как иудейский Робин Гуд, грабивший богатых, чтобы помогать бедным. В лучшей легенде рассказывается о том, как на Иосифа и Марию во время бегства с Младенцем Иисусом из Вифлеема в Египет напали разбойники. Иисус был спасен сыном главаря банды. Ребенок был так мил, что молодой разбойник не мог захватить Его и отпустил Его со словами: "О, благословеннейшее из детей, если когда-нибудь придет время, когда мне милость понадобится, то вспомни обо мне и не забудь часа сего". И вот этот молодой разбойник, спасший Иисуса-младенца, встретился с Ним снова на Голгофе, и теперь Иисус спас его. Слово Рай происходит из персидского языка и означает огороженный стеной сад. Когда персидский царь хотел оказать кому-то из своих подданных особую честь, он был награжден орденом сада, что означало, что царь избрал
его для прогулки в саду.
   Иисус обещал раскаявшемуся разбойнику больше бессмертия. Он обещал ему почетное место в садах Царствия Божия. Вне сомнения, слова Иисуса

говорят нам о том, что никогда не поздно обратиться ко Христу. О многом однажды придется сказать: "Время для этого прошло. Я слишком постарел для этого". Но мы никогда не можем сказать этого в отношении обращения ко Христу. До тех пор, пока бьется сердце человека, призыв Христа имеет свою силу. Поэт так написал о человеке, погибшем после падения с коня.
Между стременем и землей
Молил я о прощении - Прощенье мне дано.
Нет сомнения, что пока живы, мы можем и покаяться.
44-49 ИСХОД ДОЛГОГО ДНЯ (Лк.23:44-49)
Каждое предложение чревато событиями.
   1. Когда Иисус умер, наступила великая тьма. Само солнце как будто не могло больше смотреть на деяния злорадных. В те дни, когда люди пытаются изгнать Христа, мир находится во мраке.
   2. Завеса в храме разодралась посредине. Это была завеса, отделявшая Святое Святых, место, где пребывал Бог, туда никто никогда не мог войти, кроме первосвященника, да и он только один раз в году, в день Искупления. Дверь, закрывавшая до этого вход в присутствие Бога, как бы открылась для всех. Сердце Божие, до этого скрытое, как бы обнажилось для всех. Рождение, жизнь и смерть Иисуса разорвали надвое завесу, скрывавшую Бога от человека. "Видевший Меня, - сказал Иисус, - видел Отца" (Иоан. 14,9). На кресте, как никогда раньше, люди увидели любовь Божию.
   3. Иисус возопил громким голосом. В трех Евангелиях говорится об этом громком возгласе (ср. Мф.. 27,50; Мк. 15,37). Иоанн же, напротив, не упоминает  о  громких  криках,  а  говорит,  что  Иисус  умер,  сказав:
"совершилось!" (Иоан. 19,30). На греческом и арамейском совершилось - тоже одно слово. Совершилось и громкий возглас, собственно говоря, одно и то же. Иисус умер с победным кличем на устах. Он не прошептал: свершилось, как человек силой поставленный на колени и вынужденный признать свое поражение. Он провозгласил это слово как победитель, окончив Свой последний бой с врагом и приведший к торжественному завершению свою великую, грандиозную задачу. "Свершилось!" - сказал Христос распятый, но и победитель.
   4. Иисус умер с молитвой на устах: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой". Это Пс. 30,6 с добавлением одного слова Отче. Этот стих иудейские матери учили своих детей последним в вечерней молитве. Точно, как может быть, нас учили по вечерам:
Я на ночь отдыхать ложусь И в тишине ночной
В Твои я руки предаюсь И телом, и душой.
   "В Твою руку предаю дух мой". Иисус придал этому стиху еще больше значения, потому что Он начал его словом Отче. Даже на кресте Иисус умер как ребенок, засыпающий на отцовских руках.
   5. Сотник и толпа были глубоко тронуты смертью Иисуса. Его смерть совершила то, чего Он в жизни не достиг: разбить жестокие сердца людей. Уже сбывалось сказанное Им - "Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе". Магнетическое действие креста проявилось уже в тот

момент, когда Он испустил дух Свой.
50-56 ЧЕЛОВЕК, ДАВШИЙ ИИСУСУ ГРОБ (Лк.23:50-56)
   По обычаю тела преступников вообще не хоронили, а оставляли на растерзание собакам и хищным птицам. Но Иосиф из Аримафеи спас тело Иисуса от такого унижения. В тот день времени оставалось уже немного. Иисус был распят в пятницу; иудейская Пасха - наша суббота. Но иудейский день начинается в 6 часов вечера. Другими словами, в 6 часов вечера в пятницу начиналась суббота. Поэтому женщины лишь успели посмотреть, где было положено тело Иисуса, пойти домой и приготовить ароматы и мази и больше ничего, потому что закон запрещал работать после 6 часов.
   Иосиф из Аримафеи был очень интересной личностью. В его жизни была, должно быть, большая трагедия. Он дал Иисусу гроб. Он был членом синедриона; но сказано, что он не участвовал в совете и в деле распятия Иисуса. В то же время, нигде не сказано, что он высказался против. Может быть, он просто молчал или покинул зал, когда понял, что не может остановить ход событий, которые он не мог одобрить. Что изменилось бы, если бы он заговорил! Ведь как бы это подняло дух Иисуса, если в этом мрачном сборище открытой ненависти за Него поднялся бы один голос! Но Иосиф ждал до тех пор, пока Иисус умер, а потом дал Ему гроб. В этом заключается трагедия и нашей жизни, что мы возлагаем на могилу человека цветы, которые нужно было преподнести ему, когда он был жив. Мы пишем им некрологи и перечисляем их заслуги на собраниях, произносим похвалы и благодарности, которые следовало бы высказывать им, когда они были живы. Часто, очень часто нас преследуют угрызения совести из-за того, что мы молчали. Одно слово живому - больше чем шквал похвал умершему.
Глава 24
1-12 ЧТО ВЫ ИЩЕТЕ ЖИВОГО МЕЖДУ МЕРТВЫМИ? (Лк.24:1-12)
   Иудейский саббат, наша суббота - последний день недели и он служит напоминанием об отдыхе Бога после шести дней творения. Христианское воскресенье - первый день недели служит напоминанием о воскресении Иисуса. В это первое христианское воскресенье женщины пошли ко гробу, чтобы отдать последний долг дорогому умершему и бальзамировать тело Его своими  ароматами.
   На востоке гроб часто высекали в скале. Тело заворачивали в длинные узкие куски полотна, как в бинты, и клали на полку в гробу. После этого гроб закрывали большим круглым камнем, подобным колесу, который вкатывался в паз, вырубленный вдоль отверстия. Женщины, придя, увидели, что камень сдвинут.
   Здесь мы встречаемся с расхождениями в описании воскресения, на которые так упирают противники христианства. В Евангелии от Марка сказано, что в гробу был юноша, облаченный в белую одежду (Мк.16:5); у Матфея это Ангел Господень (Мф.. 28,2). Здесь же сказано, что это были два мужа в одеждах блистающих, а у Иоанна два ангела (Иоан. 20,12). И правда, существует кажущееся расхождение в изложении, но также верно, что, каким бы ни было сопровождающее описание, главный факт, что гроб был пуст,

одинаков во всех описаниях, и именно это имеет значение. Никогда еще два человека не описывали одинаково, в одних и тех же выражениях, одно и то же событие. Ни одно событие, столь удивительное, как воскресение, не избежало когда-либо прикрас, которое неоднократно сообщалось и повторялось. Но суть всей истории - чрезвычайно важный факт, что гроб был пуст - содержится во всех упомянутых вариантах.
   Женщины вернулись и рассказывали об этом другим ученикам, но они отказались поверить этому. И показались им слова их пустыми. Лука употребил здесь слово, которое употребляли греческие медики для описания лихорадочного бреда больного человека. Но Петр пошел посмотреть и удостовериться, что это все же правда. Уже то, что Петр пришел туда, говорит многое о нем. Все знали, как он отрекся от Учителя, и, тем не менее, у него достало морального мужества посмотреть в лицо тем, кто знал о его постыдном поступке. В Петре было что-то геройское, но и что-то трусливое. Человек неустойчивого характера находится на пути к тому, чтобы превратиться в скалу.
   Самым важным во всем этом является вопрос, заданный им у гроба: "Что вы ищете живого между мертвыми?" Многие из нас все еще ищут Иисуса между мертвыми.
   1. Это те, кто видят в Нем величайшего из людей и благороднейшего из героев, прожившего самую прекрасную жизнь на земле, но потом умершего. Но ведь это не все. Иисус не мертв, Он жив. Он не герой прошлого, Он живая реальность современности.
Шекспир - он прах, он не придет Пленять преданием эйвонским, А Сократ, как и Шелли, спят Сном Аттики и итальянским.
Они не ведают. Но вы?
Все христиане вы, на площади и с самолета, Не встретили ли вы, хотя Он был в гробу, Воскресшего из Назарета.
   2. Это те, кто видят в Иисусе просто человека, жизнь и слова Которого надо изучать, а учение исследовать. Распространена тенденция думать о христианстве и о Христе лишь как о предмете исследования. Ее можно видеть уже с того, что создается все больше и больше групп по изучению, а группы совместного моления и размышления постепенно исчезают. Несомненно, изучать надо, но Иисуса мало просто изучать; Его надо встречать, и с Ним Нужно ежедневно жить. Иисус не просто герой книги, даже если эта книга - величайшая в мире. Он жив и рядом с нами.
   3. Есть и те, кто видят в Иисусе совершенный образец и пример. Верно, но совершенный образец и пример может быть и самым скучным и подавляющим в мире. Птицы веками служили людям образцом для полета, но люди научились летать лишь в наши дни. У некоторых из нас, в школьное время еще были тетради по каллиграфии. Первая строка каждой была выполнена копировальным способом, а на других строчках мы должны были копировать их. Как разочаровывали нас все наши усилия воспроизвести совершенный образец! Но на помощь приходила учительница и, взяв нашу руку в свою,

водила ее по строке, и мы приближались к идеалу. Вот это-то и делает Иисус. Он не только образец и пример. Он помогает нам и направляет нас и придает нам силы следовать этому образцу и примеру. Он не просто образец для жизни; Он всегда рядом и помогает нам жить.
   Может быть, наше христианство тоже лишилось чего-то очень важного, потому что мы тоже искали Его, Живого, между мертвыми.
13-35 СУМРАЧНАЯ ДОРОГА ОЗАРИЛАСЬ (Лк.24:13-35)
Вот еще один бессмертный рассказ.
   1. В нем рассказывается о двух учениках, шедших по дороге на запад. Высказывалось предположение, что именно поэтому они и не узнали Иисуса. Эммаус находился к западу от Иерусалима. Солнце садилось, и так ослепило их, что они не узнали своего Господа. Как бы там ни было, остается истиной, что христианин идет навстречу не заходящему, а восходящему солнцу. Давным-давно детям Израиля было сказано, чтобы они двигались не к наступающей ночи, а к занимающейся заре (Числ. 21,11), это-то и позабыли те двое, на дороге в Эммаус, будучи охвачены печалью и разочарованием.
   2. Здесь речь идет о том, что Иисус мог влагать во все смысл и душу. Для этих же двоих создавшееся положение, казалось, не имеет никакого смысла. Мечты и надежды их были поколеблены. В их печальных словах "А мы надеялись было, что он есть Тот, Который должен избавить Израиля", остро звучит тоскливое разочарование. Это слова людей, мечты которых окончательно разбиты и похоронены. Когда же Иисус подошел и заговорил с ними, смысл жизни стал ясен им, и тьму пронзил свет. В одном рассказе герой говорит своей возлюбленной: "Я не знал, что такое жизнь, пока не заглянул в твои глаза". Лишь в Иисусе мы, даже в страшные времена, познаем что такое жизнь.
   3. В нем рассказывается о том, что Иисус обходителен и не навязывает себя другим, Он лишь дал понять им, что готов пойти дальше, но ждал, что они пригласят Его. Бог дал человеку самый великий и опасный в мире дар - свободу воли; мы можем воспользоваться им и пригласить Христа войти в нашу жизнь, или же дать Ему пройти мимо.
   4. В рассказе говорится, что Его узнали по тому, как Он преломил хлеб. Многие думают, что это было таинство. Но это была обычная трапеза в простом доме и когда между возлежавшими за столом делили хлеб, эти люди узнали Иисуса. Кто-то высказал догадку, что они, может быть, присутствовали при насыщении пяти тысяч, и, когда Он преломил хлеб в их доме, они вновь узнали Его руки. Мы можем быть с Христом не только, когда сидим за столом причастия, но также и за обедом. Он Господь не только Церкви, но и гость в каждом доме. Христиане всегда и везде живут в мире, в котором рядом Христос.
   5. В рассказе говорится о том, как эти двое так обрадовались, что они спешили поделиться своей радостью. До Иерусалима было более десяти километров, но они не могли оставаться там. Христианское Евангелие никогда не принадлежит всецело нам, если мы не будем делиться им с другими.
   6. В нем рассказывается о том, что, вернувшись в Иерусалим, они нашли других и узнали, что они тоже имели встречу с Ним. Слава и величие христианина в том, что он живет в братстве людей, переживших то же, что и

он. Кто-то сказал, что истинная дружба начинается тогда, когда людей объединяют общие воспоминания и они могут сказать друг другу: "А помнишь?" Каждый из нас является членом братства людей, которых связывают общие переживания и общая память о нашем Господе.
   7. В нем рассказывается о том, что Иисус явился Петру. Это навсегда останется одним из величайших мировых событий, которое так никогда и не было изложено. Но ведь это поразительно, что Иисус первым явился человеку, отрекшемуся от Него. Величие Иисуса и в том, что Он может вернуть раскаявшемуся грешнику свое само уважение.
36-49 В ВЕРХНЕЙ КОМНАТЕ (Лк.24:36-49)
   Здесь говорится о том, как Иисус пришел к Своим ученикам, собравшимся в верхней комнате. В нем особенно показаны некоторые критерии христианской веры.
   1. В нем подчеркивается подлинность воскресения. Воскресший Господь - не призрак, а реальность. Умерший Иисус был воистину Христом, воскресшим из гроба. Исторический факт, что христианство основано не на мечтах, родившихся в расстроенных умах людей, или на видениях из лихорадочных глаз, а на человеке, Который как исторически доказано действительно заглянул смерти в лицо, боролся с ней, вышел победителем и воскрес.
   2. В нем подчеркивается необходимость креста. Именно на крест и на распятие указывали все Писания и пророки. Крест не был силой навязан Богу. Он представлял часть плана Божия, который, как ничто другое, воочию показал Его вечную любовь.
   3. В нем подчеркивается настоятельность возложенной на Иисуса Христа задачи. Призыв к покаянию и весть о прощении грехов должны были дойти до всех людей. Церковь не должна была навечно поселиться в верхней комнате, она была послана во весь мир. После верхней комнаты наступило время всемирной миссии Церкви. Дни печали прошли, а волны радости должны быть донесены до всех людей.
   4. В нем подчеркивается секрет силы. Ученики должны были ждать в Иерусалиме до тех пор, пока не облекутся силою свыше. Бывают случаи, когда христианин, кажется, попусту теряет время, пребывая в мудром ожидании. Неподготовленные действия часто обречены на неудачу. Нужно уметь ждать Бога и нужно познать время трудиться для Бога. Фэй Инчфон пишет о том, как растрачивается жизнь в преодолении массы мелочей. Но даже, если она очень занята делом, она откладывает его в сторону, чтобы быть на момент с Богом. То спокойное время, которое мы проводим в ожидании Бога, никогда не теряется напрасно, потому что в эти моменты мы откладываем в сторону дела нашей будничной жизни, чтобы обрести силу именно для свершения отложенных нами дел.
50-53 СЧАСТЛИВОЕ ЗАВЕРШЕНИЕ (Лк.24:50-53)
   Вознесение навсегда останется тайной для нас, потому что при этом делается попытка изложить то, что необъяснимо и описать то, что попросту неописуемо. Но очень важно было его как-то запечатлеть. Ибо было немыслимо предполагать, что явления Иисуса станут все реже и реже, а потом прекратятся вообще. Это действительно разрушило бы веру людей. Обязательно должен был наступить день расставания, когда земной Иисус

окончательно стал Христом небесным. Но для учеников вознесение Иисуса имело следующие три значения:
   1. Это был конец. Позади были дни, когда их вера являлась верой в человека в плоти и крови, и зависела от Его присутствия. Теперь они были связаны с Тем, Который навсегда освободился от времени и пространства.
   2. В равной степени это было началом. Ученики не пошли домой с разбитыми сердцами. Они вернулись в Иерусалим с великой радостью, потому что теперь они знали, что у них есть Господь, с Которым их уже ничто больше не может разлучить.
Не знаю я, где берега, Где пальмы Его растут;
Но знаю, что любовь и забота Христа меня сберегут.
   "Ибо я уверен, - сказал Павел, - что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8,38.39).
   3. И, кроме того, вознесение придало ученикам уверенность в том, что у них есть друг не только на земле, но и на небесах. Несомненно, нет ничего дороже, чем знать, что на небесах нас ожидает Тот же самый Иисус, который был столь удивительно добр на земле. Умереть - не значит раствориться в темноте; это значит - отправляться к Нему.
   И они вернулись в Иерусалим и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Не случайно Евангелие от Луки заканчивается там же, где началось - в доме Господнем.

Комментарии на Евангелие от Иоанна


ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ ИОАННА
ЕВАНГЕЛИЕ С ОРЛИНОГО ВЗГЛЯДА
Многие христиане считают Евангелие от Иоанна самой драгоценной книгой Нового Завета. Этой книгой больше всего питают они свои умы и сердца и она успокаивает души их. Авторов Евангелий очень часто изображают символически на витражах и в других произведениях в виде четырех зверей, которых автор Откровения видел вокруг престола (Откр.4:7). В разных местах каждому евангелисту приписывают разный символ, но в большинстве случаев принято считать, что человек - это символ евангелиста Марка, чье Евангелие можно назвать самым незамысловатым, самым простым и самым человечным; лев - символ евангелиста Матфея, потому что он, как никто другой, видел в Иисусе Мессию и льва колена Иуды; телец (вол) - символ евангелиста Луки, потому что это животное использовали и для служения и для жертвоприношения, а он  видел в Иисусе  великого слугу  людей и универсальную жертву за все человечество; орел - символ евангелиста Иоанна, потому что из всех живых существ только орел может смотреть, не будучи ослеплен, прямо на солнце и проникать в вечные тайны, вечные истины и в самые мысли Бога. У Иоанна самый проницательный взгляд из всех

новозаветных авторов. Многие люди считают, что они ближе всего к Богу и к Иисусу Христу, когда читают Евангелие от Иоанна, а не любую другую книгу.
ЕВАНГЕЛИЕ, ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ДРУГИХ Стоит только бегло прочитать четвертое Евангелие, чтобы увидеть, что оно отличается от трех других: в нем нет многих событий, которые включены в остальные три. В четвертом Евангелии ничего не сказано о рождении Иисуса, о Его крещении, о Его искушениях, в нем ничего не сказано о Тайной Вечере, о Гефсиманском саде и о Вознесении. В нем не говорится об исцелении людей, одержимых бесами и злыми духами, и, удивительнее всего, в нем нет ни одной притчи Иисуса, которые являются бесценной частью остальных трех Евангелий. В трех Евангелиях Иисус постоянно говорит этими чудесными притчами, и легко запоминающимися, короткими, выразительными предложениями. А в четвертом Евангелии речи Иисуса занимают иногда целую главу и часто представляют собой сложные, изобилующие доказательствами заявления, совершенно отличные от тех сжатых, незабываемых изречений в других трех Евангелиях. Еще более удивительно, что факты из жизни и служения Иисуса, приведенные в четвертом Евангелии, отличаются от того, что приведено в других Евангелиях. 1. В Евангелии от Иоанна иначе изложено начало служения Иисуса. В других трех Евангелиях совершенно ясно сказано, что Иисус начал выступать с проповедями лишь после заключения в темницу Иоанна Крестителя. "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия (Мк.1:14; Лк.3:18, 20; Мф.4:12). По Евангелию от Иоанна же выходит, что был довольно длительный период, когда проповедование Иисуса совпадало с деятельностью Иоанна Крестителя (Ин.3:22-30; 4,1.2). 2. В Евангелии от Иоанна иначе представлена область, в которой проповедовал Иисус. В других трех Евангелиях главной областью проповедования была Галилея и в Иерусалиме Иисус не был до последней недели своей жизни. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус большей частью проповедовал в Иерусалиме и Иудее и лишь эпизодически заходил в Галилею (Ин.2
:1-13; 4,35-51; 6,1-7,14). По Иоанну Иисус находился в Иерусалиме на Пасху, что совпало с очищением Храма (Ин.2:13); во время неназванного праздника (Ин.5:1); во время праздника Кущей (Ин.7:2, 10). Он был там зимой, во время праздника Обновления (Ин.10:22). Согласно четвертому Евангелию, Иисус после этого праздника вообще больше не покидал Иерусалима; после главы 10 Он все время находился в Иерусалиме. Это значит, что Иисус оставался там в течение многих месяцев, от зимнего праздника Обновления до весны, до Пасхи, во время которой он был распят. Надо сказать, что именно этот факт получил в Евангелии от Иоанна правильное отражение. Из других Евангелий видно, как Иисус сокрушался о судьбе Иерусалима, когда наступила последняя неделя. "Иерусалим, Иерусалим избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мф.23:37; Лк.13:34). Совершенно очевидно, что Иисус не мог сказать такое, если бы Он не побывал несколько раз в Иерусалиме и не обращался неоднократно к его

жителям. С первого Своего посещения Он не мог бы сказать этого. Именно это различие позволило "отцу истории Церкви" Евсевию (263-340 гг.), епископу из Кесарии Палестинской и автору древнейшей истории Церкви от рождества Христова до 324 г., предложить одно из первых объяснений отличия четвертого Евангелия от остальных трех. Евсевий заявил, что в его время (около 300-го г.), многие ученые-богословы придерживаясь такого взгляда: первым проповедовал иудеям Матфей, но настало время, когда он должен был пойти проповедовать и другим народам; перед тем, как отправиться в путь, он записал все, что он знал о жизни Христа, на древнееврейском языке и "таким образом облегчил потерю тем, кого он должен был оставить". После того, как Марк и Лука написали свои Евангелия, Иоанн все еще устно проповедовал историю жизни Иисуса. "Наконец он приступил к ее описанию и вот почему. Когда упомянутые три Евангелия стали доступны всем и дошли до него тоже, говорят, что он одобрил их и подтвердил их истинность, но добавил, что в них отсутствовал рассказ о деяниях, совершенных Иисусом в самом начале Его служения... И потому, говорят, Иоанн описал в своем Евангелии период, опущенный ранними евангелистами, т. е. деяния, совершенные Спасителем в период до заключения в темницу Иоанна Крестителя..., а остальные три евангелиста описывают события, имевшие место после этого времени. Евангелие от Иоанна - это повествование о первых деяниях Христа, тогда как в других повествуется о позднейшей Его жизни" (Евсевий, "История Церкви" 5,24). Следовательно, согласно Евсевию, вообще не существует никакого противоречия между четвертым и остальными тремя Евангелиями; все различие объясняется тем, что в четвертом Евангелии, по крайней мере, в первых главах, повествуется о служении в Иерусалиме, которое предшествовало проповедованию в Галилее и происходило тогда, когда Иоанн Креститель еще находился на свободе. Вполне возможно, что это объяснение Евсевия, по крайней мере, в некоторой части, справедливо. 3. По Иоанну и длительность служения Иисуса была другой. Из остальных трех Евангелий вытекает, что оно длилось всего один год. На все время служения приходится всего одна Пасха. В Евангелии от Иоанна же три Пасхи: одна совпадает с очищением Храма (Ин.2:13); другая где-то совпадает со временем насыщения пяти тысяч (Ин.6:4); и, наконец, последняя Пасха, когда Иисус был распят. По Иоанну служение Христа должно длиться около трех лет, чтобы можно было расположить во времени все эти события. И опять же Иоанн несомненно прав: оказывается это же видно при внимательном чтении остальных трех Евангелий. Когда ученики срывали колосья (Мк.2:23), должно быть, была весна. Когда были насыщены пять тысяч - они расселись на зеленой траве (Мк.6:39), следовательно, снова была весна, и между этими двумя событиями должен был пройти год. За этим следует путешествие через Тир и Сидон и Преображение. На горе Преображения Петр хотел построить три кущи и остаться там. совершенно естественно предположить, что это было во время праздника Поставления Кущей, почему Петр и предложил это сделать (Мк.9:5), то есть в начале октября. После этого следует период до последней Пасхи в апреле. Тем самым, из изложенного в трех Евангелиях можно вывести, что служение Иисуса

продолжалось так же три года, как это представлено и у Иоанна. 4. Но у Иоанна имеются и существенные отличия от трех других Евангелий. Вот два примечательных примера. Во-первых, у Иоанна очищение Храма отнесено к началу служения Иисуса (Ин.2:13-22), тогда как другие евангелисты помещают его в конец (Мк.11:15-17; Мф.21:12, 13; Лк.19
:45, 46 ) . Во-вторых, Иоанн относит Распятие Христа на день, предшествовавший Пасхе, тогда как другие евангелисты относят его на самый день Пасхи. Мы вовсе не должны закрывать глаза на различия, существующие между Евангелием от Иоанна, с одной стороны, и остальными Евангелиями с другой.
ОСОБЕННЫЕ ЗНАНИЯ ИОАННА Совершенно очевидно, что если Евангелие от Иоанна отличается от других евангелистов, то это не из-за незнания или отсутствия информации. Хотя он и не упоминает многого из того, что приводят остальные, он приводит многое такое, чего у них нет. Только Иоанн рассказывает о брачном пире в Кане Галилейской (2,1-11); о посещении Иисуса Никодимом (3,1-17); о самарянке (4); о воскресении Лазаря (11); о том, как Иисус мыл ноги Своим ученикам (13,1-17); о Его прекрасном учении о Святом Духе, Утешителе, рассыпанном в главах (14-17). Лишь в повествовании Иоанна действительно оживают перед нашими глазами многие ученики Иисуса и мы слышим речь Фомы (11,16; 14,5; 20,24-29), а Андрей становится подлинной личностью (1,40.41; 6,8.9; 12,22). Только у Иоанна узнаем мы нечто о характере Филиппа (6,5-7; 14,8.9); слышим злой протест Иуды при помазании миром Иисуса в Вифании (12,4.5). И надо отметить, что, как ни странно, эти мелкие штрихи открывают нам поразительно многое. Портреты Фомы, Андрея и Филиппа в Евангелии от Иоанна подобны маленьким камеям или виньеткам, в которых незабываемо набросан характер каждого из них. Далее, у евангелиста Иоанна мы снова и снова встречаем мелкие дополнительные детали, которые читаются как свидетельства очевидца: мальчик принес Иисусу не просто хлебы, а ячменные хлебы (6,9); когда Иисус пришел к ученикам, пересекавшим в шторм озеро, они проплыли около двадцати пяти или тридцати стадий (6,19); в Кане Галилейской было шесть каменных водоносов (2,6). Только у Иоанна говорится о четырех солдатах, бросавших жребий из-за цельнотканой одежды Иисуса (19,23); только он знает, сколько смеси смирны и алое было использовано для помазания тела Иисуса (19,39); только он помнит, как во время помазания Иисуса в Вифании дом наполнился благоуханием (12,3). Многое из этого кажется на первый взгляд незначительными деталями и они остались бы непонятными, если бы не были воспоминаниями очевидца. Как бы ни отличалось Евангелие от Иоанна от остальных Евангелий, это отличие надо объяснять не незнанием, а как раз тем, что у Иоанна было больше знаний, или он располагал лучшими источниками, или же лучшей памятью, чем остальные. Другим доказательством того, что автор четвертого Евангелия обладал особой информацией, является то, что он очень хорошо знал Палестину и Иерусалим. Он знает как долго строился иерусалимский Храм (2,20); что иудеи и самаряне постоянно конфликтовали (4,9); что иудеи держались невысокого мнения о женщине (4,9); как иудеи смотрели на субботу (5,10; 7,21-23; 9,14). Он

хорошо знает Палестину: он знает две Вифании, одна из которых находилась за Иорданом (1,28; 12,1); он знает, что из Вифсаиды были некоторые из учеников (1,44; 12,21); что Кана находится в Галилее (2,1; 4,46; 21,2); что город Сихарь находится недалеко от Сихема (4,5). Он, как говорится, знал в Иерусалиме каждую улицу. Он знает овечьи ворота и купальню около них (5,2); он знает купальню Силоам (9,7); притвор Соломона (9,23); поток Кедрон (18,1); Лифостротон, что по-еврейски Гаввафа (9,13); Голгофу, похожую на череп (место Лобное, 19,17). Надо помнить, что в 70 г. Иерусалим был разрушен, а Иоанн начал писать свое Евангелие не ранее 100-го г. и, тем не менее, он помнил в Иерусалиме все.
ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, В КОТОРЫХ ПИСАЛ ИОАНН Мы уже видели, что
есть большое различие между четвертым Евангелием и остальными тремя Евангелиями, и мы видели, что причиной этому никак не могла быть неосведомленность Иоанна, и потому мы должны спросить себя:
"Какую же цель преследовал он, когда писал свое Евангелие?" Если мы уясним себе это, мы выясним, почему он отобрал именно эти факты и почему он их показал именно так. Четвертое Евангелие было написано в Ефесе около 100-го года. К этому времени в христианской Церкви наметились две особенности. Во-первых, христианство пришло в языческий мир. К тому времени христианская Церковь перестала носить в основном иудейский характер: большинство приходивших в нее членов происходили не из иудейской, а из эллинистической культуры, и потому Церковь должна была заявить о себе по-новому. Это вовсе не значит, что нужно было изменить христианские истины; просто их нужно было выразить по-новому. Возьмем хотя бы такой пример. Допустим, грек принялся читать Евангелие от Матфея, но как только он открывал его, он наталкивался на длинную родословную. Родословные были понятным делом для иудеев, но были совершенно непонятны грекам. Читая, грек видит, что Иисус был сыном Давида - царя, о котором греки никогда не слыхали, который к тому же был символом расовых и националистических чаяний иудеев, которые нисколько не волновали этого грека. Этот грек сталкивается с таким понятием, как "Мессия", и опять же он никогда прежде не слышал этого слова. А обязательно ли нужно греку, решившему стать христианином, полностью перестраивать свой образ мышления и вживаться в иудейские категории? Должен ли он, прежде чем он может стать христианином, выучить добрую часть иудейской истории и иудейской апокалипсической литературы, в которой рассказывается о пришествии Мессии. Как выразился английский богослов Гудспид:
"Разве не мог он познакомиться непосредственно с сокровищами христианского спасения, не погрязнув навечно в иудаизме? Нужно ли было ему расставаться со своим интеллектуальным наследием и начинать думать исключительно в иудейских категориях и иудейскими понятиями?" Иоанн подходит к этому вопросу честно и прямо: он нашел одно из величайших решений, которые когда-либо приходили кому-либо в голову. Позже, в комментарии, мы намного полнее рассмотрим решение Иоанна, а сейчас лишь коротко остановимся на нем. У греков было два великих философских понятия.

а) Во-первых, у них было понятие Логоса. В греческом оно имеет два значения: слово (речь) и смысл (понятие, причина). Иудеи хорошо знали о всесильном слове Божием. "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет" (Быт.1:3). А грекам хорошо была известна идея причины. Греки смотрели на мир и видели в нем удивительный и надежный порядок: ночь и день неизменно меняются в строгом порядке; времена года неизменно следуют друг за другом, звезды и планеты движутся по неизменным орбитам - у природы есть свои неизменные законы. Откуда этот порядок, кто создал его? На это греки отвечали уверенно: Логос, Божественный разум создал этот величественный мировой порядок. "А что дает человеку способность думать, рассуждать и знать?" - спрашивали себя греки дальше. И опять же уверенно отвечали: Логос, Божественный разум пребывающий в человеке, делает его мыслящим. Евангелие от Иоанна как бы говорит: "Всю жизнь ваше воображение поражал этот великий, направляющий и сдерживающий Божественный разум. Божественный разум пришел на землю во Христе, в облике человеческом. Взгляните на Него и вы увидите, что это такое - Божественный разум и Божественная воля". Евангелие от Иоанна дало новое понятие, в котором греки могли мыслить об Иисусе, в котором Иисус был представлен как Бог, выступающий в облике человеческом. б) У греков была теория о двух мирах. Один мир - это тот, в котором мы живем. Это был, по их представлениям, в некотором смысле прекрасный мир, но это был мир теней и копий, нереальный мир. Другой же был реальный мир, в котором пребывают вечно великие реальности, от которого земной мир лишь бледная и бедная копия. Мир невидимый был для греков реальным миром, а мир видимый - лишь тенью и нереальностью. Греческий философ Платон систематизировал это представление в своем учении о формах или идеях. Он считал, что в мире невидимом есть совершенные бестелесные прообразы всех вещей, а все вещи и предметы этого мира являются лишь тенями и копиями этих извечных прообразов. Попросту говоря, Платон считал, что где-то существует прообраз, идея стола, причем все столы на земле представляют собой лишь несовершенные копии этого прообраза стола. А самая великая реальность, высшая идея, прообраз всех прообразов и форма всех форм есть Бог. Оставалось, однако, решить вопрос о том, как попасть в этот реальный мир, как уйти от наших теней к вечным истинам.  И Иоанн заявляет, что именно эту возможность дает нам Иисус Христос. Он Сам есть реальность, пришедшая к нам на землю. В греческом языке для передачи понятия реальный в этом смысле употребляется слово алефейнос, которое очень близко связано со словом алефес, что значит истинный, подлинный и алефейа, что значит истина. В Библии греческое алефейнос переведено как истинный, но было бы правильно также перевести его как реальный. Иисус - реальный свет (1,9). Иисус - реальный хлеб (6,32); Иисус - реальная виноградная лоза (15,1); суд Христа - реален (8,16). Один Иисус реален в нашем мире теней и несовершенств. Из этого следуют некоторые выводы. Каждое деяние Иисуса было не только действием во времени, но и представляет собой окно, через которое мы можем видеть реальность. Именно это имеет в виду евангелист Иоанн, когда он говорит о совершенных Иисусом

чудесах, как о знаках (семейа). Чудесные свершения Иисуса не просто чудесны, они представляют собой окна, открытые в реальность, которая есть Бог. Именно этим объясняется тот факт, что Евангелие от Иоанна передает совершенно иначе, нежели остальные три евангелиста, истории о совершенных Иисусом чудесах. а) В четвертом Евангелии  не  чувствуется  того  оттенка  сострадания,  который присутствует в рассказах о чудесах во всех других Евангелиях. В других Евангелиях Иисус умилостивился над прокаженным (Мк.1:41); сочувствует  Иаиру  (Мк.5:22) и  отцу  страдающего  эпилепсией мальчика (Мк.9:19). Лука, когда Иисус воскресил сына вдовы из города Наин, прибавляет с бесконечной нежностью "и отдал его Иисус матери его" (Лк.7:15). А в Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса не столько акты сострадания, сколько демонстрация славы Христа. Так Иоанн комментирует после чуда, совершенного в Кане Галилейской: "Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою" (2,11). Воскрешение Лазаря произошло "к славе Божией" (11,4). Слепота слепорожденного существовала "чтобы на нем явились дела Божий" (9,3). Иоанн не хочет сказать, что в чудесах Иисуса не было любви и сострадания, но он в первую очередь видел в каждом чуде Христа славу Божественной реальности, врывающейся во время и в человеческие дела. б) В четвертом Евангелии чудеса Иисуса часто сопровождаются длинными рассуждениями. За описанием насыщения пяти тысяч идет длинное рассуждение о хлебе жизни (гл.  6); исцелению слепорожденного предшествует высказывание Иисуса о том, что Он - свет миру (гл. 9); воскрешению Лазаря предшествует фраза Иисуса о том, что Он есть воскресение и жизнь (гл. 11). В глазах Иоанна чудеса Иисуса не просто единичные акты во времени, они - возможность видеть то, что Бог делает всегда, и возможность видеть, как поступает Иисус всегда: они есть окна в Божественную реальность. Иисус  не  просто  накормил  однажды  пять  тысяч  -  это  было иллюстрацией того факта, что Он навечно реальный хлеб жизни; Иисус не просто однажды открыл глаза слепому: Он - навечно свет миру. Иисус не просто однажды воскресил из мертвых Лазаря - Он навечно  и  для  всех  воскресение  и  жизнь.  Чудо  никогда  не представлялось Иоанну изолированным актом - оно всегда было для него окном в реальность того, Кем Иисус всегда был и есть, того, что Он всегда делал и делает. Опираясь именно на это, великий ученый Климент Александрийский (около 230 г.) сделал одно из самых известных заключений о происхождении четвертого Евангелия и о цели его написания. Он считал, что сперва были написаны Евангелия, в которых приведены родословные, то есть Евангелия от Луки и от Матфея, после этого Марк написал свое Евангелие по просьбе многих, слышавших проповеди Петра, и включил в него те материалы, которые использовал в своих проповедях Петр. И лишь после этого
"самым последним, Иоанн, увидев, что все связанное с материальными аспектами проповедей и учения Иисуса, получило надлежащее отражение, и побуждаемый своими друзьями и вдохновленный Святым Духом, написал духовное Евангелие (Евсевий,
"История Церкви", 6,14). Климент Александрийский хочет тем самым сказать, что Иоанна интересовали не столько факты, сколько их смысл и значение, что он искал не факты, а истину. Иоанн видел в

деяниях Иисуса не просто события, протекавшие во времени; он видел в них окна в вечность, и подчеркивал духовное значение слов и деяний Иисуса, чего никто другой из евангелистов даже не попытался сделать. Это заключение о четвертом Евангелии до сего дня остается одним из самых правильных. Иоанн написал не историческое, а духовное Евангелие. Таким образом, в Евангелии от Иоанна Иисус представлен как сошедший на землю воплощенный Божественный разум и как Единственный, обладающий реальностью и способный вывести людей из мира теней в мир реальный, о котором мечтали Платон и великие греки. Христианство, облаченное когда-то в иудейские категории, обрело величие греческого мировоззрения.
   h7 ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЕРЕСЕЙ В то время, когда писалось четвертое Евангелие, перед Церковью стояла одна важная проблема - возникновение ереси. Прошло уже семьдесят лет с тех пор, как Иисус Христос был распят. За это время Церковь превратилась в стройную организацию; вырабатывались и устанавливались богословские теории и кредо веры, мысли человеческие неизбежно бродили и сбивались с пути истинного и возникали ереси. А ересь редко бывает совершенной ложью. Она возникает обычно вследствие особенного подчеркивания одного аспекта истины. Мы видим, по крайней мере, две ереси, который автор четвертого Евангелия стремился опровергнуть. а) Были такие христиане, по крайней мере, среди иудеев, которые ставили слишком высоко Иоанна Крестителя. В нем было нечто такое, что очень привлекало иудеев. Он был последним из пророков и он говорил голосом пророка, нам известно, что в позднейшие времена в ортодоксальном иудаизме официально существовала признанная секта последователей Иоанна Крестителя. В Деян.19:1-7 мы встречаем небольшую группу людей из двенадцати человек, члены которой принадлежали к христианской Церкви, но были крещены лишь Иоанновым крещением. Автор четвертого Евангелия снова и снова спокойно, но твердо, ставит Иоанна Крестителя на надлежащее место. Иоанн Креститель сам неоднократно утверждал, что он не претендует на высшее место и не имеет на него права, но безоговорочно уступал это место Иисусу. Мы уже видели, что по другим Евангелиям служение и проповедование Иисуса началось только после того, как Иоанн Креститель был посажен в темницу, а в четвертом Евангелии говорится о времени, когда служение Иисуса совпадало с проповедованием Иоанна Крестителя. Вполне возможно, что автор четвертого Евангелия вполне сознательно воспользовался этим доводом, чтобы показать, что Иисус и Иоанн действительно встречались и что Иоанн воспользовался этими встречами, чтобы признать и побудить других признать превосходство Иисуса. Автор четвертого Евангелия подчеркивает, что Иоанн Креститель "не был свет" (18) и он сам совершенно определенно отрицал наличие у него каких-либо притязаний быть Мессией (1,20 и сл.; З,28; 4,1; 10,41) и что нельзя даже допускать, будто он нес более важное свидетельство (5,36). В четвертом Евангелии нет критики Иоанна Крестителя; в нем есть упрек тем, кто отводит ему место, которое принадлежит Иисусу, и лишь Ему Одному.
   б) Кроме того, в эпоху написания четвертого Евангелия получила широкое распространение ересь, известная под общим названием гностицизм. Если мы не разберемся в нем подробно, мы не заметим доброй доли величия

евангелиста Иоанна и упустим определенный аспект стоявшей перед ним задачи. В основе гностицизма лежало учение о том, что материя по существу своему порочна и пагубна, а дух по существу своему благ. Гностики поэтому делали вывод, что Бог Сам не мог касаться материи и, потому, Он не создавал мира. Он, по их мнению, испускал серию эманации (излучений), каждое из которых было все дальше и дальше от Него, пока, наконец, одно из этих излучений оказалось настолько далеким от Него, что оно могло соприкоснуться с материей. Вот эта-то эманация (излучение) и была создателем мира.
   Эта идея, сама по себе достаточно порочная, была еще больше испорчена одним дополнением: каждая из этих эманации, по мнению гностиков, знала все меньше и меньше о Боге, пока однажды не настал такой момент, когда эти эманации не только совершенно потеряли знание Бога, но и стали совершенно враждебны Ему. И потому гностики в конце концов, сделали заключение, что бог-создатель не только был совершенно отличен от реального Бога, но и совершенно чужд ему и враждебно к Нему настроен. Один из лидеров гностиков Церинтий говорил, что "мир был сотворен не Богом, а некоей силой очень далекой от Него и от той Силы, которая правит всей вселенной, и чуждой Бога, Который стоит над всем".
   Гностики следовательно считали, что Бог вообще не имеет никакого отношения к сотворению мира. Вот потому то Иоанн и начинает свое Евангелие звучным заявлением: "Все чрез Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (1,3). Вот почему Иоанн настаивает на том, что "так возлюбил Бог мир" (3,16). Перед лицом гностицизма, который так отдалял Бога и обращал Его в существо, которое вообще не могло иметь ничего общего с миром, Иоанн представил христианскую концепцию Бога, Который сотворил мир и Чье присутствие заполняет мир, который Он сотворил.
Теория гностиков оказывала влияние и на их идею об Иисусе.
   а) Одни гностики считали, что Иисус - одна из этих эманации, которые излучал Бог. Они считали, что Он никак не связан с Божественностью, что Он
- своего рода полубог, удаленный от подлинного реального Бога, что Он - всего лишь одно из существ, стоящих между Богом и миром.
   б) Другие гностики считали, что у Иисуса не было настоящего тела: тело - это плоть, а Бог не может, по их мнению, коснуться материи, и потому Иисус был своего рода призраком, не имевшим реального тела и настоящей крови. Они, например, считали, что когда Иисус ступал по земле, Он не оставлял никаких следов, потому что Его тело не имело ни веса, ни вещества. Они бы никогда не могли сказать: "И Слово стало плотью" (1,14). Выдающийся отец западной церкви Аврелий Августин (354-430 гг.), епископ в Гипоне (северная Африка), рассказывает, что он много читал современных ему философов и нашел, что много у них очень похоже на то, что написано в Новом Завете, но, говорит он: "Я не нашел у них такой фразы: "Слово стало плотью и обитало с нами". Вот почему Иоанн в своем первом послании настаивал на том, что Иисус пришел во плоти, и заявил, что всякий, кто отрицает это, движим духом антихриста (1 Ин.4:3). Эта ересь известна под именем докетизм. Это слово происходит от греческого докейн, что значит казаться, и ересь называется так потому, что ее последователи считали, что людям лишь казалось, будто

Иисус был человеком.
   в) Некоторые гностики придерживались разновидности этой ереси: они считали, что Иисус был человек, на которого при его крещении сошел Дух Святой. Этот Дух пребывал в Нем на протяжении всей Его жизни до ее конца, но в виду того, что Дух Божий не может ни страдать, ни умереть, Он покинул Иисуса до того, как Он был распят. Громкий крик Иисуса на кресте они передавали так: "Сила Моя, Сила Моя! почему ты Меня оставила?" И в своих книгах эти еретики рассказывали о людях, разговаривавших на Елеонской горе с изображением, очень похожем на Него, хотя человек Иисус умирал на кресте.
   Таким образом, ереси гностиков выливались в два рода верований: одни не верили в Божественность Иисуса и считали Его одной из эманации, которые излучал Бог, другие же не верили в человеческую сущность Иисуса и считали Его похожим на человека призраком. Верования гностиков разрушали одновременно подлинную Божественность и подлинную человеческую природу Иисуса.
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ИИСУСА
   Иоанн отвечает на эти теории гностиков и именно этим объясняется странная парадоксальность двойных акцентов, которые он ставит в своем Евангелии. Ни в одном другом Евангелии не подчеркивается так ясно истинная человеческая природа Иисуса, как в Евангелии от Иоанна. Иисус был крайне возмущен тем, что люди продавали и покупали в Храме (2,15); Иисус физически устал от долгого пути, усевшись у колодца в Сихаре в Самарии (4,6); ученики предлагали Ему еду так же, как они предлагали бы ее любому голодному человеку (4,3); Иисус сочувствовал тем, кто был голоден, и тем, кто чувствовал страх (6,5.20); Он чувствовал печаль и даже плакал, как это делал бы всякий понесший утрату (11,33.35 -38); когда Иисус был при смерти на кресте, Его запекшиеся губы шептали: "Жажду" (19,28). В четвертом Евангелии мы видим Иисуса человека, а не тень или призрак, в Нем мы видим человека, знавшего усталость изнуренного тела и раны страдающей души и страдающего ума. В четвертом Евангелии перед нами подлинно человечный Иисус.
БОЖЕСТВЕННОСТЬ  ИИСУСА
   С другой стороны, ни в одном другом Евангелии не показана так ярко Божественность Иисуса.
   а) Иоанн подчеркивает предвечность Иисуса. "Прежде, нежели был Авраам, - сказал Иисус, - Я есмь" (8,58). У Иоанна Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца прежде бытия мира (17,5). Он снова и снова говорит о том, что сошел с небес (6,33-38). Иоанн видел в Иисусе Того, Кто был всегда, даже до бытия мира.
   б) Четвертое Евангелие подчеркивает, как ни одно другое, всеведение Иисуса. Иоанн считает, что Иисус совершенно определенно имел сверхъестественное знание о прошлом самарянки (4,16.17); совершенно очевидно, что Он знал, как давно был болен человек, лежавший в купальне Вифезда, хотя никто не говорит Ему об этом (5,6); еще не задав Филиппу вопрос, Он уже знал какой получит ответ (6,6); Он знал, что Иуда предаст Его

(6,61-64); Он знал о смерти Лазаря еще до того, как ему сказали об этом (11,14). Иоанн видел в Иисусе Того, Кто обладал особым сверхъестественным знанием, независимым от того, что кто-нибудь мог сказать Ему, Ему не нужно было задавать вопросов, потому что Он знал все ответы.
   в) В четвертом Евангелии подчеркивается также тот факт, что Иисус всегда поступал совершенно самостоятельно, без всякого влияния на Него со стороны кого-нибудь. Чудо в Кане Галилейской Он совершил по собственной инициативе, а не по просьбе Своей Матери (2,4); побуждения Его братьев не имели никакого отношения к Его посещению Иерусалима во время праздника Кущей (7,10); никто из людей не лишил Его жизни, никто из людей не мог сделать этого. Он отдал Свою жизнь совершенно добровольно (10,18; 19,11). В глазах Иоанна Иисус обладал Божественной независимостью от всякого человеческого влияния. Он был совершенно независим в своих действиях.
   Опровергая гностиков и их странные верования, Иоанн неопровержимо показывает как человеческую сущность Иисуса, так и Его Божественность.
АВТОР ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ
   Мы видим, что автор четвертого Евангелия поставил своей целью показать христианскую веру таким образом, чтобы она стала интересной и для греков, к которым христианство теперь пришло, и, одновременно, выступить против ересей и заблуждений, возникших внутри Церкви. Мы продолжаем спрашивать себя: кто был его автором? Предания единодушно говорят, что автором был апостол Иоанн. Мы увидим, что вне всякого сомнения, за этим Евангелием действительно стоит авторитет Иоанна, хотя вполне возможно, что записал его и придал ему его форму не он. Соберем все, что мы знаем об Иоанне.
   Он был младшим из сыновей Зеведея, у которого была рыбачья лодка на Галилейском море и который был достаточно богат, чтобы нанимать на службу наемных рабочих (Мк.1:19, 20). Мать Иоанна звали Саломией и, вполне возможно, что она была сестрой Марии, Матери Иисуса (Мф.27:56; Мк.16:1). Иоанн вместе со своим братом Иаковом по призванию Иисуса последовали за Ним (Мк.1:20).
   Складывается впечатление, что Иаков и Иоанн рыбачили вместе с Петром ( Лк.5:7-10). И/оанн принадлежал к ближайшим ученикам Иисуса, потому что список учеников всегда начинается именами Петра, Иакова и Иоанна, а при некоторых великих событиях присутствовали только эти три (Мк.3:17; 5,37; 9,2; 14,33).
   По характеру Иоанн, совершенно очевидно, был беспокойным и честолюбивым человеком. Иисус дал Иоанну и его брату имя Воанергес, что значит сыны Громовые. Иоанн и его брат Иаков были нетерпеливы и выступали против всякого своеволия со стороны других (Мк.9:38; Лк.9:49). Темперамент их был столь необуздан, что они были готовы стереть с лица земли самарянскую деревню, потому что там им не оказали гостеприимства, когда они находились на пути в Иерусалим (Лк.9:54). Или они сами, или мать их Саломия лелеяли честолюбивые замыслы. Они просили Иисуса, чтобы Он, когда получит Свое Царствие, посадил их по правую и левую сторону в славе Своей (Мк.10:35; Мф.20:20). В синоптических Евангелиях Иоанн представлен вожаком всех учеников, членом интимного кружка Иисуса, и, тем не менее,

крайне честолюбивым и нетерпеливым.
   В книге Деяний святых Апостолов Иоанн всегда выступает вместе с Петром, но сам не говорит. Его имя стоит среди первых трех в списке апостолов (Деян. 1:13). Иоанн был вместе с Петром, когда они исцелили хромого около Красных ворот Храма (Деян.3:1 и сл.). Вместе с Петром его привели и поставили перед Синедрионом и начальниками иудеев; на суде оба вели себя поразительно смело (Деян.4:1-13). Иоанн отправился вместе с Петром в Самарию проверить сделанное там Филиппом (Деян.8:14).
   В посланиях Павла имя Иоанна упоминается только один раз. В Гал.2:9 он назван столпом Церкви наряду с Петром и Иаковом, одобрившими действия Павла. Иоанн был сложным человеком: с одной стороны он был одним из вожаков среди апостолов, членом интимного кружка Иисуса - Его ближайших друзей; с другой стороны, он был своенравным, честолюбивым, нетерпеливым и в то же время мужественным человеком.
   Мы можем посмотреть, что рассказывали об Иоанне в эпоху молодой Церкви. Евсевий рассказывает, что он был сослан на остров Патмос в царствование римского императора Домициана (Евсевий, "История Церкви", 3,23). Там же Евсевий рассказывает позаимствованную у Климента Александрийского характерную историю об Иоанне. Он стал своего рода епископом Малой Азии и посетил однажды одну из церковных общин вблизи Ефеса. Среди прихожан он заметил стройного и очень красивого юношу. Иоанн обратился к пресвитеру общины и сказал: "Передаю этого юношу под твою ответственность и заботу, и призываю прихожан в свидетели этого".
   Пресвитер забрал юношу в свой дом, заботился о нем и наставлял его, и настал день, когда юноша был крещен и принят в общину. Но вскоре после этого он сошелся с плохими друзьями и совершил столько преступлений, что стал, в конце концов, главарем банды убийц и воров. Когда через некоторое время Иоанн снова посетил эту общину, он обратился к пресвитеру:
"Восстанови доверие, которое я и Господь оказали тебе и церкви, которой ты руководишь". Пресвитер сперва вовсе не понял, о чем говорит Иоанн. "Я имею в виду, чтобы ты дал отчет о душе юноши, которого я доверил тебе", - сказал Иоанн. "Увы, - ответил пресвитер, - он погиб". "Погиб?" - спросил Иоанн.
"Для Бога он погиб, - ответил пресвитер, - он отпал от благодати и был вынужден бежать из города за свои преступления, и теперь он разбойник в горах". И Иоанн отправился прямо в горы, умышленно дал захватить себя бандитам, которые и привели его к юноше, который был теперь главарем банды. Мучимый стыдом, юноша пытался убежать от него, но Иоанн бежал за ним. "Сын мой! - кричал он, - Ты бежишь от своего отца. Я слаб и стар, сжалься надо мною, сын мой; не бойся, еще есть надежда на твое спасение. Я буду защищать тебя пред Господом Иисусом Христом. Если нужно, я с радостью умру за тебя, как Он умер за меня. Остановись, подожди, поверь! Это Христос послал меня к тебе". Такой призыв разбил сердце юноши, он остановился, отбросил свое оружие и зарыдал. Вместе с Иоанном спустился он с горы и вернулся в Церковь и на христианский путь. Здесь мы видим любовь и мужество Иоанна.
   Евсевий (3,28) рассказывает еще одну историю об Иоанне, которую он нашел у Иринея (140-202 гг.), ученика Поликарпа Смирнского. Как мы уже

отмечали, Церинтий был одним из ведущих гностиков. "Апостол Иоанн однажды пришел в баню, но узнав, что там находится Церинтий, вскочил со своего места и бросился вон, потому что не мог оставаться с ним под одной крышей, и посоветовал своим спутникам поступить так же. "Уйдем, чтобы баня не завалилась, - сказал он, - потому что там внутри находится Церинтий, враг истины". Вот еще один штрих к темпераменту Иоанна: Воанергес еще не умер в нем.
   Иоанн Кассион (360-430 гг.), внесший значительный вклад в развитие учения о благодати и в развитие западноевропейского монашества приводит другую историю об Иоанне. Однажды его нашли играющим с прирученной куропаткой. Более строгий брат упрекнул его в том, что он попусту тратит свое время, на что Иоанн ответил: "Если лук всегда держать натянутым, он скоро перестанет стрелять прямо".
   У Иеронима из Далмации (330-419 гг.) есть рассказ о последних словах Иоанна. Когда он был при смерти, ученики спросили его, что бы он хотел сказать им напоследок. "Дети мои, - сказал он, - любите друг друга", и потом повторил это еще раз. "И это все?" спросили его. "Этого достаточно, - сказал Иоанн, - ибо это завет Господа".
h7 ЛЮБИМЫЙ УЧЕНИК
   Если мы тщательно следили за сказанным здесь об апостоле Иоанне, мы должны были заметить одну вещь: всю нашу информацию мы взяли из первых трех Евангелий. Удивительно, что в четвертом Евангелии ни разу не упоминается имя апостола Иоанна. Но зато упоминаются два других человека.
   Во-первых, говорится об ученике, которого любил Иисус. Он упоминается четыре раза. Он возлежал у груди Иисуса во время Тайной Вечери (Ин.13
:23-25); ему на попечение оставил Иисус Матерь Свою, когда умирал на кресте (19,25-27); его и Петра встретила Мария Магдалина по возвращении из пустого гроба в первое утро Пасхи (20,2), и он присутствовал при последнем явлении воскресшего Иисуса своим ученикам на берегу Тивериадского моря (21,20).
   Во-вторых, в четвертом Евангелии есть действующее лицо, которое мы назвали бы свидетель, очевидец. Когда  в  четвертом  Евангелии  говорится  о том, как воин ударил Иисуса копьем в ребра, после чего тотчас истекла кровь и вода, за этим следует комментарий: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (19,35). В конце Евангелия снова говорится о том, что это любимый ученик свидетельствует все это, "и знаем, что истинно свидетельство его" (21,24).
   Здесь перед нами довольно странная вещь. В четвертом Евангелии Иоанн никогда не упоминается, а любимый ученик упоминается, и, кроме того, есть особый свидетель, очевидец всей истории. По традиции никогда не возникало сомнения в том, что любимый ученик - это Иоанн. Лишь немногие пытались увидеть в нем Лазаря, ибо сказано, что Иисус любил Лазаря (Ин.11:3, 5), или богатого молодого человека, о котором говорится, что Иисус, взглянув на него, полюбил его (Мк.10:21). Но хотя в Евангелии никогда не говорится об этом так подробно, по традиции любимого ученика всегда отождествляли с Иоанном и нет никакой нужды ставить это под сомнения.
Но встает одна очень реальная проблема - если допустить, что Иоанн

действительно сам написал Евангелия, стал ли бы он действительно говорить о себе, как об ученике, которого Иисус любил? Захотел ли бы он выделять себя таким образом и как бы заявлять: "Я был Его любимцем, меня Он любил больше всех?" Может показаться маловероятным, чтобы Иоанн сам присвоил себе такой титул. Если он дан другими, это очень приятный титул, если же человек присваивает его себе сам, это граничит почти с невероятным тщеславием.
   Может быть тогда это Евангелие было свидетельством Иоанна, но было записано кем-то другим?
ПРОИЗВЕДЕНИЕ ЦЕРКВИ
   В наших поисках истины мы начали с того, что отметили выдающиеся и исключительные моменты четвертого Евангелия. Наиболее примечательным моментом являются длинные речи Иисуса, занимающие иногда целые главы, и совершенно отличающиеся от того, как представлен Иисус своими речами в остальных трех Евангелиях. Четвертое Евангелие было написано около 100 г., то есть приблизительно через семьдесят лет после распятия Христа. Можно ли написанное через семьдесят лет считать дословной передачей сказанного Иисусом? Или это пересказ их с добавлением того, что стало более ясным со временем? Будем это помнить и учтем еще следующее.
   Среди работ молодой Церкви до нас дошла целая серия отчетов и некоторые из них относятся к написанию четвертого Евангелия. Самый древний из них принадлежит Иренею, который был учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником Иоанна. Таким образом, между Иренеем и Иоанном существовала прямая связь. Иреней пишет:
"Иоанн, ученик Господа, который также опирался на Его грудь, сам
опубликовал Евангелие в Ефесе, когда он жил в Асии".
   Наводит на мысли слово в этой фразе Иренея, что Иоанн не просто написал Евангелие; он говорит, что Иоанн опубликовал (Екседоке) его в Ефесе. Слово, которое употребил Иреней, наталкивает на мысль, что это была не просто частная публикация, а обнародование какого-то официального документа.
   Другой отчет принадлежит Клименту Александрийскому, бывшему в 230 г. руководителем великой александрийской школы. Он писал: "Самым последним Иоанн, увидев, что все связанное с материальным и телесным, получило надлежащее отражение в Евангелиях, побуждаемый своими друзьями, написал духовное Евангелие".
   Здесь большое значение имеет выражение будучи побуждаем своими друзьями. Становится ясно, что четвертое Евангелие - это больше, чем личное произведение одного человека, и что за ним стоит группа, община, церковь. В том же духе читаем о четвертом Евангелии в списке десятого века, который носит название "Кодекс Толетанус", в котором каждая из книг Нового Завета предварена коротким резюме. Относительно четвертого Евангелия там сказано следующее:
   "Апостол Иоанн, которого Господь Иисус любил больше всех, последним написал свое Евангелие по просьбе епископов Ассийских против Церинтия и других еретиков".
   И здесь снова мысль, что за четвертым Евангелием стоит авторитет группы и Церкви.

   А теперь обратимся к очень важному документу, известному как Мураториев Канон - он назван так по имени открывшего его ученого Муратори. Это первый из когда-либо изданных Церковью списков книг Нового Завета, составленные в Риме в 170-м году. В нем не только перечислены книги Нового Завета, но приведены короткие отчеты о происхождении, природе и содержании каждый из них. Большой интерес представляет отчет о том, как было написано четвертое Евангелие:
   "По просьбе своих друзей-учеников и своих епископов, Иоанн, один из учеников, сказал: "Поститесь со мной три дня от сего, и что бы ни открылось каждому из нас, будь то в пользу моего Евангелия или нет, расскажем это друг другу". В ту же ночь открылось Андрею, что Иоанн должен рассказать все, а ему должны помочь все остальные, которые потом и проверяют все написанное".
   Мы не можем согласиться с тем, что апостол Андрей был в Ефесе в 100-м г. (видимо это был другой ученик), но здесь совершенно ясно сказано, что, хотя за четвертым Евангелием стоит авторитет, ум и память апостола Иоанна, оно является произведением не одного человека, а группы.
   А теперь мы можем попытаться представить себе, что же произошло. Около 100-го г. в Ефесе вокруг апостола Иоанна была группа людей. Эти люди почитали Иоанна как святого и любили его, как отца: ему в то время, должно быть, было около ста лет. Они мудро рассудили, что было бы очень хорошо, если бы престарелый апостол записал свои воспоминания о тех годах, когда он был вместе с Иисусом.
   Но, в конце концов, они сделали много больше. Мы можем представить себе, как они сидят и заново переживают прошлое. Они, должно быть, говорили друг другу: "А помнишь, как Иисус сказал...?" И Иоанн, должно быть, отвечал:
"Да, и сейчас мы понимаем, что Иисус хотел этим сказать..." Другими словами, эти люди не только записывали то, что говорил Иисус - это была бы только победа памяти, они записывали и то, что Иисус подразумевал под этим. Их направлял в этом Сам Святой Дух. Иоанн продумал каждое сказанное когда-то Иисусом слово и сделал он это под направляющим руководством столь реального в нем Святого Духа.
   Есть одна проповедь, озаглавленная "Чем становится Иисус для человека, который долго знает Его". Это название - отличное определение Иисуса, каким мы Его знаем по четвертому Евангелию. Все это превосходно изложил английский богослов А. Г. Н. Грин-Армитадж в книге "Иоанн, который воочию видел". Евангелие от Марка, говорит он, с его четким изложением фактов из жизни Иисуса, очень удобно для миссионера; Евангелие от Матфея, с его систематическим изложением учения Иисуса, очень удобно для наставника; Евангелие от Луки, с его глубокой симпатией к образу Иисуса, как друга всех людей, очень удобно для приходского священника или проповедника, а Евангелие от Иоанна - это Евангелие для созерцательного ума.
   Грин-Армитадж говорит далее об очевидном отличии между Евангелиями от Марка и от Иоанна: "Оба эти Евангелия в некотором смысле одинаковы. Но там, где Марк видит вещи плоско, прямо, буквально, Иоанн видит их тонко, проникновенно, духовно. Можно сказать, что Иоанн освещает строки Евангелия от Марка светильником".

   Это отличная характеристика четвертого Евангелия. Вот почему Евангелие от Иоанна является величайшим из всех Евангелий. Его целью была не передача слов Иисуса, как в газетном репортаже, а передача заложенного в них смысла. В нем говорит Воскресший Христос. Евангелие от Иоанна - это скорее Евангелие от Святого Духа. Его написал не Иоанн из Ефеса, его написал Святой Дух через Иоанна.
ЗАПИСАВШИЙ ЕВАНГЕЛИЕ
   Нам нужно ответить еще на один вопрос. Мы уверены в том, что за четвертым Евангелием стоят ум и память апостола Иоанна, но мы видели, что за ним стоит еще свидетель, который написал его, то есть, буквально изложил его на бумаге. Можем мы выяснить, кто это был? Из того, что оставили нам раннехристианские писатели, мы знаем, что в то время в Ефесе было два Иоанна: апостол Иоанн и Иоанн, известный как Иоанн-пресвитер, Иоанн-старейшина.
   Папиас (70-145 гг.) епископ Иераполя, любивший собирать все, что относится к истории Нового Завета и жизнеописанию Иисуса, оставил нам очень интересную информацию. Он был современником Иоанна. Папиас пишет о себе, что он пытался узнать, "что сказал Андрей, или что сказал Петр, или что было сказано Филиппом, Фомой или Иаковом, или Иоанном, или Матфеем или любым из учеников Господа, или что говорят Аристион и пресвитер Иоанн - ученики Господа". В Ефесе были апостол Иоанн и пресвитер Иоанн; причем пресвитер (старейшина) Иоанн был столь любим всеми, что он, в действительности, был известен под именем пресвитер старец, совершенно очевидно, что он занимал особое место в Церкви. Евсевий (263-340 гг.) и Дионисий Великий сообщают, что еще и в их время в Ефесе были две знаменитые могилы: одна - Иоанна апостола, другая - Иоанна-пресвитера.
   А теперь обратимся к двум коротким посланиям - Второму и Третьему посланиям апостола Иоанна. Послания эти написаны той же рукою, что и Евангелие, а как они начинаются? Второе послание начинается словами:
"Старец избранной госпоже и детям ее" (2Ин.1). Третье послание начинается словами: "Старец - возлюбленному Гаию" (3Ин.1). Вот оно, наше решение. В действительности послания записал Иоанн-пресвитер; в них получили отражение мысли и память престарелого апостола Иоанна, которого Иоанн-пресвитер всегда характеризует словами "ученик, которого любил Иисус".
ДОРОГОЕ НАМ ЕВАНГЕЛИЕ
   Чем больше мы узнаем о четвертом Евангелии, тем дороже оно нам становится. Семьдесят лет Иоанн думал об Иисусе. День за днем Дух Святой открывал ему значение того, что сказал Иисус. И вот, когда у Иоанна за плечами уже был целый век и дни его приближались к концу, он и его друзья уселись и стали вспоминать. Иоанн-пресвитер держал в руке перо, чтобы записывать слова своего наставника и руководителя апостола Иоанна. И последний из апостолов записал не только то, что он услышал от Иисуса, но и то, что как он теперь понимал, Иисус имел в виду. Он помнил, как Иисус сказал: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить.

Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин.16:12, 13).
   Многое не понял Иоанн тогда, семьдесят лет назад; многое открыл ему за эти семьдесят лет Дух истины. И все это Иоанн записал, хотя для него уже занималась заря вечной славы. Читая это Евангелие, надо помнить что оно поведавшее нам через ум и память апостола Иоанна и через Иоанна-пресвитера подлинные мысли Иисуса. За этим Евангелием стоит вся церковь Ефеса, все святые, последний из апостолов, Святой Дух и Сам Воскресший Христос.




1-18 СЛОВО (Ин.1:1-18)

Глава 1

   Мы будем изучать этот отрывок подробно и маленькими кусочками, но прежде мы должны постараться понять, что хочет сказать Иоанн, когда он определяет Иисуса как Слово.
h7 СЛОВО СТАЛО ПЛОТИЮ
   Первая глава четвертого Евангелия - это одно из величайших достижений человеческого ума в сфере религиозного мышления.
   Довольно скоро перед христианской Церковью встали очень сложные проблемы. Христианство возникло в иудаизме и сперва все члены христианской Церкви были иудеями. По своему человеческому происхождению Иисус был иудеем и Он никогда не был за пределами Палестины, если не считать посещений Тира, Сидона и Десятиградия. Христианство возникло в иудейской среде и потому неизбежно говорило их языком и пользовалось их категориями мышления.
   Но хотя оно и зародилось в иудаизме, христианство вскоре вышло в широкий мир. За первые тридцать лет после смерти Иисуса оно прошло по всей Малой Азии и Греции и дошло до Рима. К 60-ому г. на каждого иудея-христианина приходилось, должно быть, сотни христиан-греков. А иудейские категории мышления были совершенно чужды грекам. Возьмем хотя бы этот пример: греки никогда не слышали о Мессии, им не была понятна сама суть чаяний иудеев - приход Мессии. Те понятия, с которыми христиане-иудеи мыслили и представляли себе Иисуса, ничего не говорили грекам. И в этом была проблема - как представлять христианство в греческом мире?
   Историк Лекки считал, что развитие и распространение идеи зависит не только от силы, с которой она приходит в жизнь, но и от заложенных в эпохе предпосылок принять эту идею. В задачу христианской Церкви входило создание в греческом мире этих предпосылок для принятия христианской благой вести. Как выразился английский богослов И. Дж. Гудспид, и как уже было упомянуто, перед Церковью встал вопрос: "Нужно ли греку, заинтересованному в христианстве, погрязнуть в иудейских представлениях о Мессии и в иудейском образе мышления, или же можно найти какой-то новый подход, который поведет грека через его собственное историческое прошлое к его уму и сердцу?" Проблема заключалась в том, чтобы представить христианство так, чтобы оно стало понятным грекам.
Около 100-го г. в Ефесе жил человек, который думал над этим. Его звали

Иоанн; он жил в греческом городе, он общался с греками, которым иудейские понятия были чужды и непонятны и даже казались странными и грубыми. Как найти способ представить христианство этим грекам так, чтобы они понимали его и приветствовали его? И ему было открыто. Как в иудейском, так и в греческом мировоззрении существовало понятие слова. Вот его-то можно было употребить так, чтобы оно отвечало мировоззрениям и эллина и иудея. Это было нечто, что лежало в историческом наследии обеих рас; и те и другие могли понять это.
Рассмотрим сперва исторические корни понятия слово в этих двух мирах.
ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ В ИУДАИЗМЕ
   В иудейском мировоззрении существовало четыре направления, внесших вклад в развитие концепции слово.
   1. Для иудеев слово не было просто звуком. В их представлении слово существовало само по себе и делало дела и выполняло задания. Как выразился один английский ученый: "Для иудея сказанное слово было страшно живым... Оно было заряжено силой энергией, и летало, подобно ядру, в предназначенное ему место". Именно поэтому иудеи были скупы на слова: в древнееврейском языке было менее 10.000 слов, а в древнегреческом - их более 200.000.
   Один древний поэт рассказывает, как однажды человек, совершивший героический поступок, не мог поведать о нем своим соплеменникам, потому что ему не хватало для этого слов. Тогда после этого встал человек, обладавший необходимым словесным даром и рассказал эту историю в таких ярких выражениях, что "слова обрели жизнь и забились в сердцах слушателей". Слова поэта обрели силу. В истории тому много примеров.
   Рассказывают, что, когда в эпоху Реформации в Шотландии выступал с проповедями Джон Нокс (1514-1572 гг., основатель шотландской пресвитерианской церкви), это вселяло в сердца людей больше смелости, чем если бы десять тысяч труб гремели у них в ушах. Слова творили дела людей. В дни французской революции, французский военный инженер, поэт и композитор Руже де Лиль (1760-1836 гг.) написал "Марсельезу" и эта песня вела людей в сражения. Слова свершали дела.
   На востоке слова всегда оказывали, да и нынче еще оказывают большое влияние. Для жителя востока слово - это не просто звук; это сила, которая совершает дела. Однажды в пустыне группа мусульман встретила английского путешественника и ассиролога Джорджа Адама Смита и приветствовала его словами: "Мир с тобой". Когда они заметили, что перед ними христианин и поняли что произнесли благословение иноверцу, они обратились к нему с просьбой вернуть им это благословение. Слово в их понимании нечто реальное, что можно послать выполнить какое-то дело, а потом получить его назад. Нечто подобное выражено и в этом стихотворении:
"Мальчики, запускающие змея, могут вернуть свою белокрылую птицу; Но вы не можете сделать того же с вылетевшими словами.
Мы знаем хороший совет: "Будь осторожен с огнем".
"Будь осторожен со словами" - это в двадцать раз важнее. Невысказанные мысли могут сами умереть,
Но никто не может убить их, когда они сказаны".

   Мы вполне можем себе представить, что у восточных народов слова имели свою независимую, наполненную силой жизнь.
   2. Ветхий Завет тоже полон этого представления о силе слова. Когда Исаак по ошибке благословил Иакова вместо Исава, он уже не мог ничего сделать, чтобы вернуть это благословение (Быт.27). Слово вылетело и стало действовать само по себе и ничто не могло остановить его. В истории о сотворении мира мы видим в действии слово Божие. На каждой стадии мы читаем: "И сказал Бог..." (Быт.1:3, 6:11). Слово Божие - созидающая сила. Вновь и вновь сталкиваемся мы с этой идеей созидающего, действующего, динамичного слова Божия. "Словом Господа сотворены небеса" (Пс.32:6).
"Послал Слово Свое и исцелил их" (Пс.106:20); "Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его" (Пс.147:4). "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его" (Ис.55:11). "Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?" (Пер. 23,29). "Ты от начала творения говорил; в первый день сказал:
"Да будет небо и земля", и слово Твое было совершившимся делом" (3Ездр.6:38). Автор книги Премудрости Соломона обращается к Богу как к "Сотворившему все словом Твоим" (Прем.9:1). Везде в Ветхом Завете присутствует эта идея о всесильном созидающем слове. Даже слово человека обладает какой-то динамической активностью, то насколько действеннее должно быть тогда слово Божие?
   3. Но в иудейскую религиозную жизнь пришло нечто, что очень ускорило развитие этой идеи о слове Божием. Уже в течение более ста лет до рождества Христова древнееврейский язык был забыт. Ветхий Завет был написан на древнееврейском языке, но иудеи, за исключением ученых, больше не знали его. Простые люди говорили на разновидности древнееврейского языка, получившем название арамейского, который имел к древнееврейскому приблизительно такое же отношение, как современный русский к старославянскому. Поэтому Ветхий Завет нужно было переводить на арамейский, чтобы люди могли понимать его. Эти переводы назывались Таргуми. В синагогах Писание читали в оригинале, на древнееврейском языке, но постепенно его перевели на арамейский и Таргуми стали использоваться официально.
   Таргуми создавались в эпоху, когда люди были исполнены мыслью о трансцендентности Бога и могли думать лишь о том, что Бог очень далек и совершенно непостижим. И потому люди, занимавшиеся изготовлением Таргуми, боялись, как бы Богу не стали приписываться человеческие мысли, чувства и действия. Другими словами, они прилагали все силы к тому, чтобы избегать, когда речь идет о Боге, антропоморфизма (очеловечивания).
   Но в Ветхом Завете очень часто речь о Боге идет в чисто человеческом образе, и вот, когда эти переводчики наталкивались на такое место, они вместо имени Бога ставили в Таргуми выражение слово Божие. Посмотрим, как это делалось. В Исх.19:17 мы читаем: "и вывел Моисей народ из стана в сретение Богу". Переводчики и изготовители Таргуми посчитали, что здесь о Боге говорится слишком по-человечески и потому они написали, что Моисей вывел народ из стана навстречу слову Божьему. В Исх.31:13 читаем, что Бог

сказал народу Израиля, что суббота "знамение между Мною и вами в роды ваши", это опять же было слишком человеческое выражение по отношению к Богу для Таргуми, и поэтому было написано, что суббота есть "знамение между Моим словом и вами". Во Втор.9:3 сказано, что Бог - это огонь поядающий, а в Таргуми сказано, что слово Божие - огонь поядающий. В Ис. 48:13 дана великая картина творения: "Моя рука основала землю и Моя десница распростерла небеса". Для Таргуми этот образ Бога был слишком похож на человеческий и переводчики вложили в уста Божий такие слова:
"Моим словом основал Я землю и силою Моею Я развесил небеса".
   Даже такое прекрасное место, как Втор.33:27, где говорится о Божественных "мышцах вечных", было изменено и стало звучать так: "Вечный Бог есть убежище и словом Его был создан мир".
   В Таргуми Ионатана выражение слово Божие встречается не менее трехсот двадцати раз. Это лишь перефразированное имя Божие, но остается фактом, что выражение слово Божие стало одним из самых распространенных иудейских выражений. Каждый набожный иудей знал это выражение, потому что он часто слышал его в синагоге при чтении Писания. Каждый иудей привык говорить о мемре, о слове Божием.
   4. Здесь нам следует подробнее разобрать кое-что из того, о чем мы уже говорили в предисловии. По-гречески слово - это логос, но логос имеет помимо значения слово еще и значение смысл (понятие, причина). В представлении Иоанна и всех других великих мыслителей, обращавшихся к этой идее, эти два значения были тесно связаны между собой. Когда говорили логос, они думали о тесно связанных между собой идеях слово Божие и мудрость Божия.
   У иудеев был особый литературный жанр Премудрости, книги которого содержали высказывания мудрейших мужей. И это была не умозрительная и философская мудрость, а практическая мудрость повседневной жизни. В Ветхом Завете величайшим примером этого литературного жанра является Книга Притчей Соломоновых. В этой книге есть отрывки, в которых мудрость (софиа) приписывается мистическая и извечная сила. В этих отрывках мудрость оживотворена, очеловечена и представлена извечным посредником и сотрудником Бога. Отметим три таких отрывка.
   Первый из них в Притч.3:13-26. Особо выделим следующее место: "Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее. Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою" ( Притч.3:18-20).
   Вы помните, что логос значит слово, но также - смысл (причина). Мы уже видели, как иудеи представляли себе мощное и созидающее слово Божие. А здесь мы видим возникновение нового аспекта. Мудрость - Божий посредник в озарении и создании (творении), а мудрость и смысл во многом совпадают. Мы уже видели огромное значение логоса, как слова, а теперь мы начинаем понимать его важность в значении мудрость и смысл.
Второй важный отрывок в Притч.4:5-13. Здесь выделим следующее место:
"Крепко держись наставления, не оставляй, храни его; потому что оно - жизнь твоя". "Слово - свет для людей и мудрость - свет для людей". Эти две идеи теперь быстро сливаются вместе.

Третий и самый важный отрывок в Притч.8:1-9:2. Здесь можно выделить:
   "Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов. Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во все время" (Притч.8:22-30).
   Читая этот отрывок, мы слышим отголоски того, что Иоанн говорит о Слове в первой главе Евангелия. Мудрость пребывала вечно, обладала той животворной функцией и созидательной силой, которые Иоанн приписывает Слову, Логосу, с Которым он отождествляет Иисуса.
   Но развитие идеи мудрости на этом не остановилось. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами люди продолжали создавать произведения литературного жанра Премудрости. В них было столько сконцентрированной мудрости и собран такой богатый человеческий опыт, что они представляли собой бесценное руководство в жизни. В частности, были написаны Иве величайшие книги, которые включены в Апокрифы, но которые было бы полезно почитать каждому.
   а) Одна из них называется Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. В этой книге также получила яркое отражение концепция о созидающей и вечной мудрости Божией.
   "Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и широту земли и бездну и премудрость кто исследует? Прежде всего произошла  Премудрость, и разумение мудрости от века" (Сир.1:2-4).
   "Я вышла из уст Всевышнего, и подобно облаку покрыла землю. Я поставила скинию на высоте, и престол мой - в столпе облачном. Я одна обошла круг небесный, и ходила во глубине бездны" (Сир.24:3-5).
"Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь во веки" (Сир.24
:10).
   И здесь мы видим мудрость, как вечную, созидающую силу, которая была вместе с Богом в дни творения и в начале времени.
   б) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова была написана в Палестине около 100 г. до Р. Х. Приблизительно в то же время в Александрии, в Египте была написана другая столь же великая книга, которая называется Книга Премудрости Соломона. В ней дано самое великое описание мудрости. Мудрость - это сокровище, которым люди входят в содружество с Богом (Прем. 7:14); мудрость - это изобретатель всех вещей (Прем.7:22); она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя (Прем.7:25); она может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет (Прем.7:27).
   Но автор не только говорит о мудрости; он отождествляет мудрость со словом. В его представлении мудрость это то же самое, что слово; он может в одном предложении говорить о мудрости
Божией и о слове Божием, употребляя их в одном и том же значении. В

молитве он обращается к Богу так:
"Боже отцов и Господь милости, сотворивший все словом  Твоим и
премудростию Твоею устроивший человека" (Прем.9:2).
Он говорит о слове почти так же, как потом будет говорить Иоанн.
   "Ибо, когда все окружало тихое безмолвие, и ночь в своем течении достигла середины, сошло с небес от царственных престолов на середину погибельной земли всемогущее слово Твое; как грозный воин оно несло острый меч - неизменное Твое повеление, и, став, наполнило все смертью: оно касалось неба и ходило по земле" (Прем.18:14-16).
   Для автора Книги Премудрости Соломона, мудрость - вечная, созидающая сила Божия, мудрость и слово - одно и то же. Мудрость и слово были Божьими орудиями и посредниками в акте творения, и они всегда доводят до ума и до сердца человека волю Божию.
   И вот, когда Иоанн искал способ представить христианство, он нашел, что в своей вере и в истории своего народа уже была идея слова, слово, которое само по себе не просто звук, а нечто динамическое - слово Божие, которым Бог сотворил землю; слово из Таргуми - арамейского перевода Библии - выражавшее самую идею действия Бога; мудрость из книг Премудрости, - вечная, созидающая и просвещающая сила Божия. И вот Иоанн говорит: "Если вы хотите видеть Слово Божие, если вы хотите видеть созидающую силу Божию, если вы хотите видеть Слово, через Которое была создана земля и которое дает каждому человеку свет и жизнь, - посмотрите на Иисуса Христа. В Нем Слово Божие пришло к вам".
ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ В ГРЕЧЕСКОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ
   Мы видели, что перед Иоанном стояла проблема, как представить христианство в греческом мире. Посмотрим, как эта идея слова подходила к греческому мировоззрению. Оказывается, она уже была в нем и только ждала, чтобы ее использовали. В греческом мировоззрении идея слова возникла около 560 г. до Р. Х.; и как раз в Ефесе - в городе, где было написано четвертое Евангелие.
   В то время в Ефесе жил философ Гераклит, главная идея которого заключалась в том, что все течет, все изменяется: все изменяется от одного дня до другого и от одного момента до другого. В качестве примера он приводил ставшую знаменитой реку, в которую нельзя войти дважды. Вы входите в реку, вы выходите из нее и входите в реку снова, но вы не можете войти в ту же реку, потому что вода утекла и река уже стала другой. По Гераклиту все постоянно течет и изменяется. А если это так, то почему же жизнь не полный хаос? Как в таком постоянно текущем и изменяющемся мире может быть какой-то смысл?
   На это Гераклит отвечал: все это течение и изменение происходит не случайно; оно контролируется и направляется и всегда следует какой-то схеме, а эти схемы устанавливаются, по Гераклиту, логосом, словом, разумом Божиим. По Гераклиту логос устанавливает тот порядок, в котором вселенная существует и сегодня; но, по Гераклиту, порядок этот существует не только в мире физических предметов, но и в мире событий. По его мнению в этом мире ничто не происходит бесцельно, во всей жизни и во всех жизненных событиях есть цель, план. А что направляет все эти события? И опять же ответ гласил -

логос.
   Но Гераклит шел еще дальше. А что в нас самих подсказывает нам, что хорошо и что плохо? Что дает нам возможность думать и рассуждать? Что позволяет нам поступать правильно и узнавать истину, когда мы видим ее? И опять Гераклит дает тот же ответ. Разум, знание истины, и способность отличать хорошее от плохого дает человеку пребывающий в нем логос. Гераклит считал, что в мире природы и событий "все происходит в соответствии с логосом" и что в каждом человеке "логос судит истину". Логос был ничем иным, как разумом Божиим, направляющим мир и каждого человека в нем.
   Раз открыв для себя эту идею, греки уже больше не оставляли ее, она очаровала их, особенно стоиков. Стоики так и пребывали в удивленном восхищении существующим в мире порядком. Порядок всегда предполагает разум. Стоики задавались вопросом: "Что удерживает звезды на их путях? Что вызывает приливы и отливы? Откуда это неизменное чередование дня и ночи? Чем объяснить своевременное наступление времен года?" И на это они отвечали: "Все направляет логос Бога. Логос - это та сила, которая вносит в мир смысл и порядок вместо хаоса; сила, которая дала движение миру и поддерживает это движение в совершенном порядке. "Логос, - говорили стоики, - пронизывает все".
   Но в греческом мире и в греческом мировоззрении есть еще одно имя, с которым мы должны познакомиться. В Александрии жил иудей по имени Филон, посвятивший свою жизнь изучению мудрости двух миров: греческого и иудейского. Никто из греков не знал так хорошо, как он, Священное Писание иудеев, и ни один иудей не знал так хорошо, как он, величие греческой мысли. Филон тоже любил и использовал эту идею логоса, слова, разума Божьего. Он считал, что в мире нет ничего древнее логоса и что логос - это орудие, посредством которого Бог сотворил мир. Филон говорил, что логос - это мысль Божия, запечатленная во вселенной; логосом Бог сотворил мир и все в нем; Бог - кормчий вселенной, Он держит логос как штурвал и направляет все. По мысли Филона логос запечатлен и в мозгу человека, он дает человеку разум, способность думать и способность знать. Филон говорил, что логос - посредник между миром и Богом и что логос - это священник, представивший душу Богу.
   Греческая философия знала все о логосе, она видела в логосе созидающую, ведущую и направляющую силу Божию, силу которая сотворила вселенную и благодаря которой в ней сохраняется жизнь и движение. И вот Иоанн пришел к грекам и сказал: "Вы веками думали, писали и мечтали о логосе, о силе, которая сотворила мир и сохраняет в нем порядок; о силе, которая дала человеку способность думать, рассуждать и знать; о силе, через которую люди вступили в связь с Богом. Иисус и есть этот Логос, сошедший на землю".
"Слово стало плотию", - сказал Иоанн. Мы можем выразить это еще так:
"Разум Божий воплотился в человеке".
ИУДЕИ И ГРЕК
   Итак, мысль иудеев и греков имела концепцию логоса, разума Божия, сотворившего мир и придавшего ему смысл. И вот евангелист Иоанн обратился к иудеям и грекам и рассказал им, что в Иисусе Христе этот созидающий, просвещающий, направляющий и поддерживающий разум Божий пришел на

землю: Он пришел, чтобы сказать людям, что им не нужно больше искать и бродить в потемках; им нужно лишь посмотреть на Него и они увидят разум Божий.
ПРЕДВЕЧНОЕ СЛОВО (Ин.1:1, 2)
   Начало Евангелия от Иоанна имеет такое большое значение и наполнено столь глубоким смыслом, что нам придется изучать почти каждый стих в отдельности. Главная мысль Иоанна заключается в том, что Иисус - никто иной, как созидающее, дающее жизнь и свет Слово Божие, что Иисус - сошедшая на землю во плоти в обличий человека сила Божия, которая сотворила мир, и разум Божий, который сохраняет этот мир.
   Здесь, в самом начале, Иоанн высказывает три мысли о Слове, то есть об Иисусе.
   1. Слово пребывало уже в самом начале всего. Мысль Иоанна обращается к первому стиху Библии. "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт.1:1). А говорит Иоанн вот что: слово не относится к сотворенному; слово пребывало до творения; слово - не часть мира, возникшего во времени, слово - от вечности и пребывало в ней с Богом еще до начала времен и мира, то есть предшествовало им. Иоанн думал при этом о предвечности  Христа.
   В связи с этой идеей предвечности и с возможностью понять ее, если это вообще возможно, возникают трудности. Но в ней заложена одна очень простая, очень практическая, и прямо-таки потрясающая мысль: если слово было с Богом до начала времен, если слово Божие является составной частью извечной схемы мироздания, то это значит, что Бог всегда был подобен Иисусу. Иногда мы склонны думать о Боге, как о суровом и мстительном; и мы склонны думать, что сделанное Иисусом обратило гнев Божий в любовь и изменило Его отношение к людям. В Новом Завете нет и намека на такое представление о Боге. Весь Новый Завет, и этот отрывок Евангелия от Иоанна в особенности, говорят нам, что Бог всегда был подобен Иисусу. Иисус же, открыл окно во времени, чтобы мы могли видеть вечную и неизменную любовь Божию.
   Но могут спросить: "А как же тогда с некоторыми вещами, которые мы читаем в Ветхом Завете? Как насчет отрывков, в которых говорится о повелениях Бога стереть с лица земли целые города и уничтожить мужчин, женщин и детей? Как же тогда насчет гнева и ревности Бога, о которых мы иногда читаем в более древних разделах Писания?" На это нужно ответить, что изменился не Бог, изменились знания людей о Нем; люди писали о Нем так, потому что они ничего лучшего не знали; их знания достигли тогда только такой степени.
   Ребенок учит какой-нибудь предмет по этапам, он не начинает с полного знания, он начинает с того, что может понять, а потом идет дальше и дальше. Когда он начинает понимать музыку, он начинает не с прелюдий и фуг Баха, а с чего-нибудь намного более простого и проходит разные этапы, пока его знания не возрастут. Так же обстояло дело и в отношениях между людьми и Богом. Они могли вначале угадывать и понимать какую-то часть существа Бога и Его действий. Лишь с приходом Иисуса они увидели полностью и совершенно, каким Бог был всегда.
   Рассказывают, что однажды одной маленькой девочке читали одну из самых кровожадных и диких историй Ветхого Завета. "Но это же было до того,

как Бог стал христианином", - сказала она. Если мы прочтем в этом свете слова Иоанна о том, что слово пребывало всегда, то поймем, что он хочет сказать этим, что Бог всегда был "христианином". Он говорит нам, что Бог был, есть и всегда будет таким, как Иисус, но люди не могли осознать этого до того, как пришел Иисус.
   2. "И слово было у Бога",  - говорит Иоанн дальше. Что он подразумевает под этим? Он подразумевает, что слово и Бог всегда были тесно связаны друг с другом. Выразим это иначе, проще - между Иисусом и Богом всегда существовала неразрывная связь. Это значит, что никто, кроме Иисуса, не может поведать нам, что такое Бог, какова воля Божия по отношению к нам, что такое любовь Божия, сердце и разум Божий.
   Возьмем простую аналогию из жизни людей. Если мы хотим узнать, что человек действительно думает и чувствует по отношению к чему-нибудь, а мы сами не можем подойти к нему и спросить его об этом, мы обращаемся за информацией к тому, кто долгое время был его ближайшим другом, а не к кому-нибудь, кто мало или плохо знает его. Мы знаем, что он такой близкий человек, что он сможет объяснить нам мысли и чувства интересующего нас человека.
   То же самое говорит об Иисусе Иоанн. Он говорит, что Иисус всегда был с Богом. Потолкуем совершенно человеческим языком, потому что мы только на нем и можем толковать: Иоанн заявляет, что Иисус настолько близок с Богом, что у Бога нет от Него секретов и тайн; и что, поэтому, во всей вселенной лишь Иисус может открыть нам, что такое Бог и как Он относится к нам.
   3. И, наконец, Иоанн говорит, что Слово было Бог. Нам трудно понять эту фразу, а трудно это еще и потому, что в греческом, на котором она написана, существуют отличные от русского языка способы выражения. В греческом существительное почти всегда употребляется с определенным артиклем. В греческом Бог - твое, а определенный артикль хо. Когда в греческом говорится о Боге, то говорится не просто теос, а говорится хо твое. Когда же в греческом существительное употребляется без определенного артикля, это существительное становится скорее прилагательным. А Иоанн не говорит, что слово было хо теос, это значило бы, что слово было идентично Богу, было одно с Богом; он говорит, что слово было теос - без определенного артикля, а это означает, что слово было, можно сказать, по характеру и по свойствам, по существу и по бытию тем же, что и Бог. Когда Иоанн говорит, что Слово было Бог, он не говорит, что Иисус был одно с Богом, Он был идентичным с Богом; он говорит, что Он был настолько таким же, как Бог, по разуму, по сердцу и по бытию, что в Нем мы отлично видим, что такое Бог.
   И вот, уже в самом начале Евангелия от Иоанна говорится, что в Иисусе самым совершенным образом людям было открыто, каким Бог всегда был и будет, а также все Его чувства и желания по отношению к людям.
СОЗДАТЕЛЬ ВСЕГО СУЩЕГО (Ин.1:3)
   Может показаться странным, что Иоанн так сильно подчеркивает как же был создан мир, и может показаться странным что он так сильно подчеркивает связь Иисуса с результатом творения. Но это было необходимо в связи с определенными тенденциями в мировоззрении той эпохи.
В эпоху Иоанна широкое распространение имела ересь, получившая общее

название гностицизм, отличавшаяся интеллектуальным и философским подходом к христианству. Гностики считали недостаточным просто верить, как это делал простой христианин; они пытались превратить христианство в своего рода философскую систему: их волновало существование греха и порока, печалей и страданий в этом мире и они разработали для объяснения всего этого свою теорию. Эта теория сводилась к следующему.
   В самом начале существовали с одной стороны Бог, а с другой стороны - материя. Материя существовала извечно и представляла в глазах гностиков сырой материал, из которого был сотворен мир. Эта первоначальная материя, по представлению гностиков, была несовершенной и с пороками, другими словами, у этого мира было плохое начало: он был создан из материала в котором было заложено семя порчи.
   Но гностики на этом не останавливались. Бог, говорили они, это чистый Дух, а чистый Дух вообще не может касаться материала, а тем более несовершенной материи, и потому Бог Сам не мог выполнить работу по сотворению мира. Бог эманировал, испустил по выражению гностиков, из себя серию излучений, каждое из которых было все дальше и дальше от Него, и, по мере того, как эти излучения (эманации) все дальше и дальше удалялись от Него, они все меньше и меньше знали о Нем, и, потому, где-то посередине это излучение уже ничего не знало о Боге, а дальше эти эманации не просто не знали о Боге, но были действительно враждебно к Нему настроены. Наконец, в этой серии эманации нашлась такая, которая совершенно ничего не знала о Боге и была совершенно враждебно к Нему настроена - и именно эта эманация была той силой, которая создала мир. Она была столь удалена от Бога, что могла касаться порочной и несовершенной материи: бог-творец был чрезвычайно удален от реального Бога и крайне враждебен Ему.
   Но гностики пошли еще дальше. Они отождествляли бога-творца с Богом Ветхого Завета и считали, что бог-творец совершенно отличается от Бога-Отца Иисуса Христа, ничего не знает о Нем и крайне враждебен Ему.
   В эпоху Иоанна такого рода верования получили широкое распространение. Люди считали, что мир порочен, и что сотворил его злой Бог. И вот в борьбе с этими учениями Иоанн излагает две фундаментальные христианские истины. Собственно говоря, в Новом Завете именно из-за этого представления о том, что Бог совершенно далек и отгородился от Его мира, в Новом Завете неоднократно указывается на связь Иисуса с творением. В Кол.1:16 Павел пишет: "Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле... все Им и для Него создано". Автор Послания к Евреям пишет о "Сыне... чрез Которого (Бог) и веки сотворил (Евр.1:2). В связи с изложенным нужно отметить две великие истины.
   1. Христианство всегда верило в то, что можно назвать творение из ничего. Мы не полагаем, что при сотворении мира Бог должен был работать с чуждой Ему порочной материей. Мы не считаем, что в самом начале в мире уже был какой-то порок, недостаток; мы не верим, будто в начале мира стоит Бог и еще нечто другое. Мы верим в то, что за всем стоит Бог и только один Бог.
   2. Христианство всегда верило в то, что этот мир - мир Божий. Бог вовсе не так удален и отгорожен от мира, чтобы Ему не было никакого дела до него; Он близко с ним связан. Гностики пытались возложить вину за царящее в мире

зло на плечи его создателя, христианство же считает, что недостатки мира связаны с грехом человека. Но хотя грех действительно причинил ущерб миру и не позволил ему стать таким, каким он мог бы быть, мы не можем презирать этот мир, потому что он действительно - мир Божий. Вера в это дает нам новое ощущение ценности этого мира и новое чувство ответственности за него.
   Есть такой рассказ о девочке с окраиной улицы большого города, которую взяли на один день в деревню. Когда девочка увидела колокольчики в лесу, она спросила: "Как вы думаете, Бог не будет ругаться, если я сорву несколько Его цветочков?" Это мир Божий, он принадлежит Богу, и в нем все идет своим чередом, и потому мы должны пользоваться всем, помня о том, что все это принадлежит Богу. Христианин не принижает мир верованиями в то, что он был создан невежественным и враждебно настроенным богом; христианин славит этот мир, помня о том, что везде, за всем и во всем - Бог. Христианин верит в то, что Христос, Который воссоздает этот мир, был соратником Бога при первоначальном сотворении мира, и что в акте искупления Бог хочет вернуть Себе то, что Ему всегда принадлежало.
ЖИЗНЬ И СВЕТ (Ин.1:4)
   Композитор иногда начинает большое музыкальное произведение с темы, которую он хочет в нем разработать; так же поступил здесь Иоанн. Жизнь и свет - вот те два великих слова, на которых построено четвертое Евангелие. Это две главные темы, которые автор Евангелия намерен разработать и расширить. Посмотрим на них поближе.
   Четвертое Евангелие начинается и кончается словом жизнь. В самом начале мы читаем, что в Иисусе была жизнь; и в самом конце мы читаем, что Евангелие было написано "дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его" (20,31). Это слово постоянно на устах у Иисуса. Он сожалеет о том, что люди не хотят прийти к Нему, чтобы иметь жизнь (5,40). Он заявляет, что пришел для того, чтобы люди имели жизнь и имели с избытком (10,10); что Он дает людям жизнь вечную, и они не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Его (10,28); что Он есть путь и истина и жизнь (14,6). В четвертом Евангелии слово жизнь (дзое) встречается более тридцати пяти раз, а глагол жить или выражение иметь жизнь (дзэн) - более пятнадцати раз. Что же тогда подразумевает Иоанн под словом жизнь?
   1. Он считает, что жизнь - это противоположность гибели, осуждению и смерти. Бог послал Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (3,16). Человек, слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его, имеет жизнь вечную и на суд не приходит (5,24). Воскресающие к жизни противопоставляются тем, кто воскреснет для осуждения (5,29). Те, кому Иисус дает жизнь вечную, не погибнут вовек (10,28). Иисус дает человеку уверенность в жизни нынешней и в жизни грядущей. Кто не принял Иисуса как своего Спасителя, и не признал Его своим Царем, не может считать, что он вообще жил. Человек, живущий без Христа, лишь существует и не знает, что такое жизнь. Лишь Иисус может придать смысл жизни и с Ним смерть - всего лишь начало более полной жизни.
   2. Иоанн совершенно уверен в том, что Иисус и дает жизнь, которая от Бога. Он вновь и вновь употребляет выражение Бог живой, как это делается и во всей Библии. Это воля Отца, Пославшего Иисуса, чтобы всякий видящий

Сына и уверовавший в Него, имел жизнь вечную (6,40). Иисус - дающий жизнь, потому что на Нем положил печать Свою Отец, Бог (6,27). Иисус даст жизнь вечную всем, кого дал Ему Бог (17,2). За всем этим стоит Бог. Бог как бы говорит: "Я создал людей, чтобы у них была реальная, подлинная жизнь; через грех свой они перестали жить и только существуют. Я послал к ним Моего Сына, чтобы они смогли увидеть, что такое реальная жизнь".
   3. Мы должны спросить здесь, а что представляет собой эта жизнь? В четвертом Евангелии вновь и вновь встречается выражение жизнь вечная. Полное значение этого выражения мы обсудим позже, а сейчас мы отметим вот что: для передачи значения вечная Иоанн употребляет слово айониос. Совершенно очевидно, это не просто жизнь, которая длится вечно. Жизнь, длящаяся вечно, может быть и ужасным проклятием. Жизнь вечная должна быть чем-то больше, чем длительная жизнь; эта жизнь должна иметь особое качество.
   Жизнь может быть желательной лишь в том случае, если это особенная жизнь. И вот ключ к проблеме: айониос - это прилагательное, которое очень часто употребляется для характеристики Бога. В подлинном смысле слова лишь Бога можно назвать айониос, вечным, и потому жизнь вечная - это жизнь, которой живет Бог. Таким образом, Иисус предлагает нам жизнь Самого Бога. Жизнь вечная -это жизнь, в которой есть нечто от безмятежности и силы, от жизни Самого Бога. Когда Иисус пришел, чтобы предложить людям жизнь вечную, Он предлагал им войти в Самую жизнь Бога.
   4. Ну, а как нам войти в эту жизнь? Мы входим в нее через веру в Иисуса Христа. Слово верить  (пистевейн) встречается в четвертом Евангелии не менее семидесяти раз: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную" (3,36).
"Верующий в Меня, - говорит Иисус, - имеет жизнь вечную" (6,47). Такова воля Божия, чтобы люди видели Сына Его и верили в Него и обрели жизнь вечную (5,24). Что подразумевает Иоанн под словом верить? Он подразумевает две вещи:
   а) Быть убежденным в том, что Иисус действительно и подлинно Сын Божий; то есть, мы должны для себя окончательно решить это. Ведь, если допустить, что Иисус был всего лишь обычным человеком, нет никаких оснований приносить Ему то абсолютное и непререкаемое послушание, которого Он требует. Мы должны сами для себя решить этот вопрос - Кто же Он? Мы должны смотреть на Него, узнавать о Нем, изучать Его, думать о Нем, пока не придем к заключению, что Он - Сын Божий.
   б) Но дело не должно сводится к вере умом. Верить в Иисуса - значит верить Ему на слово, принять Его заветы как совершенно обязательные, и безоговорочно верить в то, что все Им сказанное есть истина.
   Для Иоанна вера - это полнейшая убежденность в том, что Иисус есть Сын Божий; вера сердцем в то, что все сказанное Им, есть истина; непоколебимая уверенность в том, что мы можем положится на Его слово и поступать соответственно - тогда мы перестаем существовать и начинаем жить, тогда мы знаем, что такое Жизнь с большой буквы.
ЖИЗНЬ И СВЕТ (Ин.1:4 (продолжение)
   Другое ключевое слово Евангелия от Иоанна - свет. Это слово встречается в четвертом Евангелии не менее двадцати одного раза. Иисус - свет для

людей. Иоанн Креститель был послан, чтобы свидетельствовать о свете который был во Христе. Иисус дважды называет Себя светом мира (8,12; 9,5) Этот свет может быть с людьми (11,10); так что они могут стать сынами света (12,36). "Я свет, - говори, Иисус, - пришел в мир" (12,46). Посмотрим, как можно понять эту идею о свете, который Иисус принес в мир. Выделим три пункта.
   1. Свет который приносит Иисус, обращает хаос в бегство. В истории творения говорится, что Бог (Дух Божий) до сотворения мира носился над темным и бесформенным хаосом и сказал: "Да будет свет (Быт.1:3). Вновь созданный Богом свет обратил в бегство хаос, в который Он пришел. И потому Иисус - это свет, который во тьме светит (1,5). Лишь Он может избавить жизнь от хаоса. Сами по себе мы остаемся во власти наших страстей
   Когда над жизнью встает Иисус, в нее приходит свет. Страх тьмы - один их самых древних в мире страхов. Есть рассказ о том, что одному мальчику пришлось ночевать в незнакомом доме. Хозяйка проявляя свою доброту, предложила оставить в спальне свет, но ребенок вежливо отклонил это предложение. "Я думала, - сказала хозяйка, - что ты, может быть, боишься темноты". "О нет, - сказал мальчик, - это Божественная темнота". С Иисусом и ночью светло как днем.
   2. Свет который приносит Иисус, свет обличительный. Проклятие людей именно в том и заключайся что они любят тьму больше света, потому что дела их злы и они ненавидят свет, чтобы не обличились (не стали видны) дела их (3.19.20). Свет, который приносит Иисус, показывает вещи в истинном виде срывает с них всякую маскировку и всякие личины и показывает их во всей наготе, показывает их подлинный характер и их настоящую цену.
   Когда-то давно философы-циники говорили, что люди ненавидят истину, потому что истина оказывает на них такое же воздействие, как свет не больные глаза. В поэме англо-саксонского поэта Кэдмона (умер около 680 г.) есть видение Судного дня: в центре находится Распятие, от которого струится странный кроваво-красный свет, в лучах которого все вещи предстают в их истинном виде. Все внешнее, все личины и маскировки сорваны, и все стоит обнаженным в своем страшном одиночестве.
   Мы никогда не сможем увидеть себя, пока не посмотрим на себя глазами Иисуса; мы никогда не будем знать, какова же наша жизнь, пока не посмотрим на нее глазами Иисуса. Иисус приводит нас к Богу, показывая нас самим себе.
   3. Свет, который приносит Иисус - путеводный свет. Человек, у которого нет этого света, бродит во тьме и не знает, куда он идет (12,36). Человек, получивший этот свет и принявший его, не бродит более во тьме (12,46). Во всех Евангелиях есть один очень примечательный момент - люди приходят к Иисусу с вопросом: "Что я должен делать?" Когда Иисус приходит в жизнь человека, человек перестает гадать и ходить на ощупь: время сомнений, неуверенности и шатаний прошло. Дорога, проходившая во тьме, становится светлой, разъясняется всякая проблема. Без Иисуса мы похожи на людей, нащупывающих свой путь на незнакомой неосвещенной дороге; с Ним же наш путь ясен.
ВРАЖДЕБНАЯ ТЬМА (Ин.1:5)
А здесь еще одно ключевое слово Евангелия от Иоанна - тьма (скотос,

скотиа), оно встречается в Евангелии семь раз. В представлении Иоанна в мире есть тьма столь же реальная, как и свет.
   1. Тьма враждебна свету; свет во тьме светит, но сколько бы тьма ни старалась, она не может погасить его. Человек, творящий грех, любит тьму и ненавидит свет, потому что свет обнаруживает слишком многое.
   Вполне возможно даже, что Иоанн позаимствовал эту идею. Как мы уже видели, Иоанн был вполне готов позаимствовать идею, если он мог через нее представить людям христианскую благую весть и привлечь их на ее сторону. В ту эпоху на мировоззрение людей большое влияние оказывала иранская религия зороастризм, основным принципом которой является противопоставление во вселенной двух начал, двух сил - бога света и бога тьмы, Аримана и Ормузда. Вселенная является, по мнению Зороастра (Заратустры), полем битвы в той вечной космической борьбе света и тьмы: важно, какую сторону в этой борьбе выбирает человек.
   Итак, Иоанн говорит: "В этот мир пришел Иисус, свет мира; существует тьма, которая хотела бы уничтожить Его, изгнать Его из жизни, затмить Его. Но в Иисусе есть непреодолимая сила: тьма может ненавидеть Его, но она никогда не сможет избавиться от Него". Как справедливо было сказано: "И вся тьма в мире не может затмить и погасить мельчайшее пламя". Непобедимый свет, в конце концов, победит враждебный мрак. Иоанн говорит: "Выбирайте, на чью сторону вы встанете в этой вечной борьбе, и выбирайте правильно".
   2. Тьма символизирует всех тех, кто ненавидит добро. Люди, делающие злое, боятся света (3,19.20). Человек, которому есть что скрывать и прятать, любит тьму, но от Бога нельзя ничего скрыть: Его свет срывает все тени и высвечивает скрывающиеся пороки мира.
   3. В некоторых отрывках тьма, по-видимому, символизирует невежество, в частности то своевольное невежество, которое отвергает свет Иисуса Христа. Иисус говорит: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме" (8,12). Своим ученикам Он говорит, что свет будет с ними лишь малое время, чтобы они ходили, пока есть свет; а то наступит тьма, а ходящий во тьме не знает куда идет (12,35). Иисус говорит, что Он пришел в мир, чтобы люди не оставались во тьме (12,46). Без Иисуса Христа человек не может найти свой путь, он не видит, куда идет, он похож на человека с завязанными глазами или даже на слепого. Без Иисуса Христа человек теряет жизнь.
"Света, больше света!" призывал великий немецкий поэт и мыслитель Гете. Света, больше света!
   Почувствовав приближение своего конца, один токийский вождь сказал своим друзьям: "Зажгите свечи, чтобы я мог видеть, когда буду умирать". Иисус - свет, указывающий дорогу человеку и освещающий каждый шаг этой дороги.
   Иногда Иоанн употребляет слово тьма символически; тогда оно должно означать более, нежели просто тьму земной ночи. Он рассказывает о том, как Иисус шел по воде, когда ученики, сев без Иисуса в лодку, отправились на другую сторону моря Тивериадского и добавляет: "Становилось темно, а Иисус не приходил к ним" (6,17). Без Иисуса была бы лишь страшная тьма. Повествуя об утре Воскресения и о часах, когда любившие Иисуса еще не осознали того, что Он воскрес из мертвых, Иоанн начинает словами: "В

первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу "рано, когда еще было темно" (20,1). В тот момент она думала. что живет в мире, из которого Иисус ушел навсегда, а в таком мире темно. Рассказывая о Тайной Вечери, Иоанн говорит, что Иуда, приняв кусок, тотчас вышел, чтобы совершить предательство Иисуса; при этом Иоанн передает это такой страшной символикой:
   "Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь" (13,30). Иуда вышел в ночь жизни, которая предала Иисуса Христа.
Для Иоанна жизнь без Иисуса Христа была жизнью во тьме. Тьма
символизирует жизнь без Христа и особенно жизнь, отвернувшуюся от Христа.
   Прежде, чем перейти к другому отрывку, отметим еще одно. Слово, которое в Библии переведено как объяла, (по-гречески каталамбанейн) можно перевести тремя способами.
   а) Оно может значить, что тьма так никогда и не поняла свет. В некотором смысле мирской человек попросту не может понять требований Христа и предлагаемый Христом путь. Ему все это кажется безумием. Человек не может понять Христа до тех пор, пока не подчинится Ему.
   б) Оно может значить, что тьма никогда не победила свет. Каталамбанейн может означать преследовать так долго, чтобы догнать, захватить и, таким образом, победить. Это может значить, что тьма мира сделала все, что было в ее силах, чтобы устранить Иисуса Христа, даже распяла Его, но так и не смогла убить Его. Это может быть указанием на распятого и победившего Христа.
в) Это слово может значить погасить огонь или пламя.
   Именно в этом смысле мы и понимаем его здесь. Хотя люди и сделали все возможное, чтобы затемнить или погасить свет Божий во Христе; они не смогли уничтожить Его. В каждом поколении свет Христов сияет снова, несмотря на все попытки людей погасить пламя.
СВИДЕТЕЛЬ ИИСУСА ХРИСТА (Ин.1:6-8)
   Странно, но в четвертом Евангелии каждое упоминание Иоанна Крестителя связывается как бы с умалением его роли, и этому есть объяснение: глас Иоанна Крестителя был гласом пророка. В течение целых четырех столетий голос пророков молчал, а в Иоанне заговорил снова. И некоторые люди были так восхищены им, что отводили ему более высокое место, чем полагалось. Есть указания на то, что существовала даже секта, ставившая Иоанна Крестителя выше всех. Отголосок этого мы видим в Деян.19:3, 4. В Ефессе Павел встретил людей, которые знали только крещение Иоанново. Нет, четвертое Евангелие не имело своей целью критиковать Иоанна Крестителя или принижать его роль. Дело просто в том, что евангелист Иоанн знал о существовании людей, отводивших Иоанну Крестителю не то место, посягая даже на место Самого Иисуса.
   И потому евангелист на протяжении всего четвертого Евангелия старательно указывает на то, что Иоанн Креститель занимал довольно высокое положение в планах Божиих, но в любом случае, подчиненное Иисусу Христу. Здесь евангелист Иоанн осторожно замечает, что Иоанн Креститель не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете (1,8). Евангелист Иоанн указывает на то, что Иоанн Креститель сам отрицал, что он - Христос, или тот

великий пророк, которого обещал Моисей (1,20). Когда иудеи пришли к Иоанну Крестителю объявить, что Иисус начал наставлять, они, очевидно, ожидали, что Иоанна Крестителя возмутит такое вторжение в его сферу деятельности. Но в четвертом Евангелии мы видим как Иоанн Креститель отрицает, будто ему принадлежит первое место, и заявляет, что Иисусу должно расти, а ему, Иоанну, умаляться (3,25-30). евангелист Иоанн указывает на то, что Иисус имел больший успех Своими воззваниями к народу, чем Иоанн (4,1). Он приводит слова людей о том, что Иоанн Креститель не был способен сделать то, что мог сделать Иисус (10,41).
   Должно быть, в Церкви была какая-то группа людей, которая хотела отвести Иоанну Крестителю слишком высокое место. Сам Иоанн Креститель не поощрял такие мысли, он, напротив, убеждал людей в обратном. Но автор четвертого Евангелия знал о наличии такой тенденции и принимал меры для борьбы с ней. И сейчас еще бывает, что люди почитают проповедника больше, чем Христа, и сейчас глаза людей иногда больше обращены на вестника, чем на Царя, посланцем Которого он является. Сам Иоанн Креститель нисколько не был виноват в происходящем, но евангелист Иоанн решил принять меры к тому, чтобы никто не сводил Иисуса с принадлежащего Ему первого места.
   В этом отрывке мы встречаем еще одно ключевое слово четвертого Евангелия: свидетельствовать. Автор четвертого Евангелия приводит одно за другим восемь свидетельств в подтверждение того, что Иисусу Христу принадлежит высочайшее место.
   1. Есть свидетельство Отца. Иисус говорит: "И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне" (5,37). "И свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня (8,18). Что Иисус хотел этим сказать? Он имел в виду две вещи.
   Во-первых, Свое собственное ощущение: в Его сердце говорил внутренний голос Божий, и этот голос не оставлял Ему никакого сомнения в том, к кому Он был послан и что Он должен был совершить. Иисус вовсе не считал, будто Он Сам выбрал Себе задачу. Он был внутренне убежден в том, что Бог послал Его в мир жить для людей и умереть за них.
   Во-вторых, Он имел в виду то, что чувствовали люди: когда люди встречаются с Христом, к Ним приходит внутреннее убеждение, что перед ними Сам Сын Божий. Тирелл говорил, что мир не может забыть того
"странного человека на кресте". Та внутренняя сила, которая всегда обращает наш взгляд ко Христу, даже тогда, когда мы стараемся забыть о Нем, тот внутренний голос, который говорит нам, что Иисус - это Сын Божий и Спаситель мира - это свидетельство Бога в наших душах.
   2. Есть свидетельство Самого Иисуса. "Я Сам свидетельствую о Себе" (8,18), - говорил Он. "Если Я Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно" (8,14). Что же Он хочет этим сказать? Он хочет сказать, что лучшее свидетельство того, Кто Он есть, это Его поведение и Его дела. Он утверждал, что Он есть свет, жизнь, истина и путь; что Он - Сын Божий и что Он един с Отцом. Он утверждал, что Он Спаситель и Господь всех людей. Будь Его жизнь иной и будь у Него другой характер, такие утверждения были бы просто-напросто шокирующими и богохульными. Сама Его жизнь и само Его поведение служили лучшим доказательством истинности Его утверждений.
3. Есть еще свидетельство Его деяний. Он сказал: "Ибо дела, которые Отец

дал мне совершить... свидетельствуют о Мне" (5,36). "Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне" (10,25). Иисус говорит Филиппу о том, что Он един с Отцом и добавляет: "Верьте Мне по самым делам" (14,11). Трагедия людей в том и заключается, что они видели дела Его и не поверили (15,24). Надо здесь отметить вот что: когда Иоанн говорит о делах Иисусовых, он говорит не только о чудесах Его, он имеет в виду всю жизнь Иисуса. Он думает не только о великих и выдающихся моментах, но и о Его каждодневной будничной жизни в каждую минуту. Иисус не смог бы выполнить ту великую работу, которую совершил, если бы Он не был постоянно с Богом и наоборот. Никто не может каждодневно жить жизнью, полной любви и жалости, сострадания и прощения, служения и помощи, если он не в Боге, а Бог не в Нем. Нет, не чудеса служат доказательством того, что мы принадлежим Христу, а наша христианская жизнь в каждую минуту каждого дня. В обыденных делах наших доказываем мы, что принадлежим Ему.
   4. Есть свидетельство о Нем в Писании. Иисус говорит: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (5,39); "Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне" (5,46). Филипп был убежден в том, что он нашел Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки (1,45). На протяжении всей истории Израиля люди мечтали о дне, когда придет посланный Богом Мессия. Эти люди уже нарисовали себе целые картины о Его приходе и записали свои мысли об этом. И вот теперь эти мечты, картины и надежды наконец полностью и окончательно сбылись. Он пришел, Тот, Которого мир ждал.
   5. Есть свидетельство последнего пророка - Иоанна Крестителя. "Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете" (1,7.8). Он свидетельствовал о том, что видел Духа, сходящего на Иисуса. Иоанн Креститель, в котором пророчества достигли высшей точки, свидетельствовал об Иисусе, на Которого указывали свидетельства всех пророков.
   6. Есть свидетельства людей, с которыми и общался Иисус. Самарянка свидетельствовала о Его ясновидении и о Его силе (4,39). Слепорожденный свидетельствовал о Его целительной силе (9,25.38). Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал о сотворенных Им чудесах (12,17). Есть одна легенда, в которой рассказывается о том, как Синедрион искал свидетелей, когда судил Иисуса. В Синедрион пришла толпа. Один говорил: "Я был прокаженный, и Он вылечил меня". "Я был слепой, и Он открыл мне глаза", - говорил другой. "Я был глухой, и Он вернул мне слух", - говорил третий. Но как раз такие свидетельства Синедрион не хотел слышать. Во все века и во все поколения многие люди были готовы свидетельствовать о том, что сделал для них Христос.
   7. Есть свидетельства апостолов и, в частности, самого автора четвертого Евангелия. Иисус сказал своим ученикам: "А также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мной" (15,27). Автор Евангелия лично свидетельствует и ручается за истинность всего, что он сообщает. Он пишет о распятии: "И видевший засвидетельствовал и истинно свидетельство его"  (19,35).
   "Сей ученик, - говорит он, - и свидетельствует о сем и написал сие" (21,24). Иоанн рассказывает не о слышанном, рассказывает не из вторых рук, а о том,

что он видел и пережил сам. Лучший свидетель - это человек, который может сказать: "Это так, я знаю это по своему опыту".
   8. Есть свидетельство Святого Духа. "Когда же придет Утешитель... Дух Истины... Он будет свидетельствовать о Мне" (15,26). В Первом послании Иоанна сказано: "И Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина" ( 1Ин.5:6). В представлении иудеев Дух выполнял две функции: Дух приносил Божию истину людям и Дух же давал людям способность узнать эту истину, когда они видели ее. Именно Дух Святой в сердцах наших дает нам способность подлинно узнать Иисуса и верить в то, что Он может сделать для нас.
   Иоанн написал это Евангелие, чтобы неопровержимо доказать, что Иисус Христос есть разум Божий, полностью открывшийся людям.
СВЕТ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА (Ин.1:9)
   В этом стихе, Иоанн употребляет для характеристики Иисуса очень важное слово: он называет Иисуса Свет истинный. В греческом есть два подобных слова. В Библии оба эти слова переведены как истинный; но они несколько различаются по значению. Одно из них алефес, что значит истинный, правильный, в противоположность неправильному, употребляется, например, в смысле правильное утверждение, сообщение; другое - алефинос, со значением реальный, настоящий, подлинный, в противоположность воображаемому или поддельному.
   Таким образом, Иоанн говорит, что Иисус - это истинный, настоящий свет, пришедший в мир, чтобы просветить каждого человека. До того, как пришел Иисус, люди следовали за другими источниками света: эти источники были лишь мерцанием истины или слабым проблеском реальности; иные же были плодом воображения людей и уводили их во тьму. Это имеет место и сегодня: свет бывает мерцающим и фальшивым, и люди все еще следуют за такими источниками света. Иисус - единственный настоящий Свет, который ведет по истинному пути.
   Иоанн говорит, что Иисус, Его приход, принес людям настоящий свет. Приход Иисуса был подобен вспышке света, он был подобен заре. Один путешественник рассказывал о том, как он стоял однажды на холме над неаполитанским заливом: было очень темно, ничего не было видно, и вдруг вспышка молнии осветила все, каждую деталь. Иисус пришел в мир тоже, как свет в ночи.
   1. Его приход рассеял тени сомнений. До Его прихода люди могли лишь гадать о Боге. "Трудно найти что-нибудь о Боге, - сказал один древний грек, - а когда найдешь что-нибудь, невозможно рассказать кому-нибудь об этом". Для язычников Бог обитал либо в непроглядной тьме, либо в свете, к которому ни один человек не мог приблизиться, а когда пришел Иисус, люди по-настоящему увидели каков Бог: тени и туман рассеялись, дни гаданий прошли и с ними период неизвестности. Свет пришел.
   2. Приход Иисуса рассеял тени отчаяния. Мир, в который пришел Иисус, был полон отчаяния. "Люди, - говорил римский философ Сенека, - сознают свою беспомощность даже в самых обыденных вещах". Эти люди страстно ждали, чтобы сверху опустилась рука и помогла им. "Они ненавидят свои грехи, но не могут расстаться с ними". Они отчаялись в том, что они

когда-нибудь смогут исправиться сами или исправить мир. А с приходом Иисуса в жизнь пришла новая сила. Иисус принес не только знание, но и силу. Он не только показал правильный путь, но и дал людям силы идти по этому пути. Он не только наставил их на путь истинный, но дал им Свое присутствие, когда все невозможное стало возможным. Мрак пессимизма и отчаяния растаял навсегда.
   3. Приход Иисуса рассеял мрак смерти. Древний мир страшился смерти. Люди представляли себе смерть как полную гибель, полный распад, тлен, и души людей вздрагивали от такой мысли. Они представляли себе смерть как бесконечный ряд пыток пред разными богами и это вселяло ужас в души людей. А Иисус Своим приходом - Своей жизнью, Своей смертью, Своим воскресением показал людям, что смерть есть лишь путь к Жизни с большой буквы. Тьма была рассеяна. У известного английского писателя Стивенсона есть рассказ о молодом человеке, чудом оставшемся в живых после дуэли, в которой он был уверен, что погибнет; и вот, оставшись в живых, он уходит и сердце его поет: "Горечь смерти прошла". С Иисусом горечь смерти прошла для каждого человека.
   И, наконец, Иисус - это Свет, который просвещает каждого человека приходящего в мир. Древний мир был разделен на замкнутые в себе общины: иудеи ненавидели язычников и считали, что Бог сотворил язычников исключительно для того, чтобы топить ими адский огонь. Правда, был один человек - пророк Исаия - который видел судьбу Израиля в том, чтобы он стал светом для язычников (Ис.42:6; 49,6), но и сам Израиль бесповоротно и навсегда отказался от такой роли. Греки тоже никогда не полагали, будто знание - удел всякого человека. Римляне смотрели свысока на варваров, как на низшую расу, не ведающую, что такое римское право. Иисус же пришел в этот мир, чтобы быть светом для всех, для каждого человека. Лишь у Бога и Отца нашего Иисуса Христа достаточно большое сердце, чтобы в нем нашлось место для всех людей мира.
h7 НЕПОЗНАННЫЙ (Ин.1:10, 11)
   Когда Иоанн писал этот отрывок, он наверняка думал о следующих двух вещах.
   1. Он думал о времени, прошедшем до прихода на землю Иисуса во плоти. С самого начала времен логос Божий присутствовал в этом мире и работал в нем. Сперва созидающее и динамичное слово Божие создало мир, и с тех самых пор именно слово, логос, разум Божий сделали из мира упорядоченное целое, а человека - мыслящим существом. И если человек стремился познать Его, логос всегда можно было узнать во вселенной.
   Вестминстерское исповедание веры начинается словами: "Природные светила, деяния творения и провидение так ясно демонстрируют великодушие, мудрость и силу Бога, что люди предстают недостойными никакого прощения". Павел сказал, что Бог создал видимый мир таким, чтобы обратить мысли людей к миру невидимому, и, что всегда, когда люди смотрят на мир открытыми глазами и с открытым сердцем, их мысли неизбежно обращаются к Создателю мира (Рим.1:19, 20). Мир создан так, что всегда, когда люди правильно смотрят на него, их мысли обращаются к Богу.
В богословии всегда проводилось различие между естественным, научным

богословием и богодухновенным богословием, богословием откровения. Богословие откровения занимается истиной, данной нам непосредственно Богом в словах пророков, на страницах Божественной книги Библии и, в высшей степени, в Иисусе Христе. Естественное, научное богословие занимается той истиной, до которой человек может дойти своим умом, анализируя мир, в котором он живет. Как же тогда можем мы увидеть слово, логос, разум Божий, в нашем мире?
   а) Мы должны бросить взгляд на мировой порядок. Греки всегда считали, что там, где есть порядок, там должен быть и разум. Вглядываясь в наш мир, мы видим в нем поразительный порядок. Приливы и отливы соблюдают установленное им время; сев и урожай, лето и зима, день и ночь идут своим чередом, совершенно очевидно, что в природе существует великий порядок, и потому, совершенно очевидно, за этим должен стоять и разум. Более того, этот разум должен быть больше, чем разум человека, потому что он достигает результатов, которых никогда не сможет достичь человеческий разум. Человек не может обратить день в ночь, или ночь в день; человек не может создать семя, которое могло бы прорасти; человек не может создать живое вещество. Если в мире царит порядок, то за этим стоит разум, а если в этом порядке есть нечто, что стоит за пределами человеческого разума, то он должен быть выше и вне досягаемости человеческого разума - вот мы и пришли к Богу. Взглянуть на наш мир - значит лицом к лицу столкнуться с сотворившим его Богом.
   б) Мы должны взглянуть ввысь . Нигде так ясно не виден этот поразительный порядок, как в движении небесных тел. Астрономы говорят, что звезд на небе - как песчинок на морском берегу. Выразим это в нашей терминологии. Представьте себе только проблему регулирования движения на небесах, а ведь небесные тела не сбиваются, следуя установленным им путями и маршрутами. Астроном может точно предсказать местонахождение той или иной планеты. Астроном может за сотни лет предсказать, когда будет затмение солнца и с точностью до секунды вычислить его продолжительность. Кто-то сказал, что астроном не может быть атеистом. Обращая взгляд вверх, он видит Бога.
   в) Мы должны посмотреть в себя. Откуда получили мы способность думать, рассуждать и знать? Откуда у нас знание добра и зла? Откуда у самого закоренелого злодея в глубине сердца сознание того, что он совершает зло? Немецкий философ Кант сказал когда-то, что в существовании Бога его убеждают две вещи: звездное небо над его головою и нравственный закон в его душе. Не мы дали себе жизнь и разум, который направляет эту жизнь: мы должны были получить это от какой-то силы, находящейся вне нас.
   Откуда у нас угрызения совести, чувство сожаления, раскаяния, чувство собственной вины? Почему мы не можем чувствовать себя спокойными, когда мы следуем исключительно своим желаниям? Когда мы обращаем взор внутрь себя, мы видим там то, что римский император и философ Марк Аврелий назвал "богом внутри нас", а римский философ-стоик Сенека - "святым духом, обитающим в наших душах". Человек не может объяснить свое существование, не обращаясь к Богу.
   г) Мы должны посмотреть назад. Крупный историк Дж. А. Фроуд (1818-1898 гг.) сказал однажды, что вся история есть наглядная иллюстрация

нравственного закона в действии. Как писал английский писатель Ридьярд Киплинг:
Увы, весь наш вчерашний блеск Сравняется с Ниневией и Тиром!
   История показала, что нравственный упадок всегда идет рука об руку с национальным упадком. "Ни одна нация, - сказал английский писатель и драматург Бернард Шоу, - не пережила утраты своих богов". Вся история наглядно показывает, что в мире есть Бог.
   Но хотя это действие слова Божия мог видеть каждый, многие так никогда и не увидели Его.
НЕПОЗНАННЫЙ (Ин.1:10, 11 (продолжение)
   2. И вот созидающее и направляющее Слово Божие пришло в мир в образе человека Иисуса. Иоанн говорит, что Иисус пришел к своим, и свои Его не приняли. Что под этим подразумевает Иоанн? Под этим он подразумевает, что когда Слово Божие пришло в этот мир, Оно пришло не в Рим, Грецию, Египет или в восточные страны. Оно пришло в Палестину. Палестина была избранной Богом землей, и иудеи были избранным Богом народом.
   Это уже видно из тех текстов, которыми названы эта земля и этот народ в Ветхом Завете. Палестину неоднократно называют святой землей (Зах.2:12; 2 Макк. 1,7; Прем.12:3). Бог говорит о Палестине как о Моей земле (Ос.9:3; Иер.2:7; 16,18; Лев.25:23); Он называет народ Израиля Своею собственностью, Своим уделом (Исх.19:5; Пс.134:4). Иудеи названы святым народом у Господа (Втор.7:6); собственным Его народом  (Втор.14:2; 26,18). Израиль назван частью Господа  ( Втор.32:9).
   Иисус пришел в землю, которая была собственной Его, Бога землей, и к народу, который был собственным Его, Бога народом. Следовательно, Иисус пришел к народу, который должен был бы встретить Его с распростертыми объятиями, дверь должна была быть широко открыта перед Ним. Его должны были бы приветствовать, как возвратившегося домой странника, или даже больше, как вернувшегося домой Царя - но они Его отвергли. Его встретили ненавистью, а не поклонением.
   И в этом заключается трагедия народа, который был приготовлен для выполнения особой задачи, и который отказался от выполнения этой задачи. Бывает так, что родители экономят, собирают и жертвуют многим, чтобы дать сыну или дочери лучшие возможности в жизни, подготовить сына или дочь для выполнения особой задачи, а когда такой случай или возможность представляется, дети отказываются воспользоваться ею, или оказываются почему-либо не в состоянии воспользоваться ею, то это большая трагедия, и такая же трагедия постигла Бога.
   Было бы ошибкой считать, что Бог подготовил лишь народ Израиля. Бог подготавливает в этом мире каждого человека, каждую женщину и каждого ребенка к выполнению какой-либо задачи. В одном рассказе повествуется о девочке, отказывавшейся даже смотреть на все грязное. Когда ее спросили о причине такого поведения, она ответила: "Когда-нибудь в мою жизнь придет нечто прекрасное и я хочу быть готовой к этому". Трагедия заключается в том, что большинство людей отказываются выполнять задачу, предназначенную им Богом.

   Это можно выразить по другому и тогда это будет еще лучше отражать положение вещей - лишь немногие люди становятся тем, кем им было назначено, а происходит это из-за лени или апатии, робости или трусости, недисциплинированности или потакания своим слабостям, из-за увлечения второстепенным или случайным. Мир полон таких людей, которые так никогда и не осознали заложенных в них возможностей. Не надо думать, будто Бог уготовил нам лишь великие дела и свершения, которые станут достоянием всего человечества и будут известны всем. Вполне может быть, что наша задача заключается в том, чтобы наставить ребенка в жизни и научить его всему нужному; сказать в решающий момент нужное слово или оказать нужное влияние, чтобы жизнь его не пошла прахом. Может быть, наша задача заключается в том, чтобы отличнейшим образом выполнить совсем небольшое дело; может быть она заключается в том, чтобы мы своими руками, своими словами, своими мыслями оказала влияние на жизнь кого-то. Дело в том, что Бог всем опытом нашей жизни подготавливает нас к чему-нибудь, а многие отказываются от возложенной на них задачи или даже не догадываются о ней.
   В этой простой фразе: "Он пришел к своим, и свои Его не приняли" - очень много смысла и чувства. Так поступили одни с Иисусом когда-то очень давно, и так поступают с Ним еще и сегодня.
ЧАДА БОЖИИ (Ин.1:12, 13)
   От Иисуса, когда Он пришел, отвернулись не все; были и такие, которые пришли и приветствовали Его и Он дал им власть быть чадами Божиими.
   В некотором смысле человек действительно чадо Божие, если даже и не в прямом смысле слова; в определенном смысле он должен стать чадом Божиим. Мы будем рассуждать лишь в человеческих категориях, потому что мы только в них и можем рассуждать.
   Есть два рода детей; такие, которые пользуются всем, что они могут взять в своем доме, ничего не давая взамен. Родители могут работать и жертвовать многим, чтобы дать детям хорошую возможность в жизни, а дети берут это как полагающееся им по праву, не задумываясь над тем, что они берут, даже не пытаясь заслужить это или отплатить; покидая дом, они даже не пытаются поддерживать с ним отношения: дом сослужил для них свою службу и он им больше не нужен; они не думают о поддерживании каких-то связей или об отплате какого-то долга, они дети своих родителей, родителям своим обязаны они своей жизнью и всем, чем они стали, но между ними и их родителями нет уз любви и близости. Родители отдали им в своей любви все, дети же не дали им ничего.
   Но есть дети, которые всю жизнь понимают, что их родители делают и сделали для них: они делают все, чтобы показать свою признательность и благодарность, стараясь быть такими, какими родители хотят их видеть; с годами они все больше и больше сближаются с родителями, отношения родителей и детей перерастают в дружеские и товарищеские. Когда такие дети покидают родительский дом, они не порывают связывающих их с ним уз и всегда помнят о своем долге перед родителями.
   В одном случае дети, вырастая, все больше и больше отдаляются от родителей, в другом они становятся все ближе и ближе к ним. И те и другие дети, но совершенно разные. Во втором случае они становятся такими

детьми, какими первые так никогда и не были.
   Это можно проиллюстрировать и на другом примере. Когда одному известному профессору назвали имя молодого ученого, который утверждал, что был студентом этого профессора, последний ответил: "Он, может быть, и посещал мои лекции, но он не был моим учеником". Большая разница сидеть в лекционном зале у профессора или быть его учеником. Могут быть контакты без общения, могут быть отношения без товарищества. Все люди - чада Божии в том смысле, что они обязаны Ему своим созданием и сохранением своей жизни, но лишь некоторые становятся чадами Божиими по глубине и интимности взаимных отношений.
   Евангелист говорит, что в такие истинные отношения с Богом можно вступить только через Иисуса Христа. Говоря, что они "не от крови", Иоанн обращается к иудейскому представлению о том, что ребенок рождается от соединения отцовского семени с материнской кровью. Отношения же с Богом, говорит Иоанн, основаны не на кровной связи, они произошли не от человеческого желания или человеческой воли; они идут исключительно от Бога: мы не можем сами стать чадами Божьими - мы можем вступить в отношения, которые предлагает нам Бог. Человек не может по собственной воле и власти вступить в дружеские отношения с Богом: между человеческим и Божественным громадная попасть; человек лишь тогда может вступить в дружеские отношения с Богом, когда Бог Сам откроет ему этот путь.
   Проведем опять человеческую аналогию: простой человек не может предложить королю или другому сильному мира сего свою дружбу; если такая дружба вообще может возникнуть, она зависит полностью от поведения этого сильного мира сего. Так же обстоит дело и в наших отношениях с Богом. Мы не можем по своей воле или через свои свершения вступить в товарищеские отношения с Богом - ведь мы люди, а Он - Бог. Мы можем вступить в такие отношения лишь в том случае, если Бог, в Своем великом милосердии снизойдет и отворит нам путь к Себе.
   Но и здесь надо видеть лишь человеческую аналогию. Нам следует принять то, что Бог нам предлагает. Отец может предложить сыну свою любовь, свой совет, свою дружбу, сын может отказаться от всего этого и пойти своим путем; так и в наших отношениях с Богом: Бог дает нам власть, дает нам возможность быть чадами Его, но люди не всегда принимают Его предложение.
   Мы принимаем такое предложение, если мы верим во имя Иисуса Христа. А что это значит? В иудейском мировоззрении слово имя имело странное для нас значение. Под этим выражением иудеи понимали не столько имя, под которым человек был известен, сколько его свойства природы, суть в той степени, как она была известна людям. Так, например, псалмопевец говорит в Пс.9:11: "И будут уповать на Тебя знающие имя Твое", совершенно очевидно, что это не значит, что на Него будут уповать те, кто знает, что имя Бога Иеговы; это значит, что на Него готовы уповать и будут рады уповать те, кто знает характер Бога, природу Бога, кто знает каков Бог. В Пс.19:8 псалмопевец говорит: "Иные - колесницами, иные - конями, а мы именем Господа, Бога нашего, хвалимся", совершенно очевидно, что не значит, что мы хвалимся тем, что имя Бога - Иегова, а это значит, что одни люди полагаются на человеческие средства, а мы полагаемся на Бога, потому что знаем, какой

Он.
   А и верить во имя Иисуса - это значит верить в то, Кем Он является: воплощением доброты, любви, нежности и служения. Сутью всего сказанного Иоанном является то, что в Иисусе мы видим проявление разума Божьего, отношения Бога к людям. Когда мы верим в это, мы верим в то, что Бог такой же любящий, каким был здесь Иисус. Верить во имя Иисусово - значит верить, что Бог такой же, как Он; лишь поверив в это, мы можем покориться Богу и стать чадами Его. Если бы мы не увидели в Иисусе, каков Бог, мы бы даже никогда и думать не посмели, что можем стать чадами Божиими. Эту возможность стать детьми Божиими дало нам осознание того, кем был и является Иисус.
СЛОВО СТАЛО ПЛОТИЮ (Ин.1:14)
   Мы подошли к предложению, ради которого Иоанном было написано Евангелие. Он размышлял и говорил о слове Божием, о том всесильном, созидающем, динамическом слове, которое было помощником Бога при творении, о том ведущем, направляющем и сдерживающем слове, которое вносит порядок во вселенную и в умы человеческие. Эта идея была хорошо известна иудеям и грекам; но евангелист вдруг говорит самую потрясающую и невероятную вещь: "Это Слово, Которое сотворило мир, этот Разум, Который направляет порядок в мире, стал Человеком и мы видели Его нашими собственными глазами". При этом Иоанн употребляет слово феасфай, переведенное как видели; оно употребляется в Новом Завете более двадцати раз и каждый раз в смысле физического зрения, а не духовного видения. Иоанн заявляет, что Слово пришло в мир действительно в образе Человека и все люди видели Его своими глазами. Он говорит: "Если вы хотите видеть, что из себя представляет это создающее Слово, этот направляющий и сдерживающий Разум - посмотрите на Иисуса Назарянина".
   И здесь путь Иоанна расходится с предшествовавшими ему идеями и мировоззрениями. Для греческого мира, для которого Иоанн писал свое Евангелие, эта идея оказалась чем-то совершенно новым. Аврелий Августин, один из выдающихся отцов Церкви, сказал впоследствии, что до принятия христианства он читал и изучал языческих философов и нашел у них многое, но ни разу не встретил идеи о том, чтобы слово обрело плоть.
   В представлении грека это было нечто невероятное. Последнее, что мог допустить грек, было представление о том, что Бог может принять человеческий облик. В представлении грека тело было злом, оно было темницей, в которой закована душа, могилой, в которой томится дух. Мудрый старый древнегреческий историк Плутарх не верил в то, что Бог может непосредственно направлять и контролировать события нашего мира; в его представлении Он должен делать это через посредников и заместителей, ибо, в представлении Плутарха, было бы чистым богохульством впутывать Бога в земные и мирские дела. И Филон Александрийский тоже никогда бы не мог сказать ничего подобного. Он говорил: "Жизнь Божия не снизошла до нас, она также не опустилась до потребностей тела человеческого". Крупный римский философ-стоик, император Марк Аврелий, презирал тело, когда он сравнивал его с духом. "И потому относись к твоему телу с таким же пренебрежением: оно лишь кровь да кости, бренное плетение из нервов, жил и артерий".

"Строение всего тела бренно".
   А здесь было нечто потрясающе новое: Бог может стать Человеком и Он стал Им; Бог может войти в жизнь, которой живем мы, вечность может вторгнуться во время, Создатель может каким-то образом явиться в творении в такой форме, чтобы люди действительно могли видеть Его своими глазами.
   Эта концепция Бога в человеческом образе была потрясающе новой и неудивительно, что даже в Церкви нашлись люди, которые не могли поверить в это. Иоанн говорит, что Слово стало сарк. Ну, а слово сарк Павел очень часто употребляет для передачи того, что он называет плотью - человеческой природы со всеми ее слабостями и склонностью грешить. Сама мысль употребить это слово по отношению к Богу ошеломляла людей. И потому в Церкви появились люди, которых называли докетистами.
   Греческое докейн означает кажущийся существующим. Эти люди считали, что Иисус был лишь иллюзией, призраком, что Его человеческое тело не было реальным телом, что в действительности Он не мог ощущать голод, усталость, печаль и боль, что в действительности Он, якобы, был бестелесным духом, хотя и казался человеком, совершенно недвусмысленно Иоанн сказал об этих людях в своем Первом послании: "Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (1 Ин.4:2, 3). Совершенно очевидно, что эта ересь явилась порождением своего рода ложного благоговения, отказывающегося от заявления, что Иисус действительно и воистину был человек, в полном смысле этого слова. В представлении Иоанна эта ересь противоречила всему духу христианской благой вести.
   Бывает часто так, что и мы, говоря о Божественности Иисуса, склонны забывать, что Он был человеком в полном смысле этого слова. Слово стало плотию - в этом, может быть, как нигде больше в Новом Завете, чудесно провозглашена человеческая сущность Иисуса. В Иисусе мы видели творящее Слово Божие, направляющий Разум Божий, Который Сам воплощается в человека. В Иисусе мы видим, как прожил бы эту жизнь Бог, если бы Он был человеком. Если бы нам больше нечего было сказать об Иисусе, мы могли бы все же сказать, что Он показывает нам, как бы Бог прожил ту жизнь, которую нужно прожить нам.
СЛОВО СТАЛО ПЛОТИЮ (Ин.1:14 (продолжение)
   Разбираемый стих, можно сказать - величайший стих во всем Новом Завете, и поэтому для его изучению нам следует уделить достаточно много времени, чтобы более полно осознать его сокровища.
   Мы уже видели, что Иоанн постоянно использует определенные ключевые слова, которые мы назвали бы темами всего Евангелия. Вот еще три таких ключевых слова.
   1. Благодать. В этом слове заложены две главные идеи.
   а) В нем заложена идея чего-то совершенно незаслуженного, чего-то такого, чего мы бы никогда не могли заслужить или достичь своими силами. Уже тот факт, что Бог пришел на землю, чтобы жить и умереть ради людей - уже это не есть заслуженное: это акт чистой любви со стороны Бога. В слове благодать одновременно подчеркивается беспомощная нищета человека и безграничная

доброта Бога.
   б) В нем заложена идея красоты. В современном греческом языке это слово имеет значение обаяние, очарование. В Иисусе мы видим совершенную обаятельность Бога. Раньше люди мыслили о Боге в терминах власти, величия, силы и кары. Они представляли себе силу Божию, которая могла сокрушить всякое противодействие и разгромить любой мятеж; а в Иисусе люди увидели совершенную обаятельность Бога.
   2. Второе слово - истина. Это слово является одним из ведущих по значению в четвертом Евангелии. Мы встречаем его снова и снова. Обобщим, что же говорит Иоанн об Иисусе и истине.
   а) Иисус - воплощение истины. Он сказал: "Я есмь... истина" (14,6). Чтобы увидеть истину, нужно посмотреть на Иисуса: в этом заключается нечто бесконечно дорогое для простого ума и простой души - лишь немногие люди способны понимать абстрактные идеи, большинство же людей мыслит образами и картинами. Можно много спорить и размышлять о ее понимании, но если мы сможем показать на прекрасного человека и сказать, что это есть красота, то все станет ясно. С тех самых пор как люди начали думать о Боге, они пытались конкретно сформулировать, кто Он и каков Он, но их слабые умы нисколько не приблизились к желаемому определению. Надо попросту прекратить размышления и взглянуть на Иисуса Христа и сказать: "Вот каков Бог". Иисус пришел не для того, чтобы говорить о Боге, Он пришел, чтобы показать людям, каков Бог, дабы и простейший ум мог бы так же близко познать Бога, как и величайший философ.
   б) Иисус - посредник, передавший людям истину. Иисус сказал Своим ученикам, что если они пребудут в слове Его, то они познают истину (8,32). Понтию Пилату Он сказал, что пришел в мир для того, чтобы свидетельствовать об истине (18,37). Люди повалят толпами за теми учителями и проповедниками, которые действительно могут наставить их в сложных проблемах мышления их жизни. Иисус - Тот, Кто вносит ясность; Кто указывает правильный путь на многочисленных перекрестках жизни; Кто дает способность перед лицом трудных проблем принять правильное решение; Кто говорит, чему нужно верить в хоре соблазняющих нас голосов.
   в) Хотя Иисус и покинул этот мир во плоти, Он оставил нам Свой Дух, Который ведет нас к истине (14,17; 15,26; 16,13). Он оставил нам не только книгу наставлений, в которой нам нужно искать указаний, что делать и как поступать, но и Своего Духа. Мы до сегодняшнего дня можем непосредственно спрашивать у Него, что нам делать, ибо Его Дух сопровождает нас на каждом шагу.
   г) Истина делает нас свободными (8,32). Истина всегда приносит какое-то облегчение и освобождение. Ребенок, пытаясь самостоятельно дойти до сути вещей, часто получает странные и ошибочные представления о них и это вызывает у него страх; он чувствует себя свободным от этих страхов только узнав всю истину. Человеку может показаться, что он болен. Тогда он идет к доктору, и, даже если врач действительно найдет у него болезнь, он чувствует облегчение и освобождение от мучивших его неясных страхов. Истина, которую приносит нам Иисус, освобождает нас от отчуждения от Бога, от разочарований, от страхов, от всех слабостей и чувства страха. Иисус Христос

- величайший освободитель на земле.
   д) Истина вызывает возмущение у ее противников. Люди искали убить Иисуса, потому что Он сказал им истину (8,40). Истина вполне может явиться осуждением человека, она может показать ему, насколько он ошибался.
"Истина, - говорили философы-циники, - подобна свету, падающему на больные глаза". Циники утверждали, что учитель, который никогда никого не рассердил, не сделал также никому добра. Люди могут закрывать глаза на правду и запирать от нее свой ум, они могут убить человека, сказавшего им правду - но правда остается правдой. Никто еще не уничтожил правды, отказавшись слушать ее, и истина, в конце концов, достигает человека.
   е) Истине часто не верят (8,45). Есть две главные причины, почему человек отказывается верить истине: потому что она кажется слишком хорошей, чтобы быть истинной, или же потому, что он настолько погряз в своих полуправдах, что не может с ними расстаться. Часто полуправда - худший враг истины.
   ж) Истина - не есть нечто абстрактное: человек должен поступать по правде (3,21). Это то, что нужно знать умом, принимать сердцем и практиковать в жизни.
h7 СЛОВО СТАЛО ПЛОТИЮ (Ин.1:14 (продолжение)
   Даже если всю жизнь изучать этот стих, то все равно нельзя будет познать всю заложенную в нем истину. Мы уже рассмотрели два из ключевых слов, а теперь обратимся к третьему - слава. Иоанн часто употребляет это слово по отношению к Иисусу Христу. Мы сперва посмотрим, что он говорит о славе Христовой, а потом увидим, можем ли мы понять что он под этим подразумевает.
   1. Жизнь Иисуса Христа была проявлением славы. Совершив первое чудо в Кане Галилейской - превратив воду в вино, Иисус, по словам Иоанна, явил славу Свою (2,11). Видеть Иисуса и чувствовать Его власть, силу и любовь, значит видеть славу Его.
   2. Явленная Иисусом слава - это слава Божия. От людей Он не принимал славы (5,41). Он искал славу не Себе, а Пославшему Его (7,18), а Его прославлял Его Отец (8,50.54). В воскресении Лазаря Иисус тоже видит славу Божию (11,4). Воскресение Лазаря было к славе Божией, чтобы прославился через нее Сын Божий (11,4). Слава, которая была на Иисусе и проявлялась через Него - это слава Божия.
   3. И все же эта слава была исключительно Его, Иисуса. Когда близился конец, Иисус молился, чтобы Бог прославил Его славою, которую Он имел прежде (17,5). Он сияет не чужим светом, Его слава принадлежит Ему, и принадлежит Ему по праву.
   4. Свою славу Он передал Своим ученикам; Он дал им славу, которую Ему дал Отец (17,22). Иисус как бы разделил славу Божию, а ученики Его как бы разделяют с Ним Его славу. Пришествие в мир Иисуса - это пришествие к людям славы Божией.
   Что хочет сказать этим Иоанн? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к Ветхому Завету. Иудеям было очень дорого понятие шехина, что значит пребывающий. Это слово употреблялось для передачи видимого пребывания Бога среди людей. Неоднократно встречаем мы в Ветхом Завете указания на то, что люди видели славу Божию. В пустыне Синайской, перед

тем, как сыны Израиля получили манну небесную, они "оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке" (Исх.16:10). Перед тем, как иудеи получили Десять заповедей, "слава Господня осенила гору Синай" (Исх.24:16). Когда скиния была построена и освящена "слава Господня наполнила скинию" (Исх.40:34). При открытии Храма Господня, построенного Соломоном, священники не могли стоять на служении "по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень" (3Цар.8:11). Во время видения в Храме Исаия слышал ангельский хор, поющий "вся земля полна славы Его" (Ис.6:3). И Иезикииль видел "видение подобия славы Господней (Иез.2:1). В Ветхом Завете слава Господня приходила к людям тогда, когда Бог был очень близок.
   Слава Божия, просто-напросто, значит присутствие Бога. Иоанн употребляет хорошо известную иллюстрацию. Земной отец передает свою власть и свою славу старшему сыну. Наследник трона, наследник царя облечен царской славой своего отца. Так было и с Иисусом: когда Он пришел на эту землю, люди увидели в Нем сияние и величие Бога, а в центре этого сияния была любовь. Когда Иисус пришел в этот мир, люди увидели чудо Божие и чудо это была любовь. Люди увидели, что слава Божия и любовь Божия - это одно и то же. Слава Божия - это не слава восточного тирана, а сияние любви, перед которой мы падаем ниц не в малодушном ужасе, а восхищенные, изумленные и переполненные любовью.
НЕИСЧЕРПАЕМАЯ ПОЛНОТА (Ин.1:15-17)
   Мы уже видели, что четвертое Евангелие было написано в период, когда было важно обеспечить, чтобы люди не отводили Иоанну Крестителю неоправданно высокое место в своих мыслях. И поэтому евангелист Иоанн начинает этот отрывок высказыванием Иоанна Крестителя, в котором последний сам ставит Иисуса на первое место.
   Иоанн Креститель говорит при этом: "Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня". Это может иметь несколько значений: а) Иисус по времени рождения был на шесть месяцев моложе Иоанна Крестителя и, возможно, Иоанн Креститель хотел этим сказать: "Тот, Который младше меня, превзошел меня".
   б) Может быть, Иоанн Креститель хотел тем самым сказать: "Я вышел в поле раньше Иисуса, я занял центральное место на сцене еще до Его прихода, но вся моя деятельность сводилась к тому, чтобы подготовить Ему путь; я был лишь авангардом главных сил и вестником Царя".
   в) Но, может быть, Иоанн Креститель высказывает гораздо более глубокие мысли: может быть, он вообще мыслит не в категориях преходящего, а в категориях вечности. Может быть, он думает об Иисусе как о Том, Который существовал от века, рядом с Которым человек вообще не имеет ни веса, ни значения. Может быть также и то, что в уме у Иоанна Крестителя были все эти идеи; во всяком случае, он не преувеличивал своего значения - в эту ошибку впали некоторые его последователи. Самое высокое место принадлежит Иисусу.
В этом отрывке, кроме того, высказаны три великие идеи об Иисусе.
   1. Мы все черпаем от Его полноты. Слово, которое переведено как полнота, плерома - это очень большое слово и значение его - общая сумма всего того, что есть в Боге. Это слово часто употребляет Павел. В Кол.2:9 он говорит, что

в Иисусе обитает вся полнота Божества телесно. В Кол.1:19 он говорит, что в Иисусе обитала плерома - всякая полнота. Павел хочет сказать этим, что в Иисусе обитала вся полнота мудрости Божией, вся полнота Его силы и Его любви. Именно оттуда эта неисчерпаемость Иисуса; человек может прийти к Нему с любой нуждой и получить удовлетворение этой нужды; человек может обратиться к Иисусу с любым представлением и обнаружит в Нем его полное осуществление. Человек, любящий красоту, обретет в Иисусе высшую красоту; посвятивший свою жизнь поискам знания, найдет в Иисусе высочайшее откровение, жаждущий мужества найдет в Иисусе образец и секрет мужества; человек разочаровавшийся в жизни и не способный совладать с ней, найдет в Иисусе Господа жизни и силу любви; осознавший свои грехи найдет в Иисусе прощение грехов и силу быть добродетельным. В Иисусе люди обрели плерома, полноту Бога, то есть все то, что есть в Боге, что Уэсткотт назвал, "источником (кладезем)  Божественной жизни".
   2. Через Иисуса получили мы благодать и истину. В греческом это буквально звучит так: благодать взамен благодати. Что значит это странное выражение?
   а) Оно может значить, что в Иисусе мы открываем одно чудо за другим. Когда к одному из древних шотландских королей пришел христианский миссионер, он спросил его, что ему может дать принятие христианства. " Ты будешь находить одно чудо за другим, - ответил миссионер, - и каждое из них совершившимся". Иногда, когда мы путешествуем по прекрасной дороге, перед нашими глазами открывается один прекрасный вид за другим; каждый раз мы думаем, что уже прекраснее ничего быть не может, а за следующим поворотом нам открывается еще более прекрасный вид. Человек, начинающий изучать какой-нибудь великий предмет, музыку, искусство или поэзию, так никогда и не может дойти до конца: всегда есть еще что-то более прекрасное, что он еще должен посмотреть и изучить. Так же обстоит дело и в наших отношениях с Иисусом Христом: чем больше мы знаем о Нем, тем чудеснее становится все; чем дольше мы живем во Христе, тем больше красот открывается нам; чем больше мы думаем о Нем и в Нем, тем дальше раздвигаются горизонты истины. Вполне может быть, что Иоанн хочет выразить в этой фразе безграничность Иисуса, может быть он хочет этим сказать, что человеку, идущему по жизни вместе с Христом, каждый день открываются все новые и новые удивительные вещи, поражающие и просвещающие его душу и его сердце.
   б) А может быть мы должны понимать это выражение буквально: во Христе мы обретаем благодать взамен благодати. В различные эпохи и в различных жизненных ситуациях человеку требуется и разная благодать. В дни несчастья
- одна, в дни юности - другая, а когда надвигаются сумерки старости, - третья. Церкви нужна одна благодать в эпоху гонений и преследований, другая - когда она получила признание и свободу. Нам нужна одна благодать, когда мы чувствуем себя наверху, и иная - когда мы находимся в отчаянии и растерянности или в подавленном состоянии. Нам нужна одна благодать, чтобы нести свое бремя, и нам нужна иная благодать, чтобы нести бремя ближнего; одна благодать, когда мы уверены во всем и иная, когда мы уже ни в чем не уверены. Благодать Божия тоже всегда разная - она тоже находится в

динамике и она всегда соответствует предъявляемым ей требованиям. Как только в жизни возникает новая потребность, у Бога уже есть соответствующая благодать. Когда одна потребность или одна нужда проходит, приходит другая и с ней приходит новая благодать, и всю жизнь нам даруется благодать за благодатью, или благодать взамен благодати, ибо благодать Христова соответствует каждой ситуации и торжествует над ней.
   3. Закон был дан людям Моисеем, а благодать и истину люди получили через Иисуса Христа. Прежде жизнь направлялась по закону; человек должен был сделать то-то или то-то, независимо от того, хотел он этого или не хотел, знал он причину и цель или нет; а с приходом Иисуса мы больше не пытаемся рабски выполнить закон Божий, мы стараемся по сыновьи отвечать на любовь Божию. Через Иисуса Христа Бог законодатель стал Богом-Отцом, Бог-Судия стал Богом, любящим души.
ОТКРОВЕНИЕ БОЖИЕ (Ин.1:18)
   Любой человек в древнем мире согласился бы с Иоанном, что Бога никто никогда не видел: люди были поражены, изумлены и подавлены тем, что Бог, как им казалось, являлся беспредельно далеким и непознаваемым. Бог говорил Моисею: "Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может видеть Меня и остаться в живых" (Исх.33:20). Напоминая людям о том, как Он дал им завет, Бог говорит: "Глас Его вы слышали, но образа не видели, а только глас" (Втор.4:12). В ветхозаветном представлении никто не может видеть Бога. Великие греческие философы имели такое же представление о Боге. Так древнегреческий поэт и философ Ксенофан, основатель элейской школы сказал: "Везде только гадания". А великий древнегреческий философ Платон сказал: "Человек и Бог никогда не могут встретиться". Римский философ и ученый Авл Корнелий Цельс смеялся над тем, что христиане называли Бога Отцом, потому что говорил: "Бог превыше всего". Известный древнеримский писатель и философ-софист Апулей считал, что в лучшем случае, люди могут мельком увидеть Бога, как блеск молнии освещает мрак ночи - мгновение, доля секунды света и снова тьма. Еще некто выразился так:
"Кем бы Бог ни был, Он, во всяком случае, находится вне досягаемости простого человека". Разве что в редчайшие моменты экстаза могут люди увидеть на мгновение то, что они называют "Сущим", обычно же люди остаются пленниками невежества и фантазии. В то время, должно быть, никто не стал возражать Иоанну в этом пункте.
   Но он на этом не останавливается, он идет дальше и делает поразительное и ошеломляющее заявление о том, что Иисус во всей полноте явил людям, открыл людям, каков Бог. Это было, как выразился один английский богослов,
"явление миру Бога во Христе". И здесь вновь звучит главная тема Евангелия от Иоанна: "Если вы хотите знать, каков Бог, взгляните на Христа".
Почему же Иисус может сделать то, что ни один человек никогда не делал?
Откуда у Него сила и способность явить людям Бога? Вот что говорит по этому поводу Иоанн об Иисусе.
   1. Иисус - единородный Сын. В греческом это моногенез, что значит единственный Сын, единородный и в данном случае вполне соответствует русскому переводу Библии. Но дело в том, что еще задолго до написания четвертого Евангелия это слово потеряло свой чисто физический смысл и

приобрело два особых значения. Оно стало значить уникальный, особый в своем роде и особенно любимый, совершенно очевидно, что единственный сын занимает и особое место в сердце отца и пользуется особой любовью, и поэтому это слово стало, прежде всего, значить уникальный. Авторы Нового Завета совершенно убеждены в том, что Иисус уникален, что не было никого, подобного Ему: Он один может привести Бога к людям и людей к Богу.
   2. Иисус Сущий. Это значит, что Иисус - то же что и Бог; это значит, что по характеру и образу мыслей Он един с Богом. Видеть Его - значит видеть каков Бог.
   3. Иисус - в недре Отчем. В древнееврейском выражения - быть в лоне, быть в груди, быть в сердце, значили самую интимную близость, какая только возможна в жизни: их употребляли по отношению к матери и ребенку; мужу и жене (Чис.11:12; Втор.13:6). Их употребляли по отношению к двум задушевным друзьям, совершенно и во всем единым друг с другом. Употребляя такое выражение по отношению к Иисусу и Отцу, Иоанн подразумевает, что между Иисусом и Богом существует полная и неразрывная близость. Именно потому, что Иисус един с Отцом, Он един с Богом и может явить Его людям.
   В Иисусе Христе к  людям пришел некогда  далекий, невидимый, недостижимый Бог; Бог уже никогда больше не будет нам чужим.
19-28 СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА (Ин.1:19-28)
   Здесь начинается повествовательная часть Евангелия от Иоанна. Вначале был показан общий план, что Иисус - это Ум Божий, Разум Божий, что Слово Божие пришедшее в этот мир в образе человека. После этого Евангелие Иоанна переходит к повествованию о жизни Иисуса.
   Иоанн, как никто другой, очень точен в обращении с датами. Отсюда и до 2,11 он шаг за шагом описывает имевшую большое значение первую неделю общественного служения Иисуса. События первого дня изложены в 1,19-28; события второго дня в 1,29-34; третьего - в 1,35-39. В 1,40-42 - рассказ о четвертом дне, события пятого дня - в 1,43-51. О шестом дне не сказано ничего, а события последнего дня недели изложены в 2,1-11.
   В отрывке 1,19-2,11 четвертого Евангелия приведены три различные свидетельства величия и уникальности Иисуса. 1. Свидетельство Иоанна Крестителя (1,19-34). 2. Свидетельство, принявших Иисуса как учителя и Господа и ставших его учениками (1,41-51). 3. Свидетельство чудесной силы Самого Иисуса (2,1-11). Иоанн показывает нам Иисуса в трех аспектах и в каждом из них показывает нам Его абсолютную чудесность.
   Как мы уже видели, автор четвертого Евангелия должен был считаться со сложившимся положением, когда Иоанну Крестителю отводили положение более высокое, чем положение, на которое претендовал сам Иоанн Креститель. В написанных уже в 250 г. и приписываемых Клименту Александрийскому
"Признаниях Климента" читаем, что "были некоторые из учеников Иоанна Крестителя, которые проповедовали о нем, что он был Мессией". Из этого отрывка видно, что сам Иоанн Креститель совершенно определенно высказался бы против такого заявления.
   А теперь обратимся собственно к отрывку. Уже в самом начале четвертого Евангелия мы видим одну особенность: посланники иудеев пришли спрашивать Иоанна Крестителя. Слово иудеи  (иоудайой) встречается в

четвертом Евангелии не менее семидесяти раз и каждый раз иудеи выступают как противники. Они сразу же противопоставили себя Иисусу и выступили против Него: уже одно упоминание иудеев на такой ранней стадии показывает наличие противопоставления. Четвертое Евангелие - с одной стороны, изображение Бога через Иисуса Христа, а с другой стороны - повесть об отвержении Иисуса Христа иудеями. Повесть о жертве Божией и отвержении ее людьми, повесть о любви Божией и греховности людей, о приглашении сделанном Иисусом Христом людям и об их отказе от него. Четвертое евангелие можно больше чем любое другое назвать Евангелием любви и предостережения.
   Делегация иудеев, пришедшая распространить Иоанна Крестителя, состояла из священников и левитов. Интерес их был совершенно естественным, потому что Иоанн был сыном священника Захарии (Лк.1:5). В иудаизме существовало только одно право на священничество - происхождение человека. Тот, кто не был потомком Аарона, не мог сделаться священником, бывшему же потомком Аарона ничто не могло помешать стать священником и поэтому, в глазах властей Иоанн Креститель фактически был священником и священники совершенно естественно могли прийти к нему и спросить о причине его столь странного на их взгляд поведения. Другие посланники были из фарисеев; вполне возможно, что за ними стоял синедрион. В задачи синедриона входило, помимо прочего, рассматривать дело всякого человека, которого заподозрили как лжепророка. К проповедовавшему Иоанну Крестителю люди шли толпами и синедрион мог посчитать своим долгом проверить этого человека - не лжепророк ли он?
   Все это показывает, как подозрительно относились ортодоксальные иудеи ко всему необычному. Иоанн не отвечал обычным представлениям о священнике и о проповеднике, и, поэтому религиозные власти смотрели на него с подозрением. Церковь часто готова осудить новое уже потому, что оно новое. Можно даже сказать, что едва ли есть в мире еще такая организация, которая бы так сторонилась перемен, как Церковь. Она часто отвергала крупных учителей и важные события, потому что относилась с подозрением ко всему новому.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА (Ин.1:19-28 (продолжение)
Представители ортодоксального иудаизма задали Иоанну три вопроса.
   1. Они спросили, не Мессия ли он. Иудеи ждали, и еще до сего дня ждут пришествия Мессии. Но единого представления о Мессии у них не было. Одни люди ждали Мессию, который принесет мир всей земле, другие ждали Мессию, который принесет царствие справедливости. Большинство же ждало великого героя, который поведет армию победительницу иудеев по всему миру. Некоторые ждали сверхъестественное существо прямо от Бога. А еще многие ждали царя из рода Давидова. Претенденты на Мессию появлялись довольно часто и вызывали мятежи и восстания. Эпоха Иисуса была бурной и мятежной, и потому, было совершенно естественным спросить Иоанна Крестителя, не Мессия ли он. Иоанн решительно отрекся от всяких притязаний быть Мессией, но сделал при этом интересный намек. В греческом тексте местоимение я выделено, ударением: Иоанн как бы сказал: "/Я-/то не Мессия, но если бы вы только  знали,  Мессия  -  здесь".

   2. Они спросили Иоанна, не Илия ли он. Иудеи верили в том, что непосредственно перед пришествием Мессии вернется Илия, чтобы объявить Его пришествие и подготовить мир к Его встрече. В частности, Илия должен был, по их представлению, придти и удалить все споры, отличить обрядово чистые предметы и обрядово чистых людей от обрядово нечистых предметов и людей, установить, кто иудей и кто не иудей, воссоединить разобщенные семьи. Иудеи так твердо верили в это, что решение спорных и найденных денег и имуществ, если собственник не был установлен, откладывали по традиционному закону "до прихода Илии". Убеждение в том, что приход Илии будет предшествовать явлению Мессии, восходит к Мал.4:5. Существовало даже поверье, что Илия помажет Мессию на царство, как помазывали всех царей, и что он подымет мертвых, чтобы и они удостоились Царствия Божия, но Иоанн Креститель отрицал за собой такую честь.
   3. Они спросили его, не обещанный ли он пророк. Иногда иудеи верили в то, что при явлении Мессии вернутся Исаия, и в особенности, Иеремия. Это проистекало из обещания, данного Моисеем своему народу во Втор.18:15:
"Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой - Его слушайте". Это обещание никогда не забывал ни один иудей. Иудеи страстно ждали и ждали появления пророка, который должен быть больше всех пророков, особым пророком. Но Иоанн Креститель отрицал за собой и такую честь.
   И потому они спросили его, кто же он такой, на что он ответил, что он лишь глас, призывающий людей подготовить путь Господу. Это цитата из Ис.40:3; ее приводят все евангелисты (Мк.1:3; Мф.3:3; Лк.3:4). Смысл ее таков. На древнем Востоке не было мостовых, там были обычные грунтовые дороги. Когда царь должен был посетить свою провинцию, когда завоеватель объезжал свои владения, дороги приводили в порядок: уравнивали все кривизны и извилины. Иоанн Креститель, собственно, сказал вот что: "Я - никто, я лишь голос, возвещающий вам, чтобы вы подготовились к прибытию Царя, он уже в пути".
   Иоанн Креститель был настоящим проповедником и учителем - гласом, указывающим на Царя; меньше всего он хотел, чтобы люди смотрели на него - он хотел, чтобы они забыли его и видели только Царя.
   Но фарисеев тогда поразило следующее: какое право Иоанн имел крестить людей? Он мог бы крестить людей, если бы он был Мессией, или хотя бы Илией, или даже пророком. Пророк Исайя писал: "Так многие народы приведет Он в изумление" (Ис.52:15). Иезекииль писал тоже: "И окроплю вас чистою водою, - и вы очиститесь от всех скверн ваших" (Иез.36:25). И Захария писал: "В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия рук и нечистоты" (Зах.13:1). Но почему крестит Иоанн?
   Еще более осложняло дело то, что крещение от руки человеческой вовсе не требовалось иудеям - так крестили прозелитов, новичков, пришедших от другой веры. Иудея же никогда не крестили - он уже был человеком Божиим и его не надо было омывать. Только язычников нужно было омывать при крещении. Иоанн Креститель же заставлял иудеев делать то, что должны были делать только язычники: то есть он полагал, что иудеям - избранному народу - тоже нужно очиститься. Он действительно так считал, но не ответил прямо.

   Он сказал: "Я крещу в воде, но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете: Он-то, идущий за мною, но Который стал впереди меня; я не достоин развязать ремень у обуви Его". Трудно было назвать более черную и более присущую рабу работу, чем эта. Развязывание ремней обуви было чисто рабской работой. У раввинов была пословица, что ученик может делать для учителя все, что делает слуга, но он не должен развязывать ему обувь. Это была уже слишком лакейская работа даже для ученика. Таким образом, Иоанн Креститель сказал: "Идет Некто, Которого даже рабом я недостоин быть". Надо понимать, что к этому времени уже состоялось крещение Иисуса, при котором Иоанн узнал Его. И потому Иоанн Креститель говорит: "Царь грядет, и потому вы должны быть очищены так же, как и всякий язычник. Приготовьтесь к тому, что Царь войдет в каждую жизнь".
   В задачу Иоанна Крестителя входило лишь подготовить путь. Все его величие было отражением величия Того, Чей приход он возвещал. Иоанн Креститель - величайший пример человека, готового совершенно стушеваться, чтобы только все могли видеть Иисуса. В себе же он видел лишь перст, указывающий на Христа. Дай Бог и нам милость забыть себя и помнить лишь Христа!
29-31 АГНЕЦ БОЖИЙ (Ин.1:29-31)
   Здесь перед нами второй день этой столь важной в жизни Иисуса недели. К этому времени ушли в прошлое Его крещение и Его искушения, и Он был готов взяться за дело, для выполнения которого пришел в мир. И мы вновь видим в четвертом Евангелии, что Иоанн Креститель добровольно и искренне отдает должное Иисусу. Он дает Иисусу титул Агнец Божий, ставший неотъемлемым элементом религиозного языка. О чем думал Иоанн Креститель, когда он назвал Его так? Имеется, по крайней мере, четыре картины, которые могли найти здесь свое отражение.
   1. Вполне возможно, что Иоанн Креститель имел в виду пасхального агнца: праздник Пасхи был не за горами (Ин.2:13). Согласно рассказам о первой Пасхе кровь заколотого ягненка защитила дома иудеев в ночь исхода из Египта (Исх.12:11-13). В ту ночь, когда ангел смерти проходил повсюду, поражая всякого первенца в земле египетской, иудеи помазали косяки и перекладины дверей своих домов кровью заколотого агнца, с тем, чтобы ангел, увидев этот знак, проходил мимо. Кровь агнца спасла всех первенцев иудеев от гибели. Было высказано предположение, что как раз в тот момент, когда Иоанн Креститель увидел Иисуса, рядом проходило стадо ягнят, которых гнали из сельских районов в Иерусалим для жертвоприношения в праздник Пасхи. Кровь пасхального агнца освободила в Египте иудеев от смерти, и, возможно, что Иоанн Креститель сказал этим: "Вот та подлинная жертва, Которая может освободить вас от смерти". Павел тоже видел в Иисусе Пасхального Агнца (1Кор.5:7). Такое освобождение может дать нам только Иисус Христос.
   2. Иоанн Креститель был сыном священника и должен был знать все храмовые обряды и жертвоприношения. Каждое утро и каждый вечер в Храме приносили в жертву агнца за грехи народа Израилева (Исх.29:38-42). Эти жертвы приносили каждый день с тех пор, как стоял Храм; даже когда люди умирали с голоду на войне или в осажденном городе, они не забывали

приносить в жертву агнца, пока в 70 г. не был разрушен Храм. Может быть, Иоанн Креститель хотел этим сказать: "В Храме каждый вечер и каждое утро приносят в жертву агнца за грехи народа, но лишь сей Иисус может полностью освободить людей от греха".
   3. У пророков тоже есть два упоминания образа агнца. Пророк Иеремия писал: "А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание" (Иер.11:19). И у пророка Исаии есть великая картина Того, Кто "как овца, веден был... на заклание" (Ис. 53:7). У обоих этих пророков было видение Того, Кто своей любящей жертвой и своими безропотными страданиями искупит Свой народ. Может быть, Иоанн Креститель говорит этим: "Ваши пророки мечтали о Том, Кто должен любить, пострадать и умереть за народ. Вот Он пришел". Изложение в Ис.53 впоследствии станет для Церкви одним из самых драгоценных в Ветхом Завете предсказаний пришествия Иисуса Христа. Вполне возможно, что первым увидел это Иоанн Креститель.
   4. Был еще один хорошо известный иудеям символ, хотя нам он может показаться очень странным: на время между Ветхим и Новым Заветами приходятся дни великой борьбы Маккавеев. В те дни агнец, и, в частности, агнец с рогами был символом великого победителя. Иуду Маккавея описывают так же, как в свое время описывали царей Давида и Соломона. Агнец - хоть это и может показаться нам очень странным - был символом победоносного борца за дело Божие. Вполне может быть, что это вовсе не картина нежности и беззащитной слабости, но образ побеждающей и величественной силы. Иисус
- борец за дело Божие, сражавшийся с грехом и победивший его в единственном бою.
   Агнец Божий - в этих словах есть нечто удивительное и поразительное; это выражение встречается в Откровении двадцать девять раз. Это имя стало одним из сокровеннейших титулов Христа: в одном слове выражены любовь, жертвенность, страдание и триумф Христа. Иоанн Креститель говорит, что он не знал Иисуса, хотя он был Его родственником (Лк.1:36) и должен был быть знаком с Ним; этим он, может быть, не хотел сказать, что не совсем не был знаком с Иисусом, но что он не знал, кто Он такой: ему внезапно открылось, что Иисус - Сын Божий.
   Иоанн Креститель еще раз совершенно ясно формулирует свою задачу: он должен указать людям на Христа; он сам - ничто, а Иисус - все. Иоанн Креститель сам не претендовал ни на величие, ни на особое место; он открывал занавес, чтобы оставить Иисуса одного в центре сцены.
32-34 СОШЕСТВИЕ ДУХА (Ин.1:32-34)
   Во время крещения Иисуса произошло нечто такое, что бесповоротно убедило Иоанна Крестителя в том, что Иисус - Сын Божий. Много столетий тому назад отцы Церкви считали, что это должно было бы быть нечто такое, что можно постичь лишь духом. Но Иоанн Креститель видел это воочию и был убежден в этом.
   В Палестине голубь был священной птицей: на него не охотились и его не употребляли в пищу. Филон Александрийский приводит число голубей в Аскалоне - городе на восточном берегу Средиземного моря. Их было запрещено ловить и убивать, и они были прирученными. В Быт.1:2 читаем о созидающем Духе Божием, носившемся над водами. Раввины говорили, что

Дух Божий носился подобно голубю над первозданным хаосом, вдыхая в него порядок и красоту. Иудеи знали и любили символ голубя.
   И именно при крещении Дух в силе снизошел на Иисуса. Надо помнить, что в это время еще не было христианского учения о Духе Святом: до этого нам надо еще подождать до последних глав Евангелия от Иоанна и до Пятидесятницы. Иоанн Креститель, говоря о Духе, должно быть, мыслил в иудейских категориях. А как представляли себе иудеи Духа?
   Дух по-древнееврейски руах, что значит ветер. У иудеев было три представления о Духе. Дух - как сила, подобная мощному стремительному ветру; Дух - как жизнь, как источник существования человека; и Дух Божий. Дух как сила и как жизнь был вне досягаемости человеческих усилий и стремлений; в человеческую жизнь приходил Дух Божий, и, прежде всего, направлял, вдохновлял пророков. "А я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю - грех его" ( Мих.3:8). Бог говорит Исайи: "Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил я в уста твои" (Ис.59:21), "Дух Господа на мне, ибо Господь помазал меня исцелять сокрушенных сердцем" (Ис.61:1). "Я дам вам сердце новое и дух новый дам вам... Я вложу внутрь вас дух Мой" (Иез.36:26, 27). Можно сказать, что Дух Божий оказывал на человека, на которого Он нисходил, троякое воздействие: во-первых, Он приносил человеку правду Божию; во-вторых, Он давал человеку способность узнавать эту правду, когда тот видел ее; и, в-третьих, Он давал человеку способность и мужество проповедовать эту правду людям. В представлении иудея Дух был сошествием Бога в жизнь человека.
   В момент крещения Иисуса Дух снизошел на Него не так, как Он сходил на других людей: у других это были периодические моменты особого переживания и необыкновенного просветления, необыкновенной силы и необыкновенных способностей, сверхчеловеческого мужества. Но эти моменты приходили и уходили. Иоанн Креститель дважды (1,32.33) подчеркивает, что Дух пребывал на Иисусе: это не было минутным вдохновением. Дух избрал Иисуса Своим постоянным обиталищем. Другими словами, разум и сила Божий были уникальны в Иисусе.
   Отсюда мы можем узнать многое из того, что значит слово крещение. Греческое слово баптицейн означает погружать или опускать. Так погружают одежду при крашении, судно может погрузиться под волны. Это слово может быть употреблено и по отношению к человеку настолько пьяному, что он весь пропитан спиртным. Заявляя, что Иисус будет крестить Духом Святым, Иоанн Креститель подразумевает, что Иисус может так донести до нас Божий Дух, что мы будем пропитаны им, а жизнь наша и существо наше будут наполнены Духом.
   Ну, а какое значение имело это крещение для Иоанна Крестителя? Его крещение имело двоякое значение: оно очищало, человек отмывается от приставшей к нему нечистоты; оно посвящало - человек вступал в новую и совершенно иную жизнь. А крещение Иисуса было крещением Духа. Если мы вспомним иудейскую концепцию Духа, то мы сможем сказать, что, когда Дух нисходит на человека, приходит следующее.
   1. Жизнь его освящается: он обретает знание Бога и воли Божией, он

знает, в чем заключаются цели Божий, что такое жизнь и в чем заключается его долг в жизни. К нему пришла мудрость Божия и Свет Божий.
   2. Жизнь его обретает крепость и силу. Знание без силы - навязчивая, но тщетная вещь, а Дух дает нам не только знание того, что правильно, но и силу поступать правильно. Дух дает нам торжествующую способность строить жизнь.
   3. Жизнь его очищается. Крещение Христа Духом будет, по словам Иоанна Крестителя, крещение огнем (Мф.3:11; Лк.3:16). В огне сгорают все порочные мысли и поступки, низкопробные примеси, пока человек не очистится физически и духовно.
   Очень часто наши молитвы являются богословски и литургически формальными, но когда мы знаем, о чем мы молимся, молитва становится отчаянным криком души.
35-39 ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ (Ин.1:35-39)
   В Писании нет, пожалуй, другого отрывка, где было бы столько же интересных и многозначительных деталей.
   Мы видим опять Иоанна Крестителя, указывающего на Иисуса. Он, должно быть, хорошо понимал что, говоря так об Иисусе со своими учениками, он как бы предлагает им оставить его и обратить свою верность на нового и более значительного Учителя, и все же он сделал это: в Иоанне Крестителе не было ревности; он пришел призвать людей не к себе, а к Иисусу. Нет ничего труднее, как занять второе место, когда ты уже был первым. Но как только на сцене появился Иисус, у Иоанна Крестителя была только одна мысль - послать людей к Нему.
   И вот двое из его учеников последовали за Иисусом. Вполне возможно, что они были слишком застенчивы, чтобы прямо обратиться к Нему, и потому следовали за ним на значительном расстоянии. И тут Иисус сделал нечто совершенно особенное: Он обернулся и заговорил с ними; другими словами, Он пошел им навстречу, Он облегчил им задачу; Он открыл им дверь, чтобы они могли войти.
   И это символ Божественного почина: первый шаг всегда делает Бог. Когда ум человека начинает искать, а сердце - алкать, Бог идет навстречу больше чем до полпути. Бог не заставляет человека в одиночестве доходить до Него, Он идет ему навстречу. Как сказал Аврелий Августин, мы бы еще даже и не начали искать Бога, если бы Он уже давно не нашел нас. Когда мы идем к Богу, мы идем не к Тому, Кто прячется и держится на расстоянии, мы идем к Тому, Кто стоит в ожидании и даже берет инициативу в Свои руки, направляясь нам навстречу.
   Иисус начал с того, что задал молодым людям самый важный в жизни вопрос: "Что вам надобно?" В эпоху Иисуса в Палестине было вполне уместно задать человеку такой вопрос. Может быть это законники, ищущие, подобно книжникам и фарисеям, утонченных и заумных разговоров о мелких аспектах закона; или честолюбивые приспособленцы, ищущие, подобно саддукеям, положения и власти; или националисты, ищущие, подобно зилотам, политического демагога и военачальника, который разгромит мощь оккупанта
- Рима? А может быть это скромные набожные люди, ищущие, подобно многим другим истинного Бога или изъявления воли Божией или же просто

озадаченные благоразумные люди, ищущие свет на пути жизни и прощения Божия?
   Было бы хорошо, если бы мы иногда задавали себе этот вопрос: "А что мне нужно? Каковы мои цели? Чего я хочу от жизни?" Иные ищут безопасности. Они хотели бы занимать прочное и надежное положение, иметь достаточно денег для удовлетворения жизненных потребностей, да чтобы оставалось еще отложить на черный день, когда станет трудно, то есть ищут материальной безопасности, которая избавит их от забот о будничном и повседневном. Это неплохая цель, но это мелкая цель, недостойная того, чтобы ради нее жить, ибо, в конечном счете, в случайностях и превратностях жизни нет ничего надежного.
   Иные ищут, как они это называют, карьеры: власти, положения, престижа, места, - на что, как им кажется, они имеют право благодаря своим способностям и талантам; иные же ищут возможность делать ту работу, которую, как им кажется, только они могут делать. Если они стремятся к этому всему из честолюбия, то это плохая цель; если же ими движет желание служить собратьям, то это может быть высокая цель. Но этого одного недостаточно, потому что такая цель ограничена во времени и исключительно этим миром.
   Некоторые же люди ищут мира, покоя, что позволило бы им жить в мире с собой с Богом и с людьми: это поиски Бога. Только такие поиски может одобрить Иисус и помочь в них.
Ученики ответили Иисусу, что хотят знать, где Он живет; они назвали Его
"равви", что в древнееврейском буквально значило "учитель мой", "мой великий господин". Так почтительно называли ученики и искатели знаний своих учителей и мудрецов. Евангелист Иоанн писал для греков, и он знал, что они не знают этого древнееврейского слова, и потому перевел его для них греческим дидасколос, учитель. Молодыми людьми, когда они задавали свой вопрос двигало не любопытство: они давали понять, что не собираются говорить так, мимоходом, на дороге - лишь бы обменяться, как случайные знакомые, парой слов. Они хотели посидеть с Ним подольше, изложить свои проблемы и свои заботы. Человек, собирающийся стать учеником Иисуса, никогда не будет удовлетворен словом между прочим: он хочет встретиться с Иисусом не как со случайным знакомым, а как со своим Другом в своем или в Его доме.
   Иисус ответил: "Пойдите и увидите". Иудейские раввины имели привычку употреблять эту фразу в процессе обучения. Они говорили: "Ты хочешь знать ответ на этот вопрос? Ты хочешь знать решение этой проблемы? Приходи и посмотрим (пойди и увидишь), и подумаем об этом вместе". Говоря: "пойдите и увидите", Иисус не просто пригласил их зайти поговорить, но и прийти и найти то, что только Он мог открыть им.
   Иоанн, писавший Евангелие, заканчивает абзац словами: "Было около десятого часа". Очень вероятно, что он был одним из этих двух, раз он так пишет. Он мог сказать, в каком часу дня он встретил Иисуса и, несомненно, мог показать даже камень, у которого стоял тогда. Весной, в десять часов (в четыре часа пополудни), в Галилее для Иоанна началась новая жизнь.

40-42 РАЗДЕЛИВШИЕ СЛАВУ (Ин.1:40-42)
   В русской Библии сказано, что Андрей "первый находит брата своего Симона". Есть две редакции этого места в греческих списках. В одной версии стоит протон, что значит первый, и она-то и взята для русского перевода. В других списках стоит слово прой, что значит рано поутру. Мы предпочитаем второй вариант, потому что он лучше подходит для рассказа о втором дне. Как мы установили, эти стихи повествуют о первой неделе, в общественном служении Иисуса. В этом случае можно считать, что это событие произошло на другой день после знакомства.
   Иоанн объясняет древнееврейское слово, чтобы помочь своим греческим читателям понять текст лучше. Мессия - это то же, что Христос: Мессия по-древнееврейски, Христос - по-древнегречески, и то и другое значит помазанный. В древнем мире, как впрочем, еще и ныне, например, в Англии, царей и королей при короновании помазывали маслом. И Мессия и Христос значат помазанный Богом Царь.
   Мы не очень много знаем об Андрее, но уже то немногое, что нам известно, показывает его характер: он один из самых примечательных из всех апостолов. Его отличают две замечательные черты характера.
   1. Андрей отличается тем, что был готов быть вторым. Его неоднократно называют братом Симона Петра. Совершенно очевидно, что он жил в тени, которую отбрасывал Петр. Люди могли не знать, кто такой Андрей, но все знали Петра, и, говоря об Андрее, люди определяли его как брата Петра. Андрей не был членом кружка ближайших учеников Иисуса. Когда Иисус исцелил дочь Иаира, когда Он поднимался на гору Преображения, когда Он был искушаем в Гефсиманском саду - он брал с Собой Петра, Иакова и Иоанна. Это могло бы обидеть Андрея: разве не был он одним из первых учеников, последовавших за Иисусом? Разве не мог он ожидать более высокого положения среди учеников? Но все это Андрею даже в голову не приходило. Он был готов оставаться на втором плане, когда брат его стоял в центре внимания; он был готов играть скромную роль среди Двенадцати. Андрей не придавал никакого значения проблемам первенства, места и почестей; важно было одно - находиться рядом с Иисусом и служить Ему по мере сил. Андрей - пример для всех тех, кто скромно, верно и бескорыстно занимает второе место.
   2. Андрей отличался тем, что всегда представлял других Иисусу. Во всем Евангелии Андрей всего три раза попадает в центр внимания и именно в этой ситуации. Он представляет Иисусу Петра; он приводит к Иисусу мальчика с пятью хлебами и двумя рыбами (Ин.6:8, 9); он приводит к Иисусу эллинов (Ин. 12:22). Андрею доставляло величайшую радость привести кого-нибудь к Иисусу. Он представляется нам человеком, который хочет только разделить славу. Он - человек с сердцем миссионера. Подружившись с Иисусом, он провел всю свою жизнь в том, чтобы подружить с Ним других. В Андрее мы видим великий пример человека, который не стремился сохранить Иисуса исключительно для себя.
   Когда Андрей привел к Иисусу Петра, Иисус посмотрел на Петра; Иоанн употребил здесь слово емблепейн, что значит внимательный, сосредоточенный, проницательный взгляд, который видит не только внешнее, лежащее на поверхности, но и читает в человеческом сердце. Увидев Симона, как его тогда

звали, Иисус сказал: "Ты - Симон... ты наречешься Кифа, что значит: "камень" (Петр)".
   В древнем мире почти у каждого человека было два имени: ибо греческий язык был всеобщим языком, и еще у каждого было имя на родном языке, которым его называли ближайшие друзья. Так Фома было арамейским, а Дидим - греческим вариантом имени Близнец; Тавифа - арамейским, а Дорка - греческим вариантом имени Серна. Иногда греческое имя выбирали потому, что оно звучало как арамейское: человек, которого дома звали Елиаким или Авель, мог стать Алкимом или Апеллесом для своих греческих знакомых; таким образом, Петр и Кифа это не разные имена - это две формы одного имени на двух языках.
   В Ветхом Завете изменение имени всегда следовало за изменением отношений с Богом. Так, например, Иаков стал Израилем (Быт.32:28), а Аврам - Авраамом (Быт.17:5), когда они вступили в новые отношения с Богом. Вступая в новые отношения с Богом, человек как бы вступает в новую жизнь, он становится новым человеком, и потому ему нужно новое имя.
   Но в этой истории есть один очень важный момент: она показывает нам как Иисус смотрит на людей. Он видит не только, что человек из себя представляет, Он видит, кем этот человек может стать; Он видит не только реальное состояние, но и возможности. Взглянув на Петра, Иисус увидел в нем не только рыбака-галилеянина, но также и камень, один из первых в величественном здании церкви. Иисус видит нас не только такими, какие мы есть, но и такими, какими мы можем быть, и Он говорит: "Дай Мне твою жизнь и Я сделаю из тебя то, что в тебе заложено".
   Когда однажды великого итальянского скульптора, живописца и архитектора Микеланджело увидели откалывающим зубилом от огромного бесформенного куска мрамора и спросили, что он делает, Микеланджело ответил: "Освобождаю ангела, заключенного в этом мраморе". Иисус видит в каждом скрытого в нем героя и может освободить его.
43-51 ПРИХОД НАФАНАИЛА (Ин.1:43-51)
   Теперь Иисус оставляет юг и идет на север, в Галилею. Там, возможно в Кане, Он нашел и призвал Филиппа; Филипп, как и Андрей, не мог скрывать узнанную им благую весть. Французский богослов Годе (1812-1900 гг.) сказал так: "От одного горящего светильника можно зажечь другой". Филипп пошел и увидел своего друга Нафанаила и рассказал ему, что нашел в Иисусе из Назарета давно обещанного Мессию. Нафанаил отнесся к этому скептически: в Ветхом Завете не было ничего в пользу того, что Избранник Божий придет из Назарета. Назарет был ничем не примечательным местом. Нафанаил сам происходил из Каны, другого галилейского города, а в сельской местности соперничество между городами и между деревнями всегда занимает большое место, и потому Нафанаил тут же заявил, что Назарет не такое место, из которого может прийти что-нибудь хорошее. Филипп со своей стороны, был мудрее, он не стал спорить с Нафанаилом, а просто сказал: "Пойди и посмотри!" Людей не часто удается заинтересовать христианством с помощью аргументов. Аргументы иногда приносят больше вреда, чем пользы. Единственный надежный способ показать человеку истину об Иисусе заключается в том, чтобы дать возможность ему встретиться со Христом.

   Будет справедливо сказать, что людей ко Христу привлекли не доказательства и философские рассуждения в проповедях, а изложение самой истории жизни и деятельности Христа.
   Рассказывают, как однажды в конце прошлого века английский писатель и агностик Олдос Хаксли проводил время в гостях в загородном доме. В воскресенье большинство гостей собралось в церковь. Хаксли и не думал пойти с ними, но неожиданно подошел к одному человеку, известному своей простой и светлой верой, и сказал ему: "Может быть, вы тоже не пойдете сегодня в церковь и поведайте мне, что значит ваша христианская вера и почему вы вообще христианин?" "Но, - ответил простой человек, - вы же в момент опровергнете мои аргументы". "Я вовсе не хочу спорить с вами, - сказал Хаксли, - я просто хочу, чтобы вы рассказали мне, что для вас значит этот Христос". Человек этот остался дома и самым простым языком рассказал Хаксли о своей вере. Когда он кончил свой рассказ, в глазах Хаксли стояли слезы. "Я отдал бы свою правую руку, - сказал он, - если бы я только мог поверить в это".
   Сердце Хаксли тронул вовсе не умный довод. Он мог начисто и сокрушительно "разделаться" с любым доводом, который способен был привести этот простоватый христианин, но искреннее изложение представления о Христе тронуло его сердце. Самый лучший довод это сказать людям: "Пойдемте, посмотрим!" Совершенно очевидно, что мы сперва должны знать Христа сами, прежде чем мы можем приглашать других прийти к Нему. Проповедник сперва должен сам встретиться с Христом.
   Явился Нафанаил и Иисус увидел его сердце. "Вот, - сказал Иисус, - подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства". Такая похвала Иисуса пришлась бы по душе каждому богобоязненному иудею: "Блажен человек, которому Господь не вменит греха и в чьем духе нет лукавства" (Пс.31:2).
   Нафанаил был удивлен, услышав такую оценку из уст человека, знавшего его так недолго, и спросил, откуда Иисус вообще может знать его. Иисус сказал ему на это, что видел его под смоковницею. Что же это значило? У иудеев смоковница была символом мира и покоя. Под покоем они понимали состояние, когда человек может спокойно сидеть под своей виноградною лозою и под своею смоковницей (ср. 3Цар.4:25; Мих.4:4). Кроме того, у смоковницы много листвы и она дает много тени, и потому иудеи имели обыкновение сидеть и размышлять под шатром из ее ветвей. Вне всякого сомнения, Нафанаил так и проводил свое время. Он, сидя под смоковницей, возможно, молил Бога о дне, когда придет Избранный Божий. Он, конечно, размышлял о заповедях Божиих, и вот он почувствовал, что Иисус видел в тайниках его сердца.
   И Нафанаила удивило не столько то, что Иисус видел его под смоковницей, сколько то, что Он читал мысли в глубине его сердца, и Нафанаил сказал про себя: "Вот человек, который понимает мои мечты! Вот человек, который знает мои молитвы! Вот человек, который видел мои самые затаенные и сокровенные желания, которые я сам никогда и не посмел бы выразить в словах! Вот человек, который может толковать самый невнятный вздох моей души! Это может быть обещанный Богом Помазанник и никто другой". Нафанаил навсегда покорился Тому, Кто читал в сердце, понимал его,

удовлетворил и исполнил тайну его сердца.
   Вполне возможно, что Иисус улыбался. Он напомнил старую историю об Иакове, видевшем во сне лестницу, восходящую к небу (Быт.28:12, 13). Иисус как бы говорил: "Нафанаил, Я могу не только читать в твоем сердце, Я могу быть для тебя и для всех людей дорогой, лестницей, ведущей в небо". Только через Иисуса и только через Иисуса одного, души людей могут подняться по лестнице, ведущей на небо.
   Но в связи с этим отрывком встает вопрос: кто такой Нафанаил? В четвертом Евангелии он стоит среди первых учеников, в трех других Евангелиях его имя вообще не упоминается. Это пытались объяснить по-разному.
   1. Было высказано предположение, что это не реальная, а идеальная фигура, символизирующая всех истинных иудеев, порвавших узы национальной гордости и предрассудков и посвятивших себя Иисусу Христу.
   2. Многие на том же самом основании утверждали, что он символизирует Павла или любимого ученика. Павел был великим примером иудея, принявшего Христа, а любимый ученик был образом идеального ученика. Поэтому предполагается, что Нафанаил символизирует идеал, что это образец, а не человек. Если бы Нафанаил больше никогда бы не упоминался вообще, то это могло бы быть правдоподобным, но Нафанаил упоминается еще раз в Ин. 21:2, а там и намека нет на идеал.
   3. Его отождествляли с Матфеем, потому что оба эти имени - и Матфей, и Нафанаил - имеют одно значение: дар Божий. Мы уже отмечали, что в те времена люди имели часто два имени - одно греческое, а другое - иудейское, но в этом случае оба - и Матфей и Нафанаил - иудейские.
   4. Но есть простое объяснение. Нафанаила привел к Иисусу Филипп. Имя Нафанаила ни разу не упоминается ни в одном из других трех Евангелий, а в четвертом Евангелии ни разу не упоминается имя Варфоломея. А в списках учеников в Мф.10:3 и Мк.3:18 имена Филиппа и Варфоломея стоят рядом, как будто было естественно и необходимо связывать их вместе. Более того, Варфоломей - это действительно второе имя - оно значит: сын Толмея или Птолемея. У Варфоломея должно было быть другое имя и поэтому весьма вероятно, что Варфоломей и Нафанаил - одно и то же лицо, но под разными именами.
   Как бы там ни было, Нафанаил символизирует иудеев, сердце которых было очищено от гордыни и предрассудков, и которые видели в Иисусе Того, Кто утоляет жажду их сердца.




1-11 НОВАЯ РАДОСТЬ (Ин.2:1-11)

Глава 2

   Заключенные в четвертом Евангелии сокровища ставят проблемы перед изучающими его и перед составляющими комментарии к нему. Перед нами всегда два образа - простая история, или простое описание какого-то происшествия, которые каждый может понять и пересказать, а за ним - какие-нибудь сокровище - для того кто ищет, кто может видеть и понимать. В таком отрывке как этот заложено столько, что нам потребуется не менее трех глав чтобы изучить его. Сперва мы посмотрим на него в общем, как на фон, на

котором развивалась история; потом мы рассмотрим кое-что из того, что в нем сказано о Христе и Его свершения, и, наконец, разберем те вечные истины, которые нам хочет поведать здесь евангелист Иоанн.
   Кана Галилейская названа так в отличие от Каны в колене Асировом, расположенной километрах в двух от города Тира на Средиземном море. Кана Галилейская - это маленькая деревня около Назарета. Иероним из Далмации (330-419 гг.) - один из выдающихся учителей Церкви, проведший последние годы своей жизни в монастыре в Вифлееме в Палестине, говорит, что Кану можно было видеть из Назарета. Так вот, в этой Кане Галилейской был брачный пир, на который была приглашена Матерь Иисуса, Мария. Она, должно быть, имела отношение к устройству пира, потому что волновалась, когда кончилось вино, и у нее было достаточно полномочий, чтобы повелеть слугам делать все, что прикажет Иисус. В некоторых апокрифических евангелиях, которые не попали в Новый Завет, содержатся некоторые дополнительные сведения об этой истории. В одном из коптских евангелий говорится о том, что Мария приходилась сестрой матери жениха. Существует очень старое собрание предисловий к книгам Нового Завета, так называемые Монархические предисловия, в которых говорится, что женихом был никто иной, как сам Иоанн, и что мать его Саломия приходилась сестрой Марии. Мы не можем судить о достоверности этих дополнительных деталей, но история рассказана нам так ярко, что это, несомненно, рассказ очевидца.
   Здесь Мария упоминается одна и вовсе не упоминается Иосиф. Это, возможно, объясняется тем, что он к этому времени уже умер. Можно даже предположить, что Иосиф умер вскоре после того, как Иисусу исполнилось 12 лет, и Иисус именно потому провел следующие восемнадцать лет в Назарете, что был вынужден в качестве кормильца взять на себя заботу о матери и о своей семье. Он покинул дом только тогда, когда младшие братья и сестры сами могли заботиться о себе.
   Сцена действия рассказа - деревенский свадебный пир. В Палестине свадьба была заметным событием в жизни человека: по иудейскому закону свадьба молодой девушки должна была происходить в среду. Это очень примечательно, потому что тогда у нас есть дата отчета, и, если это была действительно среда, то Иисус встретил Андрея и Иоанна в субботу, и они весь день оставались у Него. Свадебные празднества продолжались несколько дней. Сама брачная церемония происходила поздно вечером, после пира, после чего брачную пару провожали в новый дом. К тому времени уже было темно и их провожали по деревенским улицам при свете факелов, под балдахином: их вели самым дальним путем, чтобы как можно больше людей имели возможность пожелать им благополучия. Новобрачные не отправлялись в свадебное путешествие: они оставались дома и в течение недели принимали всех гостей; они были одеты в свадебные наряды и на головах их были венцы; с ними обращались как с царствующими особами и даже называли их царем и царицей и слово их было законом. В жизни полной нужды и тяжелой работы эта неделя праздности и радости была очень важным моментом.
   И вот это счастливое время Иисус с удовольствием делил со своими гостеприимными хозяевами. Но вышла заминка - по-видимому, сам приход Иисуса вызвал некоторые проблемы. Будучи приглашен на праздничный пир,

Он явился не один, а с пятью учениками, а пять лишних ртов вполне могли вызвать осложнения. Пять неожиданных гостей могут где угодно вызвать осложнения; вот здесь и кончилось вино.
   Вино было важным элементом иудейского праздника. "Без вина, - говорили раввины, - нет радости". Нельзя сказать, чтобы люди пьянствовали, но на востоке вино играло важное значение как напиток. Пьянство, собственно, было позором, люди пили вино разбавленным водой в отношении два к трем: на две части вина - три части воды.
   Недостаток продуктов при появлении гостя неприятен в любое время, потому что гостеприимство на востоке - святое дело; тем более отсутствие еды и питья на свадебном пиру оказалось бы чрезвычайно унизительным для жениха и невесты.
   И поэтому Мария пришла рассказать Иисусу о положении вещей. В русском переводе Библии ответ Иисуса звучит довольно неучтиво: в Его уста вкладываются такие слова: "Что Мне и Тебе, жено?" Это действительно дословный перевод, но он никак не передает тона разговора.
   Фраза: "Что мне и тебе" была обычным разговорным оборотом. Сказанная сердито и резко она выражала полное неодобрение и укор, но сказанная мягко она выражала не столько укор, сколько несогласия. Эта фраза значит: "Не волнуйся, ты, собственно, не знаешь, что происходит; оставь дело на Мое усмотрение и Я улажу все Сам". Иисус просто сказал Марии, чтобы она оставила все на Его усмотрение, что Он найдет способ разрешить положение.
   Слово жено (гунай) тоже вводит в заблуждение. Для нас оно звучит несколько резко, но этим же словом Иисус обратился к матери с креста, когда Он оставлял ее на попечение Иоанна (Ин.19:26). У Гомера этим словом Одиссей обращается к Пенелопе, своей любимой жене. Этим же словом обращается и римский император Август к Клеопатре, знаменитой египетской царице. Это был уважительный титул, и в нем не было ничего грубого и неучтивого. В современном русском, правда нет соответствующего эквивалента, но для других языков оно звучит как мадам, госпожа, т. е. как слова, в которых чувствуется учтивость.
   Как бы там ни было, Мария была уверена в Нем: она велела слугам делать все, что скажет Иисус. У двери стояли шесть больших кувшинов-водоносов для воды, вмещавших две-три меры, как переведено древнееврейское слово бат, а бат равен приблизительно 40 литрам, следовательно, эти кувшины были очень большие и вмещали что-то около ста литров каждый.
   Иоанн пишет Евангелие для греков и потому он объясняет им, что эти кувшины были предназначены для обрядового омовения. Воду использовали для двух целей. Во-первых, для омовения ног при входе в дом. Дороги были немощеные и сандалии представляли собой, в сущности, лишь подошву, закреплявшуюся на ногах ремнями. В сухой день ноги были покрыты пылью, а в дождь - грязью, и воду использовали для омовения ног. Во-вторых, вода требовалась для омовения рук. Ортодоксальные иудеи омывали руки перед едой и перед каждым блюдом. Сперва кисть руки держали кончиками пальцев вверх и лили воду так, чтобы она стекала к запястью, после чего руку держали пальцами вниз и воду лили так, чтобы она стекала от запястья до кончиков пальцев, и так каждую руку по очереди; после этого каждую ладонь очищали,

потирая ее сжатой в кулак кистью другой руки. По иудейскому обрядовому закону это полагалось делать не только перед едой, но и между блюдами. Если этого не делали, руки считались нечистыми. Вот для таких омовений рук и ног стояли там эти большие кувшины-водоносы.
   Иисус приказал наполнить кувшины водой до краев. В Евангелии подчеркивается этот факт, чтобы указать на то, что кроме воды туда ничего налито не было. Потом Иисус приказал слугам зачерпнуть воды и отнести распорядителю пира, архитриклинос. На пирах у римлян был своего рода тамада, которого называли арбитер бибенди, что значит устроитель застолья (возлияния). Иногда в качестве распорядителя на иудейской брачной церемонии выступал один из гостей. Роль архитриклиносу соответствовала роди тамады; он рассаживал гостей и наблюдал за нормальным ходом пира. Попробовав воды, превратившейся в вино, он удивился и позвал жениха - у иудеев свадебный пир устраивали родители жениха - и стал шутить: "Все люди подают сперва хорошее вино, а потом, когда гости напьются и вкус их притупится и они уже не могут оценить, что они пьют, подают вино похуже, а ты придержал хорошее вино напоследок".
   Вот так Иисус впервые явил миру Свою славу на свадьбе деревенской девушки и именно там ученики Его еще раз увидели, кто Он такой.
НОВАЯ РАДОСТЬ (Ин.2:1-11 (продолжение)
   Отметим сперва три общих действия относительно этого совершенного Иисусом чуда.
   1. Отметим когда и при каких обстоятельствах оно было совершено. Оно было совершено на свадебном пиру. Иисус превосходно чувствовал Себя в такой обстановке - Он не был суровым и строгим брюзгой. Ему нравилось делить счастливую радость брачного пира.
   Есть такой тип религиозных людей, которые нагоняют на всех и повсюду уныние. Они с подозрением относятся ко всякой радости и ко всякому счастью, религия для них - темная одежда, приглушенные голоса, запрет веселого совместного время провождения. Но есть и другой тип людей. Один ученик так отозвался о своей учительнице: "Она производит ощущение, что я купаюсь в лучах солнца". Вот таким был и Иисус. Ч. Сперджен в своей книге "Лекции моим студентам" приводит несколько мудрых и едких высказываний:
"Замогильный голос может быть уместным для кладбищенских работников, но Лазаря нельзя было поднять из могилы глухими стенаниями". "Я знаю братьев, которые с головы до пят, - их одежда, тон, манеры, галстук и башмаки - настолько похожи на священника, что в них ничего не видно чисто человеческого... Кажется, что некоторые навязали белый галстук на свою душу, которым и сковали все человеческое". "Человеку, в котором нет доброты, радушия, общительности - лучше всего определиться в похоронное бюро и погребать мертвых, потому что он никогда не сможет оказать влияния на живых". "Я советую всем, кто хочет завоевывать души, быть радушными и веселыми: не легкомысленными и пустыми, а радушными и общительными. На мед было поймано больше мух, чем на уксус. Человек, на лице которого безоблачное небо, может привести на небеса больше людей, чем человек в глазах которого адский огонь и холод".
Иисус никогда не считал радость преступлением. Почему бы не поступать

также и Его последователям?
   2. Отметим, где произошло это чудо. Оно было совершено в скромном доме в галилейской деревне. Это чудо было совершено не в связи с каким-то важным событием и в присутствии больших толп народа, а дома. В книге
"Портрет святого Луки" А. Грин-Армитадж рассказывает, с какой радостью изображал евангелист Лука Иисуса в окружении простых вещей и людей. Грин-Армитадж говорит, что в Евангелии от Луки "Бог введен в дом, в семью"; оно привело Бога в домашний круг и в круг самых обычных вещей и событий. Свершения Иисуса Христа в Кане Галилейской показывают, каково было Его представление о доме. Как сказано в Библии "Иисус... явил славу Свою", и это явление произошло в доме.
   А как по-разному относятся люди к тому, что они называют домом. Они сразу же согласятся с тем, что в мире нет более дорогого для них места, и в то же время согласятся с тем, что там они зачастую ведут себя более бесцеремонно и невоспитанно, более эгоистично и невежливо, чем с незнакомыми людьми. Многие обращаются со своими любимыми так, как они не посмели бы обращаться со случайными знакомыми. Часто посторонние видят нас с лучшей стороны, а живущие с нами под одной крышей видят нас с самой плохой стороны. Мы должны всегда помнить, что впервые Иисус явил славу Свою в скромном доме. Для Него дом был местом, где все должно быть хорошо.
   3. Теперь посмотрим, почему Он совершил это чудо. Мы уже видели, что на востоке гостеприимство вообще было священным долгом. Если бы в тот день не оказалось больше вина в доме - это поставило бы его хозяев в неприятное и постыдное положение. И потому Иисус употребил Свою силу и власть на то, чтобы избавить скромную галилейскую семью от неприятностей и позора. Им руководило сочувствие к людям, чувство доброты и понимание положения простого народа.
   Многие люди могут совершить нечто необыкновенное при необыкновенных обстоятельствах; но лишь Иисус может сделать необычное, чудо, при самых обычных обстоятельствах, как это имело место здесь. Часто люди даже испытывают своего рода удовлетворение и радуются чужим неудачам и неприятностям и любят сплетничать о них за чашкой чая или стаканом вина. А Иисус, Господь всякой жизни и Царь славы употребил Свою силу и власть на то, чтобы избавить простых галилейских парня и девушку от унижения. Именно на таких простых делах, требующих понимания и простой доброты, можем мы показать, что мы последователи Иисуса Христа.
   Кроме того, в этой истории прекрасно показаны два примера, касающиеся веры Марии в Иисуса.
   1. Когда что-нибудь шло неладно, Мария инстинктивно обращалась к Иисусу: она знала своего Сына. Иисус не покидал дома, пока Ему не исполнилось тридцать лет, и все эти годы Мария жила у Него. Существует легенда о днях детства Иисуса в Назарете, в которой рассказывается о том, что когда люди чувствовали себя уставшими, расстроенными и озабоченными, когда им было трудно или они были расстроены, они говорили: "Пойдем посмотрим на Дитя Марии". И они шли посмотреть на Иисуса и заботы их как-то улаживались. И сегодня еще так, кто близко знает Иисуса, всегда

обращается к Нему, когда что-то не ладится - и Он никогда не заставляет Себя ждать.
   2. Даже когда Мария не совсем поняла, что Иисус собирается делать, и даже казалось, что Он отклонил ее просьбу, Мария настолько верила Ему, что обратилась к слугам и велела им выполнять все, что им скажет Иисус. У Марии была вера, в которой она полагалась на Него даже в тех случаях, когда она Его не совсем понимала. Она не знала, что Иисус собирается сделать, но она знала, что Он поступит правильно и сделает то, что нужно. В жизни каждого наступают моменты, когда он уже не видит выхода. В жизни каждого бывают обстоятельства, которые никак объяснить нельзя и суть которых остается неведомой. Счастлив тот, кто в таких обстоятельствах продолжает верить, даже если ничего не может понять.
   И еще в этой истории нам поведано кое-что об Иисусе. Иисус ответил Марии: "Еще не пришел час Мой". На протяжении всего Евангелия Он говорит о Своем часе. В Ин.7:6, 8 - это время Его явления как Мессии. В Ин.12
:23; 17,1; Мф.26:18, 45; Мк.14:41 - это час Распятия и смерти. На протяжении всей Своей жизни Иисус знал, что Он пришел в этот мир с определенной целью и определенной задачей. Он смотрел на свою жизнь не как на сумму Своих желаний, а в свете предназначения Божьего, а жизнь Свою Он видел не на переменчивом фоне времени и человеческой жизни, а на неизменном фоне вечности. Иисус знал и всю жизнь твердо шел к тому часу, ради которого Он и пришел в мир. Но не только Иисус пришел в этот мир, чтобы выполнить предназначение Божие. Как выразился кто-то: "Каждый человек - это мечта и идея Божия". И мы тоже должны думать не о наших желаниях и о наших стремлениях, а о цели, ради которой Бог прислал нас в этот мир.
НОВАЯ РАДОСТЬ (Ин.2:1-11 (продолжение)
   А теперь мы должны найти ту глубинную и непреходящую истину, в которой хочет Иоанн наставить нас в этой истории.
   Мы должны помнить, что Иоанн писал это Евангелие, опираясь как на иудейское духовное наследие, потому что он был иудеем, так и на греческое духовное прошлое, потому что главной целью его было написать это Евангелие так, чтобы оно было хорошо понято и принято не только иудеями, но в еще большей степени греками.
   Посмотрим на эту историю сперва с точки зрения иудея. Надо помнить, что за простыми историями Евангелия от Иоанна всегда скрывается глубокое значение, которое открыто лишь тем, которые имеют глаза, чтобы видеть. Иоанн не привел ни одной ненужной или несущественной детали: все имеет определенное значение и каждая деталь указывает на нечто очень важное.
   В доме было шесть каменных кувшинов-водоносов, и по воле Иисуса вода в них обратилась в вино. У иудеев число семь считается завершенным и совершенным, а шесть - незавершенным и несовершенным. Шесть каменных кувшинов-водоносов символизируют всего несовершенства иудейского закона, а Иисус пришел в этот мир устранить всего несовершенства закона и поставить на их место новое вино евангелия милосердия и благодати. Иисус обратил несовершенства закона в совершенство благодати.
   В связи с этим следует отметить еще один пункт. Их было шесть, этих каменных водоносов, каждый емкостью 100-120 литров, то есть всего

получилось 600-700 литров вина. Не следует буквально понимать сказанное евангелистом: он хотел этим показать нам, что когда благодать и милосердие Иисуса приходят к людям, ее с избытком хватает на всех. Ни на одной свадьбе в мире не смогут выпить 600-700 литров вина, как не может быть на земле такой нужды, на которую бы не хватило благодати Христовой. В Нем чудесное Божественное изобилие.
   В Иисусе несовершенства обратились в совершенства и благодать стала безграничной; она стала достаточной для удовлетворения всякой нужды человеческой и даже больше, чем достаточной.
   А теперь посмотрим на эту историю с точки зрения грека. Дело в том, что у греков, были известны такие истории. У греков был бог вина Дионис. Греческий писатель Павианий оставил описания своей страны и ее древних обычаев. При описании Элады он приводит старый обычай и древнее верование: "Между рыночной площадью и Мением находится старый театр и святилище Диониса; статуя выполнена Проксителем. Жители Элады почитают Диониса больше всех других богов и утверждают, что он посещает их праздник. Место, где проводится этот праздник, находится на расстоянии полтора километров от города. В здание приносят пустые котлы и отдают их жрецам в присутствии граждан и любых чужеземцев, которые случайно окажутся в этой стране. На двери здания жрецы и все желающие ставят свои печати. На следующий день они могут проверить целостность своих печатей, а войдя в здание, находят котлы полными вина. Я сам не был там во время праздника, но самые многоуважаемые люди Элады, а также чужеземцы, клялись, что все именно так, как я изложил".
   Таким образом, у греков тоже были известны такие истории, и евангелист Иоанн как бы говорит им: "У вас есть свои легенды и истории о ваших богах, но вы знаете, что это только рассказы и что в них нет правды. А Иисус пришел сделать то, о чем вы лишь мечтали, будто ваши боги могут сделать. Он пришел, чтобы сделать явью ваши мечты".
   Иудеям он говорит: "Иисус пришел, чтобы обратить несовершенства и недостатки закона в совершенство благодати", а грекам он говорит: "Иисус пришел, чтобы истинно сделать то, о чем вы только мечтали, будто ваши боги могут сделать".
   А теперь мы видим, чему Иоанн учит нас: в каждой истории рассказывается не о том, что Иисус сделал что-то однажды, а о том, что Он делает всегда. Он рассказывает не о том, что Иисус сделал однажды, в Палестине, а о том, что Иисус делает еще и сегодня. И Иоанн хочет, чтобы мы увидели не то, как Иисус однажды обратил воду в кувшинах в вино, а то, что когда Иисус приходит в жизнь человека, в нее приходит нечто новое, и это походит на то, как вода обращается в вино. Жизнь без Христа монотонна, пресна и единообразна; когда в нее приходит Иисус, она становится живой, искрящейся и захватывающей. Без Иисуса жизнь вяла и неинтересна, с ним она захватывающа и радостна.
   Набирая добровольцев для работы на полуострове Лабрадор, руководитель экспедиции говорил, что не может обещать больших денег, но может обещать, что это будут лучшие дни в их жизни. Это же нам обещает и Христос. Помните, что Иоанн писал это семьдесят лет после Распятия Христа: за эти годы он

многое передумал, вспоминал, и понял значение и смысл, которые не заметил раньше. Когда Он рассказывает эту историю, он вспоминает, какой была тогдашняя жизнь с Иисусом, и говорит: "Когда Иисус приходит в жизнь - это как вода, обращенная в вино". Этой историей он говорит нам: "Если вы хотите новой жизни, становитесь последователями Христа и в вашу жизнь придет перемена, подобная превращению воды в вино".
12-16 ГНЕВ ИИСУСА (Ин.2:12-16)
   После свадебного пира в Кане Галилейской Иисус и Его друзья на короткое время пришли в Капернаум, на северном берегу Галилейского (Тиверийского) озера, где-то в тридцати километрах.
   Вскоре после этого Иисус отправился соблюдать праздник Пасхи в Иерусалиме. Пасха приходится на 15 нисана, т. е. где-то на середину апреля, а по иудейскому закону каждый взрослый иудей мужского пола, живущий не далее двадцати пяти километров от Иерусалима, обязан был придти на праздник в Иерусалим.
   Здесь перед нами интересный факт: уже на первый взгляд видно, что Евангелие от Иоанна совершенно отличная от других Евангелий хронология жизни Иисуса. Там говорится лишь об одном посещении Иисусом Иерусалима: в Пасхальный праздник, во время которого Он был распят, если не считать Его посещения Храма, когда Он был мальчиком. А в Евангелии от Иоанна мы видим Иисуса посещающего Иерусалим не менее трех раз во время Пасхи: этот раз, затем еще раз в 6,4 и еще раз в 11,55. Кроме того, согласно Евангелию от Иоанна, Иисус был в Иерусалиме по поводу какого-то неназванного праздника (5,1); на праздник Кущей (7,2.10); и на праздник Обновления (10,22). Согласно трем другим Евангелиям основной район проповедования Иисуса приходится на Галилею, согласно Евангелия от Иоанна Иисус посещал Галилею только на короткие периоды (2,1-12; 4,43-5,1; 6,1-7,14), а Его основное проповедование происходило в Иерусалиме.
   Дело в том, что эти факты, собственно, не противоречат друг другу. Иоанн с одной стороны, а другие евангелисты с другой стороны излагают историю жизни Иисуса учитывая разные аспекты служения: они не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Евангелисты Матфей, Марк и Лука сосредотачивают свое внимание на проповедование в Галилее, а Иоанн - на проповедовании в Иерусалиме. Хотя другие три евангелиста говорят лишь об одном посещении Иерусалима и об одной Пасхе подразумевается, что было и много других посещений Иерусалима. Во время последнего посещения они показывают Иисуса воскликнувшим над Иерусалимом: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, а вы не захотели!" (Мф.23:37). Иисус никогда не говорил бы так, если бы не обращался неоднократно к Иерусалиму, и если бы это было Его первое посещение Иерусалима. Надо говорить не о противоречиях между четвертым Евангелием и остальными тремя, а использовать из всех с тем, чтобы создать себе как можно более полную картину жизни Иисуса.
   Но мы должны обратить здесь внимание на одну подлинную трудность: в этом отрывке рассказывается об очищении Храма. Иоанн ставит это событие в самом начале служения и проповедования Иисуса, в то время как остальные

евангелисты помещают его в самом конце (Мф.21:12, 13; Мк.11:15-17; Лк.19:45, 46). Совершенно очевидно, что это надо было попытаться объяснить, и было предложено несколько таких объяснений.
   1. Было высказано предположение, что Иисус очищал Храм дважды - один раз в самом начале своего служения и еще раз в конце. Но это маловероятно. Если бы Иисус сделал такую потрясающую вещь один раз, Ему наверняка помешали бы сделать это еще раз. Уже одно Его повторное появление в Храме вызвало бы такие предосторожности, что новое очищение стало бы невозможным.
   2. Было высказано предположение, что евангелист Иоанн хронологически правильно описывает ход событий, а остальные три евангелиста - неправильно. Но само происшествие по духу и содержанию более подходит для конца служения Иисуса: это естественный результат изумительной смелости и триумфального входа в Иерусалим и неизбежная прелюдия к Распятию. Если нам предстоит выбирать между версией евангелиста Иоанна и версией трех других евангелистов, то мы выберем вторую.
   3. Было высказано предположение, что Иоанн не успел перед своей смертью завершить написание Евангелия и оставил после себя отдельные листы папируса с разными событиями и рассказами. Предполагают также, что лист с этим событием попал не на свое место и был помещен в начале рукописи, а не в конце. Это возможно, но тогда нужно допустить, что подготавливавший окончательную рукопись не знал, в каком порядке все происходило на самом деле, что трудно себе представить, коль скоро он должен был знать хотя бы одно из остальных Евангелий.
   4. Мы всегда должны помнить, что Иоанн, как выразился кто-то, был больше заинтересован в истине, чем в фактах. В его задачу не входило написание хронологической биографии Иисуса: он хотел прежде всего показать Иисуса как Сына Божия и как Мессию. Возможно, что Иоанн обращался к великим пророчествам о пришествии Мессии. "И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий... и очистит сынов Левия..., чтобы приносили жертвы Господу в правде. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние" (Мал.3
:1-4). Иоанн помнил эти потрясающие пророчества и ему хотелось рассказать людям не о том, когда Иисус очищал Храм, но о том, что Он действительно очистил Храм, потому что это очищение было одним из свершений обещанного Богом Мессии. Очень может быть, что он поместил это событие здесь, в. самом начале своего повествования, чтобы показать, что Иисус - Мессия Божий, пришедший очистить богослужение людей и открыть им дверь к Богу; Иоанна интересует не дата, она не имеет никакого значения, он хочет показать, что сами действия Иисуса подтверждают, что Он - обещанный Богом. Уже в самом начале Иоанн показывает нам Иисуса, поступающего так, как должен поступать Божий Мессия.
ГНЕВ ИИСУСА (Ин.2:12-16 (продолжение)
А теперь посмотрим, почему Иисус поступил так. Гнев его - страшная вещь:

вид Иисуса с бичом в руке внушает благоговейный ужас. Что же заставило Иисуса так негодовать во дворе Храма?
   Пасха была важнейшим иудейским праздником. Как мы уже видели, в законе было сказано, что каждый взрослый иудей, живший не далее двадцати пяти километров от Иерусалима, был обязан принять в нем участие. Но на Пасху в Иерусалим приходили не только иудеи из Палестины. К тому времени иудеи уже были разбросаны по всему миру, но никогда не забывали ни веры предков, ни земли предков и мечтой каждого иудея - где бы он ни жил - было провести хоть одну Пасху в Иерусалиме. Это может показаться невероятным, но иногда на Пасху в святом городе собиралось до двух с лишним миллионов иудеев.
   Каждый иудей старше девятнадцати лет должен был платить храмовый налог; его должны были платить все, для того, чтобы в Храме каждый день могли приноситься жертвы и отправляться храмовые церемонии. Этот налог составлял полсикля. По сведениям римского историка Иосифа Флавия сикль равнялся 4 римским динариям, а поденная плата наемного работника составляла по Мф.20:2 один динарии, т. е. 1/4
                                                                                сикля; следовательно, храмовые полсикля были двухдневной
платой работника. В Палестине имели хождение на равных правах всякие серебряные монеты - римские, греческие, египетские, тирские, сидонские и собственно палестинские. Но храмовый налог полагалось платить галилейскими сиклями или священными сиклями - это были иудейские деньги и их можно было приносить в дар Храму; прочие деньги и монеты были иностранные, и потому нечистые, ими можно было оплачивать прочие долги, но не долг Богу.
   Паломники прибывали в Иерусалим со всех концов света и привозили
самые разнообразные монеты, и потому во дворах Храма сидели меновщики денег. Если бы они работали честно, то это было бы нужное и хорошее дело, но

они брали комиссионные в размере приблизительно 1/12

сикля за каждые полсикля и еще 1 12


сикля

за каждые полсикля сдачи, если приходилось разменивать большую монету. Таким образом, если приходил человек с монетой эквивалентной стоимостью в два сикля, он должен был уплатить /12 сикля за размен и еще /12 сикля, чтобы получить сдачу в 3 полсикля, то есть /12 сикля
1	3	4
или около дневного заработка.
   Этот храмовый налог и такой способ обмена денег приносили баснословные
суммы дохода. Ежегодный доход Храма от налога был оценен приблизительно в 125.000 сиклей или 418.750 золотников, а прибыль меновщиков денег равнялась 1/8
                        этой суммы, или 15.000 сиклей. Когда римский полководец Красе в 54 г. до Р. Х. взял Иерусалим и добрался до

храмовой сокровищницы, он взял оттуда более 4.000.000 сиклей, что было еще далеко не все.
   Но то, что меновщики брали комиссионные за размен монет паломников не
представляло нарушения закона. В Талмуде сказано: "Нужно, чтобы каждый платил за себя полсикя и потому, если кто придет разменять сикль на два полсикля, он должен оставить меновщику какую-то прибыль". По-гречески эти комиссионные назывались коллубос, а меновщики денег коллубустай. От этого слова коллубос, произошло имя Коллибос в греческой и Коллибус в римской комедии, что значит почти то же, что Шейлок в английском.
   Гнев Иисуса вызвало то, что паломников, которые и так с трудом могли собрать нужную сумму, меновщики обирали чрезмерными комиссионными. Его возмутила бессовестная и вопиющая социальная несправедливость, которая процветала во имя религии.
   Помимо меновщиков денег там были еще торговцы быками, овцами и голубями. Очень часто посещение Храма было связано с жертвоприношениями. Многие  паломники  хотели  принести  благодарственную  жертву  за

благополучное путешествие в святой город. Кроме того, многие действия людей и события в их жизни были связаны с определенными жертвоприношениями. И потому может показаться естественным и удобным, что животных для жертвоприношений можно было купить во дворе Храма. Это, может быть, было бы и неплохо, но закон требовал, чтобы приносимое в жертву животное было без изъянов и пороков, и храмовые власти назначали инспекторов для проверки подлежащих принесению в жертву животных. За проверку полагалось платить сбор в размере 1/12
                                                                                   сикля. Если животное для жертвоприношения было куплено
за пределами Храма, его, скорее всего, забраковывали при осмотре. А пара голубей, которая за пределами Храма стоила один сикль, в Храме стоила в двадцать раз больше. Это был неприкрытый грабеж бедных и скромных паломников, которых, фактически, шантажом принуждали покупать животных для жертвоприношения в храмовых лавках, если они хотели принести жертву. Это была вопиющая несправедливость, усугубленная тем, что совершалась во имя истинной религии.
   Вот это и вызвало жгучий гнев Иисуса. В Евангелии говорится, что Он
сделал бич из веревок. Иероним из Далмации полагает, что один вид Иисуса, наверное, сделал бич излишним. "Какой-то пламенный и звездный свет шел из Его глаз и Божественное величие сияло на Его лице". Именно потому, что Иисус любил Бога, Он любил также Его детей, и Он не мог пассивно стоять и смотреть, когда с верующими в Иерусалиме поступали таким образом.
ГНЕВ ИИСУСА (Ин.2:12-16 (продолжение)
   Мы уже видели, что гнев Иисуса был вызван бессовестной эксплуатацией паломников определенными людьми. Но за очищением Храма скрываются и более глубокие истины. Посмотрим, можем ли мы обнаружить более глубокие причины, толкнувшие Иисуса на этот решительный шаг.
   Изречения Иисуса не совпадают дословно даже у двух евангелистов: каждый из них приводит свой вариант. Лишь сопоставив и совместив все описания, можно получить полное представление о том, что сказал Иисус. Сперва вспомним все различные варианты, в которых евангелисты приводят слова Иисуса. У евангелиста Матфея они звучат так: "дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников" (Мф.21:13); у евангелиста Марка: "дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников" (Мк.11:17); у евангелиста Луки: "дом Мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников" (Лк.19:46). У евангелиста Иоанна так: "возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли" (Ин.2:16).
   Было, по крайней мере, три причины, почему Иисус поступил так и почему в сердце Его был гнев.
   1. Он поступил так потому, что осквернялся дом Божий. В Храме богослужение совершалось без всякого благоговения. Благоговение - инстинктивно. Е. Сиго, художник, рассказывает о том, как он однажды взял двух цыганских детей в английский собор. Обычно они были довольно шумливые, но с той минуты, как вошли в собор, они притихли; всю дорогу домой они были необычно серьезны и лишь к вечеру к ним возвратилась их обычная шумливость. В их необразованных сердцах было инстинктивное благоговение.
   Богослужение без благоговения - это ужасная вещь; это формальное служение, проводимое как-нибудь. Это может быть богослужение, в котором нет никакого представления о святости Божией и которое происходит так, как

будто его участники "находятся в самых приятельских отношениях с Богом", на которое все пришли совершенно неподготовленными. Часто люди используют дар Божий для таких целей и таким образом, что совершенно забывают подлинное предназначение дома Божия. Во дворах Божьего дома в Иерусалиме люди спорили о ценах, о монетах, оказавшихся истертыми и тонкими, стоял гул рыночной площади. Может быть, таких форм непочтительности и нет нынче в церквах, но есть иные формы непочтительного богослужения.
   2. Иисус действовал так, чтобы показать, что вся система жертвоприношения животных совершенно бессмысленна - пророки уже в течение многих веков говорили об этом. "К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжением овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев и козлов не хочу. Не носите больше даров тщетных" (Ис.1:11-13). "Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении жертве" ( Иер.7:22). "С овцами своими и волами своими пойдут искать Господа, и не найдут Его" (Ос.5:6). "В жертвоприношениях Мне они приносят мясо, и едят его; Господу неугодны они" (Ос.8:13). "Ибо жертвы Ты не желаешь, - я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь" (Пс.50:18). Целый хор пророческих голосов говорил людям об абсолютной бессмысленности всесожжения и жертвоприношений, которые постоянно курились на алтаре в Иерусалиме. Иисус поступил так, чтобы показать, что жертвоприношение животных не может исправить отношений человека с Богом.
   Мы еще и сегодня не совсем освободились от этой тенденции. Мы, правда, не приносим в жертву Богу животных, но мы ставим наравне со служением Ему установку в церкви цветных окон-витражей или более звучного органа, щедрое украшение стен и приобретение новой мебели. Нет, это все не нужно осуждать, вовсе нет, - часто это, слава Богу, милые пожертвования любящих сердец. Они благословенны, если они проявление истинной любви, но если все это подменяет подлинное богослужение и молитву - это больно ранит сердце Божие.
   3. И есть еще одна причина такого поступка Иисуса. В Евангелии от Марка есть маленькая заметка, которая отсутствует в остальных Евангелиях: "дом Мой домом молитвы наречется для всех народов" (Мк.11:17). Храм состоял из ряда дворов, ведущих к Святому: сперва двор язычников, потом двор женщин, затем двор израильтян и наконец двор священников. Вся купля-продажа происходила во дворе язычников, куда только и мог войти язычник, ибо дальше ему доступ был закрыт. И вот, если Бог тронул сердце какого-нибудь язычника, он мог войти во двор язычников помолиться, подумать и приблизиться к Богу. Двор язычников был единственным местом, где он мог находиться.
   Но меновщики и торговцы создавали во дворе язычников гам и шум, в котором человек не мог молиться. Мычание волов, блеяние овец, воркование голубей, крики торгующих; звон монет - все это делало двор язычников местом, где ни один человек не мог молиться. Постановка дел, таким образом, исключала язычников из присутствия Бога. Вполне возможно, что именно это побудило действовать так Иисуса. Только в Евангелии от Марка сохранилась

эта маленькая фраза, которая значит так много. Иисуса до глубины души за дело, что люди, искавши Бога, были исключены из Его присутствия.
   А в нашей церковной жизни есть что-нибудь подобное? Заносчивость, претензии на исключительность, холодность, отсутствие гостеприимства, высокомерие - все, что не пускало бы войти тех, кто ищет Бога. Будем помнить гнев Иисуса, направленный против тех, кто затруднял ищущим Бога вступить в контакт с Ним или вовсе делал это невозможным.
17-22 НОВЫЙ ХРАМ (Ин.2:17-22)
   Такой поступок, как очищение Храма, вне всякого сомнения, должен был вызвать реакцию у всех присутствовавших. На это никто не мог смотреть равнодушно: это было уж слишком ошеломляющее.
   Мы видим две реакции. Во-первых, реакцию учеников, вспомнивших при этом слова известного псалма (Пс.68:10). Все были убеждены, что в этом псалме говорится о Мессии: когда Мессия придет, Он будет гореть ревностью по дому Божьему. Когда мысли учеников обратились к этому стиху, они еще более глубоко уверовали в то, что Иисус - Мессия. Такой поступок мог совершить только Мессия, и они, как никогда, убедились в том, что Иисус - Помазанник Божий.
   Во-вторых, мы видим реакцию иудеев. Они спрашивали, какое право имел Иисус поступать так и требовали, чтобы Он показал им какое-нибудь знамение, подтверждавшее Его право поступать так. Дело здесь вот в чем: иудеи понимали, что поступая так, Иисус заявляет Свои права на то, что Он Мессия. Все были убеждены в том, что Мессия, когда Он придет, подтвердит свои права какими-то поразительными делами. В то время появлялись лже-мессии и обещали, например, разделить воды реки Иордана или заставить словом пасть стены города. Народ связывал Мессию с чудесами. И потому иудеи сказали:
"Этим поступком Ты публично заявил, что Ты Мессия. А теперь дай нам знамение, подтверждающее Твои притязания".
   А ответ Иисус ставит перед нами большие трудности. Что Он, собственно, сказал? И что Он подразумевал? Всегда нужно помнить, что 2,21.22, это изложение Иоанна, записанное много-много лет спустя. Совершенно очевидно, что он вкладывал в этот отрывок результат своих дум за семьдесят лет, все что он пережил и передумал в связи с Воскресением Христа. Как сказал когда-то давно ученик Поликарпа Смирнского Ириней: "Ни одно пророчество не было осознано до того, как оно исполнилось". Но что сказал Иисус в действительности и что Он в действительности имел в виду?
   Не приходится сомневаться, что Иисус сказал что-то очень близкое тому, которое можно было бы подло извратить и обратить в угрозу разрушения. На суде Иисуса действительно ложно обвинили в этом: "Он говорил "Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его" (Мф.26:61). Против Стефана было воздвигнуто такое же обвинение: "Мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей" (Деян.6:14).
   Надо помнить две вещи и рассматривать их вместе. Во-первых, Иисус совершенно определенно никогда не говорил, что Он разрушит этот видимый материальный Храм и построит его снова. Но Иисус предвидел конец Храма. Он сказал самарянке, что наступит время, когда люди будут поклоняться Богу

не на горе Харазим и не в Иерусалиме, а в духе и в истине (Ин.4:21, 23). Во-вторых, в сцене очищения Храма Иисус в драматической форме показал никчемность и бессмысленность всей храмовой процедуры богослужения, с ее ритуалами и жертвоприношениями, которая не могла приводить людей к Богу. Иисус знал, что весь этот храмовый ритуал исчезнет. Ибо Он для того и пришел, чтобы сделать эту форму богослужения и поклонения Богу ненужной, и потому Он никак не мог предлагать построить Храм заново.
   Обратимся теперь к Евангелию от Марка. Мы находим здесь небольшую фразу, отсутствующую в других, которая может навести нас на размышления и пролить свет. По Евангелию от Марка выдвинутое против Иисуса обвинение гласило: "Я разрушу храм сей рукотворный, и чрез три дня воздвигну другой нерукотворный" (Мк.14:58). Иисус в действительности имел в виду, что Его пришествие покончит со всем этим рукотворным, созданным человеком богослужением и поклонением Богу и заменит его духовным; что оно положит конец всей этой системе жертвоприношения животных и священнических ритуалов и заменит ее прямым и непосредственным доступом к Духу Божьему, когда не нужны больше рукотворный искусный Храм и ритуальные воскурения и жертвы, приносимые руками людей. Иисус предупреждал: "Вашему богослужению и почитанию Бога в Храме, вашему изысканному ритуалу, вашим расточительным жертвоприношениям животных пришел конец, потому что пришел Я". А обещал Иисус вот что: "Я дам вам путь, которым вы можете прийти к Богу без этих выработанных людьми ритуалов. Я пришел, чтобы разрушить этот Храм в Иерусалиме и сделать весь мир Храмом, где люди могут познать присутствие живого Бога".
   Иудеи увидели это воочию. Ирод Великий начал строительство этого чудесного Храма в 19 г. до Р. Х. и строительство это было завершено только в 64 г. до н.э. Сорок шесть лет уже строился Храм и пройдет еще двадцать с лишним лет, прежде чем он будет достроен. Иисус потряс иудеев, сказав им, что все его великолепие и блеск, все так щедро потраченные деньги и мастерство не имеют совершенно никакого смысла; и что Он пришел показать им путь к Богу, на котором не нужен вообще никакой храм.
   Именно это, должно быть, сказал Иисус, но по прошествии стольких лет Иоанн видел в словах Иисуса не только это: он видел в них предсказание Воскресения. Он говорил, что весь мир не мог стать Храмом Бога живого до тех пор, пока Иисус не освободился от Своего тела и не стал Вездесущим, пока Он не мог быть с людьми везде, до края земли.
   Только присутствие живого Воскресшего Христа обращает весь этот мир в Храм Божий. Потому и говорит Иоанн, что ученики, позже вспомнив эти слова, увидели в них предсказание Воскресения. Но в тот момент они этого не видели, они не могли еще видеть - лишь связь с живым Христом показала им позже подлинную глубину сказанного Им.
   В конце говорится, что они "поверили Писанию". Какому Писанию? Иоанн имеет в виду Писание, занимавшее мысли ранней Церкви - "... и не дашь святому Твоему увидеть тление" (Пс.15:10). Петр цитировал этот псалом в день Пятидесятницы (Деян.2:31). Павел цитировал этот псалом в Антиохии (Деян. 13:35), который выражал веру Церкви во власть и силу Божий и в Воскресение Христа.

   Здесь перед нами удивительная истина. Наши отношения с Богом, наше вступление в Его присутствие, наше приближение к Нему не зависят от того, что могут построить руки или придумать ум человека. На улице, дома, на работе, в горах, в дальней дороге, в церкви - всегда и всюду с нами наш внутренний Храм - присутствие Воскресшего Христа. Он всегда с нами в любой точке земли.
23-25 ЗНАТОК СЕРДЦА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО (Ин.2:23-25)
   В Евангелии от Иоанна не сообщается ничего о чудесах, совершенных Иисусом в тот год в Иерусалиме во время Пасхи; но Иисус совершал тогда там чудеса и многие, видевшие Его власть и силу, уверовали в Него. Иоанн отвечает здесь на волнующий нас вопрос - если в Иерусалиме многие уже тогда уверовали в Иисуса, почему Он сразу не поднял Свое знамя и не заявил открыто о Себе?
   Дело в том, что Иисус слишком хорошо знал природу человека. Он знал, что для многих Он всего лишь короткая сенсация. Он знал, что многих привлекают только совершаемые Им чудеса. Он знал, что никто не понимает выбранного Им пути; что многие готовы следовать за Ним, пока Он будет совершать чудеса и знамения, но как только Он заговорит о служении и самоотречении, о добровольном подчинении воле Божией, о кресте и о необходимости нести крест - они недоуменно посмотрят на Него и тут же уйдут.
   У Иисуса был особый подход: Ему нужны были только такие последователи, которые хорошо знали Его требования и цели и были согласны с ними. Иисус не хотел, как это нынче говорят, выгодно воспользоваться короткой популярностью. Если бы Он доверился толпе в Иерусалиме, они тотчас же объявили бы Его Мессией и потребовали бы от Него какого-нибудь существенного доказательства, которым по их представлениям должен был ознаменоваться приход Месии. Но Иисус не хотел, чтобы люди принимали Его, еще не понимая, что несет с собой такое принятие. Он желал, чтобы люди понимали, что Он делал.
   Иисус хорошо знал человеческую натуру. Он знал непостоянство и переменчивость человеческого сердца; Он знал, что в один момент человека могут охватить эмоции и унести его ввысь, а как только он увидит, к чему ведет его решение, он также быстро спустится на землю; Он знал, как человеческое сердце жаждет сенсаций. Иисус хотел видеть не толпу людей, весело приветствующих все без разбора, а небольшую группу людей, знающих, что они делают и готовых идти до конца.
   В связи с этим отрывком мы должны отметить один пункт, потому что нам придется указать на него еще раз. Евангелист Иоанн часто употребляет слово со значением знамение, которое переведено в некоторых местах как чудеса. В Новом Завете употребляются три разных слова для обозначения чудесных деяний Божиих и Иисуса, и из каждого мы можем узнать, что такое чудо.
   1. Терас - это просто удивительная, изумительная вещь. В этом слове нет никакого нравственного содержания. Трюк фокусника может быть тперас - удивительным,  изумительным.
   Терас - это поразительное происшествие, при виде которого человек открывает рот от изумления. В Новом Завете это слово никогда не

употребляется самостоятельно, если дело касается свершений Бога или Иисуса.
   2. Дунамис, что буквально значит сила; от него образовано слово динамит, им можно определять любую необыкновенную силу; им можно обозначать силу роста, силу природы, силу лекарства, силу человеческого гения. Оно всегда означает эффективную, действенную силу, совершающую что-то: ее может видеть и распознать каждый человек.
   3. Семепон, что значит знак. Это слово особенно часто встречается в Евангелии от Иоанна. Для Иоанна чудо было не просто чем-то поразительным, не просто результатом силы - оно было знаком. Другими словами, оно говорило людям нечто о том, кто его совершил: о его характере, о его природе; через этот поступок можно лучше и полнее понять характер совершившего его человека. В Евангелии от Иоанна самым важным в чудесах Иисуса представляется то, что они говорят нечто о природе и характере Бога. Иисус употреблял Свою силу на то, чтобы излечить больных, накормить голодных, утешить горюющих и уже сам факт, что Иисус так употреблял Свою силу, служил доказательством того, что Бога волнуют печали, нужды и страдания людей. Совершенные Иисусом чудеса были знаками любви Божией.
   Таким образом, в любом чуде присутствуют три факта: чудо, которое поражает, удивляет; действенная сила, способная исцелять больное тело, расстроенный ум, травмированное сердце; и знак, знамение, говорящее нам о любви в сердце Бога, Который делает это ради людей.
Глава 3
1-6 ЧЕЛОВЕК, ПРИШЕДШИЙ НОЧЬЮ (Ин.3:1-6)
   Чаще всего мы видим Иисуса в окружении простых людей, а здесь мы видим Его встречающимся с одним из представителей аристократии Иерусалима. Нам известно кое-что о Никодиме.
   1. Никодим, видимо, был богат. Когда Иисус был снят с креста для погребения, Никодим принес для бальзамирования Его тела "состав из смирны и алое, литр около ста" (Ин.19:39), а это мог купить только богатый человек.
   2. Никодим был фарисеем. Фарисеи были во многих отношениях лучшие люди страны. Число их никогда не превышало 6 тысяч и они были известны под названием хабурах или братство. Они вступали в это братство, дав в присутствии трех свидетелей зарок, что будут всю жизнь соблюдать мельчайшие детали закона книжников.
   А что это значило? Для иудеев закон - первые пять книг Ветхого Завета - был самым святым в мире; они верили, что это истинное слово Божие; прибавить к чему одно слово или отнять от него одно слово считалось смертным грехом. Ну, а если закон есть совершенное и окончательное слово Божие, то в нем должно быть ясно и точно сказано, что человек должен знать, чтобы вести добродетельный образ жизни. Если там чего-нибудь не было, то это, по их мнению, можно было вывести из сказанного. Закон, в том виде как он существовал, представлял собой всеобъемлющие благородные и широко сформулированные принципы, которые каждый человек должен был сам для себя усвоить. Но в позднейшие времена иудеям этого уже было недостаточно.

Они говорили: "Закон совершен, в нем есть все, что нужно, чтобы вести добродетельную жизнь; и потому в законе должны быть правила, регулирующие любое жизненное положение в любое время для любого человека". И они начали вырабатывать из этих великих принципов закона бесчисленные правила и нормы, регулирующие любую мыслимую жизненную ситуацию. Другими словами, они обратили закон великих общих принципов в свод постановлений и норм.
   Лучше всего их деятельность видна в сфере положений о субботе. В Библии просто сказано, что иудеи должны соблюдать субботу и не делать в этот день никакой работы ни им самим, ни их слугам, ни их животным. В позднейшие времена несогласные с этим иудеи поколение за поколением проводили бесчисленные часы в попытках установить, что есть работа, и что не есть работа, т. е., что можно и чего нельзя делать в субботу. Мишна - это писанный кодифицированный закон. В нем раздел, касающийся субботы, занимает не более и не менее, как двадцать четыре главы. Талмуд - это разъяснения и комментарии к Мишне и в иерусалимском Талмуде раздел, касающийся объяснений и толкований закона о субботе занимает шестьдесят четыре с половиной колонки, а в вавилонском Талмуде - сто пятьдесят шесть страниц большого формата. Есть сведения о раввине, проведшем два с половиной года за изучением одной из этих двадцати четырех глав Мишны.
   Вот как все это выглядело. Завязать узел в субботу считалось работой; но теперь следовало определить, что же такое узел. "Ниже приведены узлы, выполняя которые человек нарушает закон: узел погонщика верблюдов и морской узел. Коль скоро человек нарушает закон, завязывая узел, то он нарушает его и развязывая". Узлы, которые можно было завязать и развязать одной рукой, не были нарушением закона. Далее "женщина может завязать узел на своей рубашке или платье, ленту своей шляпы и свой пояс, шнурки своих туфель или сандалий, бурдюк вина или масла". Ну, а теперь посмотрим, как все это применялось на деле. Предположим, человеку нужно в субботу опустить ведро в колодец, чтобы набрать воды: он не мог завязать на нем узел, потому что завязывание узла на веревке в субботу было нарушением закона, но он мог привязать его к женскому поясу и опустить ведро в колодец. Вот такого рода вещи были делом жизни и смерти для книжников и фарисеев; вот это была для них религия; в их представлении это значило служить и угождать Богу. Или возьмем хождение в субботу. В Исх.16:29 сказано: "оставайтесь каждый у себя; никто не выходи от места своего в седьмый день". И потому субботнее путешествие было ограничено расстоянием в 900-1000 метров. Но если в конце улицы протягивали веревку, вся улица становилась одним домом, и человек мог пройти еще эти 900-1000 метров за конец улицы. Или, если человек оставлял в пятницу вечером в определенном месте достаточно еды, то это место становилось его домом и он мог уже от того места совершить путешествие в эти 1000 метров. Правила, нормы и оговорки набирались сотнями и тысячами.
А вот как обстояло дело с ношением тяжестей. В Иер.17:21-24 сказано:
"берегите души свои и не носите ноши в день субботний". И потому требовалось дать определение ноши и тяжести. Ноша определялась как "пища, эквивалентная сушеной смокве; вино, достаточно для того, чтобы смешать его

в бокале; молоко, на один глоток; мед в количестве, чтобы хватило смазать рану; масло в количестве, чтобы помазать небольшой участок тела; воды столько, чтобы сделать глазную мазь" и так далее, и так далее. Потом нужно было установить, может ли женщина носить в субботу брошь, а мужчина - деревянную ногу и зубной протез или это приравнивается к ношению тяжести? Можно ли поднять стул или хотя бы ребенка? И так далее и тому подобное.
   Вырабатывали эти нормы законники, а фарисеи посвящали свою жизнь их соблюдению. Как бы там ни было ясно, что человек должен был относиться ко всему очень серьезно, если он намеревался соблюдать все эти тысячи правил, а фарисеи именно так и поступали. Слово фарисеи значит отделенный, а фарисеи были люди, отделившиеся от обычной жизни для того, чтобы соблюдать каждое правило закона книжников.
   Никодим был фарисеем и потому крайне удивительно то, что человек, смотревший на добродетель с такой точки зрения и посвятивший свою жизнь такому скрупулезному исполнению закона в убеждении, что он тем самым угождает Богу, вообще захотел поговорить с Иисусом.
   3. Никодим был одним из начальников иудейских; в греческом оригинале это архон. Другими словами, он был членом синедриона. Синедрион был верховным судом иудеев, состоявшем из семидесяти членов. Совершенно очевидно, что в период римского владычества его права были намного ограничены; но он не потерял их совсем. В частности, синедрион решал судебные вопросы, касающиеся религии и любого иудея, где бы он ни жил. В числе прочих, в его задачи входило наблюдать за теми, кого подозревали как ложных пророков, и принимать соответствующие меры. И потому снова удивительно, что Никодим пришел к Иисусу.
   4. Вполне может быть, что Никодим принадлежал к знатному иерусалимскому роду. Так, например, в 63 г. до Р. X., когда иудеи воевали с Римом, иудейский предводитель Аристовул послал некого Никодима в качестве своего посла к римскому полководцу Помпею Великому. Много позже, в ужасные последние дни осады Иерусалима, переговоры о сдаче остатков гарнизона вел некий Горион, сын то ли Никодима, то ли Никомеда. Вполне возможно, что оба они принадлежали к роду этого самого Никодима, и что это был один из знатнейших родов Иерусалима. В таком случае кажется почти непостижимым, что этот иудейский аристократ пришел к бездомному пророку, бывшему плотнику из Назарета, поговорить о своей душе.
Никодим пришел к Иисусу ночью. На это могло быть две причины.
   1. Это могло быть знаком предосторожности. Вполне возможно, что Никодим не хотел показать себя открыто, придя к Иисусу днем. За это нельзя осуждать его. Удивительно, что такой человек вообще пришел к Иисусу. Было намного лучше придти ночью, чем не приходить вообще. В этом заключается чудо благодати, что Никодим преодолел свои предрассудки, свое воспитание и свои взгляды на жизнь и смог прийти к Иисусу.
   2. Но могла быть и другая причина. Раввины утверждали, что ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшее время для изучения закона. Иисус целыми днями находился в окружении толп народа. Вполне возможно, что Никодим пришел к Иисусу ночью именно потому, что хотел провести время с Иисусом совершенно наедине, чтобы им никто не мешал.

   Никодим, видимо, был в замешательстве. У него было все, но чего-то ему не хватало в жизни. И вот он пришел поговорить с Иисусом, чтобы во тьме ночи обрести свет.
ЧЕЛОВЕК, ПРИШЕДШИЙ НОЧЬЮ (Ин.3:1-6 (продолжение)
   Передавая разговоры Иисуса с людьми, приходившими к Нему с вопросами, Иоанн придерживается определенной схемы, которую мы можем ясно видеть здесь. Человек что-то спрашивает (3,2), ответ Иисуса труден для понимания (3,3), человек понимает ответ не правильно (3,4), следующий ответ еще менее понятен для спрашивающего (3,5). А затем следует беседа и разъяснение. Евангелист прибегает к этому методу для того, чтобы мы могли видеть, как люди приходящие к Иисусу с вопросами, пытаются доходить до истины сами, и чтобы мы могли делать то же.
   Придя к Иисусу, Никодим сказал, что все поражены совершаемыми Иисусом чудесами и знамениями. Иисус ответил на это, что важны не чудеса и знамения, а такое изменение внутренней духовной жизни, которое можно было бы назвать новым рождением.
   Когда Иисус заговорил о рождении свыше, Никодим не понял Его. Это непонимание связано с тем, что греческое слово апофен, переведенное в русской Библии как свыше имеет три различных значения. 1. Оно может иметь значение основательно, совершенно, радикально. 2. Оно может значить снова, в смысле во второй раз. 3. Оно может иметь значение свыше, т. е. от Бога. По-русски это невозможно передать одним словом, но смысл полностью передается выражением родиться свыше. Родиться свыше, значит измениться так основательно, что это равнозначно новому рождению; это значит, что с душой произошло нечто такое, что можно охарактеризовать как полное перерождение и это не зависит от человеческих свершений, потому что все это - от благодати и силы Божией.
   При чтении отрывка Иоанна складывается впечатление, что Никодим понял слово апофен лишь во втором значении и притом совершенно буквально. Как, спрашивал он, может человек в другой раз войти в утробу матери своей и родиться, когда он уже стар? Но в ответе Никодима звучит нечто другое: в его сердце жило большое неутоленное желание. В неизмеримо острой тоске он как бы говорил: "Ты говоришь о рождении свыше, Ты говоришь о необходимости радикальной и полной перемены. Я знаю, что это необходимо, но, ведь в моем служении, это невозможно. Больше всего я хотел бы именно этого, но Ты говоришь мне, взрослому человеку, войти в утробу моей матери и родиться заново". Никодим сомневается не в желательности этой перемены (он очень хорошо понимал ее необходимость), он сомневался в ее осуществимости. Никодим стоял перед вечной проблемой человека, который хочет измениться, но не может этого сделать.
   Выражение родиться свыше, возродиться проходит через весь Новый Завет. Петр говорит о великой милости Божией, возродившей нас (1Пет. 1:3); о возрождении не от тленного семени (1Пет.1:22-23). Иаков говорит о том, что Бог родил нас словом истины (Иак.1:18). В Послании к Титу говорится о бане возрождения и обновления (Тит.3:5). Иногда об этом же говорится как о смерти, за которой следует возрождение или обновление. Павел говорит о христианах, как об умирающих с Христом, а потом воскресающих к жизни

новой (Рим.6:1-11). Он говорит о тех, которые недавно приобщились христианской веры, как о младенцах во Христе (1Кор.3:1, 2). "Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:17). Во Христе Иисусе имеет значение только новая тварь (творение) (Гал.6:15). Новый человек создается по Богу в праведности и святости истины (Еф.4:24). Человек, начинающий познавать христианскую веру, есть младенец (Евр.5:12-14). В Новом Завете все время встречается эта идея возрождения, воссоздания.
   Но эта идея вовсе не была незнакома людям, услышавшим ее в новозаветное время. Иудеи хорошо знали, что такое возрождение. Когда человек из другой веры обращался в иудаизм - а это сопровождалось молитвой, жертвоприношением и крещением - на него смотрели как на возрожденного.
"Прозелит, - говорили раввины, - принявший иудаизм, подобен новорожденному ребенку". Перемена в новообращенном представлялась столь радикальной, что с совершенными им прежде грехами, считалось, было покончено раз и навсегда, потому что в представлении иудеев теперь это был уже другой человек. Теоретически даже утверждали, что такой человек может жениться на своей матери или сестре, потому что он стал совершенно новым человеком и все старые связи разрушены и уничтожены. Иудеям была хорошо известна идея возрождения.
   Грекам эта идея тоже была известна, и тоже очень хорошо. В это время самой распространенной религией в Греции были мистерии. Мистерии были основаны на истории жизни какого-нибудь страждущего бога, который потому умирал и воскресал. Эта история разыгрывалась как мистерия страстей и страданий. Вновь приобщающийся проходил сперва длительный курс подготовки, инструктажа, аскетизма и поста. После этого драму разыгрывали с великолепной музыкой и изумительным ритуалом, благовониями и разными другими воздействующими на чувства средствами. По мере того как драма разыгрывалась, вновь приобщающийся должен был стать одно с богом, да еще таким образом, чтобы пройти весь путь страданий этого бога и участвовать в его триумфе и причаститься его небесной жизни. Эти религии-мистерии предлагали человеку некое мистическое единение с каким-нибудь богом. По достижению этого единения вновь посвящаемый становился, на языке этих мистерии вторично рожденным. В основе мистерий бога Гермеса лежала принципиальная вера в то, что "не может быть спасения без возрождения". Прошедший через процедуру обращения римский писатель Апулей сказал, что он "прошел через добровольную смерть" и что, таким образом, достиг дня своего "духовного рождения" и был "как бы возрожден". Многие из этих мистических обращений проводились в полночь, когда день умирает и зарождается новый день. У фригийцев новообращенного после процедуры обращения кормили молоком, как новорожденного.
   Древний мир, следовательно, знал все о возрождении и обновлении. Он жаждал его и искал его повсюду. В момент, когда христианство принесло в мир весть о воскресении и возрождении, ее ожидал весь мир.
   Ну, а что значит это возрождение для нас? В Новом Завете, и в особенности в четвертом Евангелии, присутствуют четыре тесно связанные идеи: идея возрождения; идея Царства Небесного, в которое человек не может войти, если не родился свыше; идея чад Божиих и идея жизни вечной. Эта идея о

возрождении не является чем-то специфическим для четвертого Евангелия. В Евангелии от Матфея мы видим ту же великую истину, изложенную более просто и более ярко: "если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф.18:3). В основе этих идей лежит общая мысль.
РОЖДЕННЫЙ СВЫШЕ (Ин.3:1-6 (продолжение)
   Начнем с Царства Небесного. Что это значит? Лучшее определение мы можем получить из молитвы "Отче наш". Там есть две мольбы:
"Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе".
   Для иудейского стиля характерно говорить одну вещь дважды, причем второе высказывание объясняет и усиливает первое. Большинство Псалмов может послужить примером тому, что известно как параллелизм:
"Господь сил с нами,
Бог Иакова заступник наш" (Пс.45:8).
"Ибо беззакония мои я сознаю,
И грех мой всегда предо мною" (Пс.50:5).
"Он покоит меня на злачных пажитях И водит меня к водам тихим" (Пс.22:2).
   Применим этот принцип к указанным двум мольбам в "Отче наш". Вторая мольба объясняет и усиливает первую, тогда мы получаем такое определение: Царство Небесное - это общество, в котором воля Божия исполняется также совершенно на земле, как и на небе. Следовательно, быть в Царствии Божием, значит вести такой образ жизни, в котором мы добровольно подчинили все воле Божией, то есть достигли такого этапа, когда мы совершенно и полностью принимаем волю Божию.
   А теперь обратимся к идее чад Божиих. Быть чадом Божиим - это огромная привилегия. Тем, кто верит, дана возможность и способность стать чадами Божиими (Ин.1:12). Главный смысл в отношениях детей и их родителей заключается в послушании. "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня" (Ин.14:21). Суть сыновних отношений - любовь, а суть любви - повиновение. Мы не можем серьезно утверждать, что любим человека, если делаем что-нибудь такое, что ранит его сердце и причиняет ему боль. Сыновние отношения - это привилегия, но действенными они становятся только тогда, когда мы приносим Богу абсолютное повиновение. Таким образом, быть чадом Божиим и быть в Царстве Божием - это одно и то же. И чадо Божие и гражданин Царства Божия - это люди совершенно и добровольно принявшие волю Божию.
   А теперь обратимся к идее жизни вечной. Намного лучше говорить о жизни вечной, нежели о вечной жизни: основная идея жизни вечной - это не только идея бесконечной длительности. Совершенно очевидно, что жизнь, длящаяся вечно может с таким же успехом быть адом, как и раем. За жизнью вечной стоит идея определенного качества. А какова она? Лишь Одного можно подлинно определить этим прилагательным вечный (апониос) и этот Один - Бог. Бог живет жизнью вечной. Жизнь вечная - это жизнь Бога. Войти в жизнь вечную - значит обрести жизнь, которой живет Сам Бог; она есть жизнь Бога, то есть жизнь Божия. Это значит быть поднятым над чисто человеческими, преходящими вещами в ту радость и покой, которые принадлежат только Богу.

Совершенно очевидно, что человек может войти в эти дружеские отношения с Богом лишь тогда, когда он принесет Ему ту любовь, то благоговение, ту преданность, то повиновение, которые действительно приведут его в дружеские отношения с Богом.
   Здесь, следовательно, перед нами три великие родственные концепции - вступление в Царство Небесное, сыновние отношения с Богом и жизнь вечная; все они непосредственно зависят от совершенного повиновения воле Божией и являются его следствием. И вот их объединяет идея возрождения, рождения свыше. Именно она связывает вместе все эти три концепции. Совершенно очевидно, что в нынешнем состоянии и нашими собственными силами мы не можем принести Богу это совершенное послушание; лишь когда благодать Божия войдет в нас и завладеет нами и изменит нас, мы можем принести Ему то благоговение, и ту преданность, которую мы должны Ему оказывать. Мы возрождены и рождены свыше через Иисуса Христа и когда Он завладевает нашими сердцами и нашими жизнями - наступает эта перемена.
   Когда это происходит - мы рождаемся от воды и Духа. В этом заключены две мысли. Вода - символ очищения. Когда Иисус овладевает нашей жизнью, когда мы любим Его всем сердцем, грехи прошлого прощены и забыты. Дух - символ силы. Когда Иисус овладевает нашей жизнью, то не только прощаются и забываются грехи наши. Если бы это было все, мы могли бы продолжать делать те же грехи, но в жизнь нашу приходит сила, которая дает нам возможность быть тем, чем мы никогда не смогли бы стать своими силами, и делать то, что мы своими силами никогда не смогли бы делать. Вода и Дух символизируют очищающую и укрепляющую силу Христа, которая стирает прошлое и дает победу в будущем.
   И, наконец, в этом отрывке изложен великий закон. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Человек сам по себе плоть, и его сила ограничена тем, что может делать плоть. Сам по себе он может чувствовать лишь неудачу и пустоту: нам это очень хорошо известно - это общеизвестный факт из опыта человечества. А сама суть Духа есть сила и жизнь, которые выше человеческой силы и жизни. Когда Дух овладевает нами
- неудачливая жизнь человеческой природы становится победоносной жизнью Божией.
   Родиться свыше - значит измениться настолько, что это сопоставимо лишь с возрождением и воссозданием. Перемена наступает тогда, когда мы полюбим Иисуса и впустим Его в свое сердце. Тогда мы прощены за прошлое и вооружены Духом на будущее и действительно можем принять волю Божию. Тогда мы становимся гражданами Царства Небесного и чадами Божиими, мы вступаем в жизнь вечную, которая есть подлинная жизнь Божия.
7-13 ДОЛГ ЗНАТЬ И ПРАВО ГОВОРИТЬ (Ин.3:7-13)
   Есть два типа непонимания. Непонимание человека, еще не достигшего соответствующего уровня знаний и опыта, необходимых для понимания истины. Когда человек находится на таком уровне, мы должны приложить много усилий и объяснить ему все так, чтобы он мог усвоить знание, которое ему предлагается. Но есть еще непонимание человека, который не хочет понимать: это неумение видеть и понимать есть результат нежелания видеть. Человек может умышленно закрывать глаза и ум на истины, которые он не

хочет принимать.
   Таким и был Никодим. Учение о рождении свыше от Бога не должно было быть чем-то необычным для него. Пророк Иезекииль, например, неоднократно говорил о новом сердце, которое нужно сотворить в человеке. "Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; зачем вам умирать, дом Израилев" (Иез.18:31). "И дам вам сердце новое и дух новый дам вам" (Иез.36:26). Никодим был знатоком Писания, а пророки неоднократно говорили именно о том, о чем сейчас говорил Иисус. Человек, который не хочет родиться свыше, умышленно не будет понимать, что такое родиться свыше, он умышленно будет закрывать глаза, свой ум и сердце от влияния силы, которая может изменить его. В конечном счете, проблема большинства из нас заключается в том, что когда Иисус Христос обращается к нам с предложением изменить и возродить нас, мы чаще всего говорим: "Нет, спасибо: я совершенно доволен собой и мне не надо никаких перемен".
   Слова Иисуса вынудили Никодима изменить аргументы. Он сказал: "Это рождение свыше, о котором Ты говоришь, может быть и возможно, но мне неясно, как все это будет выглядеть". Ответ Иисуса на возражение Никодима и его смысл, зависят от того, что употребленное Им слово пнеума, дух, имеет еще и второе значение - ветер; также и иудейское слово руах имеет значение дух и ветер. Таким образом, Иисус как бы сказал Никодиму: "Ты можешь слышать, видеть и чувствовать ветер (пнеума), но ты не знаешь откуда или куда он дует; ты можешь не понимать, почему ветер дует, но ты видишь, что он делает; ты можешь не знать откуда пришел порыв ветра, но ты видишь оставшиеся за ним полегшие хлеба и вырванные с корнем деревья. В связи с ветром тебе многое понятно, ибо ты ясно видишь его действие". "С Духом (пнеума), - продолжает Иисус, - дело обстоит также. Вы не можете знать, как действует Дух, но вы можете видеть Его действие в жизни людей".
   Иисус говорит: "Мы обсуждаем не теоретический вопрос, мы говорим о том, что Мы воочию видим. Мы можем указать на конкретных людей, которые были возрождены силою Духа". Рассказывают об одном английском рабочем, бывшим горьким пьяницей, но обратившемуся ко Христу. Его бывшие собутыльники издевались над ним: "Ты, конечно, не можешь верить в чудеса и всякое такое. Ты, конечно, не веришь в то, что Иисус обратил воду в вино". -
"Я не знаю, - ответил он, - обратил ли Он воду в вино там, в Палестине, но я знаю, что у меня дома Он обратил пиво в мебель!" В мире есть много вещей, которыми мы пользуемся каждый день, но не знаем, как они, собственно, действуют. Сравнительно немногие знают, как действуют электричество, радио, телевидение, но мы не отрицаем их существования. Многие водят машину, имея лишь слабое представление о том, что делается под капотом, но это не мешает им пользоваться и наслаждаться преимуществами, которые дает автомобиль. Мы можем не понимать, как действует Дух, но все видят результат его влияния на жизнь людей. Неопровержимый аргумент в пользу христианства - христианский образ жизни. Никто не может отрицать религии, которая обращает плохих людей в хороших.
   Иисус говорит Никодиму: "Я пытался упростить тебе дело: Я прибегал к простым человеческим аналогиям, взятым из обыденной жизни, а ты не понял.

Как же ты думаешь тогда понять глубокие и сложные проблемы, если тебе недоступны простые?" В этом есть предупреждение всем нам. Несложно сидеть в дискуссионных группах, в тихом кабинете и читать книги, несложно обсуждать истины христианства, но смысл весь в том, чтобы ощутить и осознать их силу. Человек может вообще очень просто и легко ошибиться и видеть в христианстве лишь дискуссионную проблему, а не то, что нужно пережить и осмыслить. Вне всякого сомнения важно понимать умом христианскую истину, но еще более важно почувствовать в своей жизни силу Иисуса Христа. Когда человек проходит курс лечения или подвергается операции, когда ему нужно принять лекарство, ему не нужны для того чтобы вылечиться исчерпывающее знание анатомии человека, действия анестезирующих препаратов или лекарства на человеческий организм. Девяносто девять человек из ста принимают лечение, не имея представления о том, как они вылечились. В некотором отношении таково и христианство: в сути его есть тайна, до которой нельзя дойти умом, потому что эта тайна - искупление.
   При чтении четвертого Евангелия встают трудности в связи с тем, что не всегда ясно, где кончаются слова Иисуса и где начинаются слова автора Евангелия. Иоанн так долго размышлял над словами Иисуса, что он незаметно для себя переходит от них к своим думам о них. Почти наверняка последние слова этого абзаца принадлежат Иоанну. Как будто кто-то спросил: "Какое право имеет Иисус говорить такое? Как мы можем узнать, что это истина?" Евангелист отвечает на это просто и основательно: "Иисус сошел с неба, чтобы поведать нам Божью правду. И после того, как Он пожил среди людей и умер за них, Он вернулся к Своей славе". Иоанн говорит об Иисусе, что Он от Бога исшел, что Он пришел на землю непосредственно от небесных тайн; что все сказанное Им людям - в буквальном смысле Божья истина, ибо Иисус есть воплощенный ум Божий.
14-15 ВОЗНЕСЕННЫЙ ХРИСТОС (Ин.3:14, 15)
   Иоанн обращается к ветхозаветной истории изложенной в Чис.21:4-9, когда народ Израиля, во время странствования по пустыне малодушно жаловался, роптал и сожалел о том, что они вообще покинули Египет, чтобы теперь умереть в пустыне. Чтобы наказать иудеев, Бог наслал на них ужасных ядовитых змей, укус которых был смертельным. Народ раскаялся и молил о пощаде. Бог научил Моисея сделать медного змея и выставить его в середине стана с тем, чтобы всякий, если его ужалит змея, мог взглянуть на этого медного змея и остаться живым. Эта история производила на иудеев большое впечатление: у них было предание, что позже этот медный змей стал идолом и во времена Иезекииля его пришлось даже уничтожить, так как народ поклонялся ему (4Цар.18:4). Кроме того, этот случай всегда озадачивал иудеев, потому что им было запрещено делать идолов и кумиров. Раввины объясняли это так: "Это не змей давал жизнь (исцеление). Когда Моисей поднимал змея, народ верил в Того, Который научил Моисея поступить так. Исцеление давал Бог". Исцеляющая сила исходила не от медного змея: это был лишь символ, призванный обратить мысли иудеев к Богу, и когда мысли их обращались к Нему, они исцелялись.
Иоанн взял эту историю и использовал ее как своего рода притчу Иисуса.

Он говорит: "Тот змей был поднят вверх, люди смотрели на него, их мысли обращались к Богу и силою и властью Бога, в Которого они верили, они исцелились. Так же должен быть поднят и Иисус, и когда люди обратят свои мысли к Нему и поверят в Него, они тоже обретут жизнь вечную".
   Здесь есть одна крайне заманчивая вещь: глагол возносить, в греческом хупсоун, употребляется по отношению к Иисусу в двух смыслах: в смысле вознесен на крест (Ин.8:28; 12,32) и вознесен во славу во время вознесения Его на небо (Деян.2:33; 5,31; Флп.2:9). Иисус был вознесен дважды - на крест и во славу, и оба эти вознесения тесно и неразрывно связаны: одно не могло иметь места без другого. Для Иисуса крест был путь к славе; если бы Он отказался от него, если бы Он избежал его, то и слава миновала бы Его. И для нас дело обстоит так же: мы можем, если хотим, избрать простой и легкий путь и отказаться от креста, который должен нести каждый христианин, но в таком случае мы потеряем и славу. Неизменный закон жизни гласит: без креста нет венца.
   В этом отрывке мы должны обратить особое внимание на два выражения. Следует сразу оговориться, что мы не можем вскрыть всего их значения, потому что они значат много больше, чем мы когда-либо сможем постичь, но мы должны попытаться понять хоть часть.
   1. Это выражение, в котором говорится о вере в Иисуса. Оно имеет, по крайней мере, три значения.
   а) Верить всем сердцем в то, что Бог действительно таков, как Иисус говорит нам, то есть верить в то, что Бог любит нас, заботится о нас, что превыше всего Он хочет простить нас. Иудею было не просто поверить в это; он видел в Боге Того, Кто возложил на его народ бремя законов и наказывал людей, если они нарушали их. Он видел в Боге Судью, а в людях преступников, сидящих на скамье подсудимых; он видел в Боге Того, Кто требовал жертв и жертвоприношений. Для того, чтобы войти в Его присутствие, человек должен был уплатить установленную цену. Было трудно думать о Боге не как о Судье, ждущем возможность вынести приговор, не как о надсмотрщике, высматривающем какой-нибудь промах или огрех, а как об Отце, Который больше всего хочет, чтобы Его дети вернулись домой. Чтобы поведать об этом людям, потребовались жизнь и смерть Иисуса, и мы не можем стать христианами, прежде чем всем сердцем не поверим в это.
   б) Где свидетельство того, что Иисус знал то, о чем Он говорил? Где гарантия того, что его чудесное благовествование правда? Мы должны верить в то, что Иисус есть Сын Божий, что в нем - разум Божий, что Он от Бога исшел, что Он Един с Ним и потому может поведать нам полную истину о Нем. в) Мы верим, что Бог - любящий Отец, потому что мы верим, что Иисус - Сын Божий и, следовательно, все, что Он говорит о Боге, есть истина. И мы должны безоговорочно верить в то, что все, сказанное Иисусом, есть истина; мы должны делать все, что Он говорит, мы должны повиноваться, когда Он велит. Когда Он велит нам безоговорочно полагаться на милосердие Божие, мы должны делать это; мы должны поверить Иисусу на слово. Всякий поступок
должен совершаться в беспрекословном повиновении Ему.
   Таким образом, вера в Иисуса включает следующие три элемента: веру в то, что Бог - наш любящий Отец, веру в то, что Иисус - Сын Божий и потому

поведал нам истину о Боге и о жизни; и беспрекословное и безответное повиновение Ему.
   2. Второе важное в этом отрывке выражение - жизнь вечная. Мы уже видели, что жизнь вечная - это жизнь самого Бога. Но зададим себе такой вопрос: если мы обрели жизнь вечную, то что мы тогда имеем? Если мы приобщились жизни вечной - на что она похожа? Когда мы обретаем жизнь вечную, мы обретаем мир и покой.
   а) Она дает нам мир с Богом. Мы перестаем раболепствовать перед тираном-царем или скрываться от сурового судьи. Мы у себя дома со своим Отцом.
   б) Она дает нам мир с людьми. Коли мы были прощены, мы тоже должны прощать. Жизнь вечная дает нам способность видеть людей такими, какими их видит Бог. Она делает нас со всеми людьми возрожденными свыше одной великой семьей, соединенной любовью.
   в) Она дает нам мир с жизнью. Если Бог Отец, то Он устраивает все вещи так, чтобы все было к лучшему. Немецкий писатель и теоретик искусства Лессинг говорил, что если бы он мог спросить сфинкса, то задал бы ему только один вопрос: "Это дружелюбная вселенная?" Когда мы верим, что Бог - наш Отец, мы можем верить, что рука Бога-Отца никогда не причинит своему ребенку ненужной боли и не заставит его проливать напрасно слезы. Мы не будем понимать жизнь лучше, но мы не будем больше обижаться на нее.
   г) Жизнь вечная дает нам мир с собой. В конечном счете, человек больше всего боится самого себя: он знает свои слабости и силу соблазнов, свои задачи и предъявляемые жизнью требования. А еще он знает, что со всем этим должен предстать пред Богом. Но теперь живет не он сам, а живет Христос в нем. И в его жизнь пришел покой и мир, основанный на новой силе в его жизни.
   д) Он убеждается в том, что самый прочный земной покой - лишь тень грядущего совершенного покоя; это дает ему надежду и цель, к которой он стремится, это дает ему жизнь, славную и чудесную уже сейчас и в то же время жизнь, в которой самое хорошее еще впереди.
16 ЛЮБОВЬ БОЖИЯ (Ин.3:16)
У каждого из людей есть свой любимый стих, а этот получил название
"стих и всех и каждого". В нем для каждого сердца доступно изложена сама суть Евангелия. Из этого стиха мы узнаем несколько великих истин.
   1. Он говорит нам, что инициатива спасения исходит от Бога. Некоторые представляют спасение так, будто Бога нужно было умилостивить, будто Его нужно было убедить простить людей. Иные говорят так, будто над нами - с одной стороны суровый, гневный и не прощающий Бог, а с другой стороны - мягкий, любящий и прощающий Христос. Иногда люди излагают христианскую благую весть так, что складывается впечатление, будто Иисус сделал нечто такое, что изменило отношение Бога к людям; обратило Его осуждение в прощение. Но из этого стиха видно, что Бог Сам был инициатором всего: Бог послал Сына Своего, и послал Его потому, что любит людей. За всем стоит великая любовь Божия.
   2. Этот стих говорит нам, что главное в Боге - любовь. Это просто - представлять себе Бога, взирающего на небрежных, непослушных и мятежных

людей, и говорящего: "Я сломлю их: Я буду наказывать, карать, и воспитывать их до тех пор, пока они не вернутся назад". Это просто - представлять себе Бога, добивающегося верности людей для осуществления Своего права власти и для окончательного подчинения Себе вселенной. Но в этом отрывке нас поражает то, что Бог представлен действующим не в Своих, а в наших интересах, не для удовлетворения Своего желания власти и силы, не для того, чтобы привести вселенную к послушанию, а исключительно из чувства любви. Бог - это не абсолютный монарх, третирующий каждого человека так, чтобы довести его до унизительного раболепия; Он - Отец, Который не может быть счастлив пока заблудшие чада не вернется домой; Он не приводит людей в повиновение силою, а страдает из-за них и обращается с ними с любовью.
   3. В этом стихе говорится о силе и безграничности любви Божией. Бог любит весь мир: не один какой-то народ, или хороших людей, и не только тех людей, которые любят Его - Он любит мир. Недостойных любви и непривлекательных, одиноких, которых некому любить и окруженных заботами, любящих Бога и никогда не помышлявших о Нем, покоящихся в любви Божией и с презрением отвергающих ее - всех их охватывает эта огромная всеобъемлющая любовь Божия. Как выразился Аврелий Августин:
"Бог любит каждого из нас так, как будто Ему некого больше любить".
17-21 ЛЮБОВЬ И СУД (Ин.3:17-21)
   Перед нами еще один из кажущихся парадоксов четвертого Евангелия - парадокс любви и суда. Мы только что рассуждали о любви Божией, а теперь мы вдруг сталкиваемся с такими вещами как суд, осуждение, признание виновным. Иоанн только что говорил, что Бог послал в мир Сына Своего, потому что так возлюбил мир. Мы и в дальнейшем еще встретим высказывание Иисуса: "на суд пришел Я в мир сей" (Ин.9:39). Как можно считать такие разные слова истинными?
   Если человек имеет возможность проявлять любовь, то по ее проявлению можно вынести и суждение. Если человек имеет возможность давать людям радость и наслаждение - по результатам ему будет и суд. Предположим, что мы любим серьезную музыку и приходим ближе всего к Богу, когда слушаем любимую симфонию. Допустим, что у нас есть друг, который вообще ничего не знает о такой музыке и мы хотим познакомить его с ней и привести его в соприкосновение с той невидимой красотой, которая доставляет наслаждение нам самим. У нас при этом лишь одна цель - доставить другу радость большого нового переживания, мы возьмем его на симфонический концерт, но очень скоро видим его страшно скучающим и беспокойно озирающимся по залу. Наш друг сам вынес себе приговор - у него нет в душе никакого чувства к музыке. Переживание, которое должно было принести ему только счастье, принесло ему осуждение.
   Так происходит всегда, когда мы знакомим человека с чем-то великим: поведем ли мы его посмотреть какой-нибудь шедевр искусства, дадим ему почитать редкую книгу или возьмем с собой посмотреть какое-нибудь прекрасное место: уже сама его реакция будет ему судом - если он не найдет в этом ничего прекрасного или потрясающего, то мы узнаем, что в его душе есть мертвое пятно. Как-то работник картинной галереи водил посетителя по залам, в которых были выставлены бесценные шедевры, работы признанных мастеров.

"Ну, - сказал в конце посетитель, - я ничего особенного не нахожу в ваших старых картинах". "Сэр, - ответил на это работник галереи, - эти картины давно уже не нуждаются в оценке, а вот те, которые на них смотрят - да". Своей реакцией этот посетитель лишь показал свою жалкую слепоту.
   Так же обстоит дело и в отношении принятия Иисуса. Если душа человека, когда он встречается с Иисусом, переполняется изумлением и радостью, то человек этот находится на пути к спасению, а если он не видит ничего прекрасного, то он осудил себя сам своей реакцией. Бог из любви послал Иисуса в этот мир ради спасения этого человека, и вот человек вместо любви получил осуждение. Нет, это не Бог осудил этого человека - Бог только любит его, человек сам осудил себя.
   Человек, враждебно относящийся к Иисусу, возлюбил тьму больше света. У искреннего человека всегда есть какое-то подсознательное ощущение того, что он достоин осуждения. Сравнивая себя с Иисусом, мы видим себя в истинном свете. Алкивиад - гениальный, но развращенный афинянин и друг греческого философа Сократа - часто говаривал: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, я вижу каков я".
   Человек, который занимается неприглядными делишками, не хочет, чтобы на него лились потоки яркого света, а человек, делающий доброе дело, не боится света.
   Однажды к греческому философу Платону пришел архитектор и предложил построить ему дом, в котором с улицы не просматривалась бы ни одна комната. На это Платон ответил: "Я заплачу тебе вдвое, если ты построишь дом, в котором каждый человек сможет видеть в каждую комнату". Лишь злодей и грешник не хочет видеть себя сам и не хочет, чтобы его могли видеть другие. Такой человек обязательно будет ненавидеть Иисуса Христа, потому что Христос показывает ему, каков он есть на самом деле, а уж этого-то он хочет меньше всего. Такой человек любит все скрывающий мрак, а не все разоблачающий свет.
   Уже одно такое отношение человека к Христу разоблачает и показывает его душу. У человека, который смотрит на Христа с любовью, или даже с острой тоской - есть надежда, а кто не видит во Христе ничего привлекательного - тот осудил себя сам. Тот, Кто был послан из любви, стал его осуждением.
22-30 ЧЕЛОВЕК БЕЗ ЗАВИСТИ (Ин.3:22-30)
   Мы уже видели, что автор четвертого Евангелия имел целью показать место, которое в действительности занимал Иоанн Креститель: он был предтеча и не более того. Были люди, которые называли Иоанна Крестителя учителем и господом, и автор показывает, что Иоанну Крестителю действительно принадлежит высокое место, но что самое высокое место принадлежит только Иисусу. Кроме того, Иоанн Креститель и сам указывал на то, что первое место принадлежит Иисусу. Из этих соображений автор четвертого Евангелия показывает, что служение Иоанна Крестителя по времени частично совпадало со служением Иисуса. Синоптические Евангелия придерживаются в этом аспекте иной точки зрения. В Мк.1:14 говорится, что Иисус начал свое служение после того, как Иоанн Креститель был взят в темницу. Нам нет нужды входить в рассуждения об исторической точности этого факта. Похоже на то, что в Евангелии от Иоанна эти два служения

показаны частично совпадающими, чтобы лучше подчеркнуть превосходство Иисуса.
   Одно совершенно ясно: в этом отрывке показана замечательная скромность Иоанна Крестителя. Было совершенно очевидно, что люди оставляли Иоанна Крестителя и уходили к Иисусу. Это волновало учеников Иоанна Крестителя. Они не хотели видеть, как их учитель отступает на второй план. Они не хотели видеть его покинутым и оставленным, когда толпы собирались послушать нового учителя.
   Иоанн Креститель, услышав их жалобы и сочувствования, не реагировал как оскорбленный и несправедливо забытый. Иногда сочувствие друга может оказаться самым плохим делом: оно может вызвать в нас чувство жалости к самому себе и ощущение несправедливого отношения. Но Иоанн Креститель стоял выше этого. Он сказал ученикам три вещи.
   1. Он ничего иного и не ожидал. Он напомнил им, что уже указывал на то, что не ему принадлежит ведущая роль, что он послан лишь как глашатай, предшественник и предтеча, подготавливающий путь для Великого, грядущего за ним. Жизнь была бы намного легче, если бы больше людей были готовы выполнить роль подчиненных, а ведь столькие ищут для себя лишь великих дел! Но не таким был Иоанн Креститель: он хорошо знал, что Бог определил ему вторую роль. Мы сбережем много негодования и неприятных чувств, если осознаем, что некоторые вещи предназначены просто-напросто не для нас и всем сердцем примем и будем выполнять работу, которую Бог предназначил нам. Это великая задача - делать второстепенное дело для Бога. Как выразилась английская поэтесса Элизабет Браунинг: "У Бога все служения равны". Любое дело, выполненное для Бога - уже поэтому великое дело.
   2. Иоанн Креститель сказал им, что ни один человек не может принимать на себя больше, чем Бог дал ему: если Иисус теперь завоевывает все больше последователей, то это вовсе не значит, что Он выкрадывает их от Иоанна Крестителя, просто Бог дает их Ему. Американский проповедник доктор Спенс был одно время очень популярен, и в его церкви всегда было полно народа, но со временем народ стал убывать. В церковь напротив пришел молодой проповедник; теперь он привлекал толпы. Однажды вечером в церкви Спенса было совсем мало народу и он спросил: "Куда делись все люди?" Наступило неприятное молчание, потом один из служителей сказал: "Я полагаю, они пошли в церковь напротив послушать нового проповедника". Спенс молчал момент, потом сказал: "Ну, я думаю, нам следует последовать за ними", сошел с кафедры и повел своих людей через дорогу. Сколько ревности, сколько неприятностей и обид можно было бы избежать, если бы мы помнили, что успех другим дает Бог, и были бы готовы принять Божье решение и Божий выбор.
   3. Евангелист Иоанн употребил яркую картину из жизни иудеев, которую должен был узнать каждый. Иоанн Креститель сравнивает Иисуса с женихом, а себя с другом жениха. Одна из величайших символических картин Ветхого Завета - это представление Израиля как невесты, а Бога - как жениха Израиля. Союз Израиля с Богом был таким близким, что его можно было сравнить только с брачным союзом. Когда Израиль шел за чужими богами, это воспринималось как акт супружеской неверности (Исх.34:15; Втор.31:16; Пс.

72:28; Ис.54:5).
   Новозаветные авторы переняли эту картину и говорили о Церкви как о невесте Христа (2Кор.11:2; Еф.5:22-32). Иисус пришел от Бога, Он - Сын Божий; Церковь - собрание спасенных Им душ - Его законная невеста, а Он - ее жених. Себя Иоанн Креститель считал другом жениха.
   Друг жениха, шошбен, занимал особое место в иудейской церемонии бракосочетания: он выступал как связующее звено между женихом и невестой; он устраивал свадьбу, разносил приглашения, руководил ходом брачного пира. Он приводил невесту и жениха, и, кроме того, на нем лежала особая задача: он должен был охранять комнату невесты и не впускать туда никого другого кроме жениха. Он открывал дверь лишь услышав в темноте голос жениха. Узнав жениха, он впускал его в комнату невесты, а сам уходил радостный, потому что его задача была выполнена и влюбленные были вместе. Он не завидовал жениху и его счастью с невестой: он знал, что должен был помочь им соединиться и, выполнив свою задачу, он с удовольствием и радостью покидал свое место на сцене.
   В задачу Иоанна Крестителя входило помочь людям встретиться с Иисусом и принять его как Жениха. Выполнив эту задачу, он был счастлив уйти в тень, потому что он сделал свое дело. Без зависти и с радостью говорил он о том, что Иисусу должно расти, а ему умаляться. Иногда и нам следует хорошо помнить, что наша задача - привлекать людей не к себе, а к Иисусу Христу; что мы должны призывать людей следовать за Ним, а не за нами и быть верными Ему, а не нам
31-36 ПРИХОДЯЩИЙ СВЫШЕ (Ин.3:31-36)
   Как мы уже видели выше, при чтении четвертого Евангелия возникает, в числе прочих, трудность в связи с тем, что не совсем ясно, где кончается речь действующих лиц, а где евангелист Иоанн добавляет свои комментарии. Это строки могут быть словами Иоанна Крестителя, но более вероятно, что они представляют собой свидетельство и комментарий евангелиста Иоанна.
   Евангелист Иоанн начинает с подтверждения главенствующей роли Иисуса. Если мы хотим что-то узнать, мы должны обратиться к человеку, который знает это; если мы хотим узнать что-нибудь о какой-либо семье, то лучше всего узнать это от члена этой семьи. Если нам нужна информация о городе, мы можем ее получить лучше всего от жителя этого города. И, потому, если мы хотим узнать что-нибудь о Боге, мы можем узнать это только от Сына Божия, а если мы хотим узнать что-нибудь о небесах и жизни небесной, мы можем узнать  об  этом  только  от  Него,  Сошедшего  с  неба.  Когда  Иисус свидетельствует о Боге и небесном, говорит Иоанн, Он рассказывает о том, что видел и слышал - это не из вторых рук. Короче говоря, только Иисус один может действительно рассказать о Боге - и этот рассказ составляет Евангелие. Иоанн сожалеет о том, что так мало людей принимают принесенную Иисусом весть, но человек, принявший ее, подтверждает тем самым свою веру в истинность слова Божия. Когда в древнем мире человек хотел полностью одобрить какой либо документ, например, завещание, соглашение или договор, он прикреплял к нему свою печать. Печать была знаком того, что он согласен с содержанием и считает его подлинным и обязательным для себя. И потому человек, принимающий благую весть Иисуса, заверяет и подтверждает своей

верой то, что все, сказанное Богом, есть истина.
   Мы можем верить в то, что говорит Иисус, продолжает евангелист, потому что на Него Бог излил Духа полной мерой, без остатка. Иудеи сами говорили, что Бог дарует пророкам определенную меру Духа. Полную меру Духа Бог хранил для Своего Избранника. В иудейском мировоззрении Дух выполнял две функции: во-первых, Дух открывал людям Божью правду, и, во-вторых, когда эта правда к ним приходила, Дух давал людям способность распознать и понять эту правду. Таким образом, когда Иоанн говорит, что Бог полной мерой дал Иисусу Духа, это значит, что Иисус в совершенстве знал и понимал Божью правду. Другими словами -слушать Иисуса, значит слышать подлинный глас Божий.
   И, наконец, Иоанн ставит людей перед извечным выбором: жизнь или смерть. На протяжении всей истории этот выбор стоял перед Израилем. Во Втор.30:15-20 приведены слова Моисея: "Вот, я сегодня предложил  тебе жизнь и добро, смерть и зло... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое". Этот призыв повторил Иисус Навин: "Изберите себе ныне, кому служить" (Иис. Н. 24,15). Кто-то сказал, что жизнь человеческая решается, главным образом, на перепутьях. Самое важное в жизни человека - его отношение к Иисусу Христу: кто Иисуса любит и страстно желает встречи - тот узнает жизнь вечную, а кто безразличен или враждебен Ему - тот познает смерть. Нет, это не Бог посылает гнев Свой на человека: человек сам навлекает его на себя.
Глава 4
1-9 РАЗРУШЕНИЕ БАРЬЕРОВ (Ин.4:1-9)
   Сперва установим место действия описанных в этом отрывке событий. Палестина простирается с севера на юг приблизительно на 200 км. В эпоху Иисуса эта территория была разделена на три части. На севере находилась Галилея, на юге - Иудея, между ними - Самария. На этом этапе Своего служения Иисус не хотел быть вовлеченным в полемику о крещении, и потому Он решил на время покинуть Иудею и перенести Свое служение в Галилею. Между иудеями и самарянами существовала вековая вражда, но кратчайший путь из Иудеи в Галилею лежал через Самарию: на этот путь требовалось всего три дня. Другой путь - в обход Самарии - лежал через Иордан по восточному берегу реки, потом еще раз через Иордан. Эта дорога занимала вдвое больше времени. Иисусу, если Он хотел скорее придти в Галилею, нужно было идти через Самарию.
   По дороге Иисус и Его ученики пришли в город Сихарь, недалеко от которого находится развилка: одна дорога идет на северо-восток к Скифополю, другая на запад к Наблусу и далее к Ен-Ганниму. На развилке дороги до сего дня стоит хорошо известный колодец Иакова.
   С этим местом было связано много иудейских преданий и воспоминаний. Там находился участок земли, купленный Иаковом (Быт.33:18, 19). Иаков на своем смертном одре завещал эту землю Иосифу (Быт.48:22); а по смерти Иосифа в Египте, тело его было возвращено в Палестину и похоронено на нем (Иис. Н. 24,32).

   Колодец был глубиной более 30 метров. Это не родниковый колодец - вода в него просачивается из земли; очевидно, что без веревки из него нельзя зачерпнуть воды.
   Когда Иисус и Его небольшая группа пришли к развилке, Иисус, устав с дороги, присел отдохнуть. Был полдень. Иудейский день начинался в 6 часов и шестой час у иудеев - это двенадцать часов дня, полдень - то есть самая жара. Иисус устал с дороги и хотел пить. Ученики Его прошли вперед купить еды в самарянском городе. С ними, должно быть, уже произошли какие-то изменения: до знакомства с Иисусом им, вероятнее всего, и в голову не пришло бы покупать еду в самарянском городе. В их сознании мало-помалу, может быть даже неосознанно, рушились барьеры.
   Пока Иисус сидел так, к колодцу подошла самарянка. Остается загадкой, почему ей понадобилось придти туда, ведь колодец находился на расстоянии около одного километра от Сихаря, где она жила, и там наверняка была вода. Может быть, ее считали столь безнравственной, что женщины прогоняли ее от деревенского колодца и она вынуждена была ходить за водой сюда. Иисус попросил у нее напиться; она с удивлением обернулась. "Я самарянка, а Ты иудей, - сказала она, - как же Ты можешь просить у меня напиться?" И тут Иоанн объясняет грекам, для которых он, собственно, и писал Евангелие, что между иудеями и самарянами почти не было никаких контактов.
   Совершенно очевидно, что это только короткое изложение состоявшего разговора. Очевидно, что и сама встреча включала много большее, нежели изложено здесь. Для аналогии можно взять протокол собрания, в котором отмечаются лишь самые важные из обсуждавшихся вопросов. По-видимому, самарянка излила чужеземцу всю свою душу. Она ведь никогда не встречала человека с такими добрыми глазами, в которых не было выражения осуждения и превосходства, и она открыла Ему свое сердце. Здесь сказано многое о характере Иисуса.
   1. Здесь дано реальное доказательство Его человеческой природы. Иисус устал с дороги и присел отдохнуть у края колодца. Примечательно, что именно Иоанн, который как никто другой из евангелистов подчеркивает Божественность Иисуса, подчеркивает также и Его человеческую природу. Иоанн не показывает нам фигуру, свободную от усталости и человеческих усилий, он показывает нам такого же, как и мы человека, для которого жизнь такое же напряжение, как и для нас. Перед нами усталый человек, которому надо идти дальше.
   2. Здесь показано Его теплое сочувствие. Самарянка в ужасе убежала бы от обычного религиозного фанатика или ортодоксального религиозного руководителя. Она избегала бы встреч с таким. Если бы даже он заговорил с ней, что крайне маловероятно, она встретила бы его стыдливым или даже враждебным молчанием. Но говорить с Иисусом показалось ей самым обычным делом. Она встретила друга, а не критика, который не осуждал, но понимал.
   3. Здесь Иисус показан как разрушитель барьеров. Вражда между иудеями и самарянами была старым-престарым делом. Около 720 г. до Р. Х. ассирийцы вторглись в Северное Царство - Самарию, захватили и подчинили его себе. Они поступили так же, как в то время поступали все завоеватели - они увели

практически все население в Ассирию (4Цар.17:6), а в этот район привели других жителей из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваим (4 Цар. 17,24). Но все же невозможно было увести в рабство весь народ: кое-кто из жителей Северного царства остался. Они начали вступать в браки с вновь прибывшими иноземцами и, тем самым, совершили непростительный для иудеев грех - потеряли свою расовую чистоту. В строгой иудейской семье еще и поныне если сын или дочь сочетается с браком с язычником, проводятся их символические похороны. Такой человек умер в глазах ортодоксального иудаизма. Итак, большинство жителей Самарии было уведено в рабство в Ассирию. Они уже никогда не вернулись назад, а ассимилировались с населением их новой родины; это - потерянные колена. А те, кто оставались в стране, смешались с пришедшими чужеземцами и потеряли право называться иудеями.
   Со временем такое же вторжение и такое же поражение постигло и Южное царство с его столицей Иерусалимом. Все жители тоже были уведены в Вавилон, но не потеряли своих национальных особенностей; они упрямо и неизменно оставались иудеями. Во времена Ездры и Неемии изгнанники по милости персидских царей вернулись в Иерусалим. Они, прежде всего, поставили себе задачу восстановить Храм. Пришли самаряне и предложили свою помощь в священном деле, но им презрительно сказали, что их помощь нежелательна: они утратили свое иудейское происхождение и потеряли право участвовать в восстановлении Храма, дома Божия. Самаряне были страшно оскорблены таким отказом и очень обиделись на иудеев из Иерусалима. Все это произошло около 450 г. до Р. Х., но вражда оставалась такой же жгучей еще и во времена Иисуса.
   Эта вражда особенно ожесточилась после того, как иудей отступник Манассия женился на дочери самарянина Санаваллата (Неем.13:28) и начал строить второй храм на горе Гаризим, в самом центре Самарии. В эпоху Маккавеев, в 129 г. до Р. Х. иудейский вождь и военачальник Иоанн Гиркан повел наступление против Самарии, захватил и разрушил храм на горе Гаризим. Это еще больше обострило ненависть самарян к иудеям. Иудеи презрительно называли самарян кутийцами, по имени одного из переселенных туда ассирийцами народов. У иудейских раввинов была поговорка: "Пусть никто не ест хлеба кутеян, ибо всякий, кто ест их хлеб, подобен тому, кто ест свинину". В книге Иисуса, сына Сирахова, Бог говорит: "Двумя народами гнушается душа Моя, а третий не есть народ: это сидящие на горе Сеир, Филистимляне и глупый народ, живущий в Сикимах" (Сир.50:27, 28). Сихем был одним из самых известных самарийских городов. Самаряне отвечали иудеям ненавистью.
   Рассказывают, что однажды равви Иоханан проходил через Самарию, мимо горы Гаризим по пути в Иерусалим на молитву. Самарянин спросил его: "Куда ты идешь?" "Я иду в Иерусалим молиться", - ответил равви Иоханан. "А не лучше ли было бы тебе помолиться на этой святой горе (горе Гаризим), чем в проклятом доме?" - сказал самарянин. Как мы уже видели, паломники из Галилеи в Иерусалим должны были проходить через Самарию, если хотели идти кратчайшим путем, и самарянами доставляло удовольствие мешать им в пути. Вражде иудеев с самарянами было уже более 400 лет, но она была такой же  напряженной  и  острой,  как  и  раньше.  Поэтому  неудивительно,  что

самарянка была поражена тем, что Иисус заговорил с ней, с самарянкой.
   4. Но Иисус еще в другом смысле рушил барьеры. Самарянка была женщиной, а ортодоксальные раввины запрещали раввину в публичном месте приветствовать женщину. Раввин не мог в общественном месте говорить даже со своей женой, дочерью или сестрой. Были даже фарисеи, которых звали
"контуженный и обливающийся кровью фарисей", потому что при виде женщины на улице они закрывали глаза и ушибались о стены домов! Если видели раввина говорящим с женщиной в общественном месте - это был конец его репутации. А Иисус заговорил с этой женщиной да и не просто с женщиной, а с женщиной дурной репутации. Даже любой приличный мужчина, не говоря уж о раввине, не хотел, чтобы его видели в компании с такой женщиной, или даже обменивающимися с ней словом, а Иисус говорил с ней.
   Для иудея это была поразительная история. Но перед нами Сын Божий - уставший и утомленный жаждой; перед нами самый безгрешный из людей, сочувствующе слушавший печальный рассказ женщины; перед нами Иисус, разрушающий национальные барьеры и барьеры иудейских обычаев. Вот вам начало универсальности Евангелия, вот Он - Бог, так любящий мир не в теории, а на деле.
10-15 ЖИВАЯ ВОДА (Ин.4:10-15)
   Следует отметить, что этот разговор с самарянкой построен по той же модели, что и разговор с Никодимом. Иисус говорит что-то, высказывание Его неверно понимается, Иисус повторяет Свою мысль в еще более метафорической форме, женщина все еще не понимает Его и тогда Иисус заставляет свою собеседницу вскрыть истину и увидеть ее. Так Иисус учил всегда и этот метод был чрезвычайно эффективен, ибо, как сказал кто-то:
"Есть такие истины, которые человек не может принять; он должен сам
открыть их".
   Женщина, как и Никодим, поняла слова Иисуса буквально, тогда как она должна была понять их в духовном смысле, Иисус говорил о живой воде. В разговорном языке живой водой для иудея была проточная вода, то есть речная вода, в противоположность воде из пруда. Как мы уже видели, этот колодец был не ключевой, в него вода собиралась, просачиваясь из земли. В понимании иудея живая, проточная вода всегда была лучше. И потому женщина говорит: "Ты предлагаешь мне чистую речную воду, где Ты возьмешь ее?" Дальше она говорит об "отце нашем Иакове". Иудеи, конечно, стали бы упорно отрицать, что Иаков был отцом самарян, но самаряне, в числе прочего, утверждали, что они происходили от Иосифа, сына Иакова, через Ефрема и Манассию. Женщина, в сущности, говорит Иисусу: "Это же богохульство. Иаков, предок наш, когда пришел сюда, должен был выкопать этот колодец, чтобы иметь воду для своей семьи и для своего скота. Может быть, Ты утверждаешь, что достанешь свежую речную проточную воду? Но тогда Ты утверждаешь, что Ты сильнее и мудрее Иакова, а на это никто не имеет права". Путники обычно носили с собой своего рода кожаное ведро, чтобы набирать воду из встречающихся по пути колодцев. Не приходится сомневаться, что у учеников Иисуса было такое ведро, и они взяли это ведро с собой в город. Видя, что у Иисуса нет с собой такого кожаного ведра, женщина опять сказала с чувством: "Что Ты рассказываешь о воде, которую Ты можешь дать мне, когда

у Тебя и ведра-то нет, которым можно было бы зачерпнуть воду". Свою книгу
"Восточные обычаи в библейских странах", Г. Б. Тристан начинает случаем из своей жизни. Он сидел у колодца около гостиницы, которая упоминается в притче о милосердном самарянине. "С холма спустилась арабская женщина набрать воды. Она расправила бурдюк - нечто вроде мешка из козьей шкуры, размотала веревку и привязала ее к принесенному с собой маленькому кожаному ведру. С помощью этого ведра она медленно наполнила бурдюк, завязала горлышко, взяла его на плечи, а ведро в руку, и стала взбираться в гору.
   Я вспомнил самарянку у колодца Иакова, когда увидел вспотевшего и усталого араба, взобравшегося по крутой тропинке из Иерихона, который повернул к колодцу, опустился около него на колени и тоскливо посмотрел вниз. Но ему и почерпнуть было нечем, а колодец был глубок. Он слизал языком те капли влаги, которые расплескала приходившая перед ним женщина и пошел дальше". Именно об этом думала самарянка, когда говорила, что Иисусу нечем почерпнуть из глубокого колодца.
   Но иудеи употребляли слово вода еще и в другом смысле. Они часто говорили о том, что душа испытывает жажду к Богу и об утолении этой жажды живой водой. Иисус не употреблял слов, которых обязательно должны были быть неправильно поняты; слова, которые Он употреблял должен был понимать каждый обладающий духовный интуицией человек. В Откровении это обещание звучит так: "жаждущему дам даром от источника воды живой" ( Откр.21:6).
   Агнец будет водить их на живые источники вод" (Откр.7:17). У пророка Исайи обещание избранному народу гласит: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения" (Ис.12:3). И псалмопевец говорил о душе своей, которая стремилась к Богу, как лань к потокам воды (Пс.41:2). Бог обещал: "Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее" (Ис.44:3). Он призывал жаждущих идти к водам и пить (Ис.55:1). Бог сокрушается, что израильтяне оставили Его источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые (Иер.2:13). У пророка Иезекииля тоже было видение дающего жизнь потока (Иез.47:1-12). Пророк Захария видел, что в новом грядущем мире будет открыт источник для омытия греха и нечистоты (Зах.13:1). И в тот день живые воды потекут из Иерусалима (Зах.14:8).
   Иногда раввины отождествляли живую воду с мудростью закона; иногда даже со Святым Духом Божиим. Весь образный религиозный язык иудеев был полон этой идеи жажды души, которая может быть утолена лишь живой водой, которая есть дар Божий. Женщина же поняла высказывание Иисуса в буквальном смысле. Она была ослеплена, потому что не хотела видеть.
   Но Иисус сделал нечто еще более поразительное, предложив женщине живую воду, которая навсегда утолит ее жажду. И опять же женщина восприняла это в буквальном смысле, хотя, в сущности, Иисус попросту заявил, что Он - Мессия. Пророки в своих видениях грядущего века, века Божия, обещали: "Не будем терпеть голода и жажды" (Ис.49:10). Эти утоляющие всякую жажду источники были у Бога и только у Него. "У Тебя источник жизни" (Пс.35:10). Река жизни должна течь от самого престола Бога (Откр.22:1). Это Господь источник воды живой  (Иер.17:13). В год Мессии "превратится

призрак вод в озеро, а жаждущая земля - в источник вод" (Ис.35:7). Говоря о воде, которая навсегда утоляет жажду, Иисус прямо заявил, что Он - Помазанник Божий и Он принес новый век.
   И опять женщина не поняла и, может быть, в этот раз она говорила слегка насмешливо, как бы подшучивая над немножко тронутым человеком: "Дай мне этой воды, - сказала она, - чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать каждый день". Она несколько презрительно говорила о непреходящих вещах.
   В основе всего этого разговора лежит фундаментальная истина: в человеческом сердце есть жажда чего-то, что может утолить только Иисус Христос. В одном из своих романов американский писатель Синклер Льюис пишет об уважаемом деловом человеке, который однажды разговорился со своей любимой. Она говорит ему: "Снаружи мы кажемся совершенно разными, а внутри мы одинаковы. Мы оба почему-то страшно несчастливы и не знаем почему". Каждого человека гнетет неясное неудовлетворенное желание: недовольство, отсутствие чего-то, какая-то неудовлетворенность.
   В книге "Капитан Сорель и его сын" Уорвик Дипинг приводит разговор Сореля со своим сыном. Мальчик говорит о жизни. В его представлении жизнь
- нащупывание пути в завораживающем тумане. На мгновение туман рассеивается, ты видишь луну или девичье лицо, тебе кажется, что ты хочешь луну или это лицо, потом туман сгущается снова и ты снова ищешь что-то на ощупь, даже точно не зная, что. Английский поэт-романтик Вильям Вурдсворт говорит в оде "Намек на Бессмертие":
Эти упрямые вопросы Смысла окружающего мира
Падающие на нас, исчезающие, Пустые предчувствия создания Двигающегося в мирах неосознанных.
   Аврелий Августин говорит о "наших сердцах беспокойных, пока они не найдут покоя в Тебе". Частично проблемы человеческие обусловлены тем, что человек не может обрести счастья в том, что дает ему его человеческая природа.
   Никто не избавлен от томления по вечности, которое Бог поместил в нашу душу. Эту жажду может утолить только Иисус Христос.
16-21 ОСОЗНАНИЕ ИСТИНЫ (Ин.4:16-21)
   Мы уже видели, как самарянка насмешливо просила Иисуса дать ей живой воды, чтобы ей не хотелось больше пить и не нужно было ходить каждый день за водой к колодцу. Но Иисус внезапно и резко образумил ее. "Пойди, - сказал Он, - позови мужа твоего и приди сюда". Женщина застыла, как будто ее охватила внезапная боль; она отскочила, как будто ее чем-то стукнули, она побледнела, как будто вдруг увидела призрак: да так оно и было, потому что она  вдруг  увидела  себя.
   Она вдруг была вынуждена посмотреть на себя и увидела распущенность, безнравственность и несостоятельность своей жизни. В христианстве есть два откровения - откровение Божие и наше собственное откровение. Человек не видит себя, пока он не увидит себя в присутствии Христа, и тогда он ужасается от одного вида своего. Это можно выразить и иначе - христианство приходит с

осознанием греха. Все начинается с внезапного понимания, что дальше так жить нельзя. Мы просыпаемся сами и в нас просыпается потребность в Боге.
   Что касается пяти мужей, то некоторые богословы считали, что это был не реальный случай, а аллегория. Мы видели, что после угона коренного населения Самарии в рабство в Ассирию, в Самарию были пригнаны люди из пяти других мест, и эти пять народов принесли пять своих богов с собой (4Цар. 17:29). Некоторые богословы полагали, что женщина символизирует Самарию, а пять мужей - пять богов, которых исповедовали народы, с которыми самаряне вступали в браки. Шестой муж символизирует, по их мнению, истинного Бога, Которому самаряне поклоняются не по-настоящему, а по своему незнанию, и потому вовсе не вступили с Ним в брак. Может быть, в рассказе и есть напоминание об этом неверии Самарян по отношению к Богу, но рассказ слишком ярок, чтобы быть аллегорией; он слишком похож на жизнь. Кто-то сказал, что пророчество - это критика, основанная на вере. Пророк указывает человеку или нации на недостатки, но он не приводит их в отчаяние, а указывает путь к исцелению, исправлению и к праведной жизни. Иисус начал с того, что открыл этой женщине ее грешную жизнь, а потом сказал ей о подлинном почитании Бога, через которое наши души могут встречаться с
Ним.
   Вопрос женщины кажется нам странным. Она, по-видимому, в замешательстве говорит: "Отцы наши поклонялись на этой горе Гаризим, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Что же мне делать?" Самаряне изменили историю так, чтобы она их устраивала. Они учили, что Авраам был готов принести жертву Исаака на горе Гаризим; они учили, что именно здесь Авраам увидел Мелхиседека; они учили, что на горе Гаризим был впервые возведен на алтарь и принесены жертвы, когда народ вошел в землю обетованную, хотя в действительности это произошло на горе Гевал (Втор.27:4). Они вносили самовольные изменения в тексты и в историю, чтобы возвеличить гору Гаризим. Самарянка была воспитана относиться к горе Гаризим как к самому святому месту в мире и презирать Иерусалим. А про себя она думала вот что: "Грешница я перед Богом, я должна принести Ему жертву за грех, чтобы восстановить с Ним хорошие отношения; но куда же мне пойти и принести жертву?" В ее представлении, как впрочем, и в представлении всех ее современников, единственной панацеей от греха была жертва. И перед ней стояла лишь одна проблема: где принести эту жертву? Сейчас она уже не спорит о различии поклонения в храме на горе Гаризим и в Храме на горе Сион. Она хочет знать только одно: "Где я могу найти Бога?" На это Иисус отвечает, что эпоха рукотворного человеческого соперничества приходит конец и что наступает время, когда человек будет находит Бога везде. Еще пророк Софония видел, что Богу "будут поклоняться - каждый со своего места" (Соф.2:11). И еще: "на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (Мал.1:11). Иисус отвечал женщине, что для того, чтобы найти Бога, не нужно никуда специально ходить - ни на гору Гаризим, ни на гору Сион. Ей не нужно приносить жертву в каком-то особом месте: подлинное поклонение Богу найдет Его везде.
22-26 ПОДЛИННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ (Ин.4:22-26)
Иисус сказал самарянке, что прежнему соперничеству скоро придет конец

и споры относительно преимуществ горы Гаризим или горы Сион станут совершенно неуместными и каждый действительно ищущий Бога найдет Его везде. При всем том Иисус подчеркнул, что иудеи занимают совершенно особое место в плане и откровении Божием.
   Самаряне поклоняются Богу в неведении, сказал Он. Это значило, что самаряне принимали только Пятикнижие - первые пять книг Ветхого Завета и отрицали все остальные книги. Они отрицали величие книг пророков и высшее благочестие псалмов. В сущности, их религия была куцей и ограниченной, потому что у них была куцей и ограниченной Библия. Они отказывались от знания, которое было открыто для них и которым они могли овладеть. Иудейские раввины всегда обвиняли самарян в чисто суеверном поклонении истинному Богу. Они говорили, что поклонение и богослужение самарян основано не на любви и знании, а на невежестве и страхе. Как мы уже видели, переселенные в Самарию чужеземцы принесли с собой своих богов (4Цар.17
:29). Нам известно также о том, что пришел священник и жил в Вефиле и учил их, как чтить Господа (4Цар.17:28). Но, скорее всего, эти переселенные просто прибавили Иегову к сонму своих богов, потому что суеверно боялись пренебречь им: ведь Он был Богом земли, в которой они жили теперь и это могло принести неприятности.
В ложном поклонении Богу можно отметить три момента.
   1. Ложное поклонение есть богослужение избирательного характера: выбирает то, что хочет знать о Боге и отбрасывает остальное. Самаряне взяли из Священного Писания ровно столько, сколько им было нужно и не обращали никакого внимания на остальное. К самым опасным в мире вещам относится односторонняя религия. Человеку легко принять удобные ему части истины Божией и придерживаться их, а остальные вовсе не принимать во внимание. Мы видим как некоторые мыслители, церковные деятели и политики оправдывают апартеид и расовую сегрегацию, ссылаясь на определенные разделы Писания, спокойно забывая те части Писания, которые запрещают это.
   Один священник большого города организовал сбор подписей в защиту человека, приговоренного за какое-то преступление. Он считал, что в данном случае нужно проявить христианское милосердие. Зазвонил телефон и женский голос сказал в трубке: "Меня удивляет, что вы, священник, ставите свою подпись под этим прошением о помиловании". "Почему вас это удивляет?" - спросил он в ответ. "Я полагаю, что вы знаете вашу Библию?" -
"Я полагаю тоже". "Тогда, - сказал голос, - разве вы не знаете, что в Библии сказано: око за око, зуб за зуб?" Эта женщина взяла из Библии то, что ей подходило, но "забыла" великое учение Иисуса о милосердии.
   Хотя никто не может осознать всей истины, мы должны стремиться к этому, а не выхватывать отрывки из Библии, которые подходят нам в данный момент.
   2. Ложное поклонение - это невежественное поклонение в богослужении. В поклонении к Богу должен приблизиться весь человек. У него есть разум и он должен пользоваться им. Вера может начаться с эмоционального толчка, но когда-то мы должны продумать этот эмоциональный импульс. Е. Ф. Скотт сказал, что религия - это не результат мышления, и, тем не менее, большая часть религиозных ошибок является исключительно результатом умственной

лени. Уже само по себе грех не продумывать вещи до конца. А вера тверда лишь тогда, когда человек не только может сказать во что он верит, но и почему он верит. Вера - это надежда, упование, за которой стоит осознание и уверенность (1Пет.3:15).
   3. Ложное поклонение - это суеверное поклонение. Такое поклонение - не результат нужды или искреннего желания, а результат страха, стремления избежать опасностей. Многие страшно пугаются, если им перешла дорогу черная кошка; многие с радостью поднимают подкову в ожидании удачи; многих пугает "до смерти" номер 13. Они, может быть, не верят в предрассудки, но им кажется, что в этом все же что-то может быть, и они не хотят "испытывать судьбу". Религия многих людей основана на смутном страхе, что что-то может случиться, если они не будут считаться с Богом. Но вера основана не на страхе, а на любви к Богу и на благодарности за то, что Бог сделал для нас. Добрая часть религии представляет собой своего рода суеверный ритуал, имеющий целью отвратить возможный гнев богов, от которых можно ожидать всего.
   Иисус разъясняет, что такое истинное поклонение. Бог, говорит Он, есть Дух. Человек сразу понимает это, для него все озаряется ярким светом: Бог не имеет ничего общего с материальными вещами и потому поклонение идолам не просто неуместно, но и является оскорблением самой природы Бога. Если Бог есть Дух, Он не связан с какими-то местами, и потому ограничивать поклонение и богослужение Иерусалимом или любым другим местом значит ставить пределы Тому, Который по природе своей бесконечен. Если Бог есть Дух, то и дары Богу должны быть дарами Духа. Жертвоприношения животных и все рукотворное становится совершенно неуместным. Лишь дары духа - любовь, верность, послушание угодны Богу.
   Дух - высшее в человеке; эта часть человека пребывает и тогда, когда исчезает его физическая часть. Эта часть человека видит сны и видения, в ней зарождаются мечты, которые вследствие слабости и несовершенства тела никогда не могут быть исполнены. Именно дух человека есть источник его высочайших мыслей и устремлений, идеалов и желаний.
   Подлинным поклонением является такое поклонение, в котором человек достигает дружбы и близости с Богом через свой дух. Подлинное поклонение - это не посещение определенных мест или прохождение через определенные ритуалы и обряды или приношение определенных даров. Подлинное поклонение - это когда дух - бессмертная и невидимая часть человека говорит и встречается с Богом - Бессмертным и Невидимым.
   Отрывок заканчивается грандиозным заявлением. Перед женщиной открылось захватывающее видение; это было нечто чудесное и было вне ее понимания. Она могла лишь сказать: "Когда придет Мессия, то есть Христос, то возвестит нам все". Иисус сказал ей на это: "Это Я, Который говорю с тобою". Иисус как бы сказал: "Это не сон об истине, это и есть сама истина".
27-30 СОУЧАСТНИКИ ТАЙНЫ (Ин.4:27-30)
   Неудивительно, что ученики были изумлены и смущены, вернувшись после заготовки провизии в городе Сихарь и увидев Иисуса разговаривающим с самарянкой. Мы уже рассмотрели отношение иудеев к женщинам. У раввинов было правило: "Не разговаривать на улице с женщиной, даже с собственной

женой". Раввины настолько презирали женщин и считали их столь неспособными усвоить какое-либо настоящее учение, что они говорили:
"Лучше сжечь слова закона, чем отдать их женщине". У них даже была пословица: "Всякий раз, разговаривая с женщиной, мужчина причиняет себе зло, отступает от закона и, в конечном счете, наследует геенну". В представлении раввинов Иисус едва ли мог сделать что-нибудь более потрясающее и необычное, чем говорить с этой женщиной. И здесь Иисус - сокрушающий барьеры.
   Отметим интересный момент, который может характеризовать только тех, кто глубоко вникает в происходящее. Как бы ни были ошарашены ученики, им и в голову не пришло спросить женщину, что ей нужно или Иисуса - почему Он разговаривает с ней. Они начали понимать Его, и они уже уяснили себе, что какими бы странными Его действиями им не казались, вопросов задавать не следует. Человек делает большой шаг в своем ученичестве, когда он осознает: "Не мне задавать вопросы относительно действий и требований Иисуса. Мои предубеждения и мои привычки не идут с ними ни в какое сравнение".
   А женщина тем временем шла без своего водоноса назад в деревню. То, что она оставила свой водонос, показывает, что она очень торопилась рассказать людям о своем необычном переживании и что она думала обязательно вернуться назад. Ее поведение говорит нам многое о христианском переживании.
   1. Ее переживание началось с того, что она была вынуждена посмотреть на себя и увидеть себя такой, какой она была на самом деле. То же самое произошло и с Петром, когда он, поймав много рыбы, вдруг осознал нечто о величии Иисуса; он мог только сказать: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк.5:8). Наш христианский опыт часто может начаться с приступа - отвращения к себе. Человек обычно в последнюю очередь смотрит на себя, но Христос начинает именно с того, что заставляет человека увидеть себя - т. е. сделать то, от чего он отказывался всю свою жизнь.
   2. Самарянка была поражена и удивлена способностью Христа видеть суть, Его сокровенным знанием человеческого сердца вообще. В частности псалмопевец тоже испытывал благоговение при этой мысли "Ты разумеешь помышления мои издали... Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно" (Пс.138:2-4). Одна маленькая девочка прослушав проповедь известного проповедника, спросила свою мать: "Мама, откуда он знает, что делается у нас дома?" От пристального взгляда Иисуса не спасут никакие покровы и маскировки: Он может видеть в глубинах человеческого сердца. Но Он видит там не только плохое, Он видит в сердце каждого человека и дремлющего героя. Он как хирург видит не только больной орган, но и здоровье, которое обретет человек после того, как злокачественная опухоль будет удалена.
   3. Первым стремлением самарянки было поведать другим о своем открытии. Узнав этого изумительного человека, она должна была познакомить с Ним и других. Христианская жизнь основана на двух столпах: на открытии и на общении. Открытие не будет полным до тех пор, пока наше сердце не наполнит желание поделиться им с другими; а говорить с другими о Христе мы

можем лишь тогда, когда откроем Его для себя. Сперва открыть для себя, потом рассказать другим - вот два великих этапа христианской жизни.
   4. Это желание поведать другим о своем открытии подавило в самарянке чувство стыда. Она, несомненно, была парией, изгоем, притчей во языцах; уже тот факт, что она брала воду из этого удаленного колодца, показывает, как она избегала своих соседей и как они избегали ее. А теперь она бежала, чтобы поведать им о своем открытии. У человека иногда бывает беда или болезнь, о которых ему не хочется говорить, и которые он скрывает, но когда он разрешит свою беду, или излечится от болезни, он так рад и благодарен, что рассказывает об этом всем. Человек может долго скрывать свои грехи, но, открыв для себя Иисуса Христа как Спасителя, он первым долгом хочет сказать людям: "Посмотрите, каким я был, и каков я теперь - вот что сделал со мной Христос".
31-34 САМАЯ ХОРОШАЯ ПИЩА (Ин.4:31-34)
   И этот разговор построен по типичной модели для четвертого Евангелия. Иисус говорит что-то, что Его собеседники понимают неправильно. Он говорит слова, наполненные духовным смыслом, а Его понимают буквально. После этого разворачивает перед собеседниками значение сказанного, пока оно не становится доступным и понятным. Точно также обстояло дело, когда Иисус говорил с Никодимом о рождении свыше и с самарянкой о воде.
   К этому времени ученики вернулись с едой и пригласили Иисуса подкрепиться. Он был очень усталым и измученным когда они уходили, а теперь они были озадачены тем, что Он, казалось, не хотел съесть ничего из принесенного ими. Интересно видеть как важное дело заставляет человека забыть свои физические потребности. Борец за освобождение негров Уилберфорс был маленьким, незаметным, болезненным созданием. Когда он поднялся на трибуну чтобы обратиться с речью к английской палате общин, многие сперва улыбались, видя эту странную маленькую фигурку, но, почувствовав идущие от него огонь и силу, стали заполнять все скамьи. Они говорили: "Маленьким пескарь превратится в кита". Его идеи, его задачи, пламя истины и сила его духа торжествовали над его физической слабостью. Основатель шотландской церкви Джон Нокс, будучи уже стар и дряхл, выступал с проповедями: его приходилось поднимать на руках и поддерживать над церковной кафедрой, но, когда он начинал проповедь, голос его обретал свою прежнюю силу и звучал, как боевая труба; казалось, что "он разнесет в щепки кафедру и выскочит из нее". Его весть, которую он нес людям, наполняла его сверхъестественной силой.
   Иисус отвечал ученикам, что у Него есть пища, о которой они не знают ничего. По простоте своей ученики спрашивали, не принес ли Ему кто-нибудь поесть? Тогда Иисус сказал им: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его".
   Великий лейтмотив жизни Иисуса заключается в подчинении Своей жизни воле Божией. Неповторимость и уникальность Его жизни заключается в том, что только Он был и будет абсолютно послушен воле Божией. Можно воистину сказать, что во всем мире только Иисус никогда не делал ничего по Своему желанию, а все только по воле Божией.
Он - Посланец Божий. Четвертое Евангелие вновь и вновь говорит о том,

что Иисус был послан Богом. Это слово передается в греческом оригинале двумя словами: апостелейн, употребленной семнадцать раз, и пемпейн, употребленное двадцать семь раз. Другими словами, четвертое Евангелие не менее сорока четырех раз говорит нам или показывает Иисуса говорящим о том, что Он послан Богом.
   Придя в этот мир, Иисус снова и снова говорил о деле, которое Ему поручено выполнить. В Ин.5:36 Иисус говорит о делах, которые Отец дал Ему совершить. В Ин.17:4 Иисус говорит, что Он совершил дело, которое Бог поручил Ему исполнить. Когда Иисус говорил о том, что имеет власть отдать Свою жизнь и имеет власть опять принять ее, Он сказал: "Сию заповедь получил Я от Отца Моего" (Ин.10:18). Он постоянно говорит, как и здесь, о воле Божией. "Я сошел с небес, - говорит Он, - не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Ин.6:38). "Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Ин.8:29). В Ин.14:23 Иисус заявляет из Своего личного опыта и на Своем примере, что существует только одно доказательство любви - соблюдение слова того, кого человек любит.
   Это повиновение Иисуса не было таким, что оно то разгоралось, то угасало. Не так как у нас. Оно было самой сутью, стержнем и движущей силой Его жизни. Он очень хочет, чтобы и мы были как Он.
   1. Исполнение воли Божией - единственный путь к миру. У нас не может быть мира и покоя, когда мы находимся в разладе с Царем вселенной.
   2. Исполнение воли Божией - единственный путь к счастью. Мы никогда не обретем счастья, если противопоставим свое человеческое невежество мудрости Божией.
   3. Исполнение воли Божией - единственная возможность обрести силу. Когда мы идем своим собственным путем, мы можем рассчитывать лишь на свои силы, и потому нас неизбежно ждет крушение. Когда мы идем путем Божиим, мы идем в Его силе и потому, победа нам обеспечена.
35-38 СЕЯТЕЛЬ, ЖАТВА И ЖНУЩИЕ (Ин.4:35-38)
   Происшедшее в Самарии дало Иисусу повод сказать, что пора собирать урожай для Бога. Когда Он говорит: "Еще четыре месяца, и наступит жатва", то не надо думать, что Он имеет в виду реальное время года в Самарии, ибо тогда происшествие у колодца должно было случиться в январе когда нет изнурительной жары и недостатка в воде. Тогда не нужно было бы ходить за водой к колодцу: это было бы дождливое время года и везде было бы много воды.
   Просто Иисус приводит пословицу. Иудеи делили сельскохозяйственный год на шесть частей, в каждой по два месяца - на сев, зиму, весну, жатву, лето и пору жары. Иисус сказал: "У вас есть поговорка: посеяв семена, надо ждать, по крайней мере, четыре месяца, прежде чем можно надеяться начать жатву". И посмотрел вокруг. Сихарь расположен в центре района еще и сегодня известного своим плодородием. В каменистой горной Палестине мало пригодной для сельского хозяйства земли. Практически больше нигде в Палестине нельзя, оглянувшись вокруг, увидеть колышущиеся нивы золотого хлеба. Иисус обвел вокруг взглядом и рукой. "Посмотрите, - сказал Он, - на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Им нужно расти четыре месяца, а вот в Самарии урожай готов к жатве уже сейчас".

   В данном случае Иисус имел в виду в противоположность природе благодать Божию. Обычно люди сеют и ждут, а в Самарии все произошло с такой божественной неожиданностью: слово было посеяно и жатва тут же была готова. В связи с белыми полями и готовой жатвой очень интересное предложение высказал английский писатель Мортон. Он сам однажды сидел у Иаковлева колодца и видел, как люди вышли из деревни и стали подниматься на холме. Они шли небольшими группами. На них были белые одежды и эти белые одежды выделялись на фоне пашен и неба. Может быть как раз тогда, когда Иисус говорил это, люди стали стекаться к Нему в ответ на рассказ и Призыв самарянки. Может быть, как раз тогда, когда они шли через поля в своих белых одеждах, Иисус сказал: "Посмотрите на эти поля! Взгляните на них сейчас! Они побелели и готовы к жатве!" Одетая в белые одежды толпа и была той жатвой, которую Он хотел собрать для Бога.
   Иисус показывает Своим ученикам, что невероятное совершилось: сеятель и жнец могли праздновать и радоваться одновременно. Произошло нечто такое, чего никто не мог ожидать: для иудея сев был трудным и печальным временем, радоваться можно было только во время жатвы. "Сеявшие со слезами будут поживать с радостью. С плачем несущий семена, возвратится с радостью, неся снопы свои" (Пс.125:5, 6).
   Но под этим скрывается еще что-то. Иудеи мечтали о золотом веке, о веке грядущем, о веке Божием, когда мир станет Божьим миром, когда будет покончено с грехом и горем и над всем будет царствовать Бог. У пророка Амоса есть такая картина: "Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград - сеятеля" (Ам.9:13). "И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева" (Лев.26:5). Иудеи мечтали об этом золотом веке, когда сев и жатва, высадка растений и сбор урожая будут непосредственно идти друг за другом. Плодородие земли будет таким, что больше не надо будет ждать.
   Отсюда видно, что Иисус определенно указывает на то, что с Его приходом и наступает золотой век; наступает время Божие, когда слово сказано, семя посеяно, и жатва уже поспела.
   Но тут было еще одно, и Иисус указал на это: "Есть еще одна пословица, - сказал Он, - и в ней тоже своя правда - один сеет, а другой пожинает плоды". И Он излагает два значения этой поговорки.
   а) Он говорит ученикам, что они будут собирать урожай, над которым они не трудились. Он имеет при этом в виду, что это Он посеет семя и в первую очередь на Кресте - будет семя любви и силы Божией, и что настанет время, когда ученики Его выйдут в мир собирать урожай, который Он посеял Своей жизнью и смертью.
   б) Он говорит ученикам, что настанет время, когда они будут сеять, а другие будут собирать урожай. Будет время, когда христианская Церковь пошлет в мир своих евангелистов, странствующих проповедников. Они никогда не увидят жатвы: некоторые из них умрут, как мученики, но кровь мучеников будет семенем Церкви. Он как бы говорит им: "Когда-нибудь и вы будете трудиться и не будете видеть плодов трудов ваших; вы будете сеять и вы уйдете со сцены прежде, чем жатва будет снята. Но никогда не бойтесь! Не унывайте! Посев не напрасен; семена не потрачены в пустую! Другие увидят

жатву, которую вам не дано будет увидеть".
Таким образом, в этом отрывке отмечены две вещи.
   1. С одной стороны это указание на возможности. Жатва идет чтобы ее собрали для Бога. В истории наступают такие времена, когда люди испытывают особый интерес и особенно восприимчивы по отношению к Богу. Какая это будет трагедия, если в такое время Церковь Христова окажется неспособной снять жатву Господню!
   2. С другой стороны, это указание на предъявляемые к людям требования. Многим суждено сеять, но не суждено снимать урожая. Многие проповедники достигают успеха благодаря не своей силе и своим добродетелям, а потому что до них жил другой проповедник, оказавший большее влияние на последующие поколения, чем на свое. Многим суждено работать и не видеть плодов своих трудов. Однажды меня провели по усадьбе, знаменитой своими рододендронами. Хозяин очень любил свою плантацию и знал названия всех сортов. Он показал мне саженцы, которые должны были расцвести через двадцать пять лет. Ему самому было семьдесят пять лет и он, очевидно, не рассчитывал увидеть их красоту, но кто-то другой сможет ее видеть. Ни одно слово и любая работа ради Христа не пропадают. Если мы не сможем увидеть плодов нашей работы, то другие смогут. Христианам никогда нельзя отчаиваться.
39-42 СПАСИТЕЛЬ И МИР (Ин.4:39-42)
   На примере событий в Самарии можно видеть, как распространяется благая весть. Можно отметить три этапа распространения веры среди самарян.
   1. Знакомство. Женщина познакомила самарян с Иисусом. Здесь ясно видно, что Бог заботится о нас.
   Павел сказал: "Как слышать без проповедующего?" (Рим.10:14). Слово Божие должно быть передано от человека к человеку. Бог не может передать Свою весть тем, кто никогда не слышал ее, если нет никого, кто мог бы передать ее.
У него нет рук, кроме наших,
Чтобы выполнить сегодня работу Его; У Него нет ног, кроме наших,
Чтобы вести людей путем Его;
У Него нет голосов, кроме наших,
Чтобы рассказать людям, как Он умирал; У Него нет иной помощи, кроме нашей, Чтобы привести их на Его сторону.
   На нас лежит огромная ответственность и одновременно нам дана величайшая привилегия - приводить людей ко Христу. Знакомство это может состояться только через человека, который познакомит нас с Ним.
Это знакомство основано на силе личного свидетельства. Самарянка звала:
"Пойдите, посмотрите, что Он сделал со мной и для меня". Она знакомила своих соседей не с теорией, а с чудесной и все изменяющей силой. Церковь будет распространяться до тех пор, пока царства земные станут Царствами Господа, и все люди - мужчины и женщины - почувствовав на себе силу и власть Христа будут передавать свои ощущения и свой опыт другим.
   2. Это знакомство перерастает в близкое знакомство и лучшее знание. Когда самаряне познакомились с Иисусом, они стали искать общения с Ним;

они попросили Его остаться с ним, чтобы узнать Его лучше. Человека надо познакомить с Христом, но он сам должен жить в Его присутствии. Человек не может переживать за другого; люди могут ввести нас в дружбу с Христом, но стремиться в этой дружбе и поддерживать ее мы должны сами.
   3. За этим следуют озарения и полная отдача. Самаряне увидели в Христе Спасителя мира. Маловероятно, чтобы они сами так выразились. Через много лет, когда Иоанн писал Евангелие, он выразил это своими словами, которые передают его многолетние думы об Иисусе Христе. Этот грандиозный титул мы встречаем только в Евангелии от Иоанна и в 1 Ин.4:14. Иоанну этот титул Иисуса Христа казался особенно важным.
   Но он не изобрел его. В Ветхом Завете Бога часто называют Богом Спасения, Спасителем, спасающим Богом. Этот титул носили и многие греческие боги. В эпоху, когда Иоанн писал Евангелие, титул Спаситель Мира был дан римскому императору. Евангелист Иоанн как бы говорит: "Все, о чем вы мечтали, осуществилось в Иисусе".
   Мы должны хорошо запомнить этот титул. Иисус не пророк, пришедший в мир с вестью от Бога; не тонкий психолог, обладавший сверхъестественной способностью читать мысли людей. В общении с самарянкой Он проявил эту способность, но не только эту. Иисус не только пример, образец. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы показать людям, как они должны жить. И великий пример может оказаться даже тяжелым и разочаровывающим, если у нас нет сил следовать ему.
   Иисус действительно Спаситель. Он освободил людей из ужасного и безнадежного состояния, в котором они оказались. Он разорвал цепи, связывающие их с прошлым и придал им силы смотреть в будущее. Самарянка действительно представляет собой великий пример Его спасительной силы. Город, в котором она жила, заклеймил ее, и она постепенно согласилась бы с тем, что приличный образ жизни не для нее. Но пришел Иисус и спас ее; Он дал ей способность порвать с прошлым и открыл перед ней новое будущее. Лишь одно имя может правильно охарактеризовать Иисуса, Он - Спаситель Мира.
43-45 НЕОПРОВЕРЖИМЫЙ АРГУМЕНТ (Ин.4:43-45)
   Во всех трех синоптических Евангелиях приведено высказывание Иисуса о том, что "никакой пророк не принимается в своем отечестве" (Мк.6:4; Мф.13:57; Лк.4:24). Это была поговорка со смыслом "фамильярность порождает презрение" и приведена она здесь в очень неожиданном месте. В других Евангелиях она приведена в том месте, где говорится, что от Иисуса отвернулись его односельчане в Назарете, а Иоанн приводит ее в связи с тем, что Иисус принят.
   Может быть, Иоанн приводит мысли Иисуса. Мы уже видели, что Иисус покинул Иудею и отправился в Галилею, чтобы избежать трений, которые вел с собой рост Его популярности, хотя конфликт еще не произошел (Ин.4:1-4). Вполне может быть, что этот поразительный успех в Самарии удивил Самого Иисуса, в Его словах о жатве звучит удивление. Вполне возможно, что Иисус отправился в Галилею в надежде найти там отдых и покой, не надеясь на то, что жители Его собственной страны прислушаются к Нему. Но вполне возможно, что в Галилее повторилось то же, что и в Самарии, и Его учение

получило большой отклик. Мы можем либо так объяснить это высказывание, либо должны сказать, что оно попало не на свое место.
   Как бы там ни было, этот и предшествовавший ему отрывок дают нам неоспоримые свидетельства о Христе. Самаряне поверили в Иисуса не с чужих слов: они сами слышали от Него слова, которых никогда прежде не слышали. И галилеяне поверили в Него не потому, что кто-то рассказал им об Иисусе, а потому что они сами видели Его дела в Иерусалиме, которых они никогда не видели прежде. Его слова и Его дела были неопровержимыми аргументами.
   И это одна из величайших истин христианской жизни. В пользу христианства есть только один неопровержимый аргумент - личный опыт христианской жизни. Иногда приходится много доказывать людям, чтобы поколебать воздвигнутые ими интеллектуальные крепости и башни. Но полезнее всего приводить лишь один убедительный довод: "Я знаю, каков Иисус и что Он может сделать. Я могу лишь посоветовать тебе попробовать обратиться к Нему самому и ты увидишь, что будет".
   И здесь опять на нас лежит огромная личная ответственность: никто и не подумает повторить  наш опыт,  если наше  поведение не  является доказательством его ценности. Мало смысла говорить людям, что Иисус принесет им радость, мир и даст силу, если наша жизнь мрачна, полна волнений и неудач. Люди убедятся в необходимости попробовать повторить наш опыт, только если они увидят, что нам это принесло прекрасный результат.
46-54 ВЕРА ЦАРЕДВОРЦА (Ин.4:46-54)
   Многие комментаторы полагают, что это лишь иной вариант изложения истории излечения слуги сотника, приведенной в Мф.8:5-13 и Лк.7:1-10. Может быть, это и так, но в нем есть различия, позволяющие нам рассматривать этот рассказ как совершенно независимый. Некоторые аспекты поведения царедворца могут служить примером для всех.
   1. Этот царедворец пришел к плотнику. В греческом оригинале для слова царедворец использовано базиликос, что может значить, что это был мелкий или подчиненный царь; но этим словом обозначают и царских сановников и он должно быть занимал высокое положение при дворе царя Ирода. Иисус же был всего лишь деревенским плотником из Назарета. Более того, Иисус находился в это время в Кане, а этот царедворец жил в Капернауме более чем за тридцать километров. Вот почему объясняется, что обратная дорога заняла столько времени.
   Трудно представить себе эту сцену - придворный торопится за тридцать с лишним километров просить о милости деревенского плотника. Прежде всего, этому царедворцу пришлось подавить в себе всякую гордость. Он находился в крайней нужде и ни условности, ни обычаи не остановили его перед тем, чтобы обратиться со своей нуждой к Христу. Его действия, очевидно, вызовут разговоры, но его не волновало, что будут говорить люди, лишь бы добиться того, что ему было так нужно. И мы, когда нужна помощь Христа, должны быть достаточно скромны, чтобы забыть свою гордость и не обращать внимания на людские разговоры.
   2. Этого царедворца было не просто обескуражить. Иисус встретил его на первый взгляд не очень приятным заявлением, что люди готовы уверовать

лишь увидев знамения и чудеса. Вполне возможно, что Иисус адресовал эти слова не столько к самому царедворцу, сколько к толпе, которая, должно быть, собралась по случаю такого необычного происшествия. Они, должно быть, стояли там, раскрыв рты, в ожидании дальнейших событий. Но у Иисуса вообще была привычка выяснить, насколько серьезно относится человек к Нему и к своей просьбе. Мы видим это и на примере хананеянки (Мф.15:22-28). Если человек обидчиво и раздражительно отворачивался бы, если бы он был слишком горд, чтобы выслушать упрек, если бы он сразу отступал, Иисус знал бы, что он не верит по-настоящему. На помощь Христа может рассчитывать только человек, который серьезно верит.
   3. У этого царедворца была вера. Ему, возможно, было трудно повернуться и пойти домой, получив лишь устное заверение, что его сын будет жив. Нынче люди знают о телепатии и о передаче мысли расстояние и могут сказать, что это чудо было совершено на расстоянии. Но не так царедворцу. Ему было не просто поверить. И тем не менее, его веры хватило на то, чтобы повернуться и пройти эти тридцать километров, имея для утешения лишь заверение Иисуса.
   Суть веры в том и заключается, что мы должны верить, что все сказанное Иисусом - истина. Как часто нас обуревает неясное, но сильное желание, чтобы обещания и обетования Иисуса оказались правдою. Но единственная возможность действительно вступить в эти обетования - верить в них с силою тонущего человека. На сказанное Иисусом надо смотреть не как на нечто, что
"может быть, правда", а как на то, что "должно быть правда".
   4. Этот царедворец повиновался. Он был не из тех, которые, получив от Иисуса что им нужно, уходят, забыв обо всем. И сам царедворец и все его домашние уверовали. Для него это, должно быть, было трудно, потому что идея об Иисусе, как о Помазаннике Божием шла вразрез со всеми его прежними представлениями. Нелегко также было и при дворе царя Ирода открыто признать свою веру в Иисуса: ему, наверное, пришлось терпеть насмешки и издевательства, а некоторые, наверное, решили, что он слегка свихнулся.
   Но этот царедворец смотрел фактам в лицо и принимал их такими, какие они есть: он видел, что может сделать Иисус, он сам почувствовал и пережил это и ему оставалось только повиноваться и уверовать. Все началось с чувства безысходной нужды, эта нужда была удовлетворена и это чувство нужды обратилось в непреодолимую любовь: вот настоящий путь христианской жизни. Большинство исследователей Нового Завета полагают, что в этом месте расположение глав в четвертом Евангелии нарушено. Они считают, что глава 6 должна  предшествовать  главе 5, и вот почему  глава  4 завершается пребыванием Иисуса в Галилее. Начало главы 7 заставляет думать, что Иисус только что пришел в Галилею после встреченной в Иерусалиме вражды. Становится трудно прослеживать переходы из Галилеи в Иерусалим и обратно. Глава 4 (4,54) заканчивается словами: "Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею" (Ин.4:54), а глава 6 начинается словами:
"После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады", что можно рассматривать как нормальное продолжение главы 4.
   В главе 5 показано посещение Иисусом Иерусалима по случаю праздника, где произошло столкновение Его с иудейскими властями. В ней сказано: "И

стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его (5,16). Глава 7 начинается словами: "После сего Иисус по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, у что Иудеи искали убить Его" (7,1). Мы здесь не меняем установленного порядка, но надо помнить, что события проще и более естественно разворачиваются, если рассматривать главу 6 раньше главы 5.
Глава 5
1-9 БЕССИЛИЕ ЧЕЛОВЕКА И СИЛА ХРИСТА (Ин.5:1-9)
   Как уже отмечалось, у иудеев было три обязательных праздника: Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей. Каждый взрослый иудей, живший не далее двадцати пяти километров от Иерусалима по закону был обязан являться на эти праздники. Если предположить, что глава 6 должна предшествовать главе 5, то упомянутым праздникам следует считать Пасхой, потому что события главы 6 происходит незадолго до Пасхи (6,4). Пасха была в середине апреля, а Пятидесятница - через семь недель. В Евангелии от Иоанна показаны посещения Иисусом важных иудейских праздников, потому что Иисус не игнорировал обязательств, накладываемых правилами иудейского богослужения. Он считал радостью возможность посещать богослужения вместе со Своим народом.
   Иисус, очевидно, прибыл в Иерусалим один, ибо о Его учениках не упоминается вовсе. Иисус пришел в известную купальню, называемую по-еврейски Вифезда, что значит дом милосердия, а может быть, Вифзафа, что значит масличный дом. Во многих манускриптах стоит второе название. Кроме того, из произведении Иосифа Флавия, мы знаем, что в Иерусалиме был квартал, который так и назывался. Купальня по-гречески колумбефрон. Это слово происходит от глагола колумбан - бросаться в воду, нырять. Купальня была достаточно большой, чтобы в ней можно было плавать. Временами Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду. Первый, вошедший после этого в воду, исцелялся от своей болезни.
   Нам это представляется чистым суеверием, но в тогдашнем мире такого рода поверья были широко распространены, да и нынче они кое-где сохраняясь. Люди верили в разных духов и бесов. Воздух густо населен ими, они укрывались в определенных местах: в каждом дереве, в каждой реке, в каждом холме, в каждой купальне жили свои бесы и духи.
   Кроме того, древние вообще очень высоко почитали воду и особенно реки и источники. Вода была драгоценным сокровищем, а реки во время наводнения могли быть очень мощными, и все это оказывало на людей сильное впечатление. Сегодня многие из нас знают воду только текущей из крана, а в древности, как еще и во многих местах сегодня, вода - дороже всего, а иногда и опаснее всего на свете.
   Вполне возможно, что Иисус ходил там и Ему указывали на этого человека, как на самый печальный и достойный сожаления случай, потому то его слабость делала маловероятным, даже невозможным, что он когда-нибудь сможет первым войти в воду после того, как она возмутится. Некому было и помочь ему, но Иисус всегда был другом тех, у кого не было друзей, и помощником для тех, кому никто на земле мог помочь. Человек хотел излечиться и Иисус мог тому, кто так долго ждал.

   В этой истории видны условия, при которых действует сила Иисуса. Можно заметить, что Иисус говорит повелительно. Он дает людям указания, повеления, и, по мере старания исполнять их, люди обретают силу.
   1. Иисус сперва спросил этого человека, действительно ли он хочет излечиться. Это не был пустой, как это может показаться, вопрос: человек ждал тридцать восемь лет и вполне могло быть, что надежда умерла в нем, оставив лишь пассивное и тупое отчаяние. Втайне человек может смириться со своею болезнью, потому, что излечившись, он должен будет сам заботиться о хлебе насущном. Для некоторых людей их нездоровье и неспособность делать что-нибудь не так уж и неприятны, потому что кто-то другой делает все и заботится обо всем. Но этот человек ответил сразу: он хотел исцелиться, хотя и не понимал, как может это осуществиться, коль некому было даже помочь ему.
   Чтобы обрести помощь и силу Христову, важно, прежде всего, страстно желать этого. Иисус спрашивает: "Ты действительно хочешь измениться?" Если в сердце своем мы вполне довольны своим нынешним положением, то мы и не сможем измениться. Желание лучшего должно жить в наших сердцах.
   2. Иисус велел человеку встать. Он как бы говорил ему: "Слушай, укрепи свою волю, и мы сделаем это сообща". Сила Божия никогда не освобождает человека от необходимости собственных усилий. Истина заключается в том, что мы должны осознать наше бессилие, но правда и то, что чудеса совершаются там, где наше желание и сила Божия действуют сообща.
   3. Иисус велел больному сделать невозможное. "Встань", - сказал Он. Постель больного была, вероятнее всего, чем-то вроде легких носилок, по-гречески кравватос, а попросту - тюфяк, а Иисус велел ему поднять его и унести. Человек мог заявить, что в течение тридцати восьми лет, постель его носила, как же он понесет ее теперь? Но он попытался вместе с Христом - и дело было сделано.
   4. В этом дорога к свершениям. В этом мире много такого, что постоянно стремиться нас победить. Если мы полны желания и решимости приложить все усилия для достижения намеченного, хотя оно кажется недостижимым, тогда сила Христова дает нам такую возможность и мы побеждаем то, что раньше побеждало нас.
СКРЫТЫЙ СМЫСЛ (Ин.5:1-9 (продолжение)
Многие богословы считают, что этот отрывок является аллегорией.
   Они считают, что человек и вся обстановка "символизирует собой нечто иное. Человек символизирует народ Израиля. Пять крытых ходов символизируют пять книг закона. В крытых коридорах лежат больные; закон мог показать человеку его грехи, но не мог исправить их. Закон, подобно крытым ходам, защищал больную душу, но не мог излечить ее. Тридцать восемь лет соответствует тридцати восьми годам странствований иудеев по пустыне до того, как они вошли в землю обетованную; или число столетий, в течение которых люди ждали прихода Мессии. Волнение, возмущение воды символизирует крещение. Дело в том, что на картинах раннехристианской эпохи, встающий после крещения из воды человек часто изображался несущим на своей спине постель. Вполне может быть, что нынче мы можем понимать этот отрывок и так и так; но маловероятно, чтобы Иоанн написал его

как аллегорию: на этом рассказе лежит отчетливая печать реального факта. Но нельзя забывать, что любая библейская история - это не только изложение фактов. Под внешним всегда лежит глубокая, вечная правда и даже в простых историях; мы должны видеть вечные истины.
10-18 ИСЦЕЛЕНИЕ И НЕНАВИСТЬ (Ин.5:10-18)
   Человек был излечен от неизлечимой по человеческим понятиям болезни. Можно было бы ожидать, что это вызовет всеобщую радость и благодарность, но некоторые посмотрели на это исцеление мрачным и злобным взглядом. Исцеленный шел по городу и нес свою постель, а ортодоксальные иудеи остановили его и напомнили, что он нарушает закон субботы, когда несет груз. Мы уже видели, как иудеи обходились с законом Божиим (см. толкование Ин.3:1-6). Собственно, закон Божий представлял собой ряд великих принципов, которые люди должны были освоить и выполнять в своей жизни, но со временем иудеи обратили их в тысячи мелких правил и норм. В законе было просто сказано, что суббота должны отличаться от других дней и что в субботу не должны работать ни сам человек, ни его слуга, ни его животные. Иудеи выработали тридцать девять определений работы, одно из них касалось
переноски нош.
   Все их рассуждения были основаны на двух текстах. У пророка Иеремии сказано: "Берегите души свои и не носите нош из домов ваших в день субботний и не занимайтесь никакою работою, но чтите день субботний, как Я заповедовал отцам вашим" (Иер.17:19-27). Неемия был обеспокоен, что субботу так много работали и торговали, он поставил слуг у ворот Иерусалима, чтобы никто ничего не вносил в Иерусалим и не выносил из него (Неем.13:15-19).
   Из Неем.13:15 ясно видно, что дело касалось торговли в субботу, которая процветала как и в обычный день. Но раввины эпохи Иисуса серьезно утверждали, что человек грешит, если в субботу у него в одежду оказалась воткнута иголка. Они даже спорили о том, может ли человек носить в субботу деревянную ногу или зубной протез. Они были уверены в том, что в субботу нельзя носить даже брошь. Все эти вопросы были для них делом жизни и смерти, а этот человек нес в субботу свою постель!
   Человек этот ответил им, что исцеливший его велел ему сделать это, но что он не знает, кто Он. После того, как Иисус встретил его еще раз в Храме, человек этот понял, Кто был исцеливший его, он поспешил к начальникам и сообщил, что это Иисус излечил его и велел ему нести свою постель. Он не имел в виду навлечь на Иисуса неприятности, но закон гласил: "Кто несет что-нибудь из общественного места в частный дом, должен понести наказание и быть побит камнями до смерти", и исцеленной пытался выкрутиться из опасного положения. Он пытался объяснить властям, что не по своей вине нарушил закон.
   И потому власти выступили со своими обвинениями против Иисуса, потому что Он, должно быть, часто нарушал субботу. В 5,16.18 употреблено несовершенное время, а это значит, что действие повторялось неоднократно в прошлом. Следовательно, описанное событие было только одной иллюстрацией того, что Иисус обычно делал.
   Ответ Иисуса был ошеломляющим: Бог и доныне делает, потому и Он делает это. Иудейские богословы должны были понять весь смысл Его

высказывания. Филон Александрийский говорил: "Бог никогда не перестает творить, потому что это свойственно Ему так же, как огню свойственно жечь, а морозу - морозить". Другой сказал: "Солнце светит, реки текут, процесс смерти и рождения не прекращается и в субботу, как и во всякий другой день; а это дело Божие". Правда, согласно истории творения, Бог отдыхал в седьмой день, но Он отдыхал от дел творения; а Его главная деятельность суда и милосердия продолжается.
   Иисус сказал: "Божественная любовь, милосердие, и сострадание действуют в субботу, и Мои тоже". И вот эта последняя фраза потрясла иудеев: это значило, что Иисус приравнял Свои дела к делам Божиим. Складывалось впечатление, что Иисус ставит Себя наравне с Богом. Что же Иисус в действительности сказал - это мы рассмотрим при анализе следующего отрывка, а здесь мы должны отметить следующее: Иисус учит, что человеку всегда нужно помочь в беде и в нужде; что нет более важной задачи, нежели облегчить кому-то страдания и горе, и что христианское сострадание должно быть подобно Божьему - постоянным, непрекращающимся. Всякая иная работа может быть отложена в сторону, но не сострадание, не работа по оказанию помощи страждущим.
   В этом отрывке нашло отражение и еще одно иудейское поверье. Иисус, встретив этого человека еще раз в Храме, сказал ему, чтобы он не грешил больше, а то с ним может случиться что-нибудь еще худшее. Для иудея грех и страдание были неразрывно связаны между собой: если человек страдает, значит, он согрешил, и исцелиться он не может до тех пор, пока ему не будет прощен его грех. Этот человек мог теперь утверждать, что он согрешил и был прощен и, так сказать, вышел сухим из воды. Он мог утверждать даже что, коль скоро, он нашел кого-то, кто освободил его от последствий греха, он может и дальше грешить и снова выйдет сухим из воды. В Церкви были люди, которые использовали свою свободу для оправдания угождения своей плоти ( Гал.5:13). Были в Церкви люди, грешившие в убеждении, что благодати Божией довольно на всех (Рим.6:1-18). Всегда находились люди, которые использовали любовь, всепрощение и благодать Божию для оправдания грехов. Но если мы вспомним о том, какая цена была уплачена за наше прощение, если мы взглянем на Креста на Голгофе, мы поймем, что должны всегда ненавидеть грех: каждый грех снова и снова разбивает сердце Божие.
19-29 ГРАНДИОЗНОЕ ПРИТЯЗАНИЕ (Ин.5:19-29)
   Перед нами первая из серии длинных речей или бесед Спасителя в четвертом Евангелии. Читая такие отрывки следует помнить, что Иоанн пытается передать не столько слова Иисуса, сколько то, что Он имел в виду. Это Евангелие было написано около 100-го года. Семьдесят лет Иоанн думал об Иисусе и размышлял над сказанными Им удивительными словами. Многое из этого он не совсем понял тогда, когда слышал впервые, но более чем полувековые размышления под водительством Святого Духа показали ему более глубокое значение слов Иисуса; и поэтому Иоанн излагает не только то, что Иисус сказал, но и то, что Он подразумевал.
   Этот отрывок имеет столь важное значение, что мы должны разобрать его сперва целиком, а потом по частям.
При этом обратим наше внимание не только на то, как он звучит для нас

сейчас, но и как он звучал для иудеев, слышавших его впервые. Их окружала другая обстановка, чем нас; они жили другим мировоззрением и образом мышления, их окружала другая культура, религия и литература и мы должны это себе все хорошо представить, чтобы понять, как восприняли эти слова иудеи, когда услышали их. Если мы это сделаем, мы увидим, какие это удивительные слова, представляют собой ясные заявления Иисуса о том, что Он является обещанным Мессией. Мы не видим ясно многих из этих заявлений, так как не живем в этой атмосфере, в какой жили Иудеи, но для них эти явления были совершенно очевидны и должны были ошеломить их.
   1. Самое ясное заявление заключается в словах Иисуса, что Он есть Сын Человеческий. Мы знаем как часто этот необычный титул встречается во всех Евангелиях и речах Иисуса. У этого титула давняя история. Он впервые появился в книге пророка Даниила (Дан.7:1-14).
   Книга пророка Даниила была написана в тяжелые дни вавилонского плена и представляет собой видение славы, которая однажды придет на смену страданиям, испытываемым Израилем. В Дан.7:1-7 описаны видения пророка великих языческих империй, в образе зверей. Лев с орлиными крыльями (7,4) символизирует древнюю вавилонскую империю; медведь с тремя клыками в пасти, пожирающий мясо (7,5) символизирует ассирийскую империю; барс с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами символизирует медо-персидскую империю; зверь страшный и ужасный и весьма сильный, с большими железными зубами и десятью рогами (7, 7) символизирует македонскую империю. Все эти страшные силы пройдут и погибнут и тот, кто получит власть будет подобен сыну человеческому. Смысл таков, что господствовавшие до того державы были столь жестокими и дикими, что их можно охарактеризовать в образах диких зверей; но в мир придет столь добрая и кроткая власть, что она будет человеческой, а не звериной. В книге пророка Даниила это выражение характеризует власть, которая будет вить миром.
   Кто-то должен был ввести эту власть и сохранить ее; и иудеи дали этот титул Избранному Божию, который принесет в мир правду, любовь, мир. Потому они стали называть Мессию Сыном Человеческим.
   В эпоху между Ветхим и Новым Заветами возникла целая литература, в которой описывается грядущий золотой век.
   Особенно большое влияние имела Книга Еноха, в которой описывается фигура Сына Человеческого, ждущего на небесах, когда Бог пошлет Его принести на землю Свое Царство и править им. И потому, назвав Себя Сыном Человеческим, Иисус совершенно определенно назвал Себя Мессией, Избранным Божиим, Помазанником Божиим. Это заявление было так ясно выражено, что никто не мог понять его неправильно.
   2. Но заявление Иисуса том, что Он есть Мессия Божий, выражено ясно не только в словах но содержится во многом другом. Уже само чудо, совершенное над парализованным, было знамением того, что Он, Иисус - Мессия. У пророка Исаии есть картина нового века Божия, когда "хромой вскочит как олень" (Ис. 35:6). У пророка Иеремии тоже было видение, что слепой и хромой будут собраны с краев земли (Иер.31:8, 9).
   3. Иисус неоднократно заявляет, что воскресит мертвых и будет им Судией. В Ветхом Завете только Бог может воскрешать мертвых и лишь Он имеет право

судить "Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю" (Втор.32:39)
"Господь умерщвляет и оживляет" (1 Цар. 2,6). Когда сирийский военачальник Нееман пришел, ища исцеления от проказы, царь израильский воскликнул в отчаянии: "Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять" (4 Цар. 5,7). Умерщвлять и оживлять является неотъемлемым правом Бога. Также судить:
"Суд, дело Божие" (Втор.1:17).
   Позже в представлении иудеев способность воскрешать из мертвых и выступать в качестве Судии стала одной из обязательных отличительных черт Избранника Божия, когда Он принесет новый век Божий. В Книге Еноха сказано о Сыне Человеческом: "Весь суд был отдан Ему" (Енох 69,26.27). В рассматриваемом отрывке Иисус говорит, что делавшие добро войдут в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
   В Апокалипсисе от Варуха сказано, что когда настанет век Господень "Вид тех, кто нынче делает зло, станет еще хуже, и они будут испытывать мучения, а верившие в закон и поступавшие по закону облекутся красотою и сиянием" ( Вар.51:1-4). В Книге Еноха тоже сказано, что в тот день "земля будет разделена, и все, кто будет на одной земле, погибнут и будет суд всем людям" (Енох 1,5-7). В Завете Вениамина это выражено так: "Все люди воскреснут, одни - чтобы быть возвеличены, другие - чтобы быть унижены и устыжены".
   Говорить так - было со стороны Иисуса актом необычайного и неповторимого мужества. Он должен был хорошо знать, что такие заявления будут звучать в ушах иудейских религиозных руководителей как чистое богохульство и что Он, тем самым, определенно навлекает на себя опасность быть приговоренным к смерти. Он провозглашал Себя Царем и люди, слышавшие такие слова, должны были либо принять Иисуса как Сына Божия, либо возненавидеть его как богохульника.
А теперь мы рассмотрим этот текст по частям.
ОТЕЦ И СЫН (Ин.5:19, 20)
   Так начал Иисус Свой ответ на обвинение в том, что Он делает Себя равным Богу.
   1. Он говорит о Своей тождественности с Богом. Очевидная истина заключается в том, что в Иисусе мы видим Бога. Если мы хотим увидеть, как Бог относится к людям, какие чувства Он к нам питает, как Бог относится к греху, как представляет Он Себе положение людей, мы должны посмотреть на Иисуса. Разум Иисуса - это разум Божий; слова Иисуса - это слова Божий; действия Иисуса - это действия Божий.
   2. Эта тождественность основана не столько на равенстве, сколько на послушании. Иисус никогда не делал то, что Он хотел сделать Сам: Он всегда делал то, что хотел от Него Бог. Именно потому, что воля Иисуса была совершенно подчинена воле Божией, мы видим в Нем Бога. Мы должны относиться к Иисусу также как Он относился к Богу.
   3. Это повиновение - не повиновение силе, оно основано на любви. Едины Иисуса и Бога - это едины любви. Мы говорим о двух умах, которыми владеет одна мысль и о двух сердцах, которые бьются, как одно. В человеческих выражениях это идеальная характеристика отношений между Иисусом и Богом. Между Отцом и Сыном существует такое тождество мысли, воли и сердца, что Отец и Сын - едины.

Но в этом отрывке сказано и еще нечто об Иисусе.
   1. В нем говорится о Его абсолютной уверенности. Он совершенно уверен в том, что люди увидели только самое начало и что они увидят много больше. По чисто человеческим соображениям Иисус мог ожидать для Себя только смерти. Против Него собирались силы всего ортодоксального иудейства, и конец можно было уже ясно предвидеть. Но Иисус был совершенно уверен в том, что будущее - в руках Божиих, не человеческих. Он не боялся того, что люди могли сделать Ему и даже не помышляли о том, что люди могут остановить дело, которое Бог послал Его выполнить.
   2. В нем говорится о Его совершенном бесстрашии. Было ясно, что Его поймут неверно. Было ясно, что Его слова зажгут умы и сердца слушателей навлекут угрозу на Его собственную жизнь. Иисус не собирался ни при каких обстоятельствах ослабить Свои требования или изменить истине. Он все равно высказал бы Свои заявления, Свои требования и Свою правду, чем бы люди Ему ни угрожали. Истина Божия была для Него выше страха перед людьми.
h7 ОСУЖДЕНИЕ И СЛАВА (Ин.5:21-23)
   Мы видим здесь, что Иисус - Сын Божий - наделен тремя великими качествами.
   1. Он даятель жизни. Иоанн подразумевает это в двойном смысле. Во-первых, во времени. Ни один человек не живет полной жизнью до тех пор, пока в его жизнь не войдет Иисус Христос и пока он не соединится с Иисусом Христом. Когда мы открываем для себя новую область музыки, литературы, искусства или новую страну, мы говорим, что нам открылся новый мир. Человек, в жизнь которого вошел Иисус Христос, обретает новую жизнь. Он меняется сам, изменяются его взаимоотношения с окружающими, меняются его представления о работе, долге, об удовольствии и наслаждении, меняется его отношение к Богу.
   Во-вторых, в вечности. Для человека, принявшего Иисуса Христа, после того, как кончится эта жизнь, откроется более полная и более прекрасная жизнь, тогда как человека, отказавшегося от Иисуса Христа, ждет смерть, которая есть полное отчуждение от Бога. Иисус Христос дает жизнь, как в этом мире, так и в мире грядущем.
   2. Он приносит суд. Бог передал Иисусу Христу весь суд, а это значит, что осуждение человека зависит от его отношения к Иисусу. Если он обрел в Иисусе Того, Кого он любит и за Кем он следует, то он находится на пути к жизни; если же человек видит в Иисусе своего врага, то он тем самым вынес себе осуждение. Иисус - пробный камень, на котором проверяется каждый человек; отношение к Нему разделяет людей.
   3. Он восприемлет славу. Самое поразительное и самое возвышенное в Новом Завете - это неугасимая надежда и несокрушимая уверенность. В нем рассказывается о распятом Христе, и ни разу не высказывается сомнение о том, что в конце концов все люди обратятся к распятому Спасителю и полюбят Его и признают Его. Среди гонений и равнодушного отношения, несмотря на малое число последователей и отсутствие всякого влияния, перед лицом неудач и измен, Новый Завет и молодая Церковь никогда не сомневались в конечной победе Христа. Когда нас охватывает отчаяние, мы должны вспомнить, что спасение людей - цель Божия и что, в конечном счете, ничто

не может нарушить Его волю. Злая воля людей может задержать исполнение, но не сдавать его.
ПРИНЯТИЕ - ЭТО ЖИЗНЬ (Ин.5:24)
   Иисус прямо говорит, что принять Его - значит жить, а отвергнуть Его - значит умереть. Что значит - слушать слово Иисуса и верить в Отца, Который послал Его? Это можно свести к трем моментам.
   1. Это значит верить в то, что Бог именно таков, каким Его представляет нам Иисус, что Он есть любовь - и, таким образом, вступить с Ним в новые отношения, в которых нет места страху.
   2. Это значит принять требуемый от нас Иисусом образ жизни, каким бы трудным он ни был и каких бы жертв от нас ни потребовал, в уверенности, что это подлинный путь к миру и счастью, и что мы тем самым отрекаемся от пути, ведущего к смерти и к осуждению.
   3. Это значит принять предлагаемую Иисусом помощь и руководство Святого Духа и обрести тем самым силы, которые потребуются на пути Христовом. Когда мы принимаем это, мы вступаем в новые отношения:
   а) с Богом - из Судии Бог становится Отцом; бесконечно далекое становится близким, отчужденность обращается в родство, на место страха приходит любовь;
   б) с собратьями - ненависть переходит в любовь, эгоизм - в служение, в ожесточенность - в прощение; в) с самим собою - на место слабости приходит сила, на смену неудачам -достижения, на смену напряжения - покой.
   Принять предложение Иисуса Христа - значит найти жизнь. В определенном смысле можно сказать, что живет каждый, но подлинной жизнью живут лишь немногие. Многие лишь существуют, но не живут. Отвечая одной медицинской сестре, выразившей желание поехать работать на полуостров Лабрадор, руководитель миссии Гренфелл писал, что не может предложить ей больших денег, но что в служении Христу и людям той страны она обретет лучшее время своей жизни.
   Человек, принявший Христа, переходит от смерти к жизни. Жизнь и в этом мире становится удивительной, а жизнь вечная с Богом в будущем становится совершенно определенной.
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ (Ин.5:25-29)
   Здесь наиболее полно нашло отражение заявление Иисуса о том, что Он - Мессия. Он - Сын Человеческий; Он дарует жизнь, Он воскресит мертвых к жизни, и, когда они воскреснут, будет Судией им.
   По-видимому, в этом отрывке Иоанн употребляет слово мертвые в двух значениях.
   1. В смысле духовно мертвые. Им Иисус дарует новую жизнь. Что это значит?
   а) Быть духовно мертвым значит перестать стараться что либо желать и делать, принять себя таким, каков есть, считать, что пороки неискоренимы, а добродетели - недостижимы, оставить всякую надежду на изменения. Но христианская жизнь не может остановиться. Она идет либо вперед, либо назад. Оставить старания, значит скатиться назад в смерть.
б) Быть духовно мертвым, значит перестать чувствовать. Многие люди

одно время остро чувствовали и переживали грехи, горе и страдания мира, но со временем привыкли к ним и стали бесчувственными. Они могут видеть зло и не чувствовать никакого негодования, они могут видеть горе и их сердце не пронзит острая боль сочувствия и сострадания. Сердце, в котором нет сострадания, мертво.
   в) Быть духовно мертвым - значит перестать думать. Один писатель сказал: "Как только вы приняли решение, вы умерли". Он хотел этим указать, что человек, отказывающийся после принятия решения внимать новой истине, интеллектуально и духовно мертв. В тот день, когда нас покидает стремление к новому знанию, когда новая истина, новый метод или новая идея лишь раздражают нас, мы умираем духовно.
   г) Быть духовно мертвым, значит перестать раскаиваться. В тот день, когда мы можем грешить со спокойной совестью, мы умерли духовно, к этому легко скатиться. В первый раз мы делали что-то неприличное с чувством страха и раскаяния. Во второй раз мы это сделали уже проще, а в третий еще проще. Если мы будем продолжать делать это и дальше, то едва ли будем и задумываться. Чтобы избежать духовной смерти, человек должен сохранять чувство греха и греховности, помня о том, что Иисус Христос всегда рядом.
   2. Но Иоанн употребляет слово мертвый и в буквальном смысле. Иисус учит, что однажды будет воскресение и что в грядущей жизни все неразрывно связано с тем, что человек делал в этой жизни. Эта жизнь имеет чрезвычайно важное значение, потому от нее зависит жизнь вечная. На протяжении всей этой жизни мы либо делаем себя совершенно непригодными для нее, либо подготавливаем себя к тому, чтобы пребывать в присутствии Бога. Мы либо выбираем путь, ведущий в жизнь, либо путь, ведущий в смерть.
30 ЕДИНСТВЕННО ПРАВЕДНЫЙ СУД (Ин.5:30)
   В предыдущем отрывке Иисус говорил о своем праве вершить суд. Совершенно естественно, что люди могли спросить - по какому праву намерен Он судить других. На это Иисус ответил, что суд Его праведен и окончателен, потому что делает Он это не по Своей воле, а по воле Божией, и что у Него только одно желание - творить волю Божию. Он заявлял тем самым, что когда Он судит, то Его суд есть суд Божий.
   Человеку трудно справедливо судить другого. Если мы честно посмотрим на себя, то увидим, что на наше суждение многое повлияет. Наше суждение будет несправедливым, потому что в нас говорит чувство оскорбленной гордости, или наши предрассудки пит ревность или зависть. Оно может быть высокомерным из-за чувства презрения или самомнения или из-за чувства нетерпимости. Оно просто не может быть справедливым, потому что мы не можем знать всего о том, кого судим. Лишь человек с чистыми побуждениями и чистым сердцем может судить другого, но это значит, что никто не может судить другого.
   Суд Божий праведен, потому что Бог праведен. Бог свят и лишь Он знает меру, по которой должно судить людей и все в мире. Один Бог есть совершенная любовь и лишь Он выносит суждение в милосердии, в котором должно выноситься любое суждение. Суждение может быть правильным лишь тогда, когда принимаются во внимание все обстоятельства, но Бог один знает все. Право Иисуса судить основано на том, что в Нем совершенный разум

Божий. Его суждение свободно от всякой примеси человеческого. Он судит в совершенной святости, совершенной любви и в совершенном сострадании Божием.
31-36 СВИДЕТЕЛЬСТВО О ХРИСТЕ (Ин.5:31-36)
И снова Иисус отвечает на обвинения Своих противников. Они спрашивали:
"Какие доказательства можешь Ты привести в подтверждение Своих утверждений?" Ответ Иисуса был вполне понятен раввинам, потому что Он строил его по их же форме.
   1. Он начинает с известного принципа: свидетельство одного человека не может считаться истиной. Необходимы, по крайней мере, два свидетельства.
"По словам двух свидетелей или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля" (Втор.17:6).
"Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело" (Втор. 19:15). Павел также говорит что: "при устах двух или трех свидетелей будет твердо слово всякое" (2Кор.13:1).
   Иисус тоже говорит, что, если у христианина есть судебная тяжба с братом его, он должен взять с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех подтвердилось всякое слово (Мф.18:16). В молодой Церкви существовало правило, что обвинение против пресвитера должно приниматься при двух или трех свидетелях (1Тим.5:19). Иисус, таким образом, ответил в полном соответствии с принятым у иудеев порядком.
   Кроме того, считалось общепринятым, что свидетельства человека о себе нельзя принимать в расчет. В книге Мишна сказано: "Человеку нельзя верить, когда он говорит о себе". Великий древнегреческий оратор Демосфен так изложил один из принципов судопроизводства: "Закон не позволяет человеку свидетельствовать о себе". Древнее право хорошо понимало, что собственные интересы и инстинкт самосохранения могут повлиять на свидетельство человека о себе. Иисус принимает существующее у иудеев правило судопроизводства и соглашается с тем, что Его собственное неподтвержденное доказательствами свидетельство о Себе не обязательно должно быть истиной.
   2. Но у Него есть другие свидетельства. Он говорит, что есть другой, кто свидетельствует о Нем, и этот другой - Бог. Он еще вернется к этому, а сейчас Он приводит слова Иоанна Крестителя, неоднократно свидетельствовавшего о Нем (Ин.1:19, 20:26.29.35.36). Иисус воздает при этом должное Иоанну Крестителю и бросает упрек в адрес иудейской администрации.
   Иисус говорит, что Иоанн был светильник, горящий и светящий. Его слова - совершенная оценка Иоанна Крестителя:
а) Светильник светит не своим гнем. Он загорается не сам, его зажигают,
   б) Иоанн Креститель излучал тепло, потому что весть, которую он нес людям, была не плод ума, а пламенного сердца,
   в) Иоанн Креститель излучал свет. Свет направляет людей, и Иоанн Креститель направлял людей к раскаянию и к Богу,
   г) Лампа обычно горит определенное время, давая свет людям, она сгорает сама. Иоанн Креститель должен был умаляться по того, как Иисус рос. Подлинный свидетель сжигает себя в служении Богу.

   Воздавая должное Иоанну Крестителю, Иисус бросил упрек в адрес иудеев. Они были рады какое-то время наслаждаться светом, который он нес, но они никогда не относились к нему серьезно. Как выразился кто-то, они были подобны "мошкаре, пляшущей в лучах солнца", или детям, играющим на солнце. Иоанн Креститель был для них приятной сенсацией, они прислушивались к нему, пока он говорил то, что они хотели слышать, и оставили его тотчас же, как только речи его стали неудобны им. Многие люди так же прислушиваются к Слову Божию и к истине Божией. Они наслаждаются проповедью, как спектаклем. Один известный проповедник рассказывал как однажды, после строгой проповеди о судном дне, к нему подошли с таким комментарием: "Очень остроумная проповедь". Божественная истина предназначена не для приятного щекотания нервов, ее нужно принимать во прахе самоуничижения и раскаяния.
   Но Иисус даже не ссылается на свидетельство Иоанна Крестителя. Свои заявления Он не обосновывает свидетельством людей, которым свойственно ошибаться.
   3. Иисус берет во свидетельство Свои дела. Он поступил так, когда Иоанн Креститель прислал своих учеников из тюрьмы спросить, Он ли Мессия или ждать другого. Иисус предложил посланцам Иоанна Крестителя вернуться к нему и рассказать ему, что они видели (Мф.11:4; Лк.7:22). Иисус совершает Свои дела не для того, чтобы показать на Себя, а чтобы указать на силу Божию, действующую в Нем и через Него. Главным свидетелем Его является Бог.
37-43 СВИДЕТЕЛЬСТВО БОЖИЕ (Ин.5:37-43)
Первую часть этого отрывка можно толковать двояко.
   1. Может быть, Иисус ссылается здесь на невидимое свидетельство Божие в сердце человеческом. В своем первом послании Иоанн пишет: "Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом" (Ин.5:9, 10). Иудеи были убеждены в том, что никто Бога не видел и не может видеть. Когда Моисей получал Десять заповедей, сказано: "Глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас" (Втор.4:12). И потому первая часть этого отрывка может значить: "Подлинно, что Бог невидим, так же как и Его свидетельство, ибо оно
- отклик в сердце человеческом, когда он встречается со Мной". Когда мы встречаемся с Христом, мы видим в Нем всеблагого и премудрого, и это убеждение и есть свидетельство Божие в наших сердцах. Философы-стоики считали, что мерилом истины является не ум, а, как они говорили,
"постигающее представление". Убежденность вдруг приходит к человеку, как бы положив ему на плечо руку, и человек начинает верить всем сердцем, но не знает как и почему. Вполне может быть, что Иисус подразумевает здесь, что пребывающая в наших сердцах убежденность в Его высшей власти является свидетельством Бога в нас.
   2. Может быть, Иоанн подразумевает, что Божие Свидетельство о Христе можно найти в Писании. Писания были для иудея всем. "Кто постиг слова закона, тот обрел жизнь вечную". "Кто обрел закон, тот имеет нить благодати, обернутую вокруг него, в этом мире и в мире грядущем". "Кто утверждает, будто Моисей по своему разумению написал хоть один стих в законе, тот презирает Бога". "Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут" (Втр. 4,1, 2). "Если

пищу, которая дает вам жизнь лишь на час, нужно благословить до и после еды, насколько важнее благословлять закон, в котором заключен мир грядущий?" Иудеи имели закон, иудеи изучали закон и все же они не смогли узнать в Христа, когда Он пришел. Что же случилось? Лучшие в мире исследователи Библии, люди, с уважением относящиеся и постоянно читающие Писания, отреклись от Иисуса. Как могло случиться такое?
   1. Одно ясно - они читали Писание неправильно. Они читали Писание предвзято. Они искали в нем не Бога, но доводов в пользу своей позиции; они любили не Бога, а свои представления о Нем. Ждать, что слово Божие дойдет до их умов можно было с таким же успехом, как ждать, чтобы вода проникнет бетон. Они не изучали богословие по Писанию, а использовали Писание для обоснования своего богословия. И сегодня еще существует опасность, что мы используем Библию для обоснования нашей веры, а не для испытания ее.
   2. Но они совершали еще большую ошибку. Они считали, что Бог дает людям писаное откровение, а ведь откровение Божие надо видеть в истории. Откровение Божие - это не слова Божий, а Его деяния. Да и Библия - это не само Его откровение, а запись Его откровения, а иудеи боготворили слова Библии.
   Существует только один правильный способ чтения Библии: читая Библию, надо видеть, что она вся указывает на Иисуса Христа, и тогда многое, что озадачивает, или даже мучит нас, совершенно отчетливо предстанет перед нами как этапы на пути, ведущем вперед, к Иисусу Христу, Который и есть высочайшее откровение, в свете которого должно проверить все остальное откровение. Иудеи поклонялись скорее Богу, Который написал, нежели Богу, Который творил и действовал, и потому, когда Христос пришел к ним, они Его не узнали. Писание не может дать жизнь вечную, оно лишь указывает на Того, Кто может ее дать. Здесь мы видим два важных откровения.
   1. В Ин.5:34 записаны следующие слова Иисуса: "Говорю это для того, чтобы вы спаслись", а в Ин.5:41 Он говорит: "Не принимаю славы от человеков". Другими словами: "Я не спорю с вами и не собираюсь вас оспаривать. Я говорю так не для того, чтобы показать вам какой Я умный и привести вас в восторг, или услышать слова признательности. Я говорю это потому, что Я люблю вас всех и хочу вас спасти".
   В этом есть что-то потрясающее. Когда люди возражают нам и нам приходится защищаться, что движет нами в первую очередь? Оскорбленная гордость? Боязнь неудач? Раздражение? Желание навязать людям свое мнение, потому что мы считаем их дураками? Иисус же говорил так потому, что любил людей. Он никогда не возвышал Своего голоса, но даже когда голос Его был суров, в нем слышалась нота любви. В глазах Его можно было видеть пламя, но это было пламя любви.
   2. Иисус говорит: "Если иной придет во имя свое, его примете". У иудеев был целый ряд самозванцев, претендовавших на то, что они Мессии, и у них всегда были последователи (ср. Мк.13:6, 22; Мф.24:5, 24). Почему люди следуют за самозванцами? Потому что желания и требования этих самозванцев отвечают желаниям людей. Самозванцы обещали империи, победы и материальное процветание, а Иисус пришел и предложил людям нести крест. Самозванцев объединяет одна общая черта: они все предлагают

людям легкий путь удовлетворения своих желаний, а Иисус предложил трудный путь Божий. Самозванцы исчезли, а Христос продолжает жить и сегодня.
44-47 ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСУЖДЕНИЕ (Ин.5:44-47)
   Книжники и фарисеи добивались знаков внимания от людей. Они даже одевались так, чтобы каждый мог узнать их. Они молились в таких местах и таким образом, чтобы это мог видеть каждый. Они любили занимать первые места в синагоге. Им нравились почтительные приветствия людей на улицах. Именно потому они и не могли слышать глас Божий. Как же так вышло? Пока человек сравнивает себя со своими собратьями, он всегда может остаться доволен. Но вопрос не в том: "Как я выгляжу по сравнению с моим соседом?", а в том: "Отвечаю ли я требованиям Бога?" Пока мы судим себя по человеческим нормам, мы всегда можем найти возможность быть довольным собой, а самодовольство убивает веру, потому что вера рождается из чувства нужды. Когда же мы сравниваем себя с Иисусом Христом, и в Нем с Богом, мы чувствуем себя поверженными во прах, и тогда рождается вера, ибо не остается ничего иного, как довериться милосердию Божию.
   Иисус заканчивает речь обвинением, которое попадает в самую точку. Иудеи верили в книги, которые, как они полагали, дал им Моисей по слову Божьему. Иисус сказал: "Если бы вы правильно читали эти книги, то увидели бы, что они все указывают на Меня", и продолжал: "Вы полагаете, что, коль скоро посредником между Богом и вами выступает Моисей, вы можете быть спокойными, но именно Моисей будет судить вас. Может быть, вы считаете, что не должны слушать Меня, но вы обязаны прислушиваться к словам Моисея, которым вы придаете такое большое значение, а они все говорят обо Мне".
   Это важная и страшная истина: величайшая привилегия иудеев стала их величайшим осуждением. Никто не может осудить человека, если у него никогда не было возможности сделать что-то; но иудеям было дано знание, которое они не смогли правильно употребить, и потому оно стало их осуждением. Привилегия всегда накладывает на человека ответственность.
Глава 6
1-13 ЯЧМЕННЫЕ ХЛЕБЫ И РЫБЫ (Ин.6:1-13)
   Временами у Иисуса возникало желание уйти от толпы народа. Он находился в постоянном напряжении Ему нужен был отдых. Кроме того, иногда Ему нужно было остаться наедине с учениками, чтобы они имели возможность лучше узнать и понять Его. Ему нужно было также время для молитв. Вот и в данном случае лучше было избежать прямого конфликта с властями, потому что время окончательного конфликта еще не настало.
   От Капернаума до другого берега Галилейского моря было более шести километров. Иисус отправился туда в лодке. Люди с большим вниманием следили за всем, что Он делал. Они могли хорошо видеть, куда направлялась лодка, и поспешили туда же по суше, вокруг озера. На севере в Галилейское море впадает река Иордан. Километрах в трех вверх по течению реки через нее можно было переправиться вброд. Там находилась деревня Вифсаида Юлиева, называвшаяся так в отличие от Вифсаиды в Галилее, и именно туда

направлялся Иисус (Лк.9:10). Рядом с Вифсаидой Юлиевой на берегу озера находилась небольшая равнина, всегда покрытая травой. Теперь это место называется Эль-Батия и как раз на нем совершилось чудо.
   Иисус поднялся с учениками на гору и сидел с ними там, а в это время народ стал собираться толпами. По суше вокруг озера и вброд через Иордан было около 14 км. и люди прошли это расстояние очень быстро. В тексте сказано, что приближалась Пасха, а это значит, что на дорогах было много паломников. По-видимому, многие направлялись по этой дороге в Иерусалим. Паломники из Галилеи шли на север, переходили вброд Иордан, шли через Перею и потом еще раз переходили вброд Иордан у Иерихона. Это было дальше, но давало возможность избежать встреч с ненавистными и враждебно настроенными самарянами. Очень даже может быть, что эта большая толпа состояла из паломников, задержавшихся на своем пути в Иерусалим на Пасху.
   Увидев толпу, Иисус посочувствовал людям: они были голодные и усталые, их нужно было накормить. Обращение к Филиппу было совершенно естественно, потому что Филипп происходил из Вифсаиды (Ин.1:44) и должен был знать окрестности. Иисус спросил его, где можно купить еды. Филипп был в отчаянии: по его мнению, если даже и можно было купить еды, то потребовалось бы более двухсот динариев, чтобы дать понемногу каждому. А как мы уже видели, один динарий поденщик зарабатывал за один день. Филипп подсчитал, что потребовалось бы работать больше полгода, чтобы накормить такую толпу.
   А потом появился Андрей: он видел мальчика, у которого было пять ячменных хлебов и две рыбки. Может быть, он вышел из дому, а потом, как это часто делают мальчики, присоединился к толпе. А Андрей, как всегда, приводил людей к Иисусу.
   Но мальчик принес с собой не много. Ячменный хлеб, самый дешевый, иудеи презирали. В книге Мишна есть правило, относительно жертвы, которую должна была приносить женщина, совершившая прелюбодеяние. Это, конечно, была жертва покаяния, жертва за грех. В обычную жертву всегда входило хлебное приношение, состоявшее из смеси муки, вина и елея. Мука должна быть пшеничная, но в случае жертвы за прелюбодеяние это была ячменная мука, потому что ячмень - пища животных, а грех женщины, совершившей прелюбодеяние, считался животным грехом. Ячменный хлеб был пищей самых бедных.
   А рыбы, должно быть, были не больше сардин. Маринованная и соленая рыба из Галилеи была известна во всей римской империи. Свежая рыба в те времена вообще была неслыханной роскошью, потому что не существовало средств для перевозки живой рыбы на далекие расстояния и сохранения ее. Галилейское море кишело рыбой, похожей чем-то на наши сардины; ее ловили, солили и готовили из нее что-то вроде острой закуски. У мальчика были с собой две такие рыбы, как приправа к сухому ячменному хлебу.
   Иисус повелел ученикам усадить людей, взял хлебы и рыбы и благословил их. Он выступал как бы в роли отца семейства. Он, возможно, прочитал ту же молитву, что читали за едой в каждом доме: "Благословен будь Ты, о Господи, Бог наш, рождающий хлеб из земли". Люди ели и насытились. Интересно слово, переведенное как насытились. По-гречески это хортадзесфай, которое

в древнегреческом означало задавать корм животным, а по отношению к людям - накормить досыта.
   Когда люди насытились, Иисус попросил учеников собрать оставшиеся куски. Почему куски? У иудеев был обычай оставлять после пира немного слугам. Этот остаток назывался Пеах. Вот и в данном случае люди, несомненно, оставили обычную часть прислуживавшим им.
   Этих кусков набрали двенадцать коробов. У каждого из учеников был свой короб (кофинос). Это была корзина в форме бутылки. Ни один иудей никогда не путешествовал без такого короба. Выдающийся римский поэт-сатирик Ювенал дважды (в сатире 3, ст. 14, и в сатире 6, ст. 542) говорит об иудеях, вся утварь которых "корзина да сено". Охапка сена служила постелью, потому что многие иудеи вели кочевой образ жизни. Иудей со своей неразлучной корзиной был знакомой фигурой. Он носил ее всюду с собой, потому что был, с одной стороны, известен своим стяжательством, а с другой стороны, ему нужно было носить в ней свою еду, если он хотел соблюдать иудейские правила чистого и нечистого. Оставшимися кусками все ученики наполнили свои корзины. Голодная толпа насытилась, и больше чем насытилась.
СМЫСЛ ЧУДА (Ин.6:1-13 (продолжение)
   Мы так никогда и не узнаем, что же произошло на этой покрытой травой поляне у Вифсаиды Юлиевой. Происшедшее может нам представляться трояко. а) Как чудо, в котором Иисус умножил число хлебов и рыб. Многим это может показаться невероятным, в то время как другим будет трудно примирить это с тем, что как раз это Иисус отказался сделать во время искушения	в	пустыне	( Мф. 4 :3,	4 ) .	Тот,	кто	верит	в	абсолютную сверхъестественность этого чуда, может оставаться при своем мнении. Но у
тех, кого это смущает, есть две другие возможности.
   б) Вполне может быть, что это была поистине священная трапеза. На протяжении остальной части этой главы Иисус говорит абсолютно тем же языком, что и во время Тайной Вечери, где Он сказал ученицам, что они вкушают тело Его и пьют кровь Его. Может быть и в этот раз у Эль-Батии каждый полудил лишь кусочек, как на Вечере Господней? А восторг и восхищение от присутствия Христа и реальности присутствия Бога обратили крохи хлеба в Нечто, что обильно насытило сердца и души присутствующих, как это происходит и доныне во время Вечери Господней.
   в) Но может быть еще одно очень интересное объяснение. Едва ли можно представить себе, чтобы люди, отправляясь пешком за пятнадцать километров, не запаслись чем-нибудь. Если среди них были паломники, то они наверняка несли с собой еду на всю дорогу. Но они не доставали из своей корзины свой запас, потому что каждый чисто эгоистически и совершенно по-человечески хотел сохранить все свое себя. Вполне может быть, что Иисус, с ясным лицом возблагодарив Бога, показал людям, что было у Него и Его учеников и предложил им поделиться с ними, а они, тронутые таким примером, вытащили, что у кого было, и тоже предложили поделиться. В конечном счете, всего оказалось достаточно для всех и даже больше, чем достаточно.
   Может быть, чудо здесь заключается именно в том, что одно присутствие Иисуса обратило толпу эгоистически настроенных мужчин и женщин в братство людей, готовых поделиться всем. Вполне может быть, что в этом

рассказе получило отражение самое великое чудо: изменились не хлебы и рыбы, а люди.
   Как бы там ни было, при этом присутствовали люди, без которых никакое чудо не могло бы совершиться.
   1. Там был Андрей. Между Андреем и Филиппом большая разница. Филипп сказал: "Ситуация совершенно безнадежна; сделать ничего нельзя", а Андрей сказал: "Я подумаю, что я могу сделать, а остальное предоставлю решать Иисусу".
   Это Андрей привел мальчика к Иисусу и тем самым сделал чудо возможным. Вы себе представить не можете, что произойдет, если вы приведете к Иисусу нового человека. Когда родители воспитывают своего ребенка в знании, в любви и в страхе Божием, никто заранее не может сказать, что этот ребенок может однажды сделать для Бога и для людей. Когда учитель воскресной школы шаг за шагом обращает мысли ребенка к Христу, никто и представить себе не может в тот момент, что этот ребенок когда-нибудь сделает для Христа и для Церкви.
   Рассказывают о старом немецком учителе, который, входя утром в свой класс, снимал шляпу и церемонно кланялся своим ученикам. Он говорил:
"Никогда не знаешь, кем один из этих мальчиков может стать". И он был прав, потому что один из этих мальчиков носил имя Мартин Лютер.
   Когда Андрей привел этого мальчика к Христу, он и не думал какие это будет иметь последствия, но он создал предпосылки для совершения чуда. Приводя кого-нибудь к Христу, мы еще не знаем, какие возможности и предпосылки мы создаем.
   2. Там был мальчик. Он мог предложить немного, но с тем, что он предложил, Иисус совершил чудо. В истории было бы на одно великое свершение меньше, если бы этот мальчик не пришел или оставил свои хлебы и рыбы для себя.
   Иисусу нужно то, что мы можем принести Ему. Пусть это будет немного, это нужно принести Ему. Может быть, мир лишается одного чуда за другим и одной победы за другой именно потому, что мы не несем Иисусу то, что у нас есть, и то чем мы являемся. Если бы мы положили себя на алтарь служения Ему, просто уму непостижимо, что Он мог сделать с нами и через нас. Может быть, нас грызет совесть и мы стыдимся того, что нам нечего принести больше
- и хорошо, но это не должно удерживать нас от стремления принести то, что мы можем принести. В руках Иисуса и немногое - всегда много.
14-15 РЕАКЦИЯ ТОЛПЫ (Ин.6:14, 15)
   Здесь мы видим последовавшую за этим реакцию толпы. Иудеи ожидали прихода обещанного Моисеем пророка. "Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой - Его слушайте" (Втор.18:15). В тот день у Вифсаиды Юлиевой толпа была готова принять Иисуса как пророка и на волне народного ликования привести Его к власти. Но уже скоро другая толпа кричала и требовала: "Распни Его! Распни Его!" Почему же в тот
момент толпа превозносила Иисуса?
   Во-первых, иудеи были готовы поддержать Его в момент, когда Он дал им то, что они хотели. Он исцелил и накормил их и они были готовы сделать Его своим вождем. Верность бывает купленной, а любовь бывает расчетливой.

Кто-то однажды определил благодарность как "живое чувство грядущих благодеяний".
   Поведение этой толпы вызывает в нас чувство неприязни, но разве мы так уж отличаемся от этих иудеев? Мы с радостью обращаемся к Иисусу, когда у нас горе и нам нужно утешение; когда у нас трудности и нам нужна опора. Тогда мы говорим с Ним, ходим с Ним и открываем Ему наши сердца. Но когда Он обращается к нам со строгим требованием пожертвовать чем-нибудь или сделать какое-то усилие, когда Он напоминает нам, что мы должны нести свой крест, мы не хотим знать Его. Если мы заглянем в свои сердца, то, может быть, увидим, что и мы любим Иисуса лишь за то, что можем получать от Него.
   Во-вторых, иудеи хотели использовать Его для своих целей и для исполнения своих надежд и чаяний. Они ждали Мессию, но у них было свое представление о Нем. В их представлении Мессия был царем и победителем, который повергнет римского орла к ногам своим и прогонит римлян из страны. Они видели, на что способен Иисус и полагали: "Этот человек обладает чудесной силой; если мы сможем поставить Его силу на службу нашим идеалам, многое изменится". Если бы они могли признаться самим себе, то увидели бы, что хотели просто использовать Его в своих целях.
   Ну, а мы, намного ли мы отличаемся от них? Чего мы просим у Христа - силы для выполнения наших замыслов и планов, или смирения и покорности, чтобы принять Его планы и замыслы? Молим ли мы Его: "Господи, дай мне силы делать то, что Ты хочешь", или же мы молим Его: "Господи, дай мне сипы делать то, что я хочу сделать?" Вот и в тот день иудеев последовала бы за Иисусом, потому что Он дал им то, что они хотели, и потому что они хотели использовать Его в своих целях. До сегодняшнего дня мало что изменилось: мы хотели бы иметь дары Христовы без Его креста, мы хотели бы пользоваться Им, вместо того, чтобы позволить Ему использовать нас.
16-21 СВОЕВРЕМЕННАЯ ПОМОЩЬ В ТРУДНУЮ МИНУТУ (Ин.6:16-21)
   Это одна из самых замечательных историй в четвертом Евангелии, и она становится еще более удивительной по мере того, как мы все глубже вникаем в смысл греческого текста и начинаем понимать, что здесь описано событие, из которого любимый ученик Иисуса Иоанн понял, каков его Учитель и уже никогда не забывал этого.
   Реконструируем всю историю. После насыщения пяти тысяч после попытки иудеев сделать Его царем, Иисус ушел в горы один. День угасал, наступал, по выражению иудеев, "второй вечер", время между сумерками и темнотой. Иисус не появлялся. Не надо думать, будто ученики оставили Иисуса одного, или забыли о Нем, или поступили невежливо. В Евангелии от Марка сказано, что Иисус послал их вперед (Мк.6:45), а Сам остался отпустить народ по домам. Он, видимо, был намерен, пока они будут плыть по озеру, пройти пешком по берегу и встретиться с ними в Капернауме.
   Ученики отправились в плавание. Поднялся сильный ветер, как это бывает на узком, зажатом берегами озере, и волны разбушевались. Была Пасха, а это время полнолуния (Ин.6:4). На горе Иисус молился, был в общении с Богом. Когда Он при свете полной луны отправился в путь, было светло как днем. Далеко внизу на озере Иисус мог видеть лодку, гребцов работавших веслами и борющихся с волнами. Он спустился к озеру.

   Надо помнить, что в северной части ширина озера составляет шесть-семь километров. Иоанн говорит, что ученики уже проплыли двадцать пять-тридцать стадий (приблизительно шесть километров) и находились уже недалеко от Капернаума. Иисус видел их бедствующими в плавании, лодка была посередине моря, ее било волнами, потому что ветер был против них. Иисус пошел к ним, идя по морю.
Иисус шел эпи тес фалассес, по морю. Баркли указывает на то, что фраза
"по морю" (епи тес фалассес) в Ин.21:1 переведена как "при море". Однако, в параллельных местах в Мф.14:25-26 и Мк.6:48 эта же фраза эпи тес фалассес, совершенно правильно, по контексту, переведена как "по морю". Греческий предлог эпи обычно значит "на", "над", тогда как для передачи значения
"возле", "мимо" употребляется предлоги пара. Склонившиеся в тяжелой работе над веслами ученики подняли глаза и вдруг увидели Его: все было так неожиданно, что они испугались, подумав, что перед ними призрак. А потом над водой раздался Его любимый голос: "Это я, не бойтесь". Ученики хотели, чтобы Он вошел к ним в лодку. Из греческого текста совершенно очевидно, что их желание не осуществилось, и прежде чем они смогли взять Его на борт, лодка уже коснулась гальки дна и они прибыли к месту назначения.
   Эта история хорошо запомнилась Иоанну - потомственному рыбаку. Каждый раз, когда он думал о ней, ему вспоминалась та ночь: серебристый свет луны, тяжелые весла в ладонях рук, хлопающий парус, вой ветра, вздымающиеся волны, напугавшее всех внезапное появление Иисуса, а потом Его голос над волнами и хруст лодки о гальку, пристающей к берегу.
   Вспоминая это событие, Иоанн видел в нем чудесные моменты, которые и мы можем видеть сегодня.
   Он видел, что Иисус внимателен. Иисус видел с горы, Он не забыл о них. Хотя Он молился Богу, Он думали о них. Иоанн осознал, что все то время, когда они склонялись над тяжелыми веслами, Иисус не спускал с них любящего взгляда.
   Когда мы стоим перед трудностью или перед опасностью, Иисус наблюдает за нами. Он не облегчает нам задачу, Он дает нам возможность справиться с ней самим; Он радуется за нас подобно тому, как родители радуются, наблюдая за сыном или дочерью, когда они одерживают успех и подобно родителям, видящим, что их сын или дочь сдают, Он испытывает сожаление и разочарование. Мы живем под неусыпным любящим взглядом Иисуса.
   2. Он видел, что Иисус приходит. Иисус спустился с горы и пришел, чтобы придать ученикам бодрости достичь суши.
   Когда нас оставляют силы, Иисус не наблюдает за нами без различно, Он приходит и дает нам силы для последнего усилия, ведущего к победе.
   3. Он видел, что Иисус помогает. Он наблюдает, Он приходит и Он помогает. Особенность христианской жизни заключается в том, что, когда мы выполняем наши дела, наши задачи, мы не брошены на произвол судьбы. Одна сельская учительница рассказала эту историю своим ученикам, и, по-видимому, рассказала ее хорошо, потому что дети хорошо запомнили ее. Вскоре после этого подул сильный ветер и повалил снег. После окончания занятий учительница помогала ученикам добраться домой. Иногда детей приходилось буквально тащить сквозь сугробы. И вот, когда все были

совершенно вымотаны, один мальчик сказал: "Вот, если бы с нами был Иисус". Иисус всегда с нами и мы можем постоянно прибегать к Его помощи.
   4. Он видел, что Иисус ведет нас к пристани. Иоанн помнил, что когда пришел Иисус, киль лодки заскрипел по прибрежной гальке, и они прибыли домой. Как это выразил псалмопевец: "И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани" (Пс.106:30). Необъяснимым образом в присутствии Иисуса и самое длинное путешествие кажется короче, и самая тяжелая битва легче. Один из самых замечательных в четвертом Евангелии моментов заключается в том, что Иоанн, потомственный рыбак, ставший евангелистом, нашел все сокровища Иисуса в рыбацкой истории.
22-27 НЕВЕРНЫЕ ПОИСКИ (Ин.6:22-27)
   Толпа ждала Иисуса на том берегу озера. Они ждали, потому что накануне видели лодку, в которую вошли одни ученики, без Иисуса, и потому решили, что Он должен быть где-то рядом. Прождав некоторое время, они поняли, что Иисуса нет на этом берегу. Тем временем в бухту пришли лодки из Тивериады, наверное искавшие укрытия от ночной бури. Люди сели в эти лодки и отправились через озеро назад в Капернаум.
   Увидев там, к своему удивлению, Иисуса, они спросили, как Он оказался там, и, притом, так быстро. На такой вопрос Иисус попросту не ответил - у Него не было времени на разговоры о путешествиях. Он перешел прямо к сути дела. "Вы видели чудеса, - сказал Он, - вы видели, как по благословении Господнем была накормлена толпа. Мысли ваши должны были обратиться к Богу, творившему это, а вместо этого вы думаете только хлебе". Иисус как бы говорил им: "Вы неспособны о своей душе, потому что думаете только о своем желудке".
   "Люди, - говорил Иоанн Златоуст (354-407 гг.), - прикованы к делам мира сего". Перед Иисусом были люди, которые никогда не поднимали глаз за пределы окружающего мира, к беспредельной вечности. Человек, прикованный к земному, живет лишь половинной жизнью, а проницательный человек, устремляющий взгляд к горизонту и видящий звезды, живет по-настоящему.
   Иисус сформулировал свою заповедь в одном предложении: "Старайтесь не о пище тленной, но о пище, которая пребывает и которая дает вам жизнь вечную". Когда-то пророк Исаия вопрошал: "Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб и трудовое свое за то, что не насыщает?" (Ис.55:2). Голод бывает физический, который можно утолить физической пищей, и бывает голод духовный, который эта пища утолить не может. Человек может быть богат, но и его жизнь может быть неполной.
   В шестидесятые годы нашей эры роскошь и сумасбродство в римском обществе достигли невиданных размеров. Именно тогда устраивались пиры, на которых подавались паштеты из павлиньих мозгов и соловьиных язычков, когда после одного блюда принимали рвотное, чтобы можно было насладиться другим, когда пиры стоили огромных денег. Именно тогда, по сообщению римского историка Плиния Старшего, одна римлянка выходила замуж в платье, расшитом драгоценными камнями и золотом стоимостью почти в миллион долларов. Это имело свои причины - глубокая неудовлетворенность римской   аристократии   своей   жизнью,   ничем   неутомимая   жажда

неосознанного голода. Они были готовы сделать все, чтобы снова остро почувствовать жизнь, потому что были невероятно богаты и страшно жаждали чего-то нового и необычного.
У английского поэта Мэтью Арнольда есть такие строки. В прохладной зале, с диким взором
Патриций римский возлежал;
Со страшным видом мчался вдаль, По Аппиевой дороге,
Устраивал пиры, пил остервенело и быстро Волосы его украшали цветы
Но упрямые часы
Не пролетали веселее и быстрее.
   Иисус говорил иудеям, что они думают лишь об удовлетворении своих физических потребностей. Совершенно неожиданно они бесплатно и сытно поели и теперь захотели еще. Но у человека есть иной голод и иная жажда - их может утолить только Иисус. В человеке живет жажда истины, а истина Божия только в Нем; в человеке живет жажда жизни, но лишь Он дает жизнь и всю полноту жизни. В человеке живет жажда любви, но только Он дает любовь, которая превозмогает грех и смерть. Лишь Христос может утолить жажду сердца и голод души.
   Почему Он может это? "На Нем положил печать свою Отец Бог", - в этом заложена сокровенная истина. В книге Г. Б. Тристрама "Восточные обычаи библейских странах" есть очень интересный раздел, посвященный печатям в античном мире. Подлинность документа удостоверяли не подписью, а печатью. Коммерческий или политический документ был действительным, когда на нем стояла печать; завещание было действительно только тогда, когда на нем была печать. Печать на завязанном мешке или корзине гарантировала целостность содержимого. Все пользовались печатями. Тристрам рассказывает о том, как он заключил во время одного своего путешествия договор с погонщиками мулов и носильщиками. Они также поставили на договоре свою печать в знак того, что он является обязательным. Печати изготовлялись из глины, металла или драгоценных камней. В Британском музее в Лондоне хранится большое количество печатей ассирийских царей. Печать отпечатывалась на глине, а глина прикреплялась к документу. Документ исчезал, но печать сохранялась.
   У иудейских раввинов была пословица: "Печать Божия - истина". Однажды, говорится в Талмуде, великая синагога (собрание иудейских законников) плакала, молилась и постилась, когда с неба посреди них упал пергаментный сверток. Его развернули и прочитали: там стояло лишь одно слово - Амет, что значит истина. "Это, - сказали раввины, - печать Божия". В древнееврейском Амет пишется тремя буквами: "алеф - первой буквой алфавита; мем -/средней и тав - последней буквой. Истина Божия - это начало, середина и  конец жизни.
   Вот почему Иисус может утолить эту вечную жажду и этот вечный голод. На нем печать Божия, Он - воплощенная истина Божия. Только Бог может утолить жажду души, которую Он сотворил и в которую вложил жажду по Себе Самом.

28-29 ЕДИНСТВЕННО НАСТОЯЩЕЕ ДЕЛО (Ин.6:28, 29)
Когда Иисус говорил о делах Божиих, иудеи тут же начинали думать о
"добрых" делах. Они были уверены в том, что человек, который ведет добродетельный образ жизни, может заслужить благосклонность Бога. Иудеи считали, что людей можно разделить на три группы - хороших, плохих и средних, которые сделав еще одно доброе дело, могут стать хорошими. Когда иудеи спрашивали о делах Божиих, они ожидали услышать от Иисуса перечень тех вещей, которые полагается делать. Но Иисус говорит вовсе не об этом.
   Ответ Иисуса очень сжат и чтобы увидеть, что за ним скрывается, мы должны развернуть его. Иисус говорит, что веровать в Него, в Того, Кого Бог послал - это дело Божие. Павел выразил бы это другими словами - Богу нужно от человека только одно - вера. Ну а что это значит - вера? Вера обозначает определенные отношения с Богом. Это Значит находиться в таких отношениях с Богом, которые можно назвать дружескими, не испытывать перед Ним страха, а знать Его как Отца и Друга. Верить в Него, повиноваться Ему и быть Ему Покорным - естественный результат этих новых отношений. А как связана с этим вера в Иисуса? Старые отношения с Богом - отчужденность и враждебность - были преодолены, а новые отношения стали возможными только потому, что пришел Иисус и Своей жизнью и смертью рассказал нам о том, что Бог - наш Отец, что Он любит нас и больше всего хочет простить нас.
   Но эти новые отношения проявляются в новом образе жизни. Теперь, когда мы знаем, каков Бог, мы должны привести нашу жизнь в соответствие с этим знанием, и это может проявиться в трех формах, сообразно с тем, что Иисус говорит нам о Боге.
   1. Бог - это любовь, и потому мы должны любить ваших собратьев и любить их так, как Бог любит нас, прощать другим, как Бог прощает нам.
   2. Бог - это святость, и потому в нашей жизни должна быть непорочность, подобная святости Божией.
   3. Бог - это мудрость, и потому мы должны подчинить Ему свою жизнь и верить Ему, потому что Он мудр.
   Сущностью христианской жизни являются новые отношения, предложенные нам Богом и ставшие доступными через откровение Иисуса Христа. Эти отношения проявляются в служении, непорочности и вере, которые представляют отражение Божие. Бог хочет, чтобы мы свершали эти дела и дает нам на это силы.
30-34 ТРЕБОВАНИЕ ЗНАМЕНИЯ (Ин.6:30-34)
   Этот спор из-за выражений и представлений может быть понят только в иудейской истории. Иисус только что высказал великое откровение: истинное дело Божие есть вера в Него. "Хорошо, - сказали иудеи, - Ты заявляешь, что Ты Мессия. Докажи это".
   Они все еще думали о насыщении толпы и их мысли неизбежно обращались к манне небесной в пустыне. Они не могли не видеть аналогии между этими двумя событиями. На манну небесную они всегда смотрели как на хлеб Божий (Пс.77:25; Исх.16:15) и раввины твердо верили, что когда явится Мессия, он снова накормит людей манной. Это событие - насыщение Израиля манной - считалось величайшим делом Моисея, а Мессия должен был превзойти Моисея. "Как был первый спаситель, так будет и окончательный Искупитель,

как первый спаситель повелел манне падать с неба, так и второй повелит падать манне". "Вы не получите манны в этом мире, но вы получите ее в веке грядущем". "Для кого была приготовлен манна? Для праведных в веке грядущем. Каждый, кто верует, достоин ее и вкусит ее". Существовало поверье, что сосуд с манной, который находился в ковчеге откровения когда Храм был разрушен, Иеремия спрятал и достанет его тогда, когда придет Мессия. Другими словами, иудеи требовали, чтобы Иисус дал им хлеб Божий и тем самым обосновал свои слова. Хлеб, которым были насыщены пять тысяч, они не считали хлебом Божиим: он, мол, начался с земных хлебов и кончился земными хлебами. Манна же, считали они, совсем другое дело, и может считаться настоящим подтверждением.
   Ответ Иисуса распадается на две части. Во-первых, напомнил Он, вовсе не Моисей дал им манну, а Бог. Во-вторых, сказал Он, манна небесная вовсе не была хлебом Божиим, а лишь символом хлеба Божьего. Хлеб же Божий - это Он, Иисус, Пришедший на землю с небес и удовлетворивший не только физический голод людей, но и давший им жизнь. Иисус утверждал, что подлинное удовлетворение - в Нем.
35-40 ХЛЕБ ЖИЗНИ (Ин.6:35-40)
   Это один из самых значительных отрывков четвертого Евангелия и даже всего Нового Завета. В нем заключены две великие идеи, которые мы должны попытаться разобрать.
   Во-первых, что имел в виду Иисус, когда говорил: "Я есмь хлеб жизни?" Ведь это не просто прекрасная и поэтическая фраза. Рассмотрим ее шаг за шагом.
   1. Хлеб поддерживает жизнь. Без него нет жизни.
   2. О какой жизни идет речь? Совершенно очевидно, что речь идет о жизни высшей по отношению к физической. Каково же духовное значение жизни?
   3. Подлинная жизнь - это новые отношения с Богом, основанные на доверии, любви и послушании, о которых мы уже говорили.
   4. Эти отношения стали возможными через Иисуса Христа. Без Него и помимо Него никто не может вступить в эти новые отношения с Богом.
   5. Другими словами, Иисус дает жизнь. Без Иисуса жизнь невозможна в полном смысле этого слова. Без Иисуса человек может существовать, но жизни у него не будет.
   6. И, потому, Иисус дает жизнь, если Он основа жизни, Он должен быть назван хлебом жизни. Жажда и голод человеческого существования утоляются, когда мы узнаем Христа и через Него Бога. Беспокойная душа обретает покой, голодное сердце насыщается.
   Во-вторых, в этом отрывке открываются перед нами этапы христианской жизни. В нем Иисус говорит о тех, кто приходит к Нему, кого Бог дает Ему.
Снова, шаг за шагом рассмотрим это.
   1. Мы видим Иисуса. Нам открылось видение Его. Мы видим Его на страницах Нового Завета, в учении Церкви, иногда даже лицом к лицу.
   2. Увидев Его, мы идем к Нему. Мы видим в Нем не далекого героя из книги или образец, а Того, к Которому мы можем придти.
   3. Мы верим в Него. Другими словами, мы признаем в Нем высший авторитет Божий, высший авторитет жизни и человечества. Мы приходим к

Нему не из-за какой-то выгоды, а чтобы полностью подчиниться Ему.
   4. Это дает нам жизнь и дает нам новые прекрасные отношения с Богом, через которые мы вступаем с Ним в близкую дружбу и чувствуем себя счастливо около Того, Которого мы боялись или вовсе не знали.
   5. Каждый человек волен и свободен; самостоятельно сделать выбор. Иисус делает предложение всем людям: мы можем взять хлеб жизни.
   6. К этим новым отношениям есть только один путь - через Христа. Без Него это было бы совершенно невозможно. Без Иисуса Бога не может найти ни ищущий ум, ни жаждущее сердце человеческое.
   7. За всем этим стоит Бог. К Христу приходят те, кого дал Ему Бог. Бог не только указывает человеку цель, Он будит в человеческом сердце интерес к Нему и жажду, и Бог помогает человеку освободиться от мятежности и гордыни в сердце, которые мешают ему покориться Богу. Мы даже не смогли бы начать искать Его, если бы Бог уже не нашел нас. Но в человеке остается еще что-то неподатливое, толкающее нас к неповиновению отказаться от предложения Бога. В конечном счете, лишь открытое неповиновение человеческого сердца ведет к неприятию Бога. Но жизнь предложена - берите ее или отказывайтесь от нее.
   Если мы выбираем жизнь, что случается? Две вещи. Во-первых, в жизнь входит удовлетворение. Голод и жажда утолены. Сердце находит то, что оно искало, и жизнь уже больше не простое существование. Она наполняется миром и радостью.
   Во-вторых, мы спасены и после жизни. И даже в последний день, когда прейдет этот мир, мы можем быть спокойны и уверены. Как сказал один комментатор Библии: "Иисус приводит нас на небо, где уже нет никакой опасности".
   Христос предлагает жизнь во времени и в вечности. Это - величие и слава, которых мы лишаем себя, если отказываемся от нее.
41-51 НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ИУДЕЕВ (Ин.6:41-51)
   Здесь видно, почему иудеи отреклись от Иисуса и, отказываясь от Него, отказались от жизни вечной.
   1. Они судили обо всем по человеческим стандартам и по внешним признакам. На слова Иисуса они ответили, что Он, мол, сын плотника и им известно, что Он вырос в Назарете. Они не могли себе представить, как вообще может выросший в бедной семье ремесленник быть особым посланцем Бога. Знаменитый английский разведчик Томас Лоуренс рыл близким другом известного английского писателя и поэта Томаса Харди. Во время службы в авиации Лоуренс иногда приходил в гости к Харди и его жене в военной форме. И вот однажды его визит с Харди совпал с визитом жены мэра Дорчестера. Леди, которая не знала, кто Лоуренс на самом деле, была очень шокирована встречей с простым летчиком, и сказала по-французски жене Томаса Харди, Что ей в жизни еще не приходилось сидеть рядом с солдатом. Все молчали, и тогда Лоуренс сказал на отличном французском языке: "Извините, мадам, может быть я могу помочь как переводчик? Госпожа Харди не знает французского". Чванливая и неучтивая леди попала впросак, потому что судила о человеке по одежде.
Так же и иудеи судили об Иисусе. Нам следует быть очень и очень

осторожными, чтобы не совершить подобной ошибки - не следует игнорировать весть Божию только потому, что нам не нравится принесший ее посланник. Вряд ли человек откажется от перевода на пару тысяч рублей только из-за плохого качества бумаги для бланка, на котором он выписан. Иисус был галилейский плотник и иудеи поэтому отказались признать Его.
   2. Иудеи спорили между собой. Они были так заняты своими спорами, что им никогда и в голову не приходило узнать решение Божие. Им, прежде всего, хотелось довести до людей свое мнение, и их вовсе не интересовали мысли Бога. Очень часто и нам надо помолчать на собрании, где все стараются протолкнуть свою идею, и спросить, что же думает Бог по этому вопросу и каких поступков Он ждет от нас. Ведь, в конечном счете, важно не то, что думаем мы, а что думает Бог. Мы редко пытаемся познать это.
   3. Иудеи слушали, но они ничему не научались. Ведь слушать можно по-разному. Можно слушать критически, можно слушать с негодованием, с чувством превосходства, можно слушать безразлично. Иные же слушают потому, что у них нет возможности говорить самим. Но слушать имеет смысл лишь тогда, когда мы при этом учимся и лишь так надо слушать Бога.
   4. Иудеи противились выбору Божьему. К Иисусу приходят лишь те люди, которых привлекает Бог. Иоанн употребляет слово хелкуейн - привлекать. Это же слово употреблено в греческом переводе книги пророка Иеремии, когда Иеремия слышит слова Бога: "Любовью вечною Я возлюбил тебя (Пер. 31,3). Интересно отметить, что это слово предполагает преодоление какого-то сопротивления, оно употреблено, например, в Ин.21:6, 11, в связи с вытаскиванием на  берег тяжело нагруженных  сетей.  Это же  слово употреблено, когда говорится о том, что Павла и Силу повлекли на площадь к начальникам в Филиппах (Деян.16:19). Это же слово употреблено в Ин.18:10, где говорится о том, что Симон Петр извлек меч. Таким образом, с этим словом связано значение сопротивления. Бог может привлекать людей, но человек может своим сопротивлением уклониться от этого зова.
   Иисус - хлеб жизни, то есть он имеет очень большое значение для жизни, и потому отказаться от приглашения Иисуса и не подчиниться Его указаниям, значит потерять жизнь и умереть. У раввинов была поговорка: "Поколение иудеев, живших в пустыне, не сможет принять участия в грядущей жизни". Согласно книге Чисел, люди испугавшиеся после возвращения соглядатаев того, что их может ожидать в Земле Обетованной, были осуждены странствовать в пустыне до самой смерти. Отвергнув руководство Божие, они навсегда лишились права войти в землю обетованную. Раввины считали, что умершие в пустыне, потеряли не только Землю Обетованную, но и жизнь грядущую. Отказаться от предложения Иисуса Христа значит лишиться жизни и в этом мире и в мире грядущем, а принять Его предложение - значит обрести реальную жизнь в этом мире и славу в мире грядущем.
Комментарии ко второй половине стиха 51 смотрите в следующем разделе.
52-59 ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Ин.6:51б-59)
   Для большинства это очень трудный отрывок. Он написан очень странным для нас языком, а выраженные в нем мысли могут показаться фантастическими и даже нелепыми. Для тех же, кто слышал их тогда, это были хорошо знакомые, восходившие к эпохе зарождения человечества, идеи.

   Эти идеи казались вполне нормальными людям, выросшим на древних обычаях жертвоприношения. Только в очень редких случаях животное сжигалось целиком; обычно же на алтаре сжигалась только символическая часть, хотя в жертву богу приносилось все животное. Часть мяса получали священники за работу, часть возвращалась жертвующему на устройство пира для своих друзей в стенах храма. Считалось, что на таком пиру присутствует сам бог, которому была принесена жертва. Более того, считалось, что, коль скоро мясо принесено в жертву богу, он уже вошел в него и потому, вкушая во время пира, люди, в их представлении, вкушали от бога. Уходя с такого пира, они верили, что исполнены этого бога. Мы можем считать это идолопоклонством или ужасным заблуждением, и все же это факт - люди выходили с такого пира в уверенности, что теперь они исполнены динамической жизненной силы своего бога. И потому для тех людей такой отрывок, такая речь не были чем-то невозможным.
   Кроме того, самой реальной формой религии в античном мире были религии-мистерии. Эти религии-мистерии предлагали человеку общность и даже единство с каким-нибудь богом. Достигалось же это таким способом: религии-мистерии были в своей сути драмами - впечатляющим, драматизированным представлением жизни, страданий смерти, и воскресения какого-нибудь бога. Вновь посвящаемый, перед тем, как получить возможность принять участие, проходил длительный курс посвящения во внутренний смысл драмы-мистерии и обрядового очищения, постился и воздерживался.
   Само представление мистерии было направлено на создание высоко-эмоциоанальной атмосфере: световое оформление, воскурение фимиама, прекрасная музыка и тщательно разработанный ритуал - все это должно было привести вновь посвящаемого в состояние экстаза. Это можно назвать галлюцинацией или сочетанием гипноза и самогипноза, но этим достигалось нечто необыкновенное - единство с богом. По мере того, как тщательно подготовленный посвящаемый наблюдал за происходящим, он вживался в него и начинал отождествлять себя с богом: делил с ним печали и горе, умирал с ним и воскресал. Он навсегда сливался с ним; он был спасен и в жизни и в смерти.
   Следовательно, людям античности было хорошо знакомо желание соединиться со своим богом и ощутить блаженство соединения с ним, и они не в буквальном смысле понимали слова о плоти и крови Христа. Они были уже несколько знакомы с разложенным в этих словах невыразимым чувством единства более тесного, чем любое земное единство. Люди античности понимали этот язык, и мы тоже можем понять его.
   Надо помнить, что и здесь Иоанн применяет свой обычный прием: он не передает подлинных слов Христа. Он в течение семидесяти лет обдумывал казанное Им и вот теперь, направляемый Святым Духом, он передает внутренний смысл слов Иисуса; передает не сами слова Иисуса - через семьдесят лет это был бы подвиг памяти - он передает их смысл, а в этом его вел Святой Дух.
ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Ин.6:51б-59 (продолжение)
   А теперь постараемся выяснить, что же хотел сказать этими словами Иисус и как их понял Иоанн. Этот отрывок можно понимать и принимать двояко.

   1. Его можно понимать в самом широком смысле слова. Иисус говорил о тех, кто будет есть Его плоть и пить Его кровь.
   Ну, а плоть Иисуса - это вся, абсолютно вся Его человеческая натура. В Первом послании Иоанна подчеркивается это: "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1Ин.4:2, 3). Дух, который не исповедует Иисуса Христа - это дух антихриста. Иоанн требует, чтобы мы уяснили это себе и никогда не забывали о человеческой природе Иисуса, о том, что Он по плоти такой же, как мы.
   А что это значит? Как мы уже неоднократно видели, Иисус - это разум Божий, воплотившийся в человека. Это значит, что в Иисусе мы видим Бога, принявшего на Себя человеческую жизнь со всеми ее трудностями и проблемами, борющегося с нашими человеческими искушениями и познавшего наши человеческие трудности.
   Иисус потому как бы говорит: "Питайте ваши сердца, ваши умы и ваши души мыслями о Моей человеческой природе. Когда вы обескуражены и когда вы в отчаянии, когда жизнь сломила вас и вы чувствуете к ней отвращение, помните, что Я принял на Себя эту вашу жизнь и все связанные с ней заботы". Жизнь и плоть были вдруг осенены славою, потому что их коснулся Бог. Греческая православная христология считает, что Иисус обожествил нашу плоть, воплотившись в нее. Питаться от тела Христова - значит питать свои мысли Его человеческой натурой до тех пор, пока через Его человеческую природу наша собственная человеческая природа не станет более сильной, более чистой и более светлой.
   Мы должны пить Его кровь, говорит Иисус. В иудейском мировоззрении кровь символизирует жизнь, совершенно понятно почему. По мере того, как кровь истекает из раны, жизнь покидает тело. Кроме того, в представлении иудеев кровь принадлежит Богу. Вот почему и до сего дня ортодоксальные иудеи едят только совершенно обескровленное мясо. "Только плоти с душою ее, с кровию ее, не ешьте" (Быт.9:4). "Только крови его не ешь" (Втор.15:23). А теперь посмотрите, что сказал Иисус: "Вы должны пить Мою кровь, вы должны впитать Мою жизнь в самую суть вашего существа, а Моя жизнь принадлежит Богу". Сказав, что мы должны пить Его кровь, Иисус подразумевал, что мы должны заключить жизнь Его в наших сердцах.
   А что это значит? Представим себе это так. Вот тут в шкафу стоит книга, которую человек никогда не читал. Может быть в ней скрыты блеск и чудо шекспировских трагедий, или еще что-то, но до тех пор, пока она стоит непрочитанной на книжной полке, она остается чем-то внешним по отношению к человеку. И вот, однажды прочитав ее, он поражен, он очарован, он тронут, он не может забыть ее, ее великие строки врезались ему в память и теперь, когда ему захочется, он может извлечь это чудо из своей памяти, вспомнить его, поразмыслить над ним и питать им свои ум и сердце. Теперь, когда книга стала его внутренним достоянием, он может питать ею свою жизнь. И так бывает со всеми знаменательными событиями и переживаниями в жизни: они остаются чем-то внешним по отношению к нам до тех пор, пока мы не впитаем их в себя.
Также наши отношения с Иисусом. До тех пор, пока Он является для нас

именем, о котором кто-то что-то говорит, Он остается чем-то внешним для нас, но как только Он входит в наши сердца, мы можем питать свои мысли и свою жизнь от жизни, от силы и от энергии, которые Он нам дарует. Иисус сказал, что мы должны пить Его кровь. Он говорит нам тем самым: "Перестаньте относиться ко Мне, как к предмету богословского спора - вы должны впитать Меня в себя и войти в Меня, и тогда вы обретете подлинную жизнь". Вот что имел в виду Иисус, когда говорил, что мы пребываем в Нем, а Он пребывает в нас.
   Сказав, что мы должны есть плоть Его и пить кровь Его, Иисус имел в виду, что мы должны питать наши жизни, наши души и наши умы от Его человеческой природы, обновить наши жизни Его жизнью и исполниться жизни Божией.
   2. Но Иоанн имеет в виду не только это: он думает при этом и о Тайной Вечере. Он говорит: "Если вы хотите иметь жизнь, вы должны придти и сесть за стол, где вы будете есть этот преломленный хлеб и пить это вино, и это по благодати Божией приведет вас в соприкосновение с любовью и с жизнью Иисуса Христа". Но - и это крайне удивительно при такой постановке вопроса
- у Иоанна ничего не сказано о Тайной Вечере. В его повествовании фигурирует не рассказ об убранной горнице, а рассказ о насыщении на холмах недалеко от Вифсаиды Юлиевой на берегу голубого Галилейского моря.
   Вне всякого сомнения, евангелист говорит тем самым, что для истинного христианина каждая трапеза стала таинством. Вполне может быть, что в его время были люди, придававшие слишком большое значение Вечери Господней, делая из нее единственное место, где мы можем войти в ближайшее присутствие Воскресшего Христа. Правда, что Вечеря Господня - это особая встреча с Богом, но Иоанн был всем сердцем уверен в том, что каждая трапеза будь-то в самом скромном доме, или в самом роскошном дворце или под открытым небом, где ковром служит лишь трава - есть таинство. Евангелист на пытается ограничить присутствие Христа церковными стенами и богослужением. Он говорит: "В каждой трапезе вы вновь найдете хлеб, который говорит вам о человеческой природе Учителя и вино, которое говорит вам о крови, которая есть жизнь".
   Везде мы можем прикоснуться, преломить и вкусить хлеба и вина, которые принесут нам Христа. Христианство очень обеднеет, если мы сведем присутствие Христа к церковным зданиям. Иоанн напоминает, что мы можем встретить Его везде в этом исполненном Христом мире. Нет, он не преуменьшает значения Вечери Господней, он лишь расширяет его с тем, чтобы мы, найдя Христа за Его столом в церкви, потом могли выйти и найти Его везде, где люди встречаются, чтобы вкусить от даров Божиих.
60-65 ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ДУХ. (Ин.6:60-65)
   Неудивительно, что для учеников слова Иисуса были трудными для понимания. Греческое слово склерос значит не трудно для понимания, а трудно принять. Ученики хорошо понимали, что Иисус говорит на то, что Он сама жизнь Божия, сошедшая с небес; и что никто не может жить Его жизнью или узреть вечность, если не покорится Ему.
   Перед нами истина, которая становится очевидной в каждом веке. Нет, не интеллектуальные трудности снова и снова мешают человеку стать

христианином, а высокий стандарт требований, предъявляемых к нему Христом. В основе веры должны лежать тайна по той простой причине, что в ее основе стоит Бог. Уже по своей природе человек не может полностью понять Бога. Каждый честный мыслитель согласится с тем, что за этим должна скрываться тайна.
   Принятие христианства осложняется для человека по двум причинам. Во-первых, оно требует от человека полного покорения Иисусу Христу, признания за Ним высшей власти; и, во-вторых, оно предъявляет к человеку самые высокие нравственные требования. Ученики хорошо понимали, что Иисус говорил, что Он есть жизнь Божия и разум Божий, сошедшие на землю. Трудность для них заключалась в том, чтобы принять это как истину со всеми вытекающими отсюда последствиями. И до сего дня многие отвергают Иисуса не потому, что Он ставит их в тупик, а потому что Он бросает вызов их жизни.
   Иисус не пытается доказывать и обосновывать Свои слова, Он просто заявляет, что сами события в один прекрасный день докажут правоту Его слов. Он, собственно, говорит вот что: "Вам трудно поверить в то, что Я - хлеб, важнейший элемент жизни, сошедший с небес. Но вам нетрудно будет поверить в это, когда вы в один прекрасный день увидите меня восходящим обратно на небеса". Это - предсказание Вознесения; это значит, что Воскресение и является гарантией справедливости слов Иисуса. Нет, Он не был одним из тех, кто жил благородно и умер доблестно за безнадежное дело. Он доказал истинность Своих слов тем, что Он воскрес вновь.
   Далее Иисус говорит о том, что самым важным является дающий жизнь Дух, и что плоть не имеет никакого значения. Мы можем упростить это высказывание, чтобы выявить хоть часть заложенного в нем смысла - важнее всего дух, отношение, в котором совершается действие. Кто-то выразил это еще так: "Все созданное людьми - пустое и мелкое, если оно не имеет некоей возвышенной цели". Истинная ценность всего зависит от своего предназначения, от цели, для которой оно предназначено. Кто ест лишь для того, чтобы поесть, становится обжорой, и еда может принести ему больше вреда, чем пользы. Пища лишь тогда имеет подлинное значение, когда мы едим для того, чтобы поддержать в себе жизнь, чтобы лучше выполнять свою работу смысл лишь от духа, в котором оно делается. Все плотское обретает смысл лишь от духа, в котором оно делается.
   "Слова, которые говорю Я вам, - продолжает Иисус, - суть дух и жизнь". Лишь Он один может сказать нам, что такое жизнь, вдохнуть в нас дух, в котором мы должны ее прожить. Значение и ценность жизни зависят от ее цели и смысла. Лишь Христос может придать нашей жизни подлинные цель и смысл и силы для достижения этой цели вопреки всякому внутреннему и внешнему  противодействию.
   Иисус хорошо понимал, что кое-кто не просто отвергнет Его предложение, но и будет настроен враждебно. Никто не может принять предложения Христова, если его не побудит к этому Дух Божий, но человек может до конца своей жизни противиться Духу. Такого человека изгоняет не Бог, он изгоняет сам себя.
66-71 РАЗНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ХРИСТУ (Ин.6:66-71)
Этот отрывок преисполнен трагедии, потому что это начало конца. Когда-то

люди массами шли к Иисусу. Когда Иисус во время Пасхи был в Иерусалиме, многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали в Него (Ин.2:23). Когда многие приходили креститься к ученикам Иисуса, это удивляло всех (Ин.4:1-3). В Самарии совершались великие деяния (Ин.4:39, 45). И в Галилее еще за день до этого люди ходили за Ним толпами (Ин.6:2). Но теперь все приняло совершенно другой оборот, отныне нарастала ненависть к Иисусу, которая получила свое завершение на Голгофе. И Иоанн поднимает перед нами занавес последнего акта трагедии. Именно в таких обстоятельствах проявляется сердце человеческое во всех своих нюансах. В этих обстоятельствах выявились три различных отношения людей к Иисусу.
   1. Одни отступили, отошли от Него, и уже не ходили с Ним. Они отошли по разным причинам.
   Одни из них ясно увидели, куда ведут Иисуса дела Его. Было совершенно очевидно, что нельзя безнаказанно выступать таким образом против властей. Он шел к Своей гибели и они решили еще вовремя отойти от всего этого. Это были ненадежные попутчики. Говорят, что хорошая армия сражается хорошо и тогда, когда она устала. Отошедшие от Иисуса были готовы следовать за Ним пока Ему сопутствовал успех, но покинули Его, как только впереди поднялась опасность.
   Были и такие, что уклонились от вызова, который бросил им Иисус. Они последовали за Иисусом, чтобы получить что-то от Него; как только нужно было пострадать за Него и дать Ему, они покинули Его. Никто не может дать человеку больше, чем Иисус, но тот, кто идет к Нему лишь только получать и ничего не давать, конечно, скоро повернет назад. Человек, идущий за Христом, всегда должен помнить, что его ждет крест.
   2. На иных нашла порча: это ярче всего видно на примере Иуды. Иисус, должно быть, видел в нем подходящего для Его целей человека, но Иуда предпочел стать злодеем, вместо того, чтобы стать героем; он мог стать святым, но даже имя его стало позорным.
   Существует ужасная история о том, как один художник рисовал Тайную Вечерю. Это была большая картина и он потратил на нее несколько лет. Моделью для Христа ему послужил молодой человек прекрасным и чистым лицом. Постепенно картина заполнялась и были нарисованы все ученики, кроме Иуды. Потребовалась модель и для Иуды. Художник отправился в самые ужасные притоны города и после долгих поисков он нашел человека со столь порочным и развращенным лицом, которое как раз подходило его представлениям. Когда сеансы были закончены и Иуда обрел свое лицо, человек этот сказал художнику: "А ведь ты меня уже писал раньше". "Да не может этого быть!" - сказал художник. "Напротив, - сказал мужчина, - я был моделью, когда ты рисовал Христа". Время произвело ужасное изменение.
   Время может обойтись с нами жестоко; оно может унести с собой наши идеалы, наш энтузиазм, наши мечты, нашу верность; годы могут сделать жизнь мелкой, а сердце заскорузлыми, вместо того, чтобы наполнить его любовью к Христу. Жизнь может потерять свою красоту - избави Бог нас от этого!
   3. Иные же приняли решение. Это великое исповедание веры Петра в Кесарии Филиповой (Мк.8:27; Мф.16:13; Лк.9:18). В такой ситуации Петр

изливает свое сердце и исповедует свою верность - да ведь и идти-то не к кому; только у Иисуса слова вечной жизни.
   Верность Петра основана на личном отношении к Иисусу: он не понимал много, его так же как и прочих, ошеломляли и ставили в тупик слова Иисуса, но в Иисусе он видел нечто, за что он готов был умереть. В конечном счете, христианство - это не философия, которую надо принять, или теория, которой нужно быть верным, а личное отношение к Иисусу Христу. И человек верен Христу и любит Его, потому что сердце его не может делать ничего другого.
Глава 7
1-9 ВРЕМЯ ЧЕЛОВЕКОВ И ВРЕМЯ БОГА (Ин.7:1-9)
   Праздник Кущей выпадал на конец сентября - начало октября. Это был один из обязательных праздников и поэтому на нем должны были по закону присутствовать все взрослые мужчины, жившие на расстоянии до двадцати четырех километров от Иерусалима. Но на праздник с радостью приходили и иудеи, жившие за пределами этих двадцати четырех километров. Он продолжался восемь дней. Когда приближался этот праздник, братья Иисуса побуждали Его пойти в Иерусалим, но Иисус отклонил их доводы и пошел тогда, когда Сам счел нужным.
   В этом отрывке есть один особенный пункт, который мы должны обязательно отметить. Согласно русскому переводу Библии Иисус говорит:
"Мое время еще не настало" (Ин.7:6). Иисус часто говорил о Своем времени или о Своем часе. Здесь употреблено слово, которое встречается только один раз. В других местах (Ин.2:4; 7,30; 8,20; 12,27) употребляется слово ора, что значит предопределенный Богом час. Это время и этот час нельзя было ни изменить, ни отменить; он должен быть принят беспрекословно и без оговорок, потому что назначен Богом. А в данном случае употреблено слово кайрос, что обычно значит возможность, шанс, то есть наилучший момент для того, чтобы сделать что-то; момент, когда налицо самое благоприятное стечение обстоятельств. Иисус в данном случае говорит не о том, что еще не настало предназначенное Ему Богом время, а просто Он не видит в данный момент тех возможностей, которых Он ожидает.
   Этим объясняется тот факт, почему Иисус позже все же пошел в Иерусалим. У многих возникали трудности в связи с тем, что Иисус сперва сказал своим братьям, что не пойдет в Иерусалим, а потом все же пошел. Немецкий философ Шопенгауэр даже сказал: "Иисус Христос умышленно солгал". Другие же утверждают, будто Иисус при этом имел в виду, что не намерен ходить на праздник официально, но это не помешало Ему пойти туда в частном порядке. Иисус же просто говорит: "Если Я пойду туда с вами сейчас, у Меня не будет тех возможностей, которые Мне нужны. Время сейчас неудачное". И Он отложил свое посещение Иерусалима и пришел только тогда, когда половина праздника уже прошла и собравшиеся толпы ждали еще чего-нибудь. Это давало Ему лучшие возможности, чем если бы Он пришел в самом начале. Иисус выбирал время и Свои возможности тщательно и осторожно, чтобы добиться наилучших результатов.
Из этого отрывка мы узнаем две вещи:
   1. Иисуса нельзя заставить действовать и обнаружить Свои планы. Его

братья хотели заставить Его пойти в Иерусалим. Это, можно сказать, был вызов. С человеческой точки зрения они были правы. Величайшие чудеса Иисус совершил в Галилее - превращение воды в вино (Ин.2:1-11), исцеление сына царедворца (Ин.4:46-54) и насыщение пяти тысяч (Ин.6:1-14). В Иерусалиме Иисус совершил лишь одно чудо: исцеление больного в купальне ( Ин.5:1-15). Было вполне естественно предложить Иисусу пойти в Иерусалим, чтобы Его последователи там тоже могли видеть, что Он может сделать. Рассказ показывает, что исцеление больного в купальне скорее восприняли как нарушение субботы, а не как чудо. Кроме того, если Иисус вообще намеревался когда-либо завоевать внимание людей, Ему нужно было появляться на людях, потому что Он не мог достичь этого, скрываясь в глуши. Его действия должны были видеть все, и как раз Иерусалим был наиболее важным местом. Галилеяне были известны своими горячими головами и своей горячей кровью. В Галилее было нетрудно найти последователей, другое дело Иерусалим - это было серьезное испытание.
   Братья Иисуса могли хорошо обосновать свое предложение, но Иисуса нельзя было заставить сделать что-нибудь по-своему: Он делает Свои дела в сроки установленные Богом, а не людьми. Человеческое нетерпение должно научиться ждать у Божьей мудрости.
   2. Никто не может равнодушно относиться к Иисусу. Никто не обратил внимания на то, когда в Иерусалим пошли братья Иисуса, и никто не заметил, что они были там, потому что их приход, как и их уход, ничего не менял. Совершенно иное дело - приход Иисуса. Почему? Настроение и поведение братьев Иисуса соответствовало общепринятым стандартам. Приход же Иисуса - это осуждение мирского образа жизни и вызов эгоизму и летаргии. Иисус Сам выбирает время, потому что с Его приходом всегда что-то происходит.
10-13 ОТНОШЕНИЕ ЛЮДЕЙ К ИИСУСУ (Ин.7:10-13)
   Иисус выбрал удобный для Себя момент и пришел в Иерусалим. Мы видим, как относились к Нему люди, как они о Нем говорили. Чрезвычайно интересны получившие в этой главе отражение различные отношения людей к Иисусу. Мы рассмотрим их здесь.
   1. Отношение	Его	братьев	(7,1-5) было	полунасмешливым, полупрезрительным. Они не верили в Него, они подстрекали Его, как некоторые подстрекают не по годам развитого мальчика. Такое отношение снисходительной презрительности к христианству можно встретить еще и сегодня.
   В одном романе рассказывается о том, как сельского священника иногда приглашали на большие обеды в аристократический дом в его приходе. Хозяин дома полушутливо, полу снисходительно подстрекал священника к разговорам и спорам с гостями, как будто он подстрекал ребенка порисоваться, или собаку
- показать свои трюки. Еще и сегодня некоторые люди забывают, что христианская вера - дело жизни и смерти.
   2. Ненависть фарисеев и первосвященников (7,19) не была основана на их общих интересах, потому что они ненавидели и друг друга. Но фарисеи ненавидели Иисуса за то, что Он совершенно игнорировал их мелочные правила и нормы: если Он был прав, то они ошибались, а они любили свою

мелочную систему больше, чем Бога. Саддукеи же были политической партией: они не соблюдали норм и правила фарисеев. Почти все священники были саддукеями, они помогали римским оккупантам и вели очень комфортабельный и роскошный образ жизни. Им не нужен был Мессия, ибо с Его приходом должна была рухнуть вся политическая система, а с ней и их положение и их комфорт. Они ненавидели Иисуса за то, что Он вторгался в закрепленные за ними законом выгоды, которые были им дороже Бога. И нынче может еще человек любить свою мелкую "правду" больше, чем Бога и ставить свои "законные" интересы выше требований и жертвенного пути.
   3. Такие отношения вылились в страстное желание устранить Иисуса (7,30-32). Когда личные идеалы человека приходят в противоречие с идеалами Христа, человек должен либо подчиниться, либо попытаться устранить Его. Адольф Гитлер не хотел видеть около себя христиан, потому что они ставят верность Христу выше, чем верность государству. Человек, узнавший Христа, становится перед простым выбором: поступать по-своему или поступать так, как того хочет Иисус и, если он намерен продолжать поступать по-своему, он попытается устранить Христа.
   4. Некоторые относились к Иисусу высокомерно презрительно (7,15.47-49). Какое, мол, у Него право приходить и устанавливать закон? У Иисуса не было великих и высокообразованных предков; Он не учился в школах и академиях раввинов. Разве мог образованный человек слушать Его? В них говорил интеллектуальный снобизм.
   Многие величайшие поэты, писатели и проповедники вообще не получали высшего специального образования. Это вовсе не значит, что надо презирать и игнорировать школу, культуру и образование, но нельзя отмахиваться от людей только потому, что у них нет специального образования.
   5. Совершенно особенно относилась к Нему толпа. Ее реакция была двойственной. С одной стороны она проявляла интерес (7,11). Человек не может оставаться равнодушным, когда Иисус вторгается в его жизнь. С какой стороны ни смотреть, Иисус - самая значительная личность в истории человечества. С другой стороны, в толпе много судачили и толковали о Нем (7,12.43). Они говорили об Иисусе, излагали свои точки зрения и свое мнение о Нем; они судили о Нем. В этом есть и положительные и отрицательные пункты. Положительный пункт заключается в том, что лучше всего свою точку зрения мы можем уяснить себе, сравнив ее с мнением других. Ум оттачивает ум, как железо оттачивает железо. Опасность заключается в том, что многие могут впасть в искушение видеть в религии предмет споров, дебатов и рассуждений, ряд захватывающих проблем, по которым можно говорить всю жизнь - и ничего не делать. Существует принципиальное различие между богословом - любителем доказательств, готовым рассуждать до утренней зари, и подлинно религиозным человеком, перешедшем от разговоров о христианстве к его познанию.
СУЖДЕНИЯ ИУДЕЕВ (Ин.7:10-13 (продолжение)
Перед нами целый ряд суждений иудеев об Иисусе.
   1. Одни считали, что Он добр (7,12). Это правильное суждение, но оно не исчерпывает всей истины. Наполеону принадлежит знаменитое изречение: "Я знаю людей, но Иисус Христос - больше всех людей". Иисус действительно

был настоящим человеком, но в Нем был разум Божий. Его речь - это не речь одного человека к другому человеку; если бы это было так, мы могли бы спорить о Его заповедях. Когда говорит Иисус - это Бог обращается к людям; и христианство - это не спор о заповедях, а их принятие.
   2. Другие считали, что он - пророк (7,40). И это правда. Пророк передает людям волю Божию. Это человек, живущий так близко к Богу, что он знает Его мысли и цели. Это относится и к Иисусу, но и здесь есть различие. Пророк говорит: "Так говорит Господь". Его авторитет дарован ему и весть, которую он несет людям - не его весть. А Иисус говорит: "Я говорю вам". Он имеет право говорить не от чужого заимствованного авторитета, а от Своего собственного.
   3. Иные считали Его бесноватым (7,20). Истина заключается в одном: либо Иисус был единственный совершенно здравый в этом мире, либо Он был сумасшедшим. Он выбрал распятие, тогда как мог иметь власть; Он был страждущим слугой, тогда как мог быть царем; Он мыл ноги Своим ученикам, тогда как, если бы Он захотел, люди становились бы на колени у Его ног; Он пришел служить миру, тогда как мог обратить весь мир в Своих рабов. Нет, в словах Иисуса звучит не здравый земной смысл, в них заложено необычное значение. Он поставил мирские нормы с ног на голову, потому что принес в сумасшедший мир высший здравый смысл Бога.
   4. Иные полагали, что Он обольщает народ. Иудейские власти видели в Иисусе человека, уводящего народ от религии. Его обвинили во всевозможных преступлениях против религии: что Он - нарушитель субботы, пьяница и обжора, что у Него - самые неприличные друзья, что Он разрушал ортодоксальную религию. Совершенно очевидно - если мы предпочитаем свою форму религии Его религии, мы будем считать, что Он - соблазнитель; а ведь это труднее всего - убедить человека в том, что он не прав.
   5. Иные считали, что Иисус - смелый человек (7,26). Никто  никогда  не может подвергнуть сомнению Его великую смелость. У Него было нравственное мужество оказывать неповиновение условностям и обычаям и быть отличным от всех; у Него было физическое мужество идти дальше, когда Его покинули ближайшие родственники и друзья, и даже когда Его предал один из ближайших учеников. Вот Он смело въезжает в Иерусалим, в момент, когда это было все равно, что войти в клетку ко льву. Он "настолько боялся Бога, что не испытывал страха перед людьми".
   6. Иные видели в Иисусе необычную личность (7,46), производящую сильное впечатление на людей. Служители, посланные арестовать Его и возвратившиеся с пустыми руками, заявили, что так, как говорит Он, еще никто не говорил. Смело смотрел этот галилейский плотник в лицо представителям высшей власти страны; Он подавлял их Своей личностью и Своими словами, и уже не Он, а они стояли на суде. Нельзя представлять себе Иисуса кротким и слабым. От Него шла сила, и потому посланные арестовать Его ушли ошеломленные, с пустыми руками.
   7. Были еще и такие, которые видели в Нем Христа, Помазанника Божия. И это было единственно правильно, потому что все остальные суждения характеризовали Его только с одной стороны. Совершенно очевидно, что Иисус не вмещается ни в одну из доступных нам человеческих категорий; к

Нему подходят лишь божественные категории.
   Прежде чем закончить общую характеристику этой главы, следует отметить еще три отношения к Иисусу.
   а) В толпе присутствовало чувство страха (7,13). В толпе говорили о Нем, но слишком громко говорить боялись. Иоанн употребляет здесь звукоподражательное слово, имитирующее звук - гонгусмос; его переводят по-разному: жужжание, ворчание, ропот, то есть ворчать, роптать. Это же слово употреблено в Исх.15:24, где говорится о том, что Израиль стал роптать на Моисея во время странствования по пустыне. Они ворчали вполголоса, выражая свое недовольство Моисеем: они бубнили себе под нос жалобы, которые боялись высказать громко. Страх может помешать человеку громко заявить о своей вере и обратить все в неразборчивое ворчание. Христианин никогда не должен бояться громко заявить миру, что он верит в Христа.
   б) Многие из народа уверовали в Иисуса (7,31). Эти люди не могли отрицать того, что видели собственными глазами. Они слышали, что Иисус говорит; видели, что Он делает и они уверовали. Человек, отказавшийся от предрассудков и страха, должен в конце концов уверовать.
   в) Никодим пытался защищать Иисуса (7,50). На собрании иудейских властей Никодим поднял свой одинокий голос в Его защиту и в этом долг каждого из нас. Один богослов давал своим студентам такой совет: "Замолвите доброе слово за Иисуса Христа в каждой вашей проповеди". Нынче мы живем в мире, в общем враждебно настроенном к христианству, но в то же время мир никогда еще не был столь готов говорить о Христе и обсуждать вопросы религии. Мы живем в эпоху, когда каждый человек может заслужить титул
"защитника веры". Бог дал каждому из нас привилегию называться защитником Христа перед лицом критики, а иногда и осмеяния людей.
14-18 ВЫСШИЙ АВТОРИТЕТ (Ин.7:14-18)
   Мы уже говорили о том, что по всей вероятности некоторые части Евангелия от Иоанна попали не на свое место. Может быть, у Иоанна просто не было времени правильно расположить их, может быть, просто были неправильно разложены соответствующие листы. Этот и следующий за этим отрывки -одни из самых ярких примеров этого несоответствия. В том виде, как они приведены здесь, эти отрывки едва ли имеют смысл, потому что они никак не связаны с текстом, в котором стоят. Они, почти наверняка, должны были идти после Ин.5:47. В пятой главе рассказывается об исцелении больного в купальне. Чудо было совершено в субботу и рассматривалось иудейскими властями как нарушение закона субботы. В Свою защиту Иисус привел цитаты из книг Моисея и указал на то, что, если бы они действительно знали значение Писания и верили Моисею, они поверили бы и в Него. Пятая глава заканчивается словами: "Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?" (Ин.5:46, 47). Если мы прямо после этого будем читать Ин.7
:15-24, то увидим ясную связь. Иисус только что ссылался на Моисея, и тут же вмешиваются пораженные (таким Его заявлением) иудейские начальники:
"Как Он знает Писания, коли не учился читать?" Мы намного лучше поймем смысл и уместность отрывка Ин.7:15-24, если будем считать, что он

первоначально следовал за Ин.5:47. Помня об этом, обратимся к отрывку.
   Критика сводится к тому, что Иисус был совсем неграмотным. Такое же обвинение было выдвинуто против Петра и Иоанна, когда они были поставлены перед синедрионом (Деян.4:13). Иисус не посещал раввинской школы. Так уж повелось, что только ученики официально признанного учителя имели право толковать Писания и говорить о законе. Ни один раввин не сделал когда-либо какого-нибудь заявления от себя лично, исходя из своих умозаключений. Они обычно начинали так: "Существует учение о том, что..." после чего приводили цитаты и авторитетные источники в поддержку сделанного заявления.
   А тут вдруг галилейский плотник, не имеющий вообще никакого образования, смеет цитировать и комментировать им Моисея.
Фарисеи думали, что Иисус попадет здесь в их ловушку. Он мог бы сказать:
"Мне не нужен учитель, Я выучился самостоятельно. Своим учением и Своей мудростью я обязан только Себе". Но вместо этого Он сказал: "Вы спрашиваете, кто Мой учитель? Вы спрашиваете, на Кого Я могу сослаться при толковании Писания? Я ссылаюсь на Бога". Иисус заявил, что Его учил Бог. Он это утверждает снова и снова. "Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить" (Ин.12:49). "Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя" (Ин.14:10).
   Английский художник Фрэнк Солсбери рассказывает, что когда он закончил большое полотно "Захоронение неизвестного солдата" в Вестминстерском аббатстве, он получил от коллеги-художника такое письмо:
"Поздравляю вас с великой картиной, которую вы написали - или, которую скорее, Бог помог вам написать". Всякое великое произведение человеческого ума и духа есть дар Божий. Если мы гордимся тем, что научились чему-то сами, если претендуем на то, что выполнили работу сами, без чьей-либо помощи, мы восхваляем лишь себя и свое имя. Величайшие же из людей думали не о силе своего ума, или своих рук, а о Боге, наставившем их в знании и умении делать.
   И далее Иисус излагает истину: лишь человек, исполняющий волю Божию, может понять Его учение - и это не богословская, а универсальная истина. Мы учимся, когда делаем, практика есть критерий истины. Врач может по учебнику изучить все приемы хирургии; он может знать теорию любой операции, но это еще не сделает его хирургом. Он должен учиться на практике, делая операции. Человек может выучить, как работает автомобильный двигатель, он может в теории объяснить, как выполняется любой ремонт и регулировка, но это еще не сделает его мастером: он должен учиться на практике.
   Также обстоит дело с христианским образом жизни. Если мы будем ждать, пока нам не будет ясно все, мы так и не сможем начать; но если начнем исполнять волю Божию то, что уже знаем - будем все лучше и лучше понимать: мы будем учиться на практике. Если человек говорит: "Я не могу быть христианином, потому что в христианском учении столько непонятного, и я должен подождать, пока уясню себе все это", ему следует ответить: "Ты никогда не поймешь всего, но если попробуешь жить, как христианин, ты с каждым днем будешь понимать это лучше и лучше". В христианстве, как и везде - учиться надо на практике.

   Помните, что этот отрывок должен следовать за рассказом об исцелении больного в купальне. Иисуса осудили за то, что Он исцелил больного в субботу и Он показывает, что искал лишь славы Божией, и что в Его поступке нет ничего плохого.
19-24 МУДРЫЙ АРГУМЕНТ (Ин.7:19-24)
   Прежде чем приступить к детальному анализу этого отрывка, мы должны отметить один пункт. Представьте себе эту сцену - спор между Иисусом и элитой иудеев, за которым наблюдает стоящая вокруг толпа. Иисус хочет объяснить, почему Он исцелил больного в субботу и тем самым формально нарушил закон субботы. Он начинает с того, что Моисей дал им закон, но никто не поступает по закону. Почему же тогда они, сами постоянно нарушающие закон, хотят убить Его за то, что Он исцелил человека?
   Здесь раздаются крики из толпы: "Ты с ума сошел!" и "Кто хочет убить Тебя?" Толпа еще не видит злобной ненависти своих начальников, не знает о заговоре устранить Его; они полагают, что у Иисуса мания преследования, что у Него расстроенные воображение и ум, потому что они не знают истинного положения дел. Иисус не отвечает на вопрос из толпы, тем более что это был не вопрос, а реплика постороннего наблюдателя.
   Он приводит Свой аргумент. Этот аргумент сводится к следующему: по закону ребенка нужно обрезать на восьмой день. "В восьмый же день обрежется у него крайняя плоть его" (Лев.12:3).
   Совершенно очевидно, что этот день часто выпадает на субботу, и закон ясно гласит, что "все необходимое для обрезания может быть сделано в субботу". Таким образом, доводы Иисуса надо понимать так: "Вы утверждаете, что в полной мере соблюдаете закон, полученный вами от Моисея, в котором сказано, что в субботу не должно выполняться никакой работы, а любое медицинское обслуживание, которое не связано с риском для жизни, вы характеризуете как работу. И вы все же разрешаете выполнять обрезание в субботу".
   Обрезание имеет две стороны: это медицинская операция на одной части человеческого тела, а этих частей у тела двести сорок восемь (так считали иудеи). Кроме того, обрезание - это своего рода увечье: оно представляет собой удаление части тела. "Как вы можете порицать Меня, - спрашивает тем самым Иисус, - за то, что Я исцелил тело человека, когда вы позволяете себе увечить его в субботу". Это сильный аргумент.
   Под конец Иисус советует иудеям по справедливости судить, а не по тому, что лежит на поверхности: если они будут судить по справедливости, у них не будет повода обвинить Его в нарушении закона. Может показаться, что такой отрывок не имеет к нам никакого отношения, но в нем мы видим проницательный, ясный и логический ум Иисуса на деле, мы видим, как Он бьет самых мудрых и утонченных мужей Своего времени их же оружием на их же поле, и одерживает над ними победу.
25-30 ЗАЯВЛЕНИЕ ИИСУСА (Ин.7:14, 25-30)
   Мы уже видели, что вероятнее всего отрывок 7,75-24 должен следовать за 5,47, и потому, чтобы восстановить связь, мы начинаем с 7,14 и продолжаем до 7,24.
Толпа была удивлена, увидев, что Иисус учит в Храме. По бокам двора

язычников шли два ряда колонн - царский портик и притвор Соломонов: здесь гуляли люди и учили раввины и они, должно быть, были там в момент, когда учил Иисус. Враждебное отношение властей к Иисусу было хорошо известно, и потому народ был поражен смелостью Иисуса, бросавшего вызов властям. Еще больше поразило их то, что Ему было разрешено свободно учить. Внезапно они подумали: "Может быть, этот человек все же Мессия, Помазанник Божий, и власти знают это?" Но едва эта мысль пришла им в голову, они тут же прогнали ее.
   Они считали, что им известно откуда Он происходит, что дом Его в Назарете, они знали Его родителей, братьев и сестер, а также Его родословную, а это совершенно противоречило всеобщему представлению о том, как Мессия явится. Иудеи полагали, что Мессия где-то скрывается и в один прекрасный день внезапно появится в мире. Они знали, что Мессия родится в Вифлееме (это был город царя Давида), но кроме этого, по их мнению, о Нем ничего не должно было быть известно. Существовала такая раввинская поговорка: "Три вещи приходят совершенно неожиданно: Мессия, удача и скорпион". Мессия явится также неожиданно, как к человеку приходит удача или как он вдруг наступает на спрятавшегося скорпиона. Когда много позже Юстин Мученик говорил с иудеем о вере, иудей сказал о Мессии: "Хотя Мессия уже родился и существует где-то, Его тем не менее, никто не знает, и Он Сам не знает о Своем Мессианстве. Кроме того, до тех пор пока не придет Илия и не помажет Его и не возвестит о Нем, у Него нет никакой силы и власти". Согласно традиционному поверью иудеев, Мессия появится в мире совершенно внезапно и таинственно. По этим иудейским стандартам Иисус совершенно не подходил - не было тайны в том, откуда Он происходил.
   Такая установка была связана с представлением иудеев, что надо искать Бога в аномальном и необычном. Иудеев нельзя было убедить в том, что Бога можно видеть и в обычном. А христианское учение стоит как раз на противоположной точке зрения: если бы Бог приходил в мир только через необычное, Он слишком редко бывал бы в нем, а если мы можем видеть Его и в обычных вещах, значит Он всегда присутствует здесь. Христианство не считает, что в этот мир Бог вторгается лишь изредка и случайно, оно считает, что Бог всегда присутствует в этом мире.
   Против этих заявлений Иисус выдвинул два возражения, шокировавших и народ и власти; они действительно хорошо знают Кто Он и откуда, но в то же время так же истинно, что Он пришел непосредственно от Бога. Далее Он сказал, что иудеи не знают Бога, а Он знает Его. Это было горьким оскорблением заявить иудеям - избранному Богом народу, что они не знают Бога. В их представлении заявление Иисуса о том, что Он Один знает как никто другой Бога и Он находится с Ним в совершенно особых отношениях было чем-то невероятным.
   И здесь мы видим один из величайших поворотных пунктов в жизни Иисуса: до этого власти видели в Нем мятежного нарушителя субботы, что уже само по себе было достаточно серьезным обвинением, но с этого момента Он был в их глазах повинен уже не в нарушении субботы, а в богохульстве - самом страшном грехе. Они считали, что никто не может говорить о Боге и об

Израиле так, как говорил Иисус.
   И сегодня еще мы должны делать выбор: либо все, что Иисус говорил о Себе неправда и тогда Он повинен в богохульстве, которое ни один человек никогда не должен был произносить, либо же все сказанное Им о Себе - истина, и в таком случае Он есть Тот, Кем Он Себя называет, и тогда Его нужно назвать Сыном Божиим. Каждый человек должен решить для себя - за или против Иисуса Христа.
31-36 ИСКАНИЯ ВОВРЕМЯ (Ин.7:31-36)
   Некоторые в толпе были уверены, что Иисус - Помазанник Божий. Они считали, что никто не может совершить более значительного, чем-то, что делал Он. Именно этот же аргумент использовал Сам Иисус, когда Иоанн Креститель в сомнении прислал своих учеников спросить, Тот ли Он, Который должен придти, или же нужно ждать другого. Иисус ответил тогда посланцам Иоанна Крестителя: "Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите" (Мф.11
:1-6). Уже сам факт, что некоторые из толпы колебались и были готовы признать в Иисусе Мессию, побудил иудейские власти действовать, и они послали своих служителей - вероятнее всего храмовых охранников - арестовать Его. Иисус сказал им, что Он еще недолго будет с ними, и что настанет время, когда они будут искать Его не для того, чтобы схватить, а чтобы получить то, что Он может дать, но уже будет поздно: Он уже будет там, куда они не смогут придти за Ним.
   Иисус имел в виду, что Он вернется к Отцу, вход к Которому закрыт для них из-за их неповиновения, но слышавшие не поняли этого. Иудеи на протяжении многих веков были рассеяны по всему миру: иногда их уводили насильно, иногда, в пору несчастья своей страны они сами эмигрировали в чужие страны. Иудеи, жившие за пределами Палестины, были известны под общим названием диаспора, рассеяние; ученые еще и нынче обозначают этим термином иудеев, живущих за пределами Палестины. Именно это слово и употребили в этот момент иудеи. "Может быть, Иисус хочет уйти в диаспору, в рассеяние? Неужели Он решится уйти и проповедовать грекам и затеряться в огромной массе языческого мира? Намерен ли Он бежать так далеко, что Его никто не сможет найти?" Интересно, что и это язвительное замечание оказалось пророческим. Иудеи полагали, что это только шутка, но со временем это оказалось блаженной истиной - Воскресший Христос ушел к язычникам.
   В этом отрывке мы сталкиваемся с предупреждением Иисуса. Иисус сказал когда-то: "Ищите, и найдете" (Мф.7:7), а теперь Он говорит: "Будете искать Меня и не найдете" (Ин.7:34). Еще задолго до того древний пророк прекрасно выразил обе эти мысли в одном предложении: "Ищите Господа, когда можно найти Его" (Ис.55:6). В нашей жизни время ограничено: физические силы человека слабеют и то, что он может сделать в тридцать, он не сможет сделать в шестьдесят. Психические и умственные силы тоже слабеют и то, что человек может сделать в юности и во цвете лет, ему уже не под силу в преклонном возрасте. Слабеют и нравственные способности и человек, однажды поддавшийся какой-то привычке, может оказаться неспособным избавиться от нее, даже если в начале это ему и казалось просто.
   Так же обстоит дело и в наших отношениях с Иисусом Христом. Иисус сказал этим людям: "Чувство нужды в вас может проснуться слишком поздно".

Человек может так долго отвергать Иисуса, что в конце концов, даже не будет видеть Его красоты; зло он будет считать добром и раскаяться уже не сможет. До тех пор, пока зло ранит, а недоступное добро манит нас, у нас еще есть возможность искать и находить. Но будьте осторожны и не привыкайте к греховному, чтобы не видеть, что вы грешите, и не отвергайте Бога так долго, что вы уже не будете помнить, что Он существует, потому что тогда в человеке умирает чувство нужды. Если в человеке нет чувства нужды, он не может искать, а если он не может искать, он никогда не найдет. Человек никогда не должен терять чувства греховного.
37-44 ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ (Ин.7:37-44)
   События этой главы разворачиваются во время праздника Кущей, и чтобы правильно понять эти события, мы должны иметь представление о значении этого праздника и о некоторых связанных с ним обычаях.
   Праздник Кущей, или праздник сбора плодов, был наравне с Пасхой и Пятидесятницей одним из праздников, посещение которых было обязательно для взрослых иудеев, живших в пределах 24 километров от Иерусалима. Он выпадал на пятнадцатый день седьмого месяца, то есть около 15 октября. Как и все важные иудейские праздники, он имел двойное значение.
   Во-первых, историческое. Его название происходит оттого, что люди на протяжение всего праздника оставляли свои дома и жили в палатках. Во время праздника эти палатки возникали везде: на плоских крышах домов, на улицах, на городских площадях, в садах и даже во дворцах Храма. В законе было специально указано, чтобы эти палатки, эти шатры были не долговременными сооружениями, а строились специально для этого праздника. Стены их делались из жердей и ветвей с листьями, эта конструкция должна была защищать от непогоды, но не должна была закрывать совсем солнца. Крыша должна была быть покрыта тростником, но так, чтобы ночью видны были звезды. Значение этого заключалось в том, чтобы напоминать людям о том, что когда-то они были бездомными странниками в пустыне, без крыши над головой (Лев.23:40-43), "чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской". Вначале этот праздник длился семь дней, но во времена Иисуса к ним был прибавлен восьмой день.
   Во-вторых, он имел сельскохозяйственное значение. Это был в высшей степени благодарственный праздник урожая - иногда его называют праздником жатвы первый плодов (Исх.23:16; 34,22). Он был самым популярным праздником, и потому его иногда называли попросту праздником (3Цар.8:2), а иногда - праздником Господним (Лев. 23,39). Этот праздник вообще занимал особое место. В народе он получил название "пора нашей радости", потому что к этому времени были убраны и ячмень и пшеница, и виноград. В законе было специально сказано, что он должен праздноваться "в конце года, когда уберешь с поля работу твою" (Исх.23:16), "когда уберешь с гумна твоего и с точила твоего" (Втор.16:13, 16). Это был даже непросто праздник благодарения за один нынешний урожай - это была радостная благодарность за щедрость Божию, сделавшую жизнь полной и счастливой. В видении пророка Захарии о новом мире именно этот праздник праздновался везде (Зах.14:16-18). Римский историк Иосиф Флавий назвал его "наисвященнейшим и величайшим праздником иудеев" ("Иудейские древности" 3,10,4). Этот праздник был не

только для богатых - по закону во всеобщей радости должны были участвовать слуги, чужестранцы, вдовы и бедные.
   С этим праздником был связан один специфический ритуал. Участники должны были взять "ветви красивых деревьев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и вербных" (Лев.23:40). Саддукеи говорили, что из этого материала следовало строить кущи, фарисеи же говорили, что эти ветви участники должны были принести с собой в Храм, и, конечно, народ выбирал точку зрения фарисеев, потому что тогда они могли участвовать в живописной церемонии.
   Именно эта церемония имеет прямое отношение к отрывку и к словам Иисуса. Совершенно очевидно, что Он имел в виду эту церемонию, а может быть, она даже служила непосредственным фоном Его словам. Каждый день люди приходили со своими пальмовыми и вербными ветвями в Храм, образовывали из этих ветвей своего рода экран или крышу, и шествовали вокруг большого жертвенника. В это время один из священников брал золотой кувшин, вмещавший три лога (около полутора литров), спускался к Силоамскому источнику, наполнял его водой и нес назад через ворота Источника. Народ в это время пел Ис.12:3: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения". Воду приносили в Храм и выливали на жертвенник, как жертвоприношение Богу. В это время хор левитов пел под аккомпанемент флейт, Псалмы 112-117. Каждый раз, дойдя до слов "Славьте Господа" (Пс.117:1), "О, Господи, спаси же" (Пс.117:25) и, наконец, до заключительных слов "Славьте Господа" (Пс.117:29), присутствовавшие на богослужении кричали и махали своими пальмовыми ветвями к алтарю. Вся драматическая церемония представляла собой яркое благодарение Богу за Его чудный дар - воду, и драматизированную молитву о дожде, и память о воде, ударившей из скалы во время странствования по пустыне. В последний день эта церемония была еще впечатлительней: они обходили вокруг жертвенника семь раз в память о том, что иудеи семь раз обходили вокруг стен Иерихона, после чего стены его пали и город был взят.
После всего этого, а может в тот самый момент, прозвучал голос Иисуса:
"Кто жаждет, иди ко Мне и пей". Иисус как бы говорил: "Вы славите и благодарите Бога за воду, которая утоляет жажду ваших тел. Приходите, если вы хотите воды, которая утолит жажду ваших душ". Он использовал этот драматический момент для того, чтобы обратить мысли людей к Богу и к вечности.
ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ (Ин.7:37-44 (продолжение)
   Познакомившись с историческим фоном, на котором происходило действие, рассмотрим подробнее этот отрывок.
Предложение Иисуса ставит перед нами некоторые трудности. Он говорит:
"Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки живой воды", добавляя
"как сказано в Писании". Никто еще не смог удовлетворительно указать, откуда эта цитата, и вопрос сводится к тому, что она значит? Существуют две возможности.
   1. Она может относиться к людям, которые уверуют в Него, в Иисуса: в них будет река живой воды. Это, должно быть, переложение слов, сказанных самарянке: "Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды,

текущей в жизнь вечную" (Ин.4:14), или прекрасных слов пророка Исаии: "И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают" (Ис.58:11). Тогда высказывание Иисуса значит, что Он может восстановить человеку силы Святым Духом.
   Иудеи связывали все мысли и чувства с определенными частями тела. В сердце они помещали ум, в почках и в животе - сокровенные чувства. Как это выразил автор Книги Притчей Соломоновых: "Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца" (Притч.20:27). А это значит, что Иисус предложил людям очищающую, освежающую, живительную струю Святого Духа с тем, чтобы очистились и оживились наши мысли и чувства. Иисус как бы говорил: "Придите ко Мне и уверуйте в Меня и Я через Мой Дух вложу в вас новую жизнь, дающую очищение и удовлетворение, которые вы всегда жаждали и никогда не имели". Вне всякого сомнения, какое бы из этих толкований мы ни взяли за истинное, каждое из них по себе истина.
   2. Другое толкование заключается в том, что выражение "из чрева потекут реки воды живой" относится к Самому Иисусу. Возможно, это характеристика Мессии, взятой Иисусом из неизвестного нам источника. Христиане всегда отождествляли Иисуса со скалой, давшей израильтянам воду в пустыне (Исх. 17:16). Этот образ применил к Иисусу Павел (1Кор.10:4). Иоанн рассказывает о том, что от удара солдатского копья истекла кровь и вода из Иисуса (Ин.19
:34). Вода символизирует очищение, получаемое через крещение, а кровь - искупительную жертву Голгофы. В Ветхом Завете часто встречается символ животворящей воды, получаемой от Бога (Пс.104:41; Иез.47:1, 12). У пророка Иоиля есть такая великолепная картина: "Из дома Господня выйдет источник" (Иоил.3:18). Вполне может быть, что евангелист думает об Иисусе, как об источнике, из которого течет очистительная струя. Как человек не может жить без воды, так и без Христа человек тоже не может ни жить, ни рискнуть умереть. И опять же, какое бы толкование мы ни взяли, в каждом из них - глубокая истина.
   В этом отрывке есть поразительный момент. В русском переводе Библии, как впрочем и в английском, это несколько сглажено, но в лучших греческих списках в 7,39 содержится поразительное заявление: "Ибо еще не было Духа Святого". Какой смысл вложен здесь? Представим себе это так: какая-то великая сила может существовать в течение многих лет и даже столетий, а люди не могут приобщиться и использовать ее. Возьмем, к примеру, атомную энергию в нашем мире; люди ведь не изобрели ее, но лишь в наше время смогли использовать ее. Святой Дух существовал всегда, но люди никогда не могли воспользоваться Его силой и мощью до самого праздника Пятидесятницы. Как прекрасно сказал кто-то: "Без Голгофы не было бы Пятидесятницы".
   Лишь узнав Иисуса, люди действительно узнали Духа. До того Дух был Силой, а теперь Он стал Личностью, потому что Он - всегда пребывающий с нами Воскресший Иисус Христос. В этом поразившем нас предложении Иоанн говорит не о том, что Дух не существовал, но что потребовались жизнь и смерть Иисуса Христа, чтобы открыть ворота и чтобы Дух стал реальным и действенным для всех людей.

Интересно отметить, как заканчивается этот отрывок.
   Одни считали, что Иисус действительно пророк, обещанный иудеям Моисеем (Втор.18:15); другие считали, что Он - Помазанник Божий. За этим последовали пререкания о том, должен ли Помазанник Божий прийти из Вифлеема, и в этом нет ничего особенного, коль скоро мы видим в Нем Спасителя и принимаем Его, как Господа. Даже если мы по-разному передаем наши религиозные переживания, это не должно разобщать нас, потому что важно переживание, а не его объяснение.
45-52 НЕВОЛЬНОЕ ВОСХИЩЕНИЕ И РОБКАЯ ЗАЩИТА (Ин.7:45-52)
Мы видим здесь различные отношения к Иисусу.
   1. Служители были смущены и изумлены одновременно. Они пошли арестовать Иисуса, а вернулись без Него, потому что никогда в своей жизни не слышали, чтобы кто-нибудь говорит так, как говорит Он. И действительно, слушать Иисуса - неповторимое ощущение и переживание для каждого.
   2. Первосвященники и фарисеи выразили свое презрение. Фарисеи называли простых людей, не соблюдавших тысяч правил обрядового закона невежественными, и считали из недостойными даже презрения. Выдать дочь замуж за такого человека, было, по их мнению, равносильно тому, что выставить ее, связанную и беспомощную дикому зверю. "Массы, не знающие закона, осуждены". Закон раввинов гласил: "Относительно сельских жителей, деревенщины, надо отметить шесть вещей: не доверяй их свидетельским показаниям; не принимай от них свидетельских показаний; не доверяй им никаких секретов; не назначай их опекуном сироты; не ставь их хранителем благотворительных фондов, не ходи с ними в путешествие". Было запрещено быть в гостях у такого сельского жителя, или принимать его у себя дома. По возможности, следовало даже ничего не покупать у них и ничего не продавать им. В своей аристократической гордыне, в своей интеллектуальной и духовной высокомерности, фарисеи свысока смотрели на простого человека. Они заявили в свое оправдание: "Никто из более или менее духовно или интеллектуально образованных людей не уверовал в Иисуса. Лишь невежественные безумцы приняли Его". Это ужасно, когда человек считает себя слишком умным или слишком хорошим, чтобы ему был нужен Христос, а это все еще имеет место.
   3. Никодим робко выступил в защиту Иисуса: он не защищал Иисуса прямо, а лишь процитировал несколько уместных здесь положений закона. В законе сказано, что с каждым человеком должно поступать по справедливости (Исх. 23:1; Втор.1:16), а сюда входит и право каждого на защиту. Кроме того, нельзя осудить человека только по свидетельским показаниям из вторых рук. Фарисеи предполагали нарушать этот закон, но и Никодим не пошел дальше в своем протесте. Сердце говорило ему, что он должен защищать Иисуса, а ум предостерегал его от такого риска. Фарисеи забросали его фразами и лозунгами; они говорили ему, что конечно пророк не может придти из Галилеи и шутили при этом - уж не имеет ли и он, Никодим, какое-то отношение с галилейской черни, после чего Никодим уже ничего не говорил.
   Человек часто оказывается в ситуации, когда ему хочется защищать Иисуса, свои убеждения и показать на чьей стороне он стоит. Часто человек нерешительно пробует сказать слово в Его защиту, а потом неловко и

стыдливо замолкает. Защищая Иисуса Христа, лучше иметь безрассудное сердце, чем благоразумную голову. Встав на Его защиту, мы часто можем потерять расположение людей и стать объектом насмешек, это даже может осложнить нашу жизнь или потребовать от нас жертвы. Но ведь Иисус сказал, что Он исповедает перед Своим Отцом имя того человека, который исповедает Его на земле. Верность Христу может принести нам крест на земле, но она принесет нам венец в вечности.
53
Комментарий к Ин.7:53 смотрите в следующем разделе.
Глава 8
1-11 НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Ин.7:53-8:11)
   (Этот эпизод отсутствует во многих древних манускриптах. В некоторых переводах Библии его приводят только в примечаниях. В русском переводе, он приведен, но все же обратите внимание на специальные замечания, приведенные в конце этой книги).
   Книжники и фарисеи искали повода обвинить Иисуса, чтобы опозорить Его перед людьми. Им казалось, что они смогли поставить Его перед неразрешимой проблемой. Когда возникала трудная проблема, связанная с законом, как правило, обращались за решением к раввину. Поэтому книжники и фарисеи обратились к Иисусу, как к раввину, и в случае женщины, уличенной в прелюбодеянии для решения ее участи. По иудейскому закону прелюбодеяние было серьезным преступлением. Раввины говорили: "Каждый иудей должен скорее умереть, чем совершить идолопоклонство, убийство, или прелюбодеяние". Прелюбодеяние было одним из трех тяжких грехов, за которые полагалась смертная казнь, хотя между ними и существовали некоторые различия в способах приведения ее в исполнение. В Лев.20:10 сказано: "Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка". Способ казни в этом случае не указан. Во Втор.22:13-24 устанавливается наказание за прелюбодеяние помолвленной девушки. В этом случае ее и ее соблазнителя полагалось вывести за городские ворота и "побить камнями до смерти".
   Неразрешимая проблема, перед которой они хотели поставить Иисуса, сводилась к следующему: если бы Он сказал, что женщину действительно следует побить камнями, то, во-первых, Он потерял бы Свою добрую славу, приобретенную любовью и милосердием, и уже никто никогда не назовет Его Другом грешников, а во-вторых, Он нарушил римский закон, по которому иудеи не имели права выносить смертный приговор или проводить его в исполнение. Если бы Он сказал, что женщину следует помиловать, Его сразу могли бы обвинить в том, что Он учит людей нарушать закон Моисея, и что Он прощает прелюбодеяние и даже поощряет его. Вот в эту ловушку книжники и фарисеи и пытались поймать Иисуса. Но Он все обернул так, что их выпад обратился против них самих.
   Но сперва Иисус наклонился и писал пальцем на земле. Почему Он это делал? Для этого могло быть четыре причины.
   1. Возможно, Он просто хотел выиграть время, чтобы не  принимать

второпях решение. В этот короткий момент Он наверное продумывал случившееся и одновременно возносил его в молитве Богу.
   2. В некоторых манускриптах добавлена фраза "не обращая на них внимания", или "как бы не слыша их". Очень может быть, что Иисус умышленно заставлял фарисеев повторять обвинения, чтобы, повторяя их, они могли осознать скрытую в них садистскую жестокость.
   3. Писатель Силий в своем "Эссе Гомо" допускает такую интересную возможность: "Иисус был охвачен нетерпимым чувством стыда. Он не мог смотреть в глаза толпе, обвинителям и меньше всего самой женщине... В ужасном замешательстве Он наклонился, чтобы спрятать лицо, и начал писать пальцем на земле". Возможно также, что лукавое, плотоядное выражение лиц книжников и фарисеев, холодная жестокость в их глазах, похотливое любопытство толпы, стыд женщины - все это настолько переполнило сердце Иисуса мукой и состраданием, что Он спрятал Свой взор от толпы.
   4. Но еще более интересное предположение можно вывести из более поздних манускриптов. В армянском переводе этот отрывок звучит так: "Он же Сам, наклонив голову, писал перстом на земле, показывая им грехи их, и каждый из них увидел грехи свои на камнях". Намек на смысл этого отрывка в том, что Иисус писал в пыли грех тех самых мужчин, которые обвиняли женщину. В этом может быть смысл. Обычно греки употребляли слово графеин (писать), но в данном случае употреблено слово катаграфеин, что может означать перечень чьих-то проступков, грехов. Так в Иов.13:26 есть такие слова: "Ты пишешь (катаграфеин) на меня горькое, и вменяешь мне грехи юности моей". Очень может быть, что Иисус представлял этим самоуверенным садистам перечень из собственных грехов.
   Но как бы там ни было, книжники и фарисеи продолжали требовать ответ - и получили его. Иисус сказал им: "Хорошо, побейте ее камнями! Но пусть первый камень бросит тот, кто без греха". Очень может быть, что слово анамартетос, означает не просто без греха, но и даже у кого нет грешного желания. Иисус сказал: "Да, можете побить ее камнями, но только в том случае, если у вас самих никогда не возникало желания совершить тот же грех". Наступило молчание - и потом обвинители стали постепенно уходить прочь.
И Иисус остался с женщиной с глазу на глаз. Как выразился Августин
"Остались только великое страдание (мизерия) и великое сострадание ( мизерикордия)". Иисус сказал женщине: "Никто не обвинил тебя, женщина?" Она ответила: "Никто, Господи". И тогда Он сказал: "И Я сейчас не буду судить тебя; иди и больше не греши".
НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Ин.7:53-8:11 (продолжение)
   Этот отрывок говорит нам о двух вещах, имеющих отношение к книжникам и фарисеям.
   1. Он показывает нам их понятие о власти. Книжники и фарисеи были знатоками закона в то время. К ним несли люди свои проблемы для разрешения. Совершенно ясно, что в их понятии власти прежде всего свойственно порицание, строгость, осуждение. Им никогда не приходило в голову, что власть может основываться на сочувствии, что цель ее может состоять в том, чтобы исправить преступника и грешника. Они полагали, что

их положение дает им право стоять над другими и строго следить за каждой ошибкой и каждым уклонением от закона, и обрушивать на нарушителей жестокие и беспощадные наказания. Им и в голову не приходило, что на них лежит обязанность исправлять преступника и грешника.
   И в наши дни есть люди, полагающие, что их власть дает им право судить и обязывает наказывать. Они воображают, что данная им власть дает им право быть сторожевыми псами морали, приученными рвать грешника на куски, но всякая истинная власть основана на сочувствии. Когда Джордж Уитфилд увидел идущего к виселице преступника, он произнес знаменитую фразу: "Вот, не будь благодати Божией, шел бы я".
   Власть, прежде всего, должна попытаться понять силу искушения, толкнувшего грешника на грех и соблазнительность обстоятельств, сделавших грех столь привлекательным. Никто не может осуждать человека, пока сам хотя бы не попытался понять, что он пережил. Вторая обязанность власти состоит в том, чтобы попытаться исправить преступника. Всякая власть, которая либо сокрушает преступника, либо вызывает в нем возмущение и обиду, не исполняет своего назначения. Задача власти не в том, чтобы изгнать грешника из порядочного общества и еще меньше в том, чтобы уничтожить его, а в том, чтобы сделать из него хорошего человека. Человек же, которому дана власть, должен быть подобен мудрому врачу: у него должно быть единственное желание - исцелять.
   2. Этот случай наглядно и без прикрас показывает отношение книжников и фарисеев к народу. Они совсем не видели в этой женщине личности. Они видели в ней только предмет, орудие, с помощью которого они могли бы сфабриковать обвинение против Иисуса. Они использовали ее в качестве своего орудия в своих личных целях. В их представлении не было ни имени, ни личности, ни чувств. Она была просто пешкой в игре, в которой они пытались погубить Иисуса.
   Считать людей предметами всегда плохо. Видеть в людях лишь обстоятельства тоже не по-христиански. Доктор П. Турньер в своей книге
"Справочник врача" говорит о том, что называет "персонализмом Библии". Он обращает внимание на то, что Библия любит имена. Бог говорит Моисею: "Я знаю тебя по имени" (Исх.33:17). Бог говорит Киру: "Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев" (Ис.45:3). В Библии есть целые страницы имен. Др. Турньер видит в этом подтверждение того, что Библия видит в человеке прежде всего личность, а не частицу толпы, или нечто абстрактное, идею или экземпляр, и добавляет: "Имя - это символ человека, личности. Когда я забываю фамилию или имя пациента и говорю про себя: "А, вот идет экземпляр желчного пузыря!" или "Это тот чахоточный, которого я осматривал на днях", это значит, что я более заинтересован в их болезнях, чем в самих людях". Он утверждает, что пациент должен быть всегда и в первую очередь личностью, а не "болезнью".
   Мало вероятно, что книжники и фарисеи вообще знали имя этой женщины. В их глазах она была всего лишь примером бесстыдного прелюбодеяния, который они теперь могли использовать, как орудие для достижения своих целей. В момент, когда человек становится предметом, дух христианства умирает.

   Бог пользуется Своей властью для того, чтобы любовью возвратить человека к благу. В глазах Бога никто, никогда не становится экземпляром, предметом. Мы всегда должны пользоваться данной нам властью, чтобы понять человека, и обязательно попытаться исправить заблудившегося человека. Но мы не сможем даже приступить к этому, прежде чем не запомним, что каждый мужчина и каждая женщина - человек, а не экземпляр.
НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Ин.7:53-8:11 (продолжение)
Из этого события мы узнаем многое об отношении Иисуса к грешнику.
   1. Иисус считает, что тот, кто сам не оступался, имеет право судить других.
"Не судите, - говорит Иисус, - да не судимы будете" (Мф.7:1). Он также говорил, что тот, кто берется судить брата своего, подобен человеку, который пытается вынуть сучек из глаза брата, когда у него самого в глазу бревно (Мф.7:3-5). Многие из нас требуют от других выполнения таких высоких норм, которые сами даже еще и не пытались соблюдать. И многие осуждают других за то, чем наполнена собственная жизнь. Право судить дает не знание - оно есть у каждого, а степень добродетели, которой никто из нас не может достигнуть в совершенстве. Сами факты человеческого состояния говорят о том, что только Бог имеет право судить, потому что нет человека настолько совершенного, чтобы он мог судить другого.
   2. Другой основной принцип Иисуса так необходимый нам заключается в том, чтобы нашим первым чувством к тому, кто совершил ошибку, было сострадание. Говорят, что долг врача заключается в том, чтобы "иногда исцелять, чаще - приносить облегчение и всегда - утешать". Врач не смотрит с отвращением даже в том случае, когда болезнь вызывает отвращение. Отвращение, которое может возникать у врача, поглощается желанием помочь и исцелить. Когда мы встречаемся с кем-то, кто оступился в жизни, нашим первым чувством должно быть не "я не желаю иметь дело с таким человеком", а "чем я могу помочь ему? что я могу сделать, чтобы помочь изгладить последствия его падения?" Мы должны проявлять к другим то же сочувственное сострадание, какое хотели бы видеть в других по отношению к себе, если попадем в такое же положение.
   3. Весьма важно хорошо понять, как обошелся Иисус с этой женщиной. Можно легко ошибиться решив, будто бы Иисус прощал легко и просто, словно сам грех не так уж важен. Все, что Он сделал, это сказал ей: "И Я не осуждаю тебя (сейчас). Иди и впредь больше не греши". В сущности, Он не отказался совсем от осуждения и не сказал: "Ничего, не волнуйся, ничего страшного", Он как бы отложил вынесение приговора. Он сказал: "Я не вынесу тебе сейчас окончательного приговора. Иди и докажи, что ты можешь вести себя лучше. Ты согрешила: иди и больше не греши, а Я все время буду помогать тебе. В конце времен, увидим, как ты жила". Отношение Иисуса к грешнику включало несколько аспектов.
   а) Во-первых, надо дать человеку еще один шанс. Иисус как бы сказал женщине: "Я знаю, ты поступила очень нехорошо, но жизнь еще не окончена; Я даю тебе второй шанс, возможность исправиться, начать все сначала". Кто-то написал такие строки:
О, как бы хотелось, чтоб где-то был край С названьем "Начни все опять",

Где наши ошибки и скорби души, И горечь всех личных скорбей,
Могли б мы оставить, как плащ у дверей, И уже не надевать опять.
   В Иисусе человек получает Благую Весть нового начала. Его всегда глубоко интересовало не только то, чем человек был раньше, но чем он еще может стать в будущем. Он не сказал женщине, что содеянное не имеет никакого значения; нарушенные законы и разбитые сердца всегда имеют большое значение, но Он был уверен также в том, что у каждого человека есть не только прошлое, но и будущее.
   б) Во-вторых, Его сострадание к грешнику. Основное различие между Иисусом с одной стороны и фарисеями с другой заключается в том, что они хотели осудить женщину, а Он хотел простить ее. Между строк этого повествования можно прочесть, что книжники и фарисеи очень хотели побить женщину камнями и сделали бы это с большим удовольствием. Они испытывали наслаждение, используя данную им власть для осуждения другого. Иисус же знал радость, которую дает право прощать людей. Иисус смотрел на грешника с состраданием, проистекающим от любви, а книжники и фарисеи смотрели на грешника с презрением, основанном на чувстве собственной праведности.
   в) В-третьих, в отношении Иисуса к грешнику присутствует призыв. Он показал грешнице красоту безгрешной жизни. Он не сказал ей: "Ничего, не беспокойся, иди и делай то же в будущем", а Он сказал: "Ты жила плохо, иди и борись, совершенно изменив свою жизнь, иди и больше не греши". Это было не простое прощение, в этом был призыв грешнице, указывавший ее на высоты добродетели, о которых она не могла и мечтать, Иисус предлагает принять перспективу новой, благой жизни.
   г) В четвертых, в отношениях Иисуса к грешнику присутствует вера в человеческие возможности. Ведь если подумать, это поразительно, что Иисус сказал женщине легкого поведения: "Иди и больше не греши". Поражает, окрыляет душу именно эта Его вера в человека. Встретившись с оступившейся женщиной, Он не сказал ей: "Нет, ты никудышное, безнадежное создание!". Он сказал: "Иди и больше не греши". Он верил в то, Он знал, что с Его помощью грешник найдет в себе силы, чтобы стать святым. Нет, Он не проклинал людей, сообщая им то, что они и сами хорошо знали, что они жалкие грешники, а вселял в них неведомое им до этого сознания, что они потенциальные святые.
   д) И, наконец, в отношениях Иисуса к грешнику звучит и предупреждение, не высказанное явно, но подразумеваемое. Здесь перед нами снова вечный выбор. В тот день Иисус поставил женщину перед выбором, либо возвратиться обратно к прежнему образу жизни, либо попытаться достичь вместе с Ним новой жизни. История этой грешницы не закончена, потому что ни одна жизнь не завершена до тех пор, пока она не предстанет пред Богом.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ СЛУЧАЯ С ЖЕНЩИНОЙ, ВЗЯТОЙ В ПРЕЛЮБОДЕЯНИИ (Ин.8:2-11)
   Многие считают этот случай одним из наиболее трогательных и драгоценных в Евангелиях, но именно с ним сопряжены большие трудности.

   Чем старше евангельский манускрипт, тем он ценнее. Все они переписывались от руки, и конечно, чем ближе они к оригинальным писаниям, тем они точнее. Мы называем эти самые древние рукописи унциальными, то есть написанными унциальным шрифтом (заглавными буквами), и основываем истинный новозаветный текст на самых старых рукописях, датированных от 4-6 веками. Дело в том, что из всех этих ранних рукописей это повествование упоминается только в одной, и притом не в самой лучшей. Шесть рукописей вообще не упоминают этого случая, две оставляют пустое место там, где он должен был быть, и только тогда, когда мы открываем поздние греческие и средневековые рукописи, мы наталкиваемся на этот случай, хотя и с оговоркой относительно его подлинности.
   Другим источником информации для подтверждения достоверности текстов Евангелия являются, так называемые версии, то есть переводы на другие языки, помимо греческого. Этого случая нет в ранней древне-сирийской версии, равно как и в коптской и египетской и в некоторых ранних латинских версиях.
   Также никто из ранних отцов Церкви не знал ничего о нем, судя по тому, что ни один из них не упоминает этого случая и не высказывается по его поводу. Ориген, Златоуст, Федор Мопсуестский, Кирилл Александрийский - ни один из них не упоминает его в своих рукописях. Первым греческим комментатором, упоминающим этот случай в 1118 г. является Евтимей Цигабений, но он говорит, что он находится не в самых лучших рукописях.
   Откуда же, в таком случае, взялся этот случай? Иероним, несомненно, знал о нем в четвертом веке, потому что включил его в Вульгату (латинский перевод Библии). Мы знаем, что Августин и Амвросий оба знали об этом случае, потому что оба говорят о нем. Нам известно, что он есть во всех поздних рукописях. Нужно только отметить, что расположен он в разных местах: в некоторых манускриптах он находится в конце четвертого Евангелия, а в некоторых вставлен после Лк.21:38.
   Однако за ним можно проследить и дальше. Например, он упоминается в книге третьего века под названием "Апостольская конституция", как предупреждение епископам, которые слишком строги. Историк Церкви Евсевий говорит, что Папий рассказывает "о женщине, во многом обвиненной пред Господом", а Папий жил немного позже 100 года. Итак, Факты таковы: рассказ этот можно проследить до самого начала второго столетия. Когда Иероним создавал Вульгату, он включил этот случай. Более поздние рукописи так же, как и средневековые, содержат этот эпизод. И все же ни один из великих манускриптов не имеет его, и ни один из великих греческих отцов Церкви не упоминает его. Некоторые же из латинских отцов Церкви знали о нем и упоминают его.
   Как же это объяснить? Нам не нужно бояться, что, может быть, нам придется отказаться от этого дивного повествования. Его подлинность гарантирована тем, что мы смогли проследить его почти до 100 года. Но все не нужно как-то объяснить его отсутствие в самых важных и знаменитых рукописях. Некоторые переводы (Моффат, Уэмут и Рью) печатают этот случай в скобках, а другие версии печатают его мелким шрифтом в конце страницы.
Августин бросает намек на то, что это повествование было удалено из

Евангелий потому, что "у некоторых слабая вера", и "во избежание скандала". Мы не уверены, но очень может быть, что в древние времена, когда люди занимались перепиской и очисткой рукописей Нового Завета, они решили, что это опасная история, оправдывающая легкий взгляд на прелюбодеяние, и потому удалили ее. Ведь в конце концов Церковь была тогда маленьким островком в море язычества. Ее члены могли так легко отпасть и возвратиться в мир, в котором целомудрие было неизвестно. Над верующими была постоянная угроза языческой заразы. Но с течением времени, когда опасность перестала быть такой великой, или когда ее начали меньше бояться, эта история, которая все равно передавалась из уст в уста, и которая сохранилась в одной рукописи, возвратилась и была принята.
   Вряд ли она находится теперь там, где должна быть. Вероятно, она включена для иллюстрации слов Иисуса "Я не сужу никого" (Ин.8:15). Несмотря на сомнения, которые навевают на эту историю современные переводы, несмотря на тот факт, что ранние рукописи не включают ее, мы можем быть уверены, что это истинная история об Иисусе Христе, но настолько милосердная, что долгое время люди боялись говорить о ней.
12-20 СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Ин.8:12-20)
   Местом этого спора с иудейскими начальниками была сокровищница Храма, расположенная во дворе женщин. Первым двором в Храме был двор язычников, вторым - двор женщин, названный так потому, что женщины не имели права переходить за его пределы, разве только в том случае, если они хотели принести жертву на алтаре во дворе священников. Вокруг двора женщин была крытая колоннада, образующая портик, и в этом портике у стены стояло тринадцать кружек для пожертвований. Кружки эти называли "трубы" из-за их формы - узкой вверху и расширяющейся книзу. Каждая из тринадцати кружек была предназначена для определенного пожертвования. В первые две опускались те полсикля, которые каждый иудей был обязан приносить на содержание Храма. В третью и четвертую опускали деньги на покупку двух голубей, которые приносили женщины в жертву для очищения после родов ( Лев.12:8). В пятую опускали деньги на покупку дров для поддержания постоянного огня на алтаре. В шестую опускали пожертвования на приобретение ладана (фимиама), который использовали при богослужениях. В седьмую клали пожертвования на уход за золотыми сосудами, которыми тоже пользовались при богослужении. Иногда один человек, или целая семья выделяли известную сумму, чтобы принести жертву за прегрешение или жертву благодарения, и в остальные шесть кружек клались остатки денег после принесения такой жертвы, или все остальное, что они еще хотели положить.
   Ясно, что сокровищница Храма всегда был полна народа из-за постоянного потока прихожан, снующих взад и вперед из одного двора Храма в другой. Для того чтобы собрать группу благочестивых слушателей и учить их, трудно было найти лучшее место, чем эта сокровищница Храма.
   В этом отрывке Иисус произнес важное заявление: "Я свет миру". Обстановка, в которой Он говорил это, несомненно, делала Его слова еще более яркими и внушительными. Иоанн связывает это изречение Иисуса с праздником Кущей (7,2). Мы уже видели из 7,37, что связанные с этим

праздником церемонии подчеркивали Его заявление о том, что Он дает людям живую воду. Но с этим праздником связана еще одна церемония.
   В первый вечер этого праздника совершалась церемония иллюминации Храма. Проводилась она во дворе женщин. Двор был окружен глубокими галереями для зрителей. Посредине двора устанавливали четыре громадных подсвечника. После наступления темноты, подсвечники зажигали, и говорят, свет от них заливал весь Иерусалим, и каждый двор был озарен его блеском. И всю ночь, до первых петухов плясали пред Господом и пели псалмы радости и величайшие хвалы мудрейшие и святейшие мужи израильские, а люди смотрели на это зрелище. Иисус говорит: "Вы видели свет Храма, пронизывавший тьму ночи? Я свет миру, и тому, кто последует за Мною, будет свет не только в праздничную ночь, но на всем его жизненном пути. Свет в Храме ярок, но, в конце концов, он меркнет и гаснет. Я же Свет, который светит вечно".
СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Ин.8:12-20 (продолжение)
   Иисус сказал: "Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". Свет жизни имеет два значения. Оно может означать как свет, исходящий из источника жизни, так и свет, дающий жизнь. В этом отрывке это выражение означает и то и другое. Иисус есть истинный свет Божий, явившийся людям; и в то же время Он свет, дающий людям жизнь. Подобно тому, как цветок не может расцвести без солнечного света, так и жизнь наша не может расцвести в надлежащей силе и красоте, если не будет озарена светом присутствия Иисуса.
   В этом отрывке Иисус говорит о следовании за Ним. Мы часто говорим о следовании за Иисусом, и часто убеждаем других следовать за Ним. Что мы имеем при этом в виду? По-гречески следовать аколоуфеин. Значения этого слова очень ярко иллюстрируют, что это значит - следовать за Иисусом. Слово аколоуфеин имеет пять близко связанных между собою значений.
   1. Оно часто употребляется для обозначения воина, следующего за своим командиром. В долгих переходах, в битвах, в походах в чужих странах солдат следует всюду за своим командиром, куда бы он ни повел. Христианин - воин, командиром которого является Христос.
   2. Оно часто употребляется по отношению к рабу, следующему за своим господином. Куда бы господин ни пошел, раб всегда рядом с ним, всегда готовый исполнить любое поручение. Он в буквальном смысле слова всегда к его услугам, всецело в его распоряжении. Христианин - раб, счастье которого в служении Христу.
   3. Оно часто употребляется в смысле следовать совету мудрого человека. Человек неуверенный в себе, идет к специалисту за советом. Христианин также направляет свою жизнь и поведение по планам и по совету Христа.
   4. Оно употребляется в смысле следовать законам города или страны. Человек, желающий быть хорошим гражданином и полезным обществу, должен исполнять законы. Христианин, будучи гражданином Царства Небесного, исполняет законы Царства Божия и Христа, как законы, направляющие его жизнь.
   5. Оно употребляется в смысле следовать за мыслью учителя, или за сутью чьей-то речи. Христианин - это человек, который понял смысл учения

Христова. Он слушал не с тупым непониманием, или невниманием; он внимал слову умом и понял его, запомнил слово и сохранил его в памяти, укрыл его в сердце своем и послушен ему.
   Быть последователем Христа, это значит повиноваться Господу целиком: телом, душой и духом; и началом этого следования и является хождение в свете. В одиночку мы непременно идем на ощупь и спотыкаясь, потому что многие проблемы жизни мы не в состоянии разрешить. Когда мы идем в одиночку, мы непременно заблудимся, потому что у нас нет надежной карты жизни. Нам нужна небесная мудрость, чтобы пройти путь земной. Человек, у которого есть надежный проводник и точная карта, обязательно благополучно дойдет до конца своего пути. Иисус Христос наш проводник, и только у Него есть карта жизни. Следовать за Ним, значит пройти свою жизнь и войти во славу Божию.
СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Ин.8:12-20 (продолжение)
   Книжники и фарисеи враждебно реагировали на высказанное Иисусом заявление: "Я свет миру". Такое заявление казалось им еще более потрясающим, чем нам. Для них оно звучало, как притязание (как это и было на самом деле) быть Мессией, и даже более того, быть способным делать то, что способен делать только Бог. Слово свет в иудейском мышлении и языке было особенным образом связано с Богом. "Господь - свет мой" (Пс.26:1).
"Господь будет для тебя вечным светом. (Ис.60:19). "Я при свете Его ходил среди тьмы" (Иов.29:3). "Хотя я во мраке, но Господь свет для меня" (Мих.7:8). Раввины говорили, что имя Мессии - Свет. Когда Иисус заявил, что Он есть Свет миру, это было заявлением, выше которого ничего не может быть.
   Дискуссия, получившая отражение в этом отрывке, была трудной и сложной, но в ней можно выделить три главных момента.
   1. Прежде всего, иудеи утверждали, что такое сделанное Иисусом заявление нельзя считать точным, потому что оно недостаточно подтверждается свидетельствами. Они считали, что оно подкреплялось только Его словом, а по иудейскому закону любое заявление должно было быть подтверждено показаниями двух свидетелей, прежде чем его можно было принять за истинное. "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля" (Втор.17:6). "Одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть" (Чис.35:30). Ответ Иисуса включал два момента.
   Во-первых, Он заявил, что одного Его свидетельства достаточно. Он был настолько уверен в Своей власти, что считал ненужным еще одного свидетеля. Это не было гордостью или самоуверенностью. Это была полная уверенность. Великий хирург, например, уверен в своем диагнозе и ему не нужно чье-то подтверждение; подтверждение тому - его собственное умение. Великий адвокат или судья уверен в своем толковании закона и его применении, не потому, что он превозносится своими знаниями: просто он знает, что он прав. Иисус исходил из Своей связи с Отцом и Ему не нужно было никакого доказательства Его заявления. Во-вторых, Иисус даже сказал, что у Него,

собственно, есть второй свидетель, и этот второй Свидетель - Бог. Каким же образом Бог свидетельствует о высшей власти Иисуса?
   а) Бог свидетельствует через слова Иисуса. Говорить так мудро мог только человек, знание которого от Бога,
   б) Бог свидетельствует через дела Иисуса. То, что Он делал, мог делать только человек, с которым Бог.
   в) Бог свидетельствовал через влияние, которое Иисус оказывал на людей. Он производит в людях перемены, которые были явно не под силу обычному человеку. Одно то, что Иисус может из плохого человека сделать хорошего, доказывает, что Его сила не человеческая, а Божия.
   г) Бог свидетельствует через отношение людей к Иисусу. Везде и всегда, где людям были представлены во всей полноте жизнь и учение Иисуса, они всегда находили немедленный отклик в их сердцах. Этот отклик есть творение Святого Духа Божьего, свидетельствующего в их сердцах. Бог, пребывающий в сердцах наших, делает нас способными видеть, что Иисус есть Бог.
   Иисус, таким образом, опроверг доводы книжников и фарисеев, заявивших, что Его слова не могут быть приняты без Дополнительных доказательств. Его слова, в сущности, были подтверждены двойным свидетельством: Его сознанием Своей власти и свидетельством Бога.
   2. Далее, Иисус говорит здесь о Своем праве судить. Он пришел в мир не для того, чтобы судить, само отношение человека ко Христу представляет осуждение: если человек не видит красоты в Нем, он сам осуждает себя. Здесь Иисус противопоставляет два вида суда.
   а) Есть суд, основанный на человеческом знании и человеческих нормах, и такой суд затрагивает только внешнюю сторону. Таким был суд книжников и фарисеев, и, в конечном счете, всякий человеческий суд, потому что по своей природе человек видит только внешнюю сторону.
   б) Есть суд, основанный на знании всех фактов, даже скрытых фактов, и такой суд находится только в Божьей власти. Иисус заявляет, что Его суд не человеческий, а Божий, потому что Он един с Богом. В этом наше утешение и наше предупреждение. Только Иисус знает все факты и это позволяет Ему видеть все наши грехи, скрытые от людских глаз. Суд Иисуса совершенен, потому что он вершится Божественным знанием.
   3. И, наконец, Иисус прямо сказал книжникам и фарисеям, что они совсем не знают Бога. Уже то, что они не узнали в Нем Того, Кто Он есть, доказывает, что они не знают Бога. Трагедия заключалась в том, что вся история Израиля сводилась к тому, чтобы иудеи смогли узнать Сына Божьего, когда Он придет, но они настолько увязли в своих собственных идеях, были настолько поглощены своими делами, были так уверены в своем понимании религии, что в своем ослеплении не видели Бога.
21-30 РОКОВОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Ин.8:21-30)
   Этот отрывок со столь типичными для четвертого Евангелия аргументами и рассуждениями труден для объяснения и понимания. В нем сплетены вместе несколько нитей рассуждений.
   Иисус начинает с того, что говорит Своим оппонентам, что Он уходит, и после того, как Он уйдет, они поймут, что они потеряли, и будут искать Его, но не найдут. Это чисто пророческое изречение. Оно напоминает нам о трех

вещах.
   1. Бывают такие возможности, которые приходят один раз, и не повторяются вновь. Каждый человек получает возможность принять Христа, как Спасителя и Господа, но эта возможность, быв отвергнута, может быть потеряна.
   2. В фразе Иисуса скрывается также истина о том, что время и жизнь ограничены. В отмеренное для нас время мы должны принять решение о нашем отношении к Христу. Время принятия этого решения ограничено, и никто не знает отведенного ему срока. Поэтому есть полное основание торопиться принять это решение сейчас, немедленно.
   3. Именно потому, что в жизни у нас есть возможность принимать решение, существует и суд. Чем больше таких возможностей, и чем настойчивее и чаще они предоставляются, тем суровее суд в случае отказа или упущения воспользоваться ими. В этом отрывке ясно сказано о славе, предоставляемой нам этой возможностью и об ограниченности ее во времени.
   Когда Иисус говорил о том, что Он уйдет, Он имел в виду Свое возвращение к Его Отцу и Его славе. Это было как раз то место, куда Его противники не могли последовать за Ним, потому что своим постоянным непослушанием и отказом принять Его, они отделили себя от Бога. Его противники встретили Его слова грубой насмешкой. Иисус сказал, что они не могут последовать за Ним туда, куда Он пойдет, и они предположили, что Он собирается покончить жизнь самоубийством. Ну для того, кто сам лишает себя жизни, согласно иудейским верованиям, ждет преисподняя. Со зловещим кощунством они говорили: "Может быть, Он хочет покончить с Собой, может быть, Он направляется в глубины ада, туда мы действительно не можем пойти за Ним". Иисус сказал, что, если они будут продолжать отвергать Его, то умрут во грехах. Это изречение пророка (ср. Иез.3:18; 18,18). О грехе можно сказать следующее.
   1. Слово гамартия, грех, когда-то было связано со стрельбой и буквально означало промах. Человек, отказывающийся принять Иисуса Христа как Спасителя и Господа, делает промах в жизни. Он умирает, не достигнув цели и смысла жизни, и потому непригоден для будущей, высшей жизни с Богом.
   2. Сущность греха заключается в том, что он разлучает человека с Богом. Когда Адам, как сказано в древней истории, совершил первый грех, он сразу захотел спрятаться от Бога (Быт.3:8-10). Человек, умирающий во грехах, умирает, находясь во вражде с Богом; человек, принимающий Христа, уже ходит с Богом, и смерть только открывает путь к более близкому хождению с Богом. Отказываясь от Христа, человек порывает с Богом; принимая Его, человек становится другом Бога, и в этой дружбе навсегда исчезает страх смерти.
РОКОВОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Ин.8:21-30 (продолжение)
   Иисус приводит ряд сопоставлений. Его противники принадлежат земле, Он же принадлежит небу. Они от мира, Он не от мира.
   Иоанн часто говорит о мире в своем Евангелии. Греческое слово космос, означающее мир, он употребляет очень своеобразно.
   1. Космос (мир) противопоставляется небу. Иисус пришел с неба в мир (1,9). Он был послан Богом в мир (3,17). Он не от мира, а Его противники от

мира (8,23). Космос - это меняющаяся, преходящая жизнь, которой живем мы. Это все человеческое в противоположность всему Божественному.
   2. И все же космос не отделен от Бога. Он прежде всего творение Бога (1,10). Мир сотворен словом Божиим. Несмотря на различие между миром и небом, между ними нет непроходимой пропасти.
   3. Более того, космос - предмет Божьей любви. Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (3,16). Сколь бы ни отличался мир от всего Божественного, Бог никогда не оставлял его. Мир остается предметом Его любви и Ему предназначены драгоценные дары Его.
   4. Но в то же самое время в мире, космосе что-то неладно. Мир слеп. Когда Создатель пришел в мир, мир не узнал Его (1,10). Мир не способен принять Дух истины (14,17). Мир не познал Бога (17,25). В мире, кроме того, существует вражда против Бога и Его людей. Мир ненавидит Христа и Его последователей (15,18.19). В атмосфере этой вражды последователей Христа могут ждать только беды, несчастья и скорби (16,33).
   5. Перед нами ряд странных фактов. Мир отделен от Бога все же между Ним и миром нет пропасти, которую нельзя было бы преодолеть. Бог сотворил мир; Бог любит мир и Он послал в него Своего Сына. Но, несмотря на все это, мир слеп и враждебен к Богу.
   Из этого можно сделать только один вывод. Кто-то сказал, что о человеке можно достоверно сказать только одно: он не таков, каким бы должен был быть; о космосе, о мире; тоже можно сказать только одно: мир не таков, каким он должен быть. Что-то все испортило. И это что-то - грех. Грех разлучил человека с Богом; - грех ослепил его и мешает ему видеть Бога, грех враждебен Богу. В этот испорченный грехом мир пришел Христос: и Христос принес средство для исправления и исцеления. Он принес прощение и очищение; Он принес силу и благодать жить так, как человеку было предназначено, и сделать мир таким, каким он должен быть. Но человек может отказаться от исцеления. Врач может сказать пациенту, что известное лекарство может поправить и восстановить его здоровье, и может даже сказать ему, что если он не воспользуется этим лекарством, то смерть неизбежна. Именно это сказал Иисус: "Если не уверуете, что это Я, умрете во грехах ваших".
   Каждый человек может видеть, что в мире не все в порядке. Но только признание, что Иисус есть Сын Божий, послушание Его совершенной мудрости и принятие Его, как Спасителя и Господа, может исцелить душу и исправить мир.
   Нам слишком хорошо знаком недуг, который преследует и калечит мир: исцеление нам тоже хорошо известно и доступно. И лишь от нас зависит отвергнуть его или принять.
ТРАГИЧЕСКОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Ин.8:21-30 (продолжение)
   Во всем Новом Завете нет стиха, как Ин.8:25, который было бы так трудно перевести. Никто не монет с уверенностью сказать, что значит греческий текст. Он может означать: "Как Я уже говорил вам от начала", что мы и видим в одном английском переводе Библии. В русской Библии перевод гласит просто: "Я есмь Сущий от начала, как и говорю вам". Этот стих может означать: "Прежде всего, по существу, Я есмь Тот, Кем Я Себя называю", или

"Я говорю вам, что Я есмь начало", или "Почему Я вообще говорю с вами?" - перевод, предложенный Моффатом. Можно также предположить, что перевод звучит так: "Все, что Я говорю вам, есть только начало". Если мы прочтем его так, то из отрывка можно сделать следующий вывод: люди увидят истинное значение Христа, которое можно выразить трояким образом.
   1. Они увидят это на Голгофе. Именно когда Он вознесен, мы видим, Кто Он есть. Именно так мы видим любовь, которая притягивает людей и которая будет любить людей всегда.
   2. Они увидят Его Судией. Ему придется еще неоднократно выносить Свое суждение. Сейчас Он может казаться им просто изгнанным из общества плотником из Назарета, но придет день, когда они увидят Его Судьей и узнают кто Он.
   3. Когда это совершится, они увидят в Нем воплощение воли Божией. "Я всегда делаю то, что Ему угодно", - сказал Иисус (Ин.8:29). Другие люди, даже самые добрые, непостоянны в своем послушании. Послушание же Иисуса постоянно, совершенно и полно. Придет день, когда люди увидят, что в Нем воплощен разум Божий.
31-32 ИСТИННОЕ УЧЕНИЧЕСТВО (Ин.8:31-32)
   Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Нои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными.
   Лишь в нескольких местах Нового Завета дано такое полное описание ученичества.
   1. Ученичество начинается с веры. Оно рождается в момент, когда человек принимает слова Христа за истину, принимает все, что Он говорит о любви Божией, все, что Он говорит об ужасе греха, все, что Он говорит об истинном смысле и назначении жизни.
   2. Ученичество означает постоянное пребывание в слове Христа, а это включает четыре момента.
   а) Это включает постоянное слушание Его слова. Об одном проповеднике говорили, что во время проповеди он время от времени замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Христианин - это человек, который всю свою жизнь прислушивается к голосу Иисуса, и не принимает никаких решений, прежде чем услышит, что говорит Он.
   б) Это включает постоянное учение у Иисуса. Ученик (мафетес) буквально означает учащийся, ибо таково значение греческого слова. Христианин должен всю свою жизнь все больше и больше познавать Иисуса. Кто не желает понимать - не может быть учеником.
   в) Это включает постоянное постижение истины, которую несут в себе слова Иисуса. Никто не может, прочитав или услышав один раз слова Христа сказать, что он полностью понял их смысл. Разница между великой книгой и книгой-однодневкой заключается в том, что последнюю мы прочитываем и откладываем в сторону, чтобы уже никогда больше не прикасаться к ней, а великую книгу мы перечитываем по несколько раз. Пребывать в слове Иисуса означает постоянно изучать и размышлять над тем, что Он сказал, постоянно углубляя понимание значения сказанного Им.
г) Это включает исполнение слова Иисуса. Мы изучаем Его слова не как

академический предмет для вынесения абстрактной оценки, но для того, чтобы узнать, каких действий Бог от нас требует. Ученик учится, чтобы уметь делать. Истина, которую принес Иисус предназначена для действия.
   3. Ученичество приводит к познанию истины. Учиться у Иисуса, значит познавать истину. "И познаете истину", - сказал Иисус. Но что такое истина? Есть много возможных ответов на этот вопрос, но наиболее полным, очевидно, является ответ, что истина, которую принес Христос, показывает нам настоящее значение жизни. Основной вопрос, на который каждый человек должен сознательно или бессознательно дать ответ, гласит: "Чему я посвящу мою жизнь? Карьере? Накоплению материальных благ? Плотским удовольствиям? Служению Богу?" В свете истины Иисуса мы начинаем видеть, что в жизни действительно валено, а что нет.
   4. Ученичество дает свободу. "Истина сделает вас свободными". В служении Ему совершенная свобода. Ученичество дарует четыре свободы, а) Свободу от страха. Ученик Христа никогда не будет одинок в жизни. С ним вечно в пути Христос, а с Ним нет места страху, б) Свободу от своего "я", от самого себя. Многие люди прекрасно понимают, что самая великая помеха в их жизни - они сами, их собственное "я". Они в отчаянии восклицают: "Я не могу перемениться. Я пытался, но это невозможно". Но сила, и присутствие Иисуса Христа могут воссоздать человека заново и заменить им старого, в) Свободу от мнения других людей. Многие люди живут в постоянном страхе, что подумают или скажут о них другие. Некто сказал, что голос ближнего звучит в наших ушах громче голоса Божьего в сердце. Ученик - это человек, который перестал беспокоиться о том, что подумают или скажут о нем другие, потому что он думает только о том, что говорит Бог. г) Свободу от греха. Многие люди грешат уже не потому, что хотят грешить, а потому, что не могут иначе. Грехи настолько завладели ими, что сколько бы они ни старались, они не могут освободится от них. Ученичество рвет цепи, которые связывают нас с грехом, и дает нам свободу быть такими, какими мы должны быть.
О если б родился во мне человек, Который прогнал бы другого навек!
Вот молитва, исполнение которой получает ученик Христов.
33-36 СВОБОДА И РАБСТВО (Ин.8:33-36)
   Речи Иисуса о свободе раздражали иудеев. Они уверяли Его, что никогда рабами не были никому. Но это вовсе не так было. Они были в вавилонском плену когда-то, и в тот момент находились под игом Рима. Но иудеи высоко ценили свободу и считали ее врожденным правом каждого иудея. В законе говорилось, что никакой иудей, каким бы бедным он не был, не должен опускаться до положения раба. "Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской. Он должен быть у тебя, как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя, а тогда пусть отойдет от тебя сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение своих отцов. Потому что они - Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской, не должно продавать их, как продают рабов" (Лев. 25,39-42). Восстания вспыхивали снова и снова, когда какой-нибудь пылкий вождь вставал и утверждал, что иудеи не могут подчиниться земным царям, потому что Бог их единственный Царь.

   Историк Иосиф Флавий писал о последователях Иуды Галилеянина, который возглавил восстание против римлян: "У них нерушимая привязанность к свободе, и они уверяют, что только Бог может быть их единственным Вождем и Господом" (Иосиф Флавий "Иудейские древности" 18:1,6). Когда иудеи сказали, что они никому не были рабами, они выражали нечто такое, что было основным пунктом их жизненного устава. И даже если они и бывали время от времени в подчинении у других народов, и несмотря на то, что даже в тот самый момент они были под игом Рима, верно было то, что даже в этом подчинении они сохраняли независимость духа, которая означала, что хотя они рабы внешне, телесно, но не рабы внутренне, душевно и духовно. Малейший намек иудею на то, что он может считаться рабом, всегда рассматривался  как  очень  сильное  оскорбление.
   Но Иисус говорит о другом виде рабства. "Всякий, делающий грех, есть раб греха", говорит Он. Некоторые мудрые греки говорили нечто подобное. Философы-стоики говорили: "Только мудрый способен, а глупый раб". Сократ спрашивал: "Как можете вы называть кого-то свободным, когда удовольствия правят им?" Павел позже благодарил Бога за то, что Он освободил христиан от рабства греха (Рим.6:17).
   Здесь есть кое-что очень интересное и наводящее на размышления. Когда человеку ставят на вид что-то плохое в его поступках или предупреждают его об опасности некоторых вещей, он отвечает: "Я могу жить, как мне угодно".
   Но дело в том, что человек, который грешит, не живет, как ему угодно, он живет, как угодно греху. Человек может позволить привычке так поработить его, что никакая сила не освободит его. Он может позволить удовольствию захватить его в такой полноте, что ему будет казаться, что он не может обойтись без него. Он может впасть в такое состояние, о котором Сенека говорит, что ненавидит и любит свой грех одновременно. Он стал рабом своих привычек, которые господствуют над ним. Вот это и есть суть слов Иисуса. Кто грешит, не может быть назван свободным. Затем Иисус произносит предупреждение, которое Его слушатели иудеи легко могли понять. Есть разница между рабом и сыном. Сын - постоянный житель дома, а раба могут удалить в любой момент. Иисус как бы говорит иудеям: "Вы воображаете, что вы сыны в Божьем доме, и ничто не прогонит вас из него. Берегитесь, потому что своим поведением вы делаете себя рабами, а рабы могут быть удален от присутствия хозяина в любой момент". В этом предупреждение. Ужасно злоупотреблять милостью Бога, но именно это делали иудеи, и здесь предупреждение не только иудеям.
37-41 НАСТОЯЩЕЕ СЫНОВСТВО (Ин.8:37-41а)
   В этом отрывке повествуется о смертельном ударе, нанесенном Иисусом по наиважнейшему мнению иудеев. Для иудея Авраам являлся наивысшей фигурой в его истории и он считал себя в абсолютно правильных отношениях с Богом просто потому, что являлся потомком Авраама.
   Псалмопевец обращался к народу: "Вы, семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его" (Пс.104:6). Исаия говорил: "А ты Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Своего" (Ис.41:8). Восхищение, которое иудеи испытывали к Аврааму было вполне законным. Авраам является гигантом в религиозной истории человечества, только выводы, которые они

делали из величия Авраама, были ошибочные. Они полагали, что Авраам обрел это достоинство своей праведностью и что оно достаточно не только для него самого, но и для всех его потомков. Они полагали, что его праведность была столь велика, что от ее богатства могли питаться все его потомки. Они верили, что его кредит у Бога так огромен, что они могут пользоваться им всегда и не истощат его. Юстин Мученик, в беседе с Трифо (иудеем) об иудаизме, услышал такое заключение: "Вечное царство будет дано тем, кто является семенем Авраама по плоти даже если они были грешниками, неверующими и противниками Богу" (Юстин Мученик, "Диалог с Трифо", 140). Иудей буквально верил, что он безопасен, потому что он потомок Авраама. Понятие иудеев находит полное отражение в современной жизни.
   а) Некоторые стараются строить жизнь на основе родословной или имени. Кто-то из их семьи в определенное время нес большую службу в церкви или в государстве и с тех пор его потомки считают себя вправе рассчитывать на определенный почет. Великое имя не должно служить оправданием удобного безделья, оно должно быть стимулом для дальнейших усилий.
   б) Имеются и такие, которые стараются строить жизнь на истории и традиции. Есть церкви, расценивающие себя незаслуженно высоко только потому, что в какое-то время они несли великое служение. Есть общины, живущие духовным капиталом прошлого, но если капитал будет только потребляться, но не пополняться, придет день, когда он иссякнет.
   Ни человек, ни церковь, ни народ не могут жить достижениями прошлого. Но как раз это старались делать иудеи. Иисус был совершенно прямолинеен в этом отношении. Он заявил, что настоящим потомком Авраама является тот, кто действует так, как действовал Авраам. Как раз то же говорил и Иоанн Креститель. Он решительно возвещал народу, что День Суда приближается и нет смысла ссылаться на происхождение от Авраама, ибо Бог может воздвигнуть потомков Аврааму и из камней, если захочет (Мф.3:9; Лк.3:8). Этот же аргумент часто использовал и Павел. Не кровь и плоть делают человека потомком Авраама, а моральные качества и духовная чистота.
   Именно в этом Иисус упрекал их. Они пытались убить Его, но это было противоположным тому, что делал Авраам. Когда посланник Божий пришел к Аврааму, Авраам приветствовал его со всем радушием и со всем почтением ( Быт.18:1-8). Авраам приветствовал Божьего посланника, иудеи же старались убить Божьего Посланника. Как они смели называть себя потомками Авраама, когда их поведение так не походило на его поведение?
   В этом большое напоминание Иисуса им. Приводя им на память событие, записанное в Быт.18, Иисус говорит тем самым, что и Он Посланник Божий. Он говорит: "Я говорю то, что видел у Отца Моего". Иисус принес людям не Свое мнение, а слово пославшего Его Отца. Иисус говорит людям не то, что думает Он, но Он Сын Божий и возвещает людям волю пославшего Его Отца. Люди в лучшем случае могут говорить правду так, как они ее видят. Иисус же говорит правду так, как ее видит Бог.
   И вот звучат страшные слова. "Вы, - говорит Иисус, - делаете дела вашего отца". Он только что показал, что Авраам не является их отцом. Кто же тогда их отец? На мгновение ответ задержан. Он появляется в 8,44: "Ваш отец диавол". Те, кто прославляли себя, что они дети Авраама, неожиданно

получают обвинения, что они дети диавола. Их дела обнаружили их настоящее сыновство; ибо человек может проявить свое родство с Богом только своим поведением.
Комментарий ко второй половине стиха 41 смотрите в следующем разделе.
42-45 ДЕТИ ДИАВОЛА (Ин.8:41б-45)
   Иисус только что сказал иудеям, что своим поведением и отношением к Нему, они ясно показали, что они не дети Авраамовы. В ответ они осмелились высказать еще более сильное притязание, а именно, что Бог их Отец. Во всем Ветхом Завете неоднократно повторяется тот факт, что Бог является Отцом израильского народа. Бог повелел Моисею сказать фараону: "Так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой" (Исх.4:22). Когда Моисей негодовал на народ, он обращался к ним с такими вопросами: "Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? (Втор.32:6). Пророк Исаия говорит о своем уповании на Бога: "Только Ты - Отец наш, ибо Авраам не узнает нас и Израиль не признает нас своими. Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое "Искупитель наш" (Ис.63:16). И далее: "Но ныне Господи, Ты - Отец наш. Мы - глина, а Ты Образователь наш, и все мы - дело рук Твоих" (Ис.64:8). И пророк Малахия говорит: "Не один ли У всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?" (Мал.2:10). Итак, иудеи притязали на то, что Бог их отец. "Мы, - сказали они с гордостью, - не от любодеяния родились". В Ветхом Завете одно из прекраснейших описаний Израильского народа называет его Невестой Бога. По этой причине, когда Израиль отошел от Бога, о нем говорили, что его неверность была духовным прелюбодеянием. Когда народ оказался таким неверным, о нем было сказано, что они дети блуда" (Ос.2:4). Поэтому, когда иудеи сказали, что они не дети любодеяния, они имели в виду, что они не идолопоклонники, но всегда были поклонниками живого, истинного Бога, что являлось ничем иным, как их самоправедностью.
   В словах иудеев в то время было не только самооправдание, но и что-то чисто личное по отношению к Иисусу. Известно, что иудеи распространяли всякого рода злобную клевету на Иисуса. Иудеи намекали на то, что Мария была неверной невестой Иосифу, и что ее любовником был римский солдат по имени Панфера, а Иисус, якобы, был результатом этого прелюбодейного союза. Поэтому, весьма возможно, что иудеи в этом случае, бросали оскорбление Иисуса относительно Его рождения, как бы говоря: "Какое право Имеешь Ты говорить с нами таким тоном?" Иисус ответил им, что их притязания ложны, и что если бы Бог был действительно и Отцом, они бы любили Его (Иисуса) и были бы рады Ему. Здесь снова, видна основная мысль четвертого Евангелия: человек испытывается его отношением к Господу Иисусу. Встретиться с Иисусом, значит встретиться с судом. Он есть тот Пробный Камень, которым испытывается каждый человек.
   Иисус говорит: "Почему вы не понимаете, что Я говорю?" Ответ ужасен. Они не понимают Его не потому, что глупы, но потому, что духовно глухи. Они отказываются слушать и отказываются понимать. Человек может заткнуть уши на любое предупреждение. И если будет делать это продолжительное время, он сделается духовно глухим. В конечном счете человек будет слышать только то, что хочет слышать, и если достаточно долго будет прислушиваться только к

собственным желаниям и дурным голосам и влияниям, он окончательно лишится способности прислушиваться к голосу Бога и воспринимать Его.
   Иисус указывает на истинную причину их глухоты и непонимания. Подлинный отец иудеев диавол, и Иисус подчеркивает две характерные его черты.
   1. Диавол по характеру убийца. У Иисуса могли быть две мысли на уме, когда Он привел это свойство диавола. Может быть, Он ярко вспомнил древнюю повесть об Авеле и Каине. Каин был первым убийцей по вдохновению диавола. Но может быть, что Он подумал о чем-то еще более серьезном, чем это событие. Ведь диавол соблазнил первых людей, через него грех вошел в мир, а, грехом вошла смерть (Рим.5:13). Не будь этого искушения, не было бы греха, а если бы не было греха, не было бы и смерти, и потому в известном смысле диавол - убийца всего рода человеческого.
   Но даже и без древних повествований остается фактом, что только Христос приводит к жизни, а диавол к смерти. Диавол убивает добро, невинность, честь, красоту - то есть все то, что делает жизнь прекрасной. Он убивает душевный покой и счастье и даже любовь. Зло по своей природе губительно, а Христос по Своей природе созидателен и приносит жизнь. В тот миг иудеи планировали убийство Христа. Они приняли сторону сатаны и поступали в его духе.
   2. Диавол по своей природе и характеру любит всякую ложь. Всякая ложь приходит по его внушению и исполняет угодное ему дело. Ложь всегда ненавидит истину и всегда ищет погубить ее. Столкновение Иисуса с иудеями было фактически столкновением лжи с истиной, и ложь, как это и свойственно ей, пыталась погубить истину. Иисус обвинил иудеев в том, что они дети диавола потому, что их мысли были направлены на уничтожение добра и сохранение зла. Всякий, кто пытается уничтожить истину, делает дело диавола.
46-50 ВЕЛИКОЕ ОБВИНЕНИЕ И ВЕЛИКАЯ ВЕРА (Ин.8:46-50)
   Представим себе, что эта сцена происходит перед нашими глазами. Драматизм этого происшествия был не только в словах, но и в паузах между отдельными фразами. Иисус говорит слушателям: "Есть ли кто-нибудь среди вас, кто мог бы указать какую-нибудь неправду во Мне?" После этого вопроса, вероятно, наступила тишина, во время которой Иисус обвел испытующим взглядом толпу, переводя его с одного на другого, не найдется ли кто-нибудь, кто решится ответить на Его необычный вызов. Молчание затягивалось. Сколько они ни искали мысленно, к чему бы придраться в жизни Иисуса, никто не смог сформулировать обвинения против Него. Решив, что Он дал им достаточно времени подумать, Иисус снова заговорил: "Я вижу, что вы молчите и не обвиняете Меня. Почему же вы не верите Мне?" Но опять последовало неловкое молчание. Тогда Иисус Сам ответил на заданный Им вопрос: "Кто от Бога, тот слушает слова; Божий; Вы потому не слушаете, что вы не от Бога". Что имел в виду Иисус? Посмотрим на это с такой точки зрения: ничто не может проникнуть в ум и сердце человека, если у него нет способности воспринять это. У человека может не быть того качества, которое ему нужно, чтобы воспринять и пережить определенный опыт. Тот, у кого нет музыкального слуха, не знает наслаждения прекрасной музыкой. Не различающий красок, не насладится великолепием заката и т.д.

   Иудеи великолепно разбирались в действиях Святого Духа. Они знали и верили, что у Него два назначения: открывать человеку истину Божию, и делать человека способным узнавать и принимать эту истину. Значит, если у человека нет; Божьего Духа в сердце, он не может узнать истины даже; при встрече с нею лицом к лицу. Это также значит, что если человек закроет свое сердце перед Духом Святым, когда Святой Дух будет пытаться представить ему истину, человек не будет в состоянии увидеть ее, узнать, постигнуть, усвоить. Иисус сказал иудеям: "Вы шли своими путями, следовали своим суждениям, и Дух Божий не мог проникнуть в ваши сердца, и поэтому вы теперь не понимаете Меня, не узнаете и не принимаете Моих слов". Иудеи думали и верили, что они народ религиозный, но потому что они крепко держались за свое собственное понимание религии, вместо того, чтобы принять Божий взгляды, они постепенно отошли далеко от Бога и сделались в известном смысле безбожными. Они были в ужасном состоянии, безбожно служили Богу.
   Когда Иисус сказал им, что они чужды Богу, это больно ужалило их и они ответили потоком брани. Новые жестокие обвинения посыпались на Иисуса. Они называли Сына Божьего еретиком, и это несомненно повторилось бы опять, если бы Он снова пришел в мир и посетил некоторые церкви. Весьма возможно, что слово "самарянин" в действительности искажение чего-то другого. Мы видим, что Иисус ответил на их обвинение, относительно беса в Нем, но не ответил на название "самарянин". Это приводит нас к заключению, что это обвинение иудеев передано не точно. В арамейском оригинале слово самарянин звучит шомерони. /Шомерон - было одним из имен князя бесовского, иначе называемого Ашмедаи, Саммаэль или Сатана. Мусульманский Коран говорит, что Шомерон - князь бесовской совратил иудеев и толкнул их на идолопоклонство. Так что вполне возможно, что слово Шомерони (самарянин) могло означать в данном случае чадо диавола и иудеи, по всей вероятности, сказали Иисусу: "Ты чадо диавола, в Тебе бес, Ты так же безумен, как лукавый".
   В ответ Он сказал им, что Он не только не слуга диавола, но сама цель Его служения - чтить Бога, между тем, как их поведение было непрерывным бесчестием Бога. И в сущности говорит им, что не в Нем бес, а в них. Затем следует проявление великой, превосходной веры Иисуса, когда Он говорит: "Я не ищу Моей славы в этом мире. Я знаю, что буду оскорблен, отвержен, обесчещен и распят, но есть Некто, Кто в назначенный день все взвесит и оценит по подлинной цене и каждому отдаст должную честь. Он и Мне даст славу, которая будет настоящей, потому что будет от Него". В одном Иисус был совершенно уверен - в конечном счете Бог защитит честь, которая принадлежит Ему. Во времени Иисус не видел ничего, кроме страдания, бесчестия и отвержения, а в вечности Он видел только славу, которую Он, будучи послушным Богу, получит. Иисус обладал высшим оптимизмом, рожденным в высшей вере; оптимизмом, который был укоренен в Боге.
51-55 ЖИЗНЬ И СЛАВА (Ин.8:51-55)
   Эта глава переходит от одного озарения истины к другой, настолько поразительны ее слова. Иисус произносит одно откровение за другим, и каждое новое откровение превосходит предыдущее. Здесь Он говорит, что если кто исполнит слова Его, тот не умрет. Иудеи были шокированы. Захария

говорил: "Отцы ваши - где они? Да и пророки, будут ли они Вечно жить? (Зах.1
:5). Авраама не было больше в живых, пророки давно умерли, и неужели они вскоре время не исполняли слово Божие? Кто Иисус, чтобы ставить Себя выше этих великих мужей веры? Вот это буквальное понимание вещей и мешало иудеям понимать слова Иисуса, блокируя их мышление. Не о физической жизни и физической смерти говорил им Иисус. Он имел в виду другое, а именно, что для того, который вполне принимает Его, смерть теряет свою окончательность. Такой человек вступил в такие отношения с Богом, которых ни время, ни вечность не могут разрушить. Он не переходит от жизни в смерть, а от жизни в жизнь, и смерть только средство для перехода в более близкое присутствие Божие.
   После этого Иисус заявляет, что истинная слава должна исходить от Бога. Не трудно заслужить честь у людей. Мир чтит удачливого человека. Но истинная слава та, которую обнаруживает вечность, а критерии вечности - это не критерии времени.
   Затем Иисус делает два откровения, которые являются самой основой его жизни.
   1. Он указывает на Свое уникальное познание. Он утверждает, что знает Его, как никто другой Его не знает и не будет знать. Он не унижает этого знания, потому что так поступая, говорил бы неправду. Только через Иисуса Христа можно придти к познанию сердца и разума Бога. Своим собственным умом мы можем добыть частички знания о Боге, но только во Христе открывается полный круг истины, потому что только в Нем мы видим, каков Бог.
   2. Он указывает на уникальное послушание Богу. Знать Иисуса Христа, это значит быть способным сказать: "Вот таким желает видеть меня Бог". Увидеть Его жизнь, значит быть способным сказать: "Вот это и есть служение Богу". Только в Иисусе мы видим, какими Бог желает нас видеть, и какими мы должны быть.
56-59 ВЕЛИЧАЙШЕЕ ПРИТЯЗАНИЕ (Ин.8:56-59)
   Все предыдущие слова бледнеют перед яркостью этого отрывка. Когда Иисус сказал иудеям, что Авраам был рад увидеть день Его, Он говорил на понятном для них языке. У иудеев было много верований в отношении Авраама, благодаря которым они могли увидеть, что подразумевал Иисус. Мы можем допустить пять возможных толкований.
   а) Авраам жил в раю и мог видеть все, что происходило на земле. Иисус воспользовался этим положением, когда рассказывал притчу о богаче и Лазаре (Лк.16:22-31). Это самое простое толкование этого отрывка.
   б) Но такое толкование неверно. Иисус сказал: "Авраам рад был увидеть день Мой", то есть в прошедшем времени. Иудеи толковали многие места Писания так, что и это можно объяснить. Например, место из книги Быт, 12,3:
"И благословятся в тебе все племена земные", они толковали так, что когда это обетование было дано Аврааму, он знал, что это значит, что Мессия Божий придет от его потомков и радовался величию такого обетования.
   в) Некоторые раввины держались взгляда, что в видении, о котором речь в Быт.15:8-21, Аврааму было открыто все будущее израильского народа, и потому он заранее знал о времени пришествия Мессии.

   г) Некоторые раввины толковали смех Авраама в Быт.17:17, когда Бог сказал ему, что у него будет сын, не как смех неверия, но как смех чистейшей радости, что от него придет Мессия.
   д) У некоторых раввинов было особое понятие о месте в Быт.24:1, где говорится, что "Авраам был уже стар в летах преклонных", что по-иудейски буквально означает "вошел во дни". Это, как раввины заявляли, значит, что Авраам вошел в будущие дни (в будущее) и увидел всю историю народа и пришествие Мессии.
   Из всего этого мы видим, что иудеи верили, что Авраам каким-то образом, будучи еще живым, видел в видении историю Израиля и пришествие Мессии. И потому, когда Иисус сказал, что Авраам видел Его день, Он прямо и открыто заявил что Он и есть Мессия. Он буквально говорил: "Я есмь Мессия, Которого Авраам видел в видении". Иудеи, которые знали правильное значение слов Иисуса, предпочли все же их буквальное понимание и сказали: "Как это? Тебе и пятидесяти лет еще нет, а Ты говоришь, что видел Авраама?" Почему пятьдесят? Потому что в этом возрасте левиты официально уходили в отставку (Чис.4:3). Иудеи говорили Иисусу: "Ты молод, во цвете лет, не достиг даже еще возраста отставки от служения, как мог Ты видеть Авраама? Что за безумные речи". И тогда Иисус произнес Свое потрясающее изречение: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь". Вот тут-то и лежит притязание на вечное существование. Не было такого времени, когда Он начал существовать, и никогда не будет времени, когда Он перестанет существовать.
   Что имел Он в виду? Конечно, Он не имел в виду, что Он, Иисус в образе Человека всегда существовал. Мы знаем, что Иисус родился в этот мир в Вифлеме. Но здесь что-то больше этого. Подумайте: только одно существо во вселенной вечно, и это Существо - Бог. Иисус говорит, что в Нем живет Бог. Это так выразил автор Послания к Евреям: "... пребывающий вечно" и "... всегда жив" (Евр.7:24, 25).
   В Иисусе мы видим не просто человека, который пришел, пожил и умер, но мы видим вечного Бога, Который есть Бог Авраама, Исаака и Иакова, и Который был до начала времен и всегда есть. В Иисусе вечный Бог явил Себя человеку.

                               Глава 9
1-5 СВЕТ ДЛЯ СЛЕПЫХ ОЧЕЙ (Ин.9:1-5)
   Это единственное чудо, записанное в Евангелиях, в котором о страдальце говорится, что он был рожден со своим недугом. В Деяниях святых Апостолов дважды говорится о людях, которые были немощны от рождения: хромой у Красных ворот Храма в Деян.3:2, и калека в Листре в Деян.14:8, но это единственный случай в Евангелиях, когда упомянут человек, страдающий от рождения. Он был, по-видимому, известной личностью, потому что ученики прекрасно знали о нем. Увидев его, они воспользовались случаем, чтобы обратиться к Иисусу с вопросом, который с незапамятных времен беспокоил иудеев и поныне еще беспокоит многих. Иудеи связывали страдание с грехом. Они всегда понимали, что там, где страдание, там должен быть грех. И поэтому ученики задали Иисусу этот вопрос: "Равви, кто согрешил, он или родители  его,  что  он  родился  слепым?"  Как  могла  его  слепота  быть

следствием его греха, если он родился слепым? На этот вопрос иудейские богословы давали два ответа.
   1. У некоторых было странное представление о грехе до рождения. Они буквально верили, что человек может начать грешить еще в утробе матери. В воображаемой беседе между Антонием и Раввином Иудой Патриархом, Антоний, якобы, спрашивает: "С какого времени злое влияние оставляет свой след на человеке, со времени образования зародыша в утробе, или от момента рождения?" Раввин ответил сперва: "От начала формирования зародыша". Антоний возразил и переубедил Иуду своими доводами, и Иуда должен был признать, что если бы злое влияние начиналось от зародыша, ребенок бы так бился во чреве матери, что вырвался бы наружу. Иуда нашел текст для подтверждения этого взгляда. Он взял изречение из Быт.4:7. где говорится:
"У дверей грех лежит" и придал ему значение, что грех может ожидать человека у дверей утробы, в момент его рождения. Этот спор показывает, что идея утробного греха была известна.
   2. Во дни Иисуса иудеи верили в предсуществование души. Они позаимствовали эту идею у Платона и греков. Они верили, что все души существовали до создания мира в Едемском саду, или что они были на седьмом небе, или в известном месте, где они ожидали вселения в тело. Греки верили, что такие души добры, и что вселение в тело оскверняет их, но были некоторые группы иудеев, которые верили, что уже тогда души были добрыми и злыми. Автор "Книги Мудрости" говорит: "Я был добрым ребенком по природе, и Добрая душа выпала мне на долю" ("Мудрость" 8,19).
   Во дни Иисуса некоторые иудеи верили, что недуг человека, даже если он у него от рождения, может быть у него по причине греха совершенного еще до рождения. Это странная мысль и может казаться нам даже фантастичной, но в ее основании лежит идея зараженной грехом вселенной.
   Второй возможной причиной недуга этого человека был грех его родителей. Идея, что дети наследуют последствия греха родителей, вплетена в мышление всего Ветхого Завета. "Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода" (Исх.20:5; 34,7; Чис.14:18). О нечестивом человеке псалмопевец говорит: "Да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да, не изгладится" (По. 108,14). Исаия говорит об их беззакониях и "о беззакониях их отцов" и добавляет: "И отмерю в недра их прежние деяния" (Ис.65:6, 7). Одна из ведущих мыслей в Ветхом Завете мысль о том, что грехи родителей всегда поражают детей. Да не забудет никто, что ни один человек не живет сам для себя и не умирает сам для себя. Когда человек грешит, он пускает в ход цепь последствия, которым нет конца.
СВЕТ ДЛЯ СЛЕПЫХ ОЧЕЙ (Ин.9:1-5 (продолжение)
В этом отрывке есть два великих и вечных принципа.
   1. Иисус не пытается выводить или объяснять связь между страданием и грехом. Он говорит, что недуг у этого человека существовал для того, чтобы на нем явились дела Божий. Это можно понять в двух смыслах,
   а) В Евангелии от Иоанна чудеса всегда знак славы и силы Божией. У других евангелистов другое мнение. Они видели в них проявление сострадания Иисуса к людям. Глядя на голодную толпу, Иисус сжалился над ними, потому

что они были как овцы, не имеющие пастыря (Мк.6:34). Когда пришел к Нему прокаженный со своей жалобной просьбой об очищении, Иисус умилосердился над ним (Мк.1:41). Поэтому можно часто услышать, что в этом отношении четвертое Евангелие отличается от других. Конечно, здесь нет противоречия. Это просто два взгляда на одно и то же, оба основаны на высшей истине, что слава Божия в Его сострадании, и что Он ни в чем не проявляет Своей славы так, как в сострадании.
   2. Но есть еще другой смысл, в котором человеческое страдание служит к явлению славы Божией. Недуги, скорбь, болезнь, разочарования, утраты всегда служат возможностью проявления Божественной благодати.
   Во-первых, все это делает страдальца способным показать Бога в действии. Когда беда постигает неверующего, он может сломиться под нею, но когда она постигает того, кто ходит с Богом, она пробуждает в нем силу, терпение и благородство, в которых проявляет Себя Бог. Рассказывают о смерти одного верующего, который в муках и страданиях послал за близкими и сказал:
"Придите и посмотрите, как умирает христианин". Только тогда, когда жизнь нас жестоко бьет, у нас появляется возможность показать миру, как живет христианин, и как, если нужно, умирает. Всякое страдание - это возможность показать славу Божию в нашей собственной жизни.
   Во-вторых, помогая тем, кто страдает или находится в стесненных обстоятельствах, мы можем показать другим славу Божию. Франк Лаубах выразил мысль, что когда Христос, Который есть Путь, вселяется в нас, "мы становимся частью Пути. Божья дорога проходит прямо через нас". Когда мы расходуем себя, помогая тем, кто в беде, горе, болезни. Бог пользуется нами, как дорогой, по которой Он шлет помощь в жизнь Его детей. Помогать ближнему в нужде, значит показать славу Божию, потому что это показывает, каков Он.
   Иисус далее говорит, что Он Сам и Его последователи должны делать добро, пока есть время. Бог дал человеку день для труда и ночь для отдыха. День приходит к концу и время для труда оканчивается. Иисус должен был торопиться делать дела Божий, потому что Его день близился к концу и ночь Креста приближалась. Но это верно и в отношении каждого человека. Нам дано только определенное количество времени, и все, что мы должны сделать, должно быть сделано в этот срок. В городе Глазго есть солнечные часы, на которых написано: "Думай о времени, пока оно не прошло". Мы не смеем ничего откладывать на потом, потому что потом может не придти. Долг христианина - использовать то время, которое у него есть, и ни один человек не знает, сколько у него времени для служения Богу и ближнему. Нет более трагической скорби, чем открытие, что уже поздно делать то, что должно было быть сделано. Скорбь упущения ужасна.
   Но есть еще одна возможность, которую мы можем пропустить. Иисус сказал: "Доколе Я в мире, Я свет миру". Говоря это, он не имел в виду, что время Его жизни и служения ограничено, но что наша возможность принять Его ограничена. Каждому человеку предоставляется возможность принять Иисуса Христа, как Господа и Спасителя, и если эту возможность упустить, она может никогда уже не повторится. В произведении Е. Д. Старбука
"Философия религии" есть несколько интересных наблюдений относительно

возраста, когда обычно происходит духовное обращение. Оно может произойти в раннем возрасте - семилетнем или восьмилетнем, чаще в возрасте десятилетнем и одиннадцатилетнем, потом частота резко возрастает до шестнадцати, но резко падает к двадцатилетнему возрасту, а после тридцати лет бывает уже весьма редко. Бог всегда говорит нам: "Время - сейчас". Не потому, что сила Христа ослабевает, или Его свет тускнеет, а потому, что откладывая величайшее в жизни решение, мы становимся все менее и менее способными принять его с годами. Трудиться и принимать решения нужно, пока есть день, и пока не наступила ночь.
6-12 ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЧУДА (Ин.9:6-12)
   Это одно из двух чудес в которых Иисус пользовался слюной для исцеления. Второе чудо произошло с глухим косноязычным Шар. 7,33). Употребление слюны кажется нам странным, неприятным и негигиеничным, но в древнем мире оно было весьма распространенным. Слюна, и особенно слюна выдающегося лица, считалась целебной. Тацит говорит, что во время посещения Александрии Веспасианом, к нему подошли два человека: один с больными глазами, а другой с больной рукой, и сказали, что пришли к нему по совету их бога. Больной глазами попросил Веспасиана смочить его глаза слюной, а человек с больной рукой попросил его наступить ему на руку ногой. Веспасиан вначале не соглашался исполнить такие просьбы, но был переубежден ими и согласился, наконец, сделать то, что они просили. "Рука мгновенно окрепла, а слепой смог снова видеть. Оба факта засвидетельствованы до сего дня, теми, кто присутствовал при этом случае" (Тацит "Истории" 4,81).
   У Плиния, римского собирателя того, что тогда считалось научной информацией, есть целая глава об употреблении слюны. Он говорит, что это самый сильный предохранитель от укуса змеи, и что карсиномата (злокачественная опухоль) и растяжение шейных мышц могут быть успешно исцелены слюной. Слюну считали весьма полезной и в исцелении от "дурного глаза". - Персии рассказывает, как тетя или бабушка, боящаяся богов и способная отвращать "дурной глаз", поднимала ребенка из колыбели и средним пальцем "мазала блестящей слюной его лобик и губы". Пользование слюной было весьма распространенным в древнем мире. Доныне, обжегши палец, мы инстинктивно суем его в рот, и многие уверены, что бородавки можно лечить обмазыванием их слюною во время поста.
   Факт тот, что Иисус воспользовался методами и обычаями того времени. Он, как мудрый врач, стремился завоевать доверие пациента. Он поступил так не потому, что верил в силу Своей слюны, но потому, что хотел возбудить веру таким действием, которое пациент ожидал от врача. Ведь и до наших дней успех лечения любым методом зависит в равной мере, как от лекарства, так и от веры пациента в него.
   Помазав глаза слепого слюной, Иисус послал его на купальню Силоам. Эта купальня была одной из памятников Иерусалима. Она была достижением строительного искусства древнего мира. Запас воды в Иерусалиме всегда был ненадежным во время осад. Он пополнялся главным образом из Источника Девы или Геона (Тихона по-иудейски), расположенного в долине Кедрон. К нему спускалась лестница из тридцати трех каменных ступеней, и люди

сходили вниз и черпали воду из каменного бассейна. Источник был совершенно открытым и в случае осады мог быть легко отрезан, последствия чего могли быть катастрофическими для города. Когда царь Езекия узнал, что Санна Хриним задумал напасть на Палестину и захватить ее, он решил прорезать водопровод сквозь скалу и соединить город с источником (2Пар.32
:2-8; Ис.22:9-11; 4 Цар. 20,20). Если бы строители прорезали гору напрямик, водопровод был бы длиною в 366 ярдов, но они прорубали зигзагом, следуя за природными трещинами в камне или обходя священные места, и туннель вышел длиною в 583 ярда. Местами туннель не шире двух футов, но вышина его везде в среднем шесть Футов. Строители начали работу с двух концов, чтобы встретиться посредине, что было поразительным достижением в строительном деле их времени.
   В 1880 г. была обнаружена памятная табличка с надписью об окончании этого строительства. Ее нашли случайно два мальчика, купавшиеся в пруду. На ней говорилось следующее: "Работа окончена. Когда еще рабочие поднимали кирки по направлению к их товарищам с обратной стороны, и когда только три локтя оставалось до встречи, каждая сторона услыхала голоса с другой стороны, кричащие к ним, потому что там была трещина в камне с правой стороны. И в день окончание туннеля каменотесы ударили в последний раз, чтобы уже увидеться со своими товарищами, кирка к кирке, и потекла вода по туннелю на тысячу двести локтей, а на сто локтей была вышина камня над головами каменотесов".
   Купальня Силоам была тем местом, где Источник Девы (Геон) втекал в город. Это был водоем под открытым небом размером двадцати на тридцати футов. Вот откуда у этого водоема было название Силоам, означавшее посланный: вода в нем была послана по водопроводу в город.
   Иисус послал этого человека умыться в купальне и он умылся и прозрел. Исцелившись, он никак не мог убедить народ в том, что с ним действительно произошло настоящее исцеление. Но он стойко отстаивал чудо, которое Совершил Иисус. Иисус все еще творит дела, которые кажутся неверующему невероятными, чтобы их принимать на веру.
13-16 ПРЕДУБЕЖДЕНИЕ И УБЕЖДЕНИЕ (Ин.9:13-16)
   Теперь наступает неизбежное недовольство фарисеев. Иисус сделал брение и исцелил слепого в субботу. Иисус нарушил субботу и фарисеи готовы были обвинить Его во многом.
   1. Сделав брение, Он оказался виновным в том, что "работал" в субботу, ибо даже самые простые занятия считались работой. Вот, к примеру, несколько вещей, которые нельзя было делать в субботу: "Нельзя наливать масло в сосуд и, поставив его рядом со светильником, окунать Фитиль в масло".
"Нельзя ходить в субботу в сандалиях с гвоздями". (Гвозди считались грузом, а в субботу не разрешалось носить груз.) "Нельзя в субботу срезать ногти, вырывать хотя бы один волос из головы или бороды". Очевидно, при таком строгом законе приготовление брения было трудом, нарушающим субботу.
   2. В субботу запрещалось исцелять. Врачебную помощь можно было давать только в случае крайней опасности. Но и тогда можно было только помочь больному не ухудшить состояние, но не пытаться улучшить его. Например, человеку с зубной болью запрещалось всасывать уксус сквозь зубы. Вправлять

кости тоже было запрещено. "Если у кого будет вывихнута рука или нога, ему нельзя лить холодную воду на них". Ясно, что слепорожденный не был под угрозой и, следовательно, Иисус нарушил субботу, исцелив его от смерти.
   3. Ясно объяснялось и применение слюны: "Относительно слюны, незаконно употреблять ее на глазных веках".
   Фарисеи было подобны многим в наши дни, которые осуждают всех, кто не практикует религии, как они. Они думали, Что служить Богу можно только так, как служат они. Но были и другие, которые думали, что никто не мог сделать, что сделал Иисус и быть грешником.
   Они привели исцеленного и пытали его. Когда его спросили, что он думает об Иисусе, он ответил без запинки, что Иисус пророк. В ветхозаветные времена пророка часто узнавали по знамениям и чудесам, которые он мог сотворить. Моисей доказал Фараону, что он на самом деле посланник Божий тем, что творил перед ним чудеса (Исх.4:1-17). Илия доказал, что он пророк истинного Бога теми делами, которые пророки Ваала не могли делать (3Цар.18). Несомненно, этот человек вспомнил эти события, прежде чем решился назвать Иисуса пророком.
   Этот человек был смелым. Он хорошо знал, что думали Фарисеи в отношении Иисуса, и знал что если примет сторону Иисуса, ему будет грозить отлучение от синагоги. Но он высказал свое мнение и стоял на нем твердо. Он как бы говорил: "Я обязан верить в Него и обязан защитить Его, потому что Он так много сделал для меня". В этом он может служить нам примером.
17-34 НЕПОВИНОВЕНИЕ ФАРИСЕЯМ (Ин.9:17-34)
   Во всем Евангелии нет более яркого описания персонажей, чем здесь. Искусными, резкими штрихами Иоанн заставляет всех участников этого события, живо выступить перед нашим взором.
   1. Первый персонал - сам слепой. Он начинает проявлять раздражение в ответ на приставания Фарисеев. "Говорите, что хотите об этом человеке, - как бы заявляет он, - но я не знаю о Нем ничего, кроме того, что Он исцелил мои глаза". Это простой христианский опыт, когда многие не могут передать словами, или выразить на богословском языке, что они думают об Иисусе, но могут всегда свидетельствовать о том, что Он сделал с их душой. Даже тогда, когда человек не понимает своим умом, он может чувствовать сердцем. Лучше любить Иисуса, чем красиво говорить о Нем.
   2. Там были родители слепорожденного. Они явно не дружили с фарисеями, но боялись их. В руках фарисеев было сильное оружие: оружие отлучения от синагоги, после чего человек лишался общения с Божьим народом. Мы читаем, что за непослушание властям "на все имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет положено заклятие, и сам он будет отлучен от общества переселенцев" (Ездр. 10,8).
   Иисус предупреждал, что "возненавидят вас люди и... отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого" (Лк.6
:22). Он говорил им: "Изгонят вас из синагог" (Ин.16:2). Многие начальники в Иерусалиме верили в Иисуса, но боялись признаться в этом "чтобы не быть отлученными от синагоги" (Ин.12:42).
   Существовало два рода отлучения. Было проклятие (херем), после которого человек отлучался от синагоги на всю жизнь. В таких случаях его публично

предавали анафеме. Его проклинали в присутствии народа и он становился отрезанным от Бога и людей. Был приговор и временного отлучения, которое могло длиться месяц, или какой-нибудь другой установленный срок. Самое страшное в этом было то, что иудей в таких случаях считался себя отрезанным от Бога, а не только от общества. Поэтому родители исцеленного сказали с осторожностью, что сын их в зрелом возрасте и может сам за себя ответить. Фарисеи были настолько ядовито ожесточены против Иисуса, что готовы были прибегнуть к самому страшному, к чему иногда прибегает духовенство - воспользоваться духовной процедурой для продвижения и достижения их собственных целей.
   3. Там были фарисеи. Они не поверили, что этот человек был слепым. То есть они подозревали, что это чудо было ложным. Закон признает, что ложные пророки могут творить ложные чудеса для своих целей. Втор.13:1-5 предупреждает о лжепророках, которые являют лонные знамения, чтобы увести народ вслед ложных богов. Поэтому фарисеи начали с подозрения. Они начали с запугивания этого человека: "Воздай славу Богу, - сказали они, - мы знаем, что человек тот грешник". "Воздай славу Богу" - было выражение, которое употреблялось при перекрестном допросе, и которое означало
"Говори правду пред лицом Бога и во имя Бога". Когда Иисус Навин допрашивал Ахана о грехе, который навлек беду на Израиль, он сказал ему:
"Воздай славу Господу Богу Израилеву, сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал, не скрой он меня" (Иис. Н. 7,19).
   Их раздражало то, что они не могли воспротивиться доводам исцеленного, который говорил: "Иисус совершил дивное дело, и то, что Он мог сделать это, говорит о том, что Бог Его слышит". Что Бог не слушает грешника, было одной из основных мыслей Ветхого Завета. Говоря о лицемерах, Иов восклицает:
"Услышит ли Бог вопль его, когда придет беда?" (Иов.27:9). Псалмопевец говорит: "Если бы я увидел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь" (Пс.65:18). Исаия слышит, как Бог говорит согрешающему народу "И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу. Ваши руки полны крови" (Ис.1:5). Иезекииль говорит о непокорном народе: "И хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, - не услышу их" (Иез.8:18). "Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их" (Пс.33:16). "Желание боящихся Его, Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их" (Пс.144:19). "Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит" (Притч.15:29).
   Бывший слепец представил фарисеям аргумент, на который у них не было ответа. Смотрите, что они сделали, когда встретились с таким доводом: они осыпали его укорами. Затем перешли к оскорблениям и сказали ему, что он весь во грехах родился. То есть, они обвинили его в утробном грехе. Когда и это не помогло, они перешли к угрозам, и выгнали его вон.
   У нас часто бывают разногласия с людьми и это не беда. Но когда укоры, оскорбления и угрозы выходят на сцену и становятся частью спора, тогда это уже не спор, а состязание в жестокости. Если вступив в спор, мы начинаем злиться и пускать в ход брань и угрозы, это значит только, что наше дело весьма слабо.

35-41 ОТКРОВЕНИЕ И ОСУЖДЕНИЕ (Ин.9:35-41)
Этот отрывок начинается двумя великими духовными истинами.
   1. Иисус искал этого человека. Иоанн Златоуст (Хризостом) говорит об этом случае так: "Иудеи прогнали его из Храма, но Господин Храма нашел его". Когда чье-нибудь христианское свидетельство отделяет его от ближних, оно приближает его к Иисусу Христу. Иисус всегда верен тому, кто верен
   2. Этому человеку было дано откровение, что Иисус Сын Божий. Верность всегда приводит к откровению. Тому, кто больше верен Ему, Господь открывается больше. Ценою верности может быть преследование от руки людей, но ее награда более близкое хождение со Христом и возрастающее познание Его дивной природы.
Иоанн оканчивает это повествование двумя мыслями.
   1. Иисус пришел в этот мир на суд. Всякий раз, когда человек встречается с Иисусом, он невольно произносит суд над собою. Если он не находит в Иисусе ничего достойного стремления, восхищения, любви, он сам себя приговорил к осуждению. Если же он в Иисусе видит что-то достойное удивления, отклика, приобретения, он находится на пути к Богу. Тот, кто сознает свою собственную слепоту, и жаждет видеть лучше и знать больше, может прозреть от прикосновения Иисуса, и Он поведет его глубже и глубже в познание истины. Человек, который думает, что он уже знает все, который не понимает, что он слеп и не может видеть, воистину слеп и безнадежен. Только тот, кто сознает свою слабость может стать сильным. Только тот, кто сознает собственную слепоту, может прозреть. Только тот, кто сознает свой грех, может быть прощен.
   2. Чем больше человек знает, тем больше он достоин осуждения, если, увидев добро, не узнает его. Если бы фарисеи были воспитаны в невежестве, они не подлежали бы меньшему осуждению. Их осуждение пришло от того, что они думали о себе, И говорили что они знают и видят все, но, несмотря на это, они не узнали Сына Божьего когда Он пришел. Закон о том, что ответственность - вторая сторона преимущества, вписан в жизнь.
БОЛЬШЕ И БОЛЬШЕ (Ин.9)
   Прежде чем покинуть эту замечательную главу о слепорожденном, нам полезно прочитать ее еще раз от начала до конца. Если мы будем читать ее внимательно и сосредоточенно, мы заметим дивное продвижение мысли слепого в отношении Иисуса. Его рассуждения проходят через три стадии, и каждая новая стадия выше предыдущей.
   1. Он начал с того, что назвал Иисуса человеком. "Человек, называемый Иисус, сделал брение (и) помазал глаза мои" (9,11). Он начал с того, что посчитал Иисуса удивительным Человеком. Он не встречал еще никогда никого, кто мог бы сделать то, что сделал с ним Иисус. Он начал с того, что подумал о Нем, как о Человеке превосходящем других.
   Нам полезно иногда подумать о величии Иисуса, как Человека. В любом ряду героев мира Ему нужно уступить место. В любом сборнике знаменитых биографий Его имя должно быть первым. В любом сборнике величайшей мировой литературы должны быть Его притчи. У Шекспира Марк Антоний говорит о Юлии Цезаре:
Он скромно жил и весь его состав

Был смешан так, чтобы природа, встав, Могла сказать на весь широкий мир:
"Вот это человек".
   Если в чем-то другом можно усомниться, то в одном нет никакого сомнения: Иисус был лучшим из людей.
   2. Далее слепой называет Иисуса пророком. "Он сказал: это пророк" (9,17). Таким был его ответ, когда его спросили, что он о Нем думает после того, как Иисус отверз ему очи. Пророк - это человек, который передает слова Божий людям. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим - пророкам" (Ам.3:7). Пророк живет вблизи Бога и знает Его мысли. Читая слова Иисуса, мы не можем не воскликнуть: "Вот это Пророк!" Если кто когда-либо имел право называться пророком, то величайшим был Иисус.
   3. Наконец, слепорожденный пришел к исповеданию Иисуса, как Сына Божьего. Он увидел, что человеческие определения не достаточны для описания Его. Рассказывают, что Наполеон, будучи однажды в гостях, услыхал как несколько скептиков обсуждало личность Иисуса. Они заключали, что Он великий человек, но не больше. "Господа, - обратился к ним Наполеон, - я знаю людей, но Иисус был больше, чем Человек".
   Поразительное в Иисусе то, что чем лучше Его узнаешь, тем больше Он становится. Его величие в нашем понимании со временем возрастает все больше и больше. В отношении с людьми беда всегда в том, что чем ближе мы знакомимся с ними, тем больше видим их слабости и недостатки, но чем больше мы знакомимся с Иисусом, тем больше удивляемся, и это распространяется не только на время, но и на вечность.
Глава 10
1-6 ПАСТЫРЬ И ЕГО ОВЦЫ (Ин.10:1-6)
Сию притчу сказал им Иисус. Но они не поняли, что такое Он говорил им. Нет более любимого образа Иисуса, чем образа Доброго Пастыря. Образ
Пастыря вплетен в речь и образы Библии. Иначе и не может быть. Главная часть территории Иудеи была горным плато, простирающимся от Вефиля до Хеврона на 35 миль в длину и на 14-17 миль в ширину. Почва была большей частью твердая и каменистая. Иудея была больше пригодна для скотоводства, чем для земледелия, и потому в ее нагорных районах образ пастуха был обычным и знакомым.
   Жизнь пастухов была исключительно трудной. Никакое стадо не паслось без надзора пастуха и он никогда не бывал свободным. Так как травы было не много, овцы постоянно передвигались с места на место и нуждались в постоянном присмотре. Пастбища не были окружены заборами и овцы могли легко заблудиться. По обе стороны плоскогорья обрывалось круто в пустыню, и овцы, дойдя до края, могли легко скатиться вниз с обрыва. Работа пастуха была не только непрерывной, но и опасной, потому что, помимо всего, ему приходилось охранять овец от диких зверей, особенно волков, так же как и от воров и бандитов, которые всегда готовы были украсть овцу. Сэр Джорж Адам Смит, объехавший всю Палестину, пишет: "Когда он встретится вам на поросшем вереском бугре, где по ночам воют гиены, бдительный, дальнозоркий, обветренный, опирающийся на посох и надзирающий над своим

стадом овец, которое разбрелось во все стороны, хотя ни одна овца не покинула его сердца, вы начинаете понимать почему иудейский пастух оказался впереди еврейской истории, почему его именем назван их царь, почему он стал символом заботливости, и почему Христос взял именно его в пример самопожертвования". Постоянная бдительность, бесстрашное мужество, терпеливая любовь к стаду - были необходимыми чертами характера пастуха.
   О Боге часто говорится как о Пастыре, а о Его народе, как о стаде. "Господь Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться" (Пс.22:1). "Как стадо вел Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона" (Пс.76:20). "А мы народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя в род и род" (Пс.78:13). "Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви Себя" (Пс. 79:2). "Ибо Он есть Бог наш и мы народ паствы Его и овцы руки Его" (Пс.94:7).
"Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас и мы - Его народ и овцы паствы Его" (Пс.99:3). О Помазаннике Божием - Мессии - тоже говорится часто, как о Пастыре овец. "Как Пастырь Он будет пасти стадо Свое. Агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей и водить дойных" (Ис.40:11). Вожди народа часто назывались пастырями Божьего стада: "Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними: вот Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь. И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их, - и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь" (Иер.23:1-4). Иезекииль бросает тяжкое обвинение лжепастырям, которые ищут личной выгоды, вместо того, чтобы заботиться о стаде. "Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих!" (Иез.34:2).
   Этот образ переходит и в Новый Завет. Здесь Иисус Пастырь Добрый, готовый полагать жизнь Свою за овец и спасать одну заблудшую овцу (Мф.18
:12; Лк.15:4). Он жалел людей которые были как овцы без пастыря (Мф.9:36; Пар. 6,34). Его ученики названы "малым стадом" (Лк.12:32). Когда Он, Пастырь, был поражен, овцы разбежались (Мк.14:27; Мф.26:31). Он Пастырь душ человеческих (1 Пет. 2,25) и Пастырь овец (Евр.13:20). Долг пастыря питать стадо Божие, и охотно брать на себя ответственность за надзор за стадом, а не принужденно и не из-за корысти, и не господствуя над стадом, но подавая во всем пример (1Пет.5:2, 3). Павел говорил руководителям Церкви в Ефесе:
"Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян.20:28). Последним повелением Иисуса Петру было: "Паси агнцев Моих" и "Паси овец Моих" (Ин.21:15-17). У иудеев есть прелестная легенда о том, почему Бог избрал Моисея вождем израильского народа: "Когда Моисей пас овец отца жены своей в пустыне, один ягненок убежал. Моисей пошел за ним и дошел до оврага, в котором ягненок нашел питьевую воду. Когда Моисей поравнялся с ним, он сказал ему: "Я не знал, что ты убежал потому, что захотел пить. Теперь ты, наверно, устал". Он взял ягненка на плечи и понес обратно в стадо. И Бог сказал ему: "За то, что ты сжалился и понес обратно

одного из стада, которое принадлежит человеку, я дам тебе руководить стадом израильским".
   Слово пастырь должно рисовать перед нами образ неутомимого труженика на ниве Божией и должно напоминать нам о нашем долге в отношении близких, и особенно тогда, когда мы несем какое-нибудь служение в Церкви.
ПАСТЫРЬ И ЕГО ОВЦЫ (Ин.10:1-6 (продолжение)
   Палестинский пастух исполнял свое дело не так, как пастухи в наше время и в нашей стране. И для того, чтобы получить полное представление об этом образе, мы должны посмотреть на этого древнего пастуха и на то, как он исполнял свое служение.
   Его снаряжение было очень простым. У него была пастушеская сумка из шкуры животного в которой он носил провизию: хлеб, сушеные фрукты, маслины и сыра. Он всегда носил с собой пращу. Большим искусством у многих мужчин тогда считалась способность "запустить камень из пращи в волос и не промахнуться" (Суд.20:16). Пастух пользовался пращей как оружием нападения и защиты и еще для одного интересного дела. В те дни не было овчарок или специальных собак для присмотра за стадом, и потому когда пасту хотел вернуть обратно забежавшую далеко овцу, он закладывал камень в пращу и запускал его так, что он падал прямо перед носом заблудшей овцы в знак того, что пора поворачивать. У него был жезл - коротенькая деревянная дубинка с шишкой на конце, и часто усеянная гвоздями. На рукоятке было отверстие для ремня, на котором дубинка висела у пояса пастуха. Жезлом пастух защищал себя и стадо от хищных зверей и разбойников. У него был посох - длинная пастушеская палка с большим крюком на верхнем конце, которым он мог ловить и притягивать на ногу овцу, делающую поползновение удрать. В конце дня, когда овцы возвращались в загон, пастух держал свой жезл поперек входа низко над землей и каждая овца должна была пройти под ним (Иез.20:37; Лев.27:32). И пока овца проходила под жезлом, пастух бегло осматривал, не поранилась ли она за день.
   Отношения между овцами и пастырем в Палестине тоже отличаются от отношений в других странах. Во многих странах овец разводят главным образом на мясо, а в Палестине в основном ради шерсти. Поэтому там овцы проводят много лет со своим пастухом, получают от него имена, на которые и откликаются, когда он их зовет. Имена эти обычно наглядные, соответствующие виду животного названия, как например: "Коричневая нога",
"Черное ухо", и т.д. В Палестине пастух идет впереди, а овцы следуют за ним. Он идет впереди, чтобы увидеть безопасна ли дорога, по которой он поведет овец. Иногда овец нужно понуждать идти. Один путешественник видел однажды, как пастух перевел стадо через ручей. Овцы упрямились, боясь переходить. Тогда он взял одного ягненка на руки и перенес его на другую сторону. Когда мать увидела его на другой стороне, она охотно перешла туда сама, а за нею и все стадо. Совершенно верно, что овцы знают и понимают голос восточного пастуха, и что они ни за что не откликнутся на голос чужого им человека. Некто X. В. Мортон описывает каким образом пастух в Палестине говорит со своими овцами:
   "Иногда он говорит с ними громким, нараспев, голосом, пользуясь странным языком, какого я никогда в жизни не слыхал. Впервые я услыхал

этот козлиный и овечий голос за Иерихоном. Стадо коз спустилось в долину и начало взбираться на склон холма на другой стороне. Пастух увидел, что некоторые из коз отстали, задержавшись у какого-то вкусного кустарника. Обратившись к козам, он заговорил с ними громким голосом на языке, на котором, вероятно, Пан говорил когда-то в горах Греции. Голос был животными звуками, произнесенными в особом порядке. Не успел он окончить свое обращение, как ответное блеяние прозвучало из стада, и два или той животных повернули головы в его сторону. Однако, они не послушались его. Пастух выкрикнул одно слово и подобное смеху блеяние, и сразу же козел с колокольчиком на шее перестал жевать, и покинув стадо, побежал с холма вниз, через долину на другой холм на ее другой стороне. Пастух в сопровождении козла пошел дальше и исчез за холмом. Вскоре в стаде началась паника, козы перестали щипать кустарник, как бы забыв о нем, искали глазами пастыря. Но его не было видно. Они поняли, что вожак с колокольчиком на шее не был больше с ними. Издалека донеслось странное, подобное смеху, блеяние пастуха, и тогда на этот звук все стадо помчалось в долину и из нее на холм, где их ожидал их вожак и пастух" (Х. В. Мортон "По следам Учителя" стр. 154-155).
В. М. Томсон, в своей книге "Земля и книга" говорит то же самое:
   "Пастух громко выкрикивает время от времени, чтобы напомнить овцам или козам о своем присутствии. Они знают его по голосу и идут за ним, но если позовет кто чужой, они настораживаются, смотрят тревожно по сторонам, и если повторится, поворачиваются и пускаются в бегство, потому что они не знают чужого голоса. Я проверил это на опыте несколько раз".
   X. В. Мортон рассказывает о сцене, которую он наблюдал в одной пещере в Вифлееме. Два пастуха загнали свои стада в пещеру на ночь. Как могли они потом разделить эти два стада? Один пастух отошел на расстояние и позвал голосом, который был знаком только его овцам. Вскоре все это стадо выбежало к нему, потому что знало голос его. Они не пошли бы ни на чей другой зов, потому что знали только зов их пастуха. Один путешественник восемнадцатого века рассказывает, как палестинские овцы танцуют быстро или медленно под своеобразные звуки пастушеской дудочки их пастуха.
   Каждая подробность жизни пастухов освещает образ Доброго Пастыря, овцы Которого слышат голос Его и чья постоянная забота только о Его стаде.
7-10 ДВЕРЬ В ЖИЗНЬ (Ин.10:7-10)
   Иудеи не поняли повествования о Добром Пастыре. И тогда Иисус прямо, без обиняков сказал о Себе. Он начал словами: "Я дверь овцам". В то время в Палестине было два вида овечьих загонов. В селах и городах были общие загоны, в которых все стада проводили ночь. Такие загоны имели прочные двери, ключ от которых держал только привратник. О таком загоне Иисус говорит в 10,2. Я. Когда же овцы бывали далеко на холмах в теплое время года и не возвращались в селения и города на ночь, их собирали в загоны на склонах холмов. Эти загоны были под открытым небом и защищались только стеной с отверстием в ней, через которое овцы могли входить и выходить. И в нем не было никаких дверей. По ночам сам пастух ложился поперек входа, и ни одна овца не могла выйти иначе, как переступив через него. В самом буквальном смысле, пастух становился дверью.

   Вот это и имел в виду Иисус, когда сказал: "Я есмь дверь овцам". Через Него и только Него Одного, человек может пройти к Богу. "Через Него мы имеем доступ к Отцу", - говорит Павел (Еф.2:18). Он есть по словам автора Послания к Евреям "путь новый и живой" (Евр.10:19). Иисус открывает путь к Богу. До пришествия Христа люди могли представлять себе Бога только в лучшем случае чуждым, а в худшем, враждебным. Но Иисус пришел показать людям Бога таким, как Он есть, и открыть путь к Нему. Он есть дверь, через которую доступ к Богу становится возможным для человека.
   Для описания значения этого доступа к Богу, Иисус пользуется знакомым иудеям выражением. Он говорит, что через Него мы можем войти и выйти. Для иудея возможность входить и выходить свободно была признаком абсолютно спокойной и безопасной жизни. Когда человек может входить и выходить без страха, это значит, что страна в мирном состоянии, что силы закона и порядка преобладают, и он наслаждается полной безопасностью. Вождем народа должен быть человек, "который выходил бы пред ними и входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не оставалось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря" (Чис.27:17). О человеке покорном говорится во Втор.28:6: "Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем". О ребенке говорится, как о неспособном еще ни войти, ни выйти. "Я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа" (3Цар.3:7). Псалмопевец уверен, что Бог сохранит его вхождение и выхождение отныне и вовек (Пс.120:8). Как только человек познакомится с Богом через Иисуса Христа, его охватывает новое ощущение покоя и безопасности, заботы исчезают при сознании того, что жизнь может таким дивным образом сокрыта в Боге.
   Иисус сказал, что те, которые приходили перед Ним, воры и разбойники. Он не имеет в виду, конечно, длинный ряд великих пророков и героев, но авантюристов, которые постоянно восставали в Палестине и обещали народу Золотой век, если он пойдет за ними. Все эти претенденты на звание вождей были мятежники, которые считали, что до Золотого века можно добраться только рекою крови. Иудейский историк Иосиф Флавий писал об этом времени, что в Иудее тогда были буквально тысячи вспышек и мятежей, зачинщиками которых были воинствующие бунтари. Он упоминает зилотов (ревнителей), которые были готовы умереть сами и видеть убитыми своих близких, лишь бы только достигнуть своей цели и оправдать свои надежды. Иисус говорит, что приходили и говорили, что они посланы Богом, но они верили только в войну, заговоры, убийство, только дальше и дальше от Бога. "Мой путь мира и любви и жизни, и если вы пойдете им, ближе и ближе к Богу".
   Как тогда, так и теперь есть люди, которые думают, что Золотой век может быть достигнут путем насилия, классовой борьбы, ожесточения и уничтожения. Но только Иисус говорит, что путь к Богу в небеса и Золотому веку на земле, это путь любви.
   Иисус сказал, что Он пришел, чтобы люди имели жизнь и имели с избытком. Быть последователем Иисуса, знать Его и понимать что Он говорит
- значит жить с избытком. Римский солдат пришел к Юлию Цезарю за разрешением покончить с собой. Это было несчастное, удрученное создание без всякого желания жить. Цезарь посмотрел на него и спросил: "Друг, а был

ли ты вообще когда-нибудь живым?" Когда мы пытаемся жить по-своему, жизнь становится скучной и унылой. Если же мы живем с Иисусом, получив жизнь от Него, у нас появляется энергия жизни и мы живем с избытком. Только со Христом стоит жить, тогда и мы живем в полном смысле этого слова.
11-15 ИСТИННЫЙ И ЛОЖНЫЙ ПАСТЫРЬ (Ин.10:11-15)
   В этом отрывке проводится контраст между добрым пастырем и злым, верным и неверным. Пастырь был полностью ответственным за овец. Если с овцами что-нибудь случалось, он должен был непременно доказать, что не он был в этом виноват. Пророк Амос, который сам был пастухом "исторгает из пасти львиной две голени и часть уха овцы" (Ам.3:12). По закону требовалось доказательство растерзания, если овца была растерзана зверем. "Если же будет зверем растерзан, то пусть в доказательство представит растерзанное. За растерзание он не платит" (Исх.22:13). Иными словами, пастух должен был принести с собой доказательство гибели животного и показать, что он не в силах был спасти его. Давид рассказывает Саулу, как иногда, когда он пас овец отца своего, ему приходилось отражать медведя и льва. "Я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его..." (1 Цар. 17,35). Исаия говорит о множестве пастухов, созванных на расправу со львом (Ис.31:4). Для пастуха рисковать своей жизнью ради овец было делом вполне естественным и нормальным. Иногда пастуху приходилось больше, чем только рисковать жизнью. Иногда он полагал свою жизнь за стадо, когда разбойники или воры нападали на него. Писатель У. М. Томпсон в ранее упомянутой нами книге
"Земля и книга" пишет: "Я слушал с напряженным интересом и вниманием их подсобные описания их отчаянных сражений с дикими зверями и ворами. Когда вор или разбойник приходит (а они действительно приходят), пастух должен буквально рисковать жизнью ради спасения стада. Я знал о многих случаях, когда пастухи гибли в таких сражениях. Один несчастный прошлой весной между Тивериадой и Тавором вместо того, чтобы бежать, начал отбиваться от бедуинских разбойников, пока они не разрубили его своими кинжалами и оставили умирать среди овец, которых он защищал". Настоящий пастух всегда готов рисковать своей жизнью ради спасения стада, и даже готов положить ее за него.
   Неверный же пастух, с другой стороны, не был таким. Истинный пастух рождался для своего служения. Как только он достигал нужного возраста, его посылали со стадом, и овцы становились его друзьями и спутниками. Для него было естественно думать о них в первую очередь, а о себе во вторую. Наемник был пастухом не по призванию, а ради платы. Он нанимался на это дело исключительно ради материальной выгоды. Он мог быть даже просто человеком, который решил проводить время на холмах за городом, потому что он не ужился в городе. У него не было сознания объема его ответственности. Он был просто наемником. Волки представляли большую угрозу для стада. Иисус сказал Своим ученикам, что Он посылает их в мир, как овец среди волков (Мф.10:16). Павел предупреждает руководителей ефесской церкви о
"волках лютых, не щадящих стада" (Деян.20:29). Когда волки нападали, наемник забывал все, кроме спасения собственной жизни, и убегал. Захария говорит, что признак лжепастыря в том, что во время опасности он не пытается собрать разбежавшееся стадо (Зах.11:16). Пресвитер одной церкви воспользовался

этим образом в язвительной речи. В одном месте были трудности с пастором, и, что было хуже всего, эти трудности возникли из-за денег. Пресвитер встал и резко сказал: "Дайте наемнику его плату и пусть он идет". Работающий только ради платы, думает только о плате. А трудящийся из любви, думает главным образом о людях, которым старается служить. Иисус был Добрый Пастырь, готовый ради стада рисковать жизнью и даже положить ее за него.
   Нам стоит обратить внимание еще на две мысли прежде, чем мы оставим этот отрывок. Иисус называет Себя Добрым Пастырем. В греческом языке есть два слова означающие добрый - агафос, которое просто описывает свойство доброты, и калос, которое говорит о том, что в доброте есть обаятельность, делающая его привлекательным. Когда говорится об Иисусе, как о Добром Пастыре, употребляется слово калос. В Нем больше, чем умение и верность, в нем привлекательность и обаяние.
   Иногда в городе или деревне люди говорят о добром враче. Они имеют в виду не только его умение и знания в его профессии врача, но его сострадание и доброту и милосердие, с которыми он приходит к больным, и которые делают его другом всех. В портрете Иисуса, изображающем Его как Доброго Пастыря, есть привлекательность так же, как и власть и сила.
   В этой притче стадо - Церковь Христова, которая подвержена двум видам опасности. Ей всегда угрожает нападение извне со стороны волков, разбойников и мародеров, и изнутри со стороны лжепастырей. У Церкви всегда двойная опасность. Она всегда терпит нападки извне и часто страдает от плохого руководства изнутри, от пастырей, которые в своем призвании видят для себя карьеру, а не служение ближнему. Эта вторая опасность гораздо хуже первой, потому что если пастырь верный и добрый, он представляет собой могучую защиту от нападок извне, но если пастырь слабый и неверный наемник, враги извне могут проникнуть внутрь и погубить стадо. Самое главное в Церкви - руководство, основанное на примере Иисуса Христа.
16 ПОЛНОЕ ЕДИНСТВО (Ин.10:16)
   Самое трудное в мире, от чего трудно отвыкнуть, сознание исключительности. Когда народ, или какая-то часть его, считает, что они как-то особенно привилегированны, трудно согласиться с тем, что привилегии, которые они считают исключительно своими, вдруг стали доступными всем людям. Именно этого не усвоили иудеи. Они думали и верили, что они избранный Божий народ, и что Богу нет дела до других народов. Они верили, что другие народы созданы для того, чтобы быть их рабами, и что они будут, в конце концов, вообще удалены. А тут вдруг Иисус говорит, что придет время, когда все народы узнают в Нем своего Пастыря.
   И даже Ветхий Завет не лишен подробного взгляда. У Исаии была та же мечта. Он был убежден, что Бог создал Израиль, чтобы он был светом для народов (Ис.42:6; 49,6; 56,8) и всегда можно было слышать отдельные голоса, которые настаивали на том, что Бог не принадлежит исключительно Израилю, но что будущее откроет Его всем людям.
   С первого взгляда может показаться, что Новый Завет говорит об этом как бы двумя голосами, а некоторые отрывки в нем могут немного смутить и озадачить нас. Матфей передает слова Иисуса ученикам, когда Он посылал их на служение и говорит: "На путь к язычникам не ходите и в город

Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мф.10:5, 6). Когда женщина хананеянка обратилась ко Христу за помощью, Его первым ответом было, что Он был послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф.15:24). Но многие подтверждают и обратное. Сам Иисус останавливался и учил в Самарии (Ин.4:10). Он сказал, что происхождение от Авраама по плоти не гарантирует входа в небесное Царство (Ин.8:39). О римском сотнике Иисус сказал, что не встречал такой веры и в Израиле (Мф.8
:10). Только один прокаженный из десяти исцеленных возвратился поблагодарить Иисуса, и этим одним был самарянин (Лк.17:18, 19). Странствующий самарянин проявил милосердие, достойное подражания всеми во все века (Лк.10:37). Многие придут с востока и запада, севера и юга и возлягут в Царствии Божием (Мф.8:11; Лк.13:29). Последнее повеление было идти по всеми миру и проповедовать Евангелие всей твари (Мк.16:15; Мф.28
:29). Иисус не был светом только иудеев, но светом мира.
   Как же объясняются изречения, которые кажутся ограничивающими служение Иисуса только иудейским народом? Объяснение в действительности очень простое. Конечной целью Иисуса было приобретение всего мира для Бога. Но каждый командующий знает, что на первых порах он должен ограничить свои цели. И это то, что сделал Иисус. Если бы Он бросился сразу во все стороны, и если бы послал Своих учеников без всяких ограничений и сферы служения, Он ничего бы не достиг. В первое время Он сосредоточился на иудейском народе, но Его конечной целью было объять весь мир Своей любовью. В этом стихе есть три великих истины.
   1. Только в Иисусе Христе возможно единство мира. Эгертон Янг был первым миссионером у индейцев. Будучи в Саскачеване, он пошел к местным индейцам и рассказал о Божьей любви. Для них это было новым откровением. Когда миссионер окончил свою речь, вождь племени спросил его: "Когда ты говорил сейчас о Великом Духе, ты назвал Его Отцом?" "Да", - ответил Эгертон Янг. "Для меня это приятная новость, - сказал вождь, - мы никогда не представляли себе Великого Духа, как Отца. Мы слыхали Его в громе и видали в молнии, буре и снежных буранах и всегда ужасно боялись, а когда ты говоришь нам, что Великий Дух наш Отец, это очень приятно для нас". Старик притих, а потом продолжал говорить, как бы осененный беглым взглядом на славу Божию: "Миссионер, ты говоришь, что Великий Дух твой Отец?" "Да", - ответил миссионер. "И, - сказал индейский вождь, - не сказал ли ты, что Он Отец и индейцев?" "Да, я сказал это", - ответил миссионер. "Тогда мы с тобой братья!" - сказал вождь. Только в сыновстве Богу единственная возможность единения людей. В мире много разделений между народами и классами. В нем никогда не будет одного народа и одного класса людей. Единственное, что может пересечь преграды и сгладить различия, это евангельская весть Иисуса Христа, которая говорит людям о вселенском Отцовстве Бога.
   2. В одном английском переводе Библии есть одно неправильно переведенное слово во фразе: "И будет один загон и один Пастырь". Это идет еще от Иеронима и Вульгаты (латинского перевода Библии) и на основании этого неправильного перевода этого слова римско-католическая церковь утверждает, что поскольку есть только один загон, других церквей не может быть, а есть только одна: римско-католическая (вселенная) церковь, и вне этой

церкви нет спасения. Правильный перевод дает русская Библия, в которой говорится: "И будет одно стадо и один Пастырь", то есть: "И станут одним стадом с одним Пастырем". Единство приходит не оттого, что все овцы будут загнаны в один загон, но оттого, что все будут слышать голос одного Пастыря и будут послушны Ему. Это не церковное единство, а единство в Иисусе Христе. Тот факт, что есть только одно стадо, не означает, что возможна только одна церковь, только один вид богослужения, один образ церковного руководства. Но это означает, что все различные церкви объединяются общей верноподданностью Христу.
   3. Люди не могут услышать без проповедующего; другие овцы не могут быть собраны, если кто-то не пойдет к ним и не приведет их. И тут перед нами встает великое миссионерское задание Церкви. Его нужно понимать не только в значении того, что мы раньше называли "иностранными" миссиями, но если мы знаем кого-нибудь рядом, кто находится вне Его любви, мы можем привести его ко Христу. Мечта Христа зависит от нас; мы можем помочь Ему сделать мир одним стадом, у которого Он один Пастырь.
17-18 ВЫБОР ЛЮБВИ (Ин.10:17, 18)
   Мало мест в Новом Завете говорят так много об Иисусе в таком сжатом виде.
   1. Это место говорит нам, что Иисус видел всю Свою жизнь, как акт послушания Богу. Бог дал Ему задание, и Он был готов исполнить его до конца. Его связь с Богом была уникальной и описать ее можно только тем, что Он был Сын Божий. Но эта связь не давала Ему права делать то, что Ему угодно, а требовала исполнения того, что было угодно Богу. Сыновство для Него, как сыновство для нас, не может быть основано ни на чем другом, кроме послушания.
   2. Иисус всегда видел Крест и славу вместе. Он ни на миг не сомневался в том, что должен умереть, но равно не сомневался и в том, что вновь воскреснет. Причиной этому было Его доверие к Богу. Он был уверен, что Бог никогда не покинет Его. Все стоящее в жизни, дается с трудом. На все есть своя цена. Образование получают те, которые усердно учатся; умение в любом ремесле и технические приемы даются только ценою практики; знаменитость в любом спорте достигается ценой усиленной тренировки и дисциплины. Мир полон людей, которые пропустили свое назначение только потому, что они не пожелали платить положенную цену. Никто не входит в славу и величие легким путем, и никто, прошедший трудным путем, не может не найти того и другого.
   3. Этот стих подтверждает, что смерть Иисуса была совершенно добровольно. Сам Иисус подчеркивает это снова и снова. В Гефсимании Он повелел тому, кто хотел защитить Его, положить меч в ножны. Он мог привлечь Себе на помощь воинства небесные, если бы только этого пожелал, но Он не сделал этого (Мф.26:53). Он дал ясно понять, что не Пилат приговорил его к смертной казни, но Он сам принимает смерть (Ин.19:10, 11). Он не был жертвой обстоятельств, и не был, как животное, насильно принесен в жертву, не понимая, что с Ним происходит. Иисус положил Свою жизнь, Сам избрав этот путь.
Рассказывают, как во время Первой мировой войны один французский

солдат был тяжело ранен. Одна рука у него была так сильно раздроблена, что ее пришлось отрезать. Он был великолепно сложенный юноша и хирургу было тяжело и больно представить себе, что на всю остальную жизнь он останется калекой. С такими грустными мыслями он ожидал у кровати солдата пробуждения от наркоза, чтобы сообщить ему печальную новость. Когда юноша открыл глаза, хирург сказал ему: "Мне больно говорить вам это, но вы потеряли руку". "Мсье, - ответил юноша, - я не потерял ее, а отдал ее ради Франции".
   Иисус не был безнадежно запутан в обстоятельствах, из которых не мог выпутаться. Помимо Божественных сил, которые Он мог призвать Себе на помощь в любой момент, Он мог повернуть обратно и спасти Свою жизнь, но не сделал этого. Он не потерял Свою жизнь, а отдал. Крест не был навязан Ему, но был принят Им добровольно и доброохотно ради нас.
19-21 БЕЗУМЕЦ ИЛИ СЫН БОЖИЙ (Ин.10:19-21)
   Перед народом, который слушал Иисуса в тот день, стояла дилемма, которая и сегодня еще встает перед многими людьми. Иисус был либо душевнобольной, который страдал манией величия, либо Он был действительно Сыном Божиим. От этого выбора никуда не спрячешься. Когда человек говорит о Себе так, как говорил Иисус, он или полностью заблуждается, или полностью прав. Притязания, которые высказал Иисус, могли быть признаком сумасшествия или Божественности. Как можем мы удостовериться в том, что они вполне оправдывались, и не были самым великим заблуждением в мире?
   1. Слова Иисуса не слова безумца. Мы можем приводить одного свидетеля за другим, чтобы доказать, что учение Иисуса в самой высшей степени здраво. Мыслящие люди всех поколений пришли к заключению, что учение Иисуса - это единственная надежда для нашего обезумевшего мира. Среди человеческих заблуждений - только Его голос говорит с Божественным смыслом.
   2. Дела Иисуса не дела безумца. Он исцелял больных, кормил голодных, утешал скорбящих. Безумец, одержимый манией величия всегда крайний эгоист. Он не ищет ничего, кроме личной славы и престижа. Жизнь Господа Иисуса Христа прошла в самоотверженном служении ближнему, как и сами иудеи сказали: "Может ли бес отверзать очи слепым?" 3. Влияние Иисуса не было влиянием безумца. Неопровержим тот факт, что несчетные миллионы жизней резко изменились к лучшему под влиянием силы Христа. Слабые сделались сильными, эгоисты - самоотверженными, пораженные - победителями, озабоченные - спокойными, злые - добрыми. Безумие никогда не оказывает такого благотворного влияния и не производит таких перемен. Только мудрость и здравый рассудок оставляют такое впечатление.
   Но выбор остается: Иисус либо безумец, либо Бог. Ни один честный человек, взвесив все, не придет к иному заключению, нежели, что Иисус принес в мир не безумное заблуждение, но совершенное здравомыслие Бога.
22-28 ПРИТЯЗАНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Ин.10:22-28)
   Иоанн начинает этот отрывок с того, что указывает время и место беседы Иисуса с народом. Время было праздником Обновления, установленном позже всех других иудейских праздников. Иногда он носит название праздника Света,

а по-иудейски: Ханукка. Праздновался он в течение нескольких дней после 20-го числа месяца Хаслева, который совпадает с нашим декабрем и следовательно Рождеством. Все Иудеи мира до сего дня празднуют этот праздник. Праздник Обновления берет свое начало со времен великих бедствий и героизма в истории израильского народа. Сирийский царь Антиох Епифан царствовал от 175 до 164 гг. до Р. Х. Полюбив все греческое, он решил избавиться раз и навсегда от иудейской религии и ввести в Палестине греческие обычаи, мышление и религию. Сначала он думал провести это в жизнь мирным внедрением идей, и некоторые иудеи приветствовали новые обычаи, но большинство упрямо держалось веры предков.
   В 170 г. до Р. Х. произошло нашествие. Антиох напал на Иерусалим, и история говорит, что 80.000 иудеев погибло, и столько же было продано в рабство. 1.800 талантов серебра (каждый талант равен 240 фунтам стерлигнов) было украдено из сокровищницы Храма. Были введены жесточайшие законы. Обладание экземпляром Писания и обрезание младенцев каралось смертью. Матерей, которые обрезали своих новорожденных мальчиков, распинали, вешая ребенка у них на шее. Дворы Храма были осквернены, внутренние комнаты превращены в дома терпимости, и, наконец, Антиох совершил ужасный шаг: он превратил великий алтарь для всесожжения в алтарь олимпийскому Зевсу, и начал приносить на нем жертвы языческим богам из свиного мяса.
   И тогда Иуда Маккавей со своими братьями возглавил борьбу за освобождение. В 164 г. до Р. Х. борьба была завершена, Храм был убран и очищен, алтарь заново построен, одежды священников и утварь заменены после трех лет осквернения. Для воспоминания очищения Храма был установлен праздник Обновления и Иуда Маккавей сказал всему собранию:
"чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с весельем и радостью в свое время, каждый год восемь дней от двадцатого дня месяца Хаслева" (1 Макк. 4,59). По этой причине этот праздник иногда называли праздником Посвящения алтаря, а иногда Воспоминанием очищения Храма.
   Но как мы уже видели, у этого праздника было еще одно название: праздник Света. Весь Храм был освещен и свет горел в окнах каждого иудейского дома. Восемь лампад зажигалось в окне в первый день праздника и каждый день их гасили по одной, пока оставалась только одна. Такое указание дает толкователь Шамай, а другой толкователь Гиллель говорит, что первая лампада зажигалась в первый день и потом в последующие семь дней праздника каждый день прибавлялось по одной горящей лампаде. Мы видим эти огни в окнах каждого благочестивого иудейского дома и сегодня.
   У этих огней было два значения. Во-первых, они напоминали о том, что при основании праздника, когда он отмечался впервые, свобода возвратилась в Израиль. И, во-вторых, их связывали с одной весьма древней легендой, которая говорит, что когда Храм был очищен и великий светильник был приготовлен, был найден только один небольшой кувшин с неоскверненным елеем. Он был цел, запечатан и помечен печатью кольца первосвященника. По всем расчетам масла в нем могло хватить только на один день. Но чудесным образом его хватило на все восемь дней, пока не приготовили новое масло, согласно с точным рецептом, и не освятили его для священного употребления. В тот год

также восемь дней свет горел в Храме и в домах народа в память о кувшине, содержимое которого Бог растянул на восемь дней, вместо одного. Не без особого значения было и то, что Иисус сказал: "Я свет миру". В то время, как всюду горели светильники в память о завоевании свободы служить Богу по закону, Иисус сказал: "Я свет Миру. Только Я могу осветить душу человека и ввести его в познание и присутствие Бога".
   Иоанн указывает нам также место, где Иисус говорил с книжниками и фарисеями. Он говорит, что Иисус "ходил в притворе Соломоновом". Первым двором на загороженной территории Храма был двор язычников. С. двух сторон этого двора высились величественные колоннады с названиями: Царский притвор и притвор Соломона. Это были крытые ряды стройных, великолепных колонн. В тиши этих крытых галерей люди могли гулять, молиться и размышлять. Раввины прогуливались здесь со своими учениками, беседуя с ними и объясняя им доктрины их веры. Вот тут-то и ходил Иисус, потому что, как выразился Иоанн, "была зима".
ПРИТЯЗАНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Ин.10:22-28 (продолжение)
   Иудеи подошли к Иисусу и спросили его: "Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо". Несомненно за этим вопросом скрывался двойной смысл. Там были те, которые действительно хотели знать это, и они с нетерпением ожидали ответа. Но там были и другие, которые злонамеренно задали этот вопрос, чтобы уловить Его. Они хотели вызвать у Иисуса такой ответ, который можно было бы потом обратить либо в обвинение в богохульстве, за которое Он подлежал бы суду, либо в мятеже, за который с Ним мог расправиться римский наместник.
   Иисус ответил, что Он уже сказал им, кто Он. Верно, что Он не выразился буквально. Два Своих величайших откровения Он произнес в частной беседе, а не публично. Женщине самарянке Он открылся, как Мессия (Ин.4:26), и слепорожденному, которого исцелил, сказал, что Он Сын Божий (Ин.9:37). Но верно также и то, что не все откровения нужно выражать буквально словами, особенно перед слушателями, которые прекрасно способны понять их. У Иисуса было два качества, которые ставили Его заявления вне всякого сомнения, выражал ли Он их словами или нет. Первым были Его дела, которые говорили сами за себя. У Исаии была мечта о Золотом веке и он выражает ее так: "Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь, ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки" (Ис.35:5, 6). Каждое чудо, совершенное Иисусом, было доказательством того, что Мессия уже пришел. Вторым качеством Иисуса были Его слова. Моисей пророчествовал о том, что Бог воздвигнет пророка, которого все будут обязаны слушать (Втор.18:15). Да и сам авторитетный тон, которым говорил Иисус, и то как Он по-царски отменил закон и поставил на его место Свое учение, тоже было доказательством того, что Он Помазанник Божий.
   Но подавляющее большинство иудеев не принимало этих доказательств. Как мы уже говорили ранее, в Палестине овцы знали голос их пастуха, его специфический зов, и отвечали на него; эти же не были из Его стада. В этом четвертом Евангелии за всем кроется идея предназначения, все происходило так, как Бог это предназначил. Иоанн фактически говорит, что эти иудеи не

должны были последовать за Христом. Так или иначе, весь Новый Завет хранит равновесие между двумя идеями: факт, что все происходит в пределах Божьего предназначения, и все же таким образом, что свободная воля человека остается ответственной. Эти иудеи были так настроены, что они были предназначены не принять Иисуса, и все же, с точки зрения Иоанна, это, тем не менее, не избавляет их от осуждения.
   Хотя большинство и не принимало Иисуса, некоторые его принимали, и этим Иисус пообещал три вещи:
   1. Он пообещал им вечную жизнь. Он пообещал, что если они примут его, как Учителя и Господа, если станут членами Его стада, вся мелочность жизни исчезнет и они познают всю красоту и великолепие жизни в Боге.
   2. Он пообещал им жизнь, которой не будет конца. Смерть не будет концом их жизни, но началом. Они познают славу неразрушимой жизни.
   3. Он пообещал им безопасную жизнь. "Никто не похитит их из руки Моей. Это не значит, что у них не будет скорби, страданий и смерти, но это значит, что в самое трудное время, в самый темный час, они будут ощущать могучие, вечносущие руки над собою и под собою. Даже в мире, который мчится в погибель, они будут покоиться в Боге.
29-30 ВЕЛИЧАЙШЕЕ ДОВЕРИЕ И ВЕЛИЧАЙШЕЕ ОТКРОВЕНИЕ (Ин.10:29,
30)
   В этом отрывке видны одновременно величайшее доверие и величайшее откровение Иисуса. Он только что сказал о Своих овцах и Своем стаде, только что сказал, что никто не похитит Его овец из руки Его, и что Он Пастырь, Который сохранит овец Своих навеки в безопасности. На первый взгляд, если бы Он на этом остановился, могло бы показаться, что Иисус возлагал все Свое упование на собственную способность охранять Свое стадо. Но тут мы видим основу Его уверенности. Отец, оказывается, дал Ему овец, и Он и овцы Его находятся безопасно в руке Отца. Иисус был потому так уверен в Себе, что был предельно уверен в Отце. Его отношением к жизни не была самоуверенность, но уверенность в Отце. Он был безопасен не в Своей силе, но в Божьей, и был твердо уверен в конечной безопасности и конечной победе не потому, что приписывал всю власть и силу Себе, а потому что приписывал ее Богу. Его доверие в конечном счете возвращало все Богу. Теперь мы подошли к самому великому откровению: "Я и Отец - одно". Что это означает? Абсолютная ли это для нас тайна, или мы можем понять что-нибудь в путанице понятий, из-за которых составители символов веры боролись и спорили? Нужно ли быть богословом или философом, чтобы постичь хотя бы частичку значения этого потрясающего утверждения?
   Обратившись к самой Библии за разъяснением, мы найдем, что фактически это настолько просто, что самый простой ум может понять смысл этого изречения. Давайте посмотрим на молитву Иисуса о Своих последователях перед Его страданиями. Там мы находим такие слова: "Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы едино" (Ин.17:11).
   Иисус понимал единство христиан, как единство между Ним и Богом Отцом. Он продолжает: "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в

нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Ин.17:20-22). Иисус говорит просто и ясно, так, что никак нельзя ошибиться, что цель христианской жизни состоит главным образом в том, чтобы христиане были едины между собою, как един Он с Его Небесным Отцом.
   Каково же единство, которое должно царить между верующими в Христа? Его секрет: любовь. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин.13:34). Верующие во Христа едины, потому что любят друг друга, и потому Иисус един с Отцом, что Он любит Его. Но мы можем пойти дальше. Что есть то единственное, чем испытывается любовь? Обратимся снова к словам Христа. "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего, и пребываю в Его любви (Ин.15:10). "Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих: слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца" (Ин.14:23, 24). "Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои" (Ин.14:15). "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:21).
   Вот в этом и есть суть дела. Связь единства - любовь, а доказательством любви является послушание. Христиане тогда едины между собою, когда между ними есть связь любви, и когда они послушны словам Христа. Иисус един с Богом, потому что как никто другой Он был послушен Ему и любил Его. Его единство с Богом - это единство совершенной любви, ведущей к совершенному послушанию. Когда Иисус сказал: "Я и Отец - одно", Он не вращался в мире философии, метафизики и абстрактности, но вращался в мире личных отношений. Никто не может до конца понять, что означает выражение
"единство сущности", но всякому понятно, что такое единство сердец. Единство Иисуса с Богом вытекало из двух фактов: совершенной любви и совершенного послушания. Он был един с Богом, потому что любил Его и был послушен Ему, и пришел в этот мир, чтобы сделать нас такими, как Он.
31-39 К СЕРЬЕЗНОЙ ПРОВЕРКЕ (Ин.10:31-39)
   Слова Иисуса, что Он и Отец одно, были в ушах иудеев богохульством. Это было вторжением человека туда, где может быть только Бог. По иудейскому закону за богохульство побивали камнями. "Хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество" (Лев. 24,16). Поэтому они приготовились побить Его камнями. По-гречески это место просто говорит, что они пошли и набрали камней, чтобы бросать в Него. Иисус ответил на их враждебность логичными доводами.
   1. Он сказал им, что проводил все Свое время за деланием добра: исцелением больных, питанием голодных, утешением печальных, то есть делами настолько насыщенными красотой, силой и помощью, что могли быть только от Бога. За какое же из этих дел собираются они побить Его камнями? Они ответили, что не за добрые дела хотят они побить Его камнями, но за притязание, которое он заявил.
   2. Он назвал Себя Сыном Божиим и за это притязание они готовы были побить Его камнями. Иисус ответил и на это, приведя два довода. Первый

довод был чисто иудейский, который нам трудно понять. Он привел им на память Пс.81:6. Этот псалом обращен к несправедливым судьям, чтобы они оставили свои несправедливые методы, и начали честно защищать бедных и невинных. Это обращение к судьям как раз и оканчивается этими словами: "Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы". Судья назначен Богом быть богом для людей. Эта мысль проступает весьма ясно в некоторых местах книги Исход. В Исх.21:1-6 говорится о том, как иудейский слуга может быть освобожден от своих обязанностей на седьмой год: "То пусть господин его приведет его пред богов (то есть пред судьей)". По-иудейски это слово звучит не судья, а элохим - бог. Та же форма выражения употребляется в Исх.22:9, 28. Значит даже Священное Писание называло богами тех, которые были назначены Богом на специальное служение. Поэтому Иисус сказал: "Если и Писание говорит так о людях, почему же Я не могу так говорить о Себе?" Иисус говорил о Себе две вещи: а) Он был освящен Богом для специального дела. Освящен - хагиацеин - происходит от слова хагиос - святой. Это слово всегда означает отделение человека или предмета от других людей или предметов для специального употребления. Так, к примеру, суббота - свята ( Исх.20:11). Алтарь - свят (Лев. 16,19). Священники - (освящены) святы (2Пар. 26:18). Пророк - освящен (Иер.1:5). Когда Иисус сказал, что Бог освятил Его, сделал святым, Он имел в виду, что Бог отделил Его от других людей потому, что дал Ему особое задание, б) Он сказал, что Бог послал Его в мир. Слово, которое употреблено здесь, то же самое, которым бы выразили посылку вестника, или армии. Иисус не столько видел Себя Пришедшим в мир, сколько посланным в мир. Его пришествие было актом Божиим, и пришел Он для того, чтобы исполнить то, что поручил Ему Бог.
   И потому Иисус сказал: "В древние времена Писание могло называть судьей богами, потому что они были назначены Богом нести истину и справедливость в мир. И Я был отделен (освящен) для особого дела, Я был послан в мир Богом: как можете вы противиться тому, что Я называю Себя Сыном Божиим? Ведь Я же просто делаю то, что говорит Писание". Это один из тех библейских аргументов, силу которого нам не легко ощутить, но для иудейского слушателя он должен был быть убедительным.
   3. Иисус предлагает испытать Его слова и говорит: "Я не прошу вас принимать Мои слова, но примите Мои дела". О словах люди еще могут спорить, но дела стоят выше споров. Иисус показал, что Он совершенный Учитель, ибо основывал Свои притязания не на словах, а на делах. Он приглашал иудеев основать их суждение о Нем не на том, что Он говорил, а на том, что Он делал, и это есть то высшее испытание, с которым Его последователи должны быть готовы и способны встретиться. Трагично то, что слишком немногие могут встретиться с таким испытанием, и тем более не могут приглашать его.
40-42 ЗАТИШЬЕ ПЕРЕД БУРЕЙ (Ин.10:40-42)
   Время Иисуса на земле истекало, но Он знал Свой час. Он не заигрывал небрежно с опасностью, чтобы легкомысленно лишиться жизни: Ему просто хотелось покоя и тишины перед последней борьбой. Он всегда вооружался для встречи с людьми тем, что прежде встречался с Богом. По этой причине Он и ушел за Иордан. Он не убегая ни от кого, но приготовлялся к последующим

действиям.
   Место, куда отправился Иисус, имело особое значение. Он пошел туда, где Иоанн Креститель обычно крестил и где Он Сам был крещен. Там донесся до Него голос Божий и заверил Его, что Его решение было правильным и что он находился на правильном пути. Есть смысл в возвращении человека время от времени на место, где он испытал самое сильное переживание в своей жизни. Когда Иакову стало трудно, когда все шло не так, как нужно, он пошел назад в Вефиль (Быт.35:1-5). Когда он нуждался в Боге, он шел туда, где впервые встретил Его. Иисус перед концом пошел туда, где было начало Его служения. Нашей душе было бы очень полезно совершить путешествие туда, где она впервые встретилась с Богом.
   Но и на далеком берегу Иордана иудеи приступили к Иисусу и вспомнили Иоанна Крестителя. Они вспомнили, что он говорил как пророк, но не сотворил великих чудес. Они видели разницу между Иоанном Крестителем и Иисусом. Иоанн Креститель умел поставить диагноз положению вещей, а Иисус принес силу справиться с положением вещей. Пришедшие туда иудеи видели в Иоанне Крестителе пророка, но теперь они увидели, что все, что Иоанн Креститель предсказал об Иисусе, оказалось истинно, и многие из них уверовали в Него.
   Часто бывает, что человек возлагает свои надежды на другого временно успешного или даже великого человека, но скоро испытывает разочарование. Но Иисус гораздо больше того, чем сказал о Нем Иоанн Креститель. Иисус единственная Личность, Которая никогда не разочаровывает возлагающих на Него свои надежды. В Нем мечта всегда сбывается.
Глава 11

1-5 НА ПУТИ К СЛАВЕ (Ин.11:1-5)
   Самое драгоценное, что человек может иметь в мире, это дом и семья, куда он может приходить в любое время и находить там покой и отдых, понимание и любовь. Иисусу это было вдвойне приятно, потому что у Него не было Своего дома, Ему негде было приклонить голову (Лк.9:58); но в этой семье в Вифании Он нашел именно такое место. Там было три человека, которые любили Его, и там Он мог всегда найти покой от напряженности жизни.
   Понимание и покой - это самый драгоценный дар, какой один человек может дать другому. Знать, что у вас есть кто-то, к кому вы всегда можете пойти в уверенности, что там не посмеются над вашими мечтами и не поймут превратно ваших сокровенных дум, - есть самое прекрасное сознание на земле. Такое отношение нельзя купить за деньги и не требует пышное гостеприимство, а только доброе сердце. Не может быть большего дара, чем отдых для усталых, и именно этот дар Иисус нашел в домике в Вифании у Марии, Марфы и Лазаря.
   Имя Лазарь означает: Бог - моя помощь и это то же самое имя, что и Елеазар. Лазарь заболел, и сестры послали сообщение об этом Иисусу. Приятно заметить, что только одного сообщения достаточно для того, чтобы Он пришел к Ним. Августин обратил на это внимание и говорил, что достаточно было того, чтобы Иисус знал, потому что невозможно, чтобы человек мог одновременно любить другого и покинуть его в беде. Писатель С.

Ф. Андрюс рассказывает о двух друзьях, которые служили вместе в армии во время Первой мировой войны. Один из них был ранен и оставлен в бедственном положении на нейтральной полосе. Другой с риском для жизни прополз туда, чтобы помочь другу. Когда он добрался до него, раненый поднял глаза и спокойно сказал: "Я знал, что ты придешь".
   Иисус знал, что каким бы ни было состояние Лазаря, Ему будет под силу справиться с ним, и сказал, что "болезнь к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий". Это было верно в двух смыслах.
   1. Исцеление несомненно позволит народу увидеть славу Божию явно.
   2. Но это было не все. В этом Евангелии Иисус снова и снова говорит о Своей славе в связи с Распятием. Евангелист Иоанн рассказывает нам в 7,39 о том, что Святой Дух еще не пришел, потому что Иисус еще не был - прославлен, то есть еще не умер на Кресте. Когда некоторые эллины (греки) подошли к Филиппу и хотели видеть Иисуса, Иисус сказал: "Пришел час прославиться Сыну Человеческому" (12,23). И когда Он говорил о пшеничном зерне, которое должно упасть в землю и умереть, чтобы принести много плодов, Он имел в виду опять Свой Крест и славу. В 12,16 Иоанн говорит о том, что ученики вспомнили все это после того, как прославился Иисус, то есть, после того, как Он умер и воскрес. Из четвертого Евангелия ясно видно, что в Своем Кресте Иисус видел Свою высочайшую славу и путь к славе. Поэтому, когда Он сказал, что исцеление Лазаря к славе Божией, Он открыл, что прекрасно знал, что посещение Вифании и исцеление Лазаря будут еще одним шагом, приближающим Его к Кресту, как это потом и подтвердилось.
   Когда нас постигнет какое-нибудь испытание или недуг, особенно в результате нашей верности Господу, весьма важно для нас видеть в этом своем кресте не только свою славу, но средство к большей славе. У Иисуса не было другого средства и пути к славе, как только через Крест Голгофы, и так должно быть с каждым, кто следует за Ним.
6-10 ВРЕМЕНИ НЕ СЛИШКОМ МНОГО, НО ДОСТАТОЧНО (Ин.11:6-10)
   Нам может показаться странным, что Иисус пробыл там, где был, еще два дня после получения извещения о болезни Лазаря. Толкователи Писаний выставляют различные причины для этой задержки.
   1. Есть мнение, что Иисус оттягивал время умышленно, чтобы, когда придет в Вифанию, Лазарь был бы, несомненно, мертвым.
   2. Из этого вытекает предположение, что такая задержка сделала бы совершенное Иисусом чудо еще более внушительным. Чудо возвращения к жизни человека, который уже четыре дня мертв, было бы несравнимо ни с чем.
   3. Причина, почему Иоанн передает это событие именно таким образом, в том, что он всегда показывает, что Иисус никогда не действовал по уговорам других. В повествовании о превращении воды в вино на свадебном пире в Кане Галилейской (2,1-11), Мария подошла к Иисусу и рассказала Ему о неловком положении хозяев дома, в котором они оказались. Первым ответом Иисуса было: "Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой". То есть иными словами: "Не беспокой Меня сейчас, дай Мне Самому поступить так, как нужно". Его братья предлагали Ему пойти в Иудею (7,1-10), для того, чтобы люди могли увидеть дела, которые Он делает, Иисус отказал им сперва, но потом пошел, когда Он Сам нашел нужным. Иисус всегда поступал не под

давлением или влиянием других, но по Собственному усмотрению в нужное время. И это Он делает и теперь. Для нас же это предупреждение, потому что слишком часто нам хочется, чтобы Иисус поступал так, как хочется нам, но нам нужно предоставить Ему полную свободу действия.
   Когда Иисус, наконец, заявил, что Он пойдет в Иудею, Его ученики были поражены. Они еще не забыли, что в прошлый раз, когда Он был там, иудеи пытались побить Его камнями.
   Посещение Иудеи в такое время по-человечески казалось им вернейшим средством самоубийства.
   И здесь Иисус сказал им нечто такое, что содержит великую и вечную истину. "Не двенадцать ли часов в дне?" В этом вопросе подразумевается три аспекта.
   1. День не может окончиться до своего конца. Он имеет двенадцать часов и они должны пройти, что бы ни случилось. Дневной срок твердо установлен и ограничен. Ничто не может ни сократить, ни удлинить его. В Божественном распорядке времени человек имеет свой день, будь он короток или долог.
   2. Если в дне двенадцать часов, у человека есть достаточно времени исполнить все, что он должен сделать. Нет нужды торопиться и спешить.
   3. Но если и есть в дне двенадцать часов, в нем все же только двенадцать часов. Их нельзя продлить, и потому время нельзя тратить напрасно. Времени достаточно, но не слишком много, и потому, данное нам время, нужно использовать до предела.
   Предшественник Шекспира Кристофер Марло (1564-1593 гг.) превратил легенду о докторе Фаусте в трагедию сцены. Немецкий поэт Гете поэтически обработал эту вещь и эта версия "Фауста" стала известной всему миру в переводе на разные языки. Во всех преданиях Фауст неизменно изображался человеком, который связался с диаволом, чтобы при помощи нечистой силы наслаждаться жизнью вволю. Диавол помогал ему в течении двадцати четырех лет, после чего забрал душу Фауста в ад. Когда наступил последний час, Фауст увидел, насколько страшной была его сделка, и мы находим такие слова в версии К. Марло:
Ах, Фауст, вот тебе остался только час, А там - ты будешь проклят навсегда.
Остановите вечный ход свой, сферы неба, Чтоб время стало, ночь бы не пришла.
Природы дивный глаз, взойди, взойди опять и дай Сплошной лишь день, иль сделай этот час длиною С год, иль месяц, неделю или день простой,
Чтоб Фауст мог покаяться и душу все ж спасти Так тихо, тихо, словно ночь, проходит время!
И звезды движутся еще, и время мчит, часы пробьют, Придет лукавый и Фауст будет проклят навсегда.
   Ничто в мире не могло дать Фаусту больше времени. Это один из наиболее суровых фактов в человеческой жизни. День состоит из двенадцати часов а в дне только двенадцать часов. Нет нужды спешить, но нет времени для пустой его траты. Времени достаточно, но не слишком много, и лишнего времени нет совсем.

ДЕНЬ И НОЧЬ (Ин.11:6-10 (продолжение)
   Иисус продолжает развивать свою мысль. "Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего, а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним".
   Иоанн снова приводит изречение с двойным смыслом: с поверхностным, который верен, и более глубоким, который еще вернее.
   1. Первое значение слов Иисуса верно, и нам нужно его усвоить. Иудейский день, как и римский, делился на двенадцать равных отрезков времени от восхода солнца до заката. Это значит, что "часы" менялись в зависимости от времени года. На первый взгляд Иисус просто говорит, что ходящий днем не спотыкается, а ходящий ночью спотыкается, потому что не видит пути. Уличных фонарей тогда не было, и с наступлением темноты возможность для путешествий исчезла.
   Иисус говорит, что человек должен закончить свое дело в пределах дня, потому что придет ночь, когда он уже ничего делать не сможет. Если уж делать чего-то, то лучше всего делать, чтобы к концу каждого для назначения на данный день работа была окончена. Беспокойство и гонка часто происходят оттого, что человек старается наверстать то, что должно было быть сделано раньше. Человек должен так тратить свой драгоценный капитал времени, и не распылять его на бесполезные пустяки, какими бы приятными они ни были, чтобы в конце каждого дня никогда не оставаться в долгу у времени. Таково первое значение слов Иисуса.
   2. Но под ним есть более глубокое значение. Кто может слышать изречение свет миру и не подумать об Иисусе? Снова Иоанн пользуется словами ночь и тьма для описания жизни без Христа, жизни, в которой преобладает зло. Передавая драматичность обстановки, когда после последней вечери с Господом, Иуда пошел исполнять свое роковое намерение, и договариваться о предательстве Иисуса: "Он, приняв кусок, тотчас вышел, а была ночь (13,30). Ночь наступает тогда, когда человек уходит от Христа и грех поглощает его.
   Евангелие основано на любви Божией, но нравится нам это или нет, в нем кроется предупреждение. У человека есть только определенное количество времени для примирения с Богом через Христа, и если он не сделает этого, суд последует неизбежно. Поэтому Господь Иисус говорит: "Оканчивай твое дело. Мирись с Богом, пока есть еще свет ми-Ра, ибо близится время, когда и для тебя наступит ночь и тогда будет поздно" Ни одно другое Евангелие не передает так сильно, что Бог любит мир, как это четвертое Евангелие. Но в нем улавливаются две ноты: слава успевших придти вовремя и трагедия опоздавших, пришедших слишком поздно.
11-16 РЕШИТЕЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК (Ин.11:11-16)
   Иоанн пользуется и здесь своим обычным способом передачи слов Иисуса. В четвертом Евангелии речь Иисуса всегда следует одному и тому же порядку. Иисус говорит что-нибудь, что звучит совсем просто. Его слова понимаются слушателями неправильно и Он начинает объяснять более подробно и обстоятельно, что Он имеет в виду. Так было в беседе с Никодимом о важности духовного рождения (3,3-8) и в беседе с женщиной самарянкой о живой воде (4,10-15).
Здесь Иисус сначала сказал, что Лазарь уснул. Для учеников это было

радостной новостью, потому что они знали, что нет лучшего лекарства, чем сон. Но слово сон всегда имело более глубокое и серьезное значение. Иисус сказал Иаиру, что его дочь спит (Мф.9:24), и когда Стефан был побит до смерти камнями, о нем говорится, что он почил (Деян.7:60). Слово почили (уснули) Павел употребляет, когда говорит о братьях, которым Христос явился после Своего Воскресения (1Кор.15:6). Итак, Иисусу пришлось сказать им прямо, что Лазарь умер. А затем Он сказал им, что рад за них, что Его не было там, когда это произошло, потому что теперь их вера в Него еще больше укрепится.
   Окончательным доказательством христианства является видение дел Христовых. Слова могут еще и не убедить, но против дел никто ничего не скажет. Убеждает простой факт, что Христос превращает труса в героя, сомневающегося в верующего, эгоиста в служителя всем, и злых людей и добрых.
   Вот это и возлагает величайшую ответственность на всех верующих. План Божий в том, чтобы каждый из нас был живым доказательством действия Его силы. Наше задание не столько восхвалять Христа словами, которые всегда можно оспаривать, но показать делами нашей жизни, что Христос сделал для нас. Сэр Джон Рейф когда-то сказал: "Я не люблю кризисов в жизни, но люблю те возможности, которые они открывают". Смерть Лазаря была для Иисуса кризисом, которому Он радовался, потому что она предоставляла Ему возможность показать самым удивительным образом, что может сделать Бог. И в нашей жизни каждый кризис должен служить такой же возможностью.
   В тот момент ученики могли все отказаться идти за Иисусом, если бы не послушался этот решительный голос. Они все считали, что в Иерусалиме их ожидала смерть, и потому не спешили туда, а тут вдруг прозвучал голос Фомы:
"Пойдем и мы умрем с Ним".
   Все иудеи в те времена носили по два имени - одно иудейское, по которому человека знали в его близком кругу, и второе - греческое, которое было известно в более широком кругу. Фома - было иудейское имя этого ученика, а его греческое имя было Дидимус т. е. Близнец. Так слово камень по-гречески означает Петр, а по-иудейски Кайфа. Иудейское имя Тавифа по-гречески было Доркас, т. е. серна.
   В этот момент Фома проявил высшую храбрость. В сердце своем, как сказал Р. Страхан: "Это была не ждущая вера, а верноподданническое отчаяние". Но в одном Фома был уверен - будь что будь, а он не покинет.
   Гильберт Франкау рассказывает об одном офицере, его друге, во время Первой мировой войны. Офицер этот был артиллеристом-наблюдателем и его обязанностью было подниматься на привязанном аэростате и сообщать канонирам попадают ли они в цель, или их снаряды не долетают до нее или перелетают через нее. Это было одним из наиболее опасных заданий, какое только можно дать человеку. Из-за того, что аэростат был привязан, невозможно было увильнуть, и он был неподвижной мишенью для пушек и самолетов врага. Гильберт Франкау говорит о своем друге: "Каждый раз, когда он поднимался в этом привязанном к земле аэростате, он становился нервным больным, но он не отказывался от этого задания".
Это самый высокий вид мужества. И это не значит, что человек не боится,

потому что когда мы не боимся, тогда нам легче всего сделать что-нибудь мужественное. Но истинное мужество у человека тогда, когда он глубоко сознает, что с ним может произойти самое ужасное, и до боли боится этого, и все же решается на такое дело. Таким был Фома в тот день. Никому не нужно стыдиться, что он боится, но стыдно должно быть тому, кто позволяет страху не допускать его до исполнения того, о чем он в глубине своего сердца знает, что обязан исполнить.
17-19 ДОМ ПЕЧАЛИ (Ин.11:17-19)
   Для того, чтобы представить себе эту картину, мы должны знать, что собой представлял иудейский дом в трауре. Из-за теплого климата мертвецов в Палестине хоронили как можно скорее. Было время, когда похороны были крайне дорогим обрядом. Тело покойного мазали самыми изысканными маслами и мазями и одевали в дорогие одежды; всякого рода драгоценностей клались в гробницу с телом. К середине первого столетия все это сделалось разорительной тратой средств. Никому, естественно, не хотелось оказаться хуже своего соседа, и потому погребальные одежды и сокровища, которые клались в гробницу, становились все роскошней и богаче. Обычай превратился в невыносимое бремя, но никто не решался его отменить, пока не появился знаменитый раввин Гамалиил Второй. Он распорядился, чтобы его похоронили в самом простом льняном хитоне, и таким образом разделался с роскошеством похоронного обряда. До сего дня на иудейских похоронах пьют вино в память раввина Гамалиила, избавившего иудеев от их собственного показного излишества. После него мертвецов стали одевать в простое полотняное платье, которое иногда благозвучно называли - дорожным платьем.
   Кто только мог приходил на похороны и все из вежливости и уважения принимали участие в похоронной процессии. Обычай требовал, чтобы женщина шла впереди процессии, потому что женщина принесла в мир грех и с ним смерть. У гроба произносились погребальные, прощальные речи. От всех ожидалось выражение глубочайшего соболезнования, а после погребения гости выстраивались в два ряда, пропуская непосредственно причастных к похоронам пройти первыми. Было одно очень мудрое правило: опечаленных родственников покойного не полагалось беспокоить и мучить пустыми, ненужными разговорами. Их нужно было оставить в покое, наедине с их горем. В доме печали были твердо установленные обычаи. Пока тело находилось в доме, запрещалось есть мясо и пить вино, надевать хранилищу (кармашки для хранения цитат из закона) и заниматься изучением чего бы то ни было. Пищу нельзя было приготовлять в доме, и запрещено было есть в присутствии мертвого тела. Как только тело выносили, всю мебель в доме поворачивали к
стенам и плачущие садились на пол или на низенькие скамеечки.
   После возвращения с похорон подавался поминальный обед, приготовленный друзьями семьи. Он состоял из хлеба, крутых яиц и чечевицы. Круглые яйца и чечевица символизировали жизнь, которая постоянно катится к смерти.
   Глубокий траур продолжался в течение семи дней, из которых первые три были днями плача. В эти семь дней не разрешалось мазаться мазями, надевать ботинки, заниматься учебой, делами или даже умываться. Неделя глубокого траура сменялась месяцем более легкого.

   Таким образом, когда Иисус нашел множество народа в доме в Вифании, Он фактически нашел то, чего можно было ожидать в любом иудейском доме в трауре. Придти и выразить свое соболезнование скорбящим родственникам умершего, было священным долгом каждого иудея. Талмуд учил, что посетивший больного выведет душу из ада (геенны), а великий иудейский богослов средневековья Маймонид учил, что посещение больных превосходит все другие добродетели. Посещение больных и скорбящих было существенно важной частью иудейской религии. Один раввин толковал слова Втор.13:4:
"Господу Богу вашему последуйте" таким образом: каждый иудей должен принимать это, как повеление исполнять дела Божиих, о которых говорит Писание. Бог одевал раздетых (Быт.3:21), посещал больных (Быт.18:1), являлся плачущим (Быт.25:11), хоронил мертвецов (Втор.34:6), и во всем этом мы должны подражать Богу. Уважение к умершим и соболезнование плачущим родственникам были главным долгом каждого иудея. Покидая гробницу скорбящие говорили "Покойся с миром" и в дальнейшем не вспоминали имени усопшего, не благословив его каждый раз. Есть что-то особенно трогательное в том, как иудеи отдавали свой долг умершим, выражая соболезнование оставшимся в живых.
В тот день Иисус пришел в дом, который был наполнен сочувствующими.
20-27 ВОСКРЕСЕНИЕ И ЖИЗНЬ (Ин.11:20-27)
   И в этом отрывке Марфа предстает верной своей репутации. Когда Лука говорит о Марфе и Марии (Лк.10:38-42), он представляет нам Марфу деловой, трудолюбивой, а Марию спокойной, рассудительной. Как только стало известно, что Иисус приближается к Вифании, Марфа побежала встречать Его, потому что не могла усидеть на месте. А Мария осталась дома.
   Когда Марфа встретила Иисуса, она заговорила с Ним словами своего сердца. Перед нами один из самых задушевных человеческих разговоров в Библии. Марфа говорила не только с наполовину скрываемым упреком, но и с непоколебимой верой: "Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой". В этих словах можно разгадать ее мысли. Ей хотелось сказать: "Почему Ты не пришел, как только получил наше извещение? А теперь уже поздно". Но не успела она произнести эти слова, как за ними последовали другие, полные веры, вопреки фактам и опыту Марфы: "Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст тебе Бог".
   Иисус сказал ей: "Воскреснет брат твой". Марфа ответила: "Знаю, что воскреснет в воскресение в последний день". На это стоит обратить внимание, что ветхозаветные мыслители почти не верили в настоящую жизнь после смерти. В далекие времена иудеи верили, что душа каждого человека, как плохого так и хорошего, отправляется после смерти в Шеол. Это место пребывания душ умерших неверно переводится как ад. Шеол не был местом мучений, как принято понимать ад, но был местом теней. Все без разбора направлялись туда после смерти и вели там странный, туманный, расслабленный, безрадостный, "теневой" образ жизни. Таково понятие большей части Ветхого Завета. "Ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?" (Пс.6:5) "Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя, будет ли возвещать истину Твою?" (Пс.29
:10). Псалмопевец говорит об убитых, "лежащие во гробе, о которых Ты уже не

вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты" (Пс.87:6). Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гроб будет возвеличена милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения - правду Твою? (Пс.87:11-13).
"Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу" (Пс.113:25). Екклесиаст говорит с грустью: "Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" ( Еккл. 9 :10 ) . Царь Езекия высказывает свои пессимистические верования относительно загробного существования: "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою" (Ис.38:18). После смерти человек попадает в страну тишины и забвения, где тени людей разлучены с другими людьми и Богом. "Мало есть более прекрасных явлений в долгой истории религии, чем то, что на протяжении столетий люди совершали благороднейшие поступки, исполняли свой долг и несли свои бремена и печали без всякой надежды на будущее вознаграждение", - сказал писатель Дж. Е. Макфаден.
   Только очень изредка кто-нибудь в Ветхом Завете совершал смелый прыжок веры. Псалмопевец восклицает: "Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой, даже плоть моя успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс.15:9-11). "Но я всегда с Тобою, Ты держишь меня за правую руку. Ты руководишь меня советом Твоим, и потому примешь меня в славу" (Пс.72:23, 24). Псалмопевец был убежден, что тот, у кого правильные, живые отношения с Богом, не будет разлучен с Ним даже смертью. Только в те времена такое убеждение давалось отчаянным напряжением веры и не все обладали им. И, наконец, Ветхий Завет дает нам бессмертную надежду Иова, который пред лицом всех своих тяжких бедствий восклицает: "А я знаю, Искупитель мой жив и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого увидят Его" (Иов.19:25-27). Здесь мы видим подлинный зародыш иудейской веры в бессмертие.
   История Израиля испещрена бедствиями, пленениями, рабством и поражениями. Но иудейский народ был непоколебимо убежден в том, что он принадлежит Богу. Поскольку на земле это не было слишком очевидно, и, наверное, никогда не будет видно, они надеялись на новый, другой мир, где будут исправлены недостатки старого. Они видели, что для того, чтобы Божий план вполне реализовался, а Его правосудие исполнилось, нужны другая жизнь и другой мир. Именно это чувство и привело иудеев к убеждению, что загробная жизнь есть.
   Верно, что во дни Иисуса были саддукеи, которые не признавали существования загробной жизни, но фарисеи и подавляющее большинство народа верили в нее. Они говорили, что в момент смерти два мира - временный и вечный - встречаются и целуются, и верили, что умершие видят Бога. Они никогда не называли их мертвыми, но только уснувшими, настолько сильным было их убеждение. Поэтому, когда Марфа ответила Иисусу так уверенно о воскресении мертвых, она свидетельствовала о высокой вере ее

народа.
ВОСКРЕСЕНИЕ И ЖИЗНЬ (Ин.11:20-27 (продолжение)
   Иисус вдруг произнес нечто такое, что придало этому верованию Марфы новую яркость и значение. "Я есмь воскресение и жизнь, - сказал Он, - верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек". Что именно Он имел в виду? Целой жизни размышлений не хватит, чтобы понять все, что Он имел в виду, но мы должны попытаться постигнуть хотя бы столько, сколько нам дано.
   Одно ясно: Иисус не имел в виду физическую жизнь, потому что с физической точки зрения неправда, что человек, который верует в Христа, не умирает. Верующие умирают физически, как и все другие люди. Мы должны поискать более глубокое, чем физическое объяснение.
   1. Иисус имеет в виду смерть во грехах. Он как бы говорит: "Даже если человек мертв во грехах, и потерял все, что делает жизнь достойной ее названия, Я могу вновь даровать ему жизнь". С исторической точки зрения это вполне верно. А. М. Чиргвин проводит пример Токичи Ишии. Ишии имел непревзойденный опыт преступности. Он убивал мужчин, женщин и детей самым жестоким образом. Всякого, кто преграждал ему путь, он безжалостно уничтожал. Наконец он попал в тюрьму и ожидал там смерти. Его посетили две канадские женщины, которые пытались говорить с ним сквозь решетку его камеры, но он только глядел на них сердито и злобно, как посаженный в клетку зверь. В конце концов, они оставили свои попытки принудить его заговорить с ними, но на прощание оставили ему Евангелие, в надежде, что оно будет иметь успех там, где они потерпели неудачу. Он начал читать его и не мог остановиться, и так дошел до рассказа о Распятии. Там он натолкнулся на слова: "Отче, прости им, ибо не знают, что делают", и слова эти сломили его. "Я остановился, - говорит он, словно кто-то пронзил мне сердце длинным гвоздем. Назвать ли мне это любовь Христа? Или назвать это Его состраданием? Я не знаю, как назвать это, но только знаю, что уверовал и жестокость моего сердца изменилась". Позже, когда приговоренный преступник пошел на эшафот, он уже не был жестоким, сердитым зверем прошлого, но улыбающимся, сияющим человеком. Убийца родился вновь, Иисус возвратил Точики Ишии к жизни.
   Не обязательно, чтобы наши переживания были такими же драматичными. Человек может быть настолько эгоистичным, что становится безучастным к нуждам других. Человек может сделаться бесчувственным к чувствам других. Или человек так погрязал в нечестности, что становится мертвым в отношении чести и честности. Человек может сделаться таким безнадежным, что, в конце концов, станет духовно мертвым. Иисус Христос может воскресить таких людей. История свидетельствует, что Он воскресил несчетные миллионы таких людей, и что Его прикосновение не утратило Своей силы.
   2. Иисус имел в виду также и будущую жизнь. Он внес в нашу жизнь уверенность в том, что смерть не есть конец. Последними словами Эдуарда Исповедника были: "Не плачь, я не умру, и покидая страну умирающих, я надеюсь увидать благословение Господне в стране живущих". Мы называем этот мир миром живущих,/ или живых, но вернее было бы назвать его миром умирающих  и  мертвых.  Посредством  Иисуса  Христа  мы  узнали,  что  идем  не

к закату, но к восходу. В самом реальном смысле мы находимся не на пути к смерти, а на пути к жизни.
   Каким же образом это происходит? Это происходит, когда мы уверуем в
Иисуса Христа. Что это значит? Уверовать в Иисуса, значит принять как истину все, что Он говорит, и доверить Ему свою жизнь. Поступив так; мы вступаем в новые взаимоотношения с Богом.
   1. Когда мы верим, что Бог таков, каким Его представил нам Христос, мы становимся совершенно уверенными в Его любви и в том, что Он прежде всего Бог Искупитель. Страх смерти исчезает, потому что смерть означает переход к Возлюбившему нас.
   2. Мы вступаем и в новые отношения с жизнью. Когда мы принимаем Христовы пути, Его заповеди становятся нашим законом, и когда мы понимаем, что Он всегда готов помочь нам жить согласно с Его заповедями, вся наша жизнь становится новой. Она облекается в новую красоту, чистоту и силу. После принятия пути Христова жизнь становится такой прекрасной, что мы не можем представить себе, чтобы она могла когда-нибудь прекратиться.
   Когда мы верим в Иисуса Христа, принимаем все, что Он говорит о Боге и о жизни и полностью полагаемся на Него, мы воистину воскресаем, потому что освобождаемся от страха, который типичен безбожной жизни, освобождаемся от бессильного отчаяния, которым характеризуется греховная жизнь. Жизнь воскрешал от смерти во грехе и становится настолько богатой и полноценной, что такая жизнь не может умереть, но должна находить в смерти только переход к более высокой жизни.
28-33 ВОЛНЕНИЕ ИИСУСА (Ин.11:28-33)
   Марфа пошла обратно в дом, чтобы сказать Марии, что Иисус пришел к ним. Ей хотелось сказать это сестре потихоньку, так чтобы посетители не заметили этого, чтобы дать Марии возможность провести несколько минут наедине с Иисусом, прежде, чем толпа обступит их и лишит этой возможности. Но когда гости заметили, что Мария встала и побежала куда-то быстро, они решили, что она пошла ко гробу Лазаря. По иудейскому обычаю было принято, особенно у женщин, в первую неделю после погребения ходить к гробнице и плакать там при всякой возможности. Мария приветствовала Иисуса точь-в-точь как Марфа: если бы Иисус был с ними, брат не умер бы.
   Иисус увидел Марию и сочувствующую сестрам толпу и не мог не заметить, что все они плакали. Нужно сказать, что это не было каким-нибудь легким плачем, но почти истерическим воплем и рыданием, потому что с иудейской точки зрения считалось, что чем безудержней плач, тем больше чести отдается усопшему.
   Теперь перед нами некоторое затруднение с переводом. Слово, которое переведено здесь словами: "восскорбел духом и возмутился" происходит от глагола эмбримасфаи/. Оно употребляется помимо этого раза еще трижды: в Мф.9:30, где Иисус строго сказал слепцам, которых исцелил, чтобы они никому не говорили об этом; в Мк.1:43, где Иисус, посмотрев на прокаженного, строго отослал его; и в Мк.14:5, где гости роптали на женщину, которая помазала голову Иисуса драгоценным  миром,  считая, что это излишество. В каждом случае это слово означало известную степень строгости, даже почти возмущения. Оно означает упрек и строгое

повеление.
   Почему возмутился Иисус? Предполагают, что весь этот плач иудеев, пришедших в Вифанию был чистейшим лицемерием, и этот напускной траур возмутил Иисуса. Возможно, что это было так в отношении гостей, но нет никакого основания заключать, что так было и с Марфой и Марией, и потому вряд ли ембримасфаи Иисуса было только гневным. Перевод гласит: "Иисус восскорбел духом и возмутился", и в данном случае это можно понять так, что Он настолько восскорбел духом, что весь был взбудоражен и взволнован. Такое объяснение гораздо более близко к истине. На разговорном классическом греческом языке глагол эмбримасфаи просто означает фырканье (как у лошадей), но здесь это нужно понимать, как потрясение, которое вызвало непроизвольный стон в груди Иисуса.
   Это одно из самых драгоценных явлений в Евангелии: Иисус настолько глубоко входил в положение страждущих людей, что его сердце сжималось от боли.
   Но это не все. Для любого грека, читающего это (а мы должны помнить, что это было написано для греков), картина, которая рисуется здесь, должна была выглядеть потрясающе невероятной. Все Евангелие от Иоанна написано так, чтобы показать в Иисусе Бога: Его разум и чувства. Греки понимали Бога, как Существо апатичное (апатея), не способное ни на какие чувства.
   Каким образом пришли греки к такому мнению о Боге? Они рассуждали так: если Он способен ощущать радость и печаль, восторг и скорбь, значит Он может быть подвержен влиянию. Когда же одно существо способно влиять на другое, тогда в момент этого влияния, оказывающий его держит в своей власти другого. Никто не может властвовать над Богом, и значит, что в сущности Бог не способен ни на какие чувства. Греки верили в отдаленного, отделенного, бесчувственного и бессострадательного Бога.
   Насколько иной была картина, которую представлял Иисус. Он показал нам Бога, Чье сердце сжималось и болело от сострадания к народу. Самое великое, что сделал Христос, то, что Он пришел и рассказал нам о любящем и заботливом Боге, и не только рассказал о Нем, но явил Его Собой.
34-44 ГОЛОС, БУДЯЩИЙ МЕРТВЫХ (Ин.11:34-44)
   Мы подошли к последней сцене. Еще раз мы видим Иисуса скорбящим в связи со скорбью других. Для грека, читающего эти строки, слова "Иисус прослезился" должны были быть самыми поразительными во всем этом повествовании. То, что Сын Божий прослезился было для них почти невероятным.
   Мы должны представить себе обычный палестинский гроб (гробницу). Это была либо естественная пещера, либо искусственно выдолбленное углубление. В пещеру вел достаточно широкий вход. Внутри погребальная камера была весьма объемистая: метра полтора глубиной, более двух с половиной метров шириной и метра три вышиной. В каменных стенах ее высекались полки - по три с каждой стороны и две во внутренней стене против входа. На полки клали покойников. Тела заворачивали в погребальные полотна (пелены), а руки и ноги забинтовывали отдельно бинтами. Для головы был специальный платок. У пещеры не было дверей, но после погребения покойника ко входу плотно прикатывали камень и таким образом запечатывали гробницу.

   Иисус велел отвалить камень от входа в гробницу. Марфа подумала, что Ему хотелось еще раз посмотреть на лицо Своего друга. Другой причины для этой просьбы Иисуса она в тот момент не видела, и потому ответила, что тело уже четыре дня во гробе и уже издает сильный трупный запах. Кроме того, у иудеев существовало поверье, что в первые четыре дня дух усопшего витает вблизи, пытаясь возвратиться в тело, но после четырех дней покидает гробницу окончательно, так как лицо покойного к этому времени разлагается до неузнаваемости.
   Но Иисус произнес повеление, перед которым отступила смерть. Лазарь вышел. Было страшно смотреть, как и нам страшно вообразить, что из гроба встал повитый погребальными пеленами мертвец. Иисус велел стоявшим там развязать его и освободить.
Мы должны обратить здесь на кое-что особое внимание.
   1. Иисус помолился. Сила, которая проходила через Него, не была Его Собственной. Эта сила была Божия. Чудеса - это отвеченные молитвы.
   2. Иисус искал только славы Божией. Он не совершал этого чуда для Своей славы. Когда Илия вступил в свое решительное состязание с пророками Ваала, он молился Богу так: "Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе" (3Цар.18:37).
   Иисус все творил силою Бога и для Его славы. Как отличаемся мы от Него! Как много из того, что мы делаем, делается нашими собственными усилиями и для личной славы. А ведь в нашей жизни могло бы быть больше чудес, если бы мы только перестали действовать сами, и уступили Богу главное место в нашей жизни.
1-44 ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ (Ин.11:1-44)
   Мы попробовали объяснить воскрешение Лазаря просто так, как оно описано. Но мы не можем обойти тот факт, что из всех чудес Иисуса, это - самое великое. Давайте рассмотрим детальней.
   1. В других Евангелиях есть описания чудес воскрешения мертвых. Есть рассказ о дочери Иаира (Мф.9:18-26; Мк.5:21-43; Лк.8:40-56), и есть рассказ о сыне Наинской вдовы (Лун. 7,11-16). В обоих случаях воскрешение последовало немедленно после наступления смерти. Можно легко подумать, что в обоих случаях умершие были просто в бессознательном состоянии. Мы видели, что погребение должно было совершаться сразу же после наступления смерти в жарком климате Палестины, и нам известно на основании исследования могил, что нередко бывали случаи погребения заживо именно из-за этой спешки. Возможно, это были чудеса диагноза, когда Иисус спас две молодые жизни от ужасной смерти. Но со случаем воскрешения Лазаря совсем другое дело, и во всех других Евангелиях нет ни одного чуда, которое могло бы сравниться с чудом воскрешения человека на четвертый день после смерти, когда его тело уже начало разлагаться.
   2. В других трех Евангелиях воскрешение Лазаря даже не упоминается. Если другие евангелисты знали об этом чуде, как могли они не упомянуть его? Если оно на самом деле произошло, как могли они не знать о нем? Предполагается такой ответ: известно, что Марк получал информацию от Петра и о Петре же ничего не говорится в Ин.5 ни в главах 7-12. Фома является представителем Двенадцати в этих главах. Есть предположение, что

Петра не было тогда с Иисусом, и что он появился и присоединился к остальным ученикам только на Тайной Вечере. Но такое положение вряд ли было возможно, и даже если бы Петра и не было там в то время, несомненно, все евангелисты слыхали бы о таком необычайном чуде.
   3. Пожалуй, самое замечательное здесь то, что Иоанн видит в этом чуде самую главную причину, почему иудейские руководители народа предприняли определенные меры для расправы с Иисусом (11,47-54). Иными словами, воскрешение Лазаря было прямой причиной креста. В других трех Евангелиях основной причиной распятия Христа считается очищение иерусалимского храма. Трудно понять, почему остальные три Евангелия ничего не говорят о событии, которое несомненно явилось особенной причиной распятия, или во всяком случае послужило главным толчком к нему.
   4. Но с другой стороны можно сказать, что торжественный вход в Иерусалим был бы невозможен без этого чуда, которое предшествовало ему. Как иначе объяснить такой радостный и торжественный прием Иисуса в Иерусалиме? И все же остается фактом, что в остальных Евангелиях просто нет места, куда бы это событие подходило.
   Если же это не исторический факт, то каким образом можем мы объяснить его?
   1. Ренан допускает мысль, что все это было умышленным подлогом Марии, Марфы и Лазаря. Но такое объяснение просто невероятно и сам Ренан позже отказался от него.
   2. Были предположения, что Лазарь был в бессознательном состоянии, но это невозможно доказать на основании того, что говорится в Евангелии, поскольку о подробностях его смерти говорится более, чем достаточно.
   3. Некоторые предполагали, что это просто аллегория, связанная со словами Иисуса: "Я есмь воскресение и жизнь", как бы рассказ для иллюстрации этого изречения в практической обстановке. Но это может быть только чрезмерным упрощением истины.
   4. Говорили также, что это повествование связано с притчей о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31). Эта притча оканчивается утверждением, что если бы кто и воскрес из мертвых, иудеи все равно не поверили бы этому. Следовательно, предположение сводится к тому, что рассказ о воскрешении Лазаря был создан для того, чтобы показать, что Иисус действительно воскресил кого-то из мертвых, но иудеи все равно не поверили в Него.
   Рассуждая над трудностями этого повествования, мы вынуждены в конце сказать, что мы не знаем, что произошло, но что несомненно произошло что-то весьма значительное и великое. Но мы уверены в истинности этого повествования, ибо Слово Божие верно и истинно. И стоит обратить внимание на то, что Вифания по сей день называется "Азариех" от имени Лазарь.
   Американский профессор Роберт Макафее Браун говорит об одном последствии этой истории. Он служил армейским капелланом на транспортном корабле, на котором 1.500 солдат морской пехоты возвращались из Японии в Америку для демобилизации. К его великому изумлению он был приглашен небольшой группой солдат проводить с ними библейские Уроки. Он ухватился за эту возможность и к концу мореплавания они дошли до этой самой главы. После урока один солдат подошел к нему и сказал: "Все в этой

истории указывает на меня". Он рассказал, как он был буквально в аду последние полгода. Прямо из высшей школы он записался в морскую пехоту и был послан в Японию. Ему надоела жизнь и со скуки он попал в ужасную беду. Никто, кроме Бога, не знал об этом. Его мучило чувство вины, жизнь казалась загубленной, и он не мог себе представить, как он встретится со своей семьей, хотя им не нужно было знать, что с ним произошло. Но он чувствовал, что убил сам себя и был мертвым человеком. "И, - окончил солдат, - читая эту главу, я воскрес. Я знаю, что то воскресение, о котором говорит здесь Иисус, реально, потому что он воскресил меня из мертвых". Трудности этого юноши еще не окончились, перед ним был нелегкий путь, но он нашел, что в Иисусе воистину воскресение и жизнь.
47-53 ИРОНИЯ СЛОВ (Ин.11:47-53)
   Весьма ярко встает здесь перед нами образ иудейских начальников. Чудо, которое произошло в Вифании, толкнуло их к действию. Нельзя было позволять Иисусу действовать беспрепятственно, потому что больше и больше народа следовало за Ним, и начальники решили собрать совет, чтобы обсудить обстановку. В совет входили фарисеи и саддукеи, но фарисеи не были политической партией, а чисто религиозной, заботой которой было главным образом тщательное исполнение закона. Им было совершенно безразлично, кто управляет страной, лишь бы им была дана возможность придерживаться во всех деталях предписаний иудейского религиозного закона. Саддукеи же, с другой стороны, были политической группой богатых аристократов. Они были коллаборационисты, то есть, готовы были сотрудничать с Римом за свободу, жить богато и удобно и пользоваться своим положением беспрепятственно. Священники все были саддукеи и поэтому понятно, что на совете больше было саддукеев, чем фарисеев и голос священников был слышен громче других. Несколькими искусными штрихами Иоанн рисует типичные черты этих людей. Прежде всего, они отъявленно невежливы. Историк Иосиф Флавий писал о них, что "в поведении среди своих они бывали весьма грубы и резки, как с чужими" ("Еврейские войны" 2,8.14). "Вы ничего не знаете", говорит своим коллегам Каиафа (Ин.11:49). Иными словами: "Вы тупые, безмозглые создания". Мы видим здесь присущую саддукеям надменность, проявленную на деле, что было типично для них. Эта надменность и резкость представляет собой контраст мягкости и любви в речи Иисуса. Единственное, что интересовало саддукеев, было сохранение их политической и общественной власти и престижа. Их пугало, что Иисус может привлечь к Себе последователей и возбудить беспокойство против правительства. Рим проявлял в основном терпимость в отношении своих подданных, но при обширных размерах империи, не мог позволить себе допущение общественных беспорядков, и всегда погашал их твердой и безжалостной рукой. Если бы Иисус стал причиной общественной вспышки, Рим напустился бы на Него со все своей силой и властью, и несомненно саддукеи поплатились бы своим положением и авторитетом. Им даже не приходило в голову спросить, прав ли был Иисус, или не прав. Их интересовало только одно: какими будут последствия в случае вмешательства Рима, и как это может отразиться на их удобствах и власти? Они судили о вещах не с точки зрения истины, но с точки зрения личной карьеры, а люди, как известно, способны и поныне отдавать предпочтение

карьере, вместо воли Божией.
   Затем следует первый пример иронии слов. Иногда человек говорит слова, полного значения которых он сам не понимает. Саддукеи требовали удаления Иисуса из страха перед римской властью, могущей лишить их удобства и положения. В 70 г. так и случилось. Римская власть, утомившись от иудейского упрямства, осадила Иерусалим, оставив груду руин и сравняв с землею место, на котором стоял Храм. Интересно, что бы случилось, если бы иудеи приняли Иисуса, как их Мессию! Но те самые шаги, которые они предприняли для "спасения" своего народа, погубили его. Гибель пришла в 70 г., а Евангелие от Иоанна было написано приблизительно в 100 г., и все, которые читали его, могли видеть великую иронию слов саддукеев.
   Первосвященник Каиафа произнес речь: "Если бы вы понимали суть дела, вы бы знали, что лучше, чтобы один человек умер за людей, чем чтобы весь народ погиб". Иудеи верили, что когда первосвященник обращается к Богу за советом, его устами говорит Сам Бог. В древнем повествовании Моисей назначил Иисуса Навина своим заместителем, чтобы он повел после него народ израильский. Иисус Навин должен был разделить честь Моисея перед народом, и когда нуждался в совете, должен был обращаться к священнику Елеазару, чтобы тот обращался от его имени к Богу "... и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он и все сыны Израилевы с ним, и все общество" (Чис.27:18-21). Первосвященник был проводником слова Божьего для начальников народа, и такую роль исполнял в тот год Каиафа.
   Вот еще один пример иронии слов: Каиафа имел в виду, что лучше, чтобы пострадал Иисус, чтобы спасти весь народ от римской власти. Но было то, что Иисус должен был пострадать и умереть ради его вечного спасения. Каиафа не понимал более глубокого и высокого смысла своих слов. Бог может говорить через самых невероятных субъектов, и иногда передает Свое слово через несознающего этого человека. Он может использовать слова даже негодного человека. Иисус должен был умереть не только за иудейский народ, но за всех людей во всем мире. Ранняя Церковь прекрасным образом применила эти слова. Ее первой книгой на богослужениях было "Учение двенадцати Апостолов" - "Дидахе". Она датирована немного позже 100 года. Во время преломления хлеба полагалось говорить: "Подобно тому, как этот хлеб был разбросан по горам, но был собран воедино, так даруй, чтобы Церковь собралась воедино со всех концов земли в одно Царство" ("Дидахе" 9,4). Хлеб приготовляется из отдельных частиц, входящих в его состав, из отдельных зерен, крепленных вместе, и об этом мы должны думать, когда принимаем участие в преломлении хлеба.
54-57 ОХОТА ЗА ИИСУСОМ (Ин.11:54-57)
   Иисус не заигрывал без нужды с опасностью. Он был готов положить Свою жизнь, но не так, чтобы бессмысленно расстаться с ней прежде чем служение будет окончено. И потому Он ушел в город Ефраим, расположенный вблизи Вефиля в горах на севере от Иерусалима (2Пар.13:19).
   К этому времени Иерусалим наполнялся народом из всех концов страны. Приближалась Пасха. Ни один иудей не смел приступать к праздничному обряду, не очистившись предварительно в Храме. Нечистота могла быть следствием прикосновения ко множеству вещей, и потому иудеи спешили

попасть в Иерусалим пораньше, чтобы успеть принести требуемые жертвы и совершить положенные ритуалы, чтобы обеспечить себе церемониальную чистоту. Закон гласил: "Каждый человек обязан очиститься перед праздником".
   Обряд очищения совершался в Храме и требовал немало времени, так что во время ожидания своей очереди, иудеи собирались в небольшие группы. Они знали, что происходит, знали о смертном состязании между начальниками народа и Иисусом, и вообще люди интересуются личностями, которые смело выступают против внешне превосходящих их сил. Их волновало, появится ли Иисус вообще на празднике, и решили, что вряд ли Он это сделает. Ведь галилейский плотник, как они думали, не мог противостоять могуществу иудейского священства и политической власти.
   Но они недооценивали Иисуса. Когда пришло время для Него появиться, ничто в мире не могло удержать Его от этого, и Он пришел. Мартин Лютер не считался с теми, которые в чрезмерной осторожности останавливали его в рискованных предприятиях. Он принимал, кажущееся ему правильным, направление, "невзирая на кардиналов, пап, королей и императоров, вместе со всеми бесами и адом". Когда его вызвали в Вормс ответить на нападки на злоупотребления римско-католической церкви, он получил достаточно предупреждений об опасности. Но его ответ звучал так: "Я пойду даже тогда, когда в Вормсе окажется больше бесов, чем черепиц на крышах домов". Когда он узнал, что князь Георгий намеревался схватить его, он сказал: "Я пойду даже если князья Георгии будут сыпаться на меня дождем". Нельзя сказать, что Лютер не боялся, потому что много раз во время его речей у него дрожал голос и тряслись колени, но у него было мужество, которое побеждало страх. Христианин не боится последствий, когда поступает правильно. Он боится последствий своего бездействия.
   Из заключительных стихов этой главы видно, что к этому времени власти начали охоту за Иисусом. Возможно, что власти даже объявили вознаграждение тому, кто снабдит их информацией о том, как легче арестовать Его и именно на это, может быть, польстился Иуда. Но, несмотря на это, Иисус пришел в Иерусалим, и пришел, не прячась в далеких от центра города переулках, но открыто с тем, чтобы привлечь внимание народа к Себе. Мы должны преклониться в восторге перед Его мужеством, презирающим смерть.

                               Глава 12
1-8 РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ЛЮБВИ (Ин.12:1-8)
   Мы знаем, что многие богословы думают, что некоторые части Евангелия от Иоанна подверглись перемещению. Некоторые подозревают перемещение также и здесь. Версия Моффата переставила стихи в таком порядке: 12,19-29, 1-18. 30.31-42. Мы держимся порядка, принятого в русской Библии, но если бы читатель попробовал перечитать этот отрывок другим порядком, предложенным выше, он увидел бы связь между событиями более ясно.
   Время служения и жизни Иисуса приближалось к концу. Появление на Пасху в Иерусалиме было актом крайнего, высокого мужества, потому что власти уже отдали распоряжение о Его задержании и Он знал об этом (Ин.11

:57). Народу было так много, что естественно не все могли найти себе ночлег в пределах города. Вифания, которая была за пределами города, но достаточно близко от него, являлась одним из мест, которые должны были принять избыток людей.
   Когда Иисус пришел в Вифанию, Ему приготовили ужин, и, по-видимому, происходило это в доме Марфы, Марии и Лазаря; иначе Марфа не подавала бы ужина, как это видно здесь. И тут сердце Марии переполнилось любовью к Господу. У нее хранился фунт очень дорогого, чистого нардового мира. Евангелисты Иоанн и Марк описывают это миро прилагательным пистикос (Мк. 14:3; Ин.12:3). Как ни странно, но никто не знает точно, что это слово означает, но есть четыре возможности. Оно может происходить от прилагательного пистос, которое значит верное, или благонадежное, что может означать подлинное или настоящее. Оно может происходить от глагола пинеин, что значит пить и потому может означать жидкость. Оно могло быть специальным торговым названием, своего рода маркой, в переводе просто пистикосовый нард, или могло просто означать масло фисташкового ореха, и быть специальным экстрактом его. Так или иначе, это было крайне драгоценное миро, и этим миром Мария помазала ноги Иисуса. Иуда грубо осудил этот поступок, назвав его пустой тратой того, что могло бы послужить на пользу нищим. Иисус попытался его переубедить, сказав, что нищим можно помогать в любое время, а оказать Ему благо можно только сейчас, потому скоро этой возможности не будет больше.
Здесь есть целый ряд образов и мы обратим теперь внимание на них.
   1. Перед нами образ Марфы, которая служила у стола. Она любила Господа и была практичной. Только служа своими руками, она могла показать Ему свою любовь. Марфа всегда отдавала все, что могла. Очень многие великие люди были обязаны чуткой заботе о них в семье. Иисусу можно успешно служить и на кухне, и на публичной кафедре, и в любой профессии.
   2. Затем мы видим образ Марии, той, которая больше всех любила Господа Иисуса. Здесь в ее поступке мы видим три стороны любви.
   а) Мы видим расточительность любви. Мария взяла самое драгоценное из того, что имела и израсходовала полностью на Иисуса. Любовь не есть любовь, когда она тщательно вычисляет связанные с нею расходы. Она отдает все и жалеет только о том, что не могла дать еще больше. Писатель О. Генри, мастер короткого рассказа, написал трогательный рассказ под названием "Дар волхвов", в котором молодая американская пара - Делла и Джим, были очень бедны и крепко любили друг друга. У каждого было по одной драгоценной вещи. У Деллы волосы были настолько длинные и красивы, что когда она расплетала их, они служили ей покрывалом. У Джима были золотые часы, полученные им от отца по наследству. Приближалось Рождество, а у Деллы было только один доллар и восемьдесят центов, чтобы купить Джиму подарок. Она пошла и продала свои волосы за двадцать долларов и на полученные деньги купила платиновую Цепочку к часам Джима. Придя под вечер к Делле, Джим был Удивлен, глядя на ее остриженную голову. Медленно он протянул ей свой подарок: два дорогих черепаховых гребня, Усыпанных драгоценными камнями, для покупки которых он продал свои драгоценные часы. Каждый дал другому свое самое драгоценное. Истинная любовь не умеет давать иначе.

   б) Мы видим смиренность любви. Помазание головы человека было почестью. "Умастил елеем голову мою", - говорит псалмопевец (Пс.22:5). Но Мария не смела поднимать свои глаза к голове Иисуса, и скромно помазала ноги Его. Ей не приходило в голову возлагать почести на Иисуса, ей и не снилось, что она могла бы быть достойной этого,
   в) Мы видим самоотречение любви. Мария вытерла ноги Иисуса своими волосами. В Палестине ни одна порядочная женщина не показалась бы публично с распущенными волосами. В день бракосочетания волосы девушки туго заплетались в прическу и никогда уже никто не видел ее на улице с распущенными волосами. Распущенные волосы всегда считались признаком безнравственности. Но Мария даже не подумала об этом. Когда люди любят друг друга, они живут в своем особом мире. Они могут спокойно идти по улице рука в руке, совершенно не думая о том, что скажут другие. Многие стесняются показать свое христианство, всегда беспокоясь о том, что подумают и скажут другие, но Мария настолько глубоко любила Иисуса, что ей было совершенно все равно что подумают другие.
   Но тут есть еще что-то о любви. Иоанн говорит, что "весь дом наполнился благоуханием от мира" (12,3). Как и в других местах изречение Иоанна имеет двойной смысл и здесь. Многие толкуют это так, что вся Церковь (на все века) наполнилась ароматом поступка Марии, и ее любви. Прекрасный поступок становится достоянием всего мира и придает красоту всей жизни, чего время не может отнять вовеки.
РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ЛЮБВИ (Ин.12:1-8 (продолжение)
3. Далее мы видим образ Иуды.
   а) Иисус проявил доверие к Иуде. В Ин.6:70, 71 сказано, что Иисус уже знал о том, что Иуда предаст Его. "Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол". Возможно, что Иисус хотел коснуться сердца Иуды, когда назначил его казначеем их группы. Может быть также, что Он хотел пробудить в нем сознание чести, и как бы говорил ему: "Иуда, вот здесь ты можешь послужить Мне. Ты видишь, что Я нуждаюсь в тебе". Этот подход не имел успеха в случае с Иудой, но это не меняет факта, что восстановить человека можно лишь доверием, поступая так, как будто мы ожидаем не худшего, но самого лучшего от человека.
   б) Мы видим здесь один из законов искушения. Иисус не поручил бы Иуде заботу о денежном ящике, если бы не видел в нем известных способностей в этом направлении. Богослов Уэсткотт в своих комментариях пишет об искушениях так: "Искушение приходит к нам обычно в том, на что мы более способны по природе". Если человек имеет способности в денежных делах, он может подвергнуться искушению считать деньги самой важной вещью в мире. Человек, способный занимать высокое положение в обществе, может начать думать, что нет ничего важнее, чем хорошая репутация. Если у человека есть какой-нибудь талант, он может начать гордиться им. У Иуды был дар обращаться с деньгами, но он так полюбил деньги, что сначала стал вором, а потом предателем ради них. Библия говорит, что он носил денежный ящик при себе. Глагол, который употребляется здесь, звучит по-гречески бастацеин и означает не просто иметь, носить или поднимать, но брать в смысле красть, то есть здесь имеется в виду, что Иуда, имея при себе денежный ящик, постоянно

поживлялся от него, запускал в него руку для своих личных нужд. Искушение пришло к нему по линии его природного дара.
   в) Мы видим, как сильно может исказиться представление человека об окружающем. Иуда только что видел акт непревзойденной любви, но назвал его расточительной тратой. Будучи сам по характеру озлобленным, он начал видеть все с точки зрения этой озлобленности. Видение человека зависит от его внутреннего состояния. Он видит только то, что он способен видеть. Если нам кто-то нравится, мы не приписываем ему ничего плохого, но если нам кто-то не нравится, мы извращаем даже самые благородные поступки. Извращенный ум извращает все, что он видит, и потому, когда мы обнаруживаем, что слишком увлекаемся критикой других и приписываем им недостойные побуждения, нам нужно остановиться и перестать проверять их, и начать проверять самих себя.
   И, наконец, здесь выступает одна великая истина жизни. Некоторые вещи можно делать всегда, а некоторые мы не сделаем никогда, если не используем момент, когда их можно сделать. У нас возникает желание сделать что-то великое, благородное и щедрое, но мы откладываем это на потом - мы сделаем это завтра; благородный порыв проходит, а дело так и не сделано. Жизнь - вещь неопределенная: сегодня есть, а завтра нет. Нам хочется сказать доброе слово поощрения или утешения или любви, но мы отложили это на потом, и слово так и остается непроизнесенным. Для примера обратим внимание на один такой трагический случай, когда осознание доброго дела пришло слишком поздно. Томас Карлайль любил свою жену Джейн, но он был человеком раздражительным и несговорчивым и не сделал жену счастливой. Неожиданно она скончалась. Карлайль начал просматривать ее бумаги, тетради, в которых она делала записи, и картинки из прошлого пробудили скорбную память. В долгие бессонные ночи он понял, как она страдала от его ребяческих вспышек раздражительности. Его ошибки и недостатки всплывали в его памяти и насколько мало внимания он обращал на них раньше, настолько сильно он начал раздувать их теперь в своем бессильном покаянии. "О, - вопил он, - если бы я мог увидеть ее только еще один раз, хотя бы на пять минут, чтобы я мог сказать ей, как я всегда любил ее. Ведь она не знала этого, никогда не знала". Есть время, когда мы можем делать что-то и говорить что-то, и когда это время проходит, все это так и не будет сделано и сказано.
   Иуда высказал свою злонамеренную жалобу на то, что драгоценное миро тратится попусту, тогда как оно могло бы быть продано и деньги розданы нищим. Но как Писание говорит: "Нищие всегда будут среди земли твоей, потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей" (Втор.15:11). Помощь нищему можно было оказывать в любое время, но проявление чуткости и любви к Иисусу было ограничено временем до Креста Голгофы. Будем же помнить, что действовать нужно сейчас, потому что возможность очень часто не повторяется, и то, что не будет сделано сейчас, особенно не проявленная вовремя любовь, вызовет горькие слезы сожаления потом.
9-11 ПЛАН УБИТЬ И ЛАЗАРЯ (Ин.12:9-11)
   Для начальников народа все оборачивалось весьма невыгодно. Создавалось просто невозможное  положение. Особенно отражалось оно в саддукеях, к

партии которых принадлежали все священники, для которых положение было просто угрожающим.
   Оно было угрожающим, прежде всего, с политической точки зрения. Саддукеи принадлежали к богатому, аристократическому классу и были в сотрудничестве с римской властью. Их целью было обеспечение себе богатств, удобств и комфорта, и, пока им давали руководящие места, они готовы были сотрудничать с Римом. Римляне давали немало свобод в подчиненных им царствах. Они позволяли самоуправление под надзором римских губернаторов, но при малейшем общественном беспорядке Рим безжалостно вторгался и те, кто не отвечал его требованиям, удалялись со своих постов. Саддукеи видели в Иисусе потенциального вожака восстания. Он увлекал за Собою многих людей. Атмосфера накалялась, и саддукеи готовились избавиться от Него до восстания народа, когда их собственный покой и комфорт подвергся бы неминуемой опасности.
   В отличие от фарисеев, саддукеи не верили в воскресение мертвых, а тут перед ними был Лазарь, которого Иисус воскресил из мертвых. Получалось, что если они не сделают чего-нибудь скоро, самое основание их авторитета, влияния и учения начнет ускользать у них из-под ног. И потому они решили убить и Лазаря. Когда человеку приходится уничтожать идею или человека для того, чтобы защитить какое-нибудь положение, это значит, что он прибегает к нечестным методам, умышленно поддерживая ложь. Саддукеи были готовы подавить правду для личной выгоды. У многих людей личная выгода служит самым сильным побудителем в жизни.
   Ради сохранения собственного положения и влияния священники и саддукеи были готовы уничтожить все, что метало этому. Жалок тот человек, который ставит личную выгоду выше истины, и который боится правды.
12-19 ЦАРСКИЙ ПРИЕМ (Ин.12:12-19)
   Пасха, Пятидесятница и праздник Кущи были обязательными праздниками у иудеев. На Пасху в Иерусалиме иудеи сходились со всех концов мира. Где бы иудей не жил, он горел желанием, хотя бы раз попасть на Пасху в Иерусалим. До сего дня иудеи в разных странах, празднуя Пасху, говорят: "В этом году здесь, на следующий год в Иерусалиме". В такие дни сам город Иерусалим и окружающие его городки и селения были переполнены народом. Однажды был сделан подсчет жертвенных овец на Пасху и число их было 256.500. Это, надо полагать, было из расчета по овце на десять человек; значит народу было около двух с половиной миллионов. Но даже если это число преувеличено, все равно народу было очень много, судя по количеству жертв. Слух разнесся о том, что Иисус, Человек, Который воскресил Лазаря, идет в Иерусалим. Там было две толпы: та, которая сопровождала Иисуса из Вифании и та, которая пошла Ему навстречу из Иерусалима, и эти две толпы, по-видимому, слились в одну массу, подобно двум течениям моря. Иисус ехал верхом на молодом осле, и толпа встретила его, как Победителя. Вид этого возбужденного приема поверг иудейских начальников в отчаяние, потому что им казалось, что ничто уже теперь не остановит этого движения толпы, последовавшей за Иисусом. Это было настолько важное событие, что мы должны попытаться понять, что же именно там происходило.
   1. Некоторые люди в этой толпе были просто зрителями, пришедшими

посмотреть из любопытства на Человека, Который, по словам многих, воскресил мертвеца. Им было интересно посмотреть на этого необыкновенного Человека. Но такой интерес быстро проходит, потому они спустя неделю уже требовали смерти Иисуса.
   2. Но многие в тот день приветствовали Иисуса, как победителя, и именно такая атмосфера преобладала в тот день. Народ кричал Иисусу: "Осанна! Благословен грядущий во имя Господне". Слово осанна по-иудейски означает
"спаси сейчас", так что толпа буквально кричала "Боже, спаси нас".
   Слова, которыми народ приветствовал Иисуса, проливают свет на то, что там происходило. Они были взяты из Пс.117:25, 26. С этим псалмом многое было связано в памяти иудейского народа. Он является последним псалмом в группе хвалебных псалмов (Пс.112-117), носящих название Халлель, что значит, Слава Богу. Эти хвалебные псалмы были самыми первыми, которые каждый иудейский мальчик должен был заучивать наизусть. Они часто пелись на хвалебных и благодарственных собраниях в Храме и были неотъемлемой частью пасхального ритуала. Но помимо этого этот псалом был связан и с праздником Кущей. На этот праздник иудеи приносили с собою в Храм пучки веток пальм, маслины и мирты, которые назывались лулабы. Ежедневно люди приходили в Храм и ходили вокруг великого алтаря для жертв всесожжения по одному разу в первые шесть дней праздника и семь раз на седьмой день. Ходя так вокруг алтаря, они торжественно пели стихи из этих псалмов и особенно вот эти самые стихи из Пс.117, которыми народ приветствовал теперь Иисуса. Весьма возможно, что этот псалом был написан для первого праздника Кущей, когда Неемия восстановил разваленные стены Иерусалима и иудеи, возвратившись из вавилонского плена, могли снова поклоняться их Богу в Храме (Неем.8:14-18). Этот псалом был создан для специальных, торжественных случаев, и народ знал это.
   Далее, это был типично победный псалом. Для примера можно взять хотя бы один случай: эти самые стихи пелись и выкрикивались иерусалимской толпой, когда она приветствовала Симона Маккавея после того, как он покорил Акривим, отобрав его у сирийцев более ста лет до этого. Нет сомнения в том, что когда народ пел этот псалом, он смотрел на Иисуса, как на Помазанника Божьего, Мессию, Освободителя, Того, Который должен придти. Они несомненно видели в Нем также Победителя. Им казалось, что вот-вот затрубят трубы и созовут войско и иудейский народ одержит свою долгожданную победу над Римом и всем миром. Иисус приближался к Иерусалиму под крик толпы, которая встречала Его, как Победителя, но этот крик, наверное, причинял Его ушам боль, потому что они ожидали от Него того, чего Он не был намерен им дать, и видели в Нем Того, Кем Он не собирался быть.
ЦАРСКИЙ ПРИЕМ (Ин.12:12-19 (продолжение)
   3. В таком положении Иисусу было явно невозможно держать речь к толпе. Его голос не достиг бы всей этой громадной массы людей, и потому Он сделал то, что все могли видеть. Он сел на молодого осла. Такой жест означал две вещи: во-первых, это было намеренным притязанием на Мессианство. Это было исполнением слов пророка Захарии. Иоанн цитирует это место неточно, потому что цитирует его, видимо, по памяти, но пророк сказал следующее:

"Ликуй от радости дщерь Сионова, торжествуй дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной" (Зах.8:8). Нет никакого сомнения в том, что Иисус объявлял Себя Мессией, делая Свое явление наглядным.
   Но, кроме того, Он объявил и характер своего прихода. Нам нужно правильно понять эту картину. У нас осел животное презренное и низкое, но на востоке он считался животным благородным. У судьи Израиля Иаира было тридцать сыновей, "ездивших на тридцати молодых ослах" (Суд.10:4). Ахитеофел ехал на осле (2Цар.17:23), Мемфивосфей, сыны царя Саула, приехал к Давиду на осле (2Цар.19:26). По обычаю на войну царь ехал на коне, но когда он приходил с миром, он всегда садился на осла. Действие Иисуса показывает, что Он не воинствующий царь, о котором они тогда мечтали, но Князь мира. Никто не видел этого тогда, даже ученики Его, которые должны были знать больше и лучше других. Они, видимо, были захвачены какой-то истерией толпы. К ним шел Тот, Кто должен был придти, а они искали того, о ком мечтали и кого желали, и не узнали Того, Которого послал к ним Бог. Иисус представил яркую картину того, Кем Он являлся, но никто не понял Его.
   4. На заднем плане в этой толпе стояли иудейские начальники. Они чувствовали себя беспомощными и бессильными, ничего, по-видимому, не способными сделать, чтобы остановить это увлечение Иисусом. "Весь мир идет за Ним", - говорили они. И в этом изречении иудейских начальников виден снова изумительный пример иронии слов, которую с таким мастерством передавал Иоанн. Ни один другой автор Нового Завета не мог сказать так много в такой удивительно сжатой форме.
   Теперь враги Иисуса говорят, что весь мир идет за ним. Не понимая, что они говорят, они говорили истину. Уже в следующем отрывке будет рассказываться о том, как греки пришли к Иисусу - первые представители этого более широкого мира, первые искатели извне уже идут к Нему. Иудейские вожди в неведении предсказывали будущее. Мы не можем оставить этот отрывок, не обратив внимания еще на одну удивительную сторону происходившего. Редко в истории мира наблюдалась такая изумительная доблесть, как во время входа Христа в Иерусалим. Не будем забывать, что Иисус был разыскиваем и власти намеревались убить его. Предусмотрительность должна была удержать Его от этого явного шага и толкнуть Его удалиться в Галилею или пустынные места, а если бы Ему было крайне необходимо придти в Иерусалим, осторожность должна была диктовать идти туда тайно и прятаться там. Но Он пришел так, чтобы все могли увидеть Его. Это было актом величайшего мужества, потому что делалось вопреки всему тому, что сделал бы в таком случае обычный человек. И актом высочайшей любви, потому что это было последним Его призывом перед концом.
20-22 ИЩУЩИЕ ГРЕКИ (Ин.12:20-22)
   Ни одно из других Евангелий не рассказывает об этом случае, но к этому оно очень хорошо подходит. Четвертое Евангелие было написано для того, чтобы представить христианство таким образом, чтобы греки могли оценить и понять его. И потому, естественно, что именно в нем говорится о том, как первые греки пришли к Иисусу.

   Не должно казаться странным, что греки оказались в Иерусалиме во время праздника Пасхи. Для этого им не нужно было быть прозелитами. Греки были закоренелыми странниками, гонимые страстью к путешествиям и желанием познавать все новое. "Вы, афиняне, - говорит один из древних, никогда не успокоитесь и никогда не дадите покоя другим". "Вы греки, - сказал другой, - подобны детям, которые всегда молоды душой". За пятьсот лет до этого события Геродот обошел весь мир, чтобы умножить свои знания, как говорил он сам. Далеко у верхнего Нила до сего дня стоит громадная египетская статуя, на которой какой-то греческий путешественник, подобно нашим современным туристам, нацарапал свое имя. Разумеется, греки путешествовали также и с торговыми и коммерческими целями, но они были первыми в древнем мире, которые путешествовали просто ради приятности путешествия. Поэтому нет основания для удивления, когда мы видим группу греков в Иерусалиме, прибывшую туда просто из любопытства посмотреть на город и людей.
   Однако греки были не только любопытными зрителями, они были искателями истины, нередко можно было встретить грека, который изучал одну философию за другой, и так же религию за религией, переходя от одного учителя к другому в поисках истины. Грек был человеком с ищущим умом.
   Каким образом эти греки узнали об Иисусе и заинтересовались Им? Богослов Д. Х. Бернард делает такое весьма интересное предположение: на последней неделе Своего служения Иисус очистил Храм, прогнал меновщиков, перевернув их столы, и изгнал торговцев голубями. Стойки этих торговцев были расставлены в том громадном дворе, который был первым из дворов Храма, куда допускались язычники, но дальше которого им было запрещено ступать. Если эти греки были в Иерусалиме, они должны были побывать в Храме во дворе язычников. Пожалуй, они даже были очевидцами той внушительной сцены, когда Иисус прогонял торговцев из дворов Храма, и возможно, что им хотелось узнать больше о Человеке, Который был способен на такое дело.
   Но как бы там ни было, это один из очень важных моментов повествования, потому что здесь появляется первое указание на то, что Евангелие должно пойти во все концы мира. Греки пришли со своей просьбой к Филиппу. Почему именно к Филиппу? Никто не может дать определенного ответа на этот вопрос, но Филипп - это греческое имя, и они, возможно, подумали, что человек с греческим именем отнесется к ним снисходительно. Но Филипп не знал, что ему делать и обратился за помощью к Андрею, а Андрей, ни в чем не сомневаясь, отвел их к Иисусу. Андрей давно обнаружил, что никто не надоедает Иисусу, и что Он никогда не отталкивает ищущую душу.
23-26 УДИВИТЕЛЬНЫЙ ПАРАДОКС (Ин.12:23-26)
   Вряд ли какое-нибудь другое место в Новом Завете как это может потрясти того, кто слышит его впервые. Оно начинается словами, которые легко понять, но оканчивается рядом изречений, которые никто не мог сразу понять.
   "Пришел час, - начинает Иисус, - прославиться Сыну Человеческому". Было ясно видно, что нарастает какой-то кризис и вот теперь время кризиса пришло, но то, как Сам Иисус понимал этот кризис, отличалось от того, как его себе представляли другие. Называя себя Сыном Человеческим, Он имел в

виду то, что обычно имели в виду другие в этих словах. Для того чтобы понять потрясающее значение этого короткого стиха, мы должны вникнуть в то, как понимали слова Сын Человеческий иудеи того времени. Это выражение берет начало в книге Дан.7:13, 14: "Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему, и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его владычество вечное, которое не прейдет и царство Его не разрушится".
   В предыдущих стихах Даниил описывает влиятельные державы его времен - Ассирию, Вавилон, Мидию и Персию, которые были настолько жестоки, что их нельзя было представить иначе, как в образе диких зверей: льва с орлиными крыльями, медведя с тремя клыками между зубами его, барса четырехглавого с двумя парами птичьих крыльев на спине, и страшного и ужасного зверя с железными зубами, "который все пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами". Во власти таких держав находился мир ко времени видения Даниила, в котором он увидел, что в мир грядет иная власть и сила, которая будет гуманной и нежной и благой, и которую можно описать не образами хищных зверей, но образом человека. Этот отрывок говорит о том, что время дикого разгула прекратится и сменится временем человечности.
   Это и было мечтой иудеев, тем Золотым веком, когда жизнь станет приятной для них и они будут владеть миром. Но каким образом мог этот Золотой век наступить? Все яснее и яснее становилось для них, что народ их настолько мал и слаб, что Золотой век не может наступить иначе, как посредством вмешательства Бога в жизнь. Они верили, что Бог пошлет Своего Избавителя, и вспоминая слова Даниила, естественно не могли подобрать Ему другого названия, чем Сын Человеческий. Символические слова приняли образ человека. Между Ветхим и Новым Заветами появилось множество книг, описывающих Золотой век иудеев. Среди бедствий и скорбей, в своем подчинении другим народам и в рабстве иудеи никогда не забывали свои мечты и не отказывались от нее. Одна из таких книг была особенно влиятельной: книга Еноха, в которой постоянно упоминается Сын Человеческий. Наступит время, когда Бог пошлет Его и Он придет в Божественной силе и пробьет для иудеев путь к мировой власти.
   В понятии иудеев Сын Человеческий был непобедимым покорителем мира, посланным Богом к ним. Зная это, Иисус сказал: "Пришел час прославиться Сыну Человеческому". И когда сказал это, слушатели затаили дыхание. Они думали, что труба вечности прозвучала, воинства небесные двинулись в поход и победный марш начался. Но Иисус не имел в виду то, что имели в виду они, когда сказал слово прославиться. Они думали, что подвластные царства мира падут к ногам Победителя, а Он под прославиться подразумевал будет распят. Когда Сын Человеческий был упомянут, они думали о победе войск Бога, а Он имел в виду победу Креста.
   Первое предложение, сказанное Иисусом могло обрадовать сердца тех, которые его услыхали, но за ним последовал целый ряд изречений, которые ошеломили и сбили их с толку своей невероятностью, потому что говорили не о победе, а о жертве и смерти. Мы не поймем Иисуса и отношения иудеев к Нему, пока не поймем, каким образом Он перевернул их понятия вверх дном,

заменив мечту о победе видением Креста. Не мудрено, что они не понимали Его, и трагедия их в том, что они не пожелали попытаться понять Его.
УДИВИТЕЛЬНЫЙ ПАРАДОКС (Ин.12:23-26 (продолжение)
   Что же это был за парадокс, который оказался в словах Иисуса? Он сказал три вещи, которые были тремя сторонами одной основной истины о самой сути христианской веры и жизни.
   1. Он сказал, что только от смерти приходит жизнь. Пшеничное зерно бесполезно и бесплодно до тех пор, пока его сохраняют в безопасном месте. Но когда оно будет брошено в холодную почву и погребено там, как в могиле, оно принесет плод. На трупах мучеников посла Церковь и растет до сего дня.
"Кровь мучеников была семенем Церкви" - так гласит известное выражение.
   Всегда было так, что только тогда, когда люди были готовы умереть, великое могло жить. Только тогда, когда человек готов похоронить свои личные стремления и амбиции, он становится полезным для Бога. Космо Ланг стал архиепископом кентерберийским, но когда-то он преследовал великие светские цели. Благочестивый друг оказал на него влияние, благодаря которому он оставил все и вступил в англиканскую церковь. Во время занятий в Куддесдоне, где он проходил подготовительный курс для своего пасторского служения, будучи на молитве в часовне, он расслышал легко узнаваемый голос:
"Ты нужен". С того момента он похоронил все свои личные амбиции и сделался полезным для Бога.
   Путем смерти приходит жизнь, путем верности до смерти родились и сохранились самые драгоценные сокровища человечества. Путем смерти личных желаний и личных амбиций человек становится служителем Божиим.
   2. Он сказал, что потеряв жизнь, мы обретем ее. Человек, который любит свою жизнь, мотивирует двумя чувствами: эгоизмом и стремлением обеспечить себя материально. Не раз и не два Иисус повторял, что тот кто цепляется за свою жизнь, потеряет ее, а тот, кто отдает свою жизнь, обретет ее в конце навсегда.
   Известный проповедник Кристмас Эвене неутомимо проповедовал Евангелие Христа, и когда ему сказали, чтобы он пощадил себя, от ответил:
"Лучше сгореть, чем заржаветь". Когда Жанна д'Арк увидела, что ее враги сильны и ее время истекает, она молилась Богу, говоря: "Мне остается всего только один год. Используй меня, насколько можешь". Снова и снова Иисус повторял Свой закон: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее" (Мф.10:39; 16,25; Мк.8:35; Лк.9:24; 17,33).
   Нам стоит подумать о том, как много потерял бы мир, если бы в нем не было людей, которые готовы забыть личную безопасность, и эгоистическую наживу и продвижение. Мир в неоплатном долгу перед людьми которые не щадя сил, посвятили себя Богу и ближним. Несомненно, мы проживем дольше, если будем действовать по пословице: "Тише едешь, дальше будешь". Мы, без всякого сомнения, просуществуем дольше, но это не жизнь.
   3. Он сказал, что путем служения приходит величие. Мы вспоминаем с любовью тех, которые служили другим. Некая госпожа Бервик была очень деятельной в Армии Спасения в городе Ливерпуле, но уйдя в отставку, переселилась в Лондон. Началась Вторая мировая война и Лондон подвергся сильным бомбардировкам. Она была уже совсем старушка к этому времени, но

решила, что что-то нужно делать и, собрав коробку медикаментов и предметов первой помощи, поместила в окне табличку со словами: "Кто нуждается в помощи, стучите ко мне". И к ней шли. Таково отношение христианина к его ближнему.
   К сожалению, нашему миру грозит совершенно потерять идею служения. Многие работают на разных предприятиях исключительно ради собственной выгоды, и они, пожалуй, могут разбогатеть, но одно можно с уверенностью сказать: они никогда не будут любимы. Любовь - вот истинное богатство в жизни.
   Иисус пришел к иудеям с новым взглядом на жизнь. Они видели славу в победе, в захвате власти, в праве на управление, а Он видел ее в Кресте. Он учил, что только через смерть приходит жизнь; только отдавая жизнь, человек обретает ее; и только от служения бывает истинное величие. И самым поразительным, когда подумаешь, является то, что ведь этот парадокс Иисуса ничто иное, как простая истина, доступная и простой житейской мудрости.
27-34 ОТ НАПРЯЖЕННОСТИ К УВЕРЕННОСТИ (Ин.12:27-34)
   В этом отрывке Иоанн открывает перед нами как напряженность Иисуса, так и Его торжество, и показывает нам, что обратило напряженность в торжество.
   1. Иоанн не говорит о Гефсиманском борении, но здесь Иисус борется со Своим человеческим желанием избежать Креста. Никому не хочется умирать в тридцать три года, и тем более, никому не хочется умирать на кресте. Но в послушании Христа Отцу не было бы ничего привлекательного, если бы спасение мира ничего не стоило Ему. Истинное мужество не означает полное отсутствие страха, но означает, что хотя сильный страх есть, человек готов исполнить свой долг. Таким было мужество Христа. Как некто подметил:
"Здесь мы видим ужас смерти и пыл послушания". Воля Божия означала Крест, и Иисусу пришлось собрать все силы, чтобы принять его.
   2. Но конец этого эпизода уже не напряженность, а торжество и уверенность. Иисус знал, что если Он пойдет на все, сила зла будет побуждена раз и навсегда. Если Он будет послушен до крестной смерти, князю мира сего
- сатане - будет нанесен сокрушительный удар. Эта последняя борьба сломит власть тьмы и зла навеки. Иисус был уверен в этом, а также и в том, что Его вознесенное тело, распятое на Кресте Голгофы, привлечет к Себе всех. Да, Иисус тоже желал победы, Он тоже хотел смирить человека, но Он знал, что сделать это можно только показав Себя всему миру на Кресте. Он начал сильным напряжением, а окончил славным торжеством.
   3. Что же произошло между напряжением и торжеством и превратило одно в другое? Голос Божий прозвучал с неба, а за этим всегда кроется нечто великое и глубокое. Было время, когда иудеи истинно верили, что Бог говорит непосредственно с человеком. Ведь Он говорил непосредственно к мальчику Самуилу (1Цар.3:1-14); Он говорил непосредственно к Илии, когда тот бежал от мести Иезавели (3Цар.19:1-18); Елифаз Феманитянин говорил Иову, что он может слышать голос Божий (Иов.4:16). Но все это было в древности, а ко времени пришествия Иисуса на землю иудеи уже слабо верили, что Бог говорит к человеку прямо. Он теперь далек от их народа, и голос, который говорил к порокам, умолк. Они верили, что бывает Баф-гол, что по-иудейски

значит дочь-голоса, который звучал, цитируя Писания, но это был не непосредственный голос Бога, а как бы отголосок Его голоса, отдаленный, едва уловимый шепот, вместо непосредственной, жизненной связи.
   Однако не отголосок Божьего голоса донесся до Иисуса в присутствии множества свидетелей. Это был голос Самого Бога. Вот великая истина. В лице Иисуса к человеку приходит не далекий отголосок Божьего голоса с небес, но не подлежащий сомнению звук Божьего голоса, направленный непосредственно к нам.
   Важно заметить, что голос Божий достигал Иисуса в самые важные моменты Его жизни и служения. Он прозвучал во время Его крещения в Иордане, когда Иисус только начинал Свое служение на земле (Цар. 1,11), он прозвучал на горе Преображения, когда Он окончательно решился пойти в Иерусалим и на Крест (Мк.9:7), а теперь он пришел к Нему, когда человеческая плоть и кровь нуждалась в укреплении и Божественной помощи перед мучениями Креста. То, что Бог сделал тогда для Иисуса, Он готов сделать для каждого человека. Посылая нас в путь, Он не отпускает нас без руководства. Давая нам поручения, Он не оставляет нас одних в нашей одинокой слабости собственных сил. Бог не молчит, но снова и снова, когда напряженность жизни становится чрезмерной для нас, а трудности превосходят запасы наших человеческих сил, говорит к нам, если мы только прислушиваемся к Его голосу, и дает силу, которая наполняет наше ослабевшее тело. Беда наша не в том, что Бог не говорит с нами, а в том, что мы не слушаем Его.
ОТ НАПРЯЖЕННОСТИ К УВЕРЕННОСТИ (Ин.12:27-34 (продолжение)
   Иисус сказал, что когда Он будет вознесен, то всех привлечет к Себе. Некоторые думали, что Он здесь имел в виду Свое Вознесение на небо, и следовательно, это означает, что когда Иисус был возвышен силою Его Воскресения, Он привлек к Себе всех. Но такое заключение далеко от истины. Иисус имел в виду именно Крест, и народ знал это, и потому еще раз все исполнились недоверчивого удивления. Как можно вообще связывать Сына Человеческого с Крестом? Разве не был Сын Человеческий непобедимым вождем во главе несокрушимых небесных воинств? Не должно ли Его царство пребывать вечно? "Ему дана власть, слава и царство, чтобы все племена, народы и языки служили Ему: владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет и царство Его не разрушится" (Дан.7:14). Не было ли сказано о князе Золотого века: "Раб мой Давид будет князем у них вечно" (Иез.37:25). Не сказал ли пророк Исаия, что "владычеству его нет предела на престоле Давида и в царстве его" (Ис.9:7). Не пел ли псалмопевец о царстве Его: "Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему" (Пс.88:4). Иудеи связывали Сына Человеческого с вечным царством, а тут вот этот, притязает на звание Сына Человеческого, а Сам говорит, что будет вознесен на Крест! Кто этот Сын Человеческий, царство Которого должно закончиться, не успев как следует начаться?
   Урок истории таков: Иисус был прав. Он возлагал Свою надежду на силу притяжения Креста, и был прав, потому что любовь будет жить еще долго после того, как сила умрет. Империи, созданные грубой силой исчезли, оставив только воспоминание, которое с годами становится все туманнее и

слабее. Но Царство Иисуса Христа, основанное на Кресте, с каждым годом расширяет свое влияние. Его смерть на Кресте позволила Ему проникнуть в сердца людей на веки и веки. Победоносный Мессия иудеев - это Личность, о Которой богословы пишут свои книги, но Князь Любви на Кресте - это Царь, престол Которого навсегда утвержден в сердцах верующих в Него. Единственно прочное основание для Царства есть жертвенная любовь.
35-36 СЫНЫ СВЕТА (Ин.12:35, 36)
   В этом отрывке сокрыты обетование и предупреждение, которые всегда сопровождают христианскую веру.
   1. Мы видим здесь обетование света: человек, который ходит с Иисусом, освобождается от тьмы, потому что Иисус Христос Сам есть Свет миру. Есть известные тени, которые рано или поздно омрачают любой свет. Есть, к примеру, тень страха и опасений. Иногда нам страшно смотреть вперед. Иногда нас пугают риск и перемены в жизни, особенно потому, что мы видим их последствия на других. Есть тени сомнений и неуверенности. Иногда путь впереди далеко неясен и мы ходим на ощупь, не имея ничего прочного, за что бы мы могли ухватиться. Есть тени печали. Рано или поздно солнце закатывается и свет гаснет. Но тот, кто ходит с Иисусом, избавлен от всякого рода страхов и сомнений и носит в душе радость, которую никто не может отнять у него.
   2. Мы видим здесь и скрытое предупреждение. Решение положиться во всем на Иисуса и принять Его, как Господа и Спасителя, должно быть принято сейчас. Все в жизни нужно делать вовремя, иначе можно опоздать.
   Есть работа, которую можно исполнить только тогда, когда на это есть физические силы. Есть понятия, которые могут быть усвоены и проработаны только пока у нас еще есть острота ума и способность запоминать. Есть вещи, которые нужно говорить и делать вовремя, иначе время для них пройдет и поздно будет тогда говорить и делать то, что было упущено. Так обстоит дело с Иисусом. В момент, когда Иисус говорил это, Он обращался к иудеям, призывая их уверовать в Него до Распятия, ибо после Его уже не будет с ними.
   Это вечная истина. Статистика показала, что до семнадцатилетнего возраста люди обращаются охотно и легко, а потом количество резко падает, потому что чем дольше человек укореняется в своем неверии и нежелании меняться, тем труднее ему сдвинуться с места. Высшее блаженство предлагается людям во Христе, и никогда не поздно постигнуть эту истину, но, тем не менее, верным остается факт, что постигать ее нужно вовремя.
37-41 СЛЕПОЕ НЕВЕРИЕ (Ин.12:37-41)
   Этот отрывок неизбежно тревожит многие умы. Иоанн цитирует два места из пророка Исаии (Ис.53:1, 2). Здесь пророк спрашивает, есть ли кто-нибудь, кто поверил тому, что он сказал о Мессии, и есть ли кто-нибудь, кто узнал силу Божию, проявленную в Нем. Но во втором отрывке (Ис.6:9, 10) говорится: "И сказал Он (Бог): пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете, очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их". Этот отрывок повторяется снова и снова в Новом Завете (Мф.13:14, 15; Мк.4
:12;  Лк.8:10;  Деян.28:17;  Рим.11:8;  2Кор.3:14).  Самое  поразительное  и

страшное в нем то, что создается впечатление будто Он Сам предназначил некоторых людей на неверие, словно некоторые люди просто не Должны и не будут веровать. Такое заключение неверно, и как бы мы не объясняли эти отрывки Писания, мы не можем поверить, чтобы Тот Бог, о Котором рассказал нам Иисус, и Которого Собою явил нам, сделал невозможным уверование для некоторых людей.
Две вещи нужно сказать по этому поводу.
   1. Нам нужно попытаться войти в положение Исаии, проникнуть в его образ мышления и душу. Он возвестил слово от Бога и вложил все, что мог в него, а народ отказался принимать его. Наконец, он вынужден был сказать: "При всем том добром, что я сказал, я мог бы и вовсе не говорить, потому что вместо того, чтобы сделать народ лучшим, мое слово, стало быть, делает его только хуже. Они могли бы и вовсе не слушать его, потому что они закоснели в своей апатии, в своем непослушании и неверии, можно подумать, что Бог предназначил их для неверия". Слова Исаии вырываются из разбитого сердца этого. Это слова человека, который совершенно сбит с толку тем, что от его слова народ не улучшается, а наоборот ухудшается. Чтение этих слов буквально приведет только к неправильному пониманию их.
   2. Но тут есть еще что-то. Основным верованием иудеев было, что Бог кроется за всем, что происходит. Они верили, что ничто не происходит без Божественной цели, и следовательно, когда люди не принимают Божьего Слова, само их неверие является частью Божественного плана. Но лучше, пожалуй, будет сказать, что Бог в Своей мудрости и силе, может употребить даже неверие людей для Своих высших целей. Так говорит об этом и Павел. Он видел, как Бог использовал неверие иудеев для обращения ко Христу язычников.
   Мы не должны толковать этот отрывок так, что Бог, якобы, предназначил некоторых на неверие, но что Он может использовать даже неверие людей для Своих целей. Иудеи не верили в Него, но не по вине Бога, а по своей собственной вине; и это каким-то таинственным образом имело свое место в общем плане Бога. Бог так велик, что ничто в мире, и даже грех, не находится за пределами Его премудрости.
42-43 ВЕРА ТРУСЛИВЫХ (Ин.12:42-43)
   Не все были глухи к словам Иисуса, но даже в числе начальников иудейских были такие, которые в глубине сердец верили в Него, только боялись исповедовать свою веру открыто, страшась отлучения от синагоги. Эти люди пытались совершить невозможное: быть тайными учениками Христа. Тайного ученичества просто не бывает, потому что либо таинственность убьет ученичество, либо ученичество убьет таинственность. Шила в мешке не утаишь. Если оно в мешке, то выпирает наружу, а если оно не выпирает, его нет в мешке.
   Эти тайные последователи боялись, что если исповедают свою веру в Христа открыто, они много потеряют. Странно, как часто люди перепутывают свои ценности, и снова и снова отказываются поддержать великое дело, потому что оно мешает какому-нибудь их менее великому интересу. Когда Жанна Д'Арк поняла, что она всеми оставлена и совершенно одна, она сказала:
"Да, я одна на земле. Я всегда была одна. Мой отец сказал братьям моим,

чтобы они утопили меня, если я не буду смотреть за его овцами в то время, как Франция истекала кровью. Пусть гибнет Франция, были бы наши овцы целы". Этот французский крестьянин предпочитал безопасность своих овец безопасности своей страны. Иудейские начальники были подобны ему. Они знали, что Иисус прав, что другие священники и начальники сговорились убить Его и разрушить все Его дело, но они не были готовы открыто исповедовать Его, потому что это могло стоить им их положения, дохода и почитания в народе. Их выставили бы из общества и отлучили бы от синагоги, и потому они лицемерили, не будучи достаточно мужественными, чтобы отстаивать свою веру.
   Одной яркой фразой Иоанн определял их положение: "Они возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию" (12,43). Несомненно, они считали себя мудрыми и предусмотрительными, но их мудрости не хватало на то, чтобы понять, что в то время, как слава человеческая может продлиться несколько лет, слава Божия пребывает вовек. Истинная мудрость и предусмотрительность отдает предпочтение Божьему мнению, а не человеческому. Всегда лучше быть в правильных отношениях с вечностью, чем со временем.
44-50 НЕИЗБЕЖНОЕ ОСУЖДЕНИЕ (Ин.12:44-50)
   Согласно Евангелию от Иоанна, это было последнее публичное слово Иисуса. После этого Он будет учить Своих учеников, а потом предстанет перед Пилатом, но эта речь была последней, произнесенной перед толпой открыто. Иисус говорит, что стоя перед Ним, люди стоят перед Богом. Слушать Его, значит слушать Бога, видеть Его, значит видеть Бога. В Нем Бог встречается с человеком и человек с Богом. У этой встречи два последствия и оба содержат сущность суда.
   1. Иисус снова возвращается к мысли, которая близка этому четвертому Евангелию. Он не пришел в мир, чтобы судить МИР, но чтобы спасти его. Не гнев Божий послал Иисуса к людям, но любовь, и все де пришествие Иисуса неотвратимо несет с собою суд. Почему это так? Потому что своим отношением к Иисусу человек показывает, кто он, какую он занял позицию по отношению к Иисусу, и тем самым судит самого себя. Если он видит в Иисусе беспредельное обаяние и притяжение, тогда даже если ему не удастся нить так, как бы ему хотелось, он уже ощутил влечение Бога в его сердце, и потому безопасен. Если де с другой стороны он не видит в Иисусе ничего привлекательного, и его сердце остается совершенно не задетым в Его присутствии, это значит, что он равнодушен к Богу, и таким образом осудил самого себя. В этом Евангелии то и дело встречается это противопоставление. Иисус пришел из любви и все де несет с Собою выбор и, следовательно, суд. Как мы уже говорили ранее, модно в чистой любви предложить человеку что-то очень хорошее, и обнаружить, что он ничего не видит в этом, и тогда предложенное в любви превращается для него в осуждение. Иисус есть пробный камень Бога, и по отношению человека к Нему, обнаруживается, кто он.
   2. Иисус сказал, что в последний день слова, которые те люди слышали от Него в тот день, будут судить их. Это одна из глубочайших истин. Человека нельзя обвинить в том, чего он не знал, но если он знал, что правда и добро, а

поступал не по правде и добру, его осуждение становится гораздо более серьезным. Поэтому всякое мудрое слово, которое мы слышали, и всякая возможность познать истину, встанут в конце свидетелями против нас. Один богослов восемнадцатого века написал своеобразным катехизис христианской веры для рядовых людей. В конце его был ВОПРОС: что будет с человеком, который пренебрег евангельской вестью? Ответ гласил, что он будет осужден и, тем более, "что прочитал эту книгу".
   Все, что мы знали, но не приняли, будет свидетельствовать против нас в последний день.

Глава 13
1-17 ЦАРСТВЕННОСТЬ СЛУЖЕНИЯ (Ин.13:1-17)
   Мы должны рассмотреть этот отрывок всесторонне, но сначала давайте посмотрим на него целиком. Мало других случаев в Евангелиях так открывают истинный характер Христа и Его любовь, как этот случай. Когда мы подумаем, Кем Иисус мог бы быть и что мог бы сделать, величайшее чудо того, Кем Он был и что делал, становится близким и понятным для нас.
   1. Иисус знал, что все отдано в руки Его. Он знал, что час Его унижения близок, но знал также, что близок и час Его прославления. Такого рода знание могло бы исполнить Его чувством гордости, а Он при таком сознании силы и славы, которые принадлежали Ему, умыл ноги ученикам. В момент, когда в Нем могла бы проявиться самая высокая гордость, в Нем проявилось самое высокое смирение. Любовь всегда такова. Когда, к примеру, кто-то заболевает, любящая его душа готова оказывать ему самые непривлекательные услуги и делать это с величайшим удовольствием, потому что такова любовь. Иногда людям кажется, что они слишком важны для того, чтобы исполнять какие-нибудь низкие услуги. Иисус не был таким, и хотя знал, что Он Господь всех и всего, умыл ноги ученикам.
   2. Иисус знал, что Он от Бога пришел и к Богу отходит. У Него могло бы быть известное презрение к людям и миру. Он мог бы подумать, что Его дело на земле окончено, и теперь Он уже на пути к Богу. Но именно тогда, когда Бог был к Нему особенно близок, Иисус достиг глубин и крайних пределов служения людям. На праздничных пирах рабы умывали ноги гостям. Ученики раввинов прислуживали учителям, но такое служение не пришло бы никому в голову. В Иисусе же замечательно то, что Его близость к Богу не только не отдаляла Его от людей, а наоборот приближала Его к ним. Всегда верно, что тот, кто ближе к Богу, ближе и к людям.
   Существует легенда о Франциске Ассизском, в которой говорится, что в юности своей он был весьма богат, и только самое лучшее было достаточно хорошим для него. Во всех отношениях он был аристократ из аристократов. Но ему было не по себе и в душе у него не было покоя. Однажды, проезжая за городом на коне, он увидел прокаженного. Этот человек был весь в ранах и струпьях, и представлял собой ужасное зрелище. В другое время брезгливый Франциск отвернулся бы от него с презрением и отвращением, уж слишком ужасным был вид этого остатка человека, но на этот раз что-то оборвалось в душе Франциска. Он сошел с коня, подошел к прокаженному и обнял его, и в этот момент тот предстал пред ним в образе Иисуса Христа. Чем ближе мы к

страдающему человечеству, тем ближе мы к Богу, и наоборот.
   3. Иисус знал, что скоро Он будет предан. Такое знание могло вызвать в Нем обиду или даже ненависть, но случилось обратное - сердце Иисуса горело еще большей любовью. Чем больше Ему причиняли боль, чем больше Его унижали и издевались над Ним, тем больше Он любил. Естественно возмущаться злом и огорчаться в ответ на обиды, но Иисус встречал самые ужасные оскорбления, обиды и даже предательство с глубочайшим смирением и любовью.
ЦАРСТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ (Ин.13:1-17 (продолжение)
   Но здесь, мы видим, сказано не все. Если мы посмотрим на описание этой вечери. Лукой, мы найдем такую Фразу: "Был же спор между ними, кто из них должен почитаться большим" (Лк.22:24). Даже тогда, когда Крест был уже виден, ученики спорили еще о первенстве и авторитете.
   Возможно, что именно этот спор и понудил Иисуса поступать так, как Он поступил. Дороги Палестины были не мощеными и грязными. В сухую погоду несколько сантиметров пыли лежало на их поверхности, а в дождь вся эта пыль превращалась в жидкую грязь. Обувь, которую обычно носили люди, была легкой, открытой; это были, как правило, просто подошвы, притянутые к ноге парой узких ремней, то есть самый примитивный вид сандалий. Такая обувь плохо предохраняла от пыли и грязи дорог, и потому перед каждым домом можно было найти сосуд с водою и слугу с тазиком и полотенцем, готового умыть ноги гостям. В собрании друзей Иисуса в тот памятный вечер не было слуг, и потому услуги, которые обычно в богатых домах оказывали слуги, они разделяли между собою. Весьма возможно, что в тот вечер, они так увлеклись своим состязанием кто из них будет большим в Царстве Иисуса, что никто не позаботился о том, чтобы была вода и полотенце для омовения ног у входа в горницу. И потому Иисус Сам поправил это упущение самым ярким и наглядных образом.
Он сделал Сам то, к чему никто из них не был готов, и тогда сказал:
"Видите, что Я сделал? Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно есть то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам".
   Это должно заставить нас задуматься. Как часто, даже в церквах, возникают неприятности из-за того, что кому-то не дали того места, которого он желал. Как часто даже высокопоставленные служители обижаются, когда им не дают тех почестей, которых требует по их мнению их положение. Здесь урок, что есть только один вид величия: величие служения. Мир полон людей, которые отстаивают свое достоинство в то время, как они должны были бы стоять на коленях у ног своих братьев. Во всех отраслях жизни жажда первенства и нежелание подчинения нарушают порядок вещей. Игрока только один раз не допустили до игры, и он не желает больше играть. Полного надежд политика обошли, не дав ему того места, на которое он думал, что имеет право, и он отказывается принимать место ниже. Член хора не получил желанного соло - и отказывается вообще петь.
   В каждом обществе случается, то кто-то при малейшем невнимании к нему либо взвивается во гневе, либо ходит надутый несколько дней подряд. Всякий

раз, когда нам захочется думать о нашем достоинстве, авторитете и положении, давайте вспомним Сына Божьего, препоясанного полотенцем, на коленях у ног Своих учеников. Воистину велик тот, кто обладает этим особым смирением, которое делает его одновременно слугой и царем. В произведении
"Любимый капитан" Дональда Ханки есть такой замечательный отрывок, в котором описано, как любимый капитан заботился о своих подчиненных после похода:
   "Мы знали инстинктивно, что он наш старшина - человек из лучшего материала, чем мы, "кто-то" по праву. Я думаю, что поэтому он мог быть скромным, не теряя своего достоинства. А он был действительно скромным, если можно так выразиться, и я думаю, что можно. Ни одна наша беда не была настолько малой, чтобы он не мог заняться ею.
   Когда мы начали ходить в походы, и наши ноги были истерты в кровь и покрыты волдырями, можно было подумать, что это были не наши ноги, а его, так чутко он заботился о них. Конечно, после каждого похода нам проверяли ноги. Так уж полагалось, но у него это не было просто навыком. Он приходил к нам в комнату, и если у кого болели ноги, он склонялся перед тем человеком на колени и внимательно рассматривал израненные от похода ноги, как будто бы он был врач, а потом приписывал лекарства, которые тут же приносились сержантом. Если волдырь нужно было проколоть, он чаще всего брался за это сам, и при этом заботился о том, чтобы это было сделано чистой иголкой, чтобы не занести в рану грязи. Он просто считал, что наши ноги важная вещь, и знал, что сами мы не очень осторожны со своими ногами. Что-то Христово было в этом его обращении с нами, и мы любили и уважали его еще больше".
   Именно такого человека, который склоняется вниз, как Христос, люди любят и почитают как царя и памяти о нем не дают умереть.
НЕОБХОДИМОЕ ОМОВЕНИЕ (Ин.13:1-17 (продолжение)
   Мы уже видели раньше, что в словах евангелиста Иоанна всегда нужно искать два значения: первое - важное, второе - еще более важное. Внешне этот эпизод - явный, незабываемый урок смирения, но тут есть еще кое-что. Здесь есть одно довольно трудное положение. Сперва Петр отказывается позволить Иисусу мыть его ноги, но Иисус говорит ему, что, если он не позволит Ему умыть его ноги, он не будет иметь части с Господом. После этого Петр просит умыть ему не только ноги, но и руки и голову. Иисус же отвечает, что достаточно, чтобы только ноги были умыты. Это предложение, у которого несомненно два значения, звучит так: "Омытому нужно только ноги умыть, потому что весь чист" (13,10).
   Несомненно здесь есть намек на христианское крещение. Слова "если не умою тебя, не имеешь части со Мною" можно тоже выразить так: "Без крещения человек не участвует в Церкви". Обычай был такой, что если человек умылся дома, перед уходом в гости, ему нужно умыть только ноги. Но это значение внешне, а внутреннее, более глубокое, говорит, что только омытые входят в дом. Поэтому Иисус и говорит Петру: "Ты нуждаешься не в обычном омовении тела, которое и сам можешь совершить, но нуждаешься в том особом омовении, которое откроет тебе доступ в дом веры". Этим объясняется и другое, а именно, что когда Петр отказался дать Иисусу умыть ноги, Иисус сказал ему: "Ты не дашь Мне умыть ноги тебе? Знай, что без этого

ты потеряешь все".
   В Церковь вступают путем крещения, то есть омовения перед входом. Это не значит, что человек не будет спасен, если он не крещен (как, например, разбойник на кресте), но это значит, что если человек имеет возможность крещения, он должен засвидетельствовать свою веру во Христа - своего Спасителя.
18-20 ПОЗОР НЕВЕРНОСТИ И СЛАВА ВЕРНОСТИ (Ин.13:18-20)
В этом отрывке ударение ставится на три вещи.
   1. Явная жестокость неверности Иуды изображена в красках, которые особенно понятны восточному уму. Иисус говорит знакомые всем слова из псалма: "Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту" (Пс.40:10). На востоке есть с кем-то хлеб было признаком дружбы и актом верности. В 2Цар.9:7, 13 говорится о том, как Давид дает Мемфивосфею, сыну Ионафана (сыну Саула) "есть хлеб за его столом", в то время, как мог легко уничтожить его, как потомка Саула. В 3Цар. 18:19 говорится о том, как пророки Ваала ели хлеб у стола Иезавели. Если человек, который ел хлеб за столом друга, который доверял ему, предавал его
- это считалось актом крайней подлости. Такого рода предательство псалмопевец считал самой горькой обидой и мы читаем: "Посреди его пагуба; обман и коварство не сходят с улиц его. Ибо не враг поносит меня - это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною - от него я укрылся бы, но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой" (Пс.54:12-14). В мире все еще живет эта острая боль обиды, когда близкий человек проявляет душераздирающую неверность, и многим эта боль хорошо знакома. Само выражение "поднял на меня пяту свою" говорит о жестокости и в иудейском языке всегда употреблялось для описания жестокости. В этом отрывке нет гнева со стороны Иисуса, только глубокая печаль, последний призыв к Иуде и обнажение раны, которую тот нанес сердцу Иисуса.
   2. В нем также подчеркнут тот факт, что даже эта трагедия входила в пределы плана Божьего, и что она полностью и безоговорочно принималась Иисусом. Все было так, как Писание предсказало. Не было ни на момент сомнения в том, что искупление мира больно ранит в сердце Бога. Иисус знал, что происходит, знал цену происходящего и был готов принять ее. Он не хотел, чтобы ученики подумали, что Он попался в сплетение слепых обстоятельств, из которых не мог выбраться. Его не убивали, но Он Сам избирал смерть. Но в тот момент они не могли видеть этого и не понимали, что с Ним происходит, но Он хотел, чтобы в будущем они оглянулись, вспомнили и поняли.
   3. Этот отрывок подчеркивает не только боль и горечь предательства, но и славу верности. Придет день, когда вот эти самые ученики понесут весть Иисуса Христа во все концы мира. Делая это, они будут не более и не менее, как представителями Самого Бога. Посол не идет от себя, как частное лицо, вооруженный только своими собственными способностями и качествами, но идет, неся славу и честь своей страны на себе. Слышать его, значит слышать его страну, отдавать честь ему, значит отдавать честь его стране. Приветствовать его, значит приветствовать его страну и правителя, который послал его. Великая честь и великая ответственность христианина в том, что Он представляет в мире Иисуса Христа. Мы говорим о - Нем и действуем в

Нем и для Него.
21-30 ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Ин.13:21-30а)
   Когда мы мысленно представляем себе эту сцену, некоторые явления в ней ярко выступают и привлекают наше особое внимание.
   Предательство Иуды показано во всем его уродстве. Он был, надо полагать, великолепным актером и искусным обманщиком. Одно ясно, если бы другие ученики знали о намерении Иуды, он не покинул бы горницу живым. По-видимому, все время хождения с ними он разыгрывал роль милого и верного ученика, обманув всех, кроме Иисуса. Иуда был не только наглым злодеем, но был также вкрадчивым лицемером, и здесь для нас предупреждение: своим внешним поведением мы можем провести людей, но не сможем ничего утаить от всевидящего ока Христа.
   Но здесь не только это, и если мы правильно понимаем, что происходило, мы увидим, что Иисус снова и снова, призывал Иуду одуматься. Обратим внимание на то, как иудеи рассаживались у стола. Они фактически не сидели, а полулежали. Стол был сделан из одного низко поставленного толстого куска дерева, а вокруг него были своеобразные кушетки. Стол не был прямоугольным, но имел форму подковы и местом хозяина был центр этого стола. Гости полулежали на левом боку, опираясь на левый локоть, оставляя правую руку для еды. В таком положении голова каждого гостя была почти на груди у соседа слева. Иисус сидел на месте хозяина в центре низкого стола, а ученик, которого Он любил, сидел, по-видимому, по правую сторону Его, потому что когда он оперся на свой локоть, его голова оказалась против груди Иисуса.
   Ученик, которого любил Иисус, никогда не называется по имени. Некоторые богословы думали, что это был Лазарь, так как о Лазаре сказано, что Иисус любил его (Ин.11:36). Другие думали, что это был богатый юноша, о котором тоже сказано, что "Иисус полюбил его" (Мк.10:21) и который, будто, в конце концов, решил пойти за Иисусом; третьи предполагали, что это был еще какой-то неизвестный ученик, который был особенно близок Иисусу, а четвертые вообще придумали, что эта личность не была реальной, но идеальной картиной того, каким должен быть подлинный ученик. Но преобладает мнение, что этим учеником был сам евангелист Иоанн. Этого мнения придерживаемся и мы.
   Но что заслуживает особого внимания, так это место, которое занимал у стола Иуда. Весьма возможно, что Иисус мог говорить с ним прямо и лично и так, что другие не могли их слышать. Если это было так, тогда только одно место могло быть занято Иудой - с левой стороны от Иисуса, и тогда точно так, как голова Иоанна склонялась к груди Иисуса, голова Иисуса склонялась к груди Иуды. Показательно то, что место с левой стороны от хозяина было самым почетным и давалось самым близким друзьям. Когда ужин начался, Иисус, надобно полагать, сказал Иуде: Иуда, сиди возле Меня сегодня, Мне хочется лично поговорить с тобою". Само это приглашение сесть близко было уже призывом, обращением к совести.
   Но это не все. Предложение хозяина принять из его руки особо лакомый кусочек тоже было знаком близкой дружбы. Когда Вооз хотел показать Руфи, насколько он уважает ее, он предложил ей обедать со жнецами и сказал: "Ешь

хлеб и обмакивай кусок твой в уксус" (Руф. 2,14). Арабы имеют обычай отрывать самый жирный кусок баранины и давать его почетному гостю, что не всегда бывает приятно европейцу, но принимается из вежливости в сознании, что это знак дружбы. Когда Иисус подал кусок Иуде, это тоже было знаком особой дружбы, но ученики даже тогда не обратили на это внимания. Значит, они так привыкли, что Иисус ласково обращается с Иудой, что и в данном случае не придали этому никакого значения. Иуда всегда пользовался дружбой и любовью Господа.
   Трагично, что после повторных воззваний к темному сердцу Иуды, предатель оставался твердым в своем решении и не изменил его. Упаси нас Бог от такого равнодушия к призывам любви.
ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ ЛЮБВИ (Ин.13:21-30а (продолжение)
   Итак, трагедия разыгралась, несмотря на то, что Иисус повторял Свой призыв, проявляя ласку и нежность в попытке спасти его от того, что он задумал сделать. И тогда наступил решающий момент. "Иуда, что делаешь, делай скорее", - сказал Иисус, зная, что бесполезно откладывать дальше. К чему продолжать бесполезные призывы в атмосфере возрастающей напряженности? Если уж должно это совершиться, пусть скорее совершится.
   Ученики же все еще не знали, что происходит, и подумали, что Иисус послал Иуду кое-что купить к ужину, или чтобы он дал что-нибудь нищим. Обычай требовал, чтобы те, у кого было всего в достатке, делились с теми, кто не имеет ничего, и в это время праздника люди больше, чем в любое другое время, делились с бедными. Поэтому ученики подумали, что Иисус послал Иуду дать что-нибудь из его ящика нищим, чтобы и они могли попраздновать Пасху, как все другие.
   Когда Иуда принял от Иисуса кусок, сатана вошел в него. Страшно подумать, что то, что было зовом любви, обернулось двигателем ненависти. Но так действует диавол. Он может взять прекраснейшую весть и исказить ее так, что она сделается исчадием ада. Он может превратить любовь в страсть, святость в тщеславие, воспитание в садистскую жестокость, привязанность в бесхребетное самодовольство. Мы должны быть бдительными, чтобы и в нашей жизни диавол не использовал прекрасное в своих низких целях.
   Иуда вышел, а была ночь. Была ночь, потому что день пришел к концу, но это не единственный смысл слова ночь в данном случае. Тут была ночь другого порядка. Ночь наступает для человека всегда, когда он уходит от Христа, преследуя свои личные цели. Ночь всегда наступает, когда человек прислушивается к злому, вместо того, чтобы откликаться на призывы доброго. Ночь наступает, когда ненависть гасит свет любви. Ночь наступает, когда человек отворачивается от Иисуса Христа.
   Когда мы послушны Христу, мы ходим во свете, но как только мы отворачиваемся от Него, мы вступаем во тьму. Перед нами два пути - во свет и во тьму. Бог даст нам мудрость избирать правильно, ибо мы знаем, что в темноте человек может легко заблудиться.
Комментарий ко второй половине стиха 30 смотрите в следующем разделе.
31-32 ЧЕТЫРЕХКРАТНАЯ СЛАВА (Ин.13:306-32)
В этом отрывке четырехкратное прославление.
   1. Прославление Иисуса наступило. Напряжение прошло, Иуда вышел, и

Крест стал неизбежностью. Крест был Его прославлением. Здесь мы снова стоим лицом к лицу с вечной истиной, что слава приходит к тому, кто жертвует собой. В любом сражении высшая слава принадлежит не тем, кто пережил его, а тем, кто отдал жизнь свою в нем. В медицинской профессии помнят не тех врачей, которые разбогатели, а тех, которые пожертвовали собой ради исцеления других. История преподает простой урок: те, которые жертвовали собой, удостоились высшей славы.
   2. Иисус прославил Бога. Послушанием Своим Он прославил Отца. Только послушанием человек может доказать своему лидеру, что он уважает, любит и доверяет ему; послушанием, если нужно, и до смерти. Только послушанием ребенок показывает, что он уважает своих родителей и любит их. Иисус отдал высшую честь и славу Своему Отцу тем, что был послушен до смерти.
   3. Бог прославился в Иисусе. Нам может показаться странным, что высшая слава Бога явилась в Его воплощении и Распятии. Нет ничего более славного, чем быть любимым. Если бы Бог держался отчужденно, невозмутимо и равнодушно, и не был бы тронут скорбями и болями человека, люди боялись бы Его, и может быть, восхищались Им, но они никогда не полюбили бы Его. Закон самопожертвования не только земной загон, но и небесный. Через воплощение и Распятие на кресте высшая слава Бога проявила себя вполне.
   4. Бог прославит Иисуса. Это другая сторона происходящего. В тот момент Крест был славою Иисуса, но Его ожидало больше, перед Ним было еще Воскресение и Вознесение, а затем и полное и окончательное торжество, о котором Новый Завет говорит, как о Его Втором Пришествии. На Кресте Иисус нашел Свою собственную славу, но наступит и уже наступает день, когда весь мир, вся вселенная увидит Его славу. Возвышение Христа должно было придти после Его унижения, и воцарение после Распятия, терновый венец должен стать венцом славы. Сейчас - путь ко Кресту, но впереди торжество Царя, которое увидит весь мир.
33-35 ПРОЩАЛЬНАЯ ЗАПОВЕДЬ (Ин.13:33-35)
   Иисус произнес Свою последнюю заповедь перед учениками. Время было коротко и было важно, чтобы они услыхали Его голос именно тогда, потому что Он уходил от них в путь, в который они не могли пойти с Ним. Он вступал на дорогу, по которой должен бы пойти один, но прежде, чем покинуть их, Он дал им заповедь, чтобы они любили друг друга так, как Он любил их. Что это означает для нас, и для наших отношений с ближними? Как любил Иисус Своих учеников?
   1. Он любил их самоотверженно. Даже в самой благородной человеческой любви всегда остается элемент эгоизма. Может быть несознательно, но мы часто думаем о собственной выгоде. Мы думаем о счастье, которое можем получить, или об одиночестве, которое постигнет нас в случае, если нас разлюбят. Слишком часто мы спрашиваем себя: "Какая польза мне от этой любви?" Как часто в подсознании сидят поиски личного и желание не столько дать, сколько получить. Но Иисус никогда не искал Своего. Его единственным желанием было отдать Себя ради тех, кого Он любил.
   2. Иисус любил учеников жертвенно. Не было предела тому, что Его любовь была готова для них сделать, и куда готова была для них пойти. Никакое требование не было для нее чрезмерным, и если любовь означала Крест, Иисус

готов был пойти туда. Иногда мы ошибочно заключаем, что любовь должна приносить нам счастье, и в конечном счете она делает это, но не несет с собою также страдание и может иногда требовать креста.
   3. Иисус любил Своих учеников понимающе. Он знал их насквозь. Мы не знаем людей, пока не поживем с ними. Встречаясь с людьми только иногда, мы видим их лучшую сторону, а когда живем с ними, тогда узнаем и все их слабости. Иисус жил с учениками изо дня в день в течении многих месяцев и знал о них все, что только можно было знать - и любил их! Иногда мы говорим, что любовь слепа, но это не так, потому что любовь, которая слепа, не может окончиться ничем иным, кроме печальною разочарования. Истинная любовь смотрит широко раскрытыми глазами и любит не воображаемого человека, а настоящего, реального, любит его таким, каков он есть. У Иисуса достаточно к нам любви, чтобы любить нас такими, какие мы есть.
   4. Иисус любил Своих учеников прощающе. Все они оставили Его в трудную минуту, и во все дни Его жизни в теле ни один из них не понимал Его, все они были слепыми и бесчувственными, медленными на учение, слабо соображающими, и под конец оказались еще и явными трусами. Но Иисус не обижался на них. Не было такого недостатка, которого он не мог простить. Любовь, которая не готова прощать, может только завянуть и умереть. Мы жалкие существа, и что-то заставляет нас всегда причинять боль именно тем, которых мы любим, и потому любовь, которая все переносит, должна быть построена на прощении, потому что без прощения она умрет.
36-38 ПОШАТНУВШАЯСЯ ВЕРНОСТЬ (Ин.13:36-38)
   Какая разница была между Петром и Иудой? Иуда предал Иисуса и имя Иуды связано с ужаснейшим позором, а Петр, хотя и отрекся от Него в трудную минуту с клятвой и божбой, обладает чем-то бесконечно милым. Вот в чем разница: предательство Иуды было преднамеренным и умышленным, и было исполнено с жестокой холодностью. Несомненно, оно было следствием тщательно продуманного плана, и потому до конца не поддавалось самым явным призывам обратиться. Об отречении же Петра можно сказать, что никогда не было ничего менее умышленного, чем оно. Он не намеревался совершить его, но был просто захвачен им в момент слабости воли, хотя сердце его все время оставалось в правильном отношении к Иисусу.
   Всегда есть большая разница между грехом, который холодно и умышленно рассчитан, и тем, который совершается нечаянно и не добровольно, поражая человека в момент слабости воли или возбуждения. Всегда есть разница между грехом, когда человек знает, что он делает, и тем грехом, когда человек либо слаб, либо возбужден так, что сам едва знает, что делает. Упаси нас Бог от умышленного причинения боли себе или тем, которых мы любим! В отношении Петра к Иисусу есть что-то трогательно милое.
   1. Иисус знал Петра со всеми его слабостями. Он знал его импульсивность, неустойчивость и то, как он был склонен говорить сердцем, еще не успев продумать это головой. Он знал силу его верности так же, как и слабость его решимости, и, одним словом, знал Петра таким, каким он был.
   2. Иисус знал Петра во всей его любви, знал, что бы Петр ни делал, он любил Его. Если бы мы только понимали, что часто люди, которые огорчают нас, обижают и разочаровывают, делают это не умышленно, не из глубины

души, ибо в глубине души они любят нас. Ведь главное в человеке не его недостатки и слабости, а его любовь. Иисус знал, что Петр любит Его. Мы избежали бы многих обид и трагических разрывов с людьми, если бы помнили, что в глубине души они любят нас, и прощали бы их мимолетные слабости.
   3. Иисус знал Петра не только в данный момент, каким он был тогда, но и каким он мог быть. Он знал, что хотя Петр не мог пойти за Ним сейчас, в будущем он пойдет тем де путем мученичества. Христос тем и велик, что Он видит героя в трусливом человеке, потому что видит всего человека и не только сейчас, но и в будущем, видит его таким, каким он может стать в Его руках. Он обладает любовью, которая видит, каким человек может стать, и силою, которая помогает ему достигнуть именно этого.
Глава 14
1-3 ОБЕТОВАНИЕ СЛАВЫ (Ин.14:1-3)
   Еще совсем немного и жизнь учеников должна была круто измениться, их мир готов был рухнуть вокруг них. В такое время оставалось только упорно держаться за веру в Бога. Псалмопевец пережил много таких моментов и потому писал: "Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых" (Пс.26
:13). И еще: "К Тебе Господи, Господи, очи мои, на Тебя уповаю, не отринь души моей" (Пс.140:8). Нам иногда приходится верить в то, чего мы не в силах доказать, и принимать то, чего мы не в силах понимать. Если в самый темный час, мы способны верить, что в жизни есть смысл и что этот смысл любовь, тогда даже невыносимое сделается выносимым, и даже в полном мраке появится свет.
   К вере в Бога, Иисус прибавляет еще что-то и говорит: "И в Меня веруйте". Если псалмопевец мог уповать на благость Бога, то тем более мы должны уповать на эту благость, потому что для нас Иисус есть доказательство того, что Бог готов отдать нам все, что у Него есть. Как и Павел написал римлянам:
"Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (Рим.8:32). Когда мы веруем, что в Иисусе нам был представлен Бог, тогда перед лицом такой превосходной любви становится, если не легко, то, во всяком случае, возможно, принять то, чего мы не понимаем, и среди бурь жизни сохранить безмятежность веры. Иисус сказал им далее: "В доме Отца Моего обителей много". Под домом Отца Его Он понимает небо, но что Он имеет в виду, когда говорит, что обителей в небе много? Что это за обители? Здесь употребляется слово монаи и объясняется это по-разному. Есть три предположения.
   1. Иудеи верили, что в небе есть различные степени блаженства, которые будут распределены между людьми в зависимости от доброты и их верности на земле. В книге "Тайны Еноха" говорится: "В будущем мире будет много обителей для людей: добрых для добрых, и плохих для плохих". Такое представление рисует небо громадным дворцом со множеством комнат, в которых размещены люди по заслугам.
   2. У греческого писателя Паусниса слово монаи означает стадии на пути. В применении к нашему месту Писания это означало бы постоянное развитие и прогресс как на пути в небо, так и в самом небе. Так верили и некоторые христианские мыслители, в числе которых был Ориген, который говорил, что

когда человек умирает, его душа направляется в некое место под названием рай, находящееся здесь на земле. Там она проходит подготовку, и когда будет найдена годной, перейдет в воздух, после чего пройдет различные стадии монаи, которые греки называли сферами, а христиане небесами, пока наконец не достигнет Небесного Царства. Проходя путем, душа, якобы, следует за Иисусом, Который "прошел небеса" (Евр.4:14). Ириней приводит толкования о сеятеле семени, которое, падая в землю, приносит плод во сто крат, а иное в шестьдесят, а иное только в тридцать (Мф.13:8). Поскольку плодотворность различная, значит, различны и награды. Одни удостоятся проводить всю свою вечность в присутствии Бога, другие поднимутся до уровня рая, а третьи будут гражданами "города". Климент Александрийский верил, что существуют степени славы, наград и стадий в пропорции с достижениями святости, достигнутыми человеком при жизни.
   В этом есть что-то привлекательное для души, которая в известном смысле сторонится неподвижного неба. Есть что-то привлекательное в идее развития, которое продолжается и на небесах. Говоря чисто по-человечески, и следовательно, несовершенно, нам иногда кажется, что мы будем слишком ослеплены небесной славой, если прямо попадем в нее и в самое присутствие Бога. Нам кажется, что даже на небе нам нужно будет очищаться и улучшаться, пока мы не станем годными для еще большей славы.
   3. Но весьма возможно, что значение этих слов Иисуса гораздо проще и прекрасней. "В доме Отца Моего обителей много" может просто означать, что места хватит всем. Земные дома могут стать слишком тесными, земные гостиницы не принимают иногда усталых путников, потому что в них просто нет больше места, но с Отцовским домом не бывает такого, потому что небо так же широко, как сердце Отца, в котором всегда есть место для всех. Иисус говорит Своим друзьям: "Не бойтесь. Люди могут захлопнуть перед вами двери, но на небе вы всегда будете приняты".
ОБЕТОВАНИЕ СЛАВЫ (Ин.14:1-3 (продолжение)
В этом отрывке есть еще другие величайшие истины.
   1. Здесь ярко видна честность Иисуса. "А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам". Иисус сказал людям прямо, что христианин не притязает на комфорт жизни (Лк.9:57, 58). Он предупредил их о гонениях, ненависти и наказаниях, которые им придется нести (Мф.10:16-22), хотя сказал им также и о славе в конце христианского пути. Откровенно и честно Он сказал людям, какой славы и какой скорби могут они ожидать, если пойдут за Ним. Он не был из тех вождей, которые подкупают последователей обещаниями легкого пути. Он призывал людей к истинному величию.
   2. Здесь говорится также о роли Иисуса. "Я иду приготовить место вам". Одной из величайших мыслей Нового Завета является мысль, что Иисус идет впереди нас, чтобы мы могли следовать за Ним. Он открывает путь и мы идем по Его следам. Есть одно сильное слово, которое описывает роль Иисуса. Это слово продромос (Евр.6:20) и по-русски звучит предтеча. У этого слова есть два применения, которые проливают свет на его внутренний смысл. В римской армии продромаи были разведческие отряды. Они шли впереди основной массы войска, чтобы проверить путь и обеспечить для идущих отрядов безопасность. В александрийскую гавань было очень трудно проникнуть. Когда

громадные судна с зерном приближались к ней, навстречу выпускали небольшую лодку, которая должна была провести караван безопасно через пролив в тихие воды. Вот эту лодку-проводника и называли продромос, то есть предтеча. Она плыла впереди, чтобы другие могли следовать безопасно. Так поступил Иисус. Он осветил путь в небеса и к Богу, чтобы мы могли следовать за Ним и по Его стопам.
   3. Здесь видна окончательная победа Иисуса. Он сказал: "Я приду опять". Второе Пришествие Христа - это одно из откровений, которое часто выпускается из христианского мышления и проповеди. Любопытно то, что верующие либо совершенно равнодушны к нему, либо только о нем и думают. Верно, что мы не можем знать, когда оно произойдет и каким образом, но одно ясно: история движется куда-то, и без кульминации окажется незавершенной. У истории должен быть конец, и этим ее концом будет торжество Иисуса Христа, во время которого Он обещает принять Его друзей.
   4. Иисус сказал: "Чтобы и вы были, где Я". Это величайшая истина, выраженная самыми простыми словами: для верующего небо там, где Иисус. Нам нет нужды догадываться о том, какими будут небеса. Нам достаточно знать, что мы будем навеки с Ним. Когда мы любим кого-нибудь всем сердцем своим, мы истинно живем только в присутствии этого человека. Так будет и с Христом. В этом мире наша связь с Ним туманна, мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, потому что мы немощны и не можем жить всегда на высоте. Правильнее всего было бы сказать, что небо, это то состояние, в котором мы постоянно пребываем с Иисусом Христом.
4-6 ПУТЬ, ИСТИНА И ЖИЗНЬ (Ин.14:4-6)
   Иисус неоднократно говорил ученикам, куда Он идет. Но почему-то они так этого и не поняли. "Еще не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня" (Ин.7:33). Он говорил им, что пойдет к Отцу, Пославшему Его, с Которым Он был един, но они все равно не понимали, что происходит. И еще меньше понимали путь, которым Он шел, потому что этим путем было Распятие. В это время ученики были в полном замешательстве, и особенно один среди них: Фома. Он был слишком честным и слишком серьезным, чтобы довольствоваться туманными, непонятными фразами. Фома должен был иметь полную уверенность и потому он высказал свои сомнения и свою неспособность понимать и, что замечательно, именно вопросы сомневающихся людей вызывали самые глубокие изречения Иисуса. Никому не нужно стыдиться своих сомнений, потому что удивительно и благословенно верно, что тот, кто ищет, в конечном счете, находит.
   Иисус ответил Фоме: "Я есмь путь и истина и жизнь". Нам это изречение кажется великим, но для иудея, который услыхал его впервые, оно должно было звучать еще более возвышенно. В нем Иисус собрал три основных религиозных понятия иудеев и произнес величайшее откровение, что в Нем все эти понятия нашли свое полное исполнение.
   Иудеи много говорили о пути, которым человек должен идти, и о путях Божиих. Бог сказал Моисею: "Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш. Не уклоняйтесь ни направо, ни налево. Ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш" (Втор.5:32, 33). Моисей сказал народу израильскому: "Ибо Я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и

уклонитесь от пути, который я завещал вам" (Втор.31:29). Пророк Исаия говорил народу: "И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя:
"вот путь, иди по нему" (Ис.30:21). Говоря о новом превосходном мире праведников, Исаия утверждает, что "и будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым; нечистый не будет ходить по нему, но он будет для них одних; идущие этим путем, даже неопытные, не заблудятся" (Ис.35:8). Молитвой псалмопевца было "научи меня, Господи пути Твоему" (Пс.26:11). Иудеи знали много о пути Господнем, по которому человек должен идти, а Иисус казал им: "Я есмь Путь".
   Что это значило? Предположим, что мы попали в чужой город и спрашиваем дорогу, и тот, к кому мы обратились, говорит: "Поверните на первом углу направо, потом на втором налево, пересеките сквер, пройдите мимо церкви, на третьем углу поверните направо и нужная вам улица будет четвертой налево". Скорее всего, мы заблудимся не дойдя и до половины этого пути. Но предположим, что спрошенный нами человек говорит: "Пойдемте, я вас проведу туда". В таком случае этот человек сам становится для нас путем и мы никак не можем заблудиться. Вот так поступает с нами Иисус. Он не только дает советы и указывает направление, но берет нас за руку и Сам ведет, укрепляет, направляет изо дня в день. Он не говорит нам о пути, но Сам является путем.
   Иисус сказал: "Я есмь Истина". Псалмопевец говорит: "Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей (Пс.85:11). "Ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей" (Пс.25:3). "Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои" (Пс.118:30). Многие мужи поведали нам истину, но ни один из них не воплотил ее в себе. У нравственной истины есть одна крайне важная особенность. Характер человека не влияет на его преподавание геометрии, астрономии или латинского языка, но когда он намеревается преподавать нравственную истину, его характер имеет колоссальное значение. Прелюбодей не может учить о моральной чистоте скряга не может учить щедрости; надменный не может учить смирению раздражительный не может учить о преимуществах И красоте спокойствия; озлобленный не может учить любви. Все они обречены на неудачу. Нравственную истину невозможно передать словами, она передается живым примером. Но именно в этом ни один даже самый лучший среди людей учитель не может устоять, потому что ни один учитель не воплотил той истины, которую преподавал, за исключением Иисуса Христа. Многие могут сказать:
"Я учил истине", но только Иисус сказал: "Я есмь Истина". В Иисусе не только изложение нравственной истины нашло свою высшую точку, но и факт нравственного совершенства осуществился в Нем.
   Иисус сказал: "Я есмь Жизнь". Автор Притч.пишет: "Ибо заповедь есть светильник, и наставление - свет, и назидательные поучения - путь к жизни ( Притч.6:2З). "Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение, блуждает" (Притч.10:17). "Ты укажешь мне путь жизни", - говорит псалмопевец (Пс.15:11). В конечном счете то, что ищет человек, есть жизнь. Он ищет не отвлеченное знание, но такое, чтобы оно улучшило жизнь, чтобы человеку стоило жить. Любовь приносит жизнь. Именно это делает Иисус. Жизнь с Иисусом есть действительно жизнь.

   И все это можно выразить так: "Никто не приходит к Отцу, как только через Меня". Только Он есть путь к Богу. Только в Нем мы видим каков Отец, и только Он может привести людей в присутствие Божие без чувства страха и стыда.
7-11 ЛИЦЕЗРЕНИЕ БОГА (Ин.14:7-11)
   Весьма возможно, что для тогдашнего, древнего мира эти слова Иисуса были самыми потрясающими из всего, что Он говорил. Греки считали Бога абсолютно невидимым, а иудеи считали одним из пунктов исповедания их веры, что Бога никто, никогда не видел. И таким людям Иисус сказал:
"Видевший Меня, видел Отца". И тогда Филипп попросил то, что считал, по-видимому, невозможным. Может быть он вспомнил те славные дни, когда Бог показал Свою славу Моисею (Исх.33:12-32), но даже тогда Бог сказал Моисею: "Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых". Во времена Иисуса люди были удручены и подавлены так называемой непознаваемостью Бога, и бесконечной отдаленностью между человеком и Богом. Они ни за что не осмелились бы подумать, что они могут увидеть Бога. А тут Иисус говорит с предельной простотой: "Кто видел Меня, видел Отца". Видеть Иисуса, значит видеть, каков Бог. Глядя на Иисуса мы можем сказать: "Вот это Бог, живущий так, как мы". При таком положении вещей, мы можем сказать очень много драгоценного о Боге.
   1. Бог вошел в обыкновенный дом и обыкновенную семью, родившись как всякий обыкновенный человек. Никакой житель древнего мира не мог представить себе приход Бога на землю иначе, как только по-царски, во дворец, где бы Ему оказывали все должные почести.
   2. Бог не стыдился человеческого труда. Он вошел в этот мир рабочим человеком. Иисус был плотником из Назарета. Нам никогда не понять вполне тот факт, что Богу понятен наш рабочий день. Ему известно, как трудно бывает свести концы с концами, как трудно бывает обходиться с заказчиками и покупателями, которые отказываются расплачиваться по счету. Ему были хорошо знакомы трудности жизни в простом доме и большой семье, и трудности, которые могут постигнуть нас в течении трудового дня. Согласно с Ветхим Заветом, работа - это проклятие, и древнее повествование говорит, что одним из наказаний за грех в Едемском саду было: "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт.3:19). Но в согласии с Новым Заветом труда коснулась слава, потому что рука Божия была в Нем.
   3. Богу известно, что значит быть искушаемым. Жизнь Иисуса демонстрирует перед нами не безмятежность, но борьбу Бога. Всякому был бы понятен Бог, живущий в безмятежном покое где-то за пределами напряженности нашего мира, но Иисус являет нам Бога, Который проходит все присущие человеку испытания. Бог не какой-то военачальник, ведущий бой из тыла, но такой, которому известна фронтовая жизнь.
   4. В Иисусе мы видим любящего Бога. В момент, когда любовь приходит в жизнь, с нею приходит скорбь. Если бы мы могли быть совершенно оторванными, если бы могли так устроить свою жизнь, чтобы никто и ничто не касалось нас, тогда не было бы таких вещей, как скорбь, боль и беспокойство. Что в Иисусе мы видим Бога, Который проявляет интенсивную заботу, тоскует

по человеку, остро ощущает его боли, любит и несет раны любви в Своем сердце.
   5. В Иисусе мы видим Бога на Кресте. Нет ничего более невероятного, чем это. Легко представить себе Бога, Который осуждает человека, и еще легче такого, Который стирает с лица земли Своих противников, но никому никогда не пришел бы на ум Бог, Который избирает Крест, чтобы приобрести человеку спасение. "Видевший Меня, видел Отца". Иисус есть откровение Бога и это откровение заставляет разум человеческий поражаться и удивляться, и умолкать перед таким величием.
ЛИЦЕЗРЕНИЕ БОГА (Ин.14:7-11 (продолжение)
   Иисус в рассматриваемом отрывке еще больше расширяет Свою мысль. Одно, от чего никакой иудей не мог отказаться, было единобожие. Иудеи были непоколебимые единобожцы. Опасность христианской веры в том, что мы можем представить Иисуса в поли своего рода второстепенного Бога, что многие и делают. Но Сам Иисус сказал, что слова, которые Он говорил, и дела, которые творил, не были Его собственными, произнесенными и совершенными по Его инициативе и Его силой в результате Его собственных знания, но что все это было от Бога. Его речь была голосом Бога, обращенным к народу через Него; Его дела были проявлением силы Божией через Него для народа. Он был проводником, по которому Бог предстал перед народом приемлемым для него образом.
   Мы приведем две простые и несовершенные аналогии из отношений между учителем и учеником. Доктор Люис Мюрхед сказал о великом богослове и толкователе Божьего слова, профессоре А. Б. Бруссе, что "люди приходили к нему, чтобы увидеть в человеке славу Божию". Каждый учитель обязан передать ученикам нечто от славы и красоты того предмета, который он преподает, и тот, кто преподает Христово учение, может (если он достаточно свят), передать своим студентам образ и присутствие Христа. Это удавалось профессору А. Б. Брусу, и это то, что в неизмеримо большей мере удавалось Иисусу Христу - Он передавал Своим слушателям славу и любовь Отца.
Во второй аналогии некто А. Л. Госсип пишет о другом ученике А. Б. Бруса
- Макгрегоре: "Пронесся слух, что проповедник Макгрегор собирается поменять церковную кафедру на профессорскую, то есть вместо проповедника стать профессором семинарии. Коллеги в недоумении спросили его, почему он решил это сделать. Он ответил не без скромности, что научился у А. Б. Бруса вещам, которые обязан передать другим".
   Один человек писал своему бывшему учителю: "Не знаю, сколько мне предстоит жить, но знаю, что до конца моих дней буду носить на себе ваш отпечаток". Часто у студента, который учился у любимого учителя, остается что-то от его голоса и его поведения. Так влиял и Иисус, но только в неизмеримо большей степени. Он передавал Божье произношение. Его речь, разум и сердце. Мы обязаны вспоминать время от времени, что все от Бога. Иисус не пришел в мир в добровольную экспедицию. Он не делал это для того, чтобы смягчить неподатливое сердце Бога, но Он пришел потому, что Бог возлюбил мир так, что "отдал Сына Своего Единородного" (Ин.3:16). За Христом и во Христе стоит Бог.
Затем Иисус предложил испытать Его на основании двух вещей: слов и дел.

1. Сперва Он предложил им испытать Его слова и задал им вопрос:
"Неужели, слушая Меня, вы не узнаете, что я говорю истину Божию". Слова любого гениального человека всегда самоочевидны. Читая великую поэзию, мы не можем сразу определить в чем именно ее величие и почему она хватает нас за душу. Мы можем проверить и проанализировать гласные звуки и т.д., но, в конце концов, упремся во что-то, что не поддается анализу, но тем не менее легко и мгновенно узнается нами как великое. Так обстоит дело со словами Иисуса. Слыша их, мы не молем не сказать: "Если бы только мир пожелал жить по Его принципам, как бы все изменилось! Если бы только я сам мог жить по Его принципам, как бы изменился я!" 2. Затем Он предлагает испытать Его дела. Он сказал Филиппу: "Если не можете верить словам Моим, то верьте Мне по самим делам". Такой же ответ послал Иисус Иоанну Крестителю, когда тот послал к Нему учеников своих спросить, Он ли посланный Мессия, или ожидать им другого. Иисус сказал им: "Пойдите скажите Иоанну, что вы видите и слышите: слепые прозревают, и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне" (Мф.11:1-6). Доказательством слов Иисуса было то, что никому до Него не удалось сделать хорошего человека из плохого.
   Фактически Иисус сказал Филиппу: "Сметой на Меня! Слушай Меня! Веруй в Меня!" И до сего дня уверовать во Христа можно не путем споров о Нем, но путем слышания Его слов и лицезрения Его дел, то есть путем личного знакомства с Ним. Когда мы сделаем это, один этот личный контакт понудит нас уверовать в Него.
12-14 ЧУДЕСНЫЕ ОБЕТОВАНИЯ (Ин.14:12-14)
   Но едва ли существуют более великие обетования нежели те, которые уместились в этом отрывке. Обетования эти такого рода, что мы должны постигнуть их глубокий смысл, ибо, если мы не поймем смысла этих обетовании, жизнь, несомненно, кончится разочарованием.
   1. Иисус сказал, что в будущем ученики Его не только смогут творить то, что творил Он, но и много больше. Что Иисус имел в виду, когда сказал это?
   а) Несомненно в древнем мире ранняя Церковь владела силой исцеления болезней. Павел упоминает исцеление, когда перечисляет дары Духа (1Кор.12
:9, 28:30). Иаков настаивает, чтобы пресвитеры Церкви молились над больными христианами для их исцеления (Иак.5:14). Но ясно, это не все, что Иисус имел в виду. Хотя можно сказать, что ранняя Церковь действовала подобно Иисусу, нельзя сказать, что она творила более великие дела, чем Иисус.
   б) В наши дни есть много замечательных способов для исцеления болезней. Доктора и хирурги настоящего времени имеют успехи, которые в древнем мире сочли бы колдовством или чудом. Хирург своей новой техникой, доктор своими новородными лечениями, и своими чудесными медикаментами в состоянии осуществить крайне удивительные исцеления. Хотя нам еще и предстоит длинная дорога к совершенству, постепенно оплот физической боли и страдания сдаются натиску современной техники. Стоит заметить, что быстрота развития техники была возможна только под влиянием Иисуса Христа. Возникает вопрос, почему ученые стремились так упорно найти способ

исцеления всяких болезней и облегчить боль? В ответ можно сказать, что знают ли они это или нет, Иисус при помощи Духа Его сказал им: "Помогите этим людям и исцелите их. Эта ваша обязанность, задача, ответственность и привилегия". Значит, Дух Иисуса победил болезни, в результате чего настоящий человек сегодня в силе творить вещи, о которых в древнем мире, во времена Иисуса, даже не мечтали.
   в) Но мы еще не коснулись самого главного в этом отрывке. Вспомните, чего Иисус достиг в деле распространения благой вести за время жизни во плоти. Он ни разу не проповедовал за пределами Палестины и Европа не услыхала Евангелия при Его жизни на земле. Он лично не увидел морального разложения Рима и других крупных городов мира. Даже Его противники в Палестине были людьми религиозными. Книжники и фарисеи посвятили всю жизнь той религии, которую получили от отцов, и нет никакого основания сомневаться в том, что они уважали и практиковали чистоту жизни. Не при жизни Христа на земле христианство распространилось по всему миру, в котором брачный союз ставился ни во что, прелюбодеяние не считалось серьезным грехом, и зло буйно цвело подобно тропическому лесу.
   Но в такой именно мир первые христиане пошли с Евангелием, и такой мир они приобрели для Христа. Благая весть о Кресте принесла еще большие победы, чем те, которые Иисус пережил, живя на земле. Иисус говорил о нравственном возрождении и духовной победе, и сказал, что это произойдет после того, как Он уйдет к Отцу. Что имел Он в виду при этом? Он имел в виду следующее: при жизни на земле, Он был ограничен Палестиной, но когда умер и воскрес, освободился от этих ограничений плоти, и Его Дух смог начать работу повсюду.
   2. Иисус сказал еще, что молитва во имя Его будет отвечена. Вот это нам важно правильно понять. Заметьте, что Господь не сказал, что все наши молитвы будут отвечены, но что молитвы во имя Его будут отвечены. Значит в нашей молитве самое важное, говорим ли мы с Богом во имя Христа? Этим испытывается наша молитва. Никто не может молиться ради личной мести, личных амбиций, каких-то нехристианских идей и целей. Молясь, мы всегда должны задавать себе вопрос: могу ли я просить об этом честно во имя Иисуса? Молитва, которая может выдержать такое испытание, которая в конце может сказать: "Да будет воля Твоя", всегда получает ответ.
15-17 ОБЕЩАННЫЙ ПОМОЩНИК (Ин.14:15-17)
   Для Иоанна было только одно испытание любви и это испытание - послушание. Своим послушанием Иисус показал Свою любовь к Богу Отцу, и послушанием мы должны показывать нашу любовь ко Христу. Некто сказал, что у Иоанна любовь никогда не опускается до простого сентиментального чувства, но у него она всегда моральна и проявляется в послушании. Нам хорошо знакомы те, которые, говоря о любви, причиняют скорбь и душевные муки тем, которые им близки, и кого они на словах любят. Есть дети, которые говорят, что они любят родителей, но в то же самое время причиняют им горе и беспокойство. Есть мужья, которые говорят, что любят жен, и жены, которые говорят, что любят мужей, и которые при этом в своей опрометчивости и раздражительности, и в своей невнимательной недоброте ранят друг друга и отравляют жизнь. У Иисуса настоящая любовь не что-то легкомысленное. У

Него она проявляется исключительно в истинном послушании.
   Однако Иисус не обрекает нас на борьбу со злом в христианской жизни на одиночество. Он обещает послать нам Помощника. Греческое слово параклетос фактически не переводимо. Русская Библия переводит его словом Утешитель, которое хотя и освятилось от времени и употребления, все же не передает истинного смысла. В английском переводе Моффата это слово переведено словом Помощник, но только изучив слово параклетос тщательно, мы можем уловить нечто от богатства учения о Духе Святом. Оно фактически означает кого-то, кого приглашают войти, но причина, почему этот кто-то был позван, придает этому слову его своеобразные ассоциации. Греки пользовались этим словом весьма многообразно. Параклетос может быть кто-то, кого позвали в свидетели на суде в защиту кого-нибудь. Он может быть адвокатом, приглашенным защищать дело обвиняемого в чем-то таком, за что надлежит суровое наказание. Он может быть экспертом, позванным дать совет в трудном деле, или может быть приглашен к упавшим духом солдатам, чтобы ободрить их и поднять их дух. Всегда параклетос (параклит) - это кто-то, кого позвали на помощь в час беды и нужды. Слово Утешитель когда-то вполне соответствовало назначению Святого Духа и такой перевод удовлетворял читателя, потому что больше значил когда-то, чем сейчас. Английский перевод слова Утешитель был взят из латинского фортис, что значит мужественный, а утешителем был кто-нибудь, кто мог влить мужество в упавшего духом человека. А в наши дни утешение почти всегда относится к скорби, и утешитель это почти всегда кто-то, кто утешает другого в горе, сочувствует нам, когда мы печальны. Несомненно, Дух Святой делает и это, но мы умалили бы Его, если бы ограничили только одной этой обязанностью. Мы часто говорим о способности справляться с жизнью, и именно в этом состоит помощь Святого Духа: Он забирает у нас нашу неспособность и заменяет ее способностью справляться с жизнью. Святой Дух заменяет жизнь поражения жизнью победы.
   Поэтому Иисус и говорит: "Я даю вам трудную задачу, посылаю вас на сложное дело, но Я не посылаю вас одних, Я даю вам параклита, который укажет вам, что делать и даст силы исполнить любое дело". Далее Иисус сказал, что мир не может принять Духа Святого. Под миром подразумеваются те, которые живут так, как будто Бога вовсе нет. Суть слов Иисуса такова: мы видим только то, что мы способны видеть. Астроном видит в небе гораздо больше, чем простой человек. Ботаник видит гораздо больше в кустарнике, чем кто-то другой, который ничего о ботанике не знает. Кто-нибудь, кто хорошо знаком с живописью, увидит в картине гораздо больше, чем кто-то другой, который ничего в ней не понимает. Кто-нибудь, кто хотя бы немного понимает в музыке, получит гораздо больше от симфонии, чем тот, который не понимает ничего. Всегда то, что мы видим и переживаем, зависит от того, сколько мы сами вносим в видимое нами и переживаемое. Тот, который отверг Бога, не прислушивается к Нему, не способен принять Духа Святого. Святого Духа невозможно принять без молитвенного ожидания Его и приглашения войти в нас.
   Дух Святой не ломится никому в сердце. Он ожидает, чтобы Его пригласили и пожелали принять. Поэтому, если мы думаем получить все те дивные

качества Святого Духа, о которых мы слыхали, мы, несомненно, найдем время среди шума и суеты этого мира, чтобы в безмолвии ожидать Его пришествия.
18-24 ПУТЬ К ОБЩЕНИЮ И ОТКРОВЕНИЮ (Ин.14:18-24)
   К этому времени сознание плохого предчувствия должно было охватить учеников. Они должны были теперь видеть, что какая-то трагедия надвигается. Иисус сказал: "Я не оставлю вас сиротами". Сирота - это человек без отца, но это же слово можно употребить и тогда, когда ученики теряют своего любимого учителя. Платон говорит, что когда Сократ умер, его ученики думали, что "теперь всю остальную жизнь они будут одинокими сиротами, лишенными отца, и не знали, как им быть". Но Иисус сказал Своим ученикам, что с ними такого не будет. "Я приду опять", - сказал Он. Он говорит здесь о Своем Воскресении и постоянном присутствии. Они увидят Его, потому что Он оживет, и потому что они будут живы. Он имел ввиду их духовное воскресение, новую жизнь в Нем. Сейчас они в замешательстве, онемели от чувства неминуемой трагедии, но придет день, когда у них откроются глаза, ум откроется для разумения и сердца загорятся, и тогда, они действительно увидят Его. И так точно и было после Воскресения Иисуса Христа. Его Воскресение превратило отчаяние в надежду, и тогда они поняли окончательно, что Он действительно Сын Божий. В этом отрывке три главные идеи.
   1. Прежде всего, здесь любовь, потому что у Иоанна любовь лежит в основании всего. Бог любит Иисуса, Иисус любит людей, люди любят Бога посредством Иисуса, люди любят друг друга. Небо и земля, человек и Бог, человек и человек - все связаны между собою узами любви.
   2. Иоанн подчеркивает необходимость послушания - вернейшего доказательства любви. Не фарисеям и книжникам и не тем, которые были враждебны к Нему, явился Иисус после Воскресения, но тем, которые любили Его.
   3. Послушная доверчивая любовь приводит к двум вещам: во-первых, к высшей безопасности. В день полной победы Христа те, которые были послушны Ему в любви, будут безопасны в крахе мирозданья. Во-вторых, оно приводит к все более и более полному откровению. Откровение Бога дорого дается. У него всегда нравственная база: Бог является (открывается) тому, кто соблюдает Его заповеди. Порочный человек никогда не увидит откровения Божия. Бог будет пользоваться им, но он никогда не будет иметь с Ним общения. Только тому, кто ищет Его, открывается Бог, и только к Тому, кто несмотря на свои слабости тянется вверх к Богу, Он склоняется вниз, чтобы поднять его. Общение с Богом и откровение Его зависят от любви, а любовь зависит от послушания. Чем больше мы послушны Богу, тем больше мы Его понимаем, и человек, который идет Божиим путем, неизбежно идет с Ним.
25-31 НАСЛЕДСТВО ХРИСТОВО (Ин.14:25-31)
   Этот отрывок до краев наполнен истиной. В нем Иисус говорит о пяти вещах.
   1. Он говорит о Своем Союзнике - Духе Святом.
   а) Дух Святой научит нас всему. До конца своих дней верующий в Христа должен учиться, потому что до конца его дней Дух Святой будет вести его глубже и глубже в истину Божию. Христианин, который думает, что ему уже

нечему больше учиться, даже не начинал еще постигать учение о Духе Святом. б) Дух Святой напоминает нам все, что говорил Иисус. Это значит две вещи:
1) В вопросах веры Дух Святой постоянно приводит нам на память то, что говорил Иисус. Мы обязаны рассуждать, но все наши заключения должны постоянно испытываться посредством сопоставления со словами Иисуса Христа. Нам нужно найти не столько истину, потому что Он открыл нам истину, сколько значение этой истины. Дух Святой хранит нас от заблуждений и надменности разума. 2) Дух Святой будет хранить нас на правильном пути в вопросах поведения. Почти все мы переживаем что-нибудь. Мы падаем в искушении сделать что-нибудь плохое и уже стоим на самом краю пропасти, когда вдруг вспоминаем слова Христа, стих или псалом, слова кого-нибудь, кого мы любим и кем восхищаемся, наставление, которое приняли в детстве или юности. В критический момент эти мысли мелькают неожиданно у нас в голове и это есть действие Святого Духа.
   2. Он говорит о Своем даре и этот дар Его есть мир. В Библии слово мир - талом никогда не означает просто свободу от трудностей. Оно означает все, что служит для нашего высшего блага. Мир, который предлагает земной мир, это мир забытья, избегания трудностей и отказ смотреть событиям прямо в лицо. Мир, который предлагает Иисус, это мир победы. Никакие переливания не могут отнять его у нас, ни горе, ни опасность, ни страдания не могут устранить его. Он не зависит от внешних обстоятельств.
   3. Он говорит о том, куда Он направляется. Он возвращается к Отцу и говорит, что если ученики на самом деле любят Его, они должны быть рады, что Он туда идет. Он освобождался от ограничений этого мира. Если бы мы действительно постигли истину христианской веры, мы бы всегда радовались, когда наши близкие и любимые уходят к Господу. Это не значит, что мы не ощущали бы боли разлуки с ними и одиночества, но мы бы радовались, что после бед и испытания земли наши любимые обрели что-то лучшее. Мы бы не огорчались тем, что они вошли в покой, но помнили бы всегда, что они ушли не в смерть, а в блаженство.
   4. Господь Иисус говорит о борьбе. Крест был последней борьбой Иисуса с силами зла, но Он не страшился этого поединка, потому что знал, что зло не обладает силой победить Его. Он шел на смерть уверенным не в поражении, а в победе.
   5. Он говорит здесь о Своем восстановлении. Люди видели тогда в Кресте символ поражения и позора, Иисус же знал, что придет время, когда они увидят Его послушание




1-10 ЛОЗА И ВЕТВИ (Ин.15:1-10)

Глава 15

   В этом отрывке, как и в некоторых других случаях, Иисус пользуется идеями и образами, которые были частью религиозного наследия иудейского народа. В Ветхом Завете Израиль часто изображается в виде виноградника Божьего. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев" (Ис.5:1-7). "Я насадил тебя, как благородную лозу", - говорит Бог Израилю через пророка Иеремию (Иер.2:21). Иез.15 уподобляет Израиль лозе. И еще: "Твоя мать была как виноградная лоза, посаженная у воды" (Иез.19:10). "Израиль - ветвистый

виноград, умножает для себя плод" (Ос.10:1). "Из Египта перенес ты виноградную лозу" (Пс.79:9). Лоза в действительности сделалась образом Израиля. Лоза была эмблемой Маккавейских монет. Одним из украшений Храма была золотая лоза над входом в Святилище. Многие знаменитые люди считали для себя честью дать золото на отливку виноградной лозы или даже одной виноградины для этой лозы. Лоза была неотъемлемой частью иудейской истории, и  самим  образом  Израиля.  Иисус  называет  Себя  истинной виноградной Лозой. Суть этого заявления в слове алефинос - истинная, подлинная, настоящая. Любопытно, что образ лозы всегда упоминается в Ветхом Завете связанным с идеей вырождения. Исаия рисует картину одичавшего виноградника. Иеремия говорит, что лоза, которую Бог насадил, как благородную и самую чистую "превратилась в дикую отрасль чужой лозы". Теперь Иисус как бы говорит им: "Вы думаете, что, если вы принадлежите к израильскому народу, вы ветвь истинной лозы Божией. Но это не так. Как народ, вы одичавшая лоза, как и пророки это говорили вам. Я же - истинная виноградная Лоза. Принадлежность к израильскому народу не спасет вас, но только живое общение со Мною, потому что Я Лоза Божия и вы должны быть связаны со Мною". Иисус объяснял им, что не иудейская кровь, но вера в Него была путем к Божьему спасению. Никакие внешние особенности не могут сделать человека праведным пред Богом. Только пребывание в Иисусе может сделать это.
ЛОЗА И ВЕТВИ (Ин.15:1-10 (продолжение)
   Приводя образ лозы, Иисус знал, о чем Он говорил. Виноград рос по всей Палестине и растет до наших дней. Это растение, которое нуждается в усиленном уходе для того, чтобы от него получился максимально добрый плод. Его сажают обычно на уступах или террасах холмов. Почва должна быть совершенно очищенной. Иногда его пускают расти по решеткам, иногда дают плестись низко к земле на коротеньких подпорках с развилкой вверху, иногда он вьется над дверями крестьянских домов, но где бы он ни рос, подготовка почвы существенно важна. Он разрастается пышно и ветвисто и нуждается в постоянном подрезании и очищении. Виноград растет настолько буйно, что отростки приходится рассаживать на три метра друг от друга, с учетом, что они быстро распространятся по земле. Молодому винограду не дают приносить плоды в первые три года и каждый год его сильно обрезают, чтобы сохранить его жизненную энергию. Когда он достигает зрелого возраста, его обрезают дважды в год: в январе и декабре. На лозе есть два вида веток: плодоносные и бесплодные. Бесплодные обрезаются очень коротко, чтобы они не тянули силы от основного ствола. Лоза не может приносить желаемого плода без этого очищения, и Господь Иисус знал это.
   Далее интересно заметить, что древесина винограда ни на что не годится. Она слишком мягка для полезного применения, и хотя по закону время от времени народ должен был приносить в жертву дерево для алтаря в Храме, виноградного дерева не позволяли приносить. Единственное, что оставалось сделать с отсеченными ветками винограда, это развести костер и сжечь их. Эта подробность еще лучше поясняет слова Иисуса о неплодных ветках винограда.
Он говорит, что Его последователи подобны ветвям винограда. Одни из них

представляют собой живые ветви Лозы, плодоносные и свежие; другие бесполезны, потому что не приносят плода. Кого имел в виду Иисус, когда говорил о бесплодных ветвях винограда? Есть два ответа на этот вопрос. В первую очередь Он имел в виду израильтян. Они были ветвями Божьей лозы. Не так ли изображали их один за другим и пророки? Но они не слушали Бога, отвергали Его, и потому сделались засохшими и бесполезными ветвями. Во вторую очередь Иисус имел в виду нечто более общее - христиан, чье христианство состояло из слов без дел, которые были бесполезными ветвями, листьями без плодов и которые стали отступниками. Они слышали слово и приняли его, но отпали, сделались предателями своего Учителя, Которому обещали когда-то служить.
   Итак, есть три возможности сделаться бесполезными ветвями: совершенно отказаться слушать Иисуса Христа; или слушать Его и хвалить устами, не подкрепляя хвалы делами; или можем принять Его, как Господа, а потом в трудных обстоятельствах, или от желания поступать, как нам самим угодно, можем оставить Его. Но мы должны помнить, что одним из основных принципов Нового Завета является то, что бесплодность и бесполезность навлекают бедствие.
ЛОЗА И ВЕТВИ (Ин.15:1-10 (продолжение)
   Этот отрывок говорит о пребывании во Христе. Что это значит? Известно, что христианин таинственным образом пребывает во Христе и Христос также невидимо живет в нем. Но есть много верующих (и может быть их даже большинство), которые никогда не пережили этого на опыте. Если мы в их числе не будем обвинять самих себя, потому что есть гораздо более простое средство к обретению нужного опыта, и это средство доступно всем.
   Приведем аналогию из жизни людей, и хотя все аналогии несовершенны, постараемся использовать ее основную часть. Допустим, что слабохарактерный человек впал в искушение, запутался, встал на путь преступлений, потерял душевный покой. Допустим также, что у него есть друг с сильным, приятным и любящим характером, и этот друг вытащил его из этого ужасного состояния. Исправившись, этот человек может сохранить свое новое состояние только одним путем: хранением близкой связи со спасшим его другом. Если он потеряет с ним связь, очень может случиться, что слабость характера вновь поразит его, старые искушения восстанут и он опять упадет. Его спасение зависит от постоянного близкого общения с его другом.
   Нередко случается, что негодяй поселяется с порядочными людьми. Его пребывание в порядочной среде создает условия безопасности для него, но если он выйдет из-под этого благотворного влияния и станет самостоятельным, он сразу же упадет. Для того чтобы победить зло, нужно жить в близком контакте с добром.
   Некто Робертсон был известным проповедником в своем городе. Его земляком был простой владелец лавочки, в задней комнате которой висел на стене портрет проповедника, которого лавочник считал своим героем и вдохновителем. Всякий раз, когда он соблазнялся вступить в какую-нибудь не совсем чистую сделку, он бежал в эту комнату и смотрел на портрет Робертсона пока это искушение не проходило. Постоянный контакт с добром делает нас добрыми.

   Особенностью жизни Иисуса была его постоянная связь с Отцом. Он снова и снова уединялся для встречи с Ним. Нам нужно хранить связь с Иисусом. Но мы не можем сделать этого, если не примем решительных мер. Возьмем к примеру хотя бы утреннюю молитву: несколько минут утром помогают нам в течение всего дня, потому что мы не можем выйти на встречу злу без Христа в нашем сердце. Для некоторых из нас пребывание во Христе будет таинственным переживанием, которое невозможно передать словами. Для большинства оно будет означать постоянную связь с Ним. Оно будет означать распределение жизни, распределение молитвы и молчания таким образом, чтобы ни один день не прошел так, чтобы мы забыли о Нем.
   И наконец, необходимо заметить, что два последствия вытекают из пребывания во Христе: во-первых, добрый ученик Христа обогащает свою жизнь - связь со Христом делает его плодотворной ветвью. А во-вторых, он приносит славу Богу: вид его жизни поднимает мысли других к Богу, Который сделал его таким. Бог прославляется, когда мы приносим много плода для Него и живем, как подобает ученикам Христовым. Самое прекрасное в жизни христианина то, что своей жизнью и поведением он славит Бога.
11-17 ЖИЗНЬ ИЗБРАННИКОВ ХРИСТОВЫХ (Ин.15:11-17)
   Главный стих в этом отрывке тот, в котором Иисус говорит, что не они избрали Его, а Он избрал их. Не мы избрали Бога, а Бог в милости Своей обратился к нам с призывом и предложением любви.
   Из этого отрывка можно видеть для чего мы были избраны и к чему призваны.
   1. Мы призваны к радости. Каким бы тяжелым ни был христианский путь, продвижение по нему и конечная цель его радостны. Всегда приятно делать то, что правильно. Христианин всегда радуется. Он радостный воин Христов. Безрадостный христианин противоречит самому своему названию и ничто не повредило так сильно христианству, как черная одежда и длинные, постные лица. Правда, что христианин грешник, но он искупленный грешник и в этом его радость. Как может человек не быть счастливым, идя дорогой жизни с Иисусом Христом?
   2. Мы избраны для любви. Мы посланы в мир любить друг Друга. Иногда мы ведем себя так, как будто бы мы посланы для того, чтобы состязаться, спорить и ссориться друг с другом. Но христианин должен всей своей жизнью показывать, что христианство - это любовь к ближним. Здесь Иисус произносит еще одно Свое великое откровение. Если мы спросим Его: "На каком основании Ты говоришь нам о любви друг к другу?" Он ответит: "Нет большей любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих". Он отдал жизнь Свою за друзей Своих. Он имел право говорить нам о любви. Многие говорят другим, чтобы они любили друг друга, между тем, как вся их собственная жизнь показывает обратное. Иисус же дал ученикам заповедь, которую Сам исполнил, подав пример.
   3. Иисус называет нас Своими друзьями. Он говорит Своим ученикам, что уже не называет их рабами, а друзьями. Это Его утверждение звучит еще более ценно и важно для тех, которые слышат его впервые, чем для нас, которые уже свыклись с ним. Доулос - раб, слуга Божий не было позорной кличкой, а было титулом высокой чести. Моисей был раб (доулос) Божий (

Втор.34:5); так же Иисус Навин носил это звание (Иис. Н. 24,29); Давид был рад назваться рабом Божиим (Пс.88:21); Павел считал честью носить имя раба Христова и Божьего (Тит.1:1); так же и Иаков (Иак.1:1). Величайшие из людей прошлого гордились названием доулои - рабы Божий. Иисус говорит: "У Меня для вас что-то лучшее - вы не рабы более, но друзья Мои". Христос предлагает близость с Богом, которой не наслаждались даже самые великие мужи веры до Него. Но идея дружбы с Богом - зародилась давно. У нее есть прошлое. Авраам был другом Бога (Ис.41:8). При дворе римского императора так же, как и при дворах восточных царей был обычай, который проливает больше света на это понятие. Среди придворных была особая группа людей, которых называли друзьями царя или друзьями императора. Им был открыт доступ к царю в любое время, они могли входить даже в его спальню в начале дня. Он говорил с ними прежде, чем со своими министрами и генералами, начальниками и государственными деятелями. Друзьями царя были те, которые были в тесной и близкой связи с ним. Иисус призывает нас быть Его друзьями и друзьями Бога. Это высокое предложение, и оно означает, что нам не нужно больше глядеть на Бога с тоской издали. Мы не рабы, которые не имели права входить в присутствие господина их, и не толпа, которая видела царя только бегло во время всенародных, торжественных событий. Иисус даровал нам эту интимную близость с Богом, чтобы Он не был для нас более отдаленным и чуждым, но близким Другом.
ЖИЗНЬ ИЗБРАННИКОВ ХРИСТОВЫХ (Ин.15:11-17 (продолжение)
   4. Иисус избрал нас не только для целого ряда великих привилегий. Он призвал нас быть Его соработниками. Раб никогда не мог быть партнером. В греческом законе рабов называли живым орудием. Господин никогда не делился своими мыслями с ним и ему нужно было просто исполнять то, что ему поручили без всяких объяснений. Иисус же сказал: "Вы не рабы Мои, но соработники, потому что Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Я сказал вам, что Я намерен делать и почему Я намерен это делать". Иисус почтил нас тем, что сделал нас Своими соработниками в Его деле. Он поделился с нами Своими планами и мыслями, и обнажил перед нами Свое сердце. Перед нами стоит серьезный выбор принять или отвергнуть предложение Христа участвовать с Ним в Его деле приведения мира к Богу.
   5. Иисус избрал нас быть Его посланниками. "Я избрал вас, чтобы послать вас в мир", - говорит Он. Он не избрал нас для того, чтобы мы вышли из мира, но чтобы представляли Его в мире. Когда рыцарь входил во дворец Короля Артура, он делал это не для того, чтобы провести потом остаток жизни в пирах и общении с другими рыцарями, но для того, чтобы сказать королю: "Пошли меня на какое-нибудь славное дело, чтобы я мог проявить доблесть для тебя". Иисус избрал нас для того, чтобы мы вошли к Нему, а потом пошли в мир для Него. И таким должен быть ежедневно распорядок нашего дня и ритм всей нашей жизни.
   6. Иисус избрал нас быть Его вестниками. Он избрал нас, чтобы мы шли и приносили плод, который бы выдерживал испытание временем. Для того чтобы иметь право говорить о христианстве, нужно самому быть христианином. Распространять христианство можно только с помощью наглядного, личного примера. Иисус посылает нас в мир не для того, чтобы мы доводами и спорами

привлекали людей к Нему (и во всяком случае не угрозами), но нашей жизнью, то есть, чтобы мы жили так, чтобы дивные плоды христианства в нашей жизни возбуждали желание у других приносить такие же плоды.
   7. Иисус избрал нас, чтобы мы были привилегированными членами Божьей семьи, и чтобы чего ни попросили у Отца во имя Иисуса, было дано нам. Здесь снова перед нами одно из тех великих изречений о молитве, которое нам важно понять правильно. Если мы подойдем к этому вопросу бездумно, нам может показаться, что христианин может просить, чего ему только угодно, и всегда получит просимое. Мы уже раньше говорили об этом, но нам полезно и снова задуматься над этим вопросом. Евангелие преподает определенный урок в отношении молитвы.
   а) Молитва должны быть молитвою веры (Иак.5:15). Если она только формальность, только привычное повторение заученных слов и фраз, она не может быть полезной. Какой смысл молиться о внутренней перемене, когда молящийся не верит в возможность такой перемены? Для того, чтобы молитва была сильной и успешной, она должна быть с верою в любовь Божию и Его неограниченные возможности.
   б) Молитва должна быть во имя Христа. Мы не должны молиться о том, чего бы не одобрил Господь Иисус или просить что-то запретное, стремиться овладеть человеком или вещью, христианин не должен просить осуществления каких-нибудь личных амбиций, особенно если от этого пострадает кто-то другой. Мы не можем молиться о мести нашим врагам во имя Того, Чье имя Любовь. Всякий раз, когда мы превращаем молитву в средство осуществления наших амбиций и удовлетворения наших желаний, мы не смеем надеяться на успех, потому что такая молитва вообще не молитва.
   в) Молитва должна быть по воле Божией: "Да будет воля Твоя". Молясь, мы должны всегда помнить, что Бог знает все лучше нас, и потому суть нашей молитвы должна заключаться не в том, чтобы изменилась воля Господа, но в осуществлении воли Его. Молитва должна приводить не к получению того, чего мы желаем, но к способности принять то, что Бог дает нам по Своей воле. г) Молитва никогда не должна быть эгоистичной. Иисус разъяснял:
"Истинно, истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18:19). Это место нельзя толковать буквально, потому что тогда получилось бы, что если вам удастся собрать достаточно людей, чтобы молиться о чем-нибудь, молитва будет отвечена. Его нужно понимать таким образом: никто, молясь, не должен думать только о себе и о своих нуждах. Возьмем такой простой пример: готовящийся к празднику, молится о хорошей погоде, а земледелец молится о дожде. Когда мы молимся, мы должны подумать, принесет ли просимое пользу только нам, или оно будет полезно и другим. Самое великое искушение в молитве - это начать молиться так, как будто бы никто другой не существует.
   Иисус избрал нас быть привилегированными членами Божьей семьи. Мы можем и должны все нести Богу, обращаться к Нему со всеми нашими нуждами и радостями, но помолившись Ему, мы должны быть готовы принять тот ответ, который Бог в Своей премудрости и любви пошлет нам.

18-21 НЕНАВИСТЬ МИРА (Ин.15:18-21)
   У Иоанна есть вот эта отличительная черта: видеть вещи либо черными, либо белыми. У него есть только две сущности: Церковь и мир, и между ними нет ни связи, ни общения. У него всегда так: "Стой ты на другой стороне, ибо на этой стою я". Он понимал, что человек либо в мире, либо со Христом, потому что между миром и Христом ничего нет.
   Далее, нужно учесть, что к этому времени Церковь жила под постоянной угрозой гонения. Верующих преследовали за имя Христа. Христианство было вне закона. Судье нужно было только спросить христианин ли обвиняемый, и тогда независимо от того, что он сделал или чего не сделал, его можно было приговорить к тюремному заключению или смертной казни. Иоанн говорит о положении, которое к тому времени сложилось, в резко очерченной форме. Одно ясно - ни один христианин не мог сказать, что его не предупредили о гонениях, потому что об этом Иисус говорил совершенно определенно. "Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилище, и бить в синагогах, и пред правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства пред ними. Предаст же брат брата на смерть, и отец детей и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое" (Мф.10:17- 222:3-29;  Мк.13:9,  12:13;  Лк.12:2-9.  51-53).
   Когда Иоанн писал Евангелие, эти преследования давно уже начались. Тацит говорил о людях "которых ненавидят за их преступления, и которых толпа называет христианами".
   Светоний говорил о "народе, который придерживается нового злого суеверия". Почему эта ненависть была такой жестокой?
   Римское правительство ненавидело христиан, потому что считало их нелояльными гражданами. Позиция правительства была вполне понятной и простой. Империя была громадная, она простиралась от реки Евфрата до Британии и от территории нынешней Германии до Египта. В нее входили многие страны и народы. Нужно было что-то объединяющее, какую-нибудь силу которая могла бы соединить эту массу объединяющим фактором было поклонение кесарю.
   Это поклонение кесарю не было навязано миру, оно пришло от самого народа. В древности существовала богиня Рима - дух Рима. Нетрудно себе представить, каким образом народ вообразил, что этот дух Рима воплотился в императоре. Ошибочно предполагать, что подданные Рима не любили правительство. Большинство народов империи были благодарны ему. Рим принес справедливость и освободил от неустойчивых, капризных царей. Рим принес мир и благополучие. Земля была очищена от разбойников, а море от пиратов. Так называемый римский мир, паке романа распространился по всему миру.
   В Малой Азии зародилось понятие, что в римском императоре воплотился бог Рима, и народ пришел к этому заключению из чувства благодарности за те благословения, которые принес ему Рим. Сперва императоры не поощряли, а осуждали это поклонение, уверяли, что они только люди и не заслуживают поклонения богов, но увидели, что не могут остановить этого движения. В начале оно было ограничено только легко возбуждаемыми жителями Малой Азии, но вскоре распространилось повсюду, и тогда правительство увидело,

что может использовать его. Это и был тот объединяющий принцип, в котором оно так нуждалось. Наконец, был назначен день, в который каждый гражданин великой империи сжигал свою щепотку фимиама божеству Рима. Поступая так, он показывал, что считает себя верноподданным римской империи и получал удостоверение в знак того, что он совершил.
   Так создался обычай, который давал всем чувство принадлежности к Риму, и подтверждал их лояльность ему. Но Рим в то время был исполнен терпимости. После того, как человек сжигал свою щепотку фимиама и говорил:
"кесарь - господь", он мог идти и поклоняться любому богу по его желанию до тех пор, пока это поклонение не нарушало общественного приличия и порядка. И вот именно от этого отказывались христиане. Они не называли никого
"господом", кроме Господа Иисуса Христа. Они отказывались сообразовываться с этими обычаями, и поэтому римское правительство считало их опасными и нелояльными и жестоко преследовало.
   Правительство преследовало христиан за то, что у них не было другого царя, кроме Христа. Гонение пришло на них за то, что они ставили Христа на первое место в своей жизни.
НЕНАВИСТЬ МИРА (Ин.15:18-21 (продолжение)
   Но не только правительство преследовало христиан; толпа ненавидела их. Почему? Потому что толпа верила клевете, которая распространялась о христианах. Нет сомнения в том, что иудеи в известной мере были виновниками этой клеветы. Дело сложилось так, что у них был прямой доступ к правительству Рима. Приведем хотя бы два примера: императрица Поппея и любимый актер Нерона Алитурус были приверженцами иудейской веры. Иудеи несли через них свою клевету до правительства и широко распространяли ее, хотя прекрасно знали, что все это неправда, и таким образом образовалось четыре распространенных обвинения против христиан.
   1. О них говорили, что они мятежники. Мы уже объяснили причины такой клеветы. Христианам было бесполезно оправдываться, доказывая, что они на деле самые лучшие граждане страны. Они отказывались жечь свою щепотку фимиама и говорить: "кесарь - господь", и за это их заклеймили раз и навсегда, как мятежников и опасных нелояльных граждан.
   2. О них говорили, что они занимаются людоедством. Это обвинение пошло от слов из Вечери Господней: "Сие есть тело Мое за вас ломимое", и "Сия чаша есть новый завет в Моей крови, за многих проливаемой во оставление грехов". На таком основании было нетрудно распространить среди невежественного народа, готового поверить самому худшему слуху, историю о том, что на своих тайных вечерях христиане занимаются людоедством. Обвинение приклеилось, и не нужно удивляться, что толпа ненавидела христиан лютой ненавистью.
   3. О них говорили, что они занимаются самым вопиющим развратом. Еженедельные вечери христиан назывались вечерами любви (агапе). Встречаясь друг с другом в начале дня, христиане приветствовали друг друга святым целованием. Не трудно было распространить слухи, что вечери любви были на самом деле оргии с половыми удовольствиями, символами которых, якобы, был мирный поцелуй при встречах христиан друг с другом.
4. Христиан считали поджигателями. Они ожидали Второго Пришествия

Христа, в котором по предсказаниям должен сгореть весь мир. "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2Пет.3:10).
   Во время правления Нерона произошел разрушительный пожар, уничтоживший Рим, и это событие не трудно было связать с людьми, которые проповедовали всепоглошающий огонь, который уничтожит весь мир.
   5. О христианах говорилось, что они разделяют семьи, разбивают браки, вносят разъединение в дома. В каком-то смысле это было верно. Христианство действительно принесло не мир, а меч (Мф.10:34). Часто бывало, что жена уверует, а муж нет, или дети уверуют, а родители нет, и тогда естественно семья разделена и семейная гармония утрачена.
   Такими были обвинения против христиан, распространяемые повсюду с помощью иудеев.
НЕНАВИСТЬ МИРА (Ин.15:18-21 (продолжение)
   Эти причины ненависти были в начале христианства, но и в наши дни мир ненавидит христиан. Как мы уже говорили ранее, Иоанн под миром подразумевал человеческое общество, устраивающее свои дела без Бога. Разделение неизбежно между человеком, видящим в Боге единственную реальность в жизни, и человеком, который считает Бога абсолютно ненужным. У мира есть общие характерные черты, относящиеся к любому времени.
   1. Мир всегда относится с подозрением к людям, которые не такие, как все. Это проявляется во всем. Возьмем такой пример. В настоящее время зонт является одним из самых распространенных предметов обихода. Но когда Иона Ханвей попытался впервые познакомить с этим приспособлением жителей дождливой Англии и прошелся под зонтиком по улицам своего города, его забросали камнями и грязью. Всякий, кто как-то отличается от других, носит ли иную одежду или высказывает иные идеи, автоматически подвергается подозрению остальных. Его могут принять за эксцентрика или сумасшедшего, или посчитать его опасным, и его жизнь наверняка будет испорчена.
   2. Мир не любит людей, которые служат для него упреком. Быть хорошим опасно. Классическим примером может послужить судьба, которая постигла Аристида в Афинах. Он носил прозвище "Аристид Справедливый" и все же его выслали. Когда одного из граждан Афин спросили, почему он голосовал за высылку Аристида, он ответил, что ему просто надоело слушать, как его все постоянно называют справедливым. Подобно этому был убит и Сократ. Его прозвали "Овод", за то, что он заставлял людей задумываться и проверять себя, и люди не могли этого стерпеть и убили его. Опасно держаться более высокого стандарта поведения, чем стандарт мира, опасно вести себя лучше других. В наши дни могут начать преследовать человека даже за то, что он работает усерднее и дольше других.
   3. В наиболее широком смысле мир всегда относится с подозрением к диссидентам. Он любит определенный порядок. Ему приятно прицепить к человеку ярлык и положить его в ящик, а всякий, кто не поддается этой мирской классификации, попадает в беду. Говорят, что даже куры знают своих, и если к одноцветным курам пустить курицу с другой расцветкой, они непременно заклюют ее.

   Самое главное требование, которое предъявляется к христианину, это чтобы у него было достаточно смелости быть не таким, как все. Быть иным опасно, но никто не может стать христианином, не приняв этого риска, потому что должна быть разница между людьми мира сего и христианами - народом Христовым.
22-25 ЗНАНИЕ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (Ин.15:22-25)
   Здесь Иисус возвращается к мысли, что знание несет с собой ответственность. До пришествия Иисуса на землю люди не имели такой исключительной возможности познать Бога. Они никогда не слыхали Его голоса в полноте, и никогда не видели наглядно того образа жизни, который Он желает видеть в них. Их вряд ли можно было обвинить в том, что они такие, какие есть. Есть вещи, которые позволяются ребенку, но не позволяются взрослому, потому что ребенок еще не все знает, а взрослый имеет знание. Есть вещи, которые позволяются тому, чье воспитание было плохим, и не позволяются тем, чье воспитание было хорошим. Никто не ожидает одинакового поведения от дикаря и от цивилизованного человека. Чем больше знаний у человека, чем больше привилегий ему дано, тем больше ответственности несет он за свое поведение.
   Иисус сделал две вещи. Во-первых, Он разоблачил грех. Он сказал людям о том, что огорчает Бога, и что Ему приятно. Объяснил им, каким путем они должны идти, чтобы быть угодными Богу, и явил этот путь перед ними. Во-вторых, Он приготовил средство от греха. Он открыл путь к прощению прошлых грехов и снабдил человека силой, которая поможет Ему побеждать грех и творить добро. Таковы были преимущество и знание, которые Он принес людям.
   Предположим, что человек заболел и обратился за советом к врачу. Врач поставил диагноз болезни и прописал лекарство. Если после этого человек отвергнет диагноз и не примет лекарства, ему некого будет винить, кроме себя самого, если он умрет или останется калекой на всю жизнь. Но именно так и поступили иудеи. И Иоанн отмечает, что они поступили так, как о них было предсказано: "Возненавидели Меня напрасно" (Пс.34:19; 68,5).
   Мы и сегодня еще можем поступать также. Не многие открыто враждебны ко Христу, но многие живут так, как будто бы Христос никогда не приходил, и просто не обращают на Него внимания. Но никто пренебрегающий Господа жизни, не знает истинной жизни ни здесь, ни в будущем.
26-27 БОЖЕСТВЕННОЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО (Ин.15:26,
27)
   Здесь Иоанн пользуется двумя мыслями, которые близки его сердцу и всегда тесно сплетены в его мышлении.
   Первая мысль: свидетельство Святого Духа. Что имеет он в виду, когда говорит о нем? У нас скоро будет возможность говорить об этом опять, но пока что представим себе это так: когда кто-то рассказывает нам об Иисусе, и Его образ встает перед нами, что заставляет нас заключать, что это образ именно Сына Божьего, а не кого-нибудь другого? Этот отклик человеческого разума и ответ человеческого сердца есть действие Святого Духа. Дух Святой в нас заставляет нас реагировать на представленный нам образ Иисуса Христа.
Вторая мысль: свидетельство человека об Иисусе Христе. Вы будете

свидетельствовать обо Мне, потому что вы сначала со Мною", - говорит Иисус ученикам. В христианском свидетельстве есть три элемента.
   1. Христианское свидетельство есть результат долгого пребывания в личном общении со Христом. Ученики были Его свидетелями, потому что долго были с Ним. Они были с Ним от начала. Свидетель - это тот, кто может посмотреть и сказать: "Это верно, я знаю". Не может быть свидетельства без личного опыта.
   2. Христианское свидетельство есть результат внутреннего убеждения. Тон глубокого личного убеждения самый безошибочный в мире. Человек едва открывает рот, чтобы говорить, как мы уже знаем, верит ли он сам в то, что говорит. Не может быть успешного христианского свидетельства без этой глубокой, внутренней убежденности, которая происходит от близкого общения со Христом.
   3. Христианское свидетельство - это не молчаливое свидетельство. Свидетель не только тот, кто видел и знает, но тот, кто готов сказать об этом. Свидетель Христа - это человек, который не только сам знает Христа и верит в Него, но желает, чтобы и другие познали Его и веровали в Него.
   Мы имеем преимущество и это является нашей ответственностью быть свидетелями Христа в этом мире. Но мы не можем быть свидетелями без личной близости, внутреннего убеждения и внешнего, устного свидетельства о нашей вере.

Глава 16
1-4 ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ И ПРИЗЫВ (Ин.16:1-4)
   Ко времени, когда писалось это Евангелие, некоторые верующие отпали от веры, поскольку гонение уже началось. Книга Откровения осуждает всех маловерных и боязливых (Откр.21:8). Когда Плиний, проконсул Вифиний, проверял народ, чтобы узнать есть ли среди него христиане, он написал послание императору Трояну, в котором сообщил: "Некоторые признались, что были христианами, но перестали ими быть много лет назад, некоторые уже лет двадцать". Даже среди геройства ранней Церкви были люди, вера которых не была достаточно сильной, чтобы выдержать преследование.
   Иисус предвидел это и предупреждал об этом заранее. Он не хотел, чтобы кто-нибудь сказал потом, что не знал ничего о гонениях, когда принимал христианство. Когда Тиндаля начали преследовать его враги и готовы были убить его за то, что он хотел дать Библию английскому народу на его родном языке, он ответил: "Я ничего другого не ожидал". Иисус предложил людям славу, но так же и крест.
   Иисус говорил о двух видах гонениях, которые постигнут Его учеников. Их будут отлучать от синагог, а это для иудея имело большое значение. Синагога, дом Божий, играла в жизни иудея важную роль. Некоторые раввины говорили, что молитва, произнесенная не в синагоге, не может рассчитывать на успех. Но тут было еще больше этого. Очень может быть, что великий ученый или богослов может обойтись без общества людей. Он может жить одиноко, погруженный в свои труды и думы. Но ученики были простые люди и нуждались в общении. Они нуждались в синагоге и ее богослужениях. Им было бы трудно пережить отлучение и полное лишение общения с другими людьми.

Но людям иногда полезно вкусить то, о чем Жанна Д'Арк говорила: "Лучше быть одной с Богом". Иногда ценою общения с Богом является одиночество среди людей. Иисус сказал также, что люди будут думать, что они служат Богу, когда будут преследовать Его учеников. Здесь употреблено слово латреия, которое означает служение священника при алтаре в Храме Божием, и вообще это обычное слово для всякого религиозного служения. Одной из трагедий религии было то, что люди часто думали, что они служат Богу, преследуя тех, которых они считали еретиками. Никто не был так уверен в том, что служит Богу, как Павел, когда он пытался стереть со страниц истории имя Иисуса и уничтожить Его Церковь (Деян.26:9-11). Мучители и судьи испанской инквизиции оставили дурную славу, но в свое время были вполне уверены, что поступают правильно и служат Богу, терзая еретиков и пытками принуждая их принимать то, что они считали истинной верой. По их мнению, они спасали их от ада. Это происходит потому, что, как выразился Иисус, "они не познали Бога". Трагедия Церкви в том, что многие люди стараются возвещать свое понимание религии, уверяя, что они владельцы Божественной истины и благодати. Страшно то, что все это еще происходит в наши дни и служит самым великим препятствием к объединению всех церквей. Гонение будет всегда. Не обязательно с убийством и пытками, но с отлучением от дома Божьего, если только люди будут продолжать думать, что только у них путь к Богу.
   Иисус знал, как обращаться с людьми. Он как бы говорил им: "Я предлагаю вам самое трудное задание в мире, которое изранит ваше тело и разорвет душу. Достаточно ли вы мужественны, чтобы принять его?" Иисус предлагал тогда и сегодня предлагает не легкий путь, но путь славы. Он желает, чтобы те, которые готовы ответить на Его призыв, вышли смело вперед ради Его имени.
5-11 ДЕЙСТВИЕ ДУХА СВЯТОГО (Ин.16:5-11)
   Ученики поверглись в замешательство и печаль. Все, что они поняли, было то, что они теряют Иисуса. Но Он говорил им, что все это к лучшему, потому что когда он уйдет, Дух Святой, Утешитель придет Ему на смену. Будучи в теле, Он не мог быть с ними всюду и они постоянно то встречались, то прощались. Будучи в теле Он не мог наставлять умы и сердца и говорить к совести людей всюду, но был ограничен местом и временем. Дух же Святой не имеет ограничений и Его пришествие будет исполнением обетования: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28,20). Дух принесет непрерывное общение навеки и снабдит христианского проповедника силой, отчего результат будет другим, где бы он ни проповедовал.
   Здесь у нас почти полный список действий Духа Святого. Иоанн употребляет слово элегхейн, которое в русском переводе означает обличить, а в других переводах означает убедить. Беда в том, что нет такого слова, которое передало бы его смысл удовлетворительно. Его употребляют при перекрестном допросе свидетелей. Греки иногда употребляют это слово для описания влияния совести на разум и сердце человека. Ясно, что такой перекрестный допрос может иметь двойное действие, он может обличить человека в преступлении, которое он совершил, или убедить его в слабости его позиции, которую он отстаивает. В этом отрывке нам нужны оба значения: обличит и убедит. Дух Святой и обличит и убедит - таково Его двойное служение.

Посмотрим же, что говорит Иисус о действии Святого Духа.
   1. Дух Святой обличит мир о грехе. Когда иудеи предали Иисуса на Распятие, они не думали, что грешат, а думали, что служат Богу. Но когда позже весть о Распятии Христа достигла их путем проповеди, они умилились сердцем (Деян.2:37). Они вдруг убедились, что Распятие было самым ужасным преступлением в истории и что их грех совершил его. Что же это такое, что приводит человека к ощущению и сознанию греха? Что смиряет его перед Крестом? В одной индейской деревне миссионер показывал однажды с помощью проектора диапозитивы на побеленной стене деревенской хаты. Когда на стене показался крест со Христом на нем, один индеец вскочил и закричал: "Сойди! Я должен там висеть, а не Ты!" Почему вид человека, распятого почти 2000 лет назад в Палестине, вызывает такую душераздирающую реакцию в сердцах людей на протяжении веков? Это действие  Духа  Святого.
   2. Дух Святой обличит мир о правде. Нам становится ясным значение этих слов, когда мы видим, что именно о правде Христовой человек должен быть обличен. Иисус был распят, как преступник. Его судили, и, хотя не нашли виновным, по требованию иудеев, считавших Его злостным еретиком, римляне приговорили Его к смертной казни, которой были достойны только самые ужасные преступники. Что же переменило этот взгляд на него? Что заставило людей увидеть, что Он есть распятый Сын Божий, как это увидел римский сотник у Креста (Мф.27:54), и Павел на пути в Дамаск (Деян.9:1-9)? Не удивительно ли, что люди уповают навеки на распятого иудейского преступника? Это действие Святого Духа. Это Он убедил людей в абсолютной правде и праведности Христа, подтвердившейся Его Воскресением и Вознесением к Отцу.
   3. Дух Святой обличает людей о суде. На Кресте зло осуждено и побеждено. Что убеждает человека в том, что его ожидает суд? Это действие Святого Духа. Это Он дает нам безошибочное внутреннее убеждение, что мы будем стоять пред судилищем Бога.
   4. Остается еще одно, что в данном месте не упомянуто. Когда мы обличены о нашем собственном грехе, о праведности Христа и о суде, что дает нам уверенность в том, что во Христе наше спасение, что в Нем наше прощение и избавление от грядущего суда? Тоже действие Святого Духа. Это Он убеждает нас в том, что в Распятом мы найдем нашего Спасителя и Господа. Дух Святой обличает нас во грехе и убеждает в том, что у нас есть Спаситель.
12-15 ДУХ ИСТИНЫ (Ин.16:12-15)
   Здесь Иисус назвал Духа Святого Духом истины, Который должен передать истину Божию людям. У нас есть специальное слово, которым мы выражаем это возвещение истины Божией людям. Мы называем это откровением, и никакое другое место Писания не говорит нам яснее, чем это, что именно так нужно называть это действие.
   1. Откровение должно быть непременно постоянным процессом. Многое Иисус не мог тогда сказать Своим ученикам, потому что они не были еще в состоянии принять и вместить всего. Человеку можно говорить только то, что он способен понять и вместить. Мы не начинаем преподавания алгебры детям с бинома Ньютона, но подводим к нему постепенно. Мы не начинаем со

сложных теорем, когда беремся учить детей геометрии, но подходим к ним постепенно. Преподавая греческий язык и латынь, мы не начинаем со сложных фраз, а начинаем с простых и понятных слов. Точно также Бог открывает Свои истины людям. Он дает им то, что они в силах принять и усвоить. Этот важный факт имеет известные последствия.
   а) Объяснения частей Ветхого Завета иногда беспокоят и мучат нас. В то время только ограниченное количество истины Божией было постижимо для человека. Приведем для примера хотя бы такую простую иллюстрацию: в Ветхом Завете есть много мест, в которых говорится об уничтожении всех жителей вражеских городов при захвате. За таким повелением скрывается мысль о том, что Израиль не может рисковать потерей чистоты своего народа и допустить даже самую малую примесь язычества с его языческой религией. Во избежание такого риска все те, которые не поклонялись истинному Богу, должны были быть уничтожены. Это значит, что иудеи на той стадии их истории понимали, что чистота их религии должна ревностно сохраняться, и сохраняли ее путем уничтожения язычников. Когда же пришел Иисус, люди поняли, что сохранять чистоту религии можно только путем обращения в нее язычников. Люди ветхозаветных времен постигли великую истину, но только одну сторону ее. Таким и должно быть откровение: Бог может открывать только то, что человек способен воспринять.
   б) Этим фактом подтверждается также то, что у Божественного откровения нет конца. Некоторые люди ошибаются, когда ограничивают Божественное откровение только тем, что написано в Библии. В таком случае нужно заключить, что после 100 года, когда последняя книга Нового Завета была написана, Бог перестал говорить. Но ведь Дух Божий постоянно действует и постоянно открывает Себя людям. Верно, что Его высшее и непревзойденное откровение пришло в Иисусе, но Иисус не книжный персонаж, а живая личность, через которую Божественное откровение продолжается постоянно. Бог все еще ведет нас к более высокому познанию Иисуса. Он не перестал говорить в 100 году. Он все еще открывает Свою истину людям.
   2. Божие откровение человеку - это откровение всякой истины. Весьма неверно думать, что она ограничена тем, что мы привыкли называть
"богословской истиной". Не только богословы и проповедники получают вдохновение. Поэт вдохновлен, когда передает людям вечные слова в стихотворной форме. Когда Х. Ф. Лайт написал слова гимна "Пребудь со мной" у него не было чувства, что он сочинил их, но что он писал их под диктовку. Великие композиторы писали по вдохновению. Гендель рассказывает, как он писал свой знаменитый припев "Аллилуйя": "Я видел небо отверстым и величественного, белоснежного Бога на престоле". Когда ученый открывает что-то такое, что служит на благо всему человечеству, когда хирург изобретает новый прием, который будет спасать жизни людей и облегчать боль, когда кто-то находит лекарство, которое несет надежду исцеления страдающему человечеству, это есть вдохновение Божие. Всякая истина есть Божественная истина, и откровение всякой истины есть дело Духа Святого.
   3. Откровение приходит от Бога. Он есть Обладатель и Даватель всякой истины. Истина не изобретена человеком. Она есть дар Божий. Это не что-то такое, что мы можем сотворить, но что-то такое, что уже есть и нуждается в

откровении. За всякой истиной стоит Бог.
   4. Откровение - это открытие перед нами значения всего, что делал и Кем является Иисус. Величие Иисуса состоит в Его неисчерпаемости. Никто еще не познал и не постиг всего, что Он пришел сказать и сделать. Никто из людей не разработал вполне значения Его учения для нашей жизни и веры, для отдельных людей и всего мира, для общества и всего народа. Откровение - это постоянное открытие значения Иисуса.
   И вот в чем суть дела: откровение не приходит к нам из книги или описания, но от живой Личности. Чем больше мы становимся подобными Иисусу, тем больше Он сможет сказать нам. Для того чтобы обладать Его откровениями, нужно принять Его Господином.
16-24 ПЕЧАЛЬ СТАВШАЯ РАДОСТЬЮ (Ин.16:16-24)
   Здесь Иисус смотрит за пределы настоящего времени. Поступая так, Он пользуется понятием, которое глубоко укоренено в иудейском мышлении. Иудеи верили, что время делится на два века: нынешний и будущий. Нынешний век полностью испорчен и находится под проклятием, а будущий век будет Золотым веком Бога. Между этими двумя веками, предшествуя явлению Мессии, Который должен возвестить начало нового века, находится День Господень. Этот День Господень был ужасным днем, в котором мир должен разрушиться перед наступлением Золотого века. Иудеи привыкли называть этот переходный период "родовыми муками дней Мессии".
   Библия полна образов этого ужасного промежутка времени. "Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее" (Ис.13:9). "Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступит день Господень, ибо он близок -день тьмы и мрака, день облачный и туманный" (Иоил.2:1, 2). "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2Пет.3:10). Такой была картина родовых мук дней Мессии.
   Иисус употребил и эту картину, когда говорил ученикам: "Я ухожу от вас, но Я приду опять. Настанет день, когда Мое Царство на земле начнется, но прежде, чем это исполнится, вам предстоит пройти тяжкие испытания, которые будут внезапными, как муки рождения, постигающие роженицу. Но если вы устоите в верности Мне до конца, благословения будут весьма драгоценными для вас". Сказав это, Иисус перешел к перечислению всего того, что ожидает верных.
   1. Печаль превратится для них в радость. Временами кажется, что христианство не приносит ничего, кроме печали, а мирская жизнь дает только одни радости, но придет день, когда роли переменятся: беззаботная радость мира превратится для него в печаль, а видимая печаль христианина обернется ему на радость. Христианин, когда вера обходится ему дорого, должен всегда помнить, что это еще не конец всего, и что печаль уступит место радости.
2. У радости христианина будет два драгоценных качества.
   а) Ее никто не отнимет у него. Она не будет зависеть от случайностей и перемен мира. Дело в том, что во все времена люди, которые много страдали, свидетельствовали о дивном общении с Иисусом именно во время страданий. Радость, которую дает мир, находится во власти мира, а радость, которую дает

Христос, не зависит ни от чего в этом мире.
   б) Радость христианина будет полной. В самой великой радости земли всегда чего-то не хватает. В ней может быть сожаление о чем-то, или над нею висит тучка, величиной с ладонь, и омрачает ее, и память о том, что она недолговечна. Христианская радость, которая происходит от присутствия Христа в жизни человека, не имеет и тени несовершенства. Она совершенна и полна.
   3. В радости христианина забыта предыдущая боль. Мать забывает боль, когда видит новорожденного младенца. Мученик забывает свои муки, когда попадает в славу небес. Когда верность стоит человеку много, он забудет ее цену в радости вечного пребывания со Христом.
   4. Наступит полнота знания. "В тот день вы не спросите Меня ни о чем, - говорит ученикам Христос, - вам не нужно будет задавать вопросы". В этой жизни всегда есть неотвеченные вопросы и неразрешенные проблемы. В конечном счете, нам нужно продвигаться верою, а не видением, и принимать то, чего мы не понимаем. Мы постигаем только частички истины и видим Бога только частично, но в будущем веке в присутствии Христа у нас будет полнота знания.
   5. У нас будут другие отношения с Отцом. Когда мы истинно и действительно знаем Бога, мы способны идти к Нему и просить, чего угодно нам. Мы знаем, что дверь открыта, что Его имя Отец, и что Его сердце - любовь. Мы подобны детям, которые всегда уверены, что родителям приятно видеть их и говорить о чем угодно. Иисус говорит, что когда у нас будут такие отношения с Богом, мы сможем просить Его о чем угодно и Он даст нам. Но давайте подумаем об этом с человеческой точки зрения. Когда ребенок любит отца и доверяет ему, он прекрасно знает, что иногда отец должен сказать ему:
"нет", потому что мудрость и любовь отца знает лучше, что ребенку нужно. Мы можем стать настолько близки к Богу, что будем в состоянии приносить Ему в молитве все, но в конце ее всегда должно быть: "да будет воля Твоя".
   6. Эти новые отношения с Богом возможны только в Иисусе. Они существуют во имя Его. Только благодаря Иисусу, наша радость несокрушима и совершенна, у нас полное знание и путь к сердцу Бога открыт для нас. Все, что мы имеем, пришло к нам от Иисуса и благодаря Ему. Во имя Его мы просим и получаем, приходим и имеем прием.
25-28 ПРЯМОЙ ДОСТУП (Ин.16:25-28)
   Наш перевод Библии говорит, что Иисус говорил ученикам притчами, по-гречески пароимия, и всегда, когда упоминаются притчи Иисуса, употребляется это слово. Оно означает изречение, смысл которого завуалирован, и для того, чтобы он сделался ясным, нужно хорошенько подумать. Оно может, например, быть применено к содержательным изречениям мудрых с их многозначительной краткостью, которые нужно постигать умом, или к загадке, значение которой человек должен найти. Иисус говорит: "До сих пор Я говорил намеками и образами, подавал вам истину в завуалированном виде, так что вам самим нужно было догадываться и продумывать сказанное Мною. Теперь Я буду говорить вам неприкрытую правду с полной ясностью". И тут не начинает говорить им, что Он исшел от Бога и опять идет к Нему. Это величайшее откровение того, что Он не кто

иной, как Сын Божий, и что Крест для Него не казнь преступника, но путь возвращений к Богу.
   Затем Иисус произносит нечто такое, чего мы ни в коем случае не должны забывать. Он говорит, что Его последователи могут обращаться к Богу, потому что Он их любит. Ему уже не нужно будет передавать Богу их просьбы и просить за них, но они сами смогут прямо обращаться со своими просьбами к Богу. Мы часто склонны представлять себе Бога грозным, а Иисуса мягким, милосердным. То, что сделал Иисус иногда понимают так, будто Он переменил отношение Бога к людям и превратил Бога осуждающего в Бога любви. Такое заключение неверно, потому что здесь Иисус говорит: "Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога". Он говорит это до Креста. Он не умер для того, чтобы Бог стал любовью, но для того, чтобы показать нам, что Бог есть любовь. Он пришел не потому, что Бог так возненавидел мир, а потому что Бог так возлюбил мир. Он принес в мир любовь Божию, открыв ему любящее сердце Отца.
   Затем Иисус говорит, что Его дело закончено. Он исшел от Отца и теперь путем Креста идет опять к Отцу. Путь к Богу открыт теперь для каждого человека. Иисусу не нужно больше нести их молитвы к Богу, они сами могут молиться Ему. Любящий Христа возлюблен Богом.
29-33 ХРИСТОС И ЕГО ДАРЫ (Ин.16:29-33)
   Странный свет проливается здесь на то, как ученики наконец сдались Иисусу. Они вдруг вполне уверовали, когда поняли, что Иисус не нуждается в том, чтобы спрашивать о чем-нибудь у других. Что имели они в виду? Мы видели как в 16,17.18 они были озадачены словами Иисуса. С начала 16,19 Иисус начинает отвечать им на их вопрос, не спрашивая их, в чем он заключается. Иными словами, Он мог читать их мысли, как открытую книгу. И вот потому они и уверовали в Него. Один путешественник в Шотландии в старое время описывал двух проповедников, которых ему привелось услышать. Об одном он сказал: "Он показал мне славу Божию", а о другом: "Он показал мне мое сердце до дна". Иисус мог делать и то и другое. Вот это знание Бога и человеческого сердца и убедило учеников в том, что Он действительно Сын Божий.
   Но Иисус был реалистом, и потому сказал им, что, несмотря на их веру, наступит время и наступило уже, когда они оставят Его. И в этом одна из необычайностей Иисуса. Он знал о слабости учеников, знал их недостатки, знал, что они покинут Его в самой вопиющей нужде, и все же продолжал любить их, и что особенно дивно - Он продолжал Доверять им. Очень легко простить человека и в то же время дать ему понять, что ему больше нельзя доверять. Но Иисус сказал: "Я знаю ваши слабости, знаю, что вы Меня оставите, но тем не менее, Я знаю, что вы будете победителями". Никогда еще в истории мира прощение и доверие не были так тесно связаны. Какой здесь сильный урок для нас! Христос учит нас, как прощать и как потом доверять тому, кто способен ошибаться и виновен перед нами.
В этом отрывке есть четыре вещи, о которых Иисус говорит весьма ясно.
   1. Одиночество Иисуса. Ему предстояло быть оставленным людьми, но Он никогда не бывал совсем один, потому что с Ним всегда был Бог. Никто никогда не стоит один за истину, потому что с таким человеком всегда Бог.

Праведник никогда не бывает вполне оставленным, потому что с ним Бог.
   2. Прощение Иисуса. Мы уже упоминали о нем. Иисус знал, что друзья оставят Его, но сейчас Он не укорял их, и позже не ставил им этого на вид. Он любил людей со всеми их слабостями, видел их и любил такими, каковы они есть. Любовь должна быть ясновидящей. Когда мы идеализируем людей и представляем их безгрешными, мы обрекаем себя на разочарование. Мы должны любить людей такими, какими они являются.
   3. Сочувствие Иисуса. Один стих этого отрывка на первый взгляд кажется не к месту: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир". Дело в том, что если бы Иисус не предсказал слабости учеников, они, осознав позже, как сильно подвели Его, впали бы в полное отчаяние. Но Он как бы говорит им: "Я знаю, что это случится. Не подумайте, что ваша измена застала Меня врасплох, Я знал о ней заранее и это не меняет Моей любви к вам. Когда это будет беспокоить вас позже, не падайте духом и не отчаивайтесь". Здесь мы видим Божественное сочувствие и прощение. Иисус не думал о том, каким образом грех человека причинит Ему вред, но каким образом он повредит человеку. Иногда многое бы изменилось, если бы мы не столько думали о том, как сильно обидели нас, но как сильно эта вызвала сожаления обида повлияла на обидчика и сколько и скорби в его душе.
   4. Дар Иисуса - мужество и победа. Очень скоро что-то будет неоспоримо доказано ученикам: они увидят, что мир может причинять самое ужасное зло Иисусу и все же не победить Его. И Он говорит: "Моя победа - будет вашей победой. Мир ужасно поступил со Мною, но Я вышел победителем. Вам тоже может принадлежать мужество и победа Креста".
Глава 17

1-5 СЛАВА КРЕСТА (Ин.17:1-5)
   В жизни Иисуса кульминационной точкой был Крест. Для Него Крест был славой Его жизни и славой в вечности. Он сказал: "Пришел час прославляться Сыну Человеческому" (Ин.12:23). Что имел в виду Иисус, когда говорил о Кресте, как о Своей славе? На этот вопрос есть несколько ответов.
   1. История неоднократно подтвердила тот факт, что в смерти многие великие люди нашли свою славу. Их смерть и то, как они умирали, помогло увидеть людям, кем они были. Они могли быть недопонятыми, недооцененными, осужденными, как преступники при жизни, но их смерть показала их истинное место в истории.
   У Авраама Линкольна были при жизни враги, но даже те, которые критиковали его, увидели его величие после того, как пуля убийцы сразила его, и сказали: "Теперь он бессмертен". Военный министр Стантон всегда считал Линкольна простым и неотесанным, и никогда не скрывал своего презрения к нему, но, глядя на его мертвое тело со слезами на глазах, сказал: "Здесь лежит самый великий вождь, какого этот мир когда-либо видел".
   Жанну Д. Арк сожгли на костре, как ведьму и еретичку. В толпе был один англичанин, который поклялся, что добавит охапку хвороста в огонь. "Да попадет моя душа, - сказал он, - туда, куда попадет душа этой женщины". Когда казнили Монтроза, его повели по улицам Эдинбурга к Меркатскому кресту. Его враги поощряли толпу ругаться над ним и даже снабдили их

амуницией, чтобы бросать в него, но ни один голос не поднялся в проклятии и ни одна рука не поднялась на него. Он был в своей праздничной одежде с завязками на башмаках и в тонких белых перчатках на руках. Очевидец, некий Джеймс Фразер, сказал: "Он шел по улице торжественно, и его лицо выражало столько красоты, величественности и важности, что всякий удивлялся, глядя на него, и многие враги признали его самым храбрым человеком в мире и увидели в нем отвагу, которая объяла всю толпу". Нотариус Джон Никол видел в нем скорее подобие жениха, чем преступника. Английский чиновник в толпе написал своему начальству: "Абсолютно верно, что он победил больше врагов в Шотландии своею смертью, чем если бы остался в живых. Признаюсь, что никогда не видел более великолепной осанки у мужчин за всю свою жизнь".
   Снова и снова величие мученика проявлялось в его смерти. Так было и с Иисусом, и потому сотник у Его Креста воскликнул: "Воистину Он был Сын Божий!" (Мф.27:54). Крест был славою Христа, потому что Он никогда не выглядел более величественно, чем в Своей смерти. Крест был Его славой, потому что его магнитизм притянул людей к Нему так, как даже Его жизнь не могла притянуть их, и эта сила жива и сегодня.
СЛАВА КРЕСТА (Ин.17:1-5 (продолжение)
   2. Далее Крест был славой Иисуса потому, что был завершением Его служения. "Я совершил дело, которое Ты поручил Мне делать", - говорит Он в этом отрывке. Если бы Иисус не пошел на Крест, Он не завершил бы Своего дела. Почему это так? Потому что Иисус пришел в мир, чтобы рассказать людям о любви Божией и показать ее им. Если бы Он не пошел на Крест, получилось бы, что Божия любовь доходит до определенной границы и не дальше. Тем же, что Он пошел на Крест, Иисус показал, что нет ничего, на что бы Бог не был готов ради спасения людей, и что у Божьей любви нет границ.
   На одной знаменитой картине эпохи Первой мировой войны изображен связист, починяющий полевой телефон. Он только что окончил починку линии, чтобы важное сообщение могло быть передано куда следует, как его убили выстрелом. Картина изображает его в момент смерти, а внизу только одно слово: "Успел". Он отдал жизнь, чтобы важное сообщение могло пройти по линии к месту его назначения. Вот именно это сделал Христос. Он совершил Свое дело, принес Божию любовь людям. Для Него это означало Крест, но Крест был Его славой, потому что Он окончил труд, который Бог поручил Ему исполнить. Он навеки убедил людей в любви Бога.
   3. Но есть еще один вопрос: каким образом Крест прославил Бога? Бога можно прославить только послушанием Ему. Дитя отдает честь своим родителям своим послушанием им. Гражданин страны чтит свою страну послушанием ее законам. Школьник отдает честь учителю, когда послушен его наставлению. Иисус принес славу и честь Отцу Своим полным послушанием Ему. Евангельское повествование говорит весьма ясно, что Иисус мог бы избежать Креста. По-человечески рассуждая, Он мог повернуть обратно и вообще не идти в Иерусалим. Но глядя на Иисуса в Его последние дни, так и хочется сказать: "Смотрите, как Он любил Бога-Отца! Смотрите до какого предела шло Его послушание!" Он прославил Бога на Кресте, отдав Ему полное послушание и полную любовь.
4. Но и это еще не все. Иисус молился Богу, чтобы Он прославил Себя и Его.

Крест не был концом. За ним следовало Воскресение. И оно-то и было восстановлением Иисуса, доказательством, что люди могут причинять самое ужасное зло, но Иисус все равно восторжествует. Вышло, как будто бы Бог указал одной рукой на Крест и сказал: "Вот, какого мнения о Моем Сыне люди", а другой на Воскресение и сказал: "Вот, такого мнения держусь Я". Самое ужасное, что могли причинить Иисусу люди, проявилось на Кресте, но и это самое ужасное не смогло побороть Его. Слава Воскресения выявила значение Креста.
   5. Для Иисуса Крест был средством возвращения к Отцу. "Прославь Меня, - молился Он, - славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Он был подобен рыцарю, покинувшему двор короля, чтобы совершить опасное, страшное дело, и который, совершив его, возвратился домой победоносно, чтобы насладиться славою победы. Иисус исшел от Бога и возвратился к Нему. Подвигом в промежутке был Крест. Следовательно, для Него Крест был вратами в славу, и если бы Он отказался пройти сквозь эти врата, для Него не было бы славы, в которую бы Он мог войти. Для Иисуса Крест был возвращением  к  Богу.
ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ (Ин.17:1-5 (продолжение)
   В этом отрывке есть еще одна важная мысль. Он содержит определение жизни вечной. Жизнь вечная есть познание Бога и посланного Им Иисуса Христа. Давайте же напомним себе, что значит слово вечная. По-гречески это слово звучит аионис и относится не столько к продолжительности жизненного срока, потому что бесконечная жизнь для некоторых и нежелательна, сколько к качеству жизни. Есть только одна личность, к которой это слово применимо, и эта Личность - Бог. Жизнь вечная, стало быть, есть нечто иное, как жизнь Бога. Обрести ее, войти в нее, означает уже сейчас проявить нечто от ее великолепия, величия и радости, мира и святости, которыми характеризуется жизнь Божия.
   Познание Бога - это характерная мысль Ветхого Завета. "Мудрость - есть древо жизни для тех, которые приобретают ее, и блаженны, которые охраняют ее" (Притч.3:18). "Праведники прозорливостью спасаются" (Притч.11:9). Аввакум мечтал о Золотом веке и говорил: "Земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море" - (Авв.2:14). Осия слышит глас Божий, который говорит ему: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения" (Ос. 4:6). Раввинское толкование спрашивает, на какой небольшой частице Писания зиждится вся сущность закона, и отвечает: "Во всех путях твоих познавай Его и Он направит стези твои" (Притч.3:6). И в другом раввинском толковании говорится, что Амос сократил множество заповедей закона до одной:
"Взыщите Меня и будете живы" (Ам.5:4), потому что искать Бога необходимо для истинной жизни. Но что значит знать Бога?
   1. Несомненно, в этом есть элемент познания разумом. Это означает знание характера Бога и знание это значительно меняет жизнь человека. Приведем два примера. Язычники в неразвитых странах верят во множество богов. Каждое дерево, ручей, холм, гора, река, камень содержит для них в себе бога с его духом. Все эти духи враждебны к человеку, и дикари живут в страхе перед этими богами, все время боясь обидеть их чем-нибудь. Миссионеры рассказывают, что почти невозможно постичь волну облегчения, которая

охватывает этих людей, когда они узнают, что есть только один Бог. Это новое знание меняет для них все. И еще больше меняет все знание, что этот Бог не строг и не жесток, но что Он есть любовь.
   Сейчас мы знаем это, но мы ни за что не узнали бы этого, если бы Иисус не пришел и не рассказал нам об этом. Мы вступаем в новую жизнь и разделяем определенным образом жизнь Самого Бога посредством того, что совершил Иисус: мы познаем Бога, то есть узнаем каков Он по характеру.
   2. Но есть еще что-то. Ветхий Завет применяет слово - знать и к половой жизни. "И Адам познал Еву, жену свою, и она зачала..." (Быт.4:1). Знание друг друга у мужа и жены самое интимное из всех знаний. Муж и жена не двое, но одна плоть. Сам по себе половой акт не важен настолько, насколько важна интимность разума, души и сердца, которая при настоящей любви предшествует половой связи. Следовательно, знать Бога значит не только постигать Его головою, но это значит быть в личных, самых близких отношениях с Ним, подобных самому близкому и дорогому союзу на земле. И тут снова без Иисуса такое близкое отношение не было бы ни вообразимым, ни возможным. Только Иисус открыл людям, что Бог не далекое, недосягаемое Существо, а Отец, Чье имя и Чья природа есть любовь.
   Знать Бога, значит знать, каков Он, и быть в самых близких, личных отношениях с Ним. Но ни то, ни другое невозможно без Иисуса Христа.
6-8 ДЕЛО ИИСУСА (Ин.17:6-8)
   Иисус дает нам определение того дела, которое Он совершил. Он говорит Отцу: "Я открыл имя Твое человекам". Здесь есть две великие идеи, которые должны быть понятны нам.
   1. Первая идея типична и неотъемлема для Ветхого Завета. Это идея имени. В Ветхом Завете имя употребляется особенным образом. Оно отражает не только имя, которым человека зовут, но весь его характер, насколько его возможно познать. Псалмопевец говорит: "И будут уповать на тебя знающие имя Твое" (Пс.9:11). Это не значит, что все, которые знают имя Господне, то есть как Его зовут, будут непременно уповать на Него, но это значит, что те, которые знают, каков Бог, знают Его характер и природу, будут рады довериться Ему.
   В другом месте псалмопевец говорит: "Иные - колесницами, иные - конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся" (Пс.19:8). Далее говорится: "Буду возвещать имя Твое братьям, посреди собрания восхвалять Тебя" (Пс.21:23). Об этом псалме иудеи говорили, что он пророчествует о Мессии и том деле, которое Он совершит, и что дело это будет заключаться в том, что Мессия откроет людям имя Божие и характер Бога. "Народ твой узнает имя Твое", говорит пророк Исаия о новом веке (Ис.52:6). Это значит, что в Золотой век люди будут истинно знать, каков Бога.
   Поэтому, когда Иисус говорит: "Я открыл человекам имя Твое", Он имеет в виду: "Я сделал людей способными видеть, какова природа Бога на самом деле". Фактически это то же, что сказано в другом месте: "Видевший Меня, видел Отца" (Ин.14:9). Высочайшее значение Иисуса в том, что в Нем люди видят разум, характер и сердце Бога.
   2. Вторая идея заключается в следующем. В более поздние времена, когда иудеи  говорили  об  имени  Бога,  они  имели  в  виду  священный 

четырехбуквенный символ, так называемый тетраграмматон, выражаемый приблизительно следующими буквами - ИХВХ. Это имя считали настолько священным, что его никогда не произносили. Только первосвященник, входя в Святое Святых в День Искупления мог произносить его. Эти четыре буквы символизируют имя Иахве. Мы обычно употребляем слово Иегова, но эта перемена в гласных происходит от того, что гласные в слове Иегова такие же, как в слове Адонай, которое означает Господь. В иудейском алфавите вообще не было гласных букв, и позже их стали прибавлять в виде небольших знаков над и под согласными. Поскольку буквы ИХВХ были священными, гласные из Адонай были помещены под ними, чтобы, когда читающий подходил к ним, он мог прочитать не Иахвех, но Адонай - Господь. Значит, во время жизни Иисуса на земле имя Божие было настолько священно, что простой народ не должен был знать, и тем более, произносить его. Бог был далеким незримым Царем, имя Которого не полагалось произносить простому народу, но Иисус сказал:
"Я открыл вам имя Божие, и то имя, которое было настолько священным, что вы не смели произнести его, теперь можно произносить, благодаря тому, что Я совершил. Я приблизил отдаленного, невидимого Бога так близко, что даже самый простой человек может говорить с Ним и произносить Его имя вслух".
   Иисус утверждает, что Он открыл людям истинную природу и характер Бога, и приблизил Его настолько, что даже самый скромный христианин может произносить Его непроизнесенное ранее имя.
СМЫСЛ УЧЕНИЧЕСТВА (Ин.17:6-8 (продолжение)
Данный отрывок проливает свет также и на смысл и значение ученичества.
   1. Ученичество основано на сознании, что Иисус исшел от Бога. Ученик это тот, кто осознал, что Иисус Христос Посланник Божий, и что Его речь есть голос Божий, и Его дела есть дела Божий. Ученик это тот, кто во Христе видит Бога, и понимает, что никто во всей вселенной не может быть тем, что есть Иисус.
   2. Ученичество проявляется в послушании. Ученик - это тот, кто исполняет слово Божие, принимая его из уст Иисуса. Это тот, кто принял служение Иисуса. До тех пор, пока мы будем желать делать, что нам угодно, мы не сможем быть учениками, потому что ученичество означает повиновение.
   3. Ученичество дается по назначению. Ученики Иисуса были даны Ему Богом. В Божьем плане они были предназначены быть учениками. Это не значит, что Бог одних людей назначает быть учениками, а других лишает этого призвания. Это совсем не означает предопределения к ученичеству. Родитель, например, мечтает о величии своего сына, но сын может отказаться от плана отца и пойти по другой дороге. Подобно и учитель может выбрать своему студенту огромную задачу для прославления Бога, а ленивый и эгоистичный студент может отказаться.
   Если мы кого-то любим, мы мечтаем о великом будущем для такого человека, но такая мечта может остаться и неосуществленной. Фарисеи верили в рок, но одновременно и в свободу воли. Они настаивали, что все постановлено Богом, за исключением страха Божия. И у Бога есть судьба Для каждого человека, и самая громадная наша ответственность состоит в том, что мы можем принять судьбу от Бога или отказаться от нее, но мы все же не в руках судьбы, а в руках Бога. Кто-то заметил, что рок в сущности сила, которая

заставляет действовать, а судьба это действие, которое Бог предназначил для нас. Никто не может избежать того, что заставляют делать, каждый же может избежать Богом предназназначенного дела.
   В этом отрывке, как и в целой главе есть уверенность Иисуса в будущем. Когда он был с учениками, которых Бог дал Ему, Он благодарил Бога за них, не сомневаясь, что они исполнят порученное им дело. Вспомним только, кто были ученики Иисуса. Один толкователь однажды заметил об учениках Иисуса:
"Одиннадцать галилейских рыбаков после трех лет трудов. Но это достаточно для Иисуса, ибо они являются залогом продолжения работы Бога в мире". Когда Иисус оставил мир, казалось, что у Него не было оснований на большую надежду. Казалось, что он мало достиг и мало последователей склонил на свою сторону. Ортодоксальные религиозные иудеи ненавидели Его. Но Иисус имел Божественное доверие к людям. Он не боялся скромных начал. Он смотрел оптимистично в будущее и как бы говорил: "У Меня есть только одиннадцать простых мужчин, и с ними Я перестрою мир".
   Иисус веровал в Бога и доверял человеку. Сознание, что Иисус имеет доверие к нам, является для нас большой духовной поддержкой, ибо мы легко падаем духом. И нам не следует устрашаться человеческой слабости и скромных начал в работе. Нам тоже следует укрепляться Христовой верой в Бога и доверием к человеку. Только в этом случае мы не будем в унынии, потому что эта двойная вера открывает перед нами неограниченные возможности.
9-19 МОЛИТВА ИИСУСА ОБ УЧЕНИКАХ (Ин.17:9-19)
   Данный отрывок насыщен настолько великими истинами, что мы можем постигнуть только самые малые частички их. Здесь говорится об учениках Христа.
   1. Ученики были даны Иисусу Богом. Как это понимать? Это значит, что Дух Святой побуждает человека откликаться на призыв Иисуса.
   2. Иисус был прославлен через учеников. Каким образом? Таким же, каким выздоровевший больной прославляет своего исцелителя-врача, а успешный ученик своего усердного учителя. Негодный человек, который стал хорошим благодаря Иисусу, есть честь и слава Иисуса.
   3. Ученик это человек, уполномоченный на служение. Как Бог послал Иисуса с определенным делом, так Иисус посылает учеников с определенным поручением. Здесь объясняется загадка значения слова мир. Иисус начинает с того, что говорит, что молится за них, а не за весь мир, но мы знаем уже, что Он пришел в мир, потому что "так возлюбил мир". Из этого Евангелия мы узнали, что под миром подразумевается то общество людей, которое организовывает свою жизнь без Бога. В это то общество и посылает Иисус Своих учеников, чтобы через них возвратить это общество к Богу, пробудить его сознание и память о Боге. Он молится о своих учениках, чтобы они были в состоянии обратить мир ко Христу.
   Далее в этом отрывке мы видим, что Иисус предложил Своим ученикам две вещи.
   1. Во-первых, радость Свою совершенную. Все, что Он говорил им тогда должно было принести им радость.
2. Во-вторых, Он дает им предостережение. Он говорит им, что они

отличаются от мира, и что им нечего ожидать от мира, кроме вражды и ненависти. Их нравственные взгляды и мерки не сообразны с мирскими, но они найдут радость в покорении бурь и в борьбе с волнами. Сталкиваясь с ненавистью мира, мы обретаем истинную христианскую радость.
   Далее, в этом отрывке Иисус произносит одно из Своих самых сильных заявлений. В молитве к Богу Он говорит: "Все Мое Твое и Твое Мое". Первая часть этой фразы естественна и легко понимается, потому что все принадлежит Богу и Иисус уже неоднократно повторял это. Но вторая часть этой фразы поразительна в своем дерзновении: "И все Твое Мое". Лютер сказал об этой фразе так: "Ни одна тварь не монет сказать этого о Боге". Никогда еще Иисус не высказывал с такой ясностью Свое единство с Богом. Он един с Богом и проявляет Его власть и право.
МОЛИТВА ИИСУСА ОБ УЧЕНИКАХ (Ин.17:9-19 (продолжение)
   Самое интересное в этом отрывке то, что именно Иисус просил у Отца для Своих учеников.
   1. Мы должны обратить особое внимание на то, что Иисус не просил, чтобы Бог забрал их из мира. Он не молился о том, чтобы они могли найти для себя избавление, но молился об их победе. Тот вид христианства, который прячется в монастырях не был бы в очах Иисуса вообще христианством. Тот вид христианства, сущность которого некоторые усматривают в молитве, раздумьях и оторванности от мира, показался бы Ему сильно урезанной версией той веры, ради которой Он пришел умереть. Он утверждал, что именно в самой сутолоке и гуще жизни человек должен проявлять свое христианство.
   Конечно, нам нужны также и молитва, и размышление и уединение с Богом, но они не представляют собой цели христианина, а только средство к достижению этой цели. Цель же состоит в проявлении христианства в повседневной серости будней этого мира. Христианство никогда не должно было отрывать человека от жизни, но его назначение в том, чтобы снабдить человека силой бороться и применить его к жизни в любых условиях. Оно не предлагает нам избавления от житейских проблем, но дает ключ к их разрешению. Оно не предлагает покоя, но победу в борьбе; не такой вид жизни, при котором можно обойти все задачи и избежать все беды, но такой, при котором с трудностями встречаются лицом к лицу и побеждают их. Однако, насколько верно, что христианин должен быть не от мира, настолько же верно и то, что он должен жить в мире по-христиански, то есть "жить в мире, но быть не от мира". У нас не должно быть желания покинуть мир, но только желание приобрести его для Христа.
   2. Иисус молился о единстве учеников. Там, где разделение, соперничество между церквами, там дело Христово страдает, терпит урон и молитва Иисуса о единстве. Евангелие не может быть проповедано там, где нет единства между братьями. Невозможно евангелизировать мир среди разделенных, состязающихся церквей. Иисус молился о том, чтобы ученики были настолько же едины, насколько Он един со Своим Отцом. Но нет молитвы, которой бы мешали исполниться больше, чем этой. Ее исполнению мешают отдельные верующие и целые церкви.
3. Иисус молился, чтобы Бог сохранил Его учеников от нападок лукавого.

Библия не умозрительная книга и не вдается в происхождение зла, но она уверенно говорит о существовании зла в мире, и о злых силах, которые враждебны Богу. Для нас является большим ободрением, что Бог, как часовой стоит над нами и охраняет нас от зла, ободряет и радует нас. Мы часто падаем оттого, что пытаемся жить своими силами и забываем о помощи, которую предлагает нам охраняющий нас Бог.
   4. Иисус молился, чтобы Его ученики были освящены истиной. Слово освящены - хагеазеин происходит от прилагательного хагиос, которое переводится как святой или отделенный, иной. Это слово заключает в себе две мысли.
   а) Оно означает отделить для специального служения. Когда Бог призвал Иеремию, Он сказал ему: "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя" (Иер.1:5). Еще до рождения Бог поставил Иеремию на особое служение. Когда Бог основывал священство в Израиле, Он сказал Моисею, чтобы тот помазал сыновей Аарона и посвятил на служение священников.
   б) Но слово хагиазеин означает не только отделение для специального дела или служения, но также и снабжение человека теми качествами ума, сердца и характера, которые будут нужны для этого служения. Для того, чтобы человек мог служить Богу, ему нужны известные божественные качества, нечто от Божией благости и мудрости. Тот, кто думает служить святому Богу, должен сам быть свят. Бог не только избирает человека на специальное служение и отделяет его от других, но и снабжает его всеми нужными качествами для исполнения поручаемого ему служения.
   Мы всегда должны помнить, что Бог избрал нас и посвятил на особое служение. Оно заключается в том, чтобы мы любили Его и были послушны Ему и приводили других к Нему. Но Бог не предоставил нас самих себе и нашей ничтожной силе в деле исполнения Его служения, но по Своей благости и милости приспособляет нас для служения, если мы отдаемся в Его руки.
20-21 ВЗГЛЯД В БУДУЩЕЕ (Ин.17:20, 21)
   Постепенно молитва Иисуса достигла и всех концов земли. Сперва Он молился о Себе, поскольку Крест стоял перед Ним, затем перешел к ученикам, прося помощи и охраны для них у Бога, а теперь Его молитва охватывает далекое будущее и Он молится о тех, которые в далеких странах в будущие века тоже примут христианскую веру.
   Две характерные черты Иисуса ярко выражены здесь. Во-первых, мы увидели Его полную веру и светлую уверенность. Несмотря на то, что последователей у Него было мало и Крест ожидал Его впереди, Его уверенность была непоколебимой и Он молился о тех, которые уверуют в Него в будущем. Этот отрывок должен быть особенно дорог нам, ибо это молитва Иисуса за нас. Во-вторых, мы увидели Его уверенность в Его учениках. Он видел, что они далеко не все понимают; Он знал, что они все скоро оставят Его в Его самой сильной нужде и беде, но именно им Он говорит с полным доверием, чтобы они распространили имя Его по всему миру. Иисус ни на миг не утратил Своей веры в Бога и Своего доверия людям.
Как молился Он о будущей Церкви? Он просил, чтобы все ее члены были бы

так же едины между собою, как Он един со Своим Отцом. Какое единство имел Он в виду? Это не есть единство административное или организационное, или единство, основанное на соглашении, а единство личного общения. Мы уже видели, что единство между Иисусом и Его Отцом было выражено в любви и послушании. О единстве любви молился Иисус, о единстве, когда люди любят друг друга, потому что любят Бога, о единстве, основанном исключительно на отношении сердца с сердцем.
   Христиане никогда не организуют свои церкви на один лад, и никогда не будут поклоняться Богу на один манер, они даже никогда не будут верить совершенно одинаково, но христианское единство превосходит все эти различия и соединяет людей воедино в любви. Христианское единство в наши дни, как и во всей истории страдало и встречалось с помехами потому, что люди любили свои церковные организации, свои собственные уставы, свои ритуалы больше, чем друг друга. Если бы мы действительно любили Иисуса Христа и друг друга, ни одна церковь не исключала бы Христовых учеников. Только заложенная Богом в сердце человека любовь может преодолевать преграды, воздвигнутые людьми между отдельными личностями и их церквами.
   Далее, молясь о единстве Иисус просил, чтобы это было единство, которое бы убеждало мир о правде и о положении, которое занимает Иисус Христос. Для людей гораздо более естественно быть разделенными, чем объединенными. Людям свойственно разлетаться в разные стороны, а не сливаться  воедино.  Настоящее  единство  среди  христиан  было  бы
"сверхъестественным фактом, нуждающимся в сверхъестественном объяснении". Это печальный факт, что Церковь никогда не показала перед миром настоящего единства.
   Глядя на разделение христиан, мир не может видеть высокой ценности христианской веры. Долг каждого из нас проявить единство любви с нашими братьями, что и было бы ответом на молитву Христа. Рядовые верующие, члены церквей могут и обязаны делать то, чего "руководители" Церкви отказываются делать официально.
22-26 ДАР И ОБЕТОВАНИЕ СЛАВЫ (Ин.17:22-26)
   Известный комментатор Бенгель, читая этот отрывок, воскликнул: "О, как велика слава христианина!" И действительно это так.
   Во-первых, Иисус говорит, что Он дал Своим ученикам ту славу, которую Отец дал Ему. Нам нудно вполне понять, что это значит. Какой была слава Иисуса? Он Сам говорил о ней трояко.
   а) Крест был Его славой. Иисус не говорил о том, что будет распят, но говорил, что будет прославлен. Значит, в первую очередь и важнее всего, чтобы славой христианина был тот крест, который ему положено нести. Страдания ради Христа - честь христианина. Мы не долины думать о нашем кресте, как о наказании, но только как о нашей славе. Чем труднее было задание, данное рыцарю, тем более великой представлялась ему его слава. Чем труднее задание, данное студенту или художнику, или хирургу, тем больший почет они обретают. И потому, когда нам трудно быть христианами, будем считать это данной нам от Бога славою.
   б) Полная покорность Иисуса воле Божией была Его славой. И мы находим свою славу не в своеволии, но в исполнении воли Божией. Когда мы поступаем,

как угодно нам, что многие из нас и делают, мы находим только скорбь и бедствие для нас самих и для других. Истинную славу жизни можно найти только в полном послушании воле Божией. Чем сильнее и полнее послушание, тем ярче и больше слава.
   в) Слава Иисуса была в том, что по Его жизни можно было судить о Его отношениях с Богом. Люди узнавали в Его поведении признаки особенных отношений с Богом. Они понимали, что никто не может жить так, как жил Он, если не будет с Ним Бог. И нашей славой, как и славой Иисуса, должно быть то, что люди увидят в нас Бога, узнают по нашему поведению, что мы в близких отношениях с Ним.
   Во-вторых, Иисус высказывает желание, чтобы ученики увидели Его небесную славу. Верующие в Христа уверены, что они будут соучастниками славы Христа в небесах. Если верующий разделяет со Христом Его Крест, он разделит с Нин и Его славу. "Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, то и Он отречется от нас" (2Тим.2:11, 12). "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу" (1Кор.13:12). Та радость, которую мы ощущаем здесь, есть только предвкушение будущей радости, которая еще ожидает нас. Христос обещал, что если мы разделим Его славу и Его страдания на земле, мы разделим с Ним Его торжество, когда земная жизнь придет к концу. Может ли что-нибудь превзойти такое обетование?
   После этой молитвы Иисус пошел навстречу предательству, суду и кресту. Ему уже не пришлось больше говорить с учениками. Как приятно видеть, и как дорого нашей памяти запомнить, что перед ужасными часами, которые Ему предстояли, последние слова Иисуса не были словами отчаяния, но словами славы.




1-11 АРЕСТ В САДУ (Ин.18:1-11)

Глава 18

   Когда Последняя Вечеря, речь Иисуса к ученикам и молитва закончились, тогда Иисус  со  своими  друзьями  покинул  горницу  и направился  в Гефсиманский сад. Им нужно было пройти воротами на крутой склон холма, сойти по нему вниз в долину Кедрона, пересечь поток и подняться на холм на другой стороне долины, где и был расположен этот масличный сад. Есть известная символика в этом переходе через Кедрон. Пасхальных агнцев всегда резали в Храме и их кровь выливалась на алтарь в жертву Богу. Число агнцев, закалываемых в Храме было громадным. Когда однажды был сделан подсчет, число их оказалось 256.000. Можем себе представить, что творилось во дворах Храма, когда кровь животных выливалась на алтарь, откуда она стекала по желобу вниз в долину и поток Кедрон. Кровь пасхальных агнцев окрашивала поток в красный цвет и в момент перехода Иисуса через Кедрон на пути в Гефсиманию. Несомненно мысль о Его собственной крови промелькнула у Него в голове, когда Он посмотрел на окраску воды в потоке.
   Перейдя Кедрон, Иисус с учениками пошел на гору Елеонскую, на склоне которой был расположен Гефсиманский сад. Гефсимания - значит пресс для выжимания масла. Масло выжималось из маслин, которые росли в этом саду. Много богатых людей имели там свои частные сады. В Иерусалиме было мало

места для частных садов, потому что город был выстроен на вершине холма. Помимо этого, существовало церемониальное запрещение пользоваться удобрениями для деревьев на священной земле. Поэтому зажиточные люди владели садами за городом на склонах Елеонской горы.
   До сего дня паломникам показывают небольшой сад на склоне холма. За ним прекрасно ухаживают францисканские монахи, и в глубине его сохранилось восемь древних оливковых деревьев с таким обхватом, что они, как сказал Х. В. Нортон, скорее похожи на утесы, чем на деревья. Они весьма стары и известно, что их датируют периодом еще до мусульманского захвата Палестины. Вряд ли возможно, что они существуют со времен жизни Иисуса на земле, но несомненно ноги Спасителя ступали по пересекающим сад тропинкам на склоне Елеонской горы.
   И вот в этот сад пришел Иисус. Какой-то богатый житель анонимный друг Иисуса, чье имя навсегда останется в тайне - вероятно дал Ему ключ от калитки в сад и право пользоваться им во время посещений Иерусалима. Иисус с учениками часто заходил сюда в поисках уединения, тишины и покоя. Иуда знал, что Иисус бывает здесь, и решил, что здесь и будет ему легче всего организовать Его арест.
   Есть что-то потрясающее в вооруженной силе, которая пришла арестовать Иисуса. Иоанн говорит, что там был отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев. Служители эти были охранниками Храма. Начальство Храма держало охрану для соблюдения порядка в Храме, а у Синедриона тоже были свои служители, которые приводили в исполнение его декреты. Следовательно служителями, пришедшими арестовать Иисуса, были иудеи - служители охраны Храма. Но там был также отряд римских воинов. Отряд носит название спеира, которое может означать три вещи. Этим греческим словом называли римские когорты (отряды), которые состояли из 600 человек. Если это был запасной отряд солдат, в нем могло быть 1000 человек: 240 кавалеристов и 760 пехотинцев. Но иногда, хотя гораздо реже, этим же словом называли самое малое подразделение римского легиона манипулу, состоящее из 200 солдат.
   Таковы три возможных объяснения слова спеира, которое употребляется Иоанном в этом отрывке. Но даже, если бы толковали значения этого слова, как самое малое подразделение, так называемую манипулу, все равно для ареста простого галлилейского плотника такая сила кажется чрезмерной. Во время праздника Пасхи в Иерусалиме всегда было больше солдат, чем обычно. Запасные отряды располагались в башне Антония, с которой был виден Храм, чтобы в любое время можно было выступить. Однако какой комплимент силе Иисуса! Когда власти решили арестовать Его, они снарядили для этого чуть ли ни целую армию.
АРЕСТ В САДУ (Ин.18:1-11(продолжение)
   Мало таких сцен в Евангелии, которые открывают нам качества характера Иисуса так, как эта сцена Его ареста в саду.
   1. Она показывает нам Его мужество. На Пасху было полнолуние и сад был освящен почти как днем. Но для ареста Иисуса враги пришли с Факелами. Зачем? Ведь для освещения они не были нужны. Они, вероятно, рассчитывали, что им придется искать Иисуса между деревьями и во всех потаенных углах.

Но Иисус не только не прятался от них, а вышел им навстречу, когда они пришли и спросил их: "Кого ищете?" "Иисуса Назорея", - ответили они. Он сразу же ответил: "Это Я". Тот, Кого они собирались искать в темных углах зарослей на склоне горы, стоял перед ними не считаясь ни с чем, во всей Своей славе. Это было мужество Человека, готового встретить все лицом к лицу.
   Во время гражданской войны в Испании был осажден один город. В числе осажденных было немало желающих сдаться.
Тогда вождь их встал и сказал: "Лучше умереть стоя, чем жить на коленях".
   2. Она показывает нам Его власть. Он стоял перед ними Один, невооруженный, ничем не защищенный, а их было много, сотни, и все они были до зубов вооружены. Но почему-то, когда они приблизились к Нему и стали лицом к лицу с Ним, они поверглись на землю. От Него исходил дух власти, который при всем Его одиночестве делал Его сильнее могущества армий.
   3. Она показывает нам, что Иисус избрал смерть. Здесь снова ясно видно, что Он смог бы избежать смерти, если бы пожелал. Он мог пройти сквозь толпу и удалиться, как делал раньше, но Он не сделал этого теперь. Он даже помог врагам арестовать Себя. Он избрал смерть.
   4. Эта сцена показывает нам его заботливую любовь. Он заботился не о Себе, а о Своих учениках. "Я сказал вам, что это Я; итак, если вы Меня ищете, оставьте их, пусть идут".
   Среди множества бессмертных эпизодов периода Второй мировой войны выделяется случай из жизни миссионера в Таррау Альфреда Садда. Когда японцы высадились на его острове, с ним было двадцать мужчин, из которых большинство были новозеландскими солдатами, служителям, гарнизона. Японцы расстелили на земле флаг Великобритании и приказали Садду топтать его. Он направился к флагу, и когда подошел вплотную, круто свернул направо и обошел его. Ему снова приказали пройти ногами по флагу. Но этот раз он обошел его с левой стороны. Когда приказ повторили в третий раз, он сгреб флаг руками и поцеловал его. Когда японцы повели всю эту группу расстреливать, некоторые из них по своей молодости упали духом, но Альфред Садд ободрял их. Их выстроили в ряд с ним в центре, но в решительный момент он встал перед своими товарищами и ободрял их своей речью. Окончив речь, он встал впереди других, чтобы его убили первым. Альфред Садд больше беспокоился о других, чем о себе. Заботливая любовь Иисуса окружала учеников даже в Гефсимании.
   5. Эта сцена показывает нам полное послушание Иисуса. "Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец", - говорит Он Петру. Ведь в этом была воля Божия, и этого было для Иисуса вполне достаточно. Иисус оставался верным до смерти.
   В этом эпизоде есть одна личность, которой мы должны отдать справедливость. Эта личность - Петр. Он, один из всех, схватил меч, чтобы сразиться с сотнями врагов. Вскоре Петру предстояло отречься от Учителя, но в данный момент он был готов пойти один против ста ради Иисуса Христа. Мы можем говорить о трусости и слабости Петра, однако, не будем забывать его высокого мужества в этот момент.

12-14 ИИСУС ПЕРЕД АННОЙ (Ин.18:12-141:9-24)
   Для того чтобы наше повествование не прерывалось, мы возьмем два отрывка подряд, потому что они оба относятся к суду перед первосвященником Анной. Мы сделаем то же самое с двумя отрывками, относящиеся к Петру.
   Иисуса вначале привели к Анне. Анна был известной личностью. Эдершейм пишет о нем: "Ни одна другая личность не знакома так в современной иудейской истории, как личность Анны. Ни один человек не считался таким удачником и счастливчиком, как первосвященник, но в то же самое время никто не был более ненавидим, чем он". Анна был властью за спиной у трона в Иерусалиме. Сам он был первосвященником от 6 до 15 года. Его четыре сына тоже занимали положение первосвященников, а Каиафа был его зятем. Уже сам этот факт заставляет задуматься, потому что проливает некоторый свет на вещи. Когда-то иудеи были свободны и первосвященники служили пожизненно, но когда над ними поставили римских проконсулов, служение первосвященника сделалось предметом соперничества, взяток, интриг и продажности. Оно доставалось тому, кто мог больше заплатить, кто больше других подхалимничал или готов был пойти на сделку с римским проконсулом. Первосвященник добывал себе комфорт и престиж не только взятками, но и сотрудничеством с оккупантами страны. Семья Анны была несметно богата и все ее члены постепенно пробились вверх путем интриг и взяток. Анна оставался закулисной властью у всей семьи.
   Сам метод добычи денег у Анны был позорным. Во дворе язычников при Храме находились торговцы жертвенными животными, которых в свое время разогнал Иисус. Это не были простые торговцы, а вымогатели. Каждая жертва, приносимая в Храме, должна была быть без пятна и порока. Специальные инспекторы проверяли, так ли это на самом деле. Если животное покупали вне Храма, можно было с уверенностью сказать, что оно окажется с каким-нибудь недостатком, который обнаружат инспекторы. После этого жертвователя направляли к будкам Храма, где он мог купить для себя уже проверенное животное, которое не имело пороков. Такая система кажется удобной и полезной, если бы не одно обстоятельство. Вне стен Храма пару голубей можно было купить за 4 местных монеты, а внутри - за 75. Все это было самым настоящим вымогательством. Лавки, в которых можно было купить жертвенных животных, назывались "базаром Анны". Они были собственностью семьи Анны и путем эксплуатации паломников Анна нажил себе свой капитал. Сами иудеи ненавидели семью Анны. Даже в Талмуде есть такие слова: "Горе дому Анны. Горе их змеиному шипению! Они - первосвященники, их сыновья - казначеи, их зятья - охранники Храма, их слуги бьют народ палками". Да, Анна и его семья пользовались дурной славой.
   Теперь мы видим, почему случилось так, что к Анне первому привели Иисуса. Ведь Иисус посягнул на его законное имущество. Он разогнал его торговцев жертвенными животными и поразил Анну в самое больное место - в его кошелек! Анна хотел первый позлорадствовать при поимке этого раздражающего  его  Галилеянина.
   Следствие перед Анной было насмешкой над правосудием. Закон запрещал задавать задержанному такие вопросы, которые вели бы к его обвинению.

Великий иудейский учитель средневековья Маимонид говорит об этом так:
"Наш истинный закон не налагает смертного наказания на грешника вследствие его собственного признания". Анна нарушил этот принцип иудейского правосудия, когда допытывал Иисуса, и именно это напомнил ему Иисус, когда сказал: "Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших, что Я говорил". Иными словами: "Собирай свои сведения обо Мне через других законным порядком. Допроси твоих свидетелей, на что ты имеешь полное право". Но когда Иисус сказал это, один из служителей, стоявших рядом ударил Его по щеке и сказал: "Ты что учишь первосвященника, как проводить следствие?" Иисус ответил: "Если Я сказал что-нибудь незаконно (худо), созовите свидетелей. Я же только напомнил о законе. За это ли бьете Меня?" Иисус и не ожидал справедливости. Личные интересы Анны и его коллег были задеты Им, и Он был осужден без всякого следствия. Когда человек занят злым делом, у него есть только одно желание - избавиться от всех своих противников, и, если он не может сделать это честным путем, он прибегает к любому пути.
15-18 ГЕРОЙ И ТРУС (Ин.18:15-182:5-27)
   Когда другие ученики оставили Иисуса и бежали кто куда, Петр отказался сделать это, но последовал за Иисусом даже после ареста, потому что не мог оторваться от Него. Он пришел к Каиафе первосвященнику в обществе другого ученика, который мог войти туда по знакомству.
   Существует немало предположений относительно этого другого ученика. Одни думают, что этим учеником был просто какой-то неизвестный ученик, имени которого мы не знаем. Другие думают, что это был либо Никодим, либо Иосиф Аримафейский, которые были членами Синедриона и могли быть хорошо знакомы с первосвященником. Было даже предположение, что этим учеником был Иуда Искариот. Иуде приходилось не раз входить и выходить через ворота двора первосвященника во время подготовки его предательской сделки, и он мог быть равно знаком как служанке, так и самому первосвященнику. Но одно обстоятельство исключает такую возможность. После сцены в саду роль Иуды в предательстве стала совершенно ясной и вряд ли Петр мог продолжать общаться с ним. Самым распространенным мнением является то, что этим учеником был сам Иоанн. Этот взгляд настолько укоренился, что его трудно устранить. Возникает только один вопрос: каким образом Иоанн из Галилеи был знаком, и притом близко, с первосвященником?
На это существует два предположения.
   а) Ученик апостола Иоанна Поликарп (епископ смирении) написал об этом четвертом Евангелии свои размышления. Он никогда не сомневался в том, что Иоанн, написавший это Евангелие, был любимым учеником Христа. Но он рассказывает о нем еще одну весьма любопытную вещь. Он говорит, что по рождению Иоанн был священником, и носил петалос - золотую дощечку со словами "Святыня Господня", которую первосвященники носили в виде диадемы поверх своего головного убора. Если это верно, тогда Иоанн был в родстве с первосвященником, только трудно верится, чтобы он был священнического происхождения, потому что Евангелие ясно говорит нам о нем, как о галилейском рыбаке.
б) Второе объяснение принимается легче. Ясно, что у отца Иоанна был

весьма успешный рыболовный промысел, так что он даже мог позволить себе наемных работников (Мк.1:20). Рыба была основным промыслом в Галилее. Свежая рыба была роскошью, потому что тогда не было транспорта, позволяющего при перевозке сохранять ее свежей. Соленая же рыба была основной пищей. Предполагают, что отец Иоанна занимался торговлей соленой рыбы, и был поставщиком дома первосвященника. В таком случае Иоанн мог быть хорошо знаком с первосвященником и его слугами, потому что он частенько доставлял товар отца в дома заказчиков. Эта теория находит некоторую поддержку в преданиях. Х. В. Нортон рассказывает о посещении арабского кафе где-то на окраине Иерусалима. Здание было небольшим, но в нем сохранились некоторые камни и арки от христианской церкви, которая раньше была на этом месте, которое еще раньше было местом дома Заведея, отца Иоанна. Францисканцы верят, что эта семья занималась рыбной торговлей в Галилее с филиалом в Иерусалиме, и снабжала хозяйство Каиафы соленой рыбой, и потому Иоанн имел доступ в дом первосвященника.
   Но как бы там ни было, Петр пришел во двор первосвященника, где трижды отрекся от Христа.
   И вот что весьма интересно: Иисус сказал, что Петр отречется от Него трижды, пока не пропоет петух. Петр вспомнил об этом, сразу же после своего отречения, когда услыхал этот знакомый ему и всем звук.
ГЕРОЙ И ТРУС (Ин.18:15-182:5-27 (продолжение)
   Итак, во дворе первосвященника Петр отрекся от своего Господа. Ни с одним человеком комментаторы и проповедники не обошлись так несправедливо, как с Петром. Его слабость и позор всегда особенно подчеркиваются, но ведь было и что-то другое, чего мы не должны забывать.
   1. Мы не должны забывать, что все ученики, кроме Иоанна (если он был тем не названным по имени учеником) бежали. Вспомним также, как поступил Петр. Только он один выхватил меч против значительно превосходящих сил в Гефсимании. Только он один последовал за Иисусом после его ареста. Нам нужно запомнить в первую очередь мужество Петра, а не его падение. Мужество держало его вблизи Иисуса в то время, как другие разбежались. Ту неудачу, которую потерпел Петр, мог потерпеть только исключительно мужественный человек. Верно, что он не выдержал испытания, но это случилось с ним в ситуации, с которой другие ученики даже не дерзнули столкнуться. Он упал не потому, что был трусливым, а потому что был храбрым.
   2. Мы должны помнить, как сильно Петр любил Иисуса. Другие оставили Его, а Петр остался с Ним. Он настолько любил Иисуса, что не мог оставить Его. Верно, что он не выдержал, но он не выдержал в условиях, в которые мог попасть только преданно любящий Иисуса человек.
   3. Мы должны помнить, что Петр восстановил себя. Ему было нелегко. Весть об его отречении быстро распространилась, потому что люди любят злые вести о ближних. Как говорит предание, люди кукарекали, когда Петр проходил мимо, подражали тому утреннему звуку петуха, который запечатал позор Петра. Но Петр обладал мужеством и твердостью цели, чтобы восстановить себя, и начав падением, поднялся до величия.
Подлинный Петр отстаивал свою верность в горнице, подлинный Петр

вытащил меч при свете луны в саду, подлинный Петр пошел за Иисусом потому что не мог допустить, чтобы Он пошел куда-то один, и не подлинный Петр подломился под давлением обстоятельств и отрекся от своего Господа.
   И вот именно это видел Иисус. Самое замечательное в Иисусе то, что Он может рассмотреть подлинного человека под его внешними слабостями и падениями. Он понимает, Он любит нас, невзирая на то, что мы делаем, потому что любит нас не за то, что мы собой представляем, а за то, какими мы способны быть. Прощающая любовь Иисуса настолько велика, что Он видит нашу подлинную личность, самую ее сущность, не в нашей верности, но в нашей преданности; не в нашем поражении грехом, но в нашем стремлении к добру даже во время поражения.
19-24
Комментарии к Ин.18:19-24 смотрите в Ин.18:12-14.
25-27
Комментарии к Ин.18:25-26 смотрите в Ин.18:15-18.
28-40
Комментарии к Ин.18:28-40 смотрите в следующем разделе.
Глава 19
1-16 ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16)
   Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Это наиболее драматическое описание суда над Иисусом во всем Новом Завете и деление его на части привело бы к потере полной картины. Эту повесть нужно читать целиком. На ее изучение и осмысление потребуется немало времени. Драма этого отрывка заключается в столкновении и взаимодействии персонажей и потому ее лучше всего рассматривать не по частям, но в отношении характеров ее участников.
   Начнем с иудеев. Во дни жизни Иисуса на земле иудеи были в подчинении у Рима. Римляне давали им немало свободы управления, но они не имели права приводить в исполнение смертный приговор. Так называемое право меча (иус гладии) принадлежало Риму, как и в Талмуде говорится: "За сорок лет до разрушения Храма суд в делах жизни и смерти был отнят от Израиля". Первым римским губернатором Палестины был Колоний. Историк Иосиф Флавий писал о его назначении на этот пост: "Сначала он был назначен прокуратором с данным ему от кесаря правом решения дел жизни и смерти" (Иосиф Флавий "Еврейские войны" 2,8,1). Тот же историк упоминает некого священника Ананию, который решил казнить некоторых своих врагов. Более осторожные иудеи воспротивились его решению на основании того, что у него не было права ни принимать его, ни приводить в исполнение. Анании не позволили осуществить его решение и он был смещен со службы за то, что это вообще пришло ему в голову (Иосиф Флавий "Еврейские древности" 20,9,1). Верно, что иногда, как например в случае со Стефаном, иудеи производили самосуд, но по закону они не имели права никого казнить. По этой причине они были вынуждены привести Иисуса к Пилату, прежде чем распять Его.
   Если бы сами иудеи имели право казнить преступников, они бы побили Иисуса камнями. Закон гласит: "И хулитель имени Господня должен умереть,

камнями побьет его все общество" (Лев.24:16). В таких случаях свидетели, словом которых подтвердилось преступление, имели право бросать камни первыми. "Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука народа" (Втор.17:7). Таков смысл стиха, в котором говорится: "Да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет (Ин.18:32). Он сказал также, что когда Он будет вознесен, то есть распят, всех привлечет к Себе (Ин.12:32). Во исполнение этого пророчества, Иисус должен был быть распят, а не побит камнями. И потому, что римский закон не позволял иудеям казнить преступников, Иисус должен был умереть по-римски, потому что Он должен был быть вознесен.
   От начала и до конца иудеи пытались использовать Пилата в своих целях. Они не могли сами убить Иисуса, и потому решили, чтобы римляне убили Его для них.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
Но это еще не все об иудеях.
   1. Они с самого начала ненавидели Иисуса, но тут их ненависть перешла в истерический дикий вопль: "Распни Его, распни!" Под конец они настолько обезумели в своей ненависти, что стали глухи призывам рассудка и милосердия, и даже простой человечности. Ничто в этом мире не искажает так человеческое суждение, как ненависть. Позволив себе однажды ненавидеть, человек уже не может ни думать, ни видеть прямо, ни слышать без искажения. Ненависть ужасна тем, что она лишает человека здравого суждения.
   2. Ненависть заставила иудеев потерять чувство меры. Они были настолько внимательны и точны в отношении церемониальной чистоты, что не решились войти в преторию, и в то же самое время делали все, что только могли, чтобы распять Сына Божьего. Для того, чтобы иметь право есть Пасху, иудей должен был быть совершенно чистым. Если бы они вошли на территорию Пилата, они бы осквернились вдвойне. Во-первых, по книжному закону: "Жилище язычников нечисто", а во-вторых, там могла оказаться закваска. Пасха была праздником опресноков и частью подготовки к нему были поиски закваски и удаление до последней крошки всего заквашенного из дома, как символ греха и зла. Войти в дом Пилата означало бы войти туда, где может оказаться что-нибудь с закваской, что было бы осквернением для иудея перед Пасхой. Но даже если бы иудей и вошел в дом язычника, где может быть закваска, он был бы нечистым только до вечера, после чего они должны были совершить церемониальное омовение, которое снова делало их чистыми.
   Теперь посмотрим, что делали эти иудеи. Они исполняли все детали церемониального закона с тщательной осторожностью, и в то же самое время гнали Сына Божьего на Крест. Это и есть то, чего всегда можно ожидать от человека. Многие члены церквей заботятся о самых незначительных мелочах, а Божий закон любви и прощения нарушают ежедневно. Есть церкви, в которых правила ухода за облачениями, утварью и мебелью, церемонии и ритуалы исполняются самым тщательным образом, но в которых дух любви и общения бросается в глаза только своим отсутствием. Самое печальное явление в мире то, что человеческий разум может терять способность отдавать первое место главному.

   3. Иудеи изменили свои обвинения Иисуса перед Пилатом. Между собою после личного допроса они обвинили Иисуса в богохульстве (Мф.26:65). Но они прекрасно знали, что Пилат не примет во внимание такое обвинение и скажет, что это их собственное религиозное дело, и они могут разрешить его и без него. Так что в конце концов иудеи прибегли к обвинению Иисуса в мятеже и политическом восстании. Они обвинили Его в том, что Он выдает Себя за царя, хотя знали, что их обвинение ложно. Ненависть ужасна, она никогда не замедлит исказить истину.
   4. Для того, чтобы добиться смерти Иисуса, иудеи отреклись от всех своих принципов. Самое ужасное, что они произнесли в тот день, было: "Нет у нас царя, кроме кесаря". Слово Самуила к народу было: "Господь Бог Царь ваш" ( 1Цар.12:12). Когда Гедеону предложили править народом, он ответил: "Ни я буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами: Господь да владеет вами" (Суд. 8:23). Когда римляне захватили Палестину, они произвели перепись, чтобы обложить народ нормальным налогом, которому он подлежал. Иудеи же взбунтовались, уверяя, что только Бог их Царь, и только Ему Одному они будут отдавать честь. Поэтому, когда иудейские начальники и служители сказали Пилату, что у них нет царя, кроме кесаря, это было самой резкой переменой в истории. Само это выражение по всей вероятности почти лишило чувств Пилата и он глядел на них в замешательстве. Иудеи были готовы отказаться от всех своих принципов ради избавления от Иисуса.
   Ужасная картина: ненависть превратила иудеев в обезумевшую толпу вопящих, неистовствующих Фанатиков. В своей ненависти они забыли всякое милосердие, меру, правосудие, все свои принципы и даже Самого Бога. Никогда еще в истории мира не была так ярко проявлена ненависть к одному Человеку.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   Теперь мы перейдем к другому персонажу этой драмы - Пилату. Его поведение во время следствия почти непостижимо. Вполне ясно и не может быть яснее, что Пилат знал, что обвинения ни иудеев против Иисуса были вымыслом, что Он чем не виноват. Иисус произвел на Пилата сильное впечатление, и он не хотел осуждать Его, и все же осудил и приговорил Его к смерти. Сперва он попробовал отказаться вообще разбирать это дело, потом предложил по случаю праздника Пасхи выпустить Его на свободу, поскольку одного преступника полагалось выпускать. Затем он велел бить Его плетьми, думая этим угодить иудеям. До конца он не решался занять твердую позицию и заявить иудеям, что он не желает иметь никакого дела с их злостными махинациями. Мы не сможем даже начать понимать Пилата, если не познакомимся сначала с его историей, которая изложена частично в трудах Иосифа Флавия, и частично в трудах Филона.
Для лучшего понимания мы должны сделать экскурсию в историю.
   Во-первых, чем вообще занимался римский проконсул в Иудее? В 4 г. до Р. Х. умер Ирод Великий, который был царем всей Палестины. При всех его недостатках он был во многих отношениях неплохим царем и был в хороших отношениях с римской властью. В своем завещании он разделил царство между тремя сыновьями. Антипа получил Галилею и Перею; Филипп получил Ватанею, Аврантиду и Трахонит - дикие, незаселенные местности на

северо-востоке; Архелай, которому тогда было всего восемнадцать лет, получил Идумею, Иудею и Самарию. Римляне одобрили такое разделение царства и утвердили его.
   Антипа и Филипп правили спокойно и успешно, но Архелай правил с таким вымогательством и тиранией, что сами иудеи попросили римлян убрать его и назначить им проконсула. По всей вероятности они рассчитывали на присоединение к крупной провинции Сирии, которая была настолько велика, что им была бы дана полная свобода делать, что им угодно. Все римские провинции делились на два класса. Те, в которых полагалось держать войска, были под прямым контролем императора и считались имперскими провинциями, а те, в которых не полагалось держать войска, считались мирными и спокойными провинциями под контролем сената и назывались сенатскими.
   Палестина была явно неспокойной, мятежной страной. Она нуждалась в войсках и следовательно была под контролем и управлением императора. Самые крупные провинции управлялись проконсулом или легатом, и такой была Сирия. Меньшие провинции того же класса управлялись прокураторами. Он имел полный контроль над военной и юридической администрацией провинции. Он посещал каждую область провинции по меньшей мере раз в год, и выслушивал дела и жалобы. Он заведовал сбором налогов, но не имел права повышать их. Ему выплачивали жалование из казны и строжайше запрещали брать взятки или подарки у людей, а если он преступал это требование, жители его провинции имели право доносить на него императору.
   Кесарь Август назначил именно прокуратора управлять делами Палестины, и первый такой прокуратор был назначен в 6 г.; Пилат же приступил к этому служению в 26 г. и прослужил до 35 года. Палестина была провинцией, которая изобиловала трудностями и нуждалась в твердом, сильном и мудром управлении. Мы не знаем прошлого Пилата., но надобно полагать, он был неплохим администратором, если его назначили на ответственную должность прокуратора Палестины. Ее нужно было хранить в порядке, потому что один беглый взгляд на карту говорит, что она была мостом между Египтом и Сирией. Однако, проконсул Пилат оказался неудачливым. Он, по-видимому, начал свое служение с полным презрением и полным отсутствием сочувствия к
иудеям. Три постыдных случая замарали его карьеру.
   Первый произошел во время его первого посещения Иерусалима. Иерусалим не был столицей провинции, столицей была Кесария, но проконсул нередко посещал Иерусалим, и всегда останавливался в старом дворце Иродов на западной стороне города. Пилат всегда приводил с собою отряд солдат. У солдат были знамена, на древках которых красовался миниатюрный металлический бюст императора. Императоры в Риме, как мы уже говорили ранее, считались божествами, а для иудеев они были идолами.
   Все прежние римские губернаторы из уважения к тонкостям иудейской религии удаляли это украшение со знамен, прежде чем войти в город, а Пилат отказался сделать это. Иудеи попросили его снять со знамен украшения, но он упорствовал, не желая потворствовать суевериям иудеев. Он уехал обратно в Кесарию, но иудеи пошли туда за ним V. в течении пяти дней обивали его порог, и скромно, но настойчиво требовали своего. Наконец, он согласился

встретиться с ними в амфитеатре. Там он окружил их солдатами и заявил, что если они не перестанут просить его, он будет вынужден убить их всех до одного на месте. Иудеи оголили шеи и позволили солдатам бить их, но даже Пилат не мог казнить таких беззащитных людей. Он признал себя побежденным и вынужден был согласиться в будущем снимать образ императора со знамен солдат во время посещений Иерусалима. Таким было начало служения Пилата, и можно смело сказать, что оно было плохим.
   Второй случай произошел в связи с водопроводом в Иерусалиме. В Иерусалиме всегда не хватало воды и Пилат решил проложить новый водопровод. Но откуда взять на это средства? Он ограбил казну Храма, в которой лежали миллионы. Сомнительно, что он забрал деньги, которые клались в  сокровищницу, как  пожертвования, предназначенные  для поддержки богослужений в Храме. Более возможно, что он взял деньги, которые назывались корван, и источник поступления которых не позволял использовать их для священных целей. Водопровод был крайне нужен городу. Его постройка была стоящим и крупным предприятием, потому что текущая по нему вода могла быть полезной также и для Храма, в котором при огромном количестве жертв всегда была нужда в воде для очищения. Но народу это не понравилось и он воспротивился Пилату публично. Толпа наполнила улицы города. Пилат пустил в нее своих солдат в простой одежде и с незаметно спрятанным оружием. По сигналу они набросились на толпу и многие иудеи были убиты ножами и дубинками. Снова Пилат оказался в опасности, ибо могла последовать жалоба императору.
   Третий случай оказался еще более невыгодным для Пилата. Как мы уже видели, во время посещений Иерусалима Пилат останавливался во дворце Иродов. По его заказу были изготовлены щиты с изображением императора Тиверия на них. Они были исполнением обета, данного Пилатом в честь императора. Император считался божеством, значит изображение чуждого бога оказалось перед глазами иудеев выставленным напоказ в святом городе. Народ негодовал и все важные люди города, даже те, которые поддерживали Пилата, просили его убрать эти щиты. Он отказался. Иудеи пожаловались императору Тиверию и он велел Пилату убрать щиты. Важно обратить внимание на то, как Пилат окончил свое служение. Это случилось в 35 г. вскоре после Распятия Иисуса. В Самарии вспыхнуло восстание. Оно не было очень серьезным, но Пилат подавил его с садистской жестокостью и множеством казней. Самаряне всегда считались лояльными гражданами Рима и легат Сирии вступился за них. Тиверий приказал Пилату явиться в Рим. Когда он был еще в дороге, Тиверий скончался. Насколько нам известно, Пилат так и не попал под суд, но с этого времени он уходит со сцены мировой истории.
   Теперь ясно, почему Пилат вел себя так странно. Иудеи пустили в ход шантаж, чтобы принудить Пилата распять Иисуса: "Если отпустишь Его, ты не друг кесарю", - сказали они ему. Иными словами: "У тебя и так плохая репутация, на тебя уже доносили раньше, и тебя сместят". В тот День в Иерусалиме прошлое Пилата всплыло и начало преследовать его. У него вымогали смертный приговор Христу, а его прежние ошибки мешали ему противостать иудеям. Он боялся лишиться своего положения. Невольно

становится жалко Пилата. Он хотел поступить правильно, но ему не хватало мужества отказать иудеям. Он распял Христа, чтобы сохранить свою должность.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   Мы познакомились с историей Пилата, а теперь посмотрим на его поведение во время судебного следствия Иисуса. Пилат не хотел осуждать Иисуса на смерть, потому что был уверен в его невинности, но он был слишком запутан в сетях своего прошлого.
   1. Пилат начал с того, что попытался свалить ответственность на кого-то другого и сказал иудеям: "Возьмите Его вы и по закону вашему судите". Он хотел уклониться от ответственности в деле Иисуса, но это есть именно то, чего ни один человек не может сделать. Никто не может решить за нас дело Иисуса. Мы должны решать его сами.
   2. Пилат пытался выйти из затруднительного положения, в которое попал, используя обычай отпускать одного преступника на праздник, и предложил отпустить Иисуса. Он хотел обойти Иисуса, чтобы избежать прямого сношения с Ним Самим, но и этого никто никогда не может сделать. Человек не может уйти от личного решения в отношении Иисуса. Мы сами должны решить, как нам поступить с Ним, принять ли его или отвергнуть.
   3. Пилат решил посмотреть, чего он может добиться компромиссом. Он велел бить Иисуса, рассчитывая, по-видимому, что это удовлетворит иудеев или хотя бы притупит остроту их враждебности к Иисусу. Но и этого ни один человек не может сделать успешно. Никто не может идти на компромисс с Иисусом - никто не может служить двум господам, мы можем быть либо за Иисуса, либо против Него.
   4. Пилат решил испробовать уговоры. Он вывел Иисуса избитого и показал Его народу. Он задал им вопрос: "Царя ли вашего распну?" Он попытался обратиться к их чувству сострадания и милосердия и тем добиться перевеса в свою сторону. Но ни один человек не может рассчитывать на то, что призыв к другим заменит его собственное личное решение. Ни один человек не может избежать личного приговора и личного решения в отношении Иисуса Христа.
   Под конец Пилат признал себя пораженным. Он предал Иисуса толпе, потому что не имел достаточно мужества принять правильное решение и совершить справедливый поступок.
   Но здесь есть еще немного добавочного света, проливаемого на характер Пилата.
   1. Здесь есть намек на его застарелое презрение. Он спросил Иисуса, царь ли Он, на что Иисус ответил вопросом, спрашивает ли он это, потому что сам так думает, или на основании того, что ему сказали другие? Пилат ответил:
"Разве я иудей? Как можешь Ты ожидать от меня, чтобы я знал что-нибудь об иудейских делах?" Он не слишком гордился тем, что был вынужден вмешиваться в распри и суеверия иудеев. И вот именно эта гордость и делала его плохим проконсулом. Никто не может успешно управлять людьми без попытки понять их образ мышления.
   2. Здесь проглядывает также своеобразное суеверное любопытство Пилата. Ему хотелось знать, откуда пришел Иисус, и он имел в виду не только место Его рождения. Когда он услыхал, что Иисус называет Себя Сыном Божиим, он

еще больше забеспокоился. Пилат был скорее суеверным, чем религиозным и боялся, что тут может быть доля правды. Он боялся принять решение в пользу Иисуса из страха перед иудеями, но равно боялся решать и против Него, потому что в глубине сердца подозревал, что Бог имеет какое-то отношение к Нему.
   3. В душе Пилата жила гнетущая тоска по чему-то. Когда Иисус сказал, что Он пришел засвидетельствовать об истине, Пилат не замедлил спросить Его:
"Что есть истина?" Человек может задавать этот вопрос по-разному. Он может задавать его с циничным и насмешливым юмором. Английский писатель Бакон увековечил вопрос Пилата, когда написал о нем так: "Что есть истина?" - спросил шутя Пилат, и не остался чтобы ждать ответа". Однако не с циничным юмором произнес Пилат свой вопрос, и не был он вопросом человека, которому все равно, что ответят, но его броня дала трещину, Он задал этот вопрос задумчиво и устало.
   По понятиям мира Пилат был человеком успешным. Он дошел почти до вершины римской служебной лестницы, был генерал-губернатором римской провинции, но чего-то все же не хватало. Здесь в присутствии простого и чем-то великого Галилеянина Пилат увидел, что для него истина все еще тайна, и что теперь он поставил себя в такое положение, в котором нет никакой возможности познать ее. Может быть, он шутил, но его шутка была горькой. Некто оказался свидетелем спора нескольких знаменитых людей на тему: "Стоит ли жить?" Он пришел к такому заключению: "Верно, что они шутили, но они шутили подобно шутам, стучащим в двери смерти".
   Пилат относился к такому роду людей. В его жизнь вошел Иисус Христос и в тот миг он понял, чего ему не хватало. В тот день он мог найти все, чего ему не хватало, но у него не было смелости противостоять миру, невзирая на прошлое, и выступить за Христа ради славного будущего.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   Мы размышляли о толпе во время суда над Иисусом, и рассуждали потом о Пилате, а теперь приступим к рассуждениям о главном герое этой драмы - Господе Иисусе. Он изображен перед нами несколькими штрихами.
   1. Невозможно не видеть в этом повествовании величия Иисуса. Нет чувства, что Он находится перед судом. Когда человек глядит на Христа, у него появляется ощущение, что под судом не Иисус, а он сам. Пилат, возможно, презирал многое у иудеев, но он не мог презирать Иисуса. Мы невольно ощущаем, что не Пилат здесь управляет событиями а Иисус. Пилат находится в полном замешательстве, беспомощно барахтаясь в запутанной ситуации, которой он не понимает. Величество Иисуса никогда не сияло так ярко, как в тот час, когда Он стоял перед человеческим судом.
   2. Иисус говорит с исключительной прямотой о Своем Царстве Оно не от мира. Атмосфера в Иерусалиме всегда была накаленной, а во время Пасхи это был чистейший динамит. Римляне хорошо знали это и во время. Пасхи снаряжали дополнительные отряды солдат в этот город. Пилат же никогда не имел более трех тысяч человек в своем распоряжении: часть стояла в Кесарии, часть в Самарии, и не более чем несколько сот человек в Иерусалиме. Если бы Иисус пожелал поднять восстание и сразиться с ним, Он мог бы сделать это легко в любое время. Но Иисус дает совершенно ясно понять, что Его Царство

не от мира сего, что оно не основано на грубой силе, а находится в сердцах людей. Он никогда не отрицал, что добивается победы, но это была победа любви.
   3. Иисус говорит, зачем Он пришел в мир. Он пришел, чтобы засвидетельствовать об истине. Пришел, чтобы сказать людям правду о Боге, о них самих, о жизни. Дни догадок, поисков и полуправд прошли. Иисус пришел сказать людям правду. И это одна из главных причин, почему мы должны либо принять, либо отвергнуть Его. У правды нет остановки на полпути. Человек либо принимает ее, либо отвергает.
   4. Мы видим физическое мужество Иисуса. Пилат велел бить Его. Приговоренного к такому наказанию человека привязывали к специальному столбу так, чтобы вся его спина была открыта. Бич делался из ремней или веревок или иногда веток. Ремни бича были усеяны шариками свинца или острыми кусочками кости. Они буквально рвали спину человека в полосы. Мало кто оставался в сознании во время избиения, некоторые умирали, другие совершенно лишались рассудка. Иисус же перенес это наказание. И после этого Пилат вывел Его к толпе и сказал: "Се, Человек!" Здесь снова типичное для Евангелия от Иоанна двойное значение. У Пилата было одно желание: вызвать у народа жалость. Он как бы говорил: "Смотрите, смотрите на жалкое, израненное, кровоточащее существо! Смотрите на Его несчастье! Неужели вы сможете погнать такого Человека на никому не нужную смерть?" Мы почти слышим перемену в голосе Пилата, когда он говорит это, и улавливаем восхищение глубоко в его глазах. И вместо того, чтобы говорить это полупрезрительно с тем, чтобы вызвать сожаление, он говорит это с восхищением, которого не может подавить. Слова, которые употребляет Пилат, звучат по-гречески хо  антропос, что на разговорном языке означает
"человек", но некоторое время спустя греческие мыслители называли так небесного человека, идеального человека, пример мужества. Что бы мы ни говорили об Иисусе, одно всегда останется верным: Его героизм не имеет равного себе в истории людей. Се действительно Человек.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   5. В этом суде над Иисусом мы видим независимость Его смерти от воли людей и верховную власть Бога над всем, Пилат предупредил Иисуса, что имеет власть отпустить Его или распять, но Иисус ответил ему, что он не имел бы никакой власти над Ним, если бы ему не было дано свыше, то есть от Бога. Распятие Христа от начала до конца не выглядит как случай с человеком, который оказался в безвыходном положении, над которым у него нет никакого контроля. Оно выглядит, как случай с Человеком, последние дни Которого были победоносным шествием к цели - Кресту.
   6. Здесь также потрясающая картина молчания Иисуса. На многие вопросы Он не давал ответа Пилату. Он часто погружался в молчание. Он молчал перед первосвященником (Мф.26:63; Мк.14:61). Он молчал перед Иродом (Лк.23:9). Он молчал, когда иудейские начальники жаловались на Него Пилату (Мф.27
:14; Мк.15:5). Мы сами иногда попадаем в такое положение в разговоре с другими людьми, когда споры и рассуждения становятся просто бесполезными и лишними, потому что у нас нет ничего общего с ними, и мы как бы говорим на разных языках. Так бывает, когда люди действительно говорят на другом

умственном и духовном языке. Страшно, когда Иисус не говорит с человеком. Нет ничего ужасней положения, когда ум человека настолько закрыт гордостью и самоволием, что ничего сказанное Иисусом не доходит до него.
   7. И, наконец, очень может быть, что в этом суде над Иисусом есть драматическая кульминация, служащая ярким примером страшной иронии.
   В этой последней сцене Пилат выводит Иисуса к толпе. "Он вывел Иисуса и сел на судилище, на место, называемое - Лифостротон, а по-иудейски Гаввафа (Ин.19:13). Это может означать мощенную мраморной мозаикой площадку, на которой стояло судилище. С этого места судья провозглашал свои официальные решения. Однако, в греческом тексте употреблены слова бема - судилище и кафицеин, сидеть - глагол, который может быть либо непереходным, либо переходным и может означать - сесть самому или посадить другого. Возможно, что Пилат последним насмешливым жестом вывел Иисуса к народу в старой багрянице и с терновым венцом на голове и каплями крови от него на челе, и усадил Его на судилище. Затем, указав на Него взмахом руки, спросил: "Царя ли вашего распну?" В апокрифическом
"Евангелии Петра" говорится, что издеваясь, они усадили Иисуса на судилище и говорили: "Суди справедливо, Царь Израилев!" Иустин Мученик тоже говорит, что "они усадили Иисуса на судилище и сказали: "Будь нашим судьей". Может быть Пилат, насмехаясь, пытался изобразить Иисуса судьей. Если это было действительно так, какая в этом горькая ирония! То, что должно было служить издевательством, было на самом деле правдой и придет время, когда те, которые смеялись над Иисусом, как судией, встретятся с Ним пред Его вечным Судилищем. Тогда они вспомнят, как издевались над Ним.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   Мы рассмотрели главных персонажей на суде Иисуса: иудеев с их ненавистью, Пилата с преследующим его прошлым и Иисуса с Его спокойным и царственным величием. Но там были, несомненно, еще другие люди, которые были косвенными участниками этой сцены.
   1. Там были воины. Когда Иисуса предали им на избиение, они развлекались со свойственной солдатам грубостью, приводя в исполнение повеление Пилата. Он царь? Значит Ему нужно достать облачение и корону. Они нашли для Него старую багряницу и сплели венок из терна и надвинули его Ему на лоб, а потом издевались над Ним и били Его по щекам. Они играли в игру, в которую обычно играли люди в древности. Воины бичевали Иисуса, насмехаясь над Ним. И все же из всех участников суда над Иисусом, меньше всего можно было винить воинов, потому что они не знали, что творили. Они скорей всего пришли из Кесарии и понятия не имели, что тут происходит. Для них Иисус был просто случайным преступником.
   Здесь еще один пример горькой иронии. Воины насмехались над Иисусом, как над карикатурой царя, в то время, как Он был действительно Царем и притом единственным. Под шуткой скрывалась вечная истина.
ИИСУС И ПИЛАТ (Ин.18:28-19:16 (продолжение)
   2. Последним участником этой сцены был Варавва, о котором Иоанн говорит весьма коротко. Про обычай отпускать одного преступника на праздник мы не знаем ничего, кроме того, что нам говорит Евангелие. Другие Евангелия несколько дополняют картину. Когда мы соберем всю информацию,

то увидим, что Варавва был известным разбойником, принимавшим участие в восстании в городе, и совершившим по крайней мере одно убийство (Мф.27:15-26; Мк.15:6-15; Лк.23:17-25; Деян.3:14).
   Само имя Вараввы интересно тем, что имеет два возможных происхождения. Оно может происходить от Вар Авва, что значит сын отца, или Вар Равван, что значит сын раввина. Не исключена возможность, что Баравва был сыном какого-нибудь раввина, совратившимся отпрыском благородной семьи и потому весьма возможно, что несмотря на то, что он был преступником, его любили в народе, как своеобразного Робин Гуда. У нас нет никакого основания думать, что Варавва был мелким жуликом или простым вором из тех, которые залазят по ночам в дома людей. Он был лестес, то есть разбойник, возможно из числа тех, которые наводняли дорогу в Иерехон, и в руки которых попадались запоздалые путники, или, что еще более вероятно, был одним из фанатиков, поклявшихся освободить Палестину от римского ига любою ценою, даже если это означало преступную жизнь, полную убийств и ограблений. Варавва был разбойник, но такой, у которого жизнь была- полна приключений, романтики и блеска, делавших его любимым героем толпы, и в то же самое время источником отчаяния для блюстителей порядка и закона.
   У имени Вараввы была еще одна интересная сторона. Оно было его отчеством, подобно тому, как для Петра бар Ионин, сын Ионина, было отчеством, а собственным именем было Симон. Следовательно, у Вараввы должно было быть также и собственное имя. Существуют некоторые греческие манускрипты, и некоторые сирийские и армянские переводы Нового Завета, в которых Варавва назван именем Иисус. Такая возможность далеко не исключена, потому что имя Иисус в те времена было весьма распространенным, будучи просто греческой версией иудейского имени Иоша. Если это было действительно так, тогда выбор толпы был еще более драматичным, потому что тогда на предложение Пилата выдать им преступника, народ кричал: "Выдай нам Иисуса Варавву, а не Иисуса Назорея".
   Выбор толпы был роковым. Варавва был человеком насилия и крови, избравшим разбой как средство для достижения цели. Иисус же был Человеком любви и кротости, и Его Царство было в сердцах людей. Трагедия истории людей в том, что на протяжении веков они избирали путь Вараввы, а путь Иисуса отвергали.
   Никто не знает, как окончилась жизнь Вараввы, но в одном из своих произведений писатель Джон Оксенгам нарисовал воображаемую картину предполагаемого им конца Вараввы. Он пишет, что сперва Варавва не мог думать ни о чем, кроме свободы. Затем он начал смотреть на Человека, Который умирал, чтобы он мог жить. Это влекло его к Иисусу и он пошел за Ним, чтобы увидеть конец. Когда он смотрел как Иисус тащил Свой Крест, одна только мысль жгла его мозг: "Я должен был нести этот Крест, а не Он. Он спас меня!" Когда он глядел на Иисуса на Кресте, он думал об одном: "Я должен был висеть здесь, а не Он. Он умер за меня". Было ли это действительно так, или нет, мы не знаем, но одно можно с уверенностью сказать: Варавва был одним из грешников, за которого Иисус отдал Свою жизнь, чтобы спасти его.

17-22 КРЕСТНЫЙ ПУТЬ (Ин.19:17-22)
   Не было более ужасной смерти, чем смерть посредством распятия. Даже сами римляне не могли думать о ней, не содрогаясь от ужаса. Цицерон заявил, что это "самая жестокая и ужасная смерть". Тацит говорил, что это
"презрительная смерть". Первоначально этот метод был персидским. У персов земля считалась священной, и чтобы не осквернять ее телом преступника, они возносили его над землей. Его прибивали ко кресту гвоздями и оставляли так умирать в расчете, что орлы-стервятники и черные вороны закончат дело. Карфагенцы позаимствовали этот метод казни у персов, а римляне у карфагенцев.
   Распинали только в провинциях, а не в самой стране, и то только рабов. Немыслимо было, чтобы римский гражданин умер такою смертью. Цицерон говорил: "Для римского гражданина преступно быть связанным, еще хуже быть битым, и почти подобно отцеубийству быть убитым; что же я могу сказать о смерти на кресте? Такое гнусное явление не поддается описанию, потому что нет слов, которыми можно было бы описать его". Но именно такой смертью, которой более всякой другой боялись в древнем мире, смертью раба и преступника, умер Господь наш Иисус.
   Распятие всегда совершалось одинаково. После того, как дело было выслушано и преступник был приговорен, судья произносил роковую фразу:
"Ибисад крусем - Ты пойдешь на крест". Приговор исполнялся сразу же: преступника ставили в центр между четырьмя солдатами, крест клали ему на плечи.
   Бичевание обычно предшествовало казни, так что можно представить в каком состоянии было тело преступника. Иногда его еще подхлестывали плетью по пути к месту казни и подгоняли, чтобы он оставался на ногах до конца, до самого своего распятия. Впереди шел офицер с плакатом, на котором было описано преступление приговоренного, и его вели по многим улицам и переулкам, стараясь пройти как можно больше улиц на пути к месту казни. Для этого было две причины. Во-первых, чтобы как можно больше людей увидело позор преступника для острастки, а во-вторых, (это милосердная причина) чтобы видя плакат кто-нибудь мог еще высказать свидетельство в его защиту. В таком случае процессия останавливалась и преступника заново судили.
   В Иерусалиме место казни называлось Лобным местом, а по-иудейски Голгофа. Оно было, по всей вероятности, за стенами города, потому что в городе не разрешалось никого казнить, но где именно оно находилось, нам не известно.
   Лобное место, или как говорят другие переводы Черепное получило свое название по множеству страшных причин. Одно предание говорило, что оно было названо так потому, что череп Адама был похоронен там. Было также предположение, что оно получило свое название по той причине, что всегда было усеяно черепами казненных на нем преступников. Но вряд ли это было так, потому что по римскому закону преступник должен был висеть на кресте пока не умрет от жажды, голода и висения. Эта пытка могла иногда длиться несколько дней, но по иудейскому закону казненных полагалось снимать и погребать перед наступлением ночи. По римскому закону тело преступника

просто отдавали на съедение стервятникам и бродячим собакам, и не хоронили вовсе, что было бы просто незаконно у иудеев, поэтому вряд ли иудейское место казни могло быть усеяно черепами. Скорее всего это место получило свое название от черепоподобной формы холма, на вершине которого оно находилось. Но так или иначе, такое название было страшным для места, на котором совершались страшные дела.
   Итак, Иисус шел избитый, израненный, кровоточащий, с вырванными полосами кожи и мяса на спине, и нес Свой Крест на место казни.
КРЕСТНЫЙ ПУТЬ (Ин.19:17-22 (продолжение)
   В этом отрывке есть еще две вещи, на которые мы должны обратить наше внимание. Надпись на Кресте была на трех языках: иудейском, греческом и римском. Это были языки трех великих держав древности. У Бога каждый народ играет свою роль в истории и каждый должен преподать какой-нибудь важный урок миру. Эти три державы тоже сделали свой вклад в мировую историю. Греция научила мир красоте формы и мысли. Рим научил мир законодательству и государственному управлению. Иудеи научили мир религии и поклонению истинному, живому Богу. Слияние всех этих вкладов явилось в Иисусе. В Нем мир увидел высокую красоту и высочайший разум Бога. В Нем был закон Божий и Царство Божие. В Нем был Сам образ Божий. Все, к чему стремился мир, и что когда-либо искал, осуществилось в полноте в Личности Иисуса. И потому не случайно все три языка тогдашнего мира назвали Его Царем. В этом была Божественная символика и промысел.
   Несомненно, Пилат поместил свою надпись на кресте, чтобы раздражить и разозлить иудеев. Они только что сказали, что у них нет другого царя, кроме кесаря, и Пилат со злорадной насмешкой повесил свою надпись на Кресте. Иудейские начальники несколько раз просили его снять эту надпись или хотя бы изменить ее, но он категорически Отказался и ответил: "Что я написал, то написал". Здесь перед нами еще черта Пилата, человека неподатливого и неуступчивого, не отступающего ни на дюйм. Совсем еще недавно он колебался, не зная казнить ли ему Иисуса, или отпустить, но в конце концов позволил иудеям угрозами и шантажом сломить себя. Твердый в отношении надписи, он был слабым в отношении распятия. Иронией в жизни является то, что мы можем быть настойчивыми в мелочи и слабыми в вещах крайней важности. Если бы Пилат мог противостать вымогательской тактике иудеев и не позволить им принудить его подчиниться их воле, он остался бы в истории, как один из сильнейших и великих людей. Но потому, что он уступил в важном и отстоял второстепенное, его имя осталось покрытым позором. Пилат был человеком, который отстоял не то, что было важно, и сделал это слишком поздно.
ЗАМЕТКА О ВРЕМЕНИ РАСПЯТИЯ
   В четвертом Евангелии есть одно большое затруднение на которое мы не обратили внимания, когда изучали его здесь мы можем коснуться его только слегка, потому что это по общему признанию неразрешимая проблема, о которой очень много написано.
   Очевидно, что четвертое Евангелие и другие три Евангелия дают разные даты Распятия и высказывают различные взгляды на Последнюю Вечерю

Иисуса с учениками.
   Из синоптических Евангелий ясно, что Последняя Вечеря была пасхальной, и что Иисус был распят на Пасху. Нужно помнить, что иудейский день начинался на 6 часов вечера, что по нашему означает накануне. Пасха выпадала на 15-е число месяца Нисана, но 15-е Нисана по нашему началось 14-го Нисана в 6 вечера. Евангелист Марк выражается весьма ясно, когда говорит: "В первый день опресноков, когда закололи пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим". Иисус дает им нужные распоряжения, и мы читаем далее: "И приготовили пасху. Когда настал вечер, Он приходит с двенадцатью" (Мк.14:12-17). Несомненно, Марк стремился показать, что Последняя Вечеря была пасхальной и что Иисус был распят на Пасху. Матфей и Лука говорят то же самое.
   С другой стороны евангелист Иоанн совершенно уверен, что Иисус был распят за день до Пасхи. Он начинает описание Последней Вечери такими словами: "Перед праздником Пасхи Иисус..." (Ин.13:1). Когда Иуда покинул горницу, все подумали, что он пошел за покупками для праздника (Ин.13:29). Иудеи не решались войти в преторию, чтобы не оскверниться перед Пасхою, чтобы им можно было есть пасху (Ин.18:28). Суд происходит во время приготовлений к Пасхе (Ин.19:14).
   Здесь есть противоречие, для которого нет компромиссного объяснения. Правы либо синоптические Евангелия, либо Евангелие от Иоанна. Мнения богословов расходятся. Наиболее правильной кажется версия синоптических Евангелий. Иоанн же всегда искал скрытого смысла. В его описании Иисус был распят около шестого часа (Ин.19:14). Именно в этот час в Храме убивали пасхальных агнцев. Скорее всего, Иоанн так расположил события, что Иисус был распят точно тогда, когда закалывают пасхальных агнцев, чтобы в Нем увидели истинного Пасхального Агнца, спасшего народ, и взявшего на Себя грехи всего мира. По-видимому, синоптические Евангелия правы фактически, а Иоанн прав в отношении истины. Он всегда был более заинтересован в вечных истинах, чем просто в исторических фактах.
   Полного объяснения для этого явного противоречия нет, но такое кажется нам самым лучшим.
23-24 ИГРОКИ У КРЕСТА (Ин.19:23, 24)
   Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: "разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий". Так поступили воины.
   Мы уже видели, что преступник шел на место казни в сопровождении четырех воинов. Одним из приработков таких солдат была одежда казненного. У каждого иудея было пять предметов облачения: обувь, тюрбан, опоясание, хитон и внешнее облачение - халат. Пять предметов одежды приходилось в данном случае разделить на четыре части между четырьмя воинами. Они по жребию разделили вещи, а хитон остался. Хитон был бесшовный, весь сотканный из одного куска. Разрезанный на четыре части, он стал бы непригодным, и воины решили бросить о нем отдельный жребий. В этой яркой

картине есть несколько пунктов, на которые мы обратим наше внимание.
   1. Ни одна другая сцена не показывает так, как эта, равнодушия мира ко Христу. Там на Кресте Христос умирает в страшных муках, а у подножия Креста, как ни в чем ни бывало, воины бросают жребий об одежде Его. Один художник изобразил Христа, стоящим с широко раскинутыми пронзенными руками в большом городе. Мимо него течет толпа. Никто не обращает на Него никакого внимания, кроме одной женщины. А под картиной вопрос: "Или вам все равно, вам, проходящим мимо?" Трагедия даже не во враждебности мира ко Христу, но в равнодушии. Мир обращается с любовью Христа так, как будто она никому не нужна.
   2. Существует предание, что Мария сама соткала бесшовный хитон и подарила Сыну в дорогу, когда Он выступил на Свое служение. Он был ее последним подарком Сыну. Если это правда, что весьма возможно, потому что у иудеев был такой обычай, тогда эта бесчувственность воинов, разыгрывающих последний подарок матери Сыну выглядит вдвойне ужасно.
   3. Здесь есть еще нечто, сокрытое наполовину. О хитоне Иисуса говорится, что он был соткан сверху до низу без шва, но именно такого рода хитоны носили первосвященники. Вспомним, что обязанностью первосвященника было посредничество между Богом и человеком. По-латински священник называется понтифекс, что значит строитель мостов, и священник действительно занимается постройкой моста между Богом и человеком. Никто никогда не сделал этого так, как Иисус. Он есть совершенный Первосвященник, через Которого люди приходят к Богу. Мы видели снова, что во многих замечаниях евангелиста Иоанна есть два значения: внешнее и глубокое сокрытое. Когда Иоанн говорит нам о бесшовном хитоне, он не имеет в виду только одежду, которую носил Иисус, но то, что Он есть совершенный Первосвященник, открывающий совершенный путь в присутствие Бога.
   4. И, наконец, мы видим, что и в этом случае является исполнение ветхозаветного пророчества: "Делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий" (Пс.21:19).
25-27 СЫНОВНЯЯ ЛЮБОВЬ (Ин.19:25-27)
   Под конец Иисус не был совершенно одинок. У Креста были женщины, которые любили его. Один толкователь говорит, что в те дни женщины были настолько пренебрегаемы, что никто не обращал внимания на учениц Иисуса, и, следовательно, эти женщины не рисковали ничем, стоя там у подножия Креста вблизи Иисуса. Такое объяснение неверно и бедно. Всегда было опасно поддерживать связь с тем, кого римская власть считала достойным распятия. Всегда опасно проявлять любовь к тому, кого ортодоксальная верхушка считает еретиком. Женщины были у Креста не потому, что были настолько незначительны, что ничем не рисковали, а потому что они любили, а любовь прогоняет страх.
   Это была странная группа. О Марии Клеоповой мы почти ничего не знаем, но о других нам кое-что известно и мы остановимся немного на них.
   1. Там была Мария мать Иисуса. Возможно, что она не все понимала, но она любила. Для нее присутствие у Креста Сына было самой естественной вещью, потому что она была Его Матерью. Иисус мог быть преступником в очах закона, но Он был ее Сыном. Вечная любовь материнства жила в сердце Марии,

когда она стояла у Креста.
   2. Там была ее сестра, которую Иоанн не называет по имени, (некоторые полагают, что здесь упомянуты четыре женщины, т. е. нужно читать: "сестра Матери Его (и) Мария Клеопова"), но о которой мы узнаем из других Евангелий (Мф.27:56; Мк.15:40). Это была Саломия, мать Иакова и Иоанна. Она пришла к Нему однажды и просила, чтобы Он дал ее сыновьям первые места Его Царства (Мф.20:20), а Иисус показал ей, насколько негодны такие честолюбивые мечты. Саломия была женщиной, которая услыхала от Иисуса упрек и отказ, и все же она была здесь у подножья Его Креста. Ее присутствие говорит многое о ней и об Иисусе. Оно говорит о том, что у нее было достаточно смирения, чтобы принять упрек, и продолжать любить с не меньшей преданностью, чем раньше. Оно говорит о том, что Иисус мог упрекнуть так, что Его любовь просвечивала сквозь упрек. Присутствие Саломии урок для нас, как давать и как принимать упреки.
   3. Там была Мария Магдалина. Все, что мы знаем о ней, это то, что Иисус изгнал из нее семь бесов (Мк.16:9; Лк.8:2). Она не могла забыть того, что сделал для нее Иисус. Его любовь спасла ее, а ее любовь была бессмертной. Ее лозунгом, написанным на ее сердце, было: "Я никогда не забуду того, что Он сделал для меня". Еще в этом отрывке есть нечто такое, что можно отнести к РЯДУ самых прекрасных явлений во всем Евангельском повествовании. Когда Иисус увидал Свою Мать, Он не мог не подумать о ее будущем. Он не мог поручить ее Своим братьям, потому что они еще не верили в Него (Ин.7:5). Иоанн вдвойне подходил для этого, так как был Двоюродным братом Иисуса, будучи сыном Его тетки (сестры Матери) и любимым учеником. Понятно, почему Иисус поручил Свою Мать именно Иоанну, а его Ей, чтобы они могли их одиночестве, когда Его уже не утешать друг друга будет о ними.
   Есть нечто бесконечно трогательное в том, что Иисус, будучи в предсмертных муках, когда спасение мира было на весах, подумал об одиночестве Своей Матери в будущем. Он был старшим Сыном Матери, и даже в момент Его неслыханных страданий Он не забыл простых семейных отношений. Будучи уже на Кресте, Иисус больше думал о страданиях других, чем о Своих собственных.
28-30 ПОБЕДНЫЙ КОНЕЦ (Ин.19:28-30)
   В этом отрывке мы встречаемся лицом к лицу с двумя сторонами страдания Иисуса.
   1. Мы встречаемся с величайшим человеческим страданием. Будучи на Кресте, Иисус испытал мучения жажды. Когда Иоанн писал свое Евангелие приблизительно в 100 г. н.э., возникло новое направление религиозной мысли, которое	называлось	гностицизмом.	Одним	из	опасных	заблуждений гностицизма было то, что все духовное хорошо, а все материальное плохо. Из этого вытекали известные последствия. Одним из них было то, что Бог есть Дух и никогда не может принять на Себя тела, потому что тело материально, а все материальное худо. Поэтому гностики верили, что у Иисуса никогда не было настоящего тела. Они говорили, например, что когда Иисус ходил, его ноги не оставляли следов, потому что Он был чистым Духом в призрачном теле. Далее они доказывали, что Бог никогда не может по-настоящему страдать,
и, следовательно, Иисус не страдал по-настоящему, и прошел все стадии

Креста без всякой боли. Думая так, гностики считали, что прославляют тем Бога и Иисуса Христа, когда на самом деле вредили Иисусу и Его делу. Для того, чтобы искупить человека, Он должен был стать Человеком. Вот почему евангелист Иоанн подчеркивает, что Иисус ощущал жажду, желая показать, что Он был подлинно Человеком, и подлинно перенес агонию Креста. Иоанн не щадит сил, чтобы доказать и подчеркнуть подлинную человечность и подлинные страдания Иисуса.
   2. Мы встречаемся лицом к лицу равно и с торжеством Иисуса. Сравнивая четыре Евангелия, мы находим одну весьма примечательную вещь. Другие не говорят нам, что Иисус сказал "совершилось", но говорят, что Он умер с громким возгласом на устах (Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:46). Иоанн же не упоминает громкого возгласа, но говорит, что Иисус сказал "совершилось". Объясняется это тем, что громкий возглас и слово "совершилось" - одно и то же. По-гречески совершилось - тетелестаи и с этим победным возгласом на устах умер Иисус. Он не произнес "совершилось" унылым, побежденным голосом, а громким и победным возгласом, радостным потому, что победа была за Ним. Он казался разбитым и побежденным, когда висел на Кресте, но Он знал, что победил.
   Последняя фраза в этом отрывке еще больше поясняет ситуацию. Здесь сказано, что Иисус преклонил голову и предал ДУХ. Иоанн пользуется тем же словом, которое выразило бы преклонение головы на подушку. Борьба Иисуса окончилась и битва была выиграна, и уже на Кресте Он познал радость победы и отдых человека, окончившего Свое служение, человека, который может теперь преклониться удовлетворенно и в полном покое.
   Еще на две вещи нам нужно здесь обратить внимание. Иоанн упоминает просьбу Иисуса "жажду" в связи с пророчеством Ветхого Завета и видит в этом его исполнение. Он имеет в виду: "И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоил;; меня уксусом" (Пс.68:22).
   Он говорит, что губка с уксусом была подана Иисусу на, иссопе. Стебель иссопа вряд ли подходил для такого дела, потому что он не был очень прочным и длинным. Это настолько невероятно, что некоторые богословы решили, что здесь ошибка, потому что очень похожее слово означает копье. Но Иоанн написал иссоп и имел в виду иссоп. Если мы возвратимся назад к первой Пасхе, когда израильский народ покидал Египет, мы вспомним, как ангел смерти должен был обойти все египетские дома и убить первенцев мужского пола. Израильтяне же должны были заколоть ягненка и помазать его кровью косяки своих дверей, чтобы ангел смерти, увидав кровь, прошел мимо. Древнее повеление гласило: "Возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровию, которая в сосуде" (Исх.12:22). Кровь Пасхального агнца спасала Божий народ от смерти. Кровь Иисуса должна была спасти мир от греха. Одно только упоминание иссопа должно было напомнить каждому иудею о Пасхальном Агнце Божием, чья смерть должна была спасти весь мир от греха и гибели.
31-37 ВОДА И КРОВЬ (Ин.19:31-37)
   В одном отношении иудеи были более милосердными, чем римляне. Когда римляне по своему обычаю распинали кого-то, они оставляли жертву умирать на кресте. Казненный мог висеть днями под палящим солнцем и в холоде ночи,

мучимый жаждой, терзаемый комарами и мухами, ползающими по его растерзанному телу. Часто люди умирали совершенно обезумев от страданий. Римляне не погребали своих казненных. Они снимали их и бросали на съедение собакам, хищным зверям и птицам.
   Иудейский закон был другим. В нем говорилось: "Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел" (Втор.21:22, 23). Иудейский книжный закон Мишна тоже говорил: "Всякий, кто оставит казненного на ночь, нарушает повеление". В обязанностях Синедриона было уделять два места для погребения: одно для тех, которые были казнены за преступление, и которых не полагалось погребать с их семьями, и другое для обыкновенных покойников. В данном случае было особенно важно, чтобы тела не оставлялись на ночь, потому что на Другой день была суббота, да еще не просто суббота, а Пасхальная суббота.
   Суровый метод применялся для ускорения смерти преступников, если она затягивалась. Тяжелым молотом им перебивали голени, так поступили с преступниками, которые были Распяты с Иисусом, но Его милостиво обошли, поскольку Он уже был мертв. Иоанн говорит, что и это обстоятельство символизировало еще одно ветхозаветное пророчество о нем, чтобы кости Пасхального агнца не сокрушались: "И пусть не оставляют от нее до утра, и костей ее не сокрушают" (Чис.9:12). Снова евангелист отмечает в Иисусе Пасхального Агнца, избавившего народ от смерти.
   И, наконец, еще один необычный инцидент. Когда воины увидели, что Иисус уже мертв, они не перебили Ему голеней молотом, но один из них, который, вероятно, хотел убедиться в том, что Иисус умер, пронзил Ему бок копьем, и из раны потекла вода и кровь. Иоанн придает этому обстоятельству особое значение. Он видит в нем исполнение пророчества: "А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах.12:10). Далее евангелист Иоанн подчеркивает, что это есть свидетельство очевидца, видевшего, как все это произошло и что свидетельство его истинно.
   Давайте подумаем, что же на самом деле произошло. Мы не можем быть уверенными, но вполне возможно, что Иисус умер от разрыва сердца. Обычно тело умершего человека не кровоточит. Предполагают, что переживания Иисуса, как физические так и духовные, были настолько сильными, что у Него разорвалось сердце. В таком случае кровь из сердца могла смешаться с водою в околосердечной сумке, и когда копье воина пронзило бок, из нее излилась эта смесь воды и крови. Иисус в самом буквальном смысле умер от разбитого сердца.
Почему евангелист Иоанн так подчеркивает это? На это есть две причины.
   1. Для него лично это было последним, неоспоримым доказательством того, что Иисус был настоящим Человеком с самым настоящим человеческим телом. Здесь был ответ гностикам с их идеями о призраках и духах и нереальном мужестве. Это было доказательством, что Иисус имел такую же плоть и кровь,

как наши.
   2. Однако для Иоанна это было более, чем доказательство человечности Иисуса. Это был символ двух самых главных таинств Церкви. Одно таинство основано на воде - водное крещение, а второе на крови - Вечеря Господня с чашей вина. Вода в крещении символизирует очищающую благодать Божию в Иисусе Христе, вино в чаше на Вечере Господней символизирует кровь Иисуса, спасающую грешников от грехов их. Вода и кровь, которые излились из пронзенного бока Спасителя, означают очищение в воде крещения и спасение в крови Христовой, которое мы вспоминаем, участвуя в Вечере Господней.
Вечный Камень, рассекись, Дай укрыться мне в тебе!
Пусть вода и кровь Твои, Что из раны излились, Удалят грехи мои,
И очистят от вины.
38-42 ПОСЛЕДНЯЯ ЧЕСТЬ ИИСУСУ (Ин.19:38-42)
   Итак, Иисус умер, и то, что полагалось делать с умершими, нужно было делать поскорее, потому что суббота почти наступила, когда уже никто ничего не мог делать. Друзья Иисуса были бедняками и не могли бы прилично похоронить его, но два человека позаботились о теле Господа. Первым был Иосиф из Аримафеи. Он был учеником Иисуса, но хранил свое ученичество в тайне, потому что был членом Синедриона и боялся иудеев. Вторым был Никодим. По иудейскому обычаю тело покойников полагалось заворачивать в погребальные простыни, пропитанные благовониями. Никодим принес достаточно мастей (состав из смирны и алое), чтобы помазать Царя. Иосиф отдал Иисусу гробницу в саду, а Никодим погребальное одеяние и благовонные масти.
Тут есть и трагедия и слава.
   Во-первых, трагедия. Как Никодим, так и Иосиф были членами Синедриона и тайными учениками Иисуса. Они либо отсутствовали на заседании Совета, когда обсуждалось дело Иисуса и было решено обвинить Его, либо промолчали во время дебат. Как существенно изменилось бы состояние Иисуса, если бы среди осуждающих, оскорбляющих голосов, поднялся хотя бы один голос в Его защиту! Как приятно было бы видеть преданность хотя бы на одном лице в море суровых, злорадных лиц. Но Никодим и Иосиф боялись.
   Мы часто сохраняем свое доброе на потом, когда человека уже нет в живых. Насколько прекраснее была бы преданность при жизни, чем новый гроб и простыни с благовониями, соответствующие царю. Один цветок при жизни стоит больше, чем все посмертные венки в мире. Одно слово любви и благодарности при жизни стоит больше, чем все посмертные восхваления.
   Во-вторых, тут есть и славное. Смерть совершила для Никодима и Иосифа то, чего Его жизнь не смогла совершить. Едва только Иисус успел умереть на Кресте, как Иосиф забыл всякий страх и обратился к римскому проконсулу с просьбой отдать ему тело Иисуса. Как только Иисус умер на Кресте, Никодим был уже там, чтобы отдать честь Ему всенародно. Трусость, нерешительность, благоразумное скрывание исчезли, и те, которые боялись людей при жизни Иисуса, открыто объявили себя Его сторонниками по его смерти. Не прошло

еще и часа с момента смерти Иисуса, как Его собственное пророчество исполнилось: "И когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Ин.12:32). Может быть молчание или отсутствие Никодима на заседании Синедрионе огорчило Иисуса, но Он несомненно знал о том, как эти два ученика отбросят страх после Креста, и несомненно его сердце радовалось им. Сила Креста уже вступила в действие в их жизни, привлекая их к Нему. Уже тогда сила Креста превращала трусливых в мужественных и колеблющихся в твердых, решительно принимающих сторону Иисуса Христа.
Глава 20
1-10 НЕДОУМЕВАЮЩАЯ ЛЮБОВЬ (Ин.20:1-10)
   Никто не любил Иисуса так, как Мария Магдалина. Он сделал для нее что-то такое, чего никто другой не мог сделать, и она не могла этого забыть. Предание говорит, что у Марии была дурная репутация, но Иисус восстановил ее, простил и очистил.
   По обычаю Палестины умерших посещали в течении трех дней после погребения. Люди верили, что дух усопшего витает вблизи погребения три дня, а потом удалялся, потому что тело становилось неузнаваемым от процесса разложения. Друзья Иисуса не могли придти ко гробу на другой день, потому что была суббота. Совершать путешествия в субботу было нарушением закона.
   Мария пришла ко гробу не в субботу, а в первый день недели, то есть в воскресенье. Она пришла весьма рано, в четвертую стражу, в промежуток между 3 и 6 часами утра. Время было предрассветное, но Мария не выдержала и пришла в сад ко гробу.
   Придя, она удивилась и поразилась тому, что там увидела. Гробницы в те далекие времена не имели дверей, но перед входом в нее была выемка в земле, и по ней прикатывали камень, подобный громадному колесу и приваливали его к отверстию гробницы. Кроме того, как говорит Матфей, начальники приставили стражу и приложили ко гробу печать, чтобы никто не посмел притронуться к камню (Мф.27:66). Мария весьма удивилась, когда увидела, что камень отвален. Две вещи могли придти ей в голову: она могла подумать, что иудеи унесли тело Господа, чтобы еще как-то надругаться над ним, не удовлетворившись мучениями Креста, или что воры похитили тело в поисках добычи.
   Мария поняла, что здесь что-то такое, с чем она не может справиться сама, и она возвратилась в город, чтобы отыскать Петра и Иоанна. Мария была одной из тех редких личностей, которые могут любить и верить даже, когда ничего не понимают. Но именно такая любовь и такая вера, в конечном счете, достигают славы.
ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Ин.20:1-10 (продолжение)
   Что особенно трогает нас в этой истории, так это то, что Петр все еще остается признанным старшим из апостолов. К нему побежала Мария. Несмотря на отречение от Христа (такая весть должна была быстро разлететься), Петр все еще был главным. Мы часто говорим о срыве Петра, но должно было быть что-то выдающееся в человеке, который мог смотреть в глаза ближним после своего бегства. Что-то должно было быть в человеке,

которого другие готовы были оставить своим вождем и после такого крушения. Пусть же его мимолетная слабость не заслонит в наших глазах нравственной силы Петра, и того факта, что он был рожден вождем.
   Итак, Мария побежала к Петру и Иоанну, и как только они узнали от нее, в чем дело, они отправились ко гробу. Они не пошли, а побежали туда. Иоанн же, который был, по-видимому, моложе Петра, поскольку дожил до конца столетия, опередил Петра и прибежал ко гробу первым. Он заглянул внутрь, но дальше не пошел. Петр же со свойственной ему импульсивностью, вошел во гроб и был сильно удивлен тому, что там увидел. Пока Петр удивлялся, Иоанн начал кое-что соображать: если грабители унесли тело Иисуса, почему они оставили погребальное одеяние и платок, которым была обернута его голова?
   Рассуждая так про себя, Иоанн обратил внимание еще на одно обстоятельство: вещи лежали не в беспорядке, а так, как будто бы их вообще никто не трогал, с теми же складками, какие должны быть, когда в них завернуто тело. По-гречески так именно и говорится, что вещи лежали нетронутыми и платок лежал сложенный отдельно. Суть этого подробного описания этой картины в том, что пелены и платок лежали так, как будто бы Иисус из них испарился. Иоанн вдруг сообразил, в чем тут дело, и уверовал, не потому что читал что-то об этом в Писании, а потому что увидел все сам воочию.
   Любовь играет в этой истории исключительную роль. Мария, которая так сильно любила Господа, пришла ко гробу первой; Иоанн, любимый ученик Господа и тоже крепко любивший Его, первым уверовал в Его Воскресение. Несомненно, это навсегда осталось его самым радостным переживанием. Ведь он был первым человеком, который понял и поверил. Любовь открыла ему глаза на признаки Воскресения и сердце для воспринятия его. Иоанн посмотрел, понял и поверил.
   Здесь мы также находим один великий жизненный принцип. Мы не можем толковать мысли другого человека, если мы не близки к нему всем существом сердечно. Например, когда дирижер плохо знаком внутренне с произведением композитора, он не может передать его чувства другим посредством оркестра. Любовь самый лучший толкователь. Любовь постигает истину, пока разум блуждает в темноте неуверенности. Любовь познает значение вещей, пока исследование все еще слепо к нему.
   Один молодой художник принес к Доре портрет Христа, написанный им, чтобы тот дал ему оценку. Доре медлил с ответом, но, наконец, произнес только одну фразу: "Вы не любите Его, иначе вы изобразили бы Его гораздо лучше". Мы не можем ни любить Иисуса, ни помогать другим понимать Его, пока мы не отдаем Ему наши сердца.
11-18 ВЕЛИКОЕ ОПОЗНАНИЕ (Ин.20:11-18)
   Кто-то назвал это событие величайшим признанием во всей литературе. Марии Магдалине принадлежит честь быть первой, увидевшей Воскресшего Христа.
   Все эти действия пронизаны любовью. Она возвратилась ко гробу. Затем она отправилась известить Петра и Иоанна, а потом, вероятно, отстала от них, когда они поспешили ко гробу. Немного позже, когда она опять пришла туда, их уже не было там. Итак, она стояла там и плакала. Нет надобности искать

каких-то сокровенных причин, почему Мария не узнала Иисуса. Самый простой и яркий факт дает нам объяснение: она не рассмотрела Его сквозь слезы.
   Ее разговор с Тем, Кого она приняла за садовника, показывает о ее любви к Иисусу: "Господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и Я возьму Его". Она не упомянула имени Иисуса. Она думала, что каждый должен знать о Ком она говорит. Ее мысли были так заняты Им, т для нее не существовало больше никого в целом мире.
   "Я возьму Его". Как она своими женскими силами могла бы сделать это? Собиралась ли она действительно взять Его? Куда она думала отнести Его? Она даже не размышляла ос" этих трудностях. Ее единственным желанием было выплакать свою любовь над Иисусом. Как только она окончила свой разговор с Тем, Которого приняла за садовника, она снова повернулась ко гробу повернувшись, таким образом, спиной к Иисусу. И тогда услышала единственное слово: "Мария!" и она ответила: "Раввуни" (Раввуни - это арамейская форма слова раввин - учитель, господин; между ними нет разницы).
   Итак, мы видим, было две простых и глубоких причин, почему Мария не сразу узнала Иисуса.
   1. Она не могла узнать Его из-за своих слез. Они ослепили ей глаза и она не могла видеть. Когда мы теряем дорого человека, боль поднимается в нашем сердце и слезь; застилают наши глаза. Но мы должны помнить, что в такое время наши слезы эгоистичны, потому что мы плачем о нашем одиночестве, утрате, опустошении, то есть о самих себе. Мы не, можем плакать о том, что кто-то ушел, чтобы стать гостем Бога. Мы о себе плачем. И это естественно и неизбежно. Но в то же самое время мы не должны позволять нашим слезам ослеплять нас так, чтобы мы уже не видели славы небес и вечной жизни. Слезы должны быть, но через них мы должны видеть славу.
   2. Мария не узнала Иисуса, потому что больше старалась смотреть в другом направлении. Она не могла оторвать глаз от гроба и поэтому была спиной к Иисусу. И это тоже очень похоже на нас. В таких случаях наши глаза тоже прикованы к сырой земле могилы; но нам нужно оторвать наш взгляд от нее. Не там наши любимые, хотя их изношенные тела могут быть и там, но сам человек, его истинная сущность, находится на небесах в общении с Иисусом, лицом к лицу со славой Бога.
   Когда приходит горе, мы не должны позволять слезам закрывать небесную славу, и не будем приковывать взгляда к земле настолько, чтобы забыть небо. Один пастор рассказывает как ему однажды пришлось проводить похоронное собрание для людей, которые не имели ни христианской веры, ни христианской связи: "Когда служба окончилась, одна молодая женщина посмотрела в могилу и с надрывом произнесла: "Прощай, отец!" Это конец для тех, которые не имеют христианской надежды". Для нас же это только "до свидания, до встречи с Богом!" В буквальном смысле: "до скорой встречи".
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БЛАГОЙ ВЕСТИ (Ин.20:11-18 (продолжение)
   В данном отрывке есть одно весьма трудное место. После того, как Мария встретила и узнала Иисуса, Он сказал ей: "Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему". Но спустя всего несколько стихов, мы видим, что

Иисус приглашает Фому прикасаться к Нему (Ин.20:27). В Евангелии от Луки мы находим, что Иисус приглашает учеников рассмотреть Его: "Посмотрите на руки Мои и ноги Мои; это Я Сам, осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лк.24:39). У Матфея читаем, что ученики при встрече с Иисусом, "ухватились за ноги Его и поклонились Ему" ( Мф.28:9). У Иоанна же даже сам оборот речи труднее. У него Иисус говорит:
"Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему", как будто бы к Нему можно будет прикасаться, когда Он взойдет к Отцу. Ни одно объяснение этого места не удовлетворяет вполне.
   1. Всему этому делу придают духовное значение, и говорят, что по-настоящему Иисусу можно прикоснуться только после Его Вознесения, и что не физическое прикосновение важно, не касание руки к руке, но контакт посредством веры с воскресшим и вечно живым Господом. Это несомненно верно и дорого, но нам кажется, что не об этом говорит данный отрывок.
   2. Говорят также, что греческий перевод с арамейского допустил ошибку. Иисус, конечно, говорил по-арамейски; Иоанн передает нам слова Христа в греческом переводе оригинального арамейского. Поэтому предполагают, что на, самом деле Иисус сказал: "Не прикасайся ко Мне, но прежде, чем Я взойду к Отцу Моему, пойди и расскажи братьям". То есть иными словами: "Не трать теперь времени на поклонение Мне в радости твоего открытия, не пойди и поделись твоей радостью с остальными учениками". "Весьма возможно, что это и есть правильное объяснение. В греческом языке повелительное наклонение в настоящем времени и в строгом смысле должно означать:
"Перестань трогать Меня", то есть: "Не держись за Меня сама, потому что Я скоро уйду к Отцу, и хочу видеться с Моими учениками как можно чаще до Моего Вознесения. Пойди и расскажи им про твою и Мою радость, чтобы ни одной минуту Моего земного пребывания не прошло даром". Это имеет смысл и именно так и поступила Мария.
   3. Но есть еще одна возможность. В остальных трех Евангелиях подчеркивается испуг у тех, которые Его внезапно узнавали. В Мф.28:10 Иисус говорит: "Не бойтесь". У Мк.16:8 говорится: "Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому, что боялись". В повествовании Иоанна, как видно, нет этого благоговейного страха. Иногда переписчики делали ошибки при переписке манускриптов, потому что их было не легко разобрать. Некоторые богословы думают, что Иоанн не написал ме аптоу - "не прикасайся ко Мне", но ме птооу - "не бойся". (Глагол птоеин означает трепетать от страха). В таком случае Иисус сказал Марии: "Не бойся, Я еще не восшел к Отцу Моему, Я все еще здесь с тобою".
   Ни одно объяснение не является вполне удовлетворительным и исчерпывающим, но второе из трех, упомянутых нами объяснений, пожалуй, самое подходящее и вероятное.
   Но как бы то ни было, Иисус послал Марию к ученикам, чтобы она рассказала им о том, что то, о чем Он им не раз говорил, скоро исполнится, и Он возвратится к Его Отцу. Мария побежала и сообщила им радостную новость:
"Я видела Господа!" В этой вести Марии сокрыта самая суть христианства, потому что христианин тот, который может сказать: "Я видел Господа". Христианство не есть знание об Иисусе, но знание Иисуса. Оно не значит

спорить о Нем, но значит встретиться с Ним. Оно означает уверенность в том, что Иисус жив.
19-23 ХРИСТОВО ПОРУЧЕНИЕ (Ин.20:19-23)
   Весьма вероятно, что ученики продолжали собираться в той горнице, в которой провели последнюю вечерю со Христом. Но теперь они собирались там в страхе. Они знали о ядовитой озлобленности иудеев, которым удалось достигнуть смерти Иисуса, и которые теперь могут устремиться на них. Поэтому они собирались в страхе и трепете, прислушиваясь к каждому шагу снаружи и к каждому стуку в дверь, боясь, что вот-вот посланники Синедриона придут арестовать их тоже. И когда они сидели так однажды, Иисус вдруг стал посреди них и произнес самое обычное приветствие. Мир вам". Это значит гораздо больше, чем: "Будьте в покое от всех трудностей", а значит: "Пусть будет вам от Бога все доброе". После этого приветствия Иисус дал ученикам поручение, которое Церковь не должна никогда забывать.
   1. Он сказал, что как Бог послал Его, тем и он посылает их. Уэсткотт назвал это "Хартией Церкви". Это значит следующее.
   а) Это значит, что Иисус Христос нуждается в Церкви, которую апостол Павел называет "Телом Христовом" (Еф.1:23; 1Кор.12:12). Иисус пришел с вестью ко всем людям, и теперь возвращался обратно к Отцу. И Его послание никогда не достигнет всех людей, если его не понесет Церковь. Она имеет уста возвещать слова Иисуса; ноги -исполнять Его поручения; руки - исполнять Его труд. Благая весть была поручена Церкви. Церковь исполняет труд прославления Спасителя во всем мире.
   б) Это значит, что Церковь нуждается в Иисусе. Чтобы быть посланным, нужно, чтобы был Пославший, дающий силы и авторитет посланию и к Кому можно обратиться за помощью. Без Иисуса Церковь не имеет послания, не имеет силы, не имеет света и защиты. Церковь нуждается в Иисусе.
   в) Поручение Иисуса Церкви поставлено наравне с поручением Отца Иисусу. Но никто, читающий это четвертое Евангелие, не может не видеть, что отношения между Иисусом и Богом-Отцом основаны на совершенной покорности, смирении и любви Иисуса. Иисус мог только потому быть совершенным посланником Бога, имея вот это совершенное послушание и совершенную любовь. Потому и Церковь годится быть посланницей Иисуса и орудием в Его руках только в том случае, если будет вполне послушна Ему и пребывать в совершенной любви к Нему. Церковь никогда не должна распространять свои собственные идеи, но она обязана распространять только учение Христа - Его благую весть. Она не должна следовать человеческим уставам, но должна исполнять волю Христа. Церковь терпит урон, когда пытается разрешать свои проблемы собственными силами и мудростью, не принимал в расчет воли и руководства Иисуса Христа.
   2. Иисус дунул на Своих учеников и дал им Духа Святого. Нет сомнения, что в этом есть напоминание о сотворении человека: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). Это похоже и на то, что видел Иезекииль на поле, полном мертвых, сухих костей, и слышал слова Господа: "От четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых и они оживут". (Иез.37:9). Пришествие Духа Святого подобно новому творению, подобно пробуждению жизни от

смерти. Когда Дух Святой исполняет Церковь, она возрождается для исполнения своего дела.
   3. Иисус сказал ученикам: "Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся" (Ин.20:23). К истинному значению этих слов мы должны быть особенно внимательны, дабы понять его правильно. Одно ясно: ни один человек не может прощать грехи другого. Но и другое совершенно очевидно - Церковь имеет великую привилегию: передать людям Божию весть прощения. Допустим, кто-то принес нам какую-то весть от другого человека. Наша оценка этого сообщения будет зависеть от степени знакомства его с тем лицом. Если кто-то берется толковать для нас чьи-то мысли, мы знаем, что ценность его интерпретации зависит от его близости к тому, кого он толкует.
   Апостолы имели наивысшее право возвещать слово Христа в мир, потому что они лучше знали Его. Если они видели искреннее раскаяние человека, они могли возвестить ему с полной уверенностью о совершенном прощении, дарованном ему Христом. С другой стороны, если они видели, что кто-то не имеет раскаяния в своем сердце и спекулирует на любви и благодати Божией, они говорили тому, что пока его сердце не изменится, нет для него прощения. Эта фраза не означает, что когда-то право прощать грехи было доверено одному человеку, или группе людей, но она означает, что право возвещать прощение было дано апостолам, а потом и всем ученикам Иисуса Христа, равно как и право предупреждать о том, что прощение не дается не раскаявшимся во грехах. Эта фраза говорит об обязанности Церкви возвещать прощение кающимся и предупреждать некающихся о том, что они лишают себя милости Божией.
24-29 СОМНЕВАЮЩИЙСЯ УБЕЖДЕН (Ин.20:24-29)
   Крест не был для Фомы неожиданностью. Когда Иисус сказал, что он направляется в Вифанию после того, как пришло известие, что Лазарь болен, Фома сказал: "Пойдем и мы умрем с Ним (Ин.11:16). Фома не был трусливым, но был природным пессимистом. Нет никакого сомнения в том, что он любил Иисуса и был готов идти с Ним в Иерусалим и умереть там с Ним, когда другие апостолы колебались и боялись. Случилось то, чего он ожидал, но когда случилось, он был потрясен настолько, что не мог смотреть людям в глаза, и уединился где-то со своим горем.
   Король Георг Пятый говорил, что одним из его правил жизни было следующее: "Если я должен страдать, дайте мне страдать, как хорошо тренированному животному - в одиночестве". Фома хотел перенести свое страдание один, и поэтому, когда Иисус пришел в первый раз, его не было с остальными учениками и когда он узнал об этом, ему показалось чересчур замечательным, чтобы поверить ему, и он отказался верить. Упорный в своем пессимизме, он заявил, что никогда не поверит, что Иисус воскрес из мертвых, пока сам не увидит и не потрогает его ран, и не вложит пальцев и рук своих в рану от копья в боку Иисуса (о ранах на ногах Иисуса нет упоминания, видимо, при распятии ноги чаще не прибивали, а привязывали). Прошла целая неделя и Иисус снова явился ученикам. На этот раз Фома был тоже там. Иисус все знал о нем. Он повторил его слова, предложив ему испытать как он хотел. Сердце Фомы переполнилось любовью и преданностью, и все, что он мог произнести, было: "Господь мой и Бог мой!" Иисус сказал ему: "Фома, тебе

нужно было увидеть твоими глазами, чтобы поверить, но придет время, когда люди будут видеть Меня очами веры и будут верить".
Из этого повествования нам становится вполне ясным характер Фомы.
   1. Фома ошибался, когда избегал христианского общения. Он искал одиночества, вместо общности. И потому, что его не было со своими братьями, он пропустил первый приход Иисуса. Мы много упускаем, когда отделяем себя от общения верующих, и стремимся больше к одиночеству. То, что может нам дать общение в Церкви, не даст одиночество. Когда приходит скорбь и печаль охватывает нас, мы часто стремимся замкнуться и не встречаться с людьми. Но именно тогда, несмотря на нашу скорбь, мы должны искать общения с верующими в Иисуса Христа, ибо так мы скорее встретимся с Христом лицом к лицу.
   2. Однако у Фомы было два великих достоинства. Он не мог сказать, что он понимает, когда не понимал, или что верит, когда не мог верить. Это была его бескомпромиссная честность. Фома, имея сомнения, не станет притворяться, что не имеет их. Он не был таким человеком, который высказывает определенные суждения, не вполне понимая их значения. Фома должен быть всегда уверен и этого у него не отнимешь.
   В человеке, который стремится быть уверенным, больше истинной, чистой веры, чем в таком, который бойко повторяет общие вещи, которые он никогда хорошо и не продумал и в которые он толком и не верит. Пытливая неуверенность в итоге переходит в полную уверенность.
   3. Еще одним достоинством Фомы было то, что когда он удостоверился, он признал все, как есть. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул он. У Фомы не было половинчатости. Он не высказывал своих сомнений просто ради того, чтобы поупражнять свой ум. Он сомневался, чтобы лучше убедиться, а когда убеждался, отдавался этому убеждению полностью. Когда человек пробивается сквозь сомнения к убеждению в том, что Иисус Христос есть Господь, он достигает большей уверенности, чем тот, кто бездумно принимает вещи, которых никогда не в силах достигнуть.
ФОМА В ПОСЛЕДУЮЩИЕ ДНИ (Ин.20:24-29 (продолжение)
   Мы не знаем точно, что именно произошло с Фомой в последующие дни, но существует апокрифическая книга "Деяния Фомы", которая якобы представляет собой его историю. Конечно, это только предание, но за преданием возможно скрывается немного истории. В ней Фома остается верным своему характеру. Приведем часть этой истории. После смерти Иисуса ученики разделили между собою мир, чтобы каждому досталась определенная часть для распространения Евангелия. Фоме досталась Индия (церковь Фомы в Южной Индии берет свое начало от него). Сначала Фома отказался туда идти, говоря, что он слишком слаб для такого далекого путешествия. Он говорил: "Я иудей, как могу я проповедовать истину среди индусов?" Иисус явился ему ночью и сказал: "Не бойся Фома, иди в Индию и проповедуй там слово, ибо благодать Моя с тобою". Но Фома упрямо отказывался идти: "Посылай меня куда хочешь, но к индусам я не пойду".
   В это время в Иерусалим приехал странствующий торговец из Индии. Его звали Авванес. Он был послан царем Гундафорусом с поручением найти хорошего плотника и привезти с собою в Индию на обратном пути. Фома был

плотником. Иисус пришел на базарную площадь к Авванесу и спросил:
"Хочешь купить плотника?" Тот ответил: "Да", на что Иисус сказал: "У Меня есть раб плотник и Я хочу продать его", и при этом он указал на стоящего в стороне Фому. Они договорились о цене, и Фома был продан, а договор о продаже гласил: "Я Иисус, Сын плотника Иосифа, подтверждаю, что продал Моего раба Фому Авванесу - торговцу индийского царя Гундафоруса". Когда купчая была подписана, Иисус привел Фому к Авванесу. Авванес спросил: "Это твой Господин?" Фома сказал: "Да". Авванес сказал: "Я купил тебя у Него". И Фома ничего не сказал, но утром встал рано и молился, а потом сказал Иисусу:
"Я пойду, куда Ты послал меня. Да будет воля Твоя". Это был истинный Фома - медленный на веру, медленный на согласие, но верный, когда принял решение. Далее история повествует, что царь Гундафорус велел Фоме построить дворец. Фома ответил, что исполнит это повеление. Царь дал ему порядочно денег, чтобы закупить материалы и нанять рабочих, но Фома все раздал нищим. Царю же говорил, что дворец постепенно воздвигается. Царь заподозрил что-то и послал за Фомой: "Ты выстроил уже дворец?" - спросил царь. Фома ответил: "Да". - "Ну, тогда пойдем и покажи мне его", - сказал царь. Фома ответил: Ты не увидишь его сейчас, но когда умрешь, тогда увидишь. Сначала царь был страшно зол и жизнь Фомы была в опасности, но потом царь уверовал
в Иисуса Христа, и таким образом Фома принес христианство в Индию.
   В характере Фомы есть что-то милое и восхитительное. Ему всегда было нелегко верить, и послушание тоже не давалось ему легко. Он должен был иметь уверенность, он должен был заранее вычислить издержки, но когда он делался уверенным и принимал все издержки, его невозможно было остановить и он достигал крайних пределов веры и послушания. Такая вера, как вера Фомы, лучше поверхностного исповедания, и его послушание лучше молчаливой покорности, которая соглашается на все, а потом легко изменяет.
30-31  ЦЕЛЬ  ЕВАНГЕЛИЯ  (Ин.20:30, 31)
   Можно предположить, что по первоначальному плану Евангелие должно было закончиться этими стихами. Следующая глава выглядит как бы послесловием или приложении. Никакие другие стихи, как эти не суммируют так хорошо цели всего написанного во всех Евангелиях.
   1. Очевидно, что целью Евангелий не было представление полного жизнеописания Иисуса. Они не следуют за Ним день за днем. Они разборчивы. Они повествуют не обо всем, что Иисус говорил и делал, но показывают, каким Он был и как делал дело Свое.
   2. Ясно также, что Евангелия не должны были быть биографиями Иисуса. Они призваны показать Его Спасителем, Учителем и Господом. Их целью было не дать информацию, но дать жизнь. Они должны были нарисовать такой портрет Иисуса, чтобы читающий о Нем мог увидеть, что Человек, Который так говорил и учил и поступал, был ни кем иным, как Сыном Божиим и Спасителем, и уверовав в это, мог найти секрет истинной жизни.
   Если мы подходим к Евангелиям, как к историям или биографиям, наш подход будет в неправильном духе. Мы должны читать их не как историки в поисках информации, но как люди, которые ищут Бога.
Глава 21

h7 1-14 ГЛАВА 21
   С любой точки зрения последняя глава кажется странной. Евангелие заканчивается 20-й главой, а потом как бы опять начинается в 21-й главе. Только желая сказать что-то чрезвычайно важное, автор мог решить написать эту главу. Мы уже знаем, что в Евангелии от Иоанна почти все имеет двойное значение: одно поверхностное, а другое глубокое. Поэтому, изучая эту главу, мы попытаемся понять, почему она оказалась присоединенной к законченному Евангелию.
ВОСКРЕСШИЙ ГОСПОДЬ (Ин.21:1-14)
   Это повествование написано, несомненно, человеком хорошо знакомым с рыбаками на Галилейском море. Ночь была самым лучшим временем для рыбной ловли. У. Т. Томсон, автор ранее упомянутого нами произведения
"Страна и Книга", описывает ночную ловлю рыбы. "Это великолепное зрелище. С горящим факелом лодка скользит по сверкающей поверхности моря, а рыбаки стоят и глядят вперед, пока не увидят рыбу, и тогда быстро забрасывают сеть или метают копье. Но часто можно видеть усталых рыбаков с грустными лицами, возвращающимися на берег рано утром без улова".
   Здесь описано нечто такое, что часто случается на море. Не забудем, что лодка была всего в двухстах локтей от берега (приблизительно в ста метрах). Х. В. Нортон описывает приблизительно такой же случай, свидетелем которого он был. Два рыбака ловили рыбу на этом же озере недалеко от берега. Один вошел в воду и забрасывал сеть, "которая снова и снова оказывалась пустой. Было приятно смотреть, как он бросал сеть, надувая ее ветром, и опуская на воду так, что свинцовые грузила падали ровненьким рядком точно туда, куда ему было нужно, оставляя дружный всплеск и полукруглые линии на поверхности воды. Его друг с берега крикнул, чтобы он забросил сеть с левой стороны, что он немедленно исполнил, и на этот раз он имел успех... Часто случается, что рыбак с ручной сетью вынужден полагаться на совет кого-нибудь на берегу, кому виднее, где проплывает стайка рыб, чем ему, стоящему в лодке". Иисус был именно в этой роли советника для Своих друзей-рыбаков. Это можно часто наблюдать и в наши дни.
   Может быть, потому что еще не совсем рассвело, ученики не узнали Иисуса. Но глаза ученика, которого любил Иисус, глядели зорко и он узнал Господа. Петр же, как только узнал, что это Господь, бросился в воду. Он не был совсем нагим, потому что рыбаки носили набедренную повязку, когда ловили рыбу, но все равно по иудейскому закону приветствие человека человеком было актом религиозным, и совершать его нужно было в приличном виде, поэтому Петр поспешил одеться, чтобы первым приветствовать Иисуса.
РЕАЛЬНОСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ (Ин.21:1-14 (продолжение)
   Теперь мы подошли к первой веской причине, почему эта странная глава была прибавлена к уже законченному Евангелию. Она показывает реальность воскресения Христова. Многие говорили, что явление Иисуса после Воскресения было ничем иным, как видениями, которые видели ученики. Многие согласны с существованием видений, но все равно считают их только видениями. Другие идут еще дальше и говорят, что это были даже не видения, а галлюцинации. Евангелия же убедительно показывают реальность Воскресения. Они определенно говорят о том, что воскресший Христос не был

ни видением, ни галлюцинацией, ни даже духом, но реальной личностью. Они сообщают о том, что гробница была пустой, и что у Христа после Воскресения было самое настоящее тело со следами от гвоздей на руках и раны от копья на боку.
   Но это повествование идет еще дальше. Видение или дух не мог бы указать группе рыболовов на стаю рыб в воде. Он ВРЯД ли развел бы костер на берегу, и вряд ли приготовил бы обед и разделил его с друзьями. А в этом рассказе Воскресший Христос делает все это. Когда Иоанн рассказывает, как Иисус вошел в горницу при закрытых дверях, он говорит, что "Он показал им руки и ноги и ребра Свои" (Ин.20:20).
   В своем послании церкви в Смирне Игнатий сообщает об устоявшемся предании, связанным с этим событием. Он пишет: "Я знаю и верю, что Он был во плоти и после Воскресения Своего, потому что придя к Петру и остальным, сказал им: "Осяжите Меня и убедитесь, что я не бесплотный дух". Они потрогали Его и поверили, потому что твердо убедились в том, что Он есть плоть и кровь... и после Его Воскресения Он ел и пил с ними, как свойственно имеющим плоть".
   Первая и самая главная цель этой главы в том, чтобы показать реальность Воскресения. Воскресший Иисус не был видением, или продуктом чьего-то воображения, духом или привидением, но живым Господом, победившим смерть и пришедшим опять.
УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ ЦЕРКВИ (Ин.21:1-14 (продолжение)
   Тут образно показана еще одна великая истина. В четвертом Евангелии все многозначительно, и потому не может быть, чтобы Иоанн привел точное число рыб - 153 - не подразумевая чего-то. Те, кто читает поверхностно, предполагают, что рыба была подсчитана просто потому, что ее нужно было разделить между партнерами, ибо улов был исключительно богатым. Но если мы вспомним манеру Иоанна прятать глубокий смысл в своих простых с виду рассказах и изречениях для тех, которые умеют его находить, мы должны предположить, что тут есть что-то большее.
Есть множество различных предположений.
   1. Кирилл Александрийский говорит, что число 153 состоит их трех частей. Прежде всего число 100, которое означает полное число язычников. Сто говорит он, самое полное число. Полное стадо пастуха состоит из ста овец (Мф. 18:12). Полный приплод семени - сто крат. Следовательно сто есть полное число язычников, которое будет приведено ко Христу. Во-вторых, число 50, которое означает число остатка Израиля, которое будет собрано. И, в-третьих, число 3, означающее Троицу, для славы которой все совершается.
   2. Блаженный Августин дает другое объяснение. Он говорит, что 10 - число закона, потому что в нем Десять заповедей, 7 число благодати, потому что дары Духа семикратны. Десять плюс семь - 17, а 153 есть сумма цифр от 1-17, и означает всех тех, кто по закону или благодати почувствовали побуждение придти к Иисусу Христу. 3. Самое простое объяснение дает Иероним. Он говорит, что в море есть 153 сорта рыб, и улов представлял все сорта, и, следовательно, означает, что когда-то люди из всех народов соберутся вокруг Христа.
Мы можем обратить внимание еще на одну вещь. Это множество рыбы было

собрано в одну сеть, и она удержала их, не прорвавшись. Сеть символизирует Церковь, в ней есть место для всех людей, из всех народов. Даже когда все придут, в ней найдется место для всех людей и она сможет удержать всех.
   Здесь Иоанн говорит нам образно об универсальности Церкви. В ней нет ни тени исключительности, ни расовых преград, ни любого другого антагонизма. Ее охват настолько не универсален, насколько универсальна Божия любовь в Иисусе Христе. И то, что именно Петр вытащил эту сеть на берег, приводит нас к последней причине, почему эта глава была вообще написана, и присоединена к этому Евангелию.
15-19 ПАСТЫРЬ ХРИСТОВЫХ ОВЕЦ (Ин.21:15-19)
   Здесь перед нами сцена, которая наверное на всю жизнь запечатлелась в уме Петра.
   1. Во-первых, нам нужно обратить внимание на вопрос, который Иисус задал Петру: "Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они?" Построение вопроса может означать в равной степени две вещи.
   а) Может быть, что Иисус указал рукой на лодку сети, улов и все прочее и сказал: "Любишь ли ты Меня больше всего этого? Готов ли отказаться от всякой надежды на успешную карьеру, отказаться от работы и приличных удобств, ради служения Моему народу и Моему делу?" Это могло быть призывом Петру, побуждением принять окончательное решение отдать всю свою жизнь на служение проповеди Евангелия и заботам о народе Христовом.
б) Может быть, что Иисус посмотрел на остальных учеников, и спросил:
"Петр любишь ли ты Меня больше, чем остальные ученики?" Может быть, Иисус вспомнил ночь, когда Петр сказал: "Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь" (Мф.26:33). Может быть, что Он напоминал Петру о том, как когда-то он думал, что он один останется Ему верным, и как потом его мужество сдало. Скорее всего, второе значение верно, потому что в своем ответе Петр не делает больше сравнений, но удовлетворяется простым ответом:
"Ты знаешь, что я люблю Тебя".
   2. Иисус задал этот вопрос трижды, и для этого была причина. Петр трижды отрекся от Иисуса, и Господь дал ему тройной шанс подтвердить свою любовь. В благосклонном прощении Иисус дал Петру возможность стереть память о тройном отречении тройным признанием в любви.
3. Нам нужно обратить внимание на то, что принесла Петру его любовь.
   а) Она принесла ему задание. Иисус сказал: "Если любишь Меня, отдай жизнь свою заботам о Моих овцах. Мы можем доказать, что мы любим Господа, только проявлением любви к другим. Любовь - самое великое преимущество в мире, но она несет с собою и самую великую ответственность.
   б) Любовь принесла Петру крест. Иисус сказал ему: "Когда ты был молод, ты шел, куда хотел, но придет время, когда прострешь свои руки и тебя поведут, куда не захочешь" (21,18). Пришло время, когда Петр умер ради Господа в Риме. Он тоже пошел на крест, но попросил, чтобы его распяли вниз головой, потому что не считал себя достойным умереть, как умер Христос. Любовь принесла Петру задание и крест. Любовь всегда связана с ответственностью, и всегда сопряжена с жертвою. Мы не любим Христа по-настоящему до тех пор, пока не будем готовы принять Его задание и Его крест.

   Иоанн не случайно записал это происшествие. Он хотел показать Петра, как великого пастыря Христовой паствы. Весьма возможно, да и пожалуй было неизбежно, что люди в ранней Церкви сравнивали апостолов. Одни говорили, что Иоанн был самым великим из них, другие выдвигали апостола Павла за то, что он пошел ради Христа во все концы земли, но эта глава говорит о том, что Петр занимал особое место. Он не говорил и не писал, как Иоанн, он не путешествовал так много и далеко, как Павел, но он удостоился высокой чести и прекрасного задания: быть пастырем Христовых овец. И в этом мы можем двигаться по его следам. Мы тоже, возможно, не способны мыслить, как Иоанн, или идти во все концы земли, как Павел, но каждый из нас может помочь другому не заблудиться и каждый из нас может пасти овец Христовых на пастбищах Христова Слова.
20-24 СВИДЕТЕЛЬСТВО О ХРИСТЕ (Ин.21:20-24)
   Этот отрывок ясно говорит о том, что Иоанн, по всей вероятности, прожил до глубокой старости. Он должен был быть в живых, когда о нем распространился слух, что он не умрет до Пришествия Христа. Точно так, как предыдущий отрывок определил место Петра, данный отрывок определяет место Иоанна. Его служением было преимущественно свидетельство о Христе. Снова люди в ранней Церкви сравнивали служения апостолов. Они, наверное, указывали на Павла и говорили о том, как он путешествовал в далекие страны. Указывали на Петра и говорили, как он заботился о пастве Христовой. А потом, наверное, удивлялись, в чем же было служение Иоанна, который продолжал жить в Ефесе, до тех пор, пока не стал слишком старым для всякого служения? Ответ таков: Павел был начинатель Христов, Петр был Его пастырь, Иоанн был Его свидетель. Он был тем кто мог сказать: "Я видел все и написал об этом и слово мое истинно".
   До сего дня самый веский довод христианства - личный опыт. До сего дня христианин тот, кто может сказать: "Я знаю Иисуса и знаю, что все это истинно".
   Итак, в конце это Евангелие выводит двух великих служителей Церкви: апостолов Петра и Иоанна. Каждому из них Господь Иисус дал определенное поручение и задание. Петру было сказано пасти овец Христовых и в конце концов отдать за Христа жизнь. Иоанну было поручено свидетельствовать о Христе и, дожив до глубокой старости, закончить жизнь мирно. Это не сделало их соперниками в борьбе за честь и престиж, и не сделало одного больше другого, но сделало их обоих служителями Христа.
   Да служит человек Христу там, где Христос поставил его! Как и сказал Петру Иисус: "Что тебе до заданий другого, твое дело следовать за Мною". Он говорит это каждому из нас. Наша честь не в сравнении себя с другими, но в служении Христу по тем способностям, которыми Он нас наделил.
25 НЕОГРАНИЧЕННЫЙ ХРИСТОС (Ин.21:25)
   В этой последней главе автор четвертого Евангелия представил перед Церковью, для которой ее писал, великие истины. Он напомнил ей о реальности Воскресения, об универсальности Церкви, о том, что Петр и Иоанн не соперники за славу и честь, но что Петр великий пастырь, а Иоанн великий свидетель. И теперь он подошел к концу, еще раз обращаясь мысленно к величию Иисуса Христа. То, что ми знаем о Христе, есть только часть всего,

что можно о Нем знать. И пережитые нами чудеса ничто в сравнении с теми, которые нам еще предстоит узреть. Человеческие категории не в силах описать Христа, и человеческие книги не в состоянии вместить Его. И потому Иоанн оканчивает свое Евангелие образом бесчисленных побед, неисчерпаемой силы и неограниченной благодати Иисуса Христа.

       Комментарии на Деяния апостолов


ВВЕДЕНИЕ К ДЕЯНИЯМ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

ДРАГОЦЕННАЯ КНИГА
   В некотором смысле Деяния Святых Апостолов - самая важная книга Нового Завета. Не будь этой книги, мы, кроме сведений, извлеченных из посланий апостола Павла, ничего не знали бы о развитии ранней Церкви.
   Историография знает два метода. Один из них пытается проследить ход событий день за днем, неделю за неделей, а другой как бы открывает ряд окон на важные моменты и великие личности того или иного времени. Именно этот второй метод был применен при написании Деяний Апостолов.
   Мы называем ее Книгой Деяний Святых Апостолов. На самом же деле, книга не претендует на то, чтобы дать исчерпывающий отчет о деяниях Апостолов. Кроме Павла в ней упоминаются лишь три апостола. В Деян.12:2 сказано одним коротким предложением, что Иаков, брат Иоанна, был казнен Иродом. Иоанн упомянут, но он не произносит ни слова. Лишь о Петре книга дает определенную информацию, но скоро и он, как выдающееся лицо, уходит со сцены. Название книги по-гречески гласит: "Деяния мужей-апостолов". Очевидно, что автор стремился запечатлеть в ней некоторые типичные деяния героических и мужественных руководителей первохристианской Церкви.
АВТОРСТВО КНИГИ
   Хотя в книге об этом ничего не сказано, Лука с давних пор считался ее автором. О самом Луке нам известно очень мало; в Новом Завете имя его упоминается трижды: - Кол.4:14; Флп.23; 2 Тим. 4,19. Из них мы можем заключить с достоверностью две вещи: во-первых, Лука был врачом и, во-вторых, он был одним из самых ценных помощников Павла и его самым верным другом, потому что он был с ним даже во время его последнего тюремного заключения. Мы можем сделать вывод, что он был из язычников. Кол.4:11 оканчивает перечень имен и приветствий от обрезанных, то есть от иудеев; стих 12 начинает новый список, в котором приведены имена язычников. Отсюда мы делаем интересное заключение, что Лука - единственный автор в Новом Завете, который происходит из язычников.
   О том, что Лука был врачом, можно догадаться по тому, что он инстинктивно употребляет медицинские термины. В Лк.4:35, повествуя о человеке, в котором был нечистый дух, он выражением "и повергнув его посреди синагоги" употреблял точный медицинский термин "конвульсии". В Лк.9:38, рисуя портрет человека, просившего Иисуса: "умоляю Тебя взглянуть на сына моего", - он употребляет типичное слово, означающее посещение доктором больного. Самый интересный пример приведен в высказывании о

верблюде и игольным ушам. Все три автора - синоптики приводят его (Мф.19
:24; Мк.10:25; Лк.18:25). Матфей и Марк употребляют греческое слово рафис, обыденное слово для иглы портного или домохозяйки. Лишь Лука употребляет греческое слово белоне, обозначающее иглу хирурга. Лука был врачом и врачебный лексикон совершенно естественно выходил из под его пера.
КОМУ ПРЕДНАЗНАЧАЛАСЬ КНИГА
   И свое Евангелие, и Деяния Апостолов Лука написал для Феофила (Лк.1:3; Деян.1:1). Мы можем лишь догадываться, кем был Феофил. В Лк.1:3 он называет его "достопочтенный Феофил", что в действительности означает
"ваше превосходительство" и обозначает высокопоставленного на службе Римской империи человека. Существует несколько возможных объяснений этого имени.
   1) Может быть, Феофил вовсе не имя настоящего человека. В те времена быть христианином было опасно. Имя Феофил составлено от двух греческих слов: Теос - то есть Бог и филен - любить. Может быть, Лука писал боголюбивому человеку, и, из-за безопасности не называет его настоящего имени.
   2) Если Феофил был реальным человеком, то он, должно быть, был высокопоставленным чиновником. Вероятно, Лука писал ему, чтобы показать, что христианство - чудная религия, а христиане - благочестивые люди. Возможно, что он хотел убедить государственного чиновника не преследовать христиан.
   3) Третья теория, более романтическая предыдущих, основана на том, что Лука был врачом, а в древности врачами были, в основном, рабы. Была высказана догадка, что Лука был врачом тяжелобольного Феофила, которому врачебное искусство и забота Луки вернули здоровье, и в знак благодарности он дал Луке свободу. И, возможно, в знак благодарности за это Лука записал своему благодетелю самое драгоценное - историю Иисуса.
ЦЕЛЬ ЛУКИ В ДЕЯНИЯХ АПОСТОЛОВ
   Человек, пишущий книгу, имеет перед собой какую-то цель и, может быть, не одну. Подумаем же, почему Лука написал Деяния.
   1) Одна его цель - рекомендовать христианство римскому правительству. Лука не раз показывает сколь учтивыми были римские судьи к Павлу. В Деян. 13:12 Сергий Павел, губернатор Кипра, уверовал в Христа. В Деян.18:12 проконсул Галлион в Коринфе остался совершенно безучастным к требованиям иудеев наказать Павла. В Деян.16:35 и далее, судьи в Филиппах, осознав свою ошибку, принесли публичное извинение Павлу. В Деян.19:31 начальники в Ефесе заботились о том, чтобы Павлу не был причинен вред. Лука указывал на то, что в прошлом римское правительство часто проявляло благопристойное расположение к христианам и всегда было справедливым к ним.
   Лука старается показать, что христиане - благочестивые и верные граждане и что их всегда такими и считали. В Деян.18:14 Галлион заявляет, что у Павла нет мысли об обиде или злом умысле. В Деян.19:37 ефесский чиновник дает христианам похвальную характеристику. В Деян.23:29 Клавдий Лисий заявляет, что он ничего не имеет против Павла. В Деян.25:25 Фест

говорит, что Павел не сделал ничего, чем бы заслужил смерть, и в этой же главе Фест и Агриппа соглашаются, что Павла можно было бы отпустить, если бы он не обратился к Цезарю.
   Лука писал свою книгу в то время, когда христиан ненавидели и преследовали, и он так изложил ее, чтобы показать, что римские судьи всегда были справедливы к христианам и никогда не смотрели на них как на злых людей. Было даже сделано очень интересное предположение, что Деяния - антология, составленная для защиты Павла в императорском суде Рима.
   2) Другим замыслом Луки было показать, что христианство - вероучение для всех людей всех стран.
   Именно эту мысль не могли принять иудеи. Они считали себя избранным Богом народом, и что Богу не нужен никакой другой народ. Лука хочет доказать другое. Он показывает Филиппа, проповедующего самарянам; Стефана, сделавшего христианство универсальным и погибшего за это; и Петра, принявшего Корнилия в христианство. Он показывает христиан, проповедующих язычникам в Антиохии, и Павла, разъезжавшего по древнему миру и убеждающего людей принять Христа; в Деян.15 он показывает, что Церковь пришла к важному решению принимать язычников на равных правах с иудеями.
   З) Но это были не главные его намерения. Главная цель Деяний Лука запечатлел в словах воскресшего Христа в Деян.1:8: "Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Он намеревался показать распространение христианства как религию, зародившуюся в маленьком уголке Палестины, и которая менее чем за тридцать лет достигла Рима.
   С. Х. Тернер указывает, что Деяния распадаются нашесть частей, каждая из которых заканчивается коротким резюме
   а) В 1,1-6,7 рассказывается об Иерусалимской церкви и проповедовании Петра, и заканчивается следующим резюме: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере".
   б) В 6,8-9,31 описывается распространение христианства по всей Палестине, мученичество Стефана и проповедь в Самарии. Эта часть заканчивается с резюме:
   "Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем и, при утешении от Святого Духа, умножались".
   в) В 9,32-12,24 входит разговор Павла, распространение Церкви до Антиохии и принятие Корнилия. Она заканчивается словами: "Слово же Божие росло и распространялось".
   г) В 12,25-16,5 рассказывается о распространении христианской Церкви в Малой Азии и о проповеди в Галатии. Она заканчивается: "И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом".
   д) В 16,21-19,20 рассказывается о распространении Церкви до Европы и о подвижничестве Павла в больших языческих городах, как Коринф и Ефес. Она заканчивается таким резюме: "С такой силою возрастало и возмогало слово Божие".
е) В 19,21-28,31 рассказывается о прибытии Павла в Рим и о пребывании

его в тюрьме. Конец показывает Павла "Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно".
   Такой план Деяний уже дает ответ на самый трудный вопрос: Почему Деяния заканчиваются именно повествованием о пребывании Павла в тюрьме в ожидании суда. Нам бы так хотелось узнать, что же произошло с ним потом; но конец окутан тайной. Лука кончает свое повествование здесь, потому что он выполнил поставленную задачу: он показал, как христианство зародилось в Иерусалиме и как оно распространялось по всему миру и, наконец, достигло Рима. Один крупный исследователь Нового Завета сказал, что Деяния могли бы быть названы так: "О том, как благая весть дошла от Иерусалима до Рима".
ИСТОЧНИКИ
   Лука был историком, и поэтому важно, какими источниками он пользовался. Откуда же взял Лука свои факты? В этом плане Деяния распадаются на две части:
   1) Первую часть составляют пятнадцать глав, свидетелем которых Лука не был, и информацию о которых он получил из вторых рук. По всей вероятности, он имел доступ к двум источникам.
   а) Сохранились воспоминания в поместных церквах. Они, может быть, никогда не были записаны, но церковные общины хранили память. В этой части изображены факты из трех церквей: история Иерусалимской церкви, охватывающая Деян.1-5 и 15-16 ; история церковной общины в Кесарии, охватывающая Деян.8:26-40 и 9, 31- 10, 48 , и, наконец, история церковной
общины в Антиохии, охватывающая Деян.11:19-30 и 12, 25-14, 28.
   б) Вероятно существовали циклы рассказов, состоящих из Деяний Павла, Деяний Иоанна, Деяний Филиппа и Деяний Стефана. Дружба с Павлом, несомненно, помогла Луке познакомиться со всеми крупными деятелями тогдашних церквей и, поэтому, он мог располагать всеми событиями и историями этих церквей.
   2) Но большую часть изложенного в главах 16-28 Лука знал лично, как участник событий. Если внимательно читать Деяния, то можно заметить странную вещь: большую часть своего рассказа Лука излагает в 3-ем лице множественного числа, а отдельные отрывки изложены от 1-го лица множественного числа и вместо "они" Лука употребляет "мы". Следующие отрывки изложены от 1-го множественного числа: Деян.16:10-17; 20, 5-16; 21, 1-18; 27, 1-28, 16. Лука, должно быть, был участником этих событий. Вероятно, он вел дневник и записывал свидетельства очевидцев. Что касается того, свидетелем которого он не был, он, по-видимому, узнал от Павла, с которым он провел долгое время в тюрьме. Не могло быть крупного деятеля церкви, которого Лука не знал бы лично, и, в любом случае, он мог получить нужную информацию от людей, бывших свидетелями того или иного события.
   Читая Деяния, мы можем быть убеждены в том, что ни у одного историка не было когда-либо лучших источников и никто не использовал их более аккуратно, нежели Лука.

Глава 1
1-5 СИЛЫ ПРОДОЛЖАТЬ ДЕЛО (Деян.1:1-5)

   В двойном смысле Деяния представляют вторую главу незавершенной истории. Во-первых, Деяния являются вторым томом, посланным Лукой Феофилу. В первом томе, в Евангелии, Лука рассказал историю жизни Иисуса на земле. Во втором он продолжает рассказ об истории христианской Церкви. С другой стороны, Деяния являются второй частью истории, не имеющей конца. Ведь Евангелие - это лишь история "о всем, что Иисус делал и чему учил от начала".
   Бессмертие может быть разным. Во-первых, бессмертие славы. В Генрихе В. Шекспир вкладывает в уста короля речь, в которой он обещает бессмертную память, если будет одержана победа в битве при Азенкуре:
"Отзвук битвы прогремит во все века,
И с победой вечно славны будут наши имена" -
   Вне всякого сомнения, Иисус обрел такое бессмертие, ибо имя Его никогда не будет забыто.
   Во-вторых, непреходящее влияние. Некоторые люди оказывают на мир такое влияние, которое никогда не пройдет. Довольно напомнить о Копернике и Колумбе. Иисус, несомненно, оказал большее влияние на мир и жизнь человека, которое не пройдет вовеки.
   Но выше всех форм бессмертия - непреходящее присутствие и власть. Христос оставил нам не только бессмертное имя и влияние, Он жив и действует и ныне. Он Тот, "который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр.1
:8).
   Деяния, также учат нас, что жизнь Христа продолжается в Его Церкви. Джон Форстер рассказывает, как однажды к одному индийскому епископу пришел представитель индуизма. Без всякой помощи прочитал Новый Завет, был восхищен им и Христос пленил его. Он читал дальше... и он почувствовал, что вступил в иной мир. В Евангелии он узнал о Христе, Его деяниях и страданиях. В Деяниях Его место заняли Его ученики, их деяния, мысли и учение. Церковь продолжала делать то, что смерть прервала в жизни Иисуса.
"Поэтому, - сказал мне этот человек, - я должен принадлежать к Церкви, продолжающей жизнь Христа". Деяния знакомят нас "Церковью, продолжающей жизнь Христа.
   Этот первый отрывок сообщает о том, как Церковь посредством Святого Духа приобрела власть делать это. Мы часто отождествляем Святого Духа с Утешителем. Это слово восходит к Уиклифу, но во времена Уиклифа оно имело другое значение. Оно происходит от латинского слова фортис, что значит храбрый. Утешитель, поэтому, наполняет сердца людей мужеством и силой. В Деяниях трудно разделить творения Святого Духа от деяний воскресшего Христа, и нет надобности разделять их, ибо явление Духа является исполнением обещания Иисуса: "И се, Я с вами во все дни, до скончания века" (Мф.28:20).
   Следует отметить также следующее. Апостолам было повелено ждать явления Святого Духа. Мы имели бы больше силы, смелости и мира, если бы научились ждать.
   В повседневной жизни мы вынуждены быть спокойными. "А надеющиеся на Господа обновятся в силе" (Ис.40:31). И среди напряженной работы важно находить для обновления сил.

6-8 ЦАРСТВО БОЖИЕ И ЕГО СВИДЕТЕЛИ (Деян.1:6-8)
   На протяжении всей своей проповеднической миссии Иисусу приходилось сталкиваться с серьезными недоразумениями. Центральное место в Его проповеди, занимало Царство Божие (Мк.1:14), под которым Он понимал вовсе не то, что понимали Его слушатели.
   Иудеи ясно сознавали, что они избранный Богом народ. Под этим они понимали особые привилегии, и что им предназначена мировая власть. Однако, весь ход развития истории этого народа показывал, что, в чисто человеческом понимании, это никогда не могло осуществляться. Палестина - небольшая страна 190 километров с севера на юг и 65 км с запада на восток. Когда-то она была независима, но потом покорена поочередно Вавилоном, Персией, Грецией и Римом. Поэтому иудеи стали ждать того дня, когда Бог сам непосредственно вмешается в историю человечества и обеспечит Израилю то мировое господство, о котором они мечтали. Царство мыслилось ими в политических категориях.
   Как же Иисус представлял Себе его? Рассмотрим для этого "Отче наш". Здесь рядом стоят две просьбы: "да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Для иудейского стиля характерно - это видно при анализе любого стиха псалма, - выражать одну мысль в двух параллельных формах, причем во второй части первая повторяется, либо же усиливается. Таким же образом сформулированы и эти две просьбы. Вторая просьба представляет собой уточнение первой. Таким образом, мы видим, что Иисус подразумевал под Царством земное общество, в котором воля Божия будет такой же безупречной, какой она является на небе. Именно поэтому Его Царство должно быть основано на любви, а не на силе.
   Без Святого духа люди Его не достигнут. Лука уже дважды говорил о явлении духа. Не следует думать, что Дух Святой явился людям впервые, или что Его вовсе не было. Ведь какая-то сила может существовать и одновременно оставаться до определенного момента недоступной для человеческого опыта. Например, люди не изобрели атомной энергии. Она всегда существовала; но лишь в наши дни ее открыли. Так же и Бог - вечно Отец, Сын и Святой Дух, но лишь в определенные времена люди полностью ощущали силу, которая всегда пребывала сними.
   Сила Духа Святого сделала людей свидетелями Христа. Это свидетельство должно было проявляться в серии расширяющих концентрических кругов: сперва в Иерусалиме, потом во всей Иудее, потом в Самарии - наполовину иудейской стране, которая должна была послужить своего рода мостом в языческий мир и, наконец, свидетельство должно было дойти до края земли.
   Сначала заметим нечто о христианском свидетельстве. Во-первых, свидетель говорит: я знаю, что это правда, Джон Буньян одно время не был совершенно уверен в своей вере. Его волновала мысль, что иудеи считают свою религию самой лучшей, мусульмане тоже считают свою религию лучшей; что, если и христиане лишь полагают, что христианство самая лучшая религия? Свидетель не говорит: "Я думаю, это было так". Он говорит: "Я знаю, что это так".
   Во-вторых, истинный свидетель достоверен не только по словам, но и по делам. Когда Стенли нашел в Центральной Африке Ливингстона и провел с

ним некоторое время, он сказал: "Если бы я пробыл с ним дольше, я бы обязательно стал христианином, хотя он никогда не говорил со мной об этом". Жизнь этого человека представляла собой неопровержимое свидетельство.
   В-третьих. По-гречески свидетель и мученик определяются словом мартус. Свидетель должен был быть готовым стать мучеником. Быть свидетелем означает быть верным, чего бы оно ни стоило.
9-11 ВЕЛИЧИЕ ВОЗНЕСЕНИЯ И ВОЗВРАЩЕНИЯ (Деян.1:9-11)
   В этом коротком отрывке мы сталкиваемся с двумя трудными концепциями Нового Завета.
   Во-первых, в нем говорится о вознесении. Лишь Лука пишет об этом, и он говорил уже о нем в своем Евангелии (Лк.24:50-53). Факт вознесения необходим по двум причинам:
   а) Он ясно показал заключительный аккорд возвращающегося Иисуса к принадлежавшей Ему славе. Прошли дней Его явлений после воскресения. Ясно, что это было особое время, но которое было ограничено. Также ясно, что завершиться этот период должен был чем-то необычным. Ведь было бы странно, если бы эти явления Христа после Его воскресения стали реже и в конце прекратились.
   б) Чтобы понять вторую причину, представим себе ту эпоху. Ведь теперь мы не считаем небо как место за небосводом в нашем понимании оно - порука состояния блаженства, в котором мы будем навечно с Богом. Но в те дни даже самый мудрый человек считал землю плоской, а небо расположенным небосводом. Поэтому, чтобы дать своим ученикам неопровержимое доказательство того, что Он вернулся к Своей славе, Иисус должен был вознестись на небеса. Но следует обратить внимание еще и на следующее. Когда Лука рассказывает об этом в своем Евангелии, он говорит: "Они... возвратились в Иерусалим с великой радостью" (Лк.24:52). Несмотря на виденное ими вознесение, а может быть, именно поэтому, ученики были уверены в том, что Иисус не покинул их, но что Он всегда с ними.
   Во-вторых, мы здесь сталкиваемся с учением о втором пришествии. В связи с ним следует помнить два момента:
   а) Рассуждать о том, когда и как это произойдет, было бы глупо и бессмысленно. Сам Иисус сказал, что даже Он не знает дня и часа, когда придет Сын человеческий (Мк.13:32). Рассуждать о том, что скрыто даже от Христа, почти богохульство.
   б) Сущность христианского учения состоит в том, что Бог предначертал план для каждого человека и для всего мира. Важно помнить, что история - не хаотическое сочетание случайных событий, которые никуда не ведут. Мы верим, что имеется божественное предначертание, к которому все творение движется, и что, когда оно Свершится, Иисус будет Судьей и Господом всего. Второе пришествие не может быть предметом теоретических рассуждений и простого любопытства; это обращенный к нам призыв быть готовыми, когда этот день придет.
12-20 УЧАСТЬ ПРЕДАТЕЛЯ (Деян.1:12-20)
   Прежде чем перейти к судьбе предателя Иуды, надобно отметить несколько моментов. Суббота была для иудея днем отдыха, когда была запрещена всякая работа. Пешеходная прогулка была ограничена в 2000 локтей (900 м), и это

расстояние называлось расстоянием субботнего пути.
   Интересно отметить, что братья Иисуса находятся здесь вместе с учениками Иисуса. Во время Его жизни Его родственники иногда стояли на стороне Его противников (Лк.3:21). Возможно, только смерть Иисуса открыла им, как и многим другим, глаза и тронула их сердца сильнее, чем Его жизнь.
   Мы узнаем, что тогда было около 120 учеников. Это одно из вдохновительных новостей в Новом Завете. В то время лишь сто двадцать человек чувствовали свою общность с Иисусом Христом и маловероятно, чтобы хотя один из них побывал когда-нибудь до этого за пределами Палестины. Если принять во внимание, что в Палестине проживало около четырех миллионов иудеев, то из 30 тысяч населения лишь один был христианином. И на этих сто двадцать простых людей была возложена задача выйти в мир и проповедовать Христово Евангелие. Христианская Церковь имела самое малонадежное начало. Может быть, и мы являемся единственными христианами в цеху, на заводе, в бюро, в своем кругу. Эти сто двадцать человек смело приняли возложенное на них задание, и нам следует поступать также, и, может быть, мы тоже будем тем семенем, из которого вырастет вокруг нас Царство Божие.
   Большой интерес в этом отрывке представляет судьба Иуды. Не совсем ясно, как следует понимать греческий текст, но по Матфею (Мф.27:3-5), ясно, что Иуда покончил с собой. Навсегда останется загадкой, почему же Иуда предал Иисуса. Высказывались по этому поводу различные предположения.
   1) Высказывалось предположение, что прозвище Искариот означает муж из Кариот. В этом случае Иуда, один среди всех апостолов, не был уроженцем Галилеи. Может быть, он чувствовал себя чужаком среди них и был настолько огорчен этим, что совершил это ужасное преступление.
   2) Возможно, он совершил это предательство, дабы спасти самого себя, и только потом осознал чудовищность содеянного.
   3) Может быть, он сделал это из корыстолюбия. Если это так, то это была самая чудовищная сделка в истории человечества, ибо он продал своего Господа за тридцать серебряников, то есть приблизительно за 35 рублей. По Исх.21:32 это была стоимость раба.
   4) Возможно, Иуда стал ненавидеть Иисуса. От других он скрыл свои предательские мысли, но Иисус видел его насквозь. И, поэтому, Иуда видел единственный выход в том, чтобы убить Того, Кто знал его истинную сущность.
   5) Может быть, прозвище Искариот по-гречески означает человека с кинжалом. Эти "люди с кинжалом" являлись членами террористической националистической организации, бывшими всегда готовы совершить политическое убийство в борьбе за освобождение Палестины. Возможно, Иуда сначала видел в Иисусе руководителя, способного повести националистическое движение к победе; но когда узнал, что Иисус отрицает этот путь, он отвернулся от Него и в своем крайнем разочаровании предал Его.
   6) Но, вероятней всего, Иуда никогда не рассчитывал насмерть Иисуса, а предал Его для того, чтобы побудить Его к действиям. В таком случае он, увидев трагические последствия своего деяния и крах своего плана, и движимый угрызениями совести, "полнел и удавился".
Как бы это ни было, Иуда вошел в историю человечества как человек с

самым черным именем изо всех людей. Нет покоя человеку, предавшему Иисуса.
21-26 КВАЛИФИКАЦИИ АПОСТОЛА (Деян.1:21-26)
   Посмотрим, как был выбран человек, который занял место Иуды среди апостолов. Может показаться странным, что для этого бросали жребий. Но среди иудеев это был естественный образ действия, потому что все должности и обязанности в Храме так определялись. Имена кандидатов записывались на камнях, камни опускали в сосуд, который встряхивали до тех пор, пока вылетал один камень; тот, чье имя стояло на камне, и был избран.
Однако, обратим внимание на две чрезвычайно важные истины.
   Во-первых, здесь сказано, что апостол должен быть свидетелем воскресения. Христова. Принципиальное отличие христианина в том, что он знает Иисуса, а не в том, что он знает о Нем. Ошибочно рассматривать Иисуса как человека, который жил и умер, жизнь которого мы изучаем, и историю которого мы читаем. Иисус не действующее лицо книги, Он живет и присутствует среди верующих; а христианин - человек, жизнь которого свидетельствует о том, Которого он знает как воскресшего Господа, пребывающего в нем.
   Апостолом мог стать тот, кто всегда был вместе Иисусом. Истинный христианин изо дня в день живет с Ним. Об одном известном проповеднике говорили, что он часто замолкал во время проповеди, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Джером К. Джером рассказывал о сапожнике, оставившем в один очень холодный день дверь своей мастерской открытой. На вопрос, зачем он это сделал, он ответил: "Чтобы Иисус мог войти, если Он пройдет мимо". Мы часто говорим о том, что было бы, если бы Иисус был здесь, и как бы мы жили иначе, если бы Он был в наших домах и на нашем рабочем месте. Мать одной девочки, у которой был приступ ярости, рассказывает, что после приступа дочка сказала: "Я хотела бы, чтобы Иисус пришел к нам и остался на все время". Но ведь именно так и обстоит дело: Иисус пребывает среди нас, и истинный христианин живет всегда со Христом.
h7 ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.
   Пожалуй, мы никогда достоверно не узнаем, что же произошло в День Пятидесятницы. Но мы знаем, что это был один из величайших дней христианской Церкви, ибо в этот день Дух Святой явился христианской Церкви совершенно необычным способом.
   Деяния Апостолов назвали Евангелием Святого Духа; поэтому, прежде чем приступить к детальному исследованию второй главы, посмотрим, что сказано в Деяниях о Святом Духе.
ЯВЛЕНИЕ СВЯТОГО ДУХА
   Может быть, не совсем верно так часто говорить о событиях дня Пятидесятницы как о явлении Святого Духа. Опасность в том, что мы можем подумать, будто Святой дух зародился и явился впервые именно в это время. Но это не так: Бог испокон веку - Отец, Сын и Дух Святой, Деяния это ясно излагают. Святой Дух говорил устами Давида (Деян.1:16): дух Святой говорил через Исаию (Деян.28:25); Стефан обвиняет иудеев: "вы противились духу Святому, как отцы ваши, так и вы" (Деян.7:51). В этом смысле Святой Дух -

Бог, в каждом веке, открывающий Свою истину людям. Но все же вдень Пятидесятницы произошло нечто необычное.
h7 ТВОРЕНИЯ ДУХА СВЯТОГО В ДЕЯНИЯХ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ
   С этого момента дух Святой становится главной реальностью в первохристианской Церкви.
   Во-первых, Дух Святой вдохновлял и направлял людей. Дух Святой направил Филиппа заговорить с евнухом из Эфиопии (Деян.8:29), подготовил Петра к встрече посланцев Корнилия (Деян.10:19), повелел Петру идти без всяких сомнений с этими посланцами (Деян.11:28), повелел отделить Варнаву и Павла, чтобы они отправились проповедовать Слово Божие (Деян.13:2, 4), направил решение апостольского совещания в Иерусалиме (Деян.15:28), провел Павла через Азию, Мисию и Винифию в Троаду и далее в Европу (Деян. 16:6-10), сказал Павлу, что его ждет в Иерусалиме (Деян.20:23). Первохристианская Церковь была общиной, которую направлял Дух Святой.
   Во-вторых, все отцы христианской Церкви были исполнены  Святого  Духа. Они выбрали семь из них исполненных Святого Духа и мудрости (Деян.6:3). Стефан и Варнава были людьми, исполненными Святого Духа и веры (Деян.7
:55; 11,24). Павел говорит пресвитерам в Ефесе, что Дух Святой поставил их блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28).
   Кроме того, Дух Святой был источником повседневного мужества и силы. Ученики примут силу, когда на них сойдет Дух Святой (Деян.1:8). Мужество и красноречие Петра перед синедрионом явились результатом деяний Святого Духа (Деян.4:8-3:1); победа, одержанная Павлом над Елимой волхвом, - результат деяния Святого Духа (Деян.13:9). Мужество христиан, помогающее им выстоять в опасной ситуации, сила христиан, позволяющая им выстоять в трудных условиях, христианское красноречие, когда оно необходимо, христианская радость, независящая от окружающих условий, - все они результат Деяния Святого Духа.
   И, наконец, в Деян.5:32, говорится о духе Святом"которого Бог дал повинующимся Ему". Тем самым здесь выражена важная мысль о том, что мера Духа  Святого,  данного  человеку,  определяется  тем,  каким  человеком он является. Это значит, что человек, честно старающийся исполнить волю Божию, будет преисполнен все более и более даром духа Святого.
   В первых тринадцати главах Деяний более сорока упоминаний о Святом Духе; первохристианская Церковь была преисполнена Духа Святого, и в этом был источник ее силы.




1-13 ДУХ БОЖИЙ (Деян.2:1-13)

Глава 2

   Каждый иудей мужского пола, живший в тридцати километрах от Иерусалима, обязан был по закону принимать участие в трех больших иудейских праздниках:
   Пасхе, Пятидесятнице и в празднике Кущей. Другое название Пятидесятницы было "Праздник седмиц", он получил такое название потому, что падал на пятидесятый день, неделя недель после Пасхи. Пасха выпадала на середину апреля, следовательно, Пятидесятница выпадала на начало июня. В это время было лучше всего путешествовать. На праздник Пятидесятницы

прибывало не меньше людей, чем на Пасху. Этим и объясняется длинный список стран, приведенный в этой главе. Никогда не бывало в Иерусалиме такой интернациональной толпы, чем на Пятидесятницу.
Праздник Пятидесятницы имел два главных значения:
   1) Историческое значение. Он ознаменовал получение Моисеем закона на горе Синай.
   2) Он имел и земледельческое значение. На Пасху Богу приносили в жертву первый сноп ячменя нового урожая, а в Пятидесятницу два хлеба в знак благодарности за собранный урожай. Этот праздник имел одну специфическую особенность. Закон запрещал в этот день любую работу даже рабам (Лев.23:21; Чис.28:26) и, поэтому, он был праздником для всех, и толпы на улицах были больше, чем когда-либо.
   Мы так всего и не знаем, что произошло в день Пятидесятницы, кроме того, что ученики исполнились силой Духа Святого, чего они никогда прежде не испытывали. Надобно помнить, что эту часть Деяний Лука писал не как очевидец. Он рассказывает и о том, что ученики внезапно начали говорить на иных языках.
Рассматривая это явление, следует иметь в виду, что:
   1) В первохристианской Церкви возник феномен, который так никогда и не исчез полностью. Он назывался "говорить языками" (ср. Деян.10:46, 19, 6). Это проявление особенно подробно затронуто в 1 Кор. 14. дело заключалось в том, что, когда кто-нибудь из братьев впадал в экстаз, то изливал поток непонятных звуков на непонятном языке. Считали, что это вдохновление свыше, от духа Божия, и этот дар ценился очень высоко. Павел не очень одобрял его, потому что Божью весть лучше передавать на понятном языке. Он даже говорит, что посторонний человек, пришедший на такое собрание, может подумать, что попал в кампанию безумных (1 Кор. 14,23), что подходит к Деян. 2:13: людям, незнакомым с таким явлением, говорящие на языках вполне могли показаться пьяными.
   2) В то же время следует иметь в виду, что вся толпа состояла из иудеев (стих 5) и прозелитов (стих 10). Прозелитами называли язычников, принявших иудаизм иудейский образ жизни. Для разговора с такой толпой хватило бы двух языков. Почти все иудеи говорили на арамейском языке; а иудеи в рассеянности, приехавшие из других стран, говорили бы и по-гречески, то есть на языке, на котором говорил в то время почти каждый человек.
   Очевидно, что Лука изложил говорение на языках как на иностранных языках. На самом деле, эта пестрая по национальному составу толпа впервые в жизни услышала глас Божий в такой форме, которая задела их за сердце и они поняли его на родном языке. Сила Духа Святого была такой, что Он передал через учеников весть, которая тронула сердце каждого.
ПЕРВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ПРОПОВЕДЬ
   Деян.2:14-42 - один из самых интересных отрывков в Новом Завете, потому что он содержит в себе первую христианскую проповедь. В первохристианской Церкви применяли четыре формы проповеди:
   1) Во-первых, была керигма, то есть сообщение вестника, в котором дается простое изложение фактов христианского вероучения, которое, с точки зрения проповедников того времени, не вызывало никаких споров или сомнений.

   2) далее, применяли форму дидахе, что буквально означает обучение, и в ходе которого освещаются и объясняются факты, изложенные ранее.
   3) Употребляли также форму параклезис, что означает увещевание, проповедь. Эта форма проповеди была направлена на то, чтобы убедить людей построить свою жизнь В соответствии с нормами, усвоенными ими на стадии керигма  и дидахе.
   4) Наконец, пользовались формой гомилиа, то есть наставлением, как преобразовать всю жизнь в духе христианского вероучения.
   Солидная проповедь включает в себя эти четыре элемента: простое изложение истины из Евангелия; объяснение этих истин и фактов и их значение в жизни человека увещевание людей устроить свою жизнь в соответствии с ними; и, наконец, преобразование жизни людей в свете христианского вероучения.
   В Деяниях мы встречаемся, главным образом, с керигмой, потому что в задачу Деяний входит, в первую очередь, изложение благой вести тем, кто никогда о ней не слышал. Керигма построена на определенной форме, которая часто повторяется в Новом Завете.
   1) В ней находим утверждение того, что жизнь Иисуса и все Его деяния и страдания явились исполнением пророчеств, изложенных в Ветхом Завете. В наше время исполнению ветхозаветных пророчеств уделяют все меньше внимания. Распространяется предположение, пророки не столько предсказывали события будущего, сколько служили для передачи человечеству божественных истин. Но, подчеркивание пророчеств первохристианской проповеди прочно установило, что история - не цепь случайных событий, но что в ней есть смысл. Вера в пророчество - вера в то, что Бог управляет всем и Он исполнит Свои намерения.
   2) В Иисусе явился в мир Мессия, исполнились пророчества о Нем и взошла заря новой эры. Первохристианская Церковь воодушевляла неопровержимое чувство того, что Иисус - стержень и суть всей истории; что с Его рождением вечность вторглась в наше время, и, поэтому, должны изменяться и жизнь и мир.
   3) далее в керигме утверждалось, что Иисус происходит от Давида, что Он учил и творил чудеса, и был распят, но воскрес из мертвых, и теперь Он сидит одесную Бога. Первохристианская Церковь была убеждена в том, что в основе христианского вероучения лежит земная жизнь Христа. Но она была также уверена, что Его земная жизнь и смерть не являются завершением, а что после них пришло воскресение. Иисус не был для них исторической личностью, о которой они читали и слышали, но они знали Его лично и встречались с Ним
- Он жил и пребывал сними.
   4) Первохристианские проповедники утверждали далее, что Иисус вернется во славе, чтобы установить Свое царство на земле. Другими словами, первохристианская Церковь твердо верила во второе пришествие. Это учение меньше упоминается в современной проповеди, но идея развития истории и ее конечного завершения в ней жива. Человек находится в пути, и он призван к вечному наследию.
   5) Проповедь завершалась утверждением, что спасение человека лишь в Иисусе, что тот, кто верит в Него, исполнится Духа Святого, а того, кто не

верит - ждут ужасные муки. Другими словами, проповедь заканчивалась одновременно обещанием и угрозой. Это похоже как раз на тот голос, который слышал Буньян, как бы спрашивавший его: "Хочешь ли ты оставить свои грехи и попасть на небеса или оставаться с грехами и отправиться в ад?" Если мы прочтем всю проповедь Петра, то увидим, как в ней сплетены эти пять элементов.
14-21 ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ НАСТУПИЛ (Деян.2:14-21)
   Здесь мы сталкиваемся с одной из основных концепций Ветхого и Нового Завета, с концепцией Дня Господня. Многое в Ветхом и Новом Заветах будет непонятным, если мы сперва не выясним ее основные принципы.
   Иудеев никогда не оставляла мысль о том, что они являются избранным Богом народом. Это особое положение видели в том, что им даны особые привилегии. Они всегда были небольшим народом. Их история состояла из сплошной цепи несчастий. Они ясно сознавали, что чисто человеческими средствами они никогда не достигнут положения, которое они заслуживают как избранный Богом народ. И, вот, постепенно они сознали, что чего не может сделать человек, должен сделать Бог; и стали ждать того дня, когда Бог вмешается непосредственно в историю и вознесет их к славе, о которой они мечтали. День этого вмешательства получил название день Господень.
   Иудеи делили все время на два века. Век нынешний был ужасный и обреченный на уничтожение; а век грядущий будет золотым веком Бога. Между ними должен быть день Господень, который проявит страшные родовые муки века грядущего. Он наступит совершенно неожиданно, придет как нор ночью; в этот день мир сдвинется с места своего; ЭТО будет день суда и ужаса. Везде, у всех ветхозаветных пророков и во многих местах Нового Завета, приводится описание этого дня. Типичные описания даны в Ис.2:12; 13,6 и далее; Ам.5:18; Соф.1:7; Иоил.2:1; 1Сол.5:2 и далее; 2Пет.3:10.
   Здесь же апостол Петр говорит иудеям следующее: "В течении многих поколений мечтали вы о дне Господнем, дне, когда Бог непосредственно вмешается в историю человечества. И вот нынче, в Иисусе, день этот наступил". За поблекшими картинами воображения стоит великая истина: в Иисусе Бог лично выступил на арену человеческой истории.
22-36 ГОСПОДЬ И ХРИСТОС (Деян.2:22-36)
Перед нами характерная проповедь первохристианских проповедников.
   1) В ней утверждается, что распятие Христа нельзя рассматривать как трагичную случайность. Это входило в вечный план Бога (стих 23). Этот факт вновь и вновь утверждается в Деяниях (ср. Деян.3:18; 4,28; 13,29). Изложенная в Деяниях мысль предостерегает нас от двух серьезных ошибок в нашем мышлении о смерти Иисуса: а) крест не своего рода крайнее средство, к которому прибег Бог, когда все иные средства оказались неэффективными. Нет, он часть самой жизни Бога, б) Мы никогда не должны думать, что сделанное Иисусом изменило отношение Бога к людям. Иисуса послал Бог. Это можно еще выразить так: крест - окно, через которое мы видим страждущую любовь, вечно заполняющую Его сердце.
   2) В Деяниях подчеркивается, что это, тем не менее, не уменьшает тяжести преступления тех, распявших Иисуса. Любое упоминание о распятии наполнено в Деяниях чувством содрогания и ужаса за содеянное преступление

(ср. Деян.2:23; 3,13; 4,10; 5,30). Кроме всего прочего, распятие, в высшей степени, убедительно показывает, как чудовищно может проявлять себя грех.
   3) Деяния доказывают, что страдания и смерть Христа были предсказаны пророками. Для иудея было немыслимо представить себе распятого Мессию. Их закон гласил: "Проклят пред Богом всякий повешенный на древе" (Втор.21
:23). На это первохристианские проповедники отвечали: "Если бы вы правильно читали Писания, то увидели бы, что все это уже предсказано".
4) В Деяниях подчеркивается факт воскресения как окончательное
доказательство того, что Иисус действительно был Избранником Божиим. Деяния называли также Евангелием воскресения. Факт воскресения Христа имел чрезвычайно важное значение для первохристианской Церкви. Мы должны помнить, что без воскресения вообще не было бы христианской Церкви. Когда ученики Иисуса проповедовали центральное значение воскресения, они исходили из личного опыта. После распятия Христа они были сломаны и сбиты с толку; мечты их были разбиты и их жизнь была потрясена до основания. Но воскресение изменило все и сделало боязливых героями. Одна из трагедий Церкви состоит в том, что проповедь о воскресении Христа произносится лишь в период Пасхи. Каждое воскресенье и каждый день Господень должен быть днем воскресения Господа. В православной церкви есть обычай: когда два человека встречаются на Пасху, один говорит:
"Христос воскрес!", - а второй отвечает: "Воистину воскрес!" Христианин никогда не должен забывать, что он живет и ходит рядом с воскресшим Господом.
37-41  ПОКАЙТЕСЬ  (Деян.2:37-41)
   1) Этот отрывок с удивительной ясностью показывает воздействие креста на людей. Как только люди осознали, что они совершили, распяв Иисуса, сердца их были разбиты. "И когда Я вознесен буду от земли, - сказал Иисус, - всех привлеку к Себе" (Ин.12:32). Каждый человек так или иначе был причастен к этому преступлению. Однажды один миссионер рассказывал историю жизни Иисуса в деревне индейцев. После этого он показал им историю жизни Христа в диапозитивах на побеленной стене дома. Когда на стене  появилось  распятие,  один  из  присутствовавших  побежал  вперед.
"Сойди с креста, Сын Божий, - закричал он, - я, а не Ты должен быть распят". Крест, если мы вполне осознаем, что произошло на нем, поражает сердце.
2) А человек, осознавший это, должен соответственно реагировать. "Сперва
и прежде всего, - сказал Петр, - покайтесь". Что значит покаяние? Это слово первоначально обозначало раздумье. Часто бывает, что мысль, пришедшая в голову позже, показывает, что первая мысль была неверной. Поэтому, это слово позже стало означать изменить мысли. Но для честного человека это означает изменение образа жизни. Покаяние должно охватывать как изменение образа мыслей, так и изменение образа действия. Образ мысли человека может измениться и он увидит, что он поступал неверно, но он мог настолько привыкнуть к этому, что уже не изменит свой образ жизни. Может быть и наоборот: человек меняет образ действий, а образ мыслей у него не меняется, изменение это вызвано лишь страхом или соображениями предусмотрительности истинное покаяние включает в себя изменение образа

мыслей и изменение поведения.
   3) Когда произошло покаяние, то изменяется и прошлое: прощение Божие за содеянные грехи. Но, откровенно говоря, следствия греха не исчезли, даже Бог не может сделать этого. Когда мы грешим, мы причиняем нечто не только себе, но и другим, и это не может быть стерто без следа. Посмотрим на это так: когда были детьми и поступали плохо, между нами и матерью возникал своего рода невидимый барьер. Но если мы просили у нее прощения, старые отношения восстанавливались и все снова было хорошо. Прощение грехов не устраняет последствий содеянного, но оно оправдывает нас перед Богом.
   4) Когда состоялось покаяние, изменяется и наше будущее. Мы получили дар Святого Духа и с Его помощью можем одолеть трудности, о которых никогда не мечтали, и устоять против соблазнов, против которых сами были бы бессильны.
42-47 ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЦЕРКВИ (Деян.2:42-47)
   В этом отрывке мы получили яркую, хотя и краткую характеристику первохристианской Церкви:
   1) Она постоянно училась; она прилежно слушала учивших ее апостолов. Церковь в большой опасности, если она смотрит назад, а не вперед. Потому что сокровища, оставленные нам Христом неисчерпаемы, мы должны бы всегда идти вперед. Каждый день, который не дал нам новых знаний, и в котором мы не проникли глубже в мудрость Божьей благодати, - потерянный день.
   2) Она была братством; кто-то сказал, что ей в высокой степени было присуще чувство единства. Одну из своих побед Нельсон объяснил следующими словами: "Мне посчастливилось командовать отрядом братьев". Церковь лишь тогда истинная церковь, когда она представляет собой братство.
   3) Она молилась; ранние христиане знали, что своими собственными силами они не смогут одолеть жизнь, да от них и не требовалось этого. Прежде чем выйти в мир, они всегда обращались к Господу; встреча с ним помогала им преодолевать все трудности.
   4) Это была церковь, полная благоговения. Греческое слово, справедливо переведенное в стихе 43 как страх, имеет значение благоговейного страха. Один великий грек древности сказал, что он ходил по миру как по храму. Христианин живет в благоговении, потому что он знает: весь мир, вся земля - храм Бога живого.
   5) В ней происходили важные события. Чудеса и знамения совершались там через апостолов (стих 43). Если мы ожидаем великих свершений от Бога, и сами трудимся на ниве Его, великие подвиги сбудутся. Еще больше сбылось бы, если бы мы поверили в то, что с Божьей помощью мы можем претворить их в жизнь.
   6) Она была общинной церковью (стихи 44,45). Первые христиане были исполнены чувства ответственности друг за друга. Об Уильяме Моррисе говорили, что он никогда не смотрел на пьяного человека без чувства своей ответственности за него. Истинному христианину невыносимо иметь лишнее, когда у других слишком мало.
   7) В ней происходили богослужения (стих 46). Братство  никогда  не забывало молиться в храме Божием. Надобно помнить, что "Богу неизвестна

религия одиночек".
   Чудеса свершаются тогда, когда община молится. Дух Божий витает над почитающими Его людьми.
   8) Она была счастливой церковью (стих 46); в ней царила радость. Мрачный христианин - явное противоречие в терминологии Нового Завета.
   9) Эту церковь любили все. Для слова хорошо в греческом языке есть два слова. Агатос означает, что вещь просто хорошая. Калос означает, что вещь не только хорошая, но и обаятельна. Истинное христианство - привлекательно и обаятельно. Но ведь сколько хороших людей, в которых проявляется непривлекательная жесткость. Кто-то сказал, что если бы каждый христианин делал доброе ближним, это больше, чем что-либо другое помогло бы Церкви. Среди верующих первохристианской Церкви было много обаятельной силы.
Глава 3
1-10 ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОЕ ДЕЯНИЕ (Деян.3:1-10)
   День у иудеев начинался в шесть часов утра и заканчивался в шесть вечера. Набожный иудей молился трижды: в девять часов утра, в двенадцать, и три часа дня. Они считали, что молитва действенна, где бы ни молились, но они все же полагали, что в храме она имеет двойную силу. Очень интересно, что апостолы продолжали соблюдать старые обычаи. Был час молитвы, и Петр и Иоанн шли в храм, чтобы молиться. Они исполнены были новой верой, но не воспользовались этим для отклонения от нормы. Они понимали, что новая вера и верность старой дисциплине могут содействовать друг другу.
   На востоке нищие обычно садились у входа в храм или у места поклонения святыне. Это место считалось самым лучшим во всех отношениях: люди, идущие молиться, более всего расположены к щедрости по отношению к собратьям. Один из друзей поэта-бродяги У. Х. Дейвиса рассказывал ему, что когда он прибывает в новый город, то он в первую очередь ищет верхушку церкви с крестом и идет туда просить подаяние. Любовь к Богу и человеколюбие всегда должны идти рука об руку.
   В приведенном отрывке мы сталкиваемся с чудесами апостольской эпохи. В связи с ними нужно сделать несколько конкретных замечаний.
   1) Такие чудеса действительно совершались. В Деян.4:16 мы читаем, что синедрион осознал необходимость признания свершившегося чуда. Враги христианства первыми бы выступили с опровержением и отрицанием такого факта, если бы они могли, но они даже никогда и не пытались сделать этого.
   2) Почему они прекратились? Имеется несколько предположений: а) Это было такое время, когда чудеса были настоятельной необходимостью. В ту эпоху они являлись доказательством истинности и могущества христианской благой вести в период ее первого распространения, б) Тогда совпадали два особых обстоятельства: Во-первых, еще были живы мужи апостолы, имевшие неповторимую возможность личного близкого общении с Иисусом Христом. Во-вторых, все это происходило в атмосфере страстного ожидания чудес, когда в мире ощущался особый прилив веры. Сочетание этих двух обстоятельств производило особое влияние.
   3) Правильней было бы ставить вопрос не "Почему прекратились чудеса?", а "Прекратились ли они?" Ведь каждый человек понимает, что современные

хирурги делают теперь то, что в апостольские времена рассматривалось как чудо. Бог открыл людям новые истины и новые знания, и, используя эти откровения Божии, люди продолжают творить чудеса. Как сказал один известный врач: "Я накладываю повязки на раны, а Бог их лечит". Христианин может везде увидеть чудеса, если у него есть восприимчивые глаза.
11-16 ПРЕСТУПЛЕНИЕ РАСПЯТИЯ (Деян.3:11-16)
   В этом отрывке получили отражение три главных элемента первохристианской проповеди.
   1) Первохристианские проповедники всегда подчеркивали тот важный факт, что распятие Христа было величайшим преступлением в истории человечества. Всякий раз, когда они говорят о нем, в их голосе звучит потрясение и ужас. Они пытались возбудить в сознании людей мысль о том, что распятие Христа явилось страшным преступлением Они как бы говорили: "Посмотрите, на какое преступление способен грех".
   2) Первохристианские проповедники всегда подчеркивали важность Его воскресения. Без воскресения Христа христианская Церковь никогда не имела бы права на существование. Факт воскресения Христа подтверждал, что Он несокрушим, и что Он действительно является Господом жизни и смерти. Этот факт был окончательными неопровержимым доказательством того, что за Ним стоит Бог, и, следовательно, сила, которую ничто не может остановить.
   3) Первохристианские проповедники всегда подчеркивали могущество воскресшего Господа. Себя они никогда не рассматривали источником, а лишь посредниками Его. Они осознавали свои ограничения, но из личного опыта также знали, что нет границ тому, что может сделать воскресший Христос с ними и через них. В этом секрет христианской жизни. Пока христианин думает о том, что он может сделать, его будут беспокоить неудачи, разочарования и страх. Но при убеждении "не я, а Христос во мне"с ним будет мир и сила Божия.
17-26 ОСНОВЫ ПРОПОВЕДИ (Деян.3:17-26)
   В этом отрывке мы встречаем почти все признаки первохристианской проповеди.
   1) Этот отрывок начинается с созвучащих понятий прощения и предупреждения. В неведении своем совершили иудеи страшное распятие; но теперь это неведение более не оправдано, и, поэтому, дальнейшее отрицание Иисуса Христа не может быть прощено. Эта ужасная ответственность звучит во всем Новом Завете. "Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас" (Ин.9:41). "Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем" (Ин.15:22). "Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех" (Иак.4:17). Увидеть яркий свет божественного откровения - величайшая  привилегия,  но  также  и  страшная  ответственность.
   2) Это знание налагает обязательство покаяться и измениться. Эти два понятия тесно связаны друг с другом. Покаяние означает изменить образ мыслей, а образ мыслей изменить легче, чем образ жизни. Но это изменение образа жизни должно вести через отказ от старой жизни к вступлению на стезю новой жизни.
3) Это покаяние имеет несколько последствий. Оно окажет определенное

воздействие на прошлое: грехи будут заглажены. Это яркое слово. В древности писали на папирусе чернилами, в которых не было кислоты; поэтому чернила не впитывались в папирус, подобно современным чернилам, а буквы просто лежали поверх папируса. Чтобы стереть написанное, нужно было просто вытереть чернила мокрой губкой. Вот так же и Бог стирает грех прощенного ученика. Он окажет большое влияние на будущее человека. Пробудятся воспоминания. Появятся новые импульсы, придающие силу в слабости, и отдых в усталости.
   4) Далее Петр говорит о пришествии Христа. Это учение означает, что история движется к определенной цели.
   5) Петр утверждает, что все, что произошло, было предсказано пророками. Иудеи отказывались принять идею об Избраннике Божием, который должен страдать; но Петр настаивает на том, что, если хорошо изучат Писания, то сами обнаружат все это.
   6) Петр напоминает им об их национальных привилегиях. Ведь особенно они были избранным Богом народом.
   7) Наконец, он излагает неопровержимую истину, что особые привилегии налагают и особые обязательства. Эта привилегия не означает особую честь, а требует особого служения.

                               Глава 4
1-4 ВЗЯТИЕ ПОД СТРАЖУ (Деян.4:1-4)
   Исцеление хромого произошло в одной из частей храма, которая всегда была переполнена. Естественно, что об этом все узнали и говорили.
   Красные ворота вели из двора язычников во двор женщин. двор язычников был самым большим и, одновременно самым многолюдным двором храма, так как в него мог войти любой человек любой национальности, соблюдающий обычные нормы приличия и этикета. Именно здесь находились столы меновщиков и скамьи продающих голубей. С внешней стороны храм Божий был окружен двумя рядами больших колоннад, сходившихся под прямым углом во дворе язычников. Одна из них называлась Царский портик, другая - притвор Соломонов. Они также были заполнены людьми, пришедшими помолиться Богу, поучиться или просто осмотреть достопримечательности. Очевидно, что все происшедшее там получало широчайшую огласку.
   И вот в эту толпу пришли священники, начальники стражи при храме и саддукеи. Начальник стражи храма. Саган - был правой рукой первосвященника. Он отвечал, главным образом, за соблюдение порядка. Когда собралась большая толпа, он пришел туда с храмовой стражей. С ними были и саддукеи, представители богатого, аристократического класса. Их было немного, но они были богаты и влиятельны. Все происшедшее очень раздосадовало их по двум причинам: Во-первых, они не верили в воскресение из мертвых; и, именно, эту истину провозглашали апостолы. Во-вторых, саддукеи, из-за своего богатства, были готовы поддерживать блюстителей порядка. Они пытались сохранить дружеские отношения с римлянами, чтобы сохранить свое состояние, комфорт, престиж и власть. Римское правительство в общем терпимо относилось ко многому, но общественные беспорядки оно подавляло беспощадно. Саддукеи считали, что если апостолам позволят

продолжать действовать, то это может привести к бунту и беспорядкам, которые приведут к катастрофическим в их собственном положении последствиям. Поэтому, они предположили задушить это движение в самом зародыше, и, именно поэтому, Петр и Иоанн были так быстро взяты под стражу. Перед нами яркий пример, когда группа людей, которая во имя сохранения своих прав, не только сама не прислушивается к истине, но и не дает другим людям слушать ее.
5-12 ПЕРЕД СИНЕДРИОНОМ (Деян.4:5-12)
   Петр и Иоанн предстали перед синедрионом, высшим судом иудеев. Даже в период римского господства он имел право брать людей под стражу. Однако, он не мог сделать одного: вынести смертный приговор, за исключением: если язычник преступит парапет, отделяющий внешний двор от внутренних дворов храма.
   Синедрион состоял из семидесяти одного члена. Первосвященник являлся по должности председателем синедриона. Синедрион состоял из священников, которые, практически, все были саддукеями. Единственное их желание заключалось в том, чтобы сохранить существующее положение, дабы не уменьшились их доходы. Входили в синедрион и книжники - знатоки традиционного права. Были там и фарисеи, фанатичные сторонники закона, а также старейшины, уважаемые представители общества.
   Были в синедрионе также и "прочие из рода первосвященнического". Их, в свою очередь, можно разделить на две группы. Во-первых, это были бывшие первосвященники. В славные времена Израиля первосвященничество было наследственным и пожизненным, но во времена римского господства эти должности были объектом интриг, подкупа и взяточничества, и первосвященники приходили к власти и низвергались, так что между 37 и 67 г. сменилось 28 первосвященников. Но, потерявши свой сан, первосвященники еще часто сохраняли большое влияние. Во-вторых, хотя первосвященничество и перестало быть наследственным, оно все еще являлось прерогативой лишь нескольких семей. Из упомянутых 28 первосвященников все, за исключением шести человек, были членами четырех семейств. Члены этих семейств пользовались особыми  правами,  и именно  они  были известны  как первосвященники.
   Читая речь Петра, нужно помнить, к кому она была обращена: она проявляет примерное мужество. Он говорил перед самыми богатыми, самыми образованными и могущественными людьми страны, но, несмотря на это, Петр, рыбак из Галилеи, похож скорее на судью, нежели на их жертву. Припомним также, что именно этот суд приговорил Иисуса к смерти. Петр знал, что он рискует своей жизнью.
   Мужество бывает разное. Бывает отчаянная смелость. при которой человек не осознает полностью всей грозящей ему опасности. Но есть и благородное, хладнокровное мужество, когда человек вполне осознает грозящую ему опасность, но все же преодолевает страх. Вот такое мужество продемонстрировал Петр в своей речи перед синедрионом. Когда Ахиллу, великому воину древних греков, сказали, что, если он выйдет на поле боя, он обязательно умрет, он ответил бессмертной фразой: "Но все же я выступлю". Петр в это время сознавал, в какой он находился опасности, но, все же был

готов свидетельствовать.
13-22 ВЕРНОСТЬ ЕДИНОМУ БОГУ (Деян.4:13-22)
   Здесь живо показаны нападения противника и защита христиан. Нападения противника характеризуются двумя моментами: Во-первых, презрением. Синедрион считал Петра и Иоанна людьми некнижными и простыми. В греческом оригинале слово, переведенное в Библии как некнижные, означает, что Петр и Иоанн не имели никакого специального образования, особенно в сложных правовых вопросах. Слово же, переведенное как простые, имеет в оригинале значение, что они были профанами и дилетантами, не имеющими никакой профессиональной квалификации. Таким образом, синедрион считал их людьми необразованными и без профессиональных званий. Простому человеку часто бывает трудно справляться с академическим или профессиональным чванством. Но человек, в сердце которого Христос, наделен достоинством, которое не может придать ему ни академическое образование, ни профессиональный статус. Во-вторых, синедрион угрожал. Но христианин знает: все, что могут причинить ему люди - преходяще, в то время как дела Господни - вечны.
   Перед лицом нападок синедриона Петр и Иоанн небыли совершенно беззащитны. Во-первых, в их защиту говорил неопровержимый факт чудесного исцеления. Никто не мог отрицать этого. Самым неопровержимым доказательством в защиту христианства является сам христианин. Во-вторых, в их защиту говорила их абсолютная верность Богу. Если нужно было выбирать между тем, исполнить ли волю синедриона или волю Божию, Петр и Иоанн, не колеблясь, выбрали последнюю. Как сказал Герберт Уэллс: "Затруднения многих людей в том, что для них голос соседей громче гласа Божьего". Секрет христианского свидетельства в выражении, характеризующем Джона Нокса:
"Он столь боялся Господа, что он никогда не боялся ни одного человека". Но в защиту Петра и Иоанна говорило и нечто значительно большее: их личное общение с Иисусом Христом. Их благая весть - не предание старины. Они были очевидцами, и знали, что все это истина; они были столь убеждены в этом, что готовы были рисковать своей жизнью.
23-31 ТРИУМФАЛЬНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ (Деян.4:23-31)
   В этом отрывке показана реакция Церкви в минуты опасности. Можно было бы предполагать, что, после рассказа Петра и Иоанна, среди христиан возникло глубокое смятение в предчувствии гонений и неприятностей, которые их ожидают. Но им не пришла в голову мысль подчиниться распоряжению синедриона не говорить о Христе. Напротив, у них тогда зародилось новое глубокое убеждение, а жизнь их наполнилась большим приливом сил.
   1) Они были убеждены в могуществе Божием. С ними Всемогущий Бог, Творец всего, что находится в небе, на земле и в море. Однажды папский посланник угрожал Мартину Лютеру и предупреждал, что, если он буде упорствовать в своем учении, его, в конце концов, покинут все сторонники. "А где же вы будете тогда?" - спросил посланник. "И тогда, как и сейчас, - ответил Лютер, - в руках Господа". Для христианина всегда больше тех, кто на нашей стороне, чем все те, кто против нас.
2) Они были убеждены в тщетности человеческого противоборства.

Греческое слово, переведенное в Библии как "мятутся" обозначает "ржание горячих лошадей" . Они могут вскидывать головами, бить копытами и брыкать, но, в конце концов, им все же приходится смириться с уздой и вожжами. Люди тоже могут проявлять открытое неповиновение Богу, но, в конечном счете, Бог преодолеет.
   3) Они оживили в своей памяти образ Иисуса. Они вспомнили, как Он страдал и как Он восторжествовал; и это укрепило их веру, ибо ученику достаточно, чтобы он был в связи со своим Господом.
   4) Они молились, чтобы им было даровано мужество. Они знали, что своими силами они смогут выдержать все гонения. Посему они обратились к Силе, которая сильней всех сил.
   5) И исполнились они Святого Духа. Он исполнил Свое обещание. Они были утешены. И так они исполнились силы и мужества, необходимые им, чтобы свидетельствовать с дерзновением, хотя их свидетельство могло стоить им жизни.
32-37 ВСЕ У НИХ БЫЛО ОБЩЕЕ (Деян.4:32-37)
   В этом месте тема и тон повествования радикально изменились. Это типично для христианства. Перед этим повествование шло в возвышенном стиле. Речь шла о мыслях о Боге, о молитвах о Святом Духе; приводились ликующие цитаты из Ветхого Завета. И, внезапно, без всякого перехода, начинается повествование о самых практичных вещах. Даже если ранние христиане часто и ощущали духовный подъем, они не забывали о том, что у людей может не хватать самого необходимого материального, и что все должны помогать друг другу. Молитва очень важна, свидетельства чрезвычайно важны, но превыше всего они ценили любовь между братьями.
   О них следует отметить две стороны: Во-первых, у них было высоко развито чувство ответственности друг задруга. Во-вторых, это чувство ответственности пробудило в них истинное желание делиться друг с другом всем что у них было. Мы должны, в первую очередь, помнить, что стремление поделиться со всеми, не было вызвано постановлениями: оно возникло совершенно спонтанно. В истиной христианской общине люди делятся друг с другом по внушению сердца, а не по требованию закона.
Глава 5
1-11 СМЯТЕНИЕ В ЦЕРКВИ (Деян.5:1-11)
   Перед нами самый яркий отрывок Книги Деяний . Нет никакой необходимости характеризовать описанное как чудо. Но из этого текста можно увидеть нечто из царившей тогда в Церкви атмосферы. Из анналов истории мы знаем, что, когда однажды король Эдуард I обрушил свой гнев на одного из своих придворных, последний упал мертвым от ужаса. Из приведенного отрывка мы узнаем о душевном состоянии братьев и сестер в первохристианской Церкви и о чрезвычайном уважении к апостолам. Лишь в такой атмосфере мог упрек Петра оказать такое действие на людей.
   Это один из тех отрывков, которые показывают непреклонную честность Библии. Ведь этот рассказ можно было бы опустить, ибо он показывает, что даже в ранней Церкви были недостойные христиане; но Библия отказывается

рисовать идеализированные картины. Один придворный художник нарисовал однажды портрет Оливера Кромвеля. Лицо Кромвеля было обезображено многочисленными бородавками. Художник, желая угодить Кромвелю, не нарисовал их. Но, увидев картину, Кромвель сказал: "Возьмите ее с собой и нарисуйте все мои бородавки". Одна из великих достоинств Библии в том, что она показывает нам своих героев с бородавками и без прикрас.
   Но, одновременно, мы находим в этом отрывке некоторое утешение: ведь даже в великие времена в Церкви были не только благочестивые, но и плохие люди.
   Петр настаивает на том, что любой грех - грех против Бога. Было бы хорошо, если бы мы всегда помнили это, особенно в определенных случаях:
   1) Ведь, недостаток должного усердия - грех против Бога. Все, что ни делает человек для здоровья, счастья и благосостояния, каким бы скромным ни был его вклад, - все это он делает для Бога. Великий скрипичный мастер Антонио Страдивари сказал: "Если я буду сидеть сложа руки, я обкрадываю Бога". Возьмем эти слова своим девизом.
   2) Уклонение использовать свой талант надлежащим образом - грех против Бога. Бог дал нам наши таланты; Мы должны предоставлять их в Его распоряжение, и мы ответственны перед Ним за то, как мы ими распоряжались, как мы их применяли.
   3) Неискренность в поступках - грех против Бога. Сбиваясь на путь лжи, мы грешим против Духа Святого, движущего нашими сердцами.
12-16 ПРИТЯГАТЕЛЬНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА (Деян.5:12-16)
   Перед нами великолепная картина состояния дел в первохристианской Церкви:
   1) Мы узнаем, где Церковь встречается. Она встречается в Соломоновом притворе, одном из двух больших притворов, окружавших храм. Ранние христиане регулярно посещали Дом Господа, стремясь лучше познать Бога и черпать у Него силы для жизни.
   2) Мы узнаем, как она встречалась. Первые христиане собирались, где все могли видеть их. Они знали, ЧТО произошло с апостолами и что может произойти с ними: но они хотели показать всем, кто они и в кого веруют.
   3) Мы узнаем, что первохристианская Церковь была поразительно действенной. Свершались знамения и чудеса. Минули те дни, когда главное действие Церкви проявлялось в проповедовании и физическом исцелении больных, хотя эти времена могут наступить вновь. Но Церковь все еще существует и ее главная цель - исцелять грешных людей, которые всегда будут заполнять церкви, если они могут обретать новую жизнь.
   Отрывок этот заканчивается упоминанием о людях, болезни к действию нечистых духов. Так, например, египтяне верили, что тело может быть разделено на части, в каждой из которых может обитать такой злой дух. Они часто верили, что эти нечистые духи принадлежат злым людям, ушедших из этой жизни, но продолжающим совершать свои преступные дела.
17-32 СНОВА АРЕСТ И СУД (Деян.5:17-32)
   Этот второй арест апостолов был неизбежен. Ведь синедрион строго-настрого запретил им учить людей именем Иисуса, а они публично нарушили этот запрет. Для синедриона этот факт имел вдвойне важное

значение. Апостолы были не только еретиками, но и выступали как потенциальные нарушители мира и порядка. В Палестине всегда могло вспыхнуть народное недовольство. Если его не пресечь в корне, оно могло привести к крупному народному восстанию, а этого больше всего боялись священники и саддукеи,  потому что это  неизбежно привело бы  к вмешательству.
   Освобождение Петра и Иоанна не обязательно объясняется чудом. Греческое слово аггелос имеет два значения. Во-первых, оно обозначает ангел; но оно также употреблялось для обозначения посланца, вестника. Если бы даже апостолы были освобождены людьми, их освободителем все же был бы посланец Божий. В событиях, последовавших непосредственно за их освобождением из тюрьмы, мы видим яркие черты характера этих первых мужей Божиих:
   1) Они были мужественны. Поведение отправиться сразу в храм и проповедовать звучит почти невероятно для благоразумного человека. Повиновение этому поведению - отчаянно смелый поступок. И все же они пошли.
   2) Они были принципиальные люди. Они руководствовались принципом: повиновение Богу - превыше повиновения человекам в любых обстоятельствах. Они никогда не задавали себе вопроса: "Безопасно ли так поступать?" Они лишь спрашивали: "Этого ли хочет от меня Бог?" 3) Они ясно осознавали свою миссию. Они знали, что являются свидетелями Христу. Свидетель - человек, который говорит о том, что видел. Он знает из личного опыта, что сказанное им - истина; такого человека нельзя остановить, потому что нельзя закрыть рот правде.
33-42 НЕОЖИДАННЫЙ СОЮЗНИК (Деян.5:33-42)
   Когда апостолы второй раз предстали перед синедрионом, они неожиданно встретили там помощника. Гамалиил был фарисеем. Саддукеи представляли богатый класс, всегда готовый сотрудничать с кем угодно, чтобы сохранить свои привилегии, а у фарисеев не было политических стремлений. Имя фарисей буквально обозначает "обособленный", и они обособлялись от обычной жизни, дабы посвятить себя соблюдению закона и его мельчайших особенностей. Их никогда не было более шести тысяч, но их простой и строгий образ жизни обеспечивал им высокое уважение в народе.
   Но Гамалиила не только уважали; его любили. Он был благочестивым человеком, намного терпимее, чем его товарищи. Он, например, был одним из очень немногих фарисеев, которые не считали греческую культуру само по себе греховной. Он принадлежал к тем немногим, которым было дано почетное звание "Раббан". Люди называли его "Краса закона". Когда он умер, говорили: "С тех пор, как умер раббан Гамалиил, нет более почтения к закону: одновременно с ним умерли непорочность и воздержание". Когда синедрион был готов применить насилие против апостолов, Гамалиил вмешался. Вероучение фарисеев представляло собой сочетание рока и свободной воли. Они верили, что все в руках Божиих, но человек все равно несет ответственность за свои поступки. "Все предначертано, - говорили они, - но каждому дана свобода выбора". Таким образом, Гамалиил предупредил синедрион быть осторожными, если они решатся употребить свою свободу

воли против Господа. Он утверждал, что если это вероучение не от Бога, оно само умрет. И он привел два примера:
   Первым он назвал Февду. В ту пору в Палестине очень быстро появлялись и исчезали свежеиспеченные вожди, претендовавшие на роль освободителей своей страны, а иногда даже и на роль Мессии. Мы не знаем, кем был этот Февда. Мы знаем о некоем Февде, который несколько лет позже рассматриваемого нами периода повел толпу к Иордану, пообещав разделить воды реки надвое, и провести их по суше; его звезда очень быстро закатилась. Имя Февда было широко распространено в ту эпоху и, несомненно, тот, о котором говорит Гамалиил, лишь еще один из тех многих самозванных избавителей.
   Вторым был Иуда, который поднял восстание в 6 г. вовремя переписи населения, когда правитель Квириний поставил его для сбора налогов. Иуда заявил, что царем Израиля является Бог и лишь Ему следует отдавать дань; все другие налоги он считал нечестивыми, уплату их богохульством. Он попытался поднять широкое восстание и произвести переворот, но потерпел неудачу. Синедрион прислушался к словам Гамалиила и, вновь пригрозив апостолам, отпустил их.
   А апостолы пошли, радуясь в своем бесчестии. Радость эта объясняется следующими причинами:
   1) Это бесчестие позволило им доказать свою верность Христу. После революции в России человек, имевший следы кандалов на руках и шрамы кнута на спине, считался героем, потому что он пострадал за справедливость. Господин герой за правду гордо похвалялся: "Клеймо и шрамы на мне".
   2) Оно позволило апостолам свидетельствовать о Христе. А крестоносцы станут венценосцами.

                               Глава 6
1-7 ПЕРВЫЕ ДИАКОНЫ (Деян.6:1-7)
   По мере того, как Церковь разрасталась, в ней возникали организационные проблемы. Иудеи, как ни один другой народ, обладали высоким чувством ответственности за судьбу своих несчастных сограждан.
   В синагогах практиковался обычай: каждую пятницу утром рынок и дома обходили два сборщика и собирали в помощь нуждающимся деньги, продукты и товары. Все это распределялось в тот же день. Те, кто временно попалив нужду, получали достаточно, чтобы прожить; те, кто постоянно находились в нужде, получали столько, чтобы им хватило покушать четырнадцать раз, то есть чтобы они могли поесть два раза в день в течение следующей недели. Фонд, из которого делались эти распределения, назывался купна или корзина. Кроме того, каждый день производились сборы по домам для удовлетворения потребностей остро нуждающихся сограждан. Этот фонд назывался лоток.
   Ясно, что христианская Церковь переняла этот обычай. Но среди иудеев произошел раскол. С одной стороны, это были иудеи, жившие в Иерусалиме и Палестине, говорившие на арамейском языке, происходившем от языка предков, и гордившиеся тем, что в их крови нет никакой иностранной примеси. Но были также и иудеи, проживавшие в других странах и пришедшие в Иерусалим на день Пятидесятницы и открывшие Христа. Многие из них уже в

течение нескольких поколений жили за пределами Палестины; они забыли родной язык и говорили лишь по-гречески. Естественно, что высокомерные иудеи, говорившие по-арамейски, смотрели свысока на иудеев, живших за пределами Палестины. Это презрение накладывало определенный отпечаток на раздачу милостыни и уместна была жалоба, что вдовы говорящих по-гречески иудеев были обойдены, и возможно, умышленно. Апостолы понимали, что им лучше не вмешиваться в такое дело; и, поэтому, были избраны эти семь диаконов для исправления сложившейся ситуации.
   Интересно отметить, что первые администраторы Церкви - диаконы - были избраны для выполнения практической задачи, а не для разговоров и рассуждений.
8-15 ПОБОРНИК СВОБОДЫ (Деян.6:8-15)
   Назначение этих семи диаконов имело большие последствия для Церкви. В сущности, началась упорная борьба. Иудеи всегда смотрели на себя как на избранный Богом народ; но слово избранный они толковали неверно, считая, что иудеи избраны и наделены особыми привилегиями, но что для других народов Бог не предназначил никакой цели. Иногда они доходили до того, что Бог создал язычников только для того, чтобы ими топить адский огонь; самые же скромные мечты иудеев заключались в том, что в один прекрасный день все язычники станут их слугами. Иудеи никогда и не помышляли о том, что они могли быть избраны Богом для выполнения определенной задачи: привести всех людей в такие же отношения с Богом, каких они были удостоены сами.
   Вот это-то и должно было явиться скромным началом. Здесь еще нет речи о том, чтобы ввести язычников в присутствие Господа, Пока речь идет только о иудеях, говорящих по-гречески. Но ни у одного из семи избранных диаконов не было иудейского имени. Один же из них. Николай, был язычником, принявшим иудейскую веру. А Стефан видел весь мир принадлежащим Христу. Превыше всего иудеи ценили Иерусалимский храм лишь там они могли приносить жертвы Богу и лишь там они могли истинно поклоняться Ему, - и закон, который никогда не мог быть изменен. Стефан же сказал, что когда-то храм разрушится и что закон представляет лишь ступень на пути к Евангелию, и что христианство распространится по всему миру. Никто не мог возразить против его аргументов и, поэтому, иудеи решили прибегнуть к силе и арестовали Стефана. Деятельность его была краткой, но он первый понял, что христианство не должно остаться прерогативой иудеев, а является Божьим предложением всему миру.
h7 АПОЛОГИЯ СТЕФАНА
   Когда Оливер Кромвель размышлял об образовании своего сына Ричарда, он сказал: "Я думаю, что он должен учиться истории". Стефан тоже указывал иудеям на уроки истории. Ясно сознавая, что лучшая защита - нападение, Стефан обрисовал широкими мазками историю Израиля и привел несколько фактов, демонстрирующих осуждение Израиля.
   1) Он видел, что действительно важную роль в истории Израиля играли люди, прислушивавшиеся к слову Божию, "пойди из земли твоей", и не боявшиеся исполнять его. Косвенным образом Стефан противопоставлял их смелую доверчивость духу, господствовавшему в его дни: израильтяне

жаждали превыше всего сохранения существовавшего положения и видели в Иисусе и его последователях лишь опасных новаторов.
   2) Он утверждал, что люди почитали Бога задолго до построения храма. Для иудеев храм был самым священным местом, и им очень не нравилось утверждение Стефана о том, что Бог не обитает в каком-то одном храме, сотворенном их руками.
   3) Стефан утверждал, что, распяв Иисуса, иудеи лишь продолжили свою старую политику: они во все века подвергали гонениям своих пророков и покидали вождей, поставленных Богом.
   Это были горькие истины для людей, считавших себя избранным народом, и не удивительно, что они пришли в бешенство от них. Изучая защиту Стефана, обратим внимание на те положения, которые часто повторялись с тех пор.
Глава 7
1-7 ЧЕЛОВЕК, ВЫШЕДШИЙ ИЗ СВОЕЙ ЗЕМЛИ (Деян.7:1-7)
   Как мы уже видели, защищаясь и обосновывая свои взгляды, Стефан обращается к истории Израиля. Но Стефан не просто перечислял исторические события, Для него каждое историческое лицо и событие имели особое значение. Он начал с Авраама, ибо для большинства иудеев с него и начиналась история. В Аврааме Стефан отмечает три особенности.
   1) Авраам повиновался Богу. Как выразился автор Послания к Евреям,
"Авраам оставил дом свой и пошел, не зная, куда идет" (Евр.11:8). Авраам был предприимчивым и смелым человеком. Шотландский священник, Лесли Ньюбигин, служивший впоследствии в южной Индии, сообщил, что переговоры об объединении церквей едва не окончились неудачей лишь потому, что некоторые участники часто хотели наперед знать все последствия определенного шага. Наконец, кто-то сказал этим чрезмерно осторожным людям: "Христинин не имеет права претендовать на то, чтобы всегда знать куда он идет". Стефан считал Божьим человеком того, кто повинуется Божьему указанию даже тогда, когда он не может представлять себе, какие последствия оно может иметь.
2) Авраам был человеком веры. Он не знал, куда он идет, но верил, что,
когда его направляет Бог, впереди его лучшая доля. Даже когда у него не было детей, и, казалось бы, у него никогда уже не будет, он верил, что в один прекрасный день его потомки унаследуют обетованную Богом землю.
   3) Авраам был человеком надежды. Даже к концу своей жизни не увидел он полного исполнения обетов Божиих, но он не сомневался в том, что они исполнятся.
   Стефан поставил иудеям в пример человека дерзающего, всегда готового откликнуться на призыв Господа, в то время как они, иудеи, всеми силами старались удержать старое.
8-16 ПЕРЕЕЗД В ЕГИПЕТ (Деян.7:8-16)
   После истории Авраама Стефан рассказывает историю Иосифа. Ключ к пониманию жизни Иосифа мы находим в его словах (Быт.50:20). В то время его братья боялись, что после смерти Иакова, Иосиф отомстит им за причиненное ему зло. На это Иосиф ответил: "Вот, вы умышляли против меня

зло; но Бог обратил это в добро". Цепь событий, воспринятая как несчастье, привела Иосифа к славе. Хотя продан рабом в Египет, посажен несправедливо в тюрьму, забыт людьми, которым он помог, настал все же день, когда он стал премьер-министром Египта. Всю характеристику Иосифа Стефан выражает двумя словами - благоволение и мудрость.
   1) Благоволение - прямо-таки замечательное слово. Его простое значение - красота в ее физическом значении; потом оно стало означать и прекрасный характер, который нравится всем людям. В русском ему ближе всего соответствует обаяние. И Иосифу действительно присуще это обаяние, отличающее истинно благочестивых людей. Ведь он вполне мог бы озлобиться. Но он честно выполнял все свои обязанности, служа одинаково усердно и как раб, и как начальник над Египтом.
   2) Нет почти слова, которое было бы так трудно определить, как мудрость. Оно означает намного больше, чем здравый смысл или ум. Жизнь Иосифа дает нам ключ к пониманию этого слова. Мудрость - это одаренность видеть вещи и жизнь так, как их видит Бог.
   И опять Стефан приводит противопоставление. Иудеи погружались в размышление о своем прошлом и в тонкости закона. А Иосиф принимался за любую задачу даже если терпел неудачу, и смотрел на жизнь, как смотрел на нее Бог.
17-36 ЧЕЛОВЕК, НЕ ЗАБЫВШИЙ СВОИХ СООТЕЧЕСТВЕННИКОВ (Деян.
7:17-36)
   Далее Стефан рассказывает о Моисее. Для иудея Моисей в первую очередь был человеком, исполнившим завет Господа оставить землю свою. Он был в буквальном смысле человеком, отказавшимся от царства своего, чтобы исполнить завет Бога и стать во главе своего народа. В Библии мало сказано о юности Моисея, но иудейские историки знали много больше о нем. По историку Иосифу Флавию Моисей был таким прекрасным ребенком, что, когда няня носила его по улице, люди останавливались, чтобы посмотреть на него. Он был таким умным мальчиком, что в учебе превосходил всех других в быстроте и рвении. Однажды дочь фараона взяла Моисея к отцу, и попросила назначить его наследником египетского трона. Фараон согласился. И после этого, говорится в истории, фараон взял свою корону и, в шутку, надел ее на голову Моисея, но ребенок скинул ее с головы и бросил на пол. Один из присутствующих египетских мудрецов заметил, что если этого ребенка не убьют тотчас же, он причинит много зла египетской короне. Но дочь фараона схватила Моисея на руки и убедила фараона не следовать этому предостережению. Когда Моисей вырос, он стал величайшим египетским полководцем и вел победоносную войну в далекой Эфиопии, где он и женился на эфиопской принцессе.
   Теперь ясно, от чего отказался Моисей. Он воистину отказался от царства, дабы вывести свой народ в пустыню во исполнение грандиозного Божьего замысла. И Стефан вновь указывает на то, что великий человек не тот, кто, подобно иудеям, погряз в своем прошлом и ревностно охраняет свои привилегии, а тот, кто готов откликнуться на призыв Господа и оставить свой уют и комфорт.

37-53 НЕПОСЛУШНЫЙ НАРОД (Деян.7:37-53)
   Стефан убыстряет темп своего рассказа. До сих пор его осуждение иудеев не было ясно выражено и вытекало из сопоставлений с героями прошлого. Но в заключительном разделе своей апологии Стефан открыто осуждает иудеев, сплетая несколько различных мыслей.
   1) Он утверждает, что народ всегда противился Богу. Во время Моисея они воспротивились его указаниям, сотворив золотого тельца. Во времена Амоса они отдали сердца Молоху и звезде богов. Говоря о книге Пророков, Стефан имеет ввиду так называемых Малых Пророков, цитируя из Ам.5:26-27, но не по еврейскому, а по греческому тексту.
   2) Он утверждает, что им были даны блестящие привилегии. У них было много пророков; скиния свидетельства была у них, которая называлась так потому, что скрижали, на которых был записан закон, сохранились в ней; и этот закон был дан ангелами.
   Нельзя отделять друг от друга эти два - постоянное неповиновение и постоянные привилегии. Чем больше дано человеку привилегий, тем более его осуждение, если он выберет ложный путь. Стефан настаивает на том, что осуждение постигло Израиль потому, что, получив возможность все знать, они все время были непокорны Богу.
   3) Он утверждает, что иудеи несправедливо ограничили Бога. Храм, который должен был стать величайшим благословением, стал, в сущности, их величайшим проклятием; они стали поклоняться храму, а не Богу. Они стали поклоняться иудейскому Богу, живущему и Иерусалиме, а не Богу, обителью Которого является вся вселенная.
   4) Он утверждает, что они все время подвергали гонениям своих пророков; и главное обвинение - они убили Сына Божия. И Стефан, в противоположность Петру, не ссылается на то, якобы они сделали это по неведению. Нет, не неведение, а возмутительное неповиновение привело иудеев к совершению этого преступления. В заключительных словах Стефана звучит и гнев, и сожаление. Его гнев вызван тем, что эти люди совершили самое ужасное преступление, а сожаление вызвано тем, что народ отверг счастливую участь, предназначенную ему Богом.
54-60 ПЕРВЫЙ МУЧЕНИК (Деян.7:54-8, 1а)
   Такая речь могла иметь лишь один конец: Стефан навлекал на себя смерть, и смерть пришла. Но Стефан не видел их обезображенных яростью лиц. Его взор был устремлен в вечность, и он видел Иисуса, стоящего одесную Бога. Когда он сказал это, они сочли это крайним богохульством, а за богохульство полагалось одно наказание - побить камнями (Втор.13:6 и далее). Следует отметить, что здесь не было судебного разбирательства. Это был самосуд, потому что синедрион не имел права выносить смертный приговор.
   Побивание камнями происходило следующим образом: преступника приводили на возвышение, и свидетели толкали его вниз. Если преступник, упав на землю, был мертв - все было кончено; если же он оставался в живых, на него сбрасывали большие камни, пока он не умирал.
   В этом происшествии мы видим некоторые примечательные достоинства Стефана:
   1) Мы видим источник его мужества. Выше всякого зла людей он видел

ожидающего его Господа.
   2) Мы видим, что Стефан следует примеру своего Господа. Он так же, как и Иисус (Лк.23:34), молился опрощении своих палачей. Когда казнили Джорджа Висхарта, палач заколебался. Тогда Висхарт подошел к нему и поцеловал его:
"Вот, - сказал он, - свидетельство того, что я прощаю тебя". Урок истории говорит, что последователь Христа всегда найдет в себе силы для свершения, казалось бы, невозможного.
   3) Страшное волнение окончилось странным примирением. На Стефана снизошел мир, потому что он поступил правильно, хотя этот поступок и стоил ему жизнь.
   Первую половину 8,1 следует рассматривать в контексте настоящего отрывка. На сцену явился Савл. Человек, который станет апостолом для язычников, одобрил убиение Стефана. Но Августин однажды сказал: "Что Церковь обрела апостола Павла, она обязана молитве Стефана". Как он ни пытался, Павел так никогда и не смог забыть смерть Стефана. Уже в те времена кровь мучеников становилась семенем Церкви.
ВЫХОД ЦЕРКВИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ИУДЕИ
   Глава 8 имеет важное значение в истории Церкви. Вначале Церковь состояла исключительно из иудеев. В Деян.6 слышатся первые отголоски спора о принятии в Церковь язычников. Замыслы Стефана выходили далеко за пределы национального Государства. И вот в главе 8 мы видим, что Церковь перешагнула за пределы Иудеи. Там ее ожидали преследования, но она шла дальше и несла с собой Евангелие. Дальше говорится о Филиппе, одном из семи избранных, подобно Стефану, диаконов. Его следует отличать от Филиппа, одного из двенадцати апостолов. диакон Филипп проповедовал самарянам. Самаряне представляли собой естественный мост от иудеев к язычникам, ибо самаряне по своему происхождению были наполовину иудеями, наполовину язычниками. Потом совершается обращение евнуха - эфиоплянина, в результате чего благовест Божий сделал еще шаг дальше. До этого Церковь еще не выработала концепции мировой миссии, но если прочитать эту главу в свете событий, которые последуют вскоре за этим, мы увидим, что Церковь инстинктивно и неуклонно шла навстречу своему предназначению и своей задаче.

                               Глава 8
1-3 РАССЕЯНИЕ ЦЕРКВИ (Деян.8:1-3)
   Смерть Стефана послужила сигналом к расширению преследований, вынудивших христиан рассеяться и искать приют в отдаленных местах. В этом отрывке следует подчеркнуть два пункта:
   1) Апостолы держались стойко. Даже если другие рассеялись, они были готовы вынести все опасности по двум причинам:
   а) Они были мужественными людьми. Писатель Джозеф Конрад рассказывает, что однажды, когда он - молодой матрос - учился управлять парусным судном, поднялся шторм. Учивший его старший товарищ дал ему только один совет: "Всегда держи судно носом к волне и ветру". Апостолы решили встретить любую грозящую им опасность.

   б) Они были благочестивыми людьми. Они не просто были христианами; в них было нечто, вызывавшее в людях уважение. Рассказывают, что однажды против Платона было высказано оскорбительное обвинение. На это Платон ответил: "Я буду жить так, чтобы все видели, что это ложь". Краса и сила апостолов оказывали на людей столь сильное впечатление, что даже в дни гонений власти не решались схватить их.
   2) Савл же "терзал церковь" сказано в Библии. Употребленное в греческом тексте слово обозначает бессердечную жестокость. Это слово употребляется для характеристики медведя, буйствующего в винограднике, или для характеристики животного, терзающего тело. Можно назвать поистине драматической перемену, произошедшую в человеке, который сперва терзал Церковь, а потом посвятил себя всецело на службу Христу.
4-13 В САМАРИИ (Деян.8:4-13)
   По мере того, как христиане рассеивались, Филипп, выдвинувшийся как один из семи избранных диаконов, прибыл в Самарию и проповедовал там. Приведенный выше случай поразителен, потому что вошло в поговорку, что
"Иудеи с Самарянами не сообщаются" (Ин.4:9).
   Неприязнь между иудеями и самарянами имела вековую Историю. В 8 в. до Р. Х. ассирийцы завоевали Северное Царство, столицей которого был город Самария. Как это обычно делали завоеватели того времени, они увели оттуда большую часть населения, а на их место поселили другие народы. В б в. до Р. Х. вавилоняне завоевали Южное Царство со столицей Иерусалим, а население его увели в Вавилон в плен; но они напрочь отказались утратить свои национальные особенности и оставались иудеями. В 5 в. до Р. Х. вавилоняне отпустили их из плена и даже позволили восстановить разрушенный город Иерусалим (при Ездре и Неемии). Оставшиеся же в Палестине смешались за это время с иноплеменниками, которые были приведены туда завоевателями. Когда же вернувшиеся иудеи Южного Царства принялись восстанавливать свой город Иерусалим, самаряне предложили им свою помощь. Но это предложение было с презрением отвергнуто, потому что самаряне уже не могли считаться чистокровными иудеями. И с этого времени не угасали вражда и ярая ненависть между иудеями и самарянами.
   Тот факт, что Филипп проповедовал в Самарии и что этому народу была принесена благая весть об Иисусе, показывает, что Церковь совершенно бессознательно сделала один из самых важных в истории человечества шагов и поняла, что Христос принадлежит всем народам всего мира. Нам мало известно о Филиппе, но он был одним из строителей христианской Церкви.
Отметим, что принесло христианство этому народу:
   1) Оно принесло весть об Иисусе и евангелие любви Божией в Иисусе Христе.
   2) Оно принесло им исцеление. Христианство всегда приносило людям не одни слова.
   3) Вместе с этим оно принесло самарянам неведомую ими дотоле радость. Христианство, которое бы приносило людям печаль - противоестественно: истина всегда излучает радость.
14-25 ДАР, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ КУПИТЬ ИЛИ ПРОДАТЬ (Деян.8:14-25)
Симон, несомненно, был типичным человеком античного мира. В то время

было много астрологов, предсказателей и колдунов, и в тот легковерный век они пользовались очень большим влиянием и жили комфортабельно. В этом нет ничего удивительного ибо наш двадцатый век не поднялся выше различных предсказаний судьбы и гадания. Не следует думать, что Симон и все его товарищи по профессии умышленно обманывали людей. Многие из них были обмануты перед тем, как сами стали обманывать и верить в свои силы.
   Чтобы понять, чего добивался Симон, мы должны сперва разобраться в атмосфере, в которой развивалась первохристианская Церковь. Сошествие Духа Святого на человека связывалось с определенными видимыми феноменами, в частности, с даром говорить языками (ср. Деян.10:44-46). При этом человек впадал в экстаз и начинал произносить никому не понятные звуки. Для иудеев возложение рук являлось обычной практикой. Посредством этого акта определенные свойства предавались, якобы, от человека к человеку. Не следует, однако, думать, будто они чисто материалистически понимали этот акт перенесения Святого Духа от одного человека к другому; главное и решающее значение играли при этом индивидуальные особенности человека, возлагавшего руки. Апостолы пользовались таким уважением и почитанием, что одно прикосновение их рук ощущалось людьми как глубокое душевное переживание. Позволю себе личное воспоминание о том, как я однажды имел возможность видеть одного выдающегося богослова и святого, Я был очень молод, а он очень стар. На мгновения остался с ним наедине, и он положил мне свои руки наголову и благословил меня. И до сего дня, спустя более пятидесяти лет, я ощущаю глубокое волнение и трепет при воспоминании об этом. В первохристианской Церкви возложение рук оказывало, по-видимому, такое же воздействие.
   На Симона явный результат от возложения рук произвел большое впечатление, и он попытался купить за деньги способность свершать то, что делали апостолы. Имя Симона вошло в языки разных народов, потому что слово симония означает недостойную куплю и продажу церковных должностей. Симон совершил две ошибки:
   1) Он был не столько заинтересован в том, чтобы передать людям Дух Святой, сколько в обретении личной власти и престижа. Опасность самовозвеличения всегда преследует проповедника и учителя. Правда, они должны воспламеняться, когда видят людей, но также верно, что нельзя одновременно доказывать, что мы очень умны и что Христос чудодействен.
   2) Симон забыл, что некоторые дары Божии зависят от душевных качеств человека; за деньги же их купить нельзя. Опять-таки, проповедник и учитель должны помнить предостережение. "Проповедь - это истина посредством личности". Чтобы возвещать людям о Духе Святом, не надо быть богатым, но возвещающий сам должен быть осенен этим Духом.
26-40 ХРИСТОС ИДЕТ К ЕФИОПЛЯНИНУ (Деян.8:26-40)
   Одна из дорог из Иерусалима в Вифлеем и Хеврон в южной окрестности города Газы соединялась с главной дорогой в Египет. Было два города Газа: один из них был разрушен во время войны в 93 г. до Р. Х., а другой был построен к югу от него в 57 г. до Р. Х. Первый назывался старым или заброшенным, в отличие от нового города. По этой дороге, ведущей мимо Газы, проходило не менее половины транспортных перевозок тогдашнего мира. По

ней проехал в своей колеснице эфиопский евнух, казначей царицы Кандакии. Кандакия - не столько имя, сколько титул, который носили все царицы Эфиопии. Евнух приезжал в Иерусалим, чтобы помолиться в храме. В то время многие люди, разочарованные своими многочисленными богами и распущенными нравами, обращались к иудаизму, где находили и единобожие, и строгую нравственность, что придавало им новый смысл жизни. Если они принимали иудаизм и были обрезаны, их называли прозелитами праведности или "прозелитами завета"; если же они не заходили так далеко, но продолжали посещать синагогу и читать иудейские Писания, их называли прозелитами врат. Этот эфиоплянин, возможно, был одним из таких искателей, либо как "прозелит праведности", либо как "прозелит врат". Он читал 53 главу книги пророка Исаии, и, начав с этого места, Филипп показал ему, Кто был Иисус.
   Когда он уверовал, Филипп крестил его. Уверовавшие язычники принимали иудаизм через крещение и обрезание. В раннюю эпоху Нового Завета крестили только взрослых. Их крестили погружением в проточной воде. Такое крещение имело три символических значения:
   1) Оно символизировало очищение. Как тело человека омывалось водой, так и душа его купалась в милосердии Христа.
   2) Оно символизировало полную перемену. Рассказывают, что один миссионер при крещении посылал новообращенных с одного берега реки на другой; как бы символизируя этим, что человек пересекает какую-то линию, и жизнь его продолжается в новом мире.
   3) Крещение означает истинное единение с Христом. Когда человек погружается головой в воду, он как бы умирает с Христом, когда же выходит из воды, он воскресает с Ним (ср. Рим.6:1-4). Предание гласит, что эфиоплянин вернулся домой и евангелизировал Эфиопию. Мы можем, по крайней мере, быть уверены в том, что тот, кто отправился в путь свой с такой радостью, не смог не поделиться своей радостью с другими.
Глава 9
1-9 ОБРАЩЕНИЕ ПАВЛА (Деян.9:1-9)
   В этом отрывке рассказана самая известная история обращения в христианство. Постараемся по возможности проникнуть в образ мысли Павла. Если оно нам удастся, мы увидим, что его обращение не было уж столь неожиданным. Мысли о свидетельстве и смерти Стефана беспокоили его, и он не мог от них отвязаться. Разве мог так умереть Плохой человек? Дабы рассеять свои усиливающиеся сомнения, Павел прибегал к крайнему. Сперва он преследовал христиан в Иерусалиме. Но это лишь усугубляло его собственные впечатления, потому что ему приходилось вновь и вновь задавать себе один и тот же вопрос: что давало этим простым людям способность спокойно и бесстрашно встречать опасность, страдания и смерть? Но, находясь в ожесточении, он направился в синедрион.
   Указ синедриона имел силу везде, где были иудеи. Павел слышал, что некоторые христиане ушли в дамаск, ион обратился в синедрион за рекомендательными письмами, с тем, чтобы ему выдали христиан и в Дамаске. От Иерусалима до Дамаска приблизительно 220 км. Путешествовали они

пешком, что занимало неделю. Сопроводителями Павла были чиновники из синедриона, своего рода полиция. Но Павел был фарисеем и не мог иметь ничего общего с ними; он шел один и думал, потому что больше ему ничего не оставалось делать.
   Дорога шла через Галилею, и Галилея еще живей будила мысль об Иисусе. Напряжение нарастало. И так он подошел к Дамаску, одному из древнейших городов мира. Непосредственно перед Дамаском дорога поднималась на гору Хеврон, и перед глазами путника в зеленой долине лежал белый город Дамаск,
"жемчужина в изумрудно-зеленом блюде". В тот момент, когда Павел поднялся на гору Хеврон, приближаясь к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба, и к нему проговорил Христос: "Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?" Победил Христос. Внутреннее сопротивление и внутренняя борьба в Павле прекратилась, и Павел смирился.
   И в Дамаск Павел вошел уже измененным человеком. И насколько он изменился! Он, мысливший войти в город с карающей рукой, вошел немощный и слепой, опираясь на руку сопроводителей.
В словах воскресшего Христа к Павлу заключается сущность христианства:
"иди в город; сказано будет тебе, что тебе надобно делать". До этого момента Павел делал то, что он хотел, что сам считал за правильное, чему велел ГОЛОС рассудка. Но с этого момента ему приходилось делать то, что ему было велено. Христианин делает уже не то, что ему вздумается, а старается идти путем, предназначенным для него Христом.
10-19 ХРИСТИАНСКОЕ РАДУШИЕ (Деян.9:10-19а)
   Анания, несомненно, один из забытых подвижников христианской Церкви. Если правда, что смерть Стефана воздействовала на Павла, то обращению Павла Церковь обязана и братскому отношению Анании. Репутация Павла шла впереди его.
   Анания получил весть от Бога пойти и помочь Павлу: он должен пойти на улицу, называемую "Прямой". Это была большая улица, пересекавшая весь Дамаск с запада на восток. Она была разделена на три части: центральную, по которой проходило транспортное движение, и две боковые пешеходные дорожки, на которых теснилась толпа и где в своих лавочках сидели купцы и расхваливали свои товары. Получив Божью весть, Анания смог бы счесть ее безумной. Ведь она значила: "Иди, помоги человеку, который хотел арестовать или даже убить тебя". Поэтому, он смог бы с подозрением приблизиться к Павлу, как бы выполняя неприятную для него задачу, или начать разговор с обвинениями и упреками; но нет - его первые слова были: "Брат Савл".
   Сколько радушия было в этих словах! Это один из ярчайших примеров христианской любви. Вот какое влияние может оказать Христос. Один известный проповедник, проводивший евангелизационную кампанию в Америке, обратился во время своей последней проповеди к собравшимся и спросил, что им дали эти собрания. Встала негритянская девочка. Она не была оратором и смогла лишь связать несколько предложений. Вот что она сказала:
"Во время этих собраний я приняла Христа, и Его любовь дала мне возможность простить убийц моего отца". Он дает возможность прощать - в этом сущность христианства. Павел и Анания, бывшие доселе врагами, встретились во Христе как братья.

20-22 СВИДЕТЕЛЬСТВО О ХРИСТЕ (Деян.9:19-22)
Комментарий к Деян.9:19 смотрите в предыдущем разделе.
   Перед нами сообщение Луки о деяниях Павла после его обращения. Для того, чтобы проследить все события этого периода его жизни, надо прочитать также, что говорит Павел в Гал.1:15-24. Если свести воедино оба эти описания, мы получим следующую картину:
1. Обращение Савла по дороге в Дамаск.
2. Проповедь в Дамаске.
3. Пребывание в Аравии (Гал.1:17).
4. Возвращение в Дамаск и проповедь там в течение трех лет (Гал.1:18).
5. Приход в Иерусалим.
6. Побег из Иерусалима в Кесарию.
7. Возвращение в Сирию и Киликию (Гал.1:21).
   1) Итак, мы видим, что Павел начал сразу со свидетельства в Дамаске, где жило много иудеев, и, следовательно, было много синагог. Именно в них возвысил Павел впервые свой голос, свидетельствуя о Христе. Этим совершил он величайшее духовное мужество. Именно к этим синагогам получил Павел письма и полномочия защищать как официальное лицо интересы иудейской веры и синедриона. Ему было бы намного проще начать свидетельствовать о Христе где-нибудь в другом месте, где его не знали бы, и где его действия не свидетельствовали Против него. Павел говорит: "Я новое творение и считаю, что те, кто меня страшились, должны знать это". И вот он провозглашает: "Я не стыжусь благовествования Христова".
   2) Лука не упоминает второго его подвига. Павел отправился в Аравию (Гал. 1:17). В жизни Павла произошла перемена, потрясшая его так, что на некоторое время он должен был остаться наедине с Богом. Перед ним открывалась новая жизнь. Ему были необходимы руководство на совершенно новом пути и силы для выполнения чрезвычайно ответственной задачи. За тем и за другим он обратился к Богу. Он получил от Бога видение и теперь он жаждет от Него силы для претворения Божьего откровения в жизнь.
23-25 ЧУДНОЕ СПАСЕНИЕ ПАВЛА (Деян.9:23-25)
   Здесь ярко показано, какое большое значение имеют несколько слов библейского текста. Лука говорит, что когда же прошло довольно времени, в Дамаске произошло следующее. За этой фразой скрывается срок в три года ( Гал.1:18). В течение этих трех лет Павел работал и проповедовал в Дамаске, и иудеи настолько утвердились в решении убить его, что даже поставили охрану у ворот его дома, чтобы он не смог уйти. Но древние города были обнесены стенами, которые иногда были настолько широкими, что по ним могла проехать колесница. На этих стенах были и дома, окна которых выходили за стену. Под покровом ночи Павла доставили в один из таких домов испустили в корзине за стену города; так он выбрался из Дамаска и направился в Иерусалим. Павел стоит еще в самом начале своей опасной жизни, посвященной служению Христу, но уже здесь ему приходится спасаться в крайне трудных условиях, рискуя жизнью.
   1) Этот случай свидетельствует о мужестве Павла. Он видел, как иудеи собирались большими группами против него в синагогах. Он знал о судьбе Стефана, помнил о своих планах против христиан и знал, что может произойти

с ним. Очевидно, что он ясно давал себе отчет о затруднениях, связанных с принятием христианства, но из тона повествования видно, что Павел проявил мужество в этой ситуации. Этот случай позволил ему доказать свою верность тому Господу, Которого он когда-то преследовал, и Которого он теперь любил, будучи готовым с радостью умереть в служении Ему.
   2) Здесь мы также видим последствия его проповеди. Она была столь убедительной и неопровержимой, что иудеи решили прибегнуть к насилию. Никто не станет преследовать бессильного неудачника. Бернард Шоу сказал однажды, что величайшую честь дают автору люди, приказывающие сжечь его книги. Кто-то сказал еще: "Волк никогда не нападет на чучело овцы". Фальшивое, притворное христианство ничем не рискует. Страдать ради Христа
- значит заслуживать самую высокую оценку от Бога.
26-31 ОТВЕРЖЕН В ИЕРУСАЛИМЕ (Деян.9:26-31)
   Когда Павел пришел в Иерусалим, он увидел, что к нему Относятся с недоверием. Но ведь иначе и быть не могло.
   Именно здесь он разорял Церковь и влачил мужчин и женщин в тюрьму. Мы уже видели, что в самые критические периоды его жизни определенные люди способствовали обращению Павла и его подвижничеству за дело Церкви. Во-первых, молитва Стефана обратила мысль Павла к Церкви. Далее, радушное всепрощение Анании сыграло решающую роль в том, что Павел обратился и стал проповедовать во имя Иисуса. И вот, мы видим, как чуткое сердце и милосердие Варнавы связали Павла с Церковью. Когда каждый сторонился Павла, Варнава поручился за него. Этот поступок показывает Варнаву как истинного христианина.
   1) Он доверял Павлу. Когда другие считали его соглядателем, Варнава утверждал, что Павел верующий. Люди в общем делятся на тех, кто верит в хорошее начало в людях, и на тех, кто видит в них только плохое; и странно, что в других людях мы видим себя и судим о них так, как хотелось бы нам их видеть. Если мы подозрительно отнесемся к человеку, то он действительно начнет делать сомнительные дела. Если же мы будем неуклонно верить в лучшее в нем, то он, в конце концов, оправдает наше доверие. Как сказал сам Павел: "Любовь не мыслит зла". Никто не верил в людей больше, чем Иисус, и его ученик стал достойным своего Господа.
   2) Он никогда не упрекал человека его прошлым. Ведь часто человека осуждают навечно за одну совершенную ошибку. Милосердие Господа Бога и состоит в том, что он никогда не ставит нам в вину наши прошлые грехи; и мы тоже никогда не должны осуждать человека за то, что он однажды оступился.
   В этом отрывке мы видим Павла и специфической роли: он дискутировал с иудеями, говорящими по-гречески. Стефан был одним из них, и, вероятнее всего, Павел пошел в те же синагоги, в которых он выступал против Стефана, дабы засвидетельствовать, что жизнь его изменилась. Ап. Павел открыто говорил о своей жизни в прошлом, что часто очень трудно.
   И снова жизнь Павла в опасности. Ему едва удалось спастись. Из Иерусалима его тайно препроводили в Кесарию, а потом в Тарс. И вновь он повторяет свои действия: он отправляется в свой родной город, чтобы и там засвидетельствовать свое обращение, то есть, что Иисус Христос сделал его новым творением.

32-43 ДЕЙСТВИЕ ПЕТРА (Деян.9:32-43)
   Некоторое время в центре внимания стоял Павел, но снова это место занимает Петр. В сущности, этот отрывок является продолжением Деян.8:25. Петр изображен в действии. Но этого мало. Явно установлен и источник силы Петра. При исцелении Енея Петр не сказал: "Я исцеляю тебя", а "исцеляет тебя Иисус Христос". Прежде чем обратиться к Тавифе, что означает "серна", Петр молился. Петр надеялся не на свои силы, а призывал силу Иисуса Христа. Мы же много думаем о том, что мы можем сделать сами, а слишком мало о том, что может сделать через нас Христос.
   В этом отрывке мы встречаем одно интересное слово. Дважды (стих 32 и 41) христиане, живущие в Лидде, названы святыми. Это же самое слово было употреблено Ананией по отношению к христианам в Иерусалиме (стих 13). Это слово всегда употребляет Павел по отношению к членам Церкви, потому что все его письма адресованы святым в том или ином месте.
   В греческом тексте употреблено слово хагиос и оно многозначно. Иногда его переводят прилагательным священный, святой, но в корне оно означает иной, другой человек. В основном, христианин отличается от обычных людей. Но в чем его отличие? Хагиос относилось непосредственно к израильтянам. Это особый священный народ. Их отличие от других народов заключается в том, что Израиль был избран Богом для Своих целей. Но Израиль не выполнил свое предназначение. Он вел себя непослушно. Это привело к утрате данных им Богом привилегий. И Церковь стала истинным преемником Израиля. Отличными от других стали христиане, и эта отличительность состояла в том, что они были избраны для особых целей Божиих.
   И мы, христиане, отличаемся от прочих людей не тем, что мы избраны для особых почестей на этой земле, а тем, что мы избраны для великого служения. Мы спасены для служения.

                               Глава 10
1-8 БЛАГОЧЕСТИВЫЙ ВОИН (Деян.10:1-8)
   В Деян.10 рассказано событие, явившееся одним из значительных моментов в истории христианской церкви. Впервые в ее члены допущен язычник. Поскольку Корнилий имеет такое важное значение в истории христианской церкви, обсудим, что мы знаем о нем.
   1) Корнилий - сотник римского войска, находившегося в Кесарии, штаб-квартире римской администрации в Палестине. Слову батальон соответствует в греческом оригинале слово когорта. Основным соединением в Римской армии был легион. Это воинское соединение насчитывало шесть тысяч человек и, поэтому, его можно, грубо говоря, приравнять к дивизии. Дивизия состояла из десяти когорт. Когорта, следовательно, насчитывала 600 человек и по составу приближается к батальону. Когорта состояла из сотен, которые можно грубо приравнять к роте. Сотник, который командовал ей, соответствует нашему лейтенанту. Эти сотники - центурионы - представляли собой основу командования в римской армии. Древний историк следующим образом описывает качества, присущие сотнику: "Сотники не должны быть отчаянно храбрыми, но хорошими командирами, твердого расчетливого ума, не готовыми всегда бросаться в атаку ради безрассудной битвы, но, в случае

подавляющего превосходства противника и непрерывных атак, готовые умереть на своем посту". Следовательно, Корнилий был из тех людей, которые всегда и прежде всего понимали, что такое мужество и верность.
   2) Корнилий был богобоязненным человеком. В новозаветные времена это слово стало почти постоянным эпитетом для язычников, уставших от служения множеству идолов и веры предков и принимавших той или иной степени иудейскую веру. Они не приняли обрезание и законно они посещали синагоги и верили в единого Бога и вчистую этику иудейской религии. Корнилий, следовательно, был богоискателем, и поэтому Бог открылся ему.
   3) Корнилий творил много милостыни: доброта являлась его характерным свойством. Его богоискательство привело к тому, что он полюбил людей, а тот, кто любит своих собратьев, недалек от Царства Божия.
   4) Корнилий был богомольцем. Может быть, тогда он не знал еще хорошо Бога, Которому он молился; но, согласно данному ему свету, он жил близко к Его заповедям.
9-16 ВИДЕНИЕ ПЕТРА (Деян.10:9-16)
   Прежде чем можно было принять Корнилия в общину верующих, Петр должен был усвоить урок. Правоверные иудеи считали, что Бог равнодушен к язычникам, и что Его благорасположение направлено только к ним. Иногда иудеи шли дальше и говорили, что не надо оказывать медицинской помощи рожающей язычнице, ибо от этого только прибавится еще один язычник. Петр должен был быть убежден в неверности подобной мысли, прежде чем Корнилий мог быть принят как верующий христианин.
   Следует отметить, что Петр уже несколько отступил от тех жестоких правил и норм иудейского образа мышления, в которых он был воспитан. Он проживал у кожевника, по имени Симон (9,43; 10,5). Кожевник работает с забитыми животными и, поэтому, он всегда нечист (Чис.19:7-13). Ни один правоверный иудей не помышлял бы о том, чтобы воспользоваться гостеприимством кожевника. Именно потому, что Симон кожевник считался нечистым, он был вынужден жить на окраине города у моря. Вне всякого сомнения Симон кожевник был христианином и Петр начинал видеть, что Христос упраздняет все эти мелочные законы и запреты.
   В полдень Петр поднялся на крышу для молитвы. Дома были маленькими и переполненными людьми. Желающие уединиться, часто поднимались на плоскую крышу. И здесь Петру открылось видение: опускающаяся с неба большая простынь. Она явилась его взору с животными и, голос повелел ему заколоть и съесть. Опять же у иудеев были строгие законы, касающиеся пищи, записанные в Лев.11. Иудеи могли есть только мясо жвачных животных с раздвоенными копытами. Все прочие животные были нечистыми и запрещены для пищи. Поведение потрясло Петра и он возразил, что никогда не ел нечистого. Голос же указал ему, чтобы он не называл нечистым то, что очищено было Богом. Все это было трижды, чтобы не оставалось места сомнению или ошибке. Когда-то Петр называл бы язычника нечистым, теперь же Бог подготовил его к приходу Своих посланцев, и Он заставил Петра расстаться с традициями.
17-33 ВСТРЕЧА ПЕТРА С КОРНИЛИЕМ (Деян.10:17-33)
Этот отрывок полон самых удивительных событий. Вспомним, что иудеи

считали, что все другие народы исключены от милосердия Божия. Правоверный иудей никогда не стал бы общаться с язычником, или даже с иудеем, который не соблюдает закона. Как же поступает Петр? Когда посланцы Корнилия, по иудейским обычаям, не пошли дальше ворот, Петр пригласил их в дом и угостил (стих 23). Когда же Петр прибыл в Кесарию, Корнилий встретил его у дверей дома, сомневаясь в том, переступит ли Петр его порог, но Петр вошел в дом (стих 27). Барьер, отделяющий иудеев от язычников, удивительным образом начинает рушиться.
   Это типичное воздействие Христа. Один миссионер вспоминает, как он однажды во время богослужения совершал хлебопреломление в одной церкви в Африке. Рядом с ним как старейшина сидел вождь племени нгони по имени Отважное Сердце. Старый вождь еще помнил те дни, когда молодые воины его племени возвращались домой, оставляя за собой выжженную землю и опустошенные города, с запекшейся на копьях кровью врагов и с их женами как с добычей. А на какие племена совершали они в те дни опустошительные набеги? На племена сенга и тумбука. А теперь нгони, сенга и тумбука сидели рядом, забыв в любви Христа свою вражду. Отличительной чертой раннего христианства было разрушение барьеров, разделявших людей; и ныне христианство продолжает ломать разделяющие людей барьеры.
34-43 СУЩНОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ (Деян.10:34-43)
   Ясно, что в этом отрывке приведено лишь краткое содержание речи Петра к Корнилию, что еще усиливает его важность, потому что в нем изложена самая сущность первой проповеди об Иисусе язычникам.
   1) Иисус был послан Богом и Им был помазан Духом Святым и Силою свыше. Иисус, поэтому, есть дар Божий людям. Мы часто делаем ошибку, думая о гневе Божием, Которого нужно умиротворить тем, что делал кроткий Иисус.
   Но проповедники первохристианской Церкви никогда не проповедовали такого Бога. Для них и явление Христа объясняется исключительно любовью Божией.
   2) Иисус явился, благотворя и исцеляя. Он страстно желал искоренить на земле горе и страдание.
   3) Он был распят. Тем, кто может читать между строк, ощущается выраженный в его словах ужас распятия. Вот до чего может довести людей грех.
   4) Он воскрес. Сила, которой был помазан Иисус, не могла быть побеждена. Она же могла преодолеть самое ужасное из того, что могут совершить люди, и, в конце концов, она победила и смерть.
   5) Христианский проповедник и учитель является свидетелем воскресения Христова. Для него Иисус не легендарный герой. Он пребывает с Ним и встречается с Ним лично.
   6) Все это дает людям прощение грехов и новые отношения с Богом. С Иисусом взошла для человечества заря мира с Богом, которая должна была быть испокон веков, но которую разрушил грех.
44-48 ПРИНЯТИЕ В ЦЕРКОВЬ ХРИСТИАН ИЗ ЯЗЫЧНИКОВ (Деян.10:44-48)
   Петр еще не закончил свою речь, как совершались чудеса, которые не могли оспаривать даже бывшие вместе с Петром христиане. Дух Святой сошел

на Корнилия и его друзей. Они прославляли Бога и начали говорить языками. Это явилось для иудеев окончательным доказательством того поразительного факта, что Бог и язычникам тоже даровал Святого Духа. Но здесь поданы и важные последствия:
   1) Как и другие новообращенные, упоминаемые в Деяниях, Корнилий и его родственники были крещены тут и тотчас же. В Книге Деяний нет и речи о том, чтобы крещение совершала какая-то особая группа людей. Очень важно, что эти новообращенные вступали в христианскую Церковь. Надобно помнить, что и сегодня при крещении не священнослужитель, а церковь от имени Иисуса Христа принимает на себя ответственность за крещеных.
   2) Большое значение имеет самая последняя фраза разбираемого отрывка. Они просили Петра пробыть у них несколько дней. Почему? Несомненно, для того, чтобы он несколько углубил их познания. Когда мы принимаем в нашу церковь новых членов, то это не завершение процесса, а только его начало.
Глава 11
1-10 ПЕТР ОПРАВДЫВАЕТ СВОЕ СЛУЖЕНИЕ (Деян.11:1-10)
   По Писанию видно, что Лука придавал этому событию большое значение. Авторы древности всегда были ограничены в объеме своего труда. Книг тогда еще не было. Они использовали свитки папируса, изготавливавшегося из сердцевины растения папируса, нечто вроде камыша. Но ведь такой свиток очень неудобен в обращении, и самый длинный когда-либо использованный свиток был длиной около десяти метров; и почти такой длины свиток потребовался для написания Деяний. И в этот объем Лука должен был уложить почти неисчерпаемый материал. Он, явно, очень тщательно отбирал его; но все-таки считает историю с Корнилием и Петром настолько важной, что дважды рассказывает ее полностью.
   Лука прав. Ведь мы обычно не сознаем, что христианству угрожала опасность стать только разновидностью иудаизма. Все первые христиане были иудеями. Их традиция и мировоззрение могли привести к монополизированию христианства, полагая, что Бог предназначил его не для язычников. Лука считает это событие важной вехой на пути, по которому Церковь шла к концепции, что Христос принадлежит всему миру.
11-18 УБЕДИТЕЛЬНЫЙ ДОВОД (Деян.11:11-18)
   Сперва Петра обвиняли, что он ел с язычниками (стих 3), ибо этим он нарушил бы древний закон предков и традиции своего народа. Защищаясь, Петр не спорит, а просто констатирует факты. Что бы ни говорили его критики, но остается фактом, что Дух Святой самым необычным образом снизошел на язычников. Стих 12 дает важные сведения. Петр говорит, что с ним пошли шесть братьев, так что их было семь человек. По египетскому праву хорошо известному иудеям, для полного подтверждения факта нужно было семь свидетелей. По римскому праву, также известному иудеям, нужно было семь печатей для удостоверения очень важного документа. Таким образом, Петр, в сущности, говорит: "Я не спорю с вами. Я излагаю вам факты и этому есть семь свидетелей".
Христианство доказано фактами. Сомнительно, чтобы кто-то был привлечен

к нему словесными убеждениями и логическими доказательствами. Христианство явно доказывает, что оно изменяет людей, обращает зло в добро и дарует им Дух Божий. Величайший ущерб христианству причиняет ложь человека, несоответствие между его деяниями и словами. Если же слова человека основаны на его деяниях, они доказывают убедительность христианской веры.
19-21 ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ В АНТИОХИИ (Деян.11:19-21)
   Здесь кратко рассказано одно из величайших событий истории. Ибо впервые в истории благая весть сознательно проповедовалась язычникам. Все вело к этому. На этой лестнице было три ступени. Сперва Филипп проповедовал самарянам, но ведь самаряне были наполовину иудеями и образовывали своего рода мост между иудеями и языческим народом. Во-вторых, Петр ввел в христианскую веру Корнилия, но ведь в этом случае инициативу проявил Корнилий. Не христианская Церковь искала Корнилия, а Корнилий жаждал христианской Церкви. Кроме того, Лука подчеркивал, что Корнилий был человеком благочестивым и боящимся Бога, то есть он был близок к иудаизму. В-третьих, в Антиохии Церковь шла уже не к иудеям или полуиудеям, не ждала, пока к ней придут язычники, желающие приобщиться к новой вере; но она сознательно начала без особого приглашения проповедовать Евангелие язычникам. Христианство вступило в всемирную миссию.
   Перед нами поразительный факт. Церковь сделала самый выдающийся исторический шаг, а мы даже не знаем имен людей, сделавших его. Ведомо лишь, что они пришли с Кипра и из Киринеи. Они войдут в историю как первые безымянные вестники Христа. Многие в Церкви сделали что-то значительное, но остались в тени. Церкви всегда нужны были больше всего люди, которые бы прежде всего думали о деле, а не о том, кому достанутся лавры за это. Их имена, может быть, не вошли в анналы истории, но они записаны навечно в книгу жизни.
   Примечательно и то, что это событие начинается разделом Деяний, в котором Антиохия становится центром действия. После Рима и Александрии Антиохия была третьим по величине городом древнего мира. Антиохия стояла у устья реки Оронте, приблизительно в 25 километрах от средиземного моря. Это был прекрасный и разноязычный город. Но имя его было также синонимом роскоши и безнравственности. Антиохия была также известна своими состязаниями колесниц и погоней за наслаждениями, не прекращавшимся ни днем, ни ночью; но еще более этот город был известен своим культом Дафны, храм которой находился в восьми километрах от города, среди лавровых рощ. Согласно легенде, Дафна была девушкой, в которую влюбился Аполлон. Он преследовал ее и, ради ее спасения Дафна была обращена в лавровый куст. Жрицы храма Дафны были священными блудницами и по ночам В лавровых рощах повторялись сцены преследования, в которых принимали участие поклонники и жрицы. Поговорка "мораль Дафны" была известна всему древнему миру и была синонимом свободных нравов. Нам может показаться невероятным, но в этом городе христианство сделало важный шаг на пути к мировой религии. Стоит только вспомнить об этом и станет ясно, что безнадежных ситуаций не бывает.

22-26 МУДРОСТЬ ВАРНАВЫ (Деян.11:22-26)
   Когда руководители церкви в Иерусалиме узнали о происходившем в Антиохии, они послали туда людей разузнавать все подробности.
   По провидению Божию был послан туда Варнава. Ведь могло же быть и так, что они послали бы человека, твердо придерживающегося ветхозаветного закона, его норм и требований; но они послали самого добросердечного человека. Варнава стоял за Павла и поддерживал его, когда все подозревали его (Деян.9:27). Он доказал свою христианскую любовь, проявив щедрость по отношению к своим нуждающимся братьям (Деян.4:36. 37). Когда Варнава увидел благодать Божию, примкнувшую язычников к Церкви, он обрадовался; но в то же время он понял, что все это нужно поручить достойному человеку, который имел бы большой и разносторонний опыт, был бы иудеем и воспитан в иудейской традиции, но который справится с язычниками. Он должен бы быть человеком мужественным, потому что в Антиохии непросто было быть руководителем церкви, ибо ему приходилось противостоять злословию иудеев и язычников. Варнава знал такого человека. Прошло около девяти лет с тех пор, как мы в последний раз слышали о Павле. Когда мы в последний раз читали о нем в Деян.9:30, он должен был бежать через Кесарию в Тарс. Вне всякого сомнения, эти девять лет он свидетельствовал о Христе в своем родном городе, а теперь настало время для той миссии, для которой он и был предназначен. С дальновидной мудростью Варнава возложил на Павла эту важную задачу.
   Именно в Антиохии ученики Иисуса стали впервые называться христианами. Сперва это служило кличкой. Антиохийцы славились своей способностью давать людям насмешливые клички. Когда впоследствии Антиохию посетил бородатый император Юлиан, они окрестили его кличкой
"Козел". Окончание - ианин означает принадлежность к партии или народу. Например, Цезарианин обозначает принадлежащего к партии Цезаря. Христианин - ко Христу. Это была презрительная кличка; но христиане приняли ее и прославили ее на весь мир. Своей жизнью они превратили ее из презрительной клички в имя, вызывающее уважение, восхищение и даже удивление.
27-30 ПОМОЩЬ В БЕДЕ (Деян.11:27-30)
   Здесь выступают пророки. Их роль в первохристианской церкви была значительной. Они упоминаются вновь в Деян.13:1; 15,32; 21,9.10. В первохристианской Церкви было три группы церковных руководителей:
   1) Во-первых, апостолы. Их служение не ограничивалось каким-либо местом; их предписания распространялись по всей Церкви; на них смотрели как на действительных посланников и последователей Иисуса.
   2) Во-вторых, старейшины. Они являлись уполномоченными поместной общины и их служение ограничивалось местом их пребывания.
   3) В-третьих, пророки. Их назначение определяет их роль в Церкви: оно означает предсказывать и извещать. Они предсказывали будущее; но еще больше они извещали людям волю Божию. Между ними не было никакого разделения по сферам действия: они не принадлежали к местной церкви. Им воздавались самые высокие почести. В книге "Учение двенадцати святых апостолов", от 100 г. находим первое описание порядка богослужений. В ней

подан порядок совершения хлебопреломления, но потом сказано, что пророки могут менять порядок богослужения по своему усмотрению. Верующие знали, что пророкам дан особый дар. Но они подвергались также и особым опасностям. Но было и много ложных пророков, которые попросту использовали в своих целях церковное милосердие. В той же книге "Учение двенадцати святых апостолов"имеется предостережение против пророков, просящих в видениях деньги или еду. В ней сказано, что пророкам следует оказывать гостеприимство на одну ночь, но разъяснено, что если они хотят остаться дольше и не работать, то они ложные пророки.
   Но зафиксированный в настоящем отрывке случай показывает нам, что люди той эпохи уже осознали факт единства Церкви. Когда в Палестине был голод, первым побуждением христиан в Антиохии было помочь людям. Они не могли себе представить, быть равнодушными к нуждам других, что когда одна часть христиан находится в беде, другая ничего не сделала бы для них. Они были далеки от местнических взглядов на Церковь, смотрели на жизнь в большом масштабе и видели Церковь как единое целое.
Глава 12
1-11 АРЕСТ И ОСВОБОЖДЕНИЕ (Деян.12:1-11)
   На Церковь, и особенно на ее руководителей, надвигалась новая волна преследований, спровоцированная царем Иродом. Давайте сперва бросим беглый взгляд на дом Ирода и посмотрим, какое отражение он получил в Новом Завете.
   Первый царь из дома Иродов, о котором упоминается в Новом Завете, в Мф.2 - Ирод Великий, правивший приблизительно с 41 г. до Р.Х. по 1 г. то есть, когда родился Иисус. Это он принимал волхвов с востока и приказал убить младенцев. Он был женат десять раз. Следующие члены его семьи упоминаются на страницах Нового Завета:
   1) Ирод Филипп Первый. Он был первым мужем Иродиады, повинной в смерти Иоанна Крестителя. Он упоминается под именем Филиппа у Мф.14:3; Мк.6:17; Лк.3:19. Он не имел никакого официального титула. Он был отцом Саломеи.
   2) Ирод Антипа, был четверовластником в Галилее и Перее. Он был вторым мужем Иродиады и одобрил казнь Иоанна Крестителя. Это тот самый Ирод, на суд которого Понтий Пилат послал Иисуса (Лк.23:7 слл).
   3) Ирод Архелай, был правителем Иудеи, Самарии и Идумеи. Он был очень плохим правителем, был смещен и выслан из страны (Мф.. /2,22).
   4) Ирод Филипп Второй, был четверовластником над Итурией и Трахонитской областью. Он основал город Кесарию Филиппова, названный в его честь. В Новом Завете он назван Филиппом и упоминается у Лк.3:1.
   5) Другого сына Ирода Великого звали Аристовулом. Его мать Марианна, принцесса - потомок великих Маккавейских героев. Он был убит своим отцом, но оставил сына по имени Ирод Агриппа. Именно этот Ирод упоминается в настоящем отрывке гл. 12.
   6) Завершая список, можно упомянуть, что Ирод Агриппа был отцом а) Ирода Агриппы Второго, который расследовал дело Павла и перед которым Павел произнес свою речь (Деян.25 и 26). 6) Вереники, упоминаемой вместе с

братом при расследовании дела Павла, в) Друзиллы, которая была женою правителя Феликса, судившего Павла (Деян.24:24).
   Из этой родословной видно, что Ирод Агриппа был прямым потомком Маккавеев через свою мать Марианну. Он получил образование в Риме, но усердно развивал искусство иудеев, и старательно исполнял закон и все иудейские обычаи. Поэтому он пользовался любовью народа; и для достижения еще большей популярности у правоверных иудеев, он решил усилить преследования христиан и их руководителей. Уже само его поведение вовремя ареста Петра показывает его стремление расположить к себе иудеев. 14-го нисана начиналась Пасха. В этот день и в следующие семь дней запрещалось употреблять тесто на закваске, и поэтому, вся эта неделя называлась неделей опресноков. В течение этого времени нельзя было проводить суд или казнь, и поэтому Ирод отложил казнь Петра до конца недели. Ужас этой волны преследования христиан обусловлен не чьими-то принципами, а исключительно стремлением Ирода завоевать популярность у народа.
12-19 РАДОСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ (Деян.12:12-19)
   Были приняты самые тщательные предосторожности, чтобы Петр не совершил побега. Его охраняли четыре группы воинов, каждая состоящая из четырех человек, потри часа каждая. Обычно узника приковывали правой рукой к левой руке стражника; Петр же был прикован обеими руками, каждая к одному из стражников, а два других воина четверки охраняли у двери. Больших предосторожностей нельзя было придумать. Когда Петр был освобожден ангелом, то его стражу увели на казнь. Закон гласил: если преступник сбежал, то стража несла наказание, которое полагалось понести преступнику.
   Когда Петр вышел из тюрьмы, он направился прямо к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком. Отсюда мы узнаем, что этот дом и был основным местом сбора членов Иерусалимской церкви. Высказывались предположения, что в этом доме состоялась Тайная Вечеря, и что он продолжал оставаться местом сбора иерусалимских учеников. Обратите внимание на то, что делали в это время христиане: Они молились. Когда передними вставали трудности, они молились Богу.
   Из этого отрывка мы впервые узнаем имя действительного руководителя христианской церкви в Иерусалиме. Петр говорит братьям, чтобы они пошли и сообщили новость Иакову. Это брат Иисуса Христа. В нем есть нечто загадочное. На Востоке существовал обычай, что следующий по старшинству брат продолжал дело покойного старшего брата; но из Евангелий мы знаем, что братья Иисуса не верили в Него (Иоанн. 7,5), и что они действительно считали, что Он вышел из себя (Мк.3:21). При Его жизни Иаков не поддерживал Иисуса. Но воскресении Христос явился Иакову особо (1 Кор. 15,7). В апокрифах согласно арамейскому тексту, сказано, что после смерти Иисуса Иаков дал обет не есть и не пить до тех пор, пока не увидит Иисуса, и Иисус явился ему. Вероятней всего, смерть Иисуса произвела на Иакова такое сильное впечатление, что, когда он увидел умирающего Иисуса, то осознал, Кто в действительности был его Брат, и посвятил всю свою жизнь служению Ему. Разительная перемена, произошедшая с Иаковом, может служить еще

одним важным примером того радикального изменения, которое оказывает на людей распятие.
20-25 УЖАСНАЯ КОНЧИНА (Деян.12:20-25)
   Между Иродом и городами Тиром и Сидоном была вражда, вызывавшая у жителей названных городов большую озабоченность. Их земли лежали к северу от Палестины и Ирод мог серьезно ухудшить их положение. Стоило ему, например, запретить экспорт палестинских товаров через эти порты, и их доходы сильно упали бы.
   Более того, в обеспечении продуктами питания эти города полностью зависели от Палестины, и, если бы поставки продуктов прекратились, положение этих городов стало бы очень серьезным. Поэтому жители Тира и Сидона склонили на свою сторону постельника Власта и в надлежащее время состоялось публичное заседание. Иудейский историк Иосиф (Флавий) пишет, что на второй день празднеств Ирод вошел в театр, одетый в серебристое платье. Солнце сияло на серебре и народ закричал, что это сходит к ним бог. Но вдруг какая-то внезапная и ужасная болезнь поразила Ирода, от которой он уже никогда не оправился.
   Стихи 24 и 25 возвращают нас назад к Деян.11:27-30. Павел и Варнава исполнили возложенную на них благотворительную миссию по отношению к Иерусалимской церкви и вернулись в Антиохию, взяв с собой Иоанна, прозванного Марком.
h7 ПЕРВОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
   В Деян.13 и 14  рассказывается о первом миссионерском путешествии. Павел и Варнава отправились из Антиохии. Антиохия была расположена на расстоянии двадцатичетырех километров вверх по реке Оронте, так что они отправились в это путешествие из Селевкии, служившей гаванью для Антиохии. Оттуда они направились морем в Кипр, где проповедовали слово Божие в Саламине и в Пафе. Из Пафы они отплыли в Пергию, в Памфилии. Памфилия прибрежная провинция с низменным ландшафтом; они не стали проповедовать там, потому что здоровье Павла не позволяло ему проживать там. Павел и Варнава направились вглубь острова и прибыли в Антиохию Писидийскую. Когда обстоятельства там стали угрожающими, они пошли в Иконию, отдаленную на 144 километров от Антиохии Писидийской. Но и здесь им угрожала опасность, и они пошли еще дальше в Листру, до которой было около 30 километров. После того, как на них было совершенно нападение, они пошли еще дальше в Дервию, месторасположение которой до сих пор точно не установлено. Оттуда они направились обратно домой и пришли в Листру, Иконию и Антиохию Писидийскую. После того как они проповедовали слово Божие в Пергии и Памфилии, они сели на судно в Атталии, главном порту Памфилии и отплыли через Селевкию в Антиохию. Все это путешествие заняло около трех лет.

                               Глава 13
1-3 ПОСЛАНЦЫ СВЯТОГО ДУХА (Деян.13:1-3)
   Христианская Церковь стояла на чрезвычайно важном рубеже. Тщательно продумав свой шаг, христиане решили возвестить Евангелие Христово всему

миру. В момент принятия этого решения их направлял дух Святой. Первые христиане всегда выполняли волю Божию, а не делали это по своему желанию. Пророки и  учители выполняли различные задачи В ранней Церкви.
Пророки были странствующими проповедниками. Вся жизнь их была посвящена одному: познавать волю Божию и возвещать ее собратьям и своему народу. Учителя же, в каждой местной церкви обучали новообрашенных.
   Уже указывалось на то, что имена этих пророков связывают с мыслью, что Евангелие принадлежит всем народам земли. Варнава был иудеем с острова Кипр, Луций происходил из Киринеи в Северной Африке. Симеон тоже был иудеем, но его второе имя - Нигер - римского происхождения и указывает на то, что он жил одно время в Риме; Манаил происходил из аристократического рода, а Павел был евреем, родом из Тарса в Киликии и образованным раввином. Уже эта небольшая группа ярко демонстрирует объединяющую силу христианства. Люди из разных стран, с разным прошлым и из различных сословий осознали тайну общности и братства, потому что они познали Христа. Была	высказана	одна	очень	интересная	догадка.	Не	исключена возможность, что Симеон происходил из Африки, потому что Нигер - африканское имя. Высказывалось предположение, что он и был тем самым Симоном киринеянином, который нес крест Христа на Голгофу (Лк.23:26). Ведь было бы чудесно, если человек, впервые встретившийся с Иисусом по дороге на Голгофу и несший Его Крест (а это сперва вызывало у него возмущение), был одним из тех, которые стали возвещать историю о распятии
людям всего мира.
4-12 УСПЕХИ НА КИПРЕ (Деян.13:4-12)
   Павел и Варнава направились в Кипр. Ведь Варнава киприянин (Деян.4:36) и естественно, что он, человек большого сердца, захотел в первую очередь поделиться своим самым сокровенным - знанием Иисуса - со своими соплеменниками. Кипр являлся римской провинцией, известной своими медными рудниками и судостроением. Иногда Кипр называли Макария, что значит счастливый остров. Климат его считался очень хорошим, а изобилие продуктов и полезных ископаемых позволяло каждому найти на нем все необходимое для благополучной жизни. Павел никогда не искал легких путей. Он и Варнава проповедовали в Пафе, главном городе провинции. Паф пользовался дурной славой за то, что в нем процветал культ Венеры, богини любви.
   Правителем Кипра был проконсул Сергий Павел. Это было очень суеверное время и все знатные люди, даже такой умный человек как Сергий Павел, имели своих ясновидцев и предсказателей судьбы, занимавшихся волхвованием и заклинанием. Вариисус, или по-арабски Елима, что значит искусный, понимал, что, если проконсул обратится в христианство, то его дни будут сочтены; Павел же очень убедительно продемонстрировал ему силу Божию.
   С этого момента Савл и стал называться Павлом. В те времена почти у всех иудеев было два имени. Одно из НИХ иудейское - под которым его знали в узком кругу, а другое греческое, под которым он был известен в широких кругах. Иногда греческое имя было переведено с иудейского. Так, Кифа и Петр означают, собственно, на иудейском Фома, а по-гречески Дидымос. Иногда

греческое имя подражало звуку иудейскому. Так, иудейское Елиаким преобразовывалось в греческое Алким, а иудейское Йошуа становится в греческом  Иисус.
   Так и Савл стал Павлом. Вполне возможно, что к этому времени он настолько освоился со своей миссией апостола для язычников, что стал пользоваться лишь своим языческим именем. Если это так, то с этого момента он встал на стезю, предназначенную для него Святым Духом и, с этого момента для него не могло быть поворота вспять.
13 ОТДЕЛЕНИЕ ИОАННА (Деян.13:13)
   Даже без упоминаний его имени, Варнаве дано достойнейшее признание. До сих пор Варнава и Савл были всегда названы в этой последовательности ( Деян.13:2). Варнава был руководителем этой миссии. А теперь Павел перенял руководство миссией, и Варнава не возражал; именно это характеризует Варнаву с наилучшей стороны. Он был Готов уступить руководство другому, если только Слово Божье распространялось.
   Но главный интерес в этом стихе представляет фрагмент из биографии Иоанна, прозванного Марком, потому что упомянутый здесь Иоанн - известен нам более как Марк, - оставил Павла и Варнаву и вернулся в Иерусалим.
   Марк был еще молод. В доме его матери, по-видимому, собиралась Иерусалимская церковь (Деян.12:12) и он, поэтому, находился у родника веры. Павел и Варнава взяли его с собой как помощника, потому что он был родственником Варнавы; но он возвратился домой. Почему? Может быть, ему не понравилось, что руководство миссией перешло от Варнавы к Павлу; может быть, он испугался запланированного путешествия на плоскогорье, где находилась Антиохия Писидийская, потому что это была одна из самых опасных дорог тогдашнего мира; может быть, у него, как жителя Иерусалима, были сомнения относительно целесообразности проповеди Евангелия язычникам; может быть, в это время он относился к тем, которые больше любят браться за что-то новое, чем заканчивать уже начатое; может быть, как сказал Хризостом, мальчику захотелось к матери. Как бы там ни было, он покинул их.
   В течение некоторого времени Павел не мог простить ему этого. Когда он отправился во второе миссионерское путешествие, Варнава вновь хотел взять Марка с собой, но Павел отказался взять с собой прежде отставшего от них ( Деян.15:38), и из-за этого Павел навсегда расстался с Варнавой. А Марк на время не упомянут, хотя, по преданию, он пошел в Александрию и Египет и основал там церковь. Появившись вновь через 20 лет, он был уже иным человеком. Павел, в своем послании Колоссянам из римской тюрьмы велит им принять Марка, если он придет к ним. А непосредственно перед своей смертью он пишет Тимофею: "Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения" (2 Тим. 4,11). Как выразился Форсдик: "Никто не должен оставаться тем, кто он ныне есть". Милостью Божией Марк, бывший когда-то дезертиром, стал автором Евангелия. И как раз этого человека Павел желал иметь подле себя при конце.
14-15 ОПАСНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ДЛЯ БОЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА (Деян, 13,
14-15)
Поражает в Деяниях также и героизм людей, выраженный в одном стихе.

Антиохия Писидийская расположена на высоте 1100 метров над уровнем моря. Чтобы попасть в город, Павел и Варнава должны были пересечь хребет Таурус по дороге, считавшейся одной из самых трудных в Малой Азии и которая прославилась также разбойниками и бандитами.
   Но почему они проповедовали Евангелие в Памфилии? Почему они ушли с побережья острова, не провозгласив Слова Божьего, и отправились по этой трудной и опасной дороге? Вскоре после этого Павел написал послание братьям в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, известное под названием Послание к Галатам, так как эти города находились в римской провинции Галатии. В нем он пишет: "Знаете, что хотя я в немощи плоти благовествовал в первый раз" (Гал.4:13). То есть, он был больным, ибо во плоти Павла было жало, которое, несмотря на многочисленные молитвы, не покидало его (2Кор.12:7-8). Высказывались многочисленные догадки том, что же должно значить это жало, или кол, как переводится это слово. Согласно самой старой и общепринятой версии, Павел страдал от страшных головных болей. Наиболее же вероятно, что он страдал от вирусной возвратной лихорадки, широко распространенной в низменных прибрежных областях Малой Азии. Один путешественник сравнивает головную боль, сопровождающую эту лихорадку, с раскаленным докрасна железным прутом, протыкающим голову, другой сравнивает ее со сверлением виска человека зубоврачебной дрелью. Возможно, эта возвратная лихорадка мучила Павла, когда он находился в низменной Памфилии, и ему пришлось уйти на плоскогорье, чтобы избавиться от нее. Обратите внимание на то, что Павел никогда туда не  вернулся.  Даже, когда тело его было охвачено недугом, он шел вперед и был готов рисковать жизнью за дело Христа.
16-41 ПРОПОВЕДЬ ПАВЛА (Деян.13:16-41)
   Этот отрывок имеет особенно большое значение, потому Что только в нем сохранилось единственно полное описание проповеди ап. Павла. Если ее тщательно сравнить с проповедью Петра в главе 2, то увидим, что в главных пунктах они одинаковы.
   1) Павел утверждает, что явление Христа представляет собой завершение истории. Он напоминает слушателям всю историю Израиля и доказывает, что явление Христа является ее кульминацией. Стоики считали, что история постоянно повторяется. Одна из циничных теорий наших дней сводит историю человечества к летописи грехов ошибок и безрассудных поступков. Но христиане смотрят на историю оптимистически. Они уверены, что история развивается в соответствии с целями и предназначениями Бога.
   2) Павел утверждает, что люди не поняли, что Бог довершил план спасения, когда явился Иисус Христос. Роберт Браунинг сказал: "Люби высшее, восприняв его". Но человек, выбирающий свой собственный путь и отвергающий путь Господа, лишается благоразумия и теряет восприятие Всевышнего. Это употребление свободой воли и выбора приводит не к свободе, а к самоуничтожению.
   3) Хотя люди, ослепленные безрассудством, отвергли и распяли Иисуса, Бог не мог быть побежден, и воскресение Иисуса - доказательство несокрушимости предначертаний и силы Бога. Говорят, что однажды в

штормовую погоду ребенок сказал своему отцу в благоговейном страхе:
"Наверное, Бог лишился власти над своими ветрами сегодня ночью". Воскресение Иисуса является доказательством того, что Бог никогда не лишается власти.
   4) Далее Павел приводит чисто иудейский аргумент. Воскресение является исполнением пророчеств, потому что Давиду были даны обещания, которые, очевидно, небыли исполнены для него лично, но исполнились во Христе. Опять же, как бы мы ни рассматривали этот довод, взятый из пророчества, одно остается ясным: историю нельзя рассматривать ни как цикличный, ни как бесцельный процесс; она идет по предначертанию Бога.
   5) Пришествие Христа - благая весть для человечества. До сих пор они стремились жить по закону, но никто не может когда-либо в совершенстве исполнить его, и, поэтому, каждого здравомыслящего человека преследовало сознание своей неудачи и вины. А в Иисусе Христе люди обретают всепрощение, которое освобождает их от грядущего проклятия и позволяет установить истинно близкие отношения с Богом.
   6) Но, благая весть для одних, будет плохой вестью для других. Свидетелям пришествия Иисуса Христа, отказавшимся поверить и повиноваться Ему, ждет еще большее осуждение. Оправдание может быть даровано тому, кто никогда не имел возможности знать о Христе, но не может быть оправдания тому, кто видел свет благородного предложения Бога, и отказался принять его.
42-52 ЗАТРУДНЕНИЯ В АНТИОХИИ (Деян.13:42-52)
   В Антиохии Писидийской часто происходили волнения. Этот город, пестрый по составу населения, был основан одним из наследников Александра Македонского ОКОЛО 300 г. до Р. Х. Иудеи очень часто наводняли новые города с тем, чтобы налаживать там дела на выгодных условиях. Поскольку в Антиохии сходились дороги, она стала римской колонией В 6 Г. ДО Р. Х. Население ее состояло из греков, иудеев, римлян и немалого числа коренных жителей - фригийцев, эмоциональных и неуравновешенных людей. В таком населении любая искра могла вызвать пожар.
   Иудеев превыше всего приводило в ярость, что Божьи привилегии могут быть и для необрезанных язычников. И они стали действовать. В то время иудаизм был особенно привлекателен для женщин. Мораль древнего мира была крайне распущенной. Устои семейной жизни распадались на глазах, и больше всего от этого страдали женщины. Иудаизм же проповедовал непорочность и верность традициям. Вокруг синагог собиралось много женщин, - многие из которых принадлежали к высшим слоям общества, - находивших в иудаизме то, чего им недоставало. Многие из этих женщин стали прозелитками: еще больше было почитающих Бога. Иудеи побуждали их выступать через своих супругов, часто занимающих влиятельное положение, против христианских проповедников. Это неизбежно вызывало гонения. Павлу и Варнаве стала грозить опасность в Антиохии Писидийской и им пришлось покинуть ее.
   Иудеи были намерены сохранять свои привилегии для себя. Христиане же с самого начала разделяли их с другими людьми. Как гласит поговорка: "Иудеи смотрели на язычников, как на солому, которую надо сжечь; Иисус же смотрел на них как на колосья, которые надо собирать для Бога". И Церковь Христова

тоже должна смотреть на мир как на ниву Господню, спелую к жатве.
Глава 14

1-7 В ИКОНИИ (Деян.14:1-7)
   Павел и Варнава отправились в Иконию, находившуюся приблизительно в 145 километрах от Антиохии Писидийской. Это был очень старый город и даже считался древнее Дамаска. В стародавние времена был в этом городе царь Нанак и поговорка "со времен царя Нанака"означала "от сотворения мира". Как обычно они начали проповедовать в синагоге, и их проповедь имела успех; но завистливые иудеи натравили на них толпу, и вновь пришлось Павлу и Варнаве идти дальше.
   Следует отметить, что Павел и Варнава все более рисковали своей жизнью. В Иконии им опять-таки грозила расправа самосудом. Чем дальше шли Павел и Варнава, тем дальше уходили они от цивилизации. В цивилизованных городах по крайней мере жизнь их была в безопасности, потому что римская администрация поддерживала порядок; но за их пределами Павлу и Варнаве всегда угрожал самосуд толпы фригийцев, подстрекаемой иудеями. Они же оба были мужественные. А мужество всегда необходимо христианину.
8-18 В ЛИСТРЕ ИХ ПРИНЯЛИ ЗА БОГОВ (Деян.14:8-18)
   В Листре с Павлом и Варнавою произошел странный случай. Объяснение тому, что их приняли за языческих богов, находится в истории Ликаонии. Народ, живший в окрестностях Листры, верил в предание, что однажды Зевс и Гермес в личинах явились на землю. Никто на земле не принял их в дом, и лишь один старик-крестьянин Филемон с женой Бавкией угостили их. За это боги высекли все население, кроме Филемона и Бавкии, которые стали стражами великолепного храма, а когда они умерли - боги обратили их в два больших дерева. Поэтому, когда Павел вылечил больного, жители Листры решили не повторить тогдашней ошибки. Варнава был человеком благородной осанки, и они приняли его за Зевса - царя богов. Гермес был вестником богов, и, так как Павел был оратором, они приняли его за Гермеса.
   Этот отрывок представляет особый интерес, потому что мы видим здесь, как Павел обращался к язычникам, не имевшим представления об иудейской традиции и истории, на которые он мог бы ссылаться. Обращаясь к ним, он начинает говорить о природе и мироздании, а потом переходит к Богу, Творцу вселенной. Он начинает о сегодняшнем и насущном, и переходит к будущему и небесному. Важно помнить, что мироздание - облечение Бога Живого. Говорят, что однажды во время плавания в Средиземном море, в свите Наполеона говорили о Боге. Они дошли до того, что отрицали Его вовсе. Наполеон молчал, но потом он поднял руку и указал на море и на небо. "Господа, - произнес он, - кто сотворил все это?".
19-20 МУЖЕСТВО ПАВЛА (Деян.14:19-20)
   Среди всех этих волнений в Листру прибыли некоторые Иудеи. Они сознательно следовали за Павлом и Варнавой, Чтобы разрушать содеянное ими, и натравляли на них народ.
   Листра была римской колонией; но она была на окраине однако, увидев, что они наделали, они испугались поэтому они и вытащили Павла за город, считая

его убитым. Они испугались карающей руки римского правосудия и постарались избавиться от его тела, дабы избежать последствий.
   Необычайным является мужество Павла. Когда он пришел в себя, он сразу же направился в город, в котором его уже однажды побили камнями. Ведь и Джон Уэсли советовал: "Всегда смотри толпе в лицо". Как поступить мужественнее, чем отправится назад к тем, кто пытался убить тебя? Такой поступок окажет больше воздействия на людей, чем сотни проповедей. Люди неизбежно должны были задать себе вопрос: откуда человек берет силы поступать так.
21-28 УКРЕПЛЕНИЕ ЦЕРКВИ (Деян.14:21-28)
Этот отрывок ярко характеризует Павла в трех аспектах:
   1) Он крайне честен с людьми, решившими стать, христианами. Он ясно поучал, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Он не обещал им легкого пути, а руководился принципом, что Христос явился "не для того, чтобы облегчить жизнь верующих, а чтобы возвеличить их".
   2) На своем обратном пути Павел совершал рукоположение на пресвитерское служение во всех небольших общинах новообращенных христиан. Он ясно продемонстрировал свою убежденность в том, что христиане должны жить в братстве. Как один из отцов Церкви сказал: "Никто не может назвать Бога Отцом, не имея Церкву за матерью". А Джон Уэсли выразился так: "Никто сам по себе не вознесся на небо; ему придется или найти собратьев или привлечь других ко Христу". Павел с самого начала своей миссии не только приводил отдельных людей ко Христу, но и основал христианские поместные церкви.
   3) Павел и Варнава знали, что они достигли этого не своими силами. Они прославляли Бога, что Он совершил через них. Они смотрели на себя лишь как на соработников у Бога. После крупной победы при Азенкуре, король Генрих запретил сочинять какие-либо оды и указал, чтобы все воздавали славу за эту победу только Богу. Мылишь тогда начинаем осознавать истинный дух христианского служения, когда будем помышлять не о своей славе, а станем служить в убеждении, что мы лишь орудие в руках Господа Бога.
ВОПРОС ИСТОРИЧЕСКОЙ ВАЖНОСТИ
   Присоединение христиан из язычников вызвало в Церкви проблему, которая требовала решения. Мышление и традиции иудея сводились к тому, что он принадлежит к Избранному народу. Фактически, иудеи верили не только в то, что они особым образом принадлежат Богу, но даже в то, что Бог принадлежит исключительно им. Их проблема была следующая: должен ли язычник перед принятием в христианскую поместную общину соблюдать обрезание и закон Моисеева? Другими словами, должен ли язычник до принятия христианства стать Сперва иудеем? Или же может верующий язычник приобщиться непосредственно к Церкви Христовой?
   Если бы даже этот вопрос и был решен, встала бы неизбежно другая проблема. Правоверный иудей не мог общаться с язычником. Он не мог ни принять его в гости, ни пойти к нему. Он не стал бы, поскольку это было возможно, вступать с ним в деловые соглашения. Если даже язычники и были бы допущены в поместную церковь, то насколько дозволено иудею общаться с

неиудеем в общественной жизни церкви?
   Эти проблемы требовали немедленного решения. Но, в конечном счете, Церковь пришла к заключению, что между иудеями и язычниками не должно быть никакого различия. В Деян.15 рассказывается об Иерусалимском соборе, решение которого явилось хартией вольностей для верующих из язычников.
Глава 15
1-5 ПРОБЛЕМА ОБОСТРЯЕТСЯ (Деян.15:1-5)
   Проповедь Евангелия, одинакова для иудеев и христиан из язычников - историческое событие, свершившееся в Антиохии и сделавшее возможным их совместное проживание в единении и братстве, некоторые считали случайностью. Ведь были и такие иудеи, для которых это было немыслимо. Они не могли забыть о том, что иудеи, как избранный народ, занимают особое положение. Они согласились с принятием неиудеев в Церковь, но при условии, что они сперва примут иудаизм. Если бы на Иерусалимском соборе преобладала бы эта точка зрения, христианство стало бы ничем иным, как лишь одной из сект иудаизма. Некоторые из правоверных иудеев пришли в Антиохию и пытались убедить новообращенных христиан в том, что их вера бесполезна, если они сперва не примут иудаизм. Павел и Варнава резко возражали этому, дело зашло в тупик.
   Остался только один выход: обратиться в Иерусалим к апостолам и просить их разрешить проблему. Доказательством своей точки зрения Павел и Варнава привели просто-напросто рассказ о происшедших событиях. Они хотели, чтобы факты сами говорили за себя. Но некоторые фарисеи, принявшие христианство, настаивали на том, чтобы все новообращенные христиане были обрезаны и строго исполняли закон Моисея.
   Был поставлен простой, но принципиальный вопрос: предназначен ли дар Божий немногим избранным, или же всему миру? Если он дарован нам, то можем ли мы считать его привилегией, или же возлагает ли особую ответственность? Для нас эта проблема не так остра, но и ныне существует разделение на классы, нации и расы. Мы лишь тогда исчерпывающе поймем истинный дух христианства, когда эти перегородки между людьми будут разрушены.
6-12 ПЕТР ИЗЛАГАЕТ ДОВОДЫ (Деян.15:6-12)
   Отвечая правоверным иудеям, Петр напомнил, что на него возложил Бог обязанность принять Корнилия в Церковь десять лет тому назад. Доказательством того, что он поступил правильно, является тот факт, что Бог даровал Духа Святого тем самым язычникам, которых он приобщил к христианской Церкви. Сообразуясь исключительно с требованиями закона, можно было считать их нечистыми; но Бог Своим Духом очистил сердца их. Ведь любая попытка, исполнить многочисленные требования закона и заслужить таким образом спасение, была обречена на неудачу, при чем человек лишался всего. Остался лишь один путь: в самоотверженной вере принять свободный дар благодати Божией.
   Петр обратился сразу к сути дела. Ведь весь этот спор затрагивал наиважнейший принцип. Может ли человек заслужить благосклонность Бога?

Или должен он признать свою беспомощность и быть готовым в смиренной вере принять то, что предлагает ему милосердие Божие?
   В сущности, правоверные иудеи говорили: "Религия означает, что человек заслуживает благодать Господа, соблюдая закон". Петр отвечал на это:
"Религия заключается в том, чтобы полностью предаться милосердию Божию". В этом выражено различие между религией деяний и религией благодати. Мир не сойдет на человека до тех пор, пока он не осознает, что никогда не сможет сделать Бога своим должником, и что ему лишь остается принять то, что Бог в своем милосердии дает ему. Парадокс христианства заключается именно в том, что путь к победе лежит через признание своего поражения; а путь к могуществу лежит через признание своей беспомощности.
13-21 ГЛАВЕНСТВО ИАКОВА (Деян.15:13-21)
   Складывается впечатление, что вопрос о процедуре приобщении язычников к Церкви не был еще решен в ту или другую сторону. Тогда стал говорить Иаков. Он был главою Иерусалимской церкви. Его главенство ни в коей мере не было формальным, напротив, моральное главенство признается за ним как за выдающимся человеком, Он был братом Иисуса. Ему особо явился Иисус (1 Кор. 15,7). Он стал столпом Церкви (Гал.1:19). Говорят, что кожа его на коленях была жесткой, как верблюжья, потому что он часто преклонял колени для молитвы и молился подолгу. Он был настолько праведным, что его называли Иаковом Справедливым. Кроме того, и это было важно, он сам строго соблюдал закон. Если такой человек станет защищать язычников, дело будет решено наилучшим образом: и он поступил именно так, заявив, что новым ученикам, идущим в Церковь, не следует чинить излишних препятствий.
   И даже после этого возник вопрос об обычных взаимоотношениях между иудеями и неиудеями. Как может иудей, строго соблюдающий закон, общаться с необрезанными верующими? Для того, чтобы облегчить проблему, Иаков предложил, чтобы христиане-неиудеи соблюдали определенные нормы.
   Они должны были воздерживаться от оскверненного идолами. Одна из важных проблем раннего христианства была связана с мясом, принесенным в жертву идолам. Павел подробно останавливается на этом вопросе в 1Кор.8 и 9. Когда язычник приносил жертву богам в своем храме, часто лишь небольшая часть мяса жертвовалась. Большая часть мяса возвращалась жертвователю для приготовления пира с друзьями, часто на территории, прилегавшей к храму, а иногда и у него дома. Остальное получали жрецы, которые продавали это мясо через лавки. Ни один христианин не может рисковать оскверниться, кушая такое мясо, потому что оно было пожертвовано идолу.
   Они должны были воздерживаться от блуда. Как уже было сказано, целомудрие было той совершенно новой для древнего мира добродетелью, которую принесло с собою христианство. В нечистом мире христиане должны были оставаться чистыми.
   Они должны были воздерживаться от удавленины и крови. Для иудея кровь означала жизнь, а жизнь принадлежала одному Богу. При этом иудеи исходили из своего жизненного опыта: вместе с кровью уходит жизнь. Поэтому все мясо, употребляемое иудеями, забивалось и подготавливалось так, чтобы кровь вся стекла. Практика язычников, не усушавших забитых животных от крови, была противна иудеям. Равно противным находили они и практику

забивать скот посредством удавления. Таким образом христиане из язычников стали есть лишь мясо, приготовленное по иудейскому правилу.
   Если бы  эти  простые  требования  не  соблюдались, общение  иудеев  с неиудеями было бы невозможно; их соблюдение устраняло последнюю преграду для такого общения. В Церкви был установлен принцип, что иудеи и верующие из язычников - едины пред Богом.
22-35 ВЫНЕСЕНИЕ РЕШЕНИЯ (Деян.15:22-35)
   Приняв это важное решение, Церковь действовала эффективно и тактично. Все положения, принятые на соборе, были записаны в послании. Но послание было послано нес обычным посланцем: оно было вручено Иуде и Силе, отправившимся в Антиохию вместе с Варнавою и Павлом. Если бы Павел и Варнава одни пришли, их противники могли поставить под сомнение истинность послания:
   Иуда и Сила были официальными посланниками и гарантами истинности принятого на соборе решения. Церковь поступила мудро, послав и людей и послание, Один из первохристианских авторов писал, что он много больше позвал с живого голоса, чем через все им прочитанное. Ведь послание могло прозвучать официально; а Иуда и Сила внесли в него теплую дружбу, чего никогда не смогло бы достичь одно письмо. Люди избежали бы многих неприятностей, если бы чаще говорили лично друг с другом, вместо того, чтобы писать письма.
36-41 ПАВЕЛ ВНОВЬ ПУСКАЕТСЯ В ПУТЬ (Деян.15:36-41)
   Павел был врожденным искателем приключений и никогда не мог усидеть долго на одном месте. Он решил снова пуститься в путь; но приготовления к путешествию завершились трагическим разрывом. Варнава хотел взять с собой Иоанна, прозванного Марком, а Павел не хотел вообще иметь дело с человеком, который уже раз в Памфилии проявил себя как ненадежный служитель. Разногласия между ними оказались настолько острыми, что они расстались, и никогда больше не работали совместно. Здесь трудно сказать, кто же из них - Варнава или Павел - был прав. Но одно ясно: Марку крайне повезло, что у него был такой друг, как Варнава. Позже, как мы уже знаем, Марк вернул себе доброе имя. Возможно, что именно дружба Варнавы помогла ему вновь обрести самоуважение и исправить прошлые ошибки. Великое дело
- иметь человека, который верит в тебя. Варнава верил в Марка и, в конце концов, Марк оправдал его доверие.
ВТОРОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
   Рассказ о втором миссионерском путешествии Павла, продолжавшемся три года, занимает в Деяниях отрывок от главы 15,36-18.23. Путешествие началось из Антиохии, Павел сперва обошел церкви Сирии и Киликии. После этого он посетил церкви в районе Дервии, Листры, Иконии и Антиохии Писидийской. После этого наступило время, когда он не знал, куда ему направиться. Этот период неопределенности заканчивается видением в Троаде, Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Филипп Павел пошел в Фессалоники и Верию. Оттуда он пошел в Афины и далее в Коринф, где провел около восемнадцати месяцев. Из Коринфа он отправился в

Иерусалим через Ефес и, наконец, вернулся назад в Антиохию. Это второе миссионерское путешествие явилось важным шагом вперед в деятельности Павла во славу Господа, потому что христианство перешагнуло пределы Малой Азии и достигло Европы.




1-5 СЫН ПО ВЕРЕ (Деян.16:1-5)

Глава 16

   Прошло пять лет с тех пор, как Павел проповедовал в Дервии и Листре, но, вернувшись туда, он, должно быть, обрадовался, потому что встретил там молодого человека, который стал очень дорог ему. Павел искал кого-то, кто бы занял место Марка. Он всегда сознавал необходимость обучать и подготавливать себе смену для продолжения и завершения работы в будущем. В молодом Тимофее он нашел как раз такого человека. На первый взгляд может показаться странным, что Павел обрезал Тимофея, так как недавно добился признания того, что это обрезание не является обязательным. Но дело в том, что Тимофей был иудеем, а Павел никогда не утверждал, что иудеи не должны быть обрезаны. Верующие из язычников были освобождены от некоторых норм иудейского образа жизни.
   Собственно говоря, принимая Тимофея как иудея, Павел показал, насколько он освободился от уз иудейского образа мыслей. Тимофей - сын от смешанного брака. Правоверный иудей вообще отказался бы признать такой брак. Если бы девушка иудеянка вышла замуж за язычника, или же иудей женился на язычнице, правоверный иудей считал бы их погибшими. Причем это было настолько серьезно, что иногда действительно проводилось формальное погребение. Признан Тимофея иудеем от такого брака, Павел показал, насколько он отошел от национальных традиций и запретов.
   Юноша Тимофей родился в хорошей семье. В духовном воспитании его особое участие имели мать и бабушка (2 Тим. 1,5). В будущем он часто выступает как вестник Павла (1Кор.4:17; 1Сол.3:2-6). Он был с Павлом в Риме, когда апостол был в тюрьме (Флп.1:1; 2,19; Кол.1:1; Флп.1). Отношения Павла к Тимофею носили особый характер. В Послании к Коринфянам (1 Кор. 4,17) Павел называет его своим возлюбленным и верным в Господе сыном. В Послании к Филиппийцам он пишет, что не имеет никого равно усердного ( Флп.3:19-20). Возможно, Что Павел видел в Тимофее продолжателя своего дела. Счастлив человек, который может видеть плоды своего учения в том, кто возьмет на себя труд, и продолжит великое служение.
6-10 БЛАГАЯ ВЕСТЬ ДОСТИГЛА ЕВРОПЫ (Деян.16:6-10)
   В течение некоторого времени все пути, казалось были закрыты. Павлу могло показаться странным, что Дух Святой не допускает его в римскую провинцию Асию: в ней находились город Ефес и христиане семи церквей, которым написаны послания, содержащиеся в Книге Откровений Иоанна Богослова. Каким образом Дух Святой наставил Павла? Он мог сделать это через слова пророка или через видение; а, может быть, через какое-то внутреннее и непреодолимое побуждение. Но, также может быть, что Павла удерживало от путешествия в эти города его слабое здоровье - результат постоянного терзания, причиняемого ему жалом в плоти его.

   Вероятней эта версия становится и потому, что в стихе 10 внезапно, без всякого объяснения, Лука вдруг переходит к первому лицу множественного числа "мы". Это указывает нам на то, что при этом присутствовал сам Лука, был очевидцем событий и спутником Павла. Какова же причина его столь внезапного появления? Лука был врачом. Возможно, что он встретился с Павлом именно потому, что Павлу нужна была медицинская помощь. Болезнь мешала Павлу совершить предпринятого путешествия. Если это так, то можно предположить, что Павел рассматривал даже постигшие его слабость и страдания как ниспосланные Богом.
   Видение Македонянина окончательно определило пути Павла. Кем был этот человек, явившийся Павлу в его видении? Некоторые полагают, что им мог быть Лука, потому что он мог происходить из Македонии. Иные же полагают, что вообще не следует ставить такой вопрос, потому что сны нельзя рационально объяснять. Но все же существует очень любопытная теория. Был такой человек, который завоевал мир, то есть Александр Македонский. Опять же можно предположить, что и вся ситуация, в которой оказался Павел, должна была вызвать в его уме Александра Македонского. Полное название Троады в то время было Троада Македонского. На другом берегу моря стоял город Филиппы, названный в честь Филиппа, отца Александра Македонского. Далее находился город Фессалоники, названный в честь сводной сестры Александра. Вся эта область дышала воспоминаниями об Александре Македонском, который заявил, что его цель в том, чтобы "обручить запад с Востоком", и, тем самым, сделать мир единым. И, если Павлу явилось видение Александра, завоевавшего весь мир, то это утвердило Павла в его стремлении объединить мир воедино во Христе.
11-15 ПЕРВАЯ НОВООБРАЩЕННАЯ ЕВРОПЫ (Деян.16:11-15)
   Неаполь - в настоящее время Кавалла - был морским портом города Филиппы. Сам город имел обширную историю. Раньше он назывался Кренид, что значит "родник". Но Филипп Македонский, отец Александра, укрепил его для защиты от Фракийцев, и назвал его своим именем, Одно время этот город был известен своими золотыми приисками, но в эпоху Павла они уже были выработаны. Позже он стал местом одной из самых известных в мире битв, в результате которой Август завоевал Римскую империю.
   Город Филиппы был римской колонией. Римские колонии обычно были стратегические центры. Римское правительство селило в них небольшие группы римских отставных солдат. Они носили римские мундиры, говорили по-латыни и подчинялись римским законам, независимо от того, где они жили. Как раз жители таких римских стратегических пунктов больше всех гордились римским гражданством.
   В Филиппах не было синагоги, где бы Павел начинал свои проповеди. Но в таких местах были молитвенные дома, обычно находившиеся у реки. В субботу Павел и сопровождающие его направились туда и говорили с женщинами.
   Чрезвычайно примечательна деятельность Павла в Филиппах с точки зрения разнообразного состава людей, обратившихся ко Христу. Лидия стояла наверху социальной лестницы: она торговала багряницею. Багряницу (багрян) собирали по каплям из раковин багрянки, и она была баснословно дорога: чтобы покрасить в пурпур 450 грамм шерсти нужно было заплатить за краску

около 180 рублей. Но эта богатая женщина обратилась ко Христу.
   Ее первым побуждением было предложить Павлу и его соработникам пожить у нее. Перечисляя душевные свойства христианина, Павел пишет, чтобы христиане ревновали о странноприимстве" (Рим.12:13). Когда Апостол Петр   наставляет   новообращенных   христиан   об   их   долге,   он   говорит:
"Будьте страннолюбивы друг к другу без ропота" (1 Петр 4,9). В доме христианина дверь всегда должна быть открыта.
16-24 ИЗГНАНИЕ БЕСА ИЗ ДЕВУШКИ-СЛУЖАНКИ (Деян.16:16-24)
   Лидия происходила с верхних слоев социальной лестницы, а эта девушка-служанка - с самых нижних. Она была пифией, жрицей, обладающей способностью предсказывать будущее. Она была одержимой, а древний мир испытывал странное чувство уважения к юродивым, Потому что они считали, что боги отняли у них разум, чтобы дать им свой разум. У нее, может быть, был также дар чревовещания. Она попала в руки беспринципных людей, которые выгодно для себя использовали ее несчастье. Когда Павел освободил ее от одержимости, эти люди ощутили не радость от излечения служанки, а ярость потому что они утратили источник своих доходов. Это были хитрые люди, игравшие на естественном антисемитизме толпы, взывали к гражданской гордости жителей, что также было характерным для римской колонии, и преуспевали в своих стремлениях: Павел и Сила были арестованы. "по отношению к ним были приняты особые меры предосторожности: их посадили во внутреннюю темницу и ноги забили в колоду.
   Ужас всего свершившегося заключается в том, что Павла и Силу арестовали и побили палками за свершение доброго дела. Как только христианство затрагивает закрепленные права имущих, оно испытывает неприятности. Люди всегда прибегают к оружию и насилию, если кто-то тронет их карман. Каждый человек, однако, должен задать себе вопрос:
"Достойно ли я зарабатываю свои деньги? Получаю ли я их за свой труд, или же они получены от эксплуатации других людей?" Часто важнейшим препятствием на пути ко Христу является эгоизм людей.
25-40 ФИЛИППИЙСКИЙ ТЮРЕМНЫЙ СТОРОЖ (Деян.16:25-40)
   Как мы уже видели. Лидия стояла на верху социальной лестницы, девушка-служанка принадлежала к самым низким слоям общества, а тюремный страж относился к состоятельному среднему классу, состоявшему на гражданской службе римского правительства. Поэтому, мы можем рассматривать этих троих как представителей всего тогдашнего общества.
   Сперва посмотрим на место описанного действия. После молитвы Павла и Силы было землетрясение, дверь темницы запиралась деревянным брусом, просунутым в два отверстия. Подобным же образом были изготовлены колоды. Толчок землетрясения выбил брусья из гнезд и узники оказались освобожденными из колод, а двери темницы раскрытыми. Тюремной страж был готов покончить с собой, потому что по римскому праву тюремщик получал наказание, которое полагалось сбежавшему узнику.
Теперь посмотрим на участвующих лиц.
   Прежде всего, посмотрим на Павла. В этом отрывке мы отмечаем три момента.
   1) Он мог петь гимны во славу Господа в полночь, когда он был прочно

закован в колоды во внутренней темнице. У христианина никогда нельзя отнять Бога и присутствие Иисуса Христа. Когда христианин с Богом, он свободен даже в тюрьме, и даже в полночь ему светло.
   2) Он был готов отворить дверь спасения тюремному стражу, захлопнувшему за ним самим дверь темницы, Павел по натуре не был злопамятен. Он мог проповедовать слово Божие человеку, посадившему его в колоду.
   3) Он мог держаться с большим достоинством. Он потребовал, чтобы с ним обращались как с римским гражданином. Бичевание римского гражданина каралось смертной казнью. Но Павел утверждал свое достоинство не ради себя лично, а ради христиан, которые оставались в Филиппах. Важно было, чтобы все видели, что у них есть влиятельные друзья.
   Во-вторых, посмотрим на тюремного стража. Интересно отметить, что он сразу же на деле доказал искренность своего обращения. Едва обратился он ко Христу, как тут же омыл их раны и накормил их. Если христианство не делает человека благодарным - у него нет истинной веры. Если провозглашенное обращение сердца человеческого не подтверждается переменой в его деяниях
- оно притворное, ханжеское обращение.
Глава 17
1-9 В ФЕССАЛОНИКАХ (Деян.17:1-9)
   Прибытие Павла и Силы для проповеди христианства в Фессалонику - факт первостепенной важности. Римская дорога от Адриатического моря на Ближний Восток называлась Эгнацийской, а главная улица Фессалоники представляла собой часть этой дороги. Христианство, Прочно утвердившееся в Фессалониках, могло распространяться на запад и восток по этой дороге, после чего она стала столбовой дорогой успеха Царства Божия.
   Первый стих этой главы является композиционным примером экономного письма. Можно подумать, что речь идет о приятной прогулке; но в действительности от Филипп до Амфиполя - 33 римские мили, или около 50 километров, от Амфиполя до Аполлонии еще 30 миль, и, наконец, до Фессалоника еще 30 миль. Таким образом, путешествию около 100 римских миль или 150 километров уделено всего одно предложение.
   По обычаю Павел начинает свою деятельность в синагоге. Большого успеха он достиг не столько среди иудеев, сколько среди язычников, посещавших синагогу. Это вызвало ярость иудеев, ибо они смотрели на этих язычников как на свой естественный заповедник, а тут вдруг они прямо на глазах ускользают от них. Иудеи прибегли к гнуснейшим методам, чтобы помешать Павлу. Сперва они посеяли смуту в народе, а когда они привели Иасона и других братьев, обратившихся ко Христу, пред членов городской администрации, они обвинили их в подготовке к бунту. Они сознавали ложность этого обвинения, но они излагали его намеками, заставлявшими власти особенно серьезно отнестись к нему: "Эти всесветные возмутители, - говорили они, - пришли и сюда". Иудеи нисколько не сомневались в том, что христианство является действенной силой, возбуждающей интерес. Т. Р. Глоувер с удовольствием приводил высказывание одного ребенка о том, что Новый Завет кончается революциями. Истинное воплощение христианства в жизнь должно привести к

коренному изменению каждого человека, и всего человечества.
10-15 В ВЕРИЮ (Деян.17:10-15)
   Верия находилась приблизительно в ста километрах к западу от Фессалоники. В этом отрывке обращают на себя внимание три факты:
   1) Павел обосновывал свои проповеди на Писаниях. Он побудил иудеев заняться изучением Писаний. Иудеи были уверены в том, что Иисус не был Мессией, потому что Он был распят, а человек распятый на кресте, был проклят. Но места как Ис. 53, убедили их в том, что деяния Иисуса были предсказаны в Писании.
   2) Здесь проявлялась крайняя озлобленность иудеев. Они не только помешали Павлу проповедовать в Фессалониках, а преследовали его и в Верии. Трагичность их положения заключается в том, что они считали, что этим они делают богоугодное дело. Когда человек отождествляет личные цели с волею Божией, вместо того, чтобы подчинить их воле Божией, они приводят обычно к ужасным последствиям.
   3) Личное мужество Павла. Он был заключен в тюрьму в Филиппах, с опасностью для своей жизни покинул он Фессалоники под покровом ночи, и опять же в Верии рискует своей жизнью. Многие прекратили бы борьбу, Которая грозит арестом и смертью. Когда Давида Ливингстона спросили, куда он готов идти, он ответил:
   "Я готов идти куда угодно, но только вперед". Павлу тоже никогда не приходила в голову мысль повернуть назад.
16-21 ОДИН В АФИНАХ (Деян.17:16-21)
   Покинув Верию, Павел оказался в Афинах. Но, будь с ним друзья или нет, Павел всегда проповедовал Христа. Уже давно минуло величие Афин, но город оставался крупнейшим университетским центром тогдашнего мира, в который стекались люди того мира за образованием. Это был город множества богов. Говорили, что в Афинах было больше статуй богов, чем во всех остальных греческих городах вместе взятых, и что в Афинах было легче встретить бога, чем человека. На большой городской площади люди собирались поговорить, ибо в Афинах они едва занимались чем-нибудь другим. Павлу нетрудно было найти собеседников, и философы вскоре узнали о нем.
Среди философов были эпикурейцы. Они считали, что:
   1) Все зависит от судьбы; 2) со смертью все кончено; 3) Боги далеки от мира и он их не беспокоит; 4) Наслаждение - главная цель человеческой жизни. При этом они не подразумевали плотские и материальные наслаждения, что, по их мнению, наивысшее наслаждение - это отсутствие страдания.
   Были среди них и стоики, которые считали, что: 1) Все есть Бог. Бог - огненный дух, который, правда, ослабел в вещественном мире, но обитает во всем. Человеческая жизнь происходит от маленькой искры этого духа, обитающего в человеке; когда же человек умирает, она возвращается к Богу; 2) Все свершается по воле Божией и, следовательно, все следует принимать как должное. 3) Вселенная время от времени распадалась, сгорала и возобновлялась  вновь,  повторяя  свой  цикл.
   Они - привели Павла в ареопаг, на холм бога войны Марса; собиравшийся там суд носил то же название. Это был суд избранных, в составе которого было не более 30 человек. Этот суд рассматривал обвинение в убийстве и

осуществлял контроль над общественными нравами. И вот здесь, в самом образованном городе мира и перед самым взыскательным судом, должен был Павел изложить свою веру. Это могло устрашить всякого, но Павел никогда не стыдился благовествования Христова. Он рассматривал это как еще одну данную ему Господом возможность свидетельствовать о Христе.
22-31 ПРОПОВЕДЬ ДЛЯ ФИЛОСОФОВ (Деян.17:22-31)
   В Афинах было много жертвенников, посвященных неведомому Богу. За шесть веков до прихода Павла в Афины на город напал ужасный мор, который ничто не могло остановить. Поэт Эпименид с острова Крит предложил свой план. С ареопага на город была выпущена отара черных и белых овец. Где бы одна из них ни ложилась на землю, ее тут же приносили в жертву богу, храм которого находился ближе всего; а если овца ложилась у жертвенника неизвестному богу, ее приносили в жертву "неведомому богу". С этого Павел и начинает свою проповедь. Из нее вытекают следующие мысли:
   1) Бог не сотворен людьми. Он Сам Творец; и Ему, Сотворившему все, нельзя поклоняться перед предметами, созданными руками человека. Поистине, люди слишком часто поклоняются творению рук своих. Для многих Бог является Тем, Кому они отдают свои мысли, энергию и время. Ведь они обожествляют творения рук своих, обожают культ вещей.
   2) Бог направляет историю. Он руководил развитием народов в прошлом, и он направляет все и ныне.
3) Бог сотворил человека так, что он инстинктивно в темноте ищет Бога.
   4) Время инстинктивных поисков и неведения прошло. Люди находились в неведении, они не могли познать и Он простил им грехи и ошибки; но теперь во Христе людям дано светлое познание Бога, и время, когда Бог прощал людям по их незнанию, прошло.
   5) Грядет Судный день. Жизнь - не движение к абсолютной гибели, как полагали эпикурейцы, ни дорога к слиянию с Богом, как думали стоики; жизнь есть путь к праведному суду Божьему, где Судия - Иисус Христос.
   6) Бог продемонстрировал предназначение Христа, воскресив Его. Мы имеем дело с воскресившим Христом, а не с неведомым нам Богом.
32-34 РЕАКЦИЯ АФИНЯН НА ПРОПОВЕДЬ ПАВЛА (Деян.17:32-34)
   В общем могло бы казаться, что в Афинах Павел достиг меньше, чем в любом другом месте. Афиняне, собственно, любили больше всего поговорить. Они не ожидали результатов, и в сущности, не любили определенного решения. Их единственной целью было упражняться в красноречии и поощрять размышления.
По их реакции на проповедь Павла, афинян можно разделить на три группы:
1) Одни осмеяли Павла. Их забавляла страстность и серьезность этого странного Иудея. Можно шутить над жизнью, но часто жизнь, начата комедией, заканчивается трагедией. 2) Другие решили подискутировать с Павлом попозже, в другое время. Но, откладывая важные дела и решения на будущее, можно попасть в большую беду. 3) Некоторые уверовали. Мудрый знает, что лишь глупец отклоняет предложение, сделанное Богом.
   Двое из новообращенных названы по имени: Один из них Дионисий Ареопагит. Как мы уже упоминали, ареопаг состоял из около тридцати членов, так что Дионисий, по-видимому, принадлежал к интеллектуальной элите Афин.

Другая была Дамарь. Женщины не пользовались в Афинах правами и свободой. Маловероятно, чтобы Павел мог встретить на рыночной площади благонравную женщину. Вероятней, что Дамарь устыдилась своего прежнего грешного образа жизни и решила вступить на стезю праведности. Здесь мы опять видим, что Евангелие привлекает как мужчин, так и женщин из самых разных слоев общества.
h7 БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ В КОРИНФЕ
   Уже самое географическое положение делало Коринф ключевым городом Греции. Море здесь делит Грецию почти на две части. С востока Саронский залив с портом Кенхреа, а с запада Коринфский залив с портом Лекея отделяют северную Грецию от Пелопоннеса. Между этими двумя заливами лежит узкая полоска суши шириной около восьми километров, на которой и стоял город Коринф. Все движение между северной и южной Грецией проходило через Коринф, потому что другого пути не было. Коринф называли
"мостом Греции". Путешествие морем вокруг южной Греции было очень опасно. На самом юге Пелопоннесского полуострова находился мыс Малеа, обогнуть который было так же опасно, как и мыс Горн. У греков была поговорка: "Пусть всякий, кто собирается обогнуть мыс Малея, напишет свое завещание". Поэтому торговля между восточным и западным Средиземноморьем тоже проходила через Коринф, чтобы избежать опасности, связанные с плаванием вокруг мыса Малеа. Коринф, поэтому, был "рыночной площадью в Греции".
   Коринф был не только крупным торговым центром, но местом, где проводились Истмийские игры, уступавшие по своему значению лишь Олимпийским.
Но Коринф был также и порочным городом. У греков было выражение
"коринфовать", что означало "вести похотливую, развращенную жизнь". В греческих пьесах коринфяне обычно появлялись в пьяном виде. В центре Коринфа возвышался Акрополь, который был не только крепостью, но на нем был и храм богини Афродиты. В дни его славы в храме было до тысячи жриц Афродиты, которые, собственно, были блудницами и каждый вечер выходили на улицы города и развратничали. В Греции стало поговоркой "не каждый может побыть в Коринфе".
   И в этом городе Павел жил, трудился и добился некоторых из своих величайших успехов. В Послании к Коринфянам Павел привел целый список пороков. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни норы, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют". И за этим перечнем пороков следует торжествующий возглас: "И такими были некоторые из вас" (1 Кор. 6,9-11). Уникальность Коринфа, с его порочными погрешностями позволила учению Христа еще ярче проявить свою действенность.
Глава 18
1-11 САМЫЙ ПОРОЧНЫЙ ГОРОД (Деян.18:1-11)
   Вот живая картина обыденной жизни Павла. Он был раввином и, по обычаю, равнин должен был знать какое-то ремесло. Ему полагалась оплата за

проповедование и учение, а он должен был добывать средства к жизни своим ремеслом. Иудеи прославляли труд. "Люби труд, говорили они. Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его воровству". "Превосходно, - говорили они, - если человек изучает закон и земное ремесло; ибо, занимаясь и тем и другим, он не помышляет о погрешностях; занимаясь же одним законом, а не делом, человек в конце оступается и грешит". И поэтому равнины занимались каким-то достойным ремеслом. Поэтому они никогда не превращались в оторванных от жизни ученых и знали, какова жизнь трудящегося человека.
   Павел изготовлял палатки. Город Тарс находился в Киликии, где водились стада особой породы коз, отличавшихся своим руном. Из него изготовляли особую ткань киликию, которая шла на изготовление палаток, портьер и драпировок. Павел, несомненно, занимался этим ремеслом, хотя употребленное здесь греческое слово может быть понято и как кожевник; Павел, должно быть, был искусным мастером. Он с достоинством напоминал, что никогда никому не был в тягость (1 Фес. 2,9; 2Сол.3:8; 2Кор.11:9). Но вероятно, что пришедшие в Афины Сила и Тимофей принесли подарок, вероятно от Филиппийской церкви, которая особенно любила Павла; и этот подарок позволил ему полностью посвятить себя благовествованию. Клавдий изгнал всех иудеев из Рима в 49 г., и, должно быть, Акила и Прискилла именно тогда прибыли в Коринф.
   И как раз тогда, когда Павел очень нуждался в этом, Бог говорил к нему. В Коринфе Павла часто смущал страх. Ведь он был человеком сильных эмоций и, по-видимому, ему часто приходилось решать трудные вопросы. Но когда Бог возлагает на человека задачу, Он дает ему и силы для выполнения ее. И с Божьей помощью Павел обретал свое мужество и свои силы.
12-17 ОБЪЕКТИВНОЕ РИМСКОЕ ПРАВОСУДИЕ (Деян.18:12-17)
   Как обычно, иудеи снова строили козни Павлу. Возможно, они пытались натравить Галлиона на христиан сразу после его вступления в должность консула, и потому он еще меньше разбирался в местной ситуации. Галлион был известен своим благородством. Его брат Сенека говорило нем: "Даже те, которые беспредельно любят моего брата любят его недостаточно. Никто никогда не относился так благосклонно к кому-нибудь, как относится мой брат ко всем". Иудеи хотели использовать Галлиона в своих целях, но он проявил себя беспристрастным римлянином. Он хорошо знал, что Павел и его сторонники не совершили никакого преступления и, что иудеи хотели использовать его в своих целях. Рядом с его судным местом стояли ликторы с розгами, и по его приказу они прогнали иудеев с судилища. Заключительный стих этого отрывка гласит: "и Галлион ни мало не заботился о том". Иногда толковали это так, будто Галлион не проявил к этому вопросу никакого интереса, но в действительности Галлион был вполне беспристрастным и не позволял другим навязывать ему свои решения.
   Этот отрывок показывает нам неоспоримые достоинства христианской жизни. Галлион знал, что Павел и его собратья были ни в чем не виновны. 18-23   ВОЗВРАЩЕНИЕ   В   АНТИОХИЮ   (Деян.18:18-23)
   Павел направился домой. Путь его лежал через Кенхрею, порт Коринфа, в Ефес. Оттуда он пошел в Кесарию, потом в Иерусалим приветствовать поместную церковь, и встретиться с ее руководителями. После этого он

вернулся в Антиохию, откуда он и начал свое путешествие.
   В Кенхрее он по обету остриг голову. Если иудей хотел особенно поблагодарить Бога за оказанную ему милость, он давал обет назорейства (Числ. 6,1-21). Для полного выполнения этого обета в течение тридцати дней он не ел мяса, не пил вина, и отращивал волосы. После этих тридцати дней нужно было принести определенные жертвы в храме; ему также остригали волосы, чтобы сжигать их на алтаре в жертву Богу. Несомненно, Павел думал о благодеяниях, оказанных ему Богом в Коринфе и дал этот обет, дабы выразить свою благодарность.
h7 ТРЕТЬЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
   История о третьем миссионерском путешествии начинается с Деян.18:23. Оно начиналось с Галатии и Фригии для утверждения учеников. Оттуда Павел пошел в Ефес, Где пробыл почти три года. Потом он направился в Македонию, а оттуда назад в Троаду и через Милит, Тир и Кесарию в Иерусалим.
24-28 ПРОПОВЕДЬ АПОЛЛОСА (Деян.18:24-28)
   Здесь христианство описано как "путь Господень". В Деяниях слово "путь" употреблено также в 19, 9, 23, указывая на то, что христианство не только верит в определенные истины, но и воплощает их в жизнь.
   Аполлос пришел из Александрии, в которой жило около миллиона иудеев. Иудейская община была столь сильно в Александрии, что два из ее пяти районов были населены иудеями. Александрия была городом ученых, которые особенно развили любовь к аллегорическому толкованию Ветхого Завета. Они не только верили, что Ветхий Завет представляет собой исторический свод, но и, что каждое записанное в нем событие имеет еще и скрытое значение. Обладая такими знаниями, Аполлос мог бы очень эффективно убеждать иудеев, ибо он мог бы найти ссылки на Христа во всем Ветхом Завете, доказывая им, что Ветхий Завет всегда предвещал Его приход.
   Но в его образовании имелся и существенный недостаток, ибо он знал только крещение Иоанново. При разборе следующего отрывка мы ясней увидим, что это значит. Но уже можно сказать, что Аполлос сознал необходимость покаяния и узнал в Иисусе Мессию, хотя он еще не знал о Благой вести, об Иисусе как о Спасителе и о явлении Святого Духа. Он знал о задании, порученном Иисусом Своим ученикам, но он еще мало знал о той помощи, которую Иисус оказывает им в выполнении его. Он почерпнул эти сведения из слов Акилы и Прискиллы. В результате этого Аполлос, знавший исторического Иисуса, осознал в Нем Мессию, постоянно присутствующего сердцах верующих. И сила его проповеди, должно быть, стократно умножалась. В
ЕФЕСЕ
   Глава 19 Деяний в основном говорит о деятельности Павда в Ефесе. Он пробыл там почти три года, то есть дольше, чем в любом другом месте.
   1) Ефес являлся рынком Малой Азии. В те времена торговля осуществлялась по долинам рек. Ефес стоял у устья реки Каистры и управлял богатейшим районом Малой Азии. Откр.18:12, 13 дает нам представление о предметах тогдашней торговли. Ефес слыл "сокровищницей Азии", а кто-то назвал этот город "ярмаркой тщеславия Малой Азии".

   2) В Ефесе заседал присяжной суд. Иными словами, в особых случаях в Ефес приезжал римский губернатор и в нем разбирались важные судебные дела. В городе были хорошо известны пышность и блеск римской власти и судопроизводства.
   3) В Ефесе проводились Ионические спортивные игры, на которые собиралась вся страна. Председательствовать на этих играх и организовать их, считалось большой честью. Люди, занимавшие такой высокий пост, назывались Азиархами. О них говорится в Деян.31.
   4) Ефес был пристанищем для преступников. Храм Дианы, расположенный в Ефесе, имел право давать убежище преступникам. То есть, если преступнику удавалось добраться до храма, он был в безопасности. Поэтому в Ефесе нашли приют многие преступники древнего мира. 5) Ефес был центром языческого суеверия.  Он  славился  своими  чародейскими  книгами,  названными
"Ефесскими письмами". Они обещали человеку безопасность в пути, бездетным - детей, успех в любви или деловых отношениях. Люди со всего мира приезжали в Ефес, чтобы купить эти письма, которые затем они носили как амулеты.
   6) Но больше всего славился Ефес храмом Артемиды. Собственно, Артемида и Диана - одна и та же богиня. Артемида - ее греческое имя, Диана - латинское. Этот храм считался одним из семи чудес света. Он был около 130 метров длиной, 67 метров шириной и 18 метров высотой. Его окружали 127 колонн, каждая из которых была даром какого-то короля. Все колонны были изготовлены из паросского мрамора, а тридцать шесть из них были роскошно позолочены и украшены мозаикой. Главный алтарь был высечен Праксителем, величайшим греческим скульптором. Но изображение Артемиды не было прекрасным. Это была сидящая на корточках черная фигура со многими грудями, олицетворявшая плодовитость; статуя была настолько старой, что никто не знал, откуда она или из чего изготовлена. Рассказывали, что она упала с неба.

Глава 19
1-7 НЕЗАВЕРШЕННАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА (Деян.19:1-7)
   В Ефесе Павел встретил несколько человек, которые , были крещены крещением Иоанновым, но ничего не знали о Духе Святом. Каково же различие между крещением Иоанновым и крещением во имя Иисуса? Проповедь Иоанна Крестителя (Мф.3:7-12; Лк.3:3-11) указывает на одно существенное различие между ним и проповедью Иисуса. Проповедь Иоанна звучала угрозой, а проповедь Иисуса была благой вестью. Проповедь Иаонна являлась ступенью на пути. Он сам знал, что лишь предваряет путь Идущему за ним (Мф.3:11; Лк.3:16).
   Проповедь Иоанна была необходимым этапом, потому что жизнь в вере имеет две ступени. На первой ступени мы сознаем свою беспомощность, бессилие, и обреченность; знаем, что мы осуждены Богом. Эта ступень тесно связана с желанием поступать лучше, которое, однако, неудачно, потому что мы рассчитываем только на свои силы. На второй ступени мы сознаем, что наше обвинение может быть снято благодатью Иисуса Христа. С этой ступенью тесно связано осознание, что наши усилия поступать лучше подкрепляются

Святым Духом. С Ним мы в силах делать то, с чем никогда не совладали бы сами.
   Эти христиане, которых встретил Павел в Ефесе, осознавали свое осуждение, как и моральный долг жить лучше; во они не знали ни о благодати Христа, ни о помощи Святого Духа. Их религия неизбежно изливалась в борьбу, И они еще не обрели мира. Этот случай показывает, что без Святого Духа не может быть истинного христианства, даже, когда мы осознаем ошибки, раскаиваемся и решаем измениться, мы никогда не сможем претворить эти изменения в жизнь без Святого Духа.
8-12 ДЕЯНИЯ БОГА (Деян.19:8-12)
   Когда Павлу стало невозможно работать в синагоге вследствие ожесточенных нападок иудеев, он перенес свои проповеди в школу философа Тиранна. В одном из греческих списков находим заметку, звучащую как деталь очевидца. В нем уточнено, что Павел учил в этой школе с 11 часов утра до 4 часов пополудни. Весьма вероятно, что именно в это время Павел там и проповедовал. До 11 часов утра и после 4 часов пополудни зал нужен был Тиранну. В городах Ионии жизнь замирала из-за жары в 11 часов и пробуждалась только поздно пополудни. Говорят, что в 1 час пополудни в Ефесе больше людей спало, чем в час ночи. По-видимому, Павел занимался своим ремеслом утром и вечером, а в полуденные часы проповедовал В школе. Это свидетельствует о том, что Павел очень серьезно относился к проповеди и к обучению, а христиане усердно слушали его учение. Ведь они могли учить и учиться лишь тогда, когда другие отдыхали, скрываясь от полуденного зноя, и они не упускали этой возможности. Многим из нас должно быть стыдно за свои разговоры о неудобствах, связанных со временем.
   В течение этого времени свершались чудесные деяния. Платками рабочие повязывали голову, для того чтобы они поглощали выступающий на лбу пот. Под опоясаниями надо понимать передники или фартуки, которыми опоясывали себя рабочие и слуги. Примечательно, что не Павел совершал эти чудеса, а что Бог делал их через Павла. Кто-то сказал, что Бог везде ищет руки, чтобы применить их. Возможно, что своими руками мы и не сотворим чудес; но, предоставляя их Богу, Он, несомненно, может творить их.
13-20 СМЕРТЕЛЬНЫЙ УДАР ПО СУЕВЕРИЮ (Деян.19:13-20)
   Перед нами колоритный эпизод из ефесской жизни. В те времена люди верили, что болезни и недуги и, в особенности, душевные болезни, вызываются злыми духами,
   Которые поселились в теле человека. Изгнание духов было обычным ремеслом. Если заклинатель знал имя духа, который был сильнее того духа, который поселился в больном, то, назван его, он побеждал духа, поселившегося в теле, и изгонял его. Нет оснований сомневаться в правдивости этого. Ум человека - странная штука, Но милосердие Божие иногда может принять во внимание даже религиозные предрассудки и суеверие.
   Когда же некоторые шарлатаны попытались использовать в своих целях имя Иисуса, произошли тревожные события. В результате этого, многие знахари, шарлатаны, как и искренно верившие в это, сознали ошибочность своего пути. Нельзя найти более яркой демонстрации произошедшей в людях

перемены, чем готовность ефесян расстаться с пышно процветающим суеверием, и сжечь свои чародейные книги, приносившие им такой изрядный доход. Они и для нас являются примером. Это был самый явный отказ от прошлого, хотя это прошлое и было их жизнью. Мы, несомненно, ненавидим свои грехи и пороки, но либо вообще не можем порвать с ними, либо делаем это неохотно, либо, откладываем их на всякий случай. Но чаще всего необходим окончательный и полный разрыв с прошлым.
21-22 НАМЕРЕНИЕ ПАВЛА (Деян.19:21, 22)
   Лишь намеком упоминает Лука о том, о чем Павел пишет в своих письмах. Лука говорит, что Павел намеревался собрать пожертвования среди христиан из язычников и доставить собранное в Иерусалим. Упоминания об ЭТИХ подаяниях мы встречаем у Павла в 1Кор.16:1 и дал.; 2Кор.9:1 и дал.; Рим.15:25,
26. Павел настаивал на этом плане по двум причинам: во-первых, он хотел подчеркнуть на практике единство Церкви, показать, что они все являются членами тела Христова, и что, когда страдает один член, все другие помогают ему. Другими словами, он хотел освободить их от узко общинных понятий и познакомить их с всемирной Церковью, членами которой они являются. А, во-вторых, он хотел привить им чувство христианского милосердия на практике. Несомненно, когда они слышали о лишениях христиан в Иерусалиме, они сочувствовали им. Но Павел хотел, чтобы все христиане сознали на практике: эмоциональное сочувствие надо воплотить вдело. Оба эти урока не утратили своего значения и сегодня.
23-40 МЯТЕЖ В ЕФЕСЕ (Деян.19:23-40)
   В этом отрывке довольно ярко нарисованы действующие лица. Среди них на первом месте Димитрий и серебряники. Они волновались, что уменьшаются их прибыли. Они, правда, утверждали, что их волнует судьба и честь богини Артемиды, но больше всего они беспокоились о личных доходах. Приходившие и приезжавшие в Ефес паломники хотели взять с собой сувениры, например, маленькие модели храма, которые изготавливали серебряники. Но христианство имело такой успех, что они почувствовали в нем угрозу своему ремеслу.
   Во-вторых, по Библии, "блюститель порядка" занимал более важное положение: он вел протоколы и выносил вопросы на рассмотрение законодательного собрания, и почта города Ефеса адресовалась на его имя. Его волновала опасность возникновения мятежа. Римское правительство проводило мягкую политику, но оно ни в коем случае не потерпело бы каких-либо беспорядков. Если в каком-то городе они возникали, Рим узнавал причины их возникновения и городское управление могло быть смещено. Он спас Павла и его собратьев, но он спасал и свою шкуру.
   В-третьих, Павел хотел войти в толпу, но ему не позволили. Павел был бесстрашным человеком. Для серебряников и для блюстителя порядка на первом месте стояла их безопасность, у Павла же она стояла на последнем месте.

Глава 20

1-6 НА ПУТИ В ИЕРУСАЛИМ (Деян.20:1-6)
   Мы уже видели, как близка была Павлу мысль собрать пожертвования от всех церквей для Иерусалимской церкви, для получения этих подаяний он направился в Македонию. И здесь перед нами иллюстрация того, сколь много осталось нам неизвестным о Павле. В стихе 2 сказано, что, пройдя те места, он пришел в Елладу. Должно быть, в это время он и посетил Иллирик (Рим.15
:19). В этих строках подведен итог путешествия длительностью около года и связанных с ним приключений.
   В стихе 3 говорится о том, что, когда Павел уже собирался отплыть из Еллады в Сирию, раскрыли иудейский заговор. По всей вероятности намечалось следующее: часто из иностранных портов отправлялись в Сирию иудейские пилигримы, ехавшие на Пасху, и Павел, по-видимому, хотел отплыть на одном из таких судов. На таком судне иудеям было бы очень просто устроить, чтобы Павел исчез за борт, с тем, чтобы больше никто о нем не услышал. Он всегда рисковал жизнью.
   В стихе 4 приведен список сопровождающих его. Эти люди, очевидно, были посланы различными церквями для передачи их пожертвований Иерусалимской церкви. Уже тогда, на заре христианства, наглядно показывали, что Церковь едина, и нужда в одной обязывает других проявить свое участие и единство.
   В стихе 5 Лука переходит от повествования от третьего лица к первому лицу. Это показывает, что он снова с Павлом и перед нами сообщения очевидца. Лука говорит, что они покинули Филиппы после опресночных дней. Они начинались со дня Пасхи и длились неделю, в течение которой иудеи ели исключительно пресный хлеб в память избавления из египетского плена. Пасха была в середине апреля.
7-12 ЮНОША ВПАДАЕТ В СОН (Деян.20:7-12)
   Этот живописный рассказ очевидца один из самых первых, дающий нам представление о том, как происходило христианское богослужение.
   Здесь дважды говорится о преломлении хлеба. В раннехристианской Церкви соблюдались два тесно связанные между собой обряда. Один назывался пиром любви. Все приносили свою долю на эту трапезу, и она часто являлась единственной нормальной едой, которую рабы получали за всю неделю. На этом пиру любви христиане кушали вместе как любящие друзья. Другой обряд назывался Тайной Вечерей, соблюдаемой сразу после пира любви или во время его. Может быть мы утратили что-то дорогое в чувствах счастливого единства, которые проявляются во время совместной еды. Как ничто другое, она проявляет семейный характер и дух христианской Церкви.
   Все это происходило ночью. Может быть, это было связано с тем, что только ночью рабы были свободны от дневной работы и могли прийти к христианской братии. Этим же объясняется происшедшее с Евтихом. Было темно. В низкой комнате на третьем этаже было жарко. От многочисленных светильников воздух в комнате стал тяжелым. Евтих, несомненно, перед этим весь день тяжело работал и, поэтому устал. Он сидел у открытого окна, чтобы дышать прохладным ночным воздухом. Окна были не из стекла, а из дерева, решетчатые или сплошные и открывались как двери, почти прямо от пола и выходили во двор. Уставший Евтих в тяжелой атмосфере заснул и выпал с

третьего этажа во двор. Не следует думать, будто Павел говорил без перерыва; его проповедь перемежалась разговорами и дискуссиями. Когда присутствующие спустились по внешней лестнице во двор и нашли юношу, лежащего без чувств, они стали, по восточному обычаю, громко кричать. Но Павел призвал их прекратить ненужные крики, потому что юноша дышал. Из дальнейших стихов мы узнаем, что Павел не пошел со всеми, он, несомненно, остался, чтобы убедиться в том, что Евтих полностью оправился от падения.
   Описанная картина оставляет приятное впечатление, что состоялось скорее семейное собрание, чем современное церковное богослужение. Возможно ли, что мы достигли большего достоинства в церковной службе за счет семейной атмосферы?
13-16 ЭТАПЫ ПУТИ (Деян.20:13-16)
   Так как Лука был вместе с Павлом, мы можем проследить за путешествием день за днем, этап за этапом. От Троады до Асса было более 30 километров, а по морю - почти пятьдесят, причем по морю нужно было огибать мыс Лектум, плывя против сильного северо-восточного ветра. У Павла было достаточно времени проделать путешествие пешком и сесть на судно вновь в Ассе. Возможно, он хотел провести это время наедине, чтобы собраться с духом для дней грядущих. Митилина находилась на острове Лесбос, Хиос - на острове Самоса. Милит находился в сорока пяти километрах к югу от Ефеса в устье реки  Меандра.
   Мы видим, как Павлу хотелось попасть в Иерусалим на Пасху и как заговор иудеев помешал этому. Пятидесятница праздновалась семь недель после Пасхи, и Павел старался своевременно прибыть туда на этот великий праздник. Хотя Павел и порвал с иудеями, праздники предков были дороги его сердцу. Он был апостолом язычников, за что его народ мог даже ненавидеть его, но в его сердце была лишь любовь к своему народу.
17-38 СКОРБНОЕ ПРОЩАНИЕ (Деян.20:17-38)
   Невозможно полностью описать эту прощальную речь, которая настолько переполнена чувствами. Но выделим некоторые моменты.
Во-первых, Павел утверждает нечто о себе:
   1) Он говорил без страха, возвещая людям всю волю Божию, не потворствуя ни страхам, ни благосклонностям людей.
   2) Он жил независимо. Своими руками он удовлетворял все нужды свои. Но он трудился не только для удовлетворения своих нужд, но и для других, которые были В худшем положении, чем он.
   3) Он смело смотрел в будущее. Будучи пленником Святого Духа и, доверяя Ему, он был в состоянии встречать все, что ждет его в будущем.
Павел также предъявляет требования к своим друзьям:
   1) Он напоминает им об их долге. Они были блюстителями и пастырями в стаде Господа Бога. Эту обязанность не они выбрали себе, а Бог избрал их для нее. Слуги доброго Пастыря также должны быть пастырями Церкви Его.
   2) Он напоминает об угрожаю щей опасности. Зараза мира всегда близка. Где истина, там ложь может нападать. Их ждет постоянная борьба за веру и за чистоту Церкви.
   Прощание Павла исполнено чувством глубокой любви. Это чувство любви должно бы править каждой церковью, ибо, если в церкви остынет любовь, то

неизбежно увянет и вера.



Глава 21


1-16 НЕУДЕРЖИМО ВПЕРЕД (Деян.21:1-16)
   Темп рассказа ускоряется и, с приближением Павла к Иерусалиму, чувствуется также приближение бури. Явно очевидны два момента:
   1) Бесповоротное решение Павла идти дальше в Иерусалим, независимо от того, что там ожидает его. Предупреждение учеников в Тире и предсказание Агава в Кесарии ясно предвещали несчастье, но ничто не могло свернуть Павла с избранного пути. Во время гражданской войны в Испании, гарнизон одного осажденного города был уже готов сдаться, но один из защитников города сказал: "Я предпочитаю умереть стоя, чем жить на коленях". Именно так думал Павел.
   2) Поразительно то, что, куда бы Павел не приходил, его встречает христианская община. Если так было уже во времена Павла, то тем более это практикуется в наше время. Одна из величайших привилегий человека, принадлежащего к Церкви, заключается в том, что, куда бы он ни приходил, он находит там общество единомышленников, в которое он может вступить. У человека, принадлежащего к большой семье Церкви, есть друзья во всем мире. Агав - интересная личность. У иудейских пророков был своеобразный обычай: если слова недостаточно ясно выражали смысл пророчества, они представляли его в акте. В Ветхом Завете много примеров этому (Ис.20:3, 4;
Иер.13:1-11; 27,2; Иез.4; 5,1-4; 3Цар.11:29-31).
17-26 КОМПРОМИСС В ИЕРУСАЛИМЕ (Деян.21:17-26)
   Когда Павел прибыл в Иерусалим, перед Церковью встала проблема: руководители Иерусалимской церкви признали дело рук Божиих; но в Иерусалиме распространялись слухи, будто Павел побуждал иудеев отказаться от закона и от веры предков. Но Павел никогда не делал этого. Он, правда, утверждал, что иудейский закон необязателен для язычников, но он никогда не пытался отвратить иудеев от обычаев их предков.
   Руководители Церкви нашли способ, которым Павел мог доказать свою приверженность правоверным обычаям, В общине было четыре человека, давших обет назорейства, Этот обет давался в знак благодарности за особое благодеяние Господа Бога. Согласно этому обету, нужно было воздерживаться от мяса и вина в течение тридцати дней, вовремя которых волосы не обрезывались. Иногда по крайней мере последние семь дней обета они проводили в храме. После этого нужно было принести определенные жертвы: жертву за грех - однолетнего агнца, мирную жертву - барана, хлебную жертву
- корзину опресноков из пшеничной муки, хлебов, испеченных с елеем, жертву всесожжения и жертву возлияния. И, наконец, должно было остричь волосы и сжечь их на алтаре вместе с жертвой. Это было связано с большими расходами: приходилось оставить работу и купить все для жертвы. Для многих, желавших принести такой обет, это было не по карману. Поэтому, считалось богоугодным делом, если состоятельное лицо брало на себя расходы за человека, принимающего такой обет. Павла попросили взять на себя расходы по принесению жертв четырьмя человеками, и он согласился. Этим он мог

показать всем, что сам соблюдал закон.
   Но все это, несомненно, не нравилось Павлу. Для него подобные обычаи потеряли свое значение. Но истинно великий человек может подчинить свои собственные желания и мнения делу Церкви. Иногда компромисс признак не слабости, а силы.
27-36 КЛЕВЕТНИЧЕСКИЕ ОБВИНЕНИЯ (Деян.21:27-36)
   Так случилось, что компромисс повлек за собой несчастье. Была Пятидесятница. В Иерусалиме собрались иудеи со всего света, были там и иудеи из Асии, которые, несомненно, знали, как плодотворно Павел у них трудился. Они видели Павла в городе вместе с Трофимом, которого они, по-видимому, тоже знали. Проблемы, возникшие в связи с обетом, требовали от Павла частого посещения храма, и иудеи предполагали, что Павел брал Трофима с собой в храм.
   Трофим был язычником, а посещение храма язычником считалось серьезным преступление. Язычники могли войти во двор язычников; на преграде, отделявшей двор язычников от двора женщин, имелись таблички с надписью:
   "Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и стены вокруг храма, и если кто будет застигнут в нарушение этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая следует за это". Даже римляне относились к этому столь серьезно, что давали иудеям право выносить и приводить в исполнение смертный приговор за это преступление.
   И асийские иудеи обвиняли Павла в нарушении закона, оскорблении избранного народа и осквернении храма. Они побуждали толпу к самосуду и убийству Павла. В северо-западном углу храма находился дворец Антония, построенный Иродом Великим. В дни великих праздников, когда в накаленной атмосфере всегда мог вспыхнуть бунт, в этом дворце располагалась когорта в тысячу воинов. Римское правительство требовало соблюдения гражданского порядка и считало бунт непростительным грехом, как со стороны населения, поднявшего его, так и военного командования, допустившего его. Командующий услышал, что происходит волнение в народе и пришел с воинами. Павел был арестован для его же безопасности, и каждая рука его была прикована цепью к римскому солдату. В создавшемся замешательстве тысяченачальник не смог получить от взволнованной толпы обоснованного доказательства вины Павла, и его буквально пронесли сквозь бушевавшую толпу в крепость. До этого Павел никогда не был так близок к смерти, и спасло его беспристрастное римское правосудие.
37-40 ПЕРЕД РАЗЪЯРЕННОЙ ТОЛПОЙ (Деян.21:37-40)
   Дворец Антония был связан с внутренними дворцами храма двумя лестницами с северной и с западной стороны. Когда солдаты пробивались сквозь толпу к своим казармам, Павел сделал изумительное предложение. Он попросил начальника стражи разрешить ему говорить к народу. Павел последовательно руководится своей установкой, что толпе надо смотреть прямо в глаза.
   Начальник стражи был удивлен, услышав хороший греческий язык от человека, которого толпа собиралась линчевать. Около 54 года какой-то египтянин повел толпу отчаянных людей к Оливковой горе, обещав им, что

стены города падут перед ним. Римляне быстро и эффективно расправились с его последователями, но сам он скрылся, и начальник стражи принял Павла за возвратившегося мятежного египтянина.
   Последователи этого египтянина были отчаянные националисты, строившие свою деятельность по освобождению родины на терроре. Их прозвали "носителями кинжалов", потому что они носили кинжалы под плащами; вращаясь в толпе, они наносили удар, где только выдавался случай. Когда же Павел представился, начальник стражи понял: кем бы Павел ни был, он не был мятежником-убийцей; и он позволил ему говорить. Собравшись говорить, Павел сделал жест толпе, требуя тишины, и - к изумлению всех - в толпе настала полная тишина. Это молчание толпы, которая была готова убить Павла, как ни одно другое место Нового Завета показывает, какое впечатление производила на людей личность Павла. В тот момент сама Сила Божия вела Павла.

                               Глава 22
1-10 ЗАЩИТА ПЕРЕД НАРОДОМ (Деян.22:1-10)
   Защищаясь перед жаждущей его крови толпой, Павел вовсе не пытается ее убедить или разубедить, а просто делится своим опытом; а личный опыт - самое неопровержимое доказательство. Собственно говоря, парадоксальность этой защиты очевидна. Она указывает на два важные обстоятельства:
   1) Она подчеркивает единство Павла с народом, к которому он говорил. Он был иудеем, и он никогда не забывал об этом (ср. 2Кор.11:22; Флп.3:4, 5). Он был гражданином Тарса, а Тарс был довольно большой город и средиземноморский порт в устье реки Кидн, и конечный пункт на большой торговой дороге, проходившей от далекого Ефрата через всю Малую Азию. Тарс был одним из крупнейших университетских центров древнего мира. А Павел был раввином, воспитанным Гамалиилом, бывшим в свою очередь
"славою закона", "ревнивым сторонником традиций", который умер лишь пять лет тому назад. Во всех этих пунктах точка зрения Павла полностью совпадала с настроением толпы, к которой он говорил.
   2) Но, с другой стороны, в ней подчеркивается и различие между Павлом и его слушателями. Коренное отличие между ними состояло в том, что он смотрел на Христа как на Спасителя всех людей, и на Бога, Который любит всех людей. Его же аудитория считала, что Бог любит только иудеев. Они пытались присвоить привилегии Бога себе и проклинали всякого, готового дать к ним доступ другим Народам. Различие между ними заключалось в том, что Павел встретился с Христом лицом к лицу.
   С одной стороны, Павел был совершенно таким же, как и те, к которым он говорил, а с другой стороны, он отличался от них. Именно таков и каждый христианин. Он живет в мире, но Бог избрал, освятил и предназначил его для выполнения определенной задачи.
11-21 ПАВЕЛ ПРОДОЛЖАЕТ АВТОБИОГРАФИЮ (Деян.22:11-21)
   Опять Павел подчеркивает свое единство со слушающими. Когда он пришел в Дамаск, он получил указания от Анании, мужа благочестивого по закону, которого иуде и знали как благочестивого человека. Павел подчеркивает, что

он пришел не затем, чтобы разрушать веру отцов, а дополнить ее. Здесь перед нами опять сжатый метод изложения Луки; если наряду с этим отрывком обратиться к Деян.9 и Гал.1, мы увидим, что Павел пришел в Иерусалим лишь через три года после посещения Аравии и свидетельствования о Христе в Дамаске.
   В Деян.9 сказано, что Павел покинул Иерусалим потому что иудеи покушались на его жизнь, а здесь после видения. Между этими изложениями нет, в сущности, противоречия: это одна и та же история, рассказанная с другой точки зрения. Павел здесь подчеркивает, что он не хотел покидать иудеев. Когда же Бог повелел ему уйти от них, Павел возразил: ведь его прежнее поведение должно перемену; но Бог сказал, что иудеи не будут слушать его и он должен пойти к язычникам.
   В этой фразе Павла звучит печаль. Как и Спасителя, свои его не приняли ( Ин.1:11). Павел излагает здесь следующее: "У меня был для вас бесценный дар, но вы отказались от него; поэтому он был предложен язычникам".
   В стихе 14 дано резюме не только жизни Павла, но и жизни христианина вообще. В ней три главных аспекта:
   1) Познать волю Его. Главная цель христианина заключается в том, чтобы знать волю Божию и исполнять ее.
   2) Увидеть Праведника. Желания каждого христианина состоят в том, чтобы каждый день жить с воскресшим Господом Иисусом Христом.
   3) Слышать глас Божий. Об одном великом проповеднике говорили, что во время своей проповеди он временами замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Христианин постоянно прислушивается к гласу Божьему, куда ему идти.
22-30 ЗЛОБНАЯ ВРАЖДА (Деян.22:22-30)
   Упоминание о язычниках вызвало вновь свирепую ярость толпы. Иудеи соглашались с тем, чтобы кто-то проповедовал язычникам, но они возражали, чтобы язычникам были дарованы все привилегии, не совершив обряд обрезания и принятия закона. Если бы Павел проповедовал язычникам узы иудаизма, их бы это устроило; но их приводило в бешенство, что он проповедовал язычникам благодать христианства. Они избрали самый обычный способ продемонстрировать свое неодобрение: они кричали и бросали свои одежды, и бросали пыль в воздух. как принято на востоке.
   Тысяченачальник не знал арамейского языка и не понимал, что говорил Павел; но одно он понял - он не должен допустить мятежа и принять меры против всякого, кто может вызвать мятеж. И он решил допросить Павла под пыткой. Это не было наказанием: это был просто самый простой способ узнать правду или добиться признания. Бичевание производилось кожаной плетью, в которую были вставлены куски кости свинца. Лишь некоторые выносили его при здравом уме, а многие умирали.
   Потом заговорил Павел. Цицерон говорил: "Связать Римского гражданина - злодеяние; бить его - преступление; убить его - почти также ужасно, как отцеубийство". Итак, Павел заявил, что он является римским гражданином. Тысяченачальник пришел в ужас. Павел непросто был римским гражданином, он был рожден свободным, в то время как тысяченачальник был вынужден купить себе свободу. Тысяченачальник понял, что он чуть не совершил деяние,

которое, несомненно, стоило бы ему его должности, а то возможно, и жизни. Поэтому, он освободил Павла из оков и решил поставить его перед синедрионом, дабы выяснить причину этих неприятностей.
   Были случаи, когда Павел подчеркивал свое достоинство, но не для личной выгоды. Он знал, что еще не выполнил своей задачи; когда-то он с радостью умрет за Христа, но, зная свое признание, он здесь мудро отстаивает себя.
Глава 23
1-10 СТРАТЕГИЯ ПАВЛА (Деян.23:1-10)
   Перед синедрионом Павел выступил дерзко и смело; он знал, что преграждает себе путь к отступлению. Даже самое начало его речи было вызовом. Сказать: братия было равносильно тому, чтобы поставить себя на один уровень с судом; нормальное обращение к синедриону звучало так:
"Начальники народа и старейшины Израиля". Когда же первосвященник приказал бить Павла, он сам нарушал закон, гласящий: "Тот, кто бьет по щеке иудея, бьет по славе Господней". И Павел тотчас же нападает на первосвященника, называя его стеной подбеленной, Иудей, прикоснувшийся к мертвому телу, становился нечистым. Поэтому было принято подбеливать могилы, чтобы никто не притронулся к ним случайно. И, таким образом, Павел называет первосвященника, по сути дела, подбеленной могилой.
   Было, действительно, преступлением говорить дурно о начальниках народа своего (Исх.22:28). Павел отлично знал, что Анания был первосвященником, но Анания имел дурную славу обжоры, вора, хищного грабителя на службе у римлян. Ответ Павла, собственно, означает: "Я никогда не подумал бы, что такой человек мог бы быть первосвященником Израиля". И после этого Павел сделал заявление, которое, - он хорошо знал, - посеет раздор среди членов синедриона. В синедрионе заседали фарисеи и саддукеи, убеждения которых часто были противоположными. Фарисеи придавали принципиальное значение всем мелочам не писанного закона, саддукеи признавали только писанный закон. Фарисеи верили в предопределение, саддукеи же верили в свободу воли. Фарисеи верили в ангелов и духов, а саддукеи - нет.
   И вот Павел утверждает, что он фарисей, и за веру в воскресение мертвых его судят. Следовательно, синедрион раскололся на два лагеря. И в ходе вызванного этим спора Павла чуть не растерзали. Дабы спасти его от насилия, тысяченачальник отправил его назад в крепость.
11-24 РАСКРЫТЫЙ ЗАГОВОР (Деян.23:11-24)
   Этот отрывок важен в двух аспектах: Во-первых, на что готовы были иудеи чтобы убрать Павла. В определенных обстоятельствах иудеи оправдывали убийство. Например, если человек представлял угрозу для общества и морали они считали его убийство оправданным. И поэтому сорок человек поклялись убить Павла. Клятва эта называлась херем. Человек, дающий такую клятву, произносил: "Да будь я проклят Богом, если не сделаю этого". Эти сорок человек зареклись не есть и не пить и были готовы быть отлученными от Бога до тех пор, пока они не убьют Павла. К счастью, их план был раскрыт племянником Павла. Во-вторых, мы видим, на что было готово пойти римское правительство для обеспечения беспристрастного правосудия. Павел был

всего лишь узником, но он был римским гражданином и, поэтому тысяченачальник составил сильный военный конвой, чтобы в безопасности доставить Павла в Кесарию на суд правителя Феликса. Поразителен контраст между фанатической ненавистью иудеев - избранного народа, и беспристрастным правосудием тысяченачальника, язычника в глазах иудеев.
25-35 ПОСЛАНИЕ ТЫСЯЧЕНАЧАЛЬНИКА (Деян.23:25-35)
   Римская администрация находилась не в Иерусалиме, а в Кесарии. Претория - резиденция правителя; а претория в Кесарии находилась во дворце, построенном Иродом Великим. Клавдий Лисий написал весьма беспристрастное и справедливое письмо, и конвой тронулся в путь. От Иерусалима до Кесарии было сто километров, а Антипатрида находилась в 40 километрах от Кесарии. До Антипатриды дорога была опасна и окрестности населены иудеями; за Кесарией же местность была открытой и вовсе непригодной для нападения из засады, и в основном населена язычниками. Поэтому, от Антипатриды большая часть воинского конвоя вернулась назад, оставив для сопровождения Павла лишь конницу.
   Правителя, к которому привели Павла, звали Феликс, и имя его вошло в поговорку. Пять лет он управлял Иудеей, два года до этого он был правителем Самарии; два года он еще управлял Иудеей, после чего был устранен от должности. Свою жизнь он начал рабом. Брат его, Палл, был любимцем Нерона, и, благодаря его влиянию, Феликс сперва получил волю, а потом стал правителем. Это был первый в истории раб, ставший правителем римской провинции. Тацит, римский историк, сказал о нем: "Он правил царскими делами душою раба". Он женился поочередно на трех принцессах. Имя первой неизвестно, вторая была внучкой Антония и Клеопатры, а третья была Друзилла - дочь Ирода Агриппы Первого. Это был совершенно беспринципный человек, способный нанять убийцу для убийства своего ближайшего союзника. И вот с таким человеком пришлось Павлу встретиться в Кесарии.
Глава 24
1-9 ЛЬСТИВАЯ РЕЧЬ И ЛОЖНОЕ ОБВИНЕНИЕ (Деян.24:1-9)
   Тертулл начал свою речь отвратительной лестью; и он Феликс знали, что каждое слово - ложь. Он и далее продолжает лгать, утверждая, что иудеи арестовали Павла. То, что происходило во дворе храма, было скорее похоже на самосуд, чем на арест. Выдвинутое им против Павла обвинение было тонко извращено и состояло из трех частей:
   1) Павел являлся язвою общества и возбудителем мятежа. То есть, иудеи относили Павла к тем мятежникам, которые постоянно разжигали пламя мятежа, во всегда готовом к бунту населении. Тертулл хорошо знал, что терпеливые римляне  никогда не потерпят  одного: народных беспорядков, поскольку из любой искры могло разгореться пламя. Тертулл сознавал не только ложность этого обвинения, но и его эффективность.
   2) Павел являлся руководителем назорейской ереси. Тем самым его приравнивали к мессианскому движению, а римляне понимали, какие беспорядки могут вызвать ложные мессии, и как они возбуждают истерические восстания, которые только в кровавых боях возможно было

придушить. Рим не мог пренебрежительно отнестись к такому обвинению. Тертулл знал, что и это ложь, но он знал, что это серьезное обвинение.
   3) Павел осквернил храм. Священниками были саддукеи, которые всегда стремились к сотрудничеству с завоевателями; осквернить храм - значило нарушить права и законы священников; и римляне, надеялся Тертулл, примут сторону проримской партии. Обвинение, изложенное Тертуллом, было самой опасной смесью полу правды и извращенных фактов.
10-21 ЗАЩИТА ПАВЛА (Деян.24:10-21)
   Начиная с отрывка "Это были некоторые Асийские Иудеи..." грамматический строй Павловых предложений несколько нарушается. Он начинает говорить об одном, а потом в середине предложения обращается к другой мысли. Но эта несвязность предложения указывает на возбуждение Павла и напряженность ситуации. Павел защищается как человек, совесть которого чиста: он просто констатирует факты. Ведь трагичность ситуации заключается в том, что Павла арестовали в то время, когда он принес бедствующей Иерусалимской церкви пожертвования от других церквей и досконально исполнял правила иудейского закона. Величие Павла проявляется в том, что в его защитной речи звучат сила, иногда и негодование, но никогда - жалость к себе или горечь, что могло быть так естественно для человека, лучшие чувства и действия которого были умышленно и злобно искажены.
22-27 ЧЕСТНЫЙ РАЗГОВОР С НЕДОСТОЙНЫМ ПРАВИТЕЛЕМ (Деян.24
:22-27)
   Феликс обращался с Павлом сравнительно мягко, но некоторые увещания Павла нагоняли на него ужас: жена его Друзилла была дочерью Ирода Агриппы Первого. Она была замужем за Азизом, царем Емесским. Но Феликс, с помощью чародея по имени Атом, соблазнил ее и убедил уйти от Азиза и выйти за него замуж. Неудивительно, поэтому, что, когда Павел познакомил его с высокими нормами Бога, он испугался.
   В течение двух лет Павел находился в заключении, а когда Феликс зашел слишком далеко в своих действиях, он был отозван. Существовал давний спор о том, была ли Кесария иудейским или греческим городом, и иудеи и эллины были постоянно во вражде. В одном из взрывов массового насилия иудеи оказались в выигрыше, но Феликс послал свои войска на помощь эллинам. Тысячи иудеев были убиты, а войска, с согласия и поощрения Феликса, ограбили дома богатых иудеев.
   Иудеи воспользовались правом, и жаловались римскому правительству на Феликса. Вот почему Феликс, уходя со своего поста, оставил Павла в оковах, хотя был вполне убежден в том, что его следует освободить. Он хотел как-то ублажить иудеев. Но это было безрезультатно. Он был снят с поста правителя и, только заступничество его брата Павла спасло его от казни.
Глава 25
1-12 Я ТРЕБУЮ СУДА КЕСАРЕВА (Деян.25:1-12)
   Фест был совсем другим человеком, чем Феликс: нам мало известно о нем, но мы знаем, что он был справедливым и прямым человеком. Он умер, пробыв

в этой должности правителя всего два года, но он не запятнал своего имени дурными делами. Иудеи попытались воспользоваться им в своих целях и убеждали призвать Павла в Иерусалим потому что они вновь подготовили заговор, чтобы убить его на дороге. Но Фест был римлянином, и ему, как и всем римлянам,  было  свойственно  чувство  справедливости;  он предложил иудеям прийти в Кесарию и там изложить свои обвинения. Из ответов Павла мы можем заключить, какие злобные обвинения выдвинули против него иудеи. Они обвинили его в ереси, осквернении храма, мятеже. Несомненно, с их точки зрения, обвинение в ереси было обоснованным, а по Римскому праву оно вообще не имело никакой юридической силы; но обвинения в святотатстве и мятеже были умышленной ложью.
   Фест не был намерен с первых дней своего правления восстанавливать против себя иудеев и предложил компромисс. Он спросил Павла, готов ли тот пойти в Иерусалим на суд, если он, Фест, гарантирует соблюдение справедливости. Но Павел знал, что он не добьется справедливости в Иерусалиме, и принял решение большой важности. Если римский гражданин видел, что в провинциальном суде он не добьется справедливости, он мог обратиться прямо к императору. Лишь убийцы, пираты и разбойники, схваченные в преступлении, были лишены этого права. Во всех других случаях слушание дела на месте должно было быть закрыто, и истец отправлялся в Рим для личного решения императора. Когда Павел произнес решающую фразу: "Я требую суда кесарева", у Феста не оставалось выбора, и так Павел, совсем в других обстоятельствах, чем он себе это представил, сделал свой первый шаг по дороге, ведущей в Рим.
13-21 ФЕСТ И АГРИППА (Деян.25:13-21)
   Агриппа еще был царем очень небольшой части Палестины - Галилеи и Пиреи, но он хорошо знал, что и этим немногим он владеет исключительно по милости римлян: они посадили его туда и могут так же просто прогнать его оттуда. Поэтому, он обычно наносил визит вежливости римскому правителю, когда тот вступал в должность. Вереника была сестрою Друзиллы, жены Феликса, и сестрою самого Агриппы. Фест, зная, что Агриппа хорошо знает все тонкости иудейской веры и обычая, предложил обсудить с ним дело Павла. Он дал Агриппе примечательно беспристрастный отчет об этом деле, и Павел получил возможность защищаться против выдвинутых против него обвинений перед царем. Иисус сказал:
   "И поведут вас к правителям и царям за Меня" (Мф.10:18). Суровое пророчество сбылось. Но и обещанная помощь (Мф./10,19) также была дана в обилии.
22-27 ФЕСТ ПЫТАЕТСЯ ДОБЫТЬ ДОКЛАДНЫЙ МАТЕРИАЛ (Деян.25:22-27)
   Фест попал в затруднительное положение. По Римскому праву, если человек подавал апелляцию к кесарю, в месте с ним в Рим следовало послать письменный доклад о деле и выдвинутых против него обвинениях. Сложность для Феста состояла в том, что, на его взгляд, обвинения, которое он мог бы послать в Рим, не было. Для этого он и устроил эту встречу.
   Во всем Новом Завете нет более драматической ситуации. Агриппа и Вереника явились в пышном убранстве. На них, должно быть, были пурпурные царские одежды и золотые обручи корон на челе. Вне всякого сомнения, и

Фест надел свои алые одежды, как полагалось правителю при исполнении государственных дел. В непосредственной близости, должно быть, стояла свита царя Агриппы; несомненно, присутствовали при этом и наиболее влиятельные иудеи. Рядом с Фестом стояли командиры пяти когорт, расположенных в Кесарии, а позади всех стояла в почетном карауле солидная фаланга высокорослых римских воинов.
   И вот на эту сцену вступил Павел, невысокого роста иудейский ремесленник по изготовлению палаток, скованный по рукам; но с момента, когда он начинает говорить, Павел - в центре внимания. Некоторые люди просто излучают мощь. Человек, в сердце которого Христос, а по правую руку Бог, владеет секретом власти. Кого же ему бояться?
Глава 26
1-11 ЗАЩИТА ОБРАЩЕННОГО (Деян.26:1-11)
   Необычайным в Новом Завете является тот факт, что великие деятели первохристианской Церкви никогда не боялись говорить о том, кем они когда-то были. И здесь, в присутствии царя, Павел признается, что когда-то и он пытался искоренить христиан во всем мире.
   Известный евангелист Браунлоу Норт в молодости своей вел жизнь, очень далекую от христианского идеала. Однажды, когда он собирался взойти на церковную кафедру, он получил письмо. Автор письма сообщал ему, что у него есть доказательства о постыдных поступках, совершенных Браунлоу до того, как он обратился; автор далее грозил Браунлоу прервать службу и сообщить всем прихожанам о совершенном им грехе. Браунлоу взял письмо с собой на кафедру и зачитал его прихожанам; и он рассказал о совершенном им грехе, но он добавил, что Христос банею возрождения сделал его другим человеком и что Он может и их сделать другими. Сам факт своего стыда он обратил в доказательство славы Христовой.
   Денней указывал, что главная задача христианства, в основном, состоит в том, чтобы обратить нечестивых людей в благочестивых. Истинные христиане никогда не боялись указывать на себя как на живой пример силы Христовой. Правда, человек никогда не может сам изменить себя; но истинно верно и то, что, к чему он сам не способен, то совершит Иисус Христос.
   В этом отрывке Павел подчеркивает, что в центре его проповеди стоит воскресение. Он свидетельствует не о человеке, который жил и умер, но Кто жив и вечно присутствует во славе Своей. Для Павла каждый день Пасха - день воскресения Христова.
12-18 ПОКОРЕННЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ (Деян.26:12-18)
Это очень интересный отрывок.
   1) Греческое слово апостолос означает человека, который послан вперед. Так, например, посол - апостолос или апостол. Интересно отметить, что посланник синедриона также назывался апостол синедриона. Это значит, что Павел начал свой путь как апостол синедриона, а окончил его апостолом Христа.
   2) Павел торопился и продолжал свое путешествие в полдень. Путник, если он только не торопился отчаянно, останавливался на отдых и пережидал

полдневную жару. Отсюда мы видим, что Павел очень торопился с миссией гонения христиан. Вне всякого сомнения, он пытался актами насилия заглушить пробуждавшиеся в его сердце сомнения.
   3) Воскресший Христос говорил Павлу, что "трудно ему идти против рожна". Когда молодого быка впервые запрягали в ярмо, он пытался вырваться из-под ярма на свободу. Если этот бык был запряжен в одноручный плуг, пахарь держал другой рукой длинную палку с заостренным концом против задних ног быка и, каждый раз, когда бык взбрыкивал задними ногами, он бился об острый рожон. Если же быка запрягали в телегу, то спереди телеги имелся брус с острыми деревянными шипами, которые опять же ранили быка, если он взбрыкивал. Таким трудным путем смиряли молодого быка и так пришлось научиться подчиняться и Павлу.
В стихах 17 и 18 поданы результаты того, что Христос делает для людей:
   а) Он открывает им глаза. Когда человек обратился к Христу, Он дает человеку способность видеть вещи, которые были недоступны ему раньше.
   б) Он обращает их от тьмы к свету. Пока человек не встретит Христа, он как бы блуждает на ложном пути; когда же он встретил Христа, Он светит ему, и человек идет к Нему по освещенной дороге.
   в) Он обращает их от власти сатаны к Богу. Д/о этого человек находился во власти зла, а ныне всепобеждающая сила Божия дает ему возможность жить в торжествующей добродетели.
   г) Верою в Него получают они прощение грехов и жребий с освященными. Нет более наказания за прошлые грехи; жизнь будущая очищена и
преобразована.
19-23 МИССИЯ ПРИНЯТА (Деян.26:19-23)
Здесь Павел живописно обобщил сущность своей проповеди:
   1) Он призывал людей к покаянию. Греческое слово, переведенное в Библии покаяться, означает буквально изменить свои намерения. Покаяться значит осознать, что мы ведем неверный образ жизни, и что необходимо принять совершенно новую систему ценностей. Покаяние включает в себя две ступени: сожаление о том, чем мы были прежде и намерение измениться по милости Божией.
   2) Он призывал людей обратиться к Богу. Так часто мы отвращаемся от Бога: это бывает по легкомыслию, но и сознательно, когда мы умышленно вращаемся в темных уголках нашей души. Но, как бы там ни было, Павел взывает к нам, чтобы Бог, Который ничего в нашей жизни не значил, стал основой нашей жизни.
   3) Он призывает людей делать дела, достойные покаяния, д/оказательством истинного раскаяния и обращения к Богу является образ жизни человека. Но дела, достойные покаяния являются не столько результатом того, что жизнь человека регулируется новыми законами, сколько следствием новой любви. Человек, познавший любовь Божию в Иисусе Христе, знает, что, согрешив, он не просто нарушает закон Божий, но пронзает сердце Его.
24-32 ЦАРЬ ТРОНУТ (Деян.26:24-32)
   Еще большее впечатление, чем сказанное в этом отрывке, производит на читателя атмосфера, ощущаемая за этими словами. Павел был узником, в

момент на нем были узы, о чем он сам говорит. И все же, эти слова безошибочно передают впечатление, что именно он является главной фигурой среди них. Фест говорит с ним не как с преступником. Он, несомненно, знал из биографии Павла, что он был образованным раввином; он, конечно, видел и комнату Павла, заполненную свитками папируса и рукописями на пергаменте
- первыми христианскими книгами. Под судом скорее Агриппа, а не Павел, речь которого Агриппа слушает. В конце даже довольно раздраженная публика не видит, собственно говоря, причины посылать Павла на суд в Рим, или куда-либо еще. Павел обладает силой, ставящей его на голову выше всех других. Сила Божия передается в греческом языке словом дунамис, от которого происходит слово "динамит". Человек, рядом с которым стоит воскресший Христос, не боится никого.
Глава 27
1-8 НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО ПУТЕШЕСТВИЯ (Деян.27:1-8)
   Павел отправился в свое последнее путешествие, два обстоятельства должны были радовать его сердце: Во-первых, доброе, человеколюбивое отношение незнакомого человека, ибо на протяжении всего путешествия римский сотник Юлий относился к нему не только учтиво, но с сердечностью и предупредительностью. Он был из Августова полка, который мог быть специальным подразделением, офицеры которого служили связными и между императором и провинциями. В таком случае, Юлий должен был иметь большой опыт и отличную характеристику. Весьма вероятно, что Павел и Юлий признали друг в друге смелого человека. Во-вторых, Павла вдохновляла преданность Аристарха. Предполагают, что Аристарх мог сопровождать Павла лишь записавшись его рабом. По-видимому, Аристарх предпочел сопровождать Павла как его раб, нежели расстаться с ним. Преданность его беспредельна.
   Первым портом причала был Сидон. Далее судно должно было зайти в порт Миры Ликийские. Но условия плавания были тяжелыми. В это время года чаще всего дули западные ветры и они могли достичь Миры лишь обогнув остров Кипр и следуя зигзагообразным курсом вдоль побережья. В порту Миры Ликийские они нашли Александрийское судно, направлявшееся в Рим. Оно, должно быть, везло зерно, потому что Египет служил житницей Италии. Если взглянуть на карту, то видно, какой большой круг должно было проделать судно, ведь сильные западные ветры не позволяли проплыть кратчайшим прямым путем. После многих дней упорной борьбы с ветром, судно зашло на подветренную сторону Крита и вошло в маленькую бухту Хорошие Пристани.
9-20 В ОПАСНОСТЯХ НА МОРЕ (Деян.27:9-20)
   Вне всякого сомнения, самым опытным путешественником на борту судна был Павел. Пост, о котором здесь упомянуто - иудейский день искупления, который в тот год выпадал на первую половину октября. А практика мореплавания той эпохи гласила, что плавание в октябре уже связано с риском, а в ноябре вовсе невозможно. Надобно помнить, что на древних кораблях не было навигационных приборов - ни секстанта, ни компаса, и втемную и облачную погоду не было никаких способов установить место и направление корабля. Павел советовал перезимовать в Хорошей Пристани, где

они в то время находились. Как мы уже знаем, судно шло с грузом зерна из Александрии в Рим. Судовладелец, то есть его подрядчик, занимался транспортом зерна. Сотнику, старшему по чину офицером на судне, принадлежало решающее слово. Примечательно, что Павел, находившийся под арестом, имел возможность выразить свое мнение на совете. Но Хорошие Пристани не были хорошей гаванью, а вблизи не было достаточно большого города, где бы команда могла провести зиму; поэтому сотник и отклонил совет Павла и принял совет капитана и судовладельца плыть дальше вдоль берега до Феникса, гавань которого была более удобной, и находилась около города, удовлетворяющего их потребности.
   Неожиданный южный ветер содействовал задуманному предприятию; но потом забушевала с северо-востока штормовая буря, и если они не в силах управлять судном, то их могла постигнуть судьба многих судов: ветер и море отнесут их и выбросят на песчаную отмель у берегов Северной Африки. Между тем они подняли на борт судна лодку, которую вели на буксире, чтобы ее не залило водой или не разбило о борт судна; и, наконец, выбросили за борт все запасные спасти. Тучи закрывали солнце и звезды и, поэтому они даже не знали, где они находятся и оставили всякую надежду на спасение.
21-26  ОБОДРИТЕСЬ!  (Деян.27:21-26)
   Положение судна стало отчаянным. Такие суда, перевозившие зерно, были довольно крупных размеров. Они были до 40 метров в длину, одиннадцать метров в ширину и имели осадку до десяти метров. Но они имели очень большой недостаток в штормовую погоду: у них была почти одинаковая форма носа и кормы, с той лишь разницей, что корма поднималась в виде гусиной шеи; они не имели руля в современном смысле слова, но управлялись с помощью двух больших весел на корме - с каждой стороны по одному, и, поэтому, управлять ими было очень трудно. Кроме того, они имели лишь одну мачту, один большой квадратный парус из папирусины или из сшитых шкур. С таким парусом они, конечно, не могли плавать против ветра. Но хуже всего было то, что эта одна мачта с большим парусом вызывала при сильном ветре столь сильное напряжение в деревянных переборках судна, что они расходились, и судно шло ко дну. Чтобы избежать этого, команда обвязала судно веревками. Это значит, что они пропускали тросы под днищем судна и плотно затягивали их на палубе лебедками, обвязывая судно как пакет.
   Легко представить себе, в какой они были опасности. И здесь произошло удивительное: Павел принял на себя командование судном - узник стал капитаном, ибо лишь он сохранил мужество.
   Рассказывают, что во время одного из путешествий английского исследователя Хемфи Джилберта, команду судна охватил страх. Они боялись, что навсегда уходят от близкого им мира в туманы и штормы неведомых морей, и просили Джилберта вернуться назад. Но оно ответил им: "На море я так же близок к Богу, как и на суше". Человека Божьего мужество не покидает и тогда, когда сердца других людей охвачены страхом.
27-38 РЕШИТЕЛЬНОСТЬ В ТРУДНОСТЯХ (Деян.27:27-38)
   К этому времени они потеряли контроль над судном: его носило по волнам Адриатического моря и никто не знал, где оно находится. В темноте они услышали вдали шум прибоя и бросили с кормы якоря, чтобы замедлить дрейф

судна и не быть выброшенными на невидимые в темноте скалы. И в этот момент Павел вновь принял на себя командование. Моряки пытались одни уплыть на лодке, которая, конечно, не могла вместить двести семьдесят шесть человек, находившихся на борту судна, но Павел остановил их план. Моряки команды должны либо погибнуть вместе со всеми, либо спастись вместе со всеми. А за этим следует гуманитарная и в высшей степени примечательная сцена. Павел предложил всем поесть. Он мог иметь видения Божьи, но был и весьма практичным человеком. Поэтому, он нисколько не сомневался в том, что Бог исполнит то, что зависит от Него, но он также требовал, чтобы люди делали все, что зависит от них. Павел был не из тех, "мысли которых настолько поглощены божественным, что они непригодны для земного". Он знал, что голодные люди слабы, и он собрал всех на судне и предложил им поесть.
   Вчитываясь в события, складывается впечатление, что посреди бури люди странным образом успокоились. Человек Божий внушил отчаивающимся, что судьба их в руках Божиих. Наибольшую пользу приносят человечеству люди, сохраняющие в трудных обстоятельствах спокойствие и, тем самым, придающие другим уверенность. Павел был именно таким человеком; и каждый христианин должен быть стойким и твердым, когда другие люди отчаиваются.
39-44 СПАСЕНИЕ ОТ ПУЧИНЫ (Деян.27:39-44)
   В этом отрывке еще раз показаны благородство и волевой характер римского офицера. Воины охраны хотели убить всех узников, чтобы никто не смог сбежать, когда им дадут возможность вплавь добраться до берега. Воинов не так-то и просто обвинять за это намерение, ибо по Римскому праву охранник подвергался тому же наказанию, которое должен был получить сбежавший узник. Но офицер, желая спасти Павлу жизнь, отменил это решение и спас, тем самым, жизнь всем узникам. Так заканчивается это напряженное повествование с облегченным вздохом. Все находившиеся на судне спасены, и это благодаря Павлу.
Глава 28
1-6 РАДУШНЫЙ ПРИЕМ НА ОСТРОВЕ (Деян.28:1-6)
   Буря забросила Павла и всех, плывших на судне, на остров Мальту. Жители Мальты названы в Библии иноплеменниками. В греческом подлиннике они названы барбарои, что означает, впрочем, вовсе не варвары, как кажется на первый взгляд. Барбарои греки называли тех, кто говорил на непонятном чужом языке, а не на прекрасном для них греческом. Но лучше всего было бы перевести это слово как туземцы.
   Этот отрывок бросает живописный отблеск на характер Павла. С одной стороны, это милый штрих, показывающий Павла как человека, не могущего сидеть без дела: он собирает хворост, необходимый для поддержания огня. И вновь мы видим, что Павел не только ясновидящий святой, но и в высшей степени практичный человек, и более того, он не стыдится делать обыкновенную,  полезную  работу.
Рассказывают, что в молодости Букер Вашингтон прошел пешком сотни

километров, чтобы добраться до одного из университетов, в который принимали негров. Когда он, наконец, добрался туда, ему сказали, что свободных мест нет. Ему предложили убирать постели и подметать полы. Он принял эту работу и выполнял ее так хорошо, что ему скоро предложили учиться в университете; и он стал учиться и со временем стал крупнейшим негритянским ученым и руководителем. Лишь мелкий человек отказывается выполнять несущественные задания.
   С другой стороны, мы видим Павла хладнокровным и выдержанным человеком. В одной из связок хвороста оказалась змея; разбуженная жаром костра, она обвила руку Павла. Трудно сказать, было это чудом или нет. В настоящее время на Мальте нет ядовитых змей, во времена Павла на Мальте обитала змея, очень похожая на гадюку, но совершенно безвредная. Более вероятно, что Павел стряхнул змею в костер прежде, чем она укусила его за руку. В любом случае, Павел вел себя так, как будто все происходящее не имеет важного значения. Жителям Мальты это показалось чудом, но Павел вовсе не суетился.
7-10 ПОМОЩЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ (Деян.28:7-10)
   Начальник острова на Мальте, Публий, по-видимому, был римским наместником этой части острова. Его отец был болен и Павел смог воспользоваться своим даром исцелять людей и доставил ему облегчение. Но стих 9 дает нам очень интересную мысль. В этом стихе говорится, что "прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы. Лука употребляет при этом слово, обозначающее медицинское  обслуживание.  Некоторые ученые полагают, что они приходили не только к Павлу, но приходили и к Луке, и он практиковал свое врачебное искусство. Если это так, то в этом отрывке перед нами первое упоминание о враче-миссионере. И этот отрывок напоминает нам о горькой истине. Павел мог давать другим от своего дара исцеления, сам же всю свою жизнь должен был страдать от жала во плоти. Многие люди приносили другим дары, которых сами были лишены. Так, например, Бетховен, дал людям бессмертную музыку, которую он сам никогда не слышал, потому что его постигла глухота. В этом заключается чудо благодати Божией, что такие люди не огорчались на весь мир, а довольствовались ролью инструментов Божиих, через которые людям даровано было счастье, которым они сами не могли наслаждаться.
11-15 ПРИБЫТИЕ В РИМ (Деян.28:11-15)
   Через три месяца Павел и его спутники смогли на другом александрийском судне, везшем в Рим зерно и зимовавшем на Мальте, добраться до Италии. Судно называлось Диоскуры, в честь небесных близнецов Кастора и Поллукса, которых больше всего почитали моряки. При этом следует отметить, что нос и корма судна выполнялись обычно в виде вырезанных на дереве скульптурных портретов; на судне, доставившем Павла с Мальты в Италию, нос и корма были украшены скульптурными портретами Кастора и Поллукса. В этот раз путешествие было столь же успешным, сколь трагической была его первая половина.
   Путеол был портом Рима. Надо полагать, сердце Павла здесь забилось сильнее, потому что он стоял на пороге столицы мира. Как должен был чувствовать себя маленький ремесленник по изготовлению палаток,

приехавший из далекой Иудеи в величайшую столицу мира. К северу от Путеола находился порт Мессина, база римского военно-морского флота и, увидев вдали боевые корабли, Павел, должно быть, подумал о мощи Рима. Рядом с Путеолом находилась Байя, фешенебельный курорт и пляж римской аристократии, пляжи которого были переполнены людьми, а море - разноцветными парусами яхт богатых римлян. Путеол, с его верфями и многочисленными складами, был главным торговым портом древнего мира.
   Должно быть, сперва у Павла перехватило дыхание от волнения: ведь он в одиночестве должен был войти в этот великий город Рим. Но потом случилось чудо. Аппиева площадь находится на расстоянии приблизительно семидесяти километров от Рима, а Три Гостиницы - более чем в пятидесяти километрах от него. Они находились на Аппиевой дороге, связывавшей Рим с побережьем. И здесь Павла встретила депутация христиан из Рима. В греческом оригинале употреблено слово, обозначающее депутацию, выходящую встречать военачальника, короля или победителя. Эти люди пришли из Рима, чтобы встретить в лице Павла одного из великих людей мира; и он возблагодарил Бога и ободрился. Что же так вдохновило его? Несомненно, это было сознание того, что он не одинок.
Христианин никогда не одинок:
   1) Он осознает присутствие невидимого облака свидетелей вокруг себя. 2) Он осознает свою принадлежность к всемирному братству. 3) Он знает, что, куда бы он ни пошел, там и Бог. 4) Он уверен в том, что его воскресший Господь всегда с ним.
16-29 ЧЕРСТВЫЕ ИУДЕИ (Деян.28:16-29)
   Прямо-таки удивительно, что до последних дней своей жизни, куда бы Павел не приходил, он говорил сперва с иудеями. Вот уже в течение целых тридцати лет они делали все, чтобы помешать ему, разрушить труд его жизни, и даже убить его. Однако, несмотря на все это, именно им он сперва предлагает свое благовествование. Есть ли еще один пример такой несокрушимой надежды и непобедимой любви как у Павла, когда и в Риме он сперва проповедовал о Царствии Божием иудеям?
   В конце своей проповеди он приходит к заключению, вытекающему из цитаты пророка Исаии. Ведь и этот прискорбный факт - дело рук Божиих: отказ иудеев принять Христа открыл дверь язычникам. Все направляет целеустремленная рука Божия. Дверь, захлопнутая иудеями, открылась язычникам; и, тем не менее, это не окончательное отвержение; потому что однажды, в конце времен, будет только одно стадо и Один Пастырь.
30-31 НЕВОЗБРАННО (Деян.28:30.31)
   До конца дней своих Павел остается самим собой. В течение двух лет живет он на своем иждивении, то есть он сам зарабатывает на свое пропитание и жизнь. Даже в тюрьме он трудом рук своих обеспечивал свои потребности, да и в остальное время не оставался он праздным. Именно здесь в тюрьме написал он свои Послания к Ефесянам, Колоссянам и к Филимону. Не испытал он и совершенного одиночества. Лука и Аристарх прибыли с ним в Рим, и Лука остался до самого конца (2 Тим. 4,10). Часто у него бывает Тимофей (Флп.1:1; Кол.1:1; Флп.1). Иногда у него был Тихик (Еф.6:21). Некоторое время пробыл у него Епафродит (Флп.4:18). А иногда с ним был Марк (Кол.4:10). И эти два года

не были напрасно потерянным временем. В Послании к Филиппийцам Павел пишет, что эти обстоятельства послужили "к большему успеху благовествования" (Флп.1:12). Этому способствовал и тот факт, что "узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим" (Флп.1:13). У него было свое личное жилище, но день и ночь с ним был стороживший его воин (Деян.28:16). Эти воины главного командования были из отборной императорской армии, Преторианской гвардии. За два года, должно быть, многие воины проводили с Павлом долгие дни и ночи, и не один из них уходил, наверное, со своего поста с Иисусом Христом в своем сердце.
   И книга Деяний святых Апостолов заканчивается как бы победным кличем. В греческом оригинале выражение со всяким дерзновением невозбранно, выражено одним словом, и это слово звучит как победный клич, и является апофеоз повествований Луки. Может казаться странным, что Лука ничего не говорит о дальнейшей судьбе Павла: был ли он казнен, или освобожден? Но ведь Лука и не ставил пред собой такую цель. В начале своего повествования Лука изложил нам схему Книги Деяний, когда он передает повеление Иисуса своим ученикам быть Ему свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян.1:8). И вот, повествование завершено. Рассказ, начавшийся в Иерусалиме более тридцати лет тому назад, завершился в Риме. Это явное чудо, сотворенное Богом. Церковь, которая в начале Деяний насчитывала лишь десятки человек, в то время объединяла многие десятки тысяч. Благая весть о Распятом из Назарета пронеслась в победоносном шествии по всему миру и может проповедоваться в Риме, столице мира, без препятствий. Благая весть донесена до самого центра тогдашнего мира и проповедуется свободно всем людям. И, поэтому, Лука считал свою задачу завершенной.

Комментарии на Послание Иакова


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ ИАКОВА
   Послание Иакова лишь после упорной борьбы было включено в Новый Завет. Но даже после того как его причислили к Священному Писанию, на него смотрели с подозрением и сдержанностью. Еще в шестнадцатом столетии Мартин Лютер охотно исключил бы его из Нового Завета.
СОМНЕНИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ
   В писаниях отцов Церкви Послание Иакова встречается лишь в начале четвертого столетия. Первым собранием книг Нового Завета был Мураториев канон, относящийся приблизительно к 170 году, и Послание Иакова не было включено в него. Учитель Церкви Тертуллиан, писавший в середине третьего столетия, очень часто цитирует Писание, и в том числе 7258 раз - Новый Завет, но при этом ни одного раза Послание Иакова. Послание Иакова упоминается впервые в латинском манускрипте: который носит название Кодекс Корбейенсис и датируется приблизительно 350 г.; оно приписывалось Иакову, сыну Зеведееву, и было включено не в число общепризнанных книг Нового Завета, а в собрание богословских трактатов, написанных отцами раннехристианской Церкви. Таким образом, Послание Иакова было принято,

однако, с определенными оговорками. Дословно цитату из Послания Иакова впервые привел Илларий из Пуатье в трактате под названием "О Троице", написанном около 357 года.
   Но если Послание Иакова стало так поздно известно в Церкви, а его признание было связано с оговорками, как же оно было тогда включено в Новый Завет? Большое значение в этом принадлежит Иерониму, одному из выдающихся учителей Церкви (330-419 гг.), который без малейшего колебания включил Послание Иакова в проверенный отредактированный им перевод Библии, получивший название Вульгата. Но у него были некоторые сомнения. В своей книге "О знаменитых мужах" Иероним писал: "Иаков, которого называют братом Господа, написал только одно послание - одно из семи соборных посланий, о котором некоторые люди говорят, что его написал кто-то другой и приписал Иакову". Иероним полностью признавал это послание как составную часть Священного Писания, но он понимал, что существуют определенные сомнения относительного того, кто был его автором. Все сомнения были окончательно рассеянны, когда Августин полностью признал Послание Иакова, нисколько не сомневаясь в том, что этот Иаков был братом Господа нашего.
   Послание Иакова было довольно поздно признано в Церкви: в течение долгого времени оно стояло под знаком вопроса, но включение его Иеронимом в Вульгату и признание его Августином обеспечили ему, после некоторой борьбы, полное признание.
СИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ
   Можно предположить, что сирийская церковь должна была одной из первых принять Послание Иакова, если оно действительно было написано в Палестине и действительно вышло из-под пера брата нашего Господа, но в сирийской церкви существовали те же сомнения и колебания. Официальный сирийский перевод Нового Завета, которого придерживается сирийская церковь, носит название Пешито и занимает в сирийской церкви такое же место, какое занимает в римско-католической церкви Вульгата. Этот перевод был выполнен в 412 г. Рабуллой, епископом Едесским, и тогда же впервые было переведено на сирийский язык Послание Иакова; до этого времени не существовало его перевода на сирийском языке, а до 451 г. это послание ни разу не упоминается в сирийской богословской литературе. Но с этого времени оно получило широкое признание, и все же еще в 545 г. Павел Нисибисский оспаривал его право быть включенным в Новый Завет. Только в середине восьмого столетия авторитет Иоанна Дамаскина содействовал признанию Послания Иакова в сирийской церкви с такой же силой, с какой авторитет Августина повлиял на всю церковь.
ГРЕКОЯЗЫЧНАЯ ЦЕРКОВЬ
   Хотя в грекоязычной церкви Послание Иакова появилось раньше, чем в других церквах, но и в ней оно со временем заняло определенное место.
   Впервые его упоминает Ориген, глава Александрийской школы. Где-то в середине третьего столетия он писал: "Вера, если и зовется верой, но не имеет дел, мертва сама по себе, как читаем мы в послании, которое ныне называется Иаковлевым". В других богословских трактатах он, правда, приводит эту

цитату уже совершенно уверенный в том, что она принадлежит Иакову и дает понять, что он верит в то, что Иаков был братом нашего Господа; хотя и здесь остается оттенок сомнения.
   Крупный богослов и епископ из Кесарии Палестинской Евсевий прослеживает и анализирует различные книги Нового Завета и книги, связанные с Новым Заветом, написанные до середины четвертого столетия. Он относит Послание Иакова к "спорным" и пишет о нем так: "Первое из посланий, называемых вселенскими, соборными, говорят, принадлежит ему (Иакову); но следует отметить, что некоторые считают его поддельным и, действительно, лишь очень немногие авторы упоминают его". И здесь вновь проскальзывает  сомнение.
   Поворотным пунктом в грекоязычной церкви был 267 г., когда епископ Александрийский Афанасий написал свое известное Пасхальное послание в Египте. Оно должно было дать людям руководство, какие книги считать Священным Писанием, а какие нет, потому что стали читать слишком много книг, или по крайней мере, слишком многие книги стали причислять к Священному Писанию. В этом послании епископа Афанасия, послание Иакова было включено в канон без всяких дополнительных комментариев и с тех пор оно заняло прочное место в каноне.
   Таким образом, в ранней Церкви никогда не ставили под сомнение значение и важность самого Послания Иакова, тем не менее, оно стало известно довольно поздно и в течение определенного времени оспаривалось его право занять место среди книг Нового Завета.
   Послание Иакова все еще занимает особое положение в римско-католической церкви. В 1546 г. Тридентский собор окончательно, раз и навсегда установил состав римско-католической Библии. Был составлен список книг, к которым ничего нельзя было добавить. Из этого списка также нельзя было ничего изъять. Книги Библии должны были подаваться только в изложении, называемом Вульгата. Все книги были разделены на две группы: протоканонические, то есть неоспоримые с самого начала, и девтероканонические, то есть такие, которые лишь постепенно проложили себе путь в Новый Завет. Хотя римско-католическая церковь никогда не подвергала сомнению Послание Иакова, оно, тем не менее, было включено во вторую группу.
ЛЮТЕР И ПОСЛАНИЕ ИАКОВА
   Сегодня также можно сказать, что многие не относят Послание Иакова к наиболее важным в Новом Завете. Лишь немногие поставят его наравне с Евангелиями от Иоанна и от Луки или Посланиями к Римлянам и к Галатам. Многие и сегодня еще относятся к нему сдержанно. Почему? Это конечно не связано с сомнениями, высказывавшимися относительно Послания Иакова в раннехристианской Церкви, потому что многие в современной Церкви вообще не имеют представления об истории Нового Завета в то далекое время. Причина заключается в следующем: римско-католическая церковь определила свое отношение к Посланию Иакова эдиктом Тридентского Собора, но в протестантской церкви сомнения относительно его истории сохранились и, в сущности, даже усилились, потому что Мартин Лютер выступил против него и даже предпочел бы вовсе убрать его из Нового Завета. К своему изданию

немецкого Нового Завета Лютер приложил лист с содержанием, в котором все книги были пронумерованы. В конце этого списка была приведена, отдельно от других, маленькая группа книг без указания номеров. В эту группу входили Послания Иакова и Иуды, Послание к Евреям и Откровение. Эти книги Лютер посчитал второстепенными.
   Особенно резко нападал Лютер на Послание Иакова, а неблагоприятное мнение великого человека может навсегда погубить книгу. Знаменитое суждение Лютера о послании находим в последнем абзаце его "Предисловия к Новому Завету":
   "Таким образом, Евангелия и Первое послание Иоанна, Послания Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Коринфянам, и Первое послание Петра - вот те книги, которые показывают вам Христа. Они учат всему тому, что вам нужно знать для вашего спасения, даже если бы вы никогда и не увидели ни одной другой книги или не услышали о них, или даже не слышали никакого иного учения. По сравнению с ними Послание Иакова - это послание, полное соломин, потому что в нем нет ничего церковного. Но более подробно об этом в других предисловиях".
   Лютер развил свою оценку в "Предисловии к Посланиям Иакова и Иуды", как он и обещал, Он начинает так: "Я высоко ценю Послание Иакова и считаю его полезным, хотя его и не принимали сначала. Оно посвящено закону Божьему и не содержит изложения и толкования человеческих учений. Что касается моего собственного мнения, то, безотносительно к чьим-либо предрассудкам, я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола". И он так обосновывает свой отказ.
   Во-первых, в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в Послании приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям, неправильно приводится в пример Авраам, который якобы, искупил свои грехи своими деяниями. Уже это само по себе доказывает, что послание не могло выйти из-под пера апостола.
   Во-вторых, в нем нет ни одного указания или напоминания христианам о том, что они должны помнить о страданиях, Воскресении или Духе Христовом. О Христе в нем говорится всего два раза.
Потом Лютер излагает свои принципы оценки вообще всякой книги:
"Подлинное мерило для оценки всякой книги заключается в том, чтобы установить, подчеркивает она выдающееся положение, которое занимает в истории человечества Христос или нет... То, что не проповедует Христа - это не от апостолов, даже если это проповедовали Петр или Павел. И напротив, все, что проповедует Христа - это апостольское, даже если это делают Иуда, Анна, Пилат или Ирод".
   А такого испытания Послание Иакова не выдерживает. И потому Лютер продолжает: "Послание Иакова толкает вас лишь к закону и свершениям. Он настолько смешивает одно с другим, что, я предполагаю, один добродетельный и набожный человек собрал несколько высказываний учеников апостолов и записал их, а, может быть, послание написал кто-нибудь еще, записав чью-то проповедь. Он называет закон законом свободы (Иак.1:25; 2,12), в то время как Павел называет его законом рабства, гнева, смерти и греха (Гал.3:23 и далее; Рим.4:15; 7,10 и далее)".

   Таким образом, Лютер делает свой вывод: "Иаков хочет предостеречь тех, которые полагаются на веру и не переходят к действиям и свершениям, но у него нет надлежащих для такой задачи ни вдохновения, ни мыслей, ни красноречия.	Он	совершает	насилие	над	Священным	Писанием	и противоречит, тем самым, Павлу и всему Священному Писанию; он пытается достичь законом того, чего апостолы добиваются, проповедуя людям любовь. И поэтому я отказываюсь признать за ним место среди авторов подлинного канона моей Библии; но я не буду настаивать, если кто-нибудь поместит его туда, или поднимет его еще выше, потому что в послании много прекрасных мест. В мировых глазах один человек в счет не идет; разве можно принимать во внимание этого одинокого автора на фоне Павла и всей остальной Библии?". Лютер не щадит Послание Иакова. Но, изучив эту книгу, мы, может быть, сделаем вывод, что на этот раз он позволил личным предубеждениям
нарушить здравый смысл.
   Вот такой сложной была история Послания Иакова. А теперь рассмотрим связанные с ним вопросы авторства и датировки.
ЛИЧНОСТЬ ИАКОВА
   Автор этого послания, собственно, ничего не говорит нам о себе. Он называет себя просто: "Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа" (Иак.1:1). Кто же он тогда? В Новом Завете пять человек с этим именем.
   1. Иаков - отец одного из двенадцати, по имени Иуда, но не Искариот (Лк.6
:16). Он приведен лишь для обозначения кого-то другого и не может иметь никакого отношению к посланию.
   2. Иаков, сын Алфеев, один из двенадцати (Мк.10:3; Мф.3:18; Лк.6:15; Деян. 1:13). Сопоставление Мф.9:9 и Мк.2:14 показывает, что Матфей и Левий - одно и то же лицо. Левий тоже был сыном Алфеевым и, следовательно, братом Иакова. Но об Иакове, сыне Алфеевом, больше ничего не известно и потому он тоже не мог иметь никакого отношения к посланию.
  3. Иаков, по прозвищу "меньший", упомянутый в Мк.15:40; (ср. Мф.27:56 и Ин. 19:25). О нем опять же ничего больше не известно и он, следовательно, не мог иметь никакого отношения к посланию.
4. Иаков - брат Иоанна и сын Зеведеев, один из двенадцати (Мк.10:2; Мф.3
:17; Лк.6:14; Деян.1:13). В Евангелиях Иаков никогда не упоминается самостоятельно, без брата Иоанна (Мф.4:21;  17,1;  Мк.1:19,  29;  5,37;  9,2;
10,35.41; 13,3; 14,33; Лк.5:10; 8,51; 9,28.54). Он был первым мучеником из двенадцати; Ирод Агриппа обезглавил его в 44 г., его связывали с посланием. В латинском Кодексе Корбейенсис, написанном в четвертом столетии, в конце послания было сделано примечание, совершенно определенно приписывавшее авторство Иакову, сыну Зеведееву. Но это авторство было серьезно воспринято лишь в испанской церкви, где вплоть до семнадцатого столетия его считали автором этого послания. Это связано с тем, что Иоанна Компостельского, отца испанской церкви, отождествляли с Иаковом, сыном Зеведеевым, и потому совершенно естественно, что испанская церковь была предрасположена считать своего главу и основателя автором новозаветного послания. Но мученическая смерть Иакова наступила слишком рано, чтобы он мог написать это послание и, кроме того, только Кодекс Корбейенсис связывает его с посланием.

   5. Наконец, Иаков, которого называют братом Иисуса. Хотя впервые его имя стал связывать с посланием лишь Ориген в первой половине третьего столетия, традиционно это послание приписывалось именно ему. Как уже упоминалось, в 1546 г. Тридентский Собор постановил, что Послание Иакова является каноническим и написано апостолом.
   Рассмотрим все, что сказано об этом Иакове. Из Нового Завета мы узнаем, что он был одним из братьев Иисуса (Мк.6:3; Мф.13:55). Позже мы еще обсудим, в каком смысле следует понимать слово брат. В период проповедования Иисуса Его семья не могла ни понять Его, ни сочувствовать Ему и желала приостановить Его деятельность (Мф.12:46-50; Мк.3:21, 31-35; Ин.7:3-9). Иоанн говорит прямо: "ибо и братья Его не веровали в Него" (Ин.7:5). Таким образом, в период земного проповедования Иисуса Иаков относился к Его противникам.
   В книге Деяния святых Апостолов отмечена внезапная и ничем необъяснимая перемена. Уже с первых строк книги автор повествует о том, что мать Иисуса и Его братья были в числе маленькой группы христиан (Деян. 1:14). И с этого места становится ясно, что Иаков стал главою иерусалимской церкви, хотя нет нигде никакого объяснения, как это произошло. Так Петр послал известие о своем избавлении Иакову (Деян.12:17). Иаков председательствовал на совете иерусалимской церкви, одобрившей доступ язычников в христианскую Церковь (Деян.15). И Павел, впервые пришедший в Иерусалим, встретился с Иаковом и Петром; и опять же он обсуждал сферу своей деятельности с Петром, Иаковом и Иоанном, почитаемых столпами Церкви (Гал.1:19; 2,9). Иакову же Павел принес во время своего последнего посещения Иерусалима, приведшего к его заключению, и собранные среди языческих церквей пожертвования (Деян.21:18-25). Этот последний эпизод очень важен, потому что в нем мы видим, что Иаков с сочувствием относился к иудеям, соблюдавшим иудейский закон, и притом убедительно настаивал на том, чтобы не оскорбляли их убеждений и даже убедил Павла продемонстрировать свою верность закону, побудив его принять на себя расходы некоторых иудеев, давших обет назорейства.
   Таким образом, совершенно очевидно, что Иаков был главой иерусалимской церкви. Это получило большое развитие в традиции и предании. Эгесип, один из первых историков Церкви, сообщает, что Иаков был первым епископом иерусалимской церкви. Климент Александрийский идет дальше и говорит, что Иаков был избран на это служение Петром и Иоанном. Иероним пишет в книге "О знаменитых мужах": "После страстей Господних Иаков был сразу же посвящен апостолами в сан епископа Иерусалима. Он управлял иерусалимской церковью в течение тридцати лет, то есть до седьмого года правления императора Нерона". Последним шагом в создании этой легенды явились "Климентинские признания", в которых сказано, что Иакова посвятил в сан епископа иерусалимского Сам Иисус. Климент Александрийский передает странное предание: "Иакову Справедливому, Иоанну и Петру вверил Господь после Воскресения весть (знание); они передали ее другим апостолам, а апостолы - семидесяти". Дальнейшее развитие этой легенды уже нет смысла прослеживать, но в основе ее лежит факт, что Иаков был бесспорным главою иерусалимской церкви.

ИАКОВ И ИИСУС
   В 1Кор.15 приведен перечень явлений Иисуса после Воскресения такими словами: "Потом явился Иакову" (1 Кор. 15, 7). И, кроме того, странное упоминание имени Иакова находим в Евангелии от Иудеев, одном из первых евангелий, которое не было помещено в Новом Завете, но которое, судя по сохранившимся фрагментам, могло представлять большой интерес. Вот дошедший до нас отрывок из него у Иеронима: "А теперь Господь, отдав плащаницу рабу первосвященника, вошел к Иакову и явился ему (потому что Иаков поклялся, что не вкусит хлеба с того момента, как он вкусил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его вновь воскресшим из тех, которые спят)". И далее: "Принеси ты, - говорит Господь, - стол и хлеб", и сразу же добавлено: "Он взял хлеб и благословил, и преломил, и дал его Иакову Справедливому и сказал: "Брат Мой, вкушай хлеб твой, ибо Сын Человеческий восстал из тех, что спят".
   В этом отрывке следует отметить некоторые трудности. Складывается впечатление, что он имеет такое значение: Иисус, встав из мертвых и выйдя из гроба, отдал плащаницу, которую Он носил в смерти, рабу первосвященника и пошел к Своему брату Иакову. Складывается также впечатление, что в отрывке подразумевается, что Иаков присутствовал на Тайной Вечере. Но несмотря на неясные и непонятные места в отрывке, одно совершенно ясно: что-то в поведении Иисуса в последние дни и часы настолько захватило сердце Иакова, что он дал обет не принимать пищу до тех пор, пока Иисус не воскреснет вновь, и потому Иисус пришел к нему и дал ему нужное заверение. Совершенно очевидно, что Иаков встретился с воскресшим Христом, но мы никогда не узнаем, что же произошло в тот момент. Но мы знаем, что после этого Иаков, который прежде был враждебно и недружелюбно настроен к Иисусу, стал Его рабом в жизни и мучеником в смерти.
ИАКОВ - МУЧЕНИК ЗА ХРИСТА
   Раннехристианские предания и традиция последовательны в том, что Иаков умер мученической смертью. Описание обстоятельств его гибели различаются между собой, но утверждение о том, что он умер мучеником, остается неизменным. У Иосифа Флавия очень короткое сообщение ("Иудейские древности" 20,9.1):
   "И потому Ананий, будучи таким человеком и полагая, что ему предоставлялась хорошая возможность, потому что Фест был мертв, а Альбин еще не прибыл, назначил судебное заседание и поставил перед ним брата Иисуса, которого называли Христом - по имени Иаков - и некоторых других по обвинению в нарушении закона и передал их, чтобы их побили камнями".
   Ананий был иудейским первосвященником, Фест и Альбин - прокураторами Палестины, занимавшими такое же положение, как раньше Понтий Пилат. Важно в этом сообщении то, что Ананий воспользовался состоянием так называемого междуцарствия, временем между смертью одного прокуратора и прибытием его преемника, чтобы устранить Иакова и других руководителей христианской Церкви. Это вполне соответствует нашим сведениям о характере Анании. Из этого также можно сделать вывод, что Иаков был убит в 62 году.
   Гораздо более подробно сообщение приведено в истории Эгесиппа. Сама эта история утеряна, но сообщение о гибели Иакова полностью сохранилось у

Евсевия ("История Церкви" 2,23). Это довольно длинное сообщение, но оно представляет такой большой интерес, что его нужно привести здесь полностью.
   "Руководство Церковью перешло к брату Господа Иакову, совместно с апостолами, тому, которого все со времени Господа и до наших дней называли Справедливым, потому что многих звали Иаков. И он был святым от чрева своей матери; он не пил вина и крепких напитков и не ел мяса; бритва ни разу не касалась его головы; он не помазывался маслом (для помазывания) и не принимал ванны. Он один мог войти в Святое, потому, что носил не шерстяные, а полотняные одежды. И лишь он один входил в Храм и его можно было видеть там распростертым на коленях, молящимся за прощение людям, так что колени его были мозолистыми, как у верблюда, вследствие постоянного преклонения в молитвах к Богу и вымаливания прощения для людей. За его необычную добродетельность его называли Справедливым, или Обиас, что в переводе с греческого означает Оплот Народа и Праведность, как и свидетельствуют о нем пророки.
   И потому некоторые из семи сект, уже упоминавшихся в "Мемуарах", сказали ему: "Где путь к Иисусу?" и он ответил, что Иисус - Спаситель - и многие уверовали, что Иисус - Христос. Ну, а упомянутые выше секты не верили ни в Воскресение, ни в Того, Кто воздаст каждому по делам его; уверовавшие же в это уверовали благодаря Иакову. И вследствие того, что многие из правителей тоже уверовали, возникло среди иудеев, книжников и фарисеев смятение, потому что, говорили они, есть опасность, что все люди будут ждать Иисуса Христа. И потому, встретившись с Иаковом, они сказали ему: "Мы умоляем тебя, обуздай народ, потому что он сбивается с пути истинного и идет за Иисусом, почитая Его за Христа. Мы умоляем тебя убедить относительно Иисуса всех тех, которые придут в день Пасхи, потому что все мы прислушиваемся к твоему слову, потому что мы и весь народ свидетельствуем тебе, что ты справедлив и не взираешь на лица. И потому урезонь народ насчет Иисуса не ступать на ложный путь, потому что весь народ и все мы верим тебе; и потому скажи свое слово с крыши Храма, чтобы ты был хорошо виден, а слова твои слышны всему народу: на Пасху собрались все колена и язычники тоже".
   И вот упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крышу Храма и воззвали к нему: "О ты, Справедливый, к которому мы все должны прислушиваться - ибо народ уходит с пути истинного - скажи нам, где дорога Иисуса?" И он, Иаков, ответил громким голосом: "Почему вы спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он Сам восседает на небесах одесную Всемогущего (Великой Силы) и придет на облаке небесном". И когда многие были обращены и восславили свидетельство Иакова и сказали: "Осанна Сыну Давидову", те же книжники и фарисеи говорили между собой: "Мы сделали ошибку, допустив такое свидетельство об Иисусе, но давайте пойдем и сбросим его (Иакова) вниз, дабы из страха они не поверили ему". И они закричали: "Ой, ой, даже Справедливый заблудился", и они исполнили сказанное у Исайи:
"Давайте	устраним	Справедливого,	потому	что	он	причиняет	нам неприятности; и потому они будут вкушать плоды дел своих".
   И они поднялись наверх и сбросили Справедливого вниз, и они говорили друг другу: "Побьем камнями Иакова Справедливого", и они начали побивать

его камнями, потому что падение не убило его, а он повернулся и опустился на колени, говоря: "Умоляю Тебя, Господи, Бог Отец, прости их, потому что не знают, что творят". И когда они так побивали его камнями, один из священников, сын Рехавита, о котором сказано у пророка Иеремии вскричал:
"Стойте! Что вы делаете? Справедливый молится о вас". А некто из них, сукновал, взял палку, которой он выбивал сукно, и опустил ее на голову Справедливого и он погиб смертью мученика. И они похоронили его тут же около Храма. Он сделал справедливое свидетельство как иудеям, так и грекам, что Иисус - Христос. И сразу после этого Веспасиан осадил их".
   Последние слова указывают на то, что у Эгесиппа была другая дата смерти Иакова. Иосиф Флавий датирует ее 62 г., но если она произошла непосредственно перед осадой Иерусалима Веспасианом, то это случилось в 66 году. Вполне возможно, что многое в истории Эгесиппа относится к области преданий, но из нее мы узнаем две вещи. Во-первых, она тоже свидетельствует о том, что Иаков умер мученической смертью. И, во-вторых, о том, что даже после того, как Иаков стал христианином, он сохранял абсолютную верность ортодоксальному иудейскому закону настолько, что иудеи считали его своим. Это вполне согласуется с тем, что мы уже отмечали об отношении Иакова к Павлу, когда последний пришел в Иерусалим с пожертвованиями для иерусалимской церкви (Деян.21:18-25).
БРАТ ГОСПОДА НАШЕГО
   Попытаемся разрешить еще одну проблему в связи с личностью Иакова. В ( Гал.1:19) Павел говорит о нем как о брате Господа. В Мф.13:55 и Мар 6,3 его имя приведено среди имен братьев Иисуса, а в Деян 1,14 сказано без указания имен, что братья Иисуса были среди последователей ранней Церкви. Проблема заключается в том, чтобы выяснить значение слова брат, потому что этому придают очень большое значение римско-католичекая церковь и католические группы в национальных христианских церквах. Уже во времена Иеронима в Церкви шли непрерывные споры и дискуссии по этому вопросу. Существуют три теории относительно отношений, в которых состояли эти
"братья" к Иисусу; и мы рассмотрим их все в отдельности. h7 ТЕОРИЯ ИЕРОНИМА
   Иероним развил теорию, согласно которой "братья" Иисуса были в действительности его двоюродными братьями. В этом твердо убеждена римско-католическая церковь, для которой данное положение является одним из важных элементов вероучения. Эта теория была выдвинута Иеронимом в 383 г. и мы не можем сделать ничего лучшего, как привести один за другим его сложные доводы.
   1. Иакова, брата Господа нашего, упоминают как апостола. Павел пишет:
"Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" ( Гал.1:19).
   2. Иероним утверждает, что слово апостол может быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. В таком случае мы должны искать Иакова среди них. Его нельзя отождествлять с Иаковом, братом Иоанна и сыном Зеведеевым, который помимо всего уже погиб мученической смертью к моменту написания Гал.1:19, как совершенно определенно сказано в Деян.12
:2. И потому его следовало бы отождествлять лишь с другим Иаковом из

двенадцати - Иаковом, сыном Алфеевым.
3. Иероним переходит к установлению личности по другим данным. В Мк.6
:3 читаем: "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии...?", а в Мк.15
:40 мы видим у распятия Марию, мать Иакова меньшего и Иосии. Коль скоро Иаков меньший приходится братом Иосии и сыном Марии он должен быть тем же лицом, что и Яков в Мк.6:3, который был братом нашего Господа. И поэтому по теории Иеронима, Иаков, брат Господень, Иаков, сын Алфеев и Иаков меньший - одно и то же лицо, охарактеризованное по разному. 4. Следующую и последнюю посылку своего довода Иероним основывает на списке женщин, присутствовавших при распятии Христа. Давайте приведем этот список в том виде, как он приведен у трех авторов.
   В Мк.15:40 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и Саломия".
   В Мф.27:56 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых".
   В Ин.19:25 читаем: "Матерь Его и сестра матери Его Мария Клеопова и Мария Магдалина".
   Давайте теперь проанализируем этот список. В каждом из них упоминается имя Марии Магдалины. Можно совершенно определенно отождествлять Саломию и мать сыновей Зеведеевых. Но проблема заключается в том, чтобы сказать, сколько женщин приведено в списке Иоанна. Следует ли читать список так:
1. Матерь Его
2. Сестра матери его
3. Мария Клеопова
4. Мария Магдалина или же так:
1. Матерь Его
2. Сестра матери его, Мария Клеопова
3. Мария Магдалина
   Иероним настаивает на том, что правилен второй вариант и что сестра Матери Его и Мария Клеопова - одно и то же лицо. В таком случае она также должна быть Марией, которая в другом списке является матерью Иакова и Иосии. Этот Иаков, который является ее сыном, известен как Иаков меньший, и как Иаков сын Алфеев, и как Иаков Апостол, известный как брат Господень, а это значит, что Иаков - сын сестры Марии (матери Его), и, следовательно, двоюродный брат Иисуса.
   Таков довод Иеронима. Против него можно выдвинуть по крайней мере четыре возражения.
   1. Иакова неоднократно называют братом Иисуса или перечисляют среди братьев Его. В каждом случае употреблено слово аделфос - обычное обозначение брата. Оно, правда может характеризовать человека, принадлежащего к общему братству. В соответствии с этим принципом христиане называют друг друга братьями. Оно также может быть употреблено для выражения привязанности или любви - можно назвать братом человека очень близкого духовно. Но когда это слово употребляется для обозначения родственников, сомнительно, чтобы оно значило двоюродное родство. Если

Иаков был двоюродным братом Иисуса, маловероятно, может быть даже невозможно, чтобы его назвали аделфос Иисуса.
   2. Иероним сильно ошибался, утверждая, что звание апостол могло быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. Павел был апостолом (Рим.1:1; 1Кор.1:1; 2Кор.1:1; Гал.9:1) - Варнава был апостолом ( Деян.14:14; 1Кор.9:6). Сила был апостолом (Деян.15:22). Андроник и Юний были апостолами (Рим.16:7). Невозможно ограничить применение слова апостол лишь двенадцатью, и потому, коль скоро, нет необходимости искать Иакова, брата Господня, среди двенадцати, то рушится вся система доводов Иеронима.
   3. Буквальный смысл слов в Ин.19:25 указывает на то, что здесь упомянуты четыре женщины, а не три, ибо, если бы Мария, жена Клеопова, была сестрой Марии, Матери Иисуса, то это значило бы, что в одной семье были две сестры по имени Марии, что маловероятно.
   4. Следует помнить, что эта теория появилась в Церкви лишь в 383 г., когда она была разработана Иеронимом, и совершенно очевидно, что она была разработана лишь с одной целью - для обоснования теории непорочности Девы Марии.
ТЕОРИЯ ЕПИФАНИЯ
Вторая из крупных теорий, касающихся родственных связей Иисуса и Его
"братьев" основана на том, что эти "братья" были в действительности Его сводными братьями, сыновьями Иосифа от его первого брака. Эта теория носит название Епифаниевой, по имени Епифания, твердо настаивавшего на ней около 357 г.; но создал ее не он - она существовала еще задолго до того и, можно сказать, получила самое широкое распространение в ранней Церкви. Суть этой теории изложена уже в апокрифической книге, носившей название книга Иакова или Протоевангелие, относящейся к середине второго столетия. В этой книге рассказывается о преданной супружеской паре по имени Иоахим и Анна. У них было одно большое горе - у них не было детей. К их великой радости, когда они уже были в преклонном возрасте, у них родился ребенок, и в этом, кроме того, по всей вероятности, тоже видели непорочное зачатие. Ребенка, девочку, назвали Марией будущей матерью Иисуса; Иоахим и Анна посвятили свое дитя Господу и когда девочке было три года, отвезли ее в Храм и оставили на попечение священников. Мария выросла при Храме и когда ей было двенадцать лет, священники решили выдать ее замуж. Они созвали всех вдовцов, велев им захватить с собой свои посохи. Вместе со всеми пришел и плотник Иосиф. Первосвященник собрал все посохи, причем последним он взял Иосифов. Со всеми посохами ничего не случилось, а с посоха Иосифа взлетела голубка и опустилась ему на голову. Таким образом открылось, что Иосиф должен взять Марию в жены. Иосиф сперва очень воспротивился. "У меня есть сыновья, - сказал он, - я старый человек, а она девочка: как бы мне не стать посмешищем в глазах детей Израилевых" ("Протоевангелие" 9,1). Но потом он взял ее, повинуясь воле Божией, и в должное время родился Иисус. Протоевангелие, конечно же, основано на легендах, но оно показывает, что в середине второго столетия была широко распространена теория, которая затем получит имя Епифаниевой. Но не существует никаких прямых свидетельств, которые подтверждали бы эту теорию, и в ее поддержку приводятся  лишь  косвенные  доказательства.

   1. Спрашивают: стал бы Иисус возлагать заботу о Своей матери на Иоанна, если бы у нее были еще другие сыновья кроме Него? (Ин.19:26, 27). В ответ на это можно сказать, что насколько нам известно, семья Иисуса вовсе не сочувствовала Ему и едва ли можно было бы поручить кому-нибудь из семьи заботу о ней.
   2. Утверждают, что "братья" Иисуса относились к Нему как старшие братья к младшему: они сомневались в Его здравом уме и хотели увести Его домой ( Мк.3:21, 31-35); они относились к Нему достаточно враждебно (Ин.7:1-5). Можно было бы также утверждать, что они рассматривали действия Иисуса, вне зависимости от Его возраста, как помеху для семьи.
   3. Утверждают, что Иосиф должен был быть старше Марии, потому что он совершенно исчезает из Евангелия и, должно быть, умер еще до начала проповедования и общественного служения Иисуса. Матерь Иисуса присутствовала на свадебном пире в Кане Галилейской, а Иосиф вовсе не упоминается (Ин.2:1). Иисуса иногда называют сыном Марии и это заставляет предположить, что Иосиф уже умер к тому времени и Мария была вдовой (Мк. 6:3; но ср. Мф.13:55). Далее, Иисус долго оставался в Назарете, пока Ему не исполнилось тридцать лет (Лк.3:23), что можно легко объяснить, если предположить, что Иосиф умер и на Иисуса легли заботы о доме и семье. Но один тот факт, что Иосиф был старше Марии, еще не доказывает, что у него не было детей от нее, и тот факт, что Иисус оставался в Назарете как деревенский плотник, чтобы обеспечить семью, был бы более естественным указанием на то, что Он был старшим, а не младшим сыном. В основу Епифаниевой теории легли те же моменты, на которых основана теория Иеронима. Ее целью является обоснование теории абсолютной непорочности Марии. Но для последнего вообще нет никаких свидетельств и доказательств.
ЭЛВИДИЕВА ТЕОРИЯ
   Третья теория носит название элвидиевой теории. В соответствии с ней братья и сестры Иисуса были в полной мере Его братьями и сестрами, то есть Его единоутробными братьями и сестрами. Об Элвидии известно лишь то, что он написал в ее обоснование трактат, против которого резко выступил Иероним. Что же можно сказать в пользу этой теории?
   1. Человек, читающий Новый Завет без определенных богословских предпосылок и предположений воспринимает употребленное в Евангелии выражение "братья и сестры Иисуса", как свидетельство о непосредственном родстве.
   2. Рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки предполагает, что у Марии были еще дети. Матфей пишет: "Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал ее, как наконец она родила Сына Своего первенца" (Мф.1:24, 25). Из этого ясно можно заключить, что после рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные брачные отношения с Марией. Тертуллиан, в сущности, использует этот маленький отрывок, чтобы доказать, что и девственность и брачное состояние Марии освящены во Христе тем, что она была сперва девственной, а потом супругой в полном смысле этого слова. Повествуя о рождестве Иисуса, Лука говорит: "И родила Сына Своего первенца" (Лк.2:7). Называя Иисуса первенцем, Лука ясно указывает на то, что позднее были и

еще дети.
   3. Как мы уже говорили, тот факт, что Иисус оставался в Назарете сельским плотником до исполнения Ему тридцати лет, служит по крайней мере указанием на то, что Он был старшим сыном и должен был принять на себя заботу о семье после смерти Иосифа.
   Мы считаем и верим в то, что братья и сестры Иисуса были доподлинно Его братьями и сестрами и не настаиваем на том, что безбрачие выше освященной браком любви. В основе любой другой теории лежит прославление аскетизма и желание видеть в Марии вечную девственницу.
   И потому мы исходим из того, что Иаков, которого называют братом Господним, был в полном смысле братом Иисуса.
ИАКОВ, КАК АВТОР ПОСЛАНИЯ
   Можем ли мы тогда сказать, что этот Иаков и был автором настоящего послания? Давайте посмотрим, что свидетельствует в пользу такой точки зрения.
   1. Если бы Иаков написал послание, оно совершенно естественно, могло быть только общего характера, каковым и является. Иаков не был, подобно Павлу, путешественником, которого знали во многих церковных общинах. Иаков был лидером иудаистского направления в христианстве и, вполне можно было ожидать, что если бы он оказался автором послания, оно было бы похоже на обращение к христианам-иудеям.
   2. В послании нет ничего такого, чего бы не мог принять и с чем не согласился бы добродетельный иудей; некоторые даже считают, что это иудейский этический трактат, получивший место в Новом Завете. Указывалось также, что в Послании Иакова можно найти много таких фраз, которые одинаково хорошо читаются и в христианском и в иудейском смысле. Слова
"двенадцать колен, находящихся в рассеянии" (Иак.1:1) могут быть отнесены не только к живущим в диаспоре во всем мире иудеям, но и к христианской Церкви, новому Израилю Господа. Слово "Господь" может в одинаковой степени указывать на Иисуса и Бога-Отца. Иаков говорит, что Бог родил нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак.1:18) можно в равной степени понимать в плане акта творения Божия или в плане возрождения, воссоздания Богом человечества в Иисусе Христе. Выражения
"закон совершенный" и "закон царский" (Иак.1:25; 2,8) можно в равной степени понимать как этический закон Десяти заповедей и как новый закон Христов. Слова "пресвитеров Церкви" - екклесиа (Иак.5:14) можно понимать и как пресвитеров христианской Церкви и как старейшин иудейских, потому что в Септуагинте (переводе Библии, сделанном в Александрии в третьем веке до Р. Х.) екклесиа - это титул избранного Богом народа. В Иак.2:2 говорится о
"собрании вашем", причем употреблено слово синагога, и оно скорее может быть понято как синагога, нежели как христианская церковная община. Обращение к читателям как к братьям носит абсолютно христианский характер, но оно в равной степени присуще и иудеям. Пришествие Господа и картина Судии, стоящего у дверей (Иак.5:7, 9) одинаково присущи и христианскому и иудейскому образу мышления. Фраза о том, что осудили, убили праведника (Иак.5:6), часто встречается у пророков, а христианин читал ее как указание на Распятие Христа. В этом послании действительно нет

ничего такого, чего не мог бы с чистым сердцем принять ортодоксальный иудей.
   Можно утверждать, что все это говорит в пользу Иакова: он был главой, если это можно так назвать, иудейского христианства, он был главой иерусалимской церкви.
   Должно быть, одно время Церковь была очень близка к иудаизму и скорее представляла собой реформированный иудаизм. В таком типе христианства отсутствовала та широта и универсальность, которые придал ему апостол Павел. Павел сам говорил, что ему предназначено миссионерство у язычников, а Петру, Иакову и Иоанну - у иудеев (Гал.2:9). Послание Иакова вполне может отражать воззрения христианства в его ранней форме. Этим можно объяснить следующие два момента.
   Во-первых, это объясняет почему Иаков так часто излагает и повторяет учение из Нагорной Проповеди. Мы можем сравнить Иак.2:12 и Мф.6:14, 15; Иак.3:11-13 и Мф.7:16-20; Иак.5:12 и Мф.5:34-37. Этика христианства представляла большой интерес для всех иудеев-христиан.
   Во-вторых, это может помочь в объяснении взаимоотношений между этим посланием и учением Павла. На первый взгляд Иак.2:14-26 содержит прямые нападки на учение Павла. "Человек оправдывается делами, а не верою только" ( Иак. 2 :24 ) . Это противоречит учению Павла об оправдании верою. В действительности Иаков порицает ту веру, которая не ведет к каким-либо этическим поступкам. А те, которые обвиняли Павла в проповеди именно такой веры, не читали его послания, ибо они просто переполнены требованиями чисто этического характера, как это можно видеть на примере Рим.12.
   Иаков умер в 62 г. и не мог видеть посланий Павла, ставших общим достоянием Церкви лишь в 90-е годы. И потому Послание Иакова нельзя рассматривать ни как нападки на учение Павла, ни как их извращение. И такое неправильное понимание скорее всего могло иметь место именно в Иерусалиме, где относились с подозрением к учению Павла о приоритете веры и благодати и к его нападкам на закон.
   Мы уже говорили о том, что Послание Иакова и послание совета иерусалимской церкви к церквам язычников имеют странное сходство между собой по крайней мере в двух моментах. Во-первых, оба начинаются со слова радоваться (Иак.1:1; Деян.15:23), в греческом варианте - хайрейн. Это традиционное начало греческого письма, но вторично в Новом Завете оно встречается лишь в письме тысяченачальника Клавдия Лисия правителю провинции Феликсу (Деян.23:26-30). Во-вторых, в Деян.15:17 приведена фраза из речи Иакова, в которой говорится о народах, между которыми возвестится имя Мое. Эта фраза в Новом Завете повторятся только один раз в Иак.2:7, где она переведена так: имя, которым вы называетесь. Хотя в русском переводе эти фразы отличаются друг от друга, в греческом оригинале они одинаковы. Интересно, что в послании совета иерусалимской церкви мы встречаем две необычные фразы, которые встречаются только в Послании Иакова. Не следует забывать также о том, что послание совета иерусалимской церкви по всей вероятности составил Иаков.
Этот факт подтверждает теорию, в соответствии с которой Послание

Иакова  было  написано  Иаковом,  братом  Господа  нашего  и  главой иерусалимской церкви.
   Но, с другой стороны, существуют факты, которые все же заставляют нас сомневаться в его авторстве.
   1. Можно было бы предположить, что если бы автором послания был брат Господень, он как-нибудь сослался бы на это. Но он называет себя только рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак.1:1). Ведь такое указание не обязательно служило бы его личной славе, а придало бы вес и значимость его посланию. И такой вес был бы особенно ценным за пределами Палестины, в странах, где едва ли кто-нибудь знал Иакова. Если автор послания действительно был братом Господа, почему же он не упомянул об этом прямо или косвенно?
   2. Коль скоро в послании нет указания на то, что его автор - брат Господень, можно было бы ожидать указания на то, что он является апостолом. Апостол Павел вегда начинал свои послания определенными словами. И опять же дело здесь не в личном престиже, а в ссылке на авторитет, на который он опирается. Если Иаков, написавший послание, действительно был братом Господним и главой иерусалимской церкви, можно было бы ожидать в самом начале послания указание на его апостольство.
   3. Но самое удивительное - и это побудило Мартина Лютера оспаривать право послания быть включенным в Новый Завет - это почти полное отсутствие в нем упоминаний об Иисусе Христе. Во всем послании Его имя приводится всего два раза, да и эти упоминания носят почти случайный характер (Иак.1:1;  2,1).
   В послании вообще нет ни одного упоминания о Воскресении Христа. Мы хорошо знаем, что молодая Церковь выросла на вере в воскресшего Христа. Если это послание вышло из-под пера Иакова, то оно совпадает по времени написания с книгой Деяния святых Апостолов, в которой о Воскресении Христа говорится не менее двадцати пяти раз. Удивительно, чтобы человек, писавший в такое важное для истории Церкви время, не написал о Воскресении Христа, ведь у Иакова были веские личные причины написать о явлении Иисуса, которое, по-видимому, и изменило его жизнь.
   Более того, в послании ничего не сказано об Иисусе, как о Мессии. Если Иаков, руководитель иудейской церкви, писал иудеям-христианам в те самые первые годы, можно было бы ожидать, что его главной целью будет то, чтобы представить Иисуса, как Мессию или, по крайней мере, совершенно ясно продемонстрировать свою веру в это; но в послании нет ничего подобного.
   4. Совершенно очевидно, что автор этого послания находился под сильным влиянием Ветхого Завета; совершенно очевидно также, что он был очень хорошо знаком с Книгами Мудрости. В послании двадцать три очевидных цитаты из Нагорной Проповеди - и это не удивительно. Еще до написания первого Евангелия краткие изложения учения Иисуса наверняка ходили в списках. Некоторые люди утверждают, что автор послания должен был знать Послания Павла к Римлянам и Галатам, чтобы написать так о вере и человеческих свершениях; справедливо утверждают также, что никогда не бывавший за пределами Палестины и умерший в 62 г. иудей, не мог знать этих посланий. Но, как мы уже видели, этот довод бьет мимо цели, потому что

критика учения Павла, если таковая прослеживается в Послании Иакова, могла быть предпринята лишь человеком, не читавшим оригиналов Павловых посланий, а пользовавшимся лишь неправильно изложенным или извращенным учением Павла. Далее фраза в Иак.1:17: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" - написана гекзаметром и совершенно очевидно является цитатой из какого-то греческого поэта; а фраза в Иак.3:6: "круг жизни" может быть орфической фразой из религий-мистерий. Откуда мог Иаков из Палестины взять такие цитаты?
   Некоторые вещи просто трудно объяснить, если считать, что автором послания был Иаков, брат Господень.
   Как видим, все за и против того, что Иаков написал это послание, уравновешивают друг друга, но мы оставим пока этот вопрос неразрешенным и обратимся к другим вопросам.
ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЯ
   Обращаясь к факторам, проливающим свет на время написания послания, мы опять сталкиваемся с той же проблемой однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Можно утверждать, что послание могло быть написано очень рано, но можно и утверждать, что оно было написано довольно поздно.
   1. Совершенно очевидно, что в момент написания послания еще существовала очень реальная надежда на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа (Иак.5:7-9). Хотя ожидание Второго Пришествия никогда не оставляло христианскую Церковь, но по мере того, как срок его наступления затягивался, это ожидание несколько ослабевало и теряло свою остроту. Это говорит в пользу раннего написания послания.
   2. В первых главах книги Деяния святых Апостолов и в посланиях Павла нашли отражение дискуссии иудеев против принятия в Церковь язычников исключительно на основе принципа веры. Всюду, куда шел Павел, за ним приходили последователи иудаизма, и принятие в Церковь язычников оказывалось очень нелегким делом. В Послании Иакова, однако, нет и намека на эту борьбу, что вдвойне удивительно, если вспомнить, что Иаков, брат Господень, играл ведущую роль в разрешении этого вопроса на совете иерусалимской церкви, и потому это послание должно было быть написано либо слишком рано, еще до того, как возникли эти противоречия; либо же очень поздно, уже после того, как заглохло последнее эхо этого спора. Отсутствие в послании упоминаний о противоречиях между иудеями и язычниками, можно толковать по-разному.
   3. Столь же противоречивыми являются, получившие отражение в послании, сведения об устройстве Церкви и ее нормах. Места собраний в Церкви все еще называются сунагогой (Иак.2:2). Это указывает на раннюю дату написания послания; позже церковное собрание обязательно назвали бы екклесия, потому что иудейское название было вскоре забыто. Упоминаются пресвитеры Церкви (Иак.5:14), но не упоминаются ни диаконы, ни епископы. Это опять же указывает на раннюю дату написания послания и, возможно, на иудейский источник, потому что пресвитеры-старейшины были у иудеев, а потом и у христиан. Иакова волнует, что многие хотят быть учителями (Иак.3
:1).Это также может указывать на ранний срок написания послания, когда Церковь еще не разработала и не развила свою систему священничества и не

ввела еще определенный порядок в церковное богослужение. Это же может указывать на позднюю дату написания послания, когда появились многочисленные учителя, ставшие настоящим бичом Церкви.
   Но есть два общих факта, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что послание было написано довольно поздно. Во-первых, как мы видели, в нем почти вовсе не упоминается Иисус. Темой послания, являются в сущности недостатки членов Церкви и их несовершенства, их грехи и их заблуждения. Это может указывать на довольно позднюю дату написания послания. Проповедь в молодой Церкви в первые годы ее существования была проникнута благодатью и славою воскресшего Христа. Позже проповедь превратилась, как это часто бывает и сегодня, в тираду против недостатков членов церковной общины. Второй важный факт, из которого можно вывести, что послание было написано поздно - осуждение богатых (Иак.2:1-3; 5,1-6). Лесть и высокомерие богатых, по-видимому, действительно представляли большую проблему для Церкви в эпоху, когда было написано настоящее послание, ибо в ранней Церкви их было совсем мало, если они вообще были ( 1Кор.1:26, 27). Послание Иакова, по-видимому, было написано в период, когда прежде бедной Церкви угрожало вновь пробуждавшееся в ее членах стремление к земным благам и удовольствиям.
ПРОПОВЕДНИКИ И НАСТАВНИКИ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
   Мы можем облегчить себе задачу установления даты написания Послания Иакова, если будем рассматривать его на фоне тогдашнего мира.
   Проповедь всегда связывают с христианством, но сама по себе проповедь не была изобретением христианской Церкви. Традиция проповеди существовала и в иудейском и в древнегреческом мире; и если сравнивать греческую и иудейскую проповедь с Посланием Иакова, то поражает их большое сходство.
   Давайте рассмотрим сначала греческую проповедь на греческих проповедников. Бродячие философы (стоики, циники и др.) были обычным явлением в древнегреческом мире. Везде, где собирались люди, можно было встретить их и слышать их призывы к добродетели: на перекрестках, на площадях, среди большого скопления народа на спортивных играх и даже на гладиаторских боях. Иногда они даже обращались непосредственно к императору, упрекали его в роскоши и тирании и призывали к добродетели и справедливости. Миновало то время, когда философией занимались исключительно в академиях и философских школах. Философские этические проповеди можно было слушать каждый день в общественных местах. Эти проповеди имели свои особенности: порядок и приемы были всегда одинаковы. Они оказали большое влияние на манеру, в которой Павел проповедовал Евангелие, да и Иаков пошел по тем же стопам. Приведем несколько профессиональных методов этих древних проповедников и отметим их влияние на метод Послания Иакова и Посланий Павла церквам.
   Проповедники в древности стремились не столько к познанию новых истин, сколько к тому, чтобы обратить внимание людей на недостатки в их образе жизни и заставить их снова увидеть известные им, по случаю или умышленно забытые истины. Они стремились призывать людей, погрязших в распутстве и забывших своих богов, к добродетельной жизни.
   1. Они часто вели вымышленные беседы с вымышленными противниками в

форме так называемых "усеченных диалогов". Иаков также прибегает к этому приему в 2,18 и далее и 5,13 и далее.
   2. Они имели обыкновение переходить от одной части проповеди к другой посредством вопросов, которые они задавали, чтобы ввести новую тему. Иаков также использует этот метод в 2,14 и 4,1.
   3. Они очень любили повелительное наклонение, призывая своих слушателей поступать праведно и отречься от заблуждений. У Послания Иакова из 108 стихов, почти 60 - императивы.
   4. Они очень любили задавать своим слушателям риторические вопросы. Иаков тоже часто задает такие вопросы (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4).
   5. Они часто обращались с живыми призывами прямо к какой-либо части слушателей. Иаков обращается непосредственно самонадеянным богачам, торгующим ради прибыли (4,13; 5,6).
   6. Они очень любили образные выражения для характеристики добродетелей и пороков, грехов и положительных качеств. Иаков также показывает в действии похоть и грех (1,15); милость (2,13) и ржавчину (5,3).
   7. Они использовали образы и картины будничной жизни, чтобы разбудить интерес в слушателях. Типичными для проповеди в древности были образы узды, судового руля, лесного пожара и т.д. (ср. Иак.3:3-6). Наряду со многими другими, Иаков очень ярко использует образ крестьянина и его терпение (5,7).
   8. Они часто приводили в пример знаменитых и известных людей и их нравственное поведение. Иаков приводит в пример Авраама (2,21-23), блудницу Раав (2,25), Илию (5,17).
   9. Для того, чтобы привлечь внимание слушателей проповедники древности начинали свою проповедь с противоречивого высказывания. Так же поступает и Иаков, предлагая людям с великою радостью принимать жизнь, когда они впадают в искушения (1,2). Проповедники древности также часто противопоставляли подлинную добродетель обычным жизненным стандартам. Иаков, со своей стороны, настаивает на том, что счастье богатых заключается в унижении (1,10). Проповедники древности пользовались оружием иронии. Также поступает и Иаков (2,14-19; 5,1-6).
   10. Проповедники древности могли говорить резко и сурово. Иаков тоже называет своего читателя "неосновательным человеком" и "неверным и врагом Богу" (2,20; 4,4).  Проповедники древности прибегали к словесному бичеванию - Иаков поступает также.
   11. У проповедников древности были свои стандартные способы составлять проповеди.
   а) Они часто заканчивали часть своей проповеди ярким противопоставлением. Например противопоставляли праведный и неправедный образ жизни. Иаков тоже повторяет этот прием (2,13; 2,26).
   б) Они часто доказывали свои положения, задавая слушателям прямые вопросы, - Иаков поступает так же (4,4-12). Мы, правда не находим у Иакова горечи, пустого и грубого юмора, к которым прибегали греческие проповедники, но совершенно очевидно, что он использует все другие методы, которыми пользовались бродячие греческие проповедники для завоевания умов и сердец слушателей.
У древних иудеев тоже была своя традиция проповедования. Такие

проповеди обычно читали во время служб в синагогах раввины. У них было много общего с проповедями бродячих греческих философов: те же риторические вопросы, те же настоятельные призывы и императивы, те же иллюстрации из обыденной жизни, те же цитаты и примеры из жизни мучеников за веру. Но иудейская проповедь имела одну любопытную особенность: она была отрывистой и бессвязной. Иудейские учителя учили своих учеников никогда не задерживаться на одном предмете, а быстро переходить от одного предмета к другому, чтобы поддерживать интерес слушателей. И потому такую проповедь называли также харац, что значит нанизывание бус. Иудейская проповедь часто представляла собой нагромождение одной на другую моральных истин и увещеваний. Послание Иакова написано именно так. Очень трудно увидеть в нем последовательность и продуманный план. Разделы и стихи в нем следуют один за другим не связанные между собой. Гудспид пишет об этом послании так: "Это произведение сравнивали с цепью, в которой каждое звено связано с предшествующим ему и следующим за ним. Иные же сравнивали его содержание с ниткой бус... Но, может быть, Послание Иакова представляет собой не столько цепь мыслей или бусин, сколько горсть жемчужин, бросаемых по одной в память слушателя".
   Как бы мы ни рассматривали  Послание Иакова, как проявление древнегреческого или иудейского мировоззрения - оно представляет собой хороший образец проповеди того времени. И, по-видимому, здесь и лежит ключ к разгадке его авторства.
АВТОР ПОСЛАНИЯ ИАКОВА
Есть пять возможностей ответить на этот вопрос.
   1. Начнем с теории, выработанной более полувека назад Майером и возрожденной Истеном в "Толковании Библии". В древние времена было обычным делом опубликовывать книги под именем великого человека. Иудейская литература в эпоху между Ветхим и Новым Заветами полна таких сочинений, приписывавшихся Моисею, двенадцати патриархам, Варуху, Еноху, Исаии и другим выдающимся людям, чтобы привлечь внимание читателей. Это было обычной практикой. Наиболее известной из апокрифических книг является книга Премудрости Соломона, в которой мудрецы позднейших времен приписывают мудрейшему из царей новую мудрость. Нельзя забывать относительно Послания Иакова следующее:
   а) В нем нет ничего такого, чего не мог бы принять ортодоксальный иудей, если устранить из него два упоминания об Иисусе в Иак.1:1 и 2,1, что нетрудно сделать.
   б) По-гречески Иаков звучит как Иакобус, что вне всякого сомнения, соответствует Иакову в Ветхом Завете.
   в) Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии. Из этой теории вытекает, что Послание Иакова всего лишь иудейское сочинение, подписанное именем Иаков и предназначавшееся для рассеянных по всему миру иудеев, чтобы укрепить их в вере среди испытаний, которым они подвергались в языческих странах.
   Эта теория получила в дальнейшем такое развитие. В Быт.49 приведено обращение Иакова к своим сыновьям, которое представляет из себя ряд

коротких описаний и характеристик каждого из его сыновей. Майер заявляет, что он может найти в Послании Иакова параллели к описанию каждого из патриархов и, следовательно, всех двенадцати колен, данных в обращении Иакова. Вот некоторые из сопоставлений и параллелей:
Асир - богатый человек: Иак.1:9-11; Быт.49:20. Иссахар - делающий добро: Иак.1:12; Быт.49:14, 15. Рувим - начатой, первый плод: Иак.1:18; Быт.49:3.
Симеон символизирует гнев: Иак.1:9; Быт.49:5-7.
Левий - колено, имеющее особое отношение к религии: Иак.1:26, 27. Неффалим символизирует мир: Иак.3:18; Быт.49:21.
Гад символизирует войны и битвы: Иак.4:1, 2; Быт.49:19. Дан символизирует ожидание спасения: Иак.5:7; Быт.49:18. Иосиф символизирует молитву: Иак.5:1-18; Быт.49:22-26.
Вениамин символизирует рождение и смерть: Иак.5:20; Быт.49:27.
   Это очень остроумная теория: никто не может привести в ее пользу неопровержимых доказательств, либо опровергнуть ее; и она, несомненно, хорошо объясняет обращение в Иак.1:1 к двенадцати коленам, живущим в рассеянии. Эта теория позволяет заключить, что моральные и этические аспекты этого иудейского трактата, написанного под именем Иакова, произвели на какого-то христианина столь сильное впечатление, что он внес в него некоторые исправления и дополнения и издал его как христианскую книгу. Это, конечно же, интересная теория, но, пожалуй, главное ее достоинство состоит в ее остроумии.
   2. Подобно иудеям, христиане тоже написали много книг, приписывая их выдающимся деятелям христианской веры. Существуют евангелия, написанные от имени Петра, Фомы и даже Иакова; существует послание, подписанное именем Варнавы, есть евангелия от Никодима и Варфоломея; существуют деяния Иоанна, Павла, Андрея, Петра, Фомы, Филиппа и других. Такие книги в литературе называют псевдоименными, то есть написанными под чужим  именем.
   Высказывались предположения, что Послание Иакова было написано кем-то другим и приписано брату Господа. Очевидно, именно так думал Иероним, когда говорил, что это послание "было издано кем-то от имени Иакова". Но чем бы это послание ни было в действительности, оно никак не могло быть "издано кем-то от имени Иаков", потому что человек, написавший и приписавший кому-то такую книгу, тщательно и старательно постарался бы показать того, кто должен был считаться ее автором. Если бы автор хотел издать книгу под псевдонимом, он сделал бы так, чтобы ни у кого не возникло и сомнения в том, что ее автором является Иаков, брат Господа нашего, но об этом даже не упоминается.
   3. Английский богослов Моффат был склонен считать, что автором послания не был ни брат Господа, ни какой-либо другой хорошо известный Иаков, а просто учитель по имени Иаков, о жизни которого мы вообще ничего не знаем. Это, собственно, не столь уж невероятно, потому что и в то время имя Иаков было очень широко распространено. Но тогда трудно понять, какая книга была включена в Новый Завет, и почему ее стали связывать с именем брата Иисуса.

   4. Принято, однако, считать, что эта книга была написана Иаковом, братом Господа. Мы уже указывали на очень странный момент - на то, что в такой книге лишь дважды случайно упоминается имя Иисуса и вообще ни разу не говориться о Его Воскресении или о том, что Иисус был Мессией. Но есть еще одна, даже еще более трудная и сложная проблема. Книга написана на греческом языке и Роупс считает, что греческий должен был быть родным языком автора послания, а крупный филолог-классик Майор заявил: "Я склонен считать, что греческий язык этого послания ближе к нормам высокой классики, чем к греческому языку прочих книг Нового Завета, за исключением, может быть, Послания к Евреям". Но родным языком Иакова, вне всякого сомнения, был арамейский, а не греческий, и он, совершенно определенно, не мог мастерски владеть классическим греческим языком. Полученное им ортодоксальное иудейское воспитание должно было вызвать в нем презрение к греческому, как к ненавистному языческому языку. В таком ключе почти невозможно представить себе, чтобы это послание вышло из-под пера Иакова.
   5. Давайте вспомним, как сильно Послание Иакова похоже на проповедь. Вполне может быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записана и переведена кем-то другим; потом ее немного изменили и разослали во все церкви. Этим объясняется и форма послания, и факт отождествления его с именем Иакова. Этим также объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно говоря, доводит до сознания людей их моральные обязательства, а не преподает им богословие. Нам представляется, что эта теория и объясняет все. Одно совершенно ясно - мы, может быть, начнем читать это небольшое послание, осознавая, что Новый Завет содержит книги более значительные, но если мы изучим его с совершенным почтением, то закроем его с чувством благодарности к Богу за то, что оно было сохранено для нашего наставления и
вдохновения.




1ПРИВЕТСТВИЯ (Иак.1:1)

Глава 1

   Уже в самом начале послания Иаков награждает себя титулом, в котором вся его слава и вся его честь; он - раб Бога и Господа Иисуса Христа. Иаков единственный из авторов Нового Завета, если не считать еще Иуды, называющего себя "доулос" без всяких дальнейших разъяснений и оговорок. Павел называет себя "рабом Иисуса Христа, призванным Апостолом" (Рим.1:1; Флп.1:1). Иаков же не хочет прибавлять ничего более к тому, что он раб Бога и Господа Иисуса Христа. Это звание имеет четыре значения.
   1. Оно предполагает абсолютное послушание. Для раба есть только один закон - слово хозяина, у раба нет никаких прав; он является полной собственностью своего хозяина, и он обязан проявлять абсолютное послушание.
   2. Оно предполагает абсолютную покорность. Так называет себя человек, думающий не о своих привилегиях - а о своих обязательствах, не о своих правах - а о своем долге. Так называет себя человек, забывший себя в

служении Богу.
   3. Оно предполагает абсолютную верность и преданность. Так называет себя человек, у которого нет своих интересов, потому что все, что он делает, он делает для Бога. Он не рассчитывает на личные выгоды и преимущества, он верен Ему.
   4. Но, с другой стороны, это гордое звание. Так называли себя величайшие личности эпохи Ветхого Завета. Моисей был доулос, рабом Божиим (3Цар.8:53; Дан.9:11; Мал.4:4), также и Иисус Навин, и Халев (Иис. Н. 24,29; Чис.14:24); патриархи - Авраам, Исаак, Иаков (Втор.9:27), Иов.(Иов. 1,8) и Исаия (Ис.20:3). Совершенно очевидно, что рабами Божиими, доулос, были пророки (Ам.3:7; Зах.1:6; Иер.7:25). Называя себя рабом, доулос, Иаков считает себя последователем и преемником тех, кто обрел свободу, мир и славу в абсолютном подчинении воле Божией. У христианина не может быть более высокой цели, чем эта - быть рабом Божиим.
   Но это приветствие имеет одну интересную особенность: приветствуя своих читателей, Иаков употребляет слово хайрейн, обычное приветствие в греческих светских письмах. Павел, например, никогда не употреблял этого слова: он всегда употреблял сугубо христианское приветствие, "благодать и мир" (Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф.1:2; Флп.1:2; Кол.1:2; I Фес. 1,1; 2Сол.1:2; Флм.3)
.Далее в Новом Завете это светское приветствие встречается только дважды: в письме римского офицера Клавдия Лисия правителю Феликсу, написанном по поводу обеспечения безопасности путешествия Павла (Деян.23:26), и в послании всем церквам, написанном после решения иерусалимского совета допустить в Церковь язычников (Деян.15:23). Это интересный факт, потому что на том совещании председательствовал Иаков (Деян.15:13). Вполне возможно, что он употребил самое распространенное приветствие потому, что его послание рассылалось широкой публике.
ИУДЕИ, ЖИВУЩИЕ В РАССЕЯНИИ ПО ВСЕМУ МИРУ (Иак.1:1 (продолжение)
   Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии - в диаспоре. Это слово употребляется исключительно по отношению к иудеям, живущим за пределами Палестины. Миллионы иудеев, по тем или иным причинам жившие за пределами Палестины, и составляли диаспору. Это рассеяние иудеев по всему миру сыграло чрезвычайно важную роль в распространении христианства, потому что по всему тогдашнему миру были синагоги, где могли начинать свой путь христианские проповедники и, кроме того, по всему миру были люди , мужчины и женщины, уже знавшие Ветхий Завет и стремившиеся вызвать в других людях интерес к своей вере. Давайте посмотрим, как возникло это рассеяние.
   Иудеев несколько раз насильно гнали с их земли и заставляли жить на чужих территориях. Было три таких переселения.
   1. Первое насильственное переселение иудеев было осуществлено ассирийцами, когда они захватили Северное Царство со столицей Самарией и увели весь народ в плен в Ассирию (4Цар.17:23; 1Пар.5:26). Это и были те десять колен, которые никогда не вернулись назад. Сами иудеи верили, что в конце концов все они соберутся в Иерусалиме, но эти десять колен, полагали они, не вернутся до скончания мира. Это убеждение было основано на довольно странном истолковании текста Ветхого Завета. Раввины утверждали:

"Эти десять колен никогда не вернутся, потому что о них сказано: "И поверг их на Другую землю, как ныне видим" (Втор.29:28). И так же, как день сегодняшний (ныне) проходит и уже никогда не вернется, так и они ушли и никогда не вернутся. И так же, как сегодня наступает темная ночь, а потом снова свет, так и воссияет вновь свет для тех десяти колен, для которых была тьма".
   2. Второе насильственное переселение иудеев произошло около 580 г. до Р. Х., когда вавилоняне завоевали Южное Царство, столицей которого был Иерусалим, и увели многих, в том числе знатнейших, в вавилонский плен ( 4Цар.24:14-16; Пс.1:36). В Вавилоне иудеи вели себя независимо: они упорно отказывались ассимилироваться и потерять свою национальную принадлежность. Их поселили в городах Нехареда и Нибисис. Именно в Вавилоне достигла своего наивысшего расцвета иудейская ученость, там и был создан вавилонский Талмуд, обширнейшее шестидесяти томное изложение иудейского закона. Иосиф Флавий написал "Иудейские войны" первоначально не на греческом языке, а на арамейском, поскольку предназначалась эта книга для ученых в Вавилоне. Иосиф Флавий пишет, что иудеи добились там такой власти, что в течение определенного периода провинция Мессопотамия находилась под их управлением. Двух иудейских правителей Мессопотамии звали Асидей и Анилей; по дошедшим до нас сведениям, после смерти Анилея были вырезаны свыше 500.000 иудеев.
   3. Третье насильственное переселение иудеев имело место значительно позже. Помпей, разгромив иудеев и взяв в 63 г. до Р. Х. Иерусалим, вывез многих иудеев в Рим в рабство. Приверженность иудеев обрядовому закону и упрямое соблюдение ими субботы затрудняло их использование в качестве рабов, и потому большинство из них были отпущены на волю. Иудеи поселились в особом квартале на дальнем берегу Тибра и вскоре уже процветали во всем городе. Дио Кассий говорит о них так: "Их часто принижали, но они, тем не менее, окрепли и даже добились права свободно отправлять свои обычаи". Большим покровителем иудеев был Юлий Цезарь; иудеи оплакивали его всю ночь у его гроба. По дошедшим до нас сведениям, много иудеев присутствовало во время речи Цицерона в защиту Флака. В 19 г. по Р. Х. иудеев изгнали из Рима, обвинив в том, что они ограбили богатую римлянку-прозелитку, обещав послать ее деньги в качестве пожертвования иерусалимскому Храму. 4.000 иудеев были взяты в армию для борьбы против разбойников на острове Сардиния, но вскоре их вернули назад. Когда палестинские иудеи послали в Рим делегацию с жалобой на правителя Архелая, к делегатам присоединились 8.000 живших в Риме иудеев. Римская литература полна презрительных замечаний в адрес иудеев, так что антисемитизм - не новое явление, а большое число упоминаний об иудеях - яркое свидетельство того, какую большую роль играли иудеи в жизни столицы римского государства.
   Эти насильственные переселения привели к тому, что тысячи иудеев осели в Вавилоне и в Риме, но еще большее число иудеев оставили Палестину в поисках более удобных и выгодных мест: они направлялись, прежде всего, в две соседние страны - Сирию и Египет. Палестина была зажата между этими двумя странами и могла в любое время оказаться полем битвы между ними.

Потому множество иудеев покинуло Палестину и поселилось в этих странах.
В эпоху Навуходоносора многие иудеи добровольно ушли в Египет (4Цар.25
:26). Есть сведения, что еще в 650 г. до Р. Х. в армии египетского фараона были наемники-иудеи. Когда Александр Македонский основал Александрию, поселенцам были дарованы особые привилегии, и это привело туда большое число иудеев. Город Александрия был разделен на пять административных районов, два из них были населены иудеями. Население последних двух составляло более одного миллиона. Поселения иудеев в Египте разрослись настолько, что около 50 г. до Р. Х. в Леонтополе для них был построен храм, по образу иерусалимского.
   Среди сирийских городов больше всего иудеев жило в Антиохии. Там впервые проповедовалось язычникам Евангелие, и последователей Иисуса впервые назвали христианами в Антиохии. По дошедшим до нас сведениям в Дамаске однажды было вырезано 10.000 иудеев.
   В Египте, в Сирии и далеко за их пределами также проживало много иудеев. По дошедшим до нас сведениям, население Киринеи в Северной Африке делилось на земледельцев, проживавших в стране чужестранцев, и иудеев. Историк Рима, немец Моммзен, писал: "Жители Палестины - это только часть иудеев, и притом не самая большая; иудейские общины Вавилона, Малой Азии и Египта по своей численности намного больше иудейского населения Палестины".
   Моммзен упомянул еще один район, где жило много иудеев - Малую Азию. После смерти Александра Македонского империя его распалась: Египет попал под власть Птолемеев, а Сирия и прилегающие к ней области - к Селевкидам. Династия Селевкидов проводила, с одной стороны, политику подавления народов, в надежде искоренить национализм, а с другой стороны очень любила воздвигать новые города. Для этих городов нужны были жители и Селевкиды предоставляли особые привилегии и льготные условия тем, кто поселялся в них. Иудеи тысячами поселялись в таких городах и составляли большую и процветающую часть населения городов Малой Азии, больших городов Средиземноморья и других крупных торговых центров. Но даже там они подвергались насильственному переселению. Антиох III Великий переселил две тысячи иудейских семей из Вавилона в Лидию и Фригию. Поток исходящих из Палестины иудеев был настолько мощным, что палестинские иудеи жаловались на своих собратьев, покидавших суровую родину ради бань и пиров Азии и Фригии, а Аристотель рассказывал о том, что встретил в Малой Азии иудея, который "был греком не только по языку, но и душой".
   Все это ясно показывает, что иудеи жили во всем тогдашнем мире. Греческий географ Страбон писал: "Трудно найти в целом мире такое место, где бы не жили и не господствовали иудеи", а иудейский историк Иосиф Флавий писал: "Нет такого города и такого племени, где бы не пустили корни иудейский закон и иудейские обычаи".
   В "Прорицании Савиллы", написанном около 140 г. до Р. Х. говорится, что всякое море и всякая земля полны иудеев. Филон Александрийский цитирует письмо, якобы написанное иудейским царем Иродом Агриппой I римскому императору Калигуле, в котором говорится, что Иерусалим - столица не только Иудеи, но и большинство стран; ибо и в Египте, и в Финикии, и в Сирии,

и даже еще дальше - в Памфилии и Киликии, в большей части Малой Азии до самой Вифинии и отдаленных уголков Черноморского побережья и в Европе: в Фессалии, Беотии, Македонии, Этомии, Аргосе, Коринфе - во многих лучших местах Пелопонесского полуострова - везде существуют колонии иудеев. Да и не только на материке, но и на крупнейших и важнейших островах Эвбее, Кипре, Крите - уже не говоря об областях, находящихся за рекой Евфрат - везде живут иудеи.
   Иудейское рассеяние, диаспора, действительно охватывала весь мир и это сыграло чрезвычайно важную роль в распространении христианства.
2-4 ИСПЫТАННЫЕ И УСТОЯВШИЕ (Иак.1:2-4)
   Иаков никогда не внушал своим читателям мысли о том, что христианство - это легкий путь. Он предупреждал христиан, что их ждут различные искушения: в греческом это слово пейрасмос, значение которого мы должны хорошо понять, чтобы осознать суть христианской жизни.
   Греческое пейрасмос - это не искушение в прямом смысле этого слова - это испытание; испытание с определенной целью, которая заключается в том, чтобы испытуемый стал после испытания более сильным и чистым. Соответствующий глагол пейрацейн, который сейчас чаще переводят как испытывать, имеет такое же значение и сводится не к искушению и введению в соблазн и грех, а к укреплению и очищению человека.
   Так, например, греки говорили, что птенец испытывает (пейрацейн) свои крылья. О царице Савской сказано (3 Цар. 10,1), что она пришла, чтобы испытать (пейрацейн) мудрость Соломона загадками. В Библии также сказано, что Бог искушал (т. е., испытал - пейрацейн) Авраама, явившись ему и потребовав принести в жертву Исаака (Быт.22:1). Когда Израиль пришел в землю обетованную, Бог не увел жившие там народы: Он оставил их, с тем, чтобы искушать (испытать - пейрацейн) ими Израиля в борьбе против них (Суд. 2:22; 3,1.4). Жизненные испытания Израиля служили становлению и укреплению  народа  (Втор.4:34;   7,19).
   Это важная и возвышенная мысль: христиане должны быть готовы к тому, что на своем христианском пути они будут встречать испытания. Нас ждут самые разные переживания и испытания, печали и разочарования, которые могут отнять нашу веру; искушения, которые могут увести нас с пути праведного; опасности, недоверие окружающих, которое так часто приходится чувствовать по отношению к себе христианам, но все это направлено не к тому, чтобы привести нас к падению, а чтобы поднять нас выше; все это обрушивается на нас не затем, чтобы одолеть нас, а для того, чтобы мы одолели все это; все это должно не ослабить нас, а сделать нас сильными, и потому мы должны не плакать и жаловаться на эти испытания, а радоваться им. Христианин в некотором смысле похож на атлета: чем больше он тренируется (трудится), тем больше он радуется, ибо знает, что это способствует окончательному успеху. Как это выразил английский поэт Роберт Браунинг: "мы должны радоваться каждому толчку, который затрудняет движение по земле", потому что каждая преодоленная трудность - ступень на пути вверх.
ПЛОДЫ ИСПЫТАНИЯ (Иак.1:2-4 (продолжение)
Сам процесс испытания Иаков определяет словом докимион. И это очень

интересное слово - со значением чистая  монета, полновесная, неподдельная. Испытание должно очистить человека от всякой нечистоты.
   Если мы правильно встретим эти испытания, они придадут нам несгибаемую твердость. В Библии это терпение (по-гречески - хупомоне), но терпение слишком пассивная черта характера. Хупомоне - это не только способность выносить и переносить, но и способность свершать великие и славные дела. Язычников на протяжении веков гонений христиан поражало, что мученики умирали с песнями, а не в отчаянии. Одного христианина, с улыбкой стоявшего среди пламени, спросили, чему он улыбается: "Я увидел славу Божию, - сказал он, - и я рад". Хупомоне - это черта характера, придающая человеку способность не просто выносить трудности, но и побеждать их. Правильно перенесенное испытание дает человеку силы переносить еще большее и побеждать в еще более тяжелых битвах.
Несгибаемая твердость придает человеку:
   1. Совершенство. В греческом это телейос, что значит целенаправленное совершенство. Так жертвенное животное определяется как телейос, если оно без недостатков и может быть принесено в жертву Богу. Школьник, ученик, становится телейос - когда он хорошо обучен. Человек становится телейос, когда он совсем вырос. Выдержанное человеком испытание помогает человеку выполнить предназначенную ему на земле задачу. И это великая мысль. Сообразно тому, как мы преодолеваем выпавшие на нашу долю жизненные испытания, мы либо подготавливаем себя к выполнению возложенной на нас Богом задачи, либо становимся непригодными и неспособными к ее выполнению.
   2. Полноту. В греческом это слово холоклерос, что значит целый, законченный во всех частях. Этим словом характеризуют животное, предназначенное в жертву Богу, а так же священника, который может служить Ему; это значит, что у животного или у человека нет никаких уродующих их недостатков. Несгибаемая твердость освобождает со временем человека от слабостей и недостатков его характера; помогает ему побеждать старые грехи, освобождаться от прежних недостатков и обретать добродетели, пока он не обретет способность в полной мере служить Богу и своим собратьям.
   3. Полное отсутствие всяких недостатков. В греческом это лейпесфай; этим словом определяют победу над неприятелем, прекращение борьбы. Человек, надлежащим образом выдержавший выпавшее ему испытание, в котором день ото дня совершенствуется эта несгибаемая твердость, будет побеждать и постепенно приближаться к Самому Иисусу.
5-8 БОГ ДАЮЩИЙ И ЧЕЛОВЕК ПРОСЯЩИЙ (Иак.1:5-8)
   Этот отрывок тесно связан с предыдущим. Иаков только что поведал своим читателям, что, правильно используя жизненный опыт, они обретут ту несгибаемую твердость, которая лежит в основе всех добродетелей. Но тут же у человека встает вопрос: "Где обрести мудрость и разум, необходимые для правильного отношения к жизненным испытаниям?" И на это Иаков отвечает:
"Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему".
   Из этого вытекает одно: для Иакова, христианского учителя с иудейским воспитанием и прошлым, мудрость - вещь практическая, связанная с реальной

жизнью, а не с философскими рассуждениями и интеллектуальным познанием. Стоики определяли мудрость как "знание человеческого и божественного". Христианскую же мудрость люди определяли как "высшее и божественное свойство души, дающее человеку способность узнавать праведность и поступать сообразно с нею", или "душевный и умственный дар, необходимый для праведной жизни". В христианской мудрости, несомненно, присутствует и знание божественных глубин, но в сущности, она носит практический характер; она собственно, представляет собой знание божественных глубин, реализованное в принятых решениях и в личных каждодневных отношениях с людьми. Прося у Бога такой мудрости, человек должен помнить два момента.
   1. Человек должен помнить, как Бог дает. Бог дает щедро и никогда не вспоминает об этом. "Всякая премудрость, - сказал Иисус, сын Сирахов, - от Господа, и с ним пребывает вовек" (Сир.1:1). Но иудейские мудрецы хорошо понимали, что лучший в мире подарок может быть испорчен манерой, в которой он сделан. Иудеи могли многое сказать о том, как дает неумный человек: "Сын мой! при благотворениях не делай упреков, и при всяком даре не оскорбляй словами... Не выше ли доброго даяния слово? а у человека доброжелательного - и то и другое. Глупый немилосердно укоряет, и благодеяние неблагорасположенного искушает глаза" (Сир.18:15-18). "Даяние безумного не будет тебе на пользу, ибо у него вместо одного много глаз для принятия. Немного даст он, а попрекать будет много, и раскроет уста свои, как глашатай. Ныне он взаем дает, а завтра потребует назад: ненавистен такой человек Господу и людям" (Сир.20:14, 15).
   Есть люди дающие лишь с расчетом на то, что получат больше, чем дают; либо дающие лишь для удовлетворения своего тщеславия и чувства своего превосходства, чтобы поставить получающего в положение должника, дающие, а потом постоянно напоминающие о сделанном ими подарке. Бог же дает щедро. Греческий поэт Филемон называл Бога "любящим дары", - не в том смысле, что он любит получать их, а в том смысле, что Он любит давать. Бог не напоминает о Своих дарах, Он дает их в сиянии Своей любви, потому что это Его сущность - давать.
   2. Человек должен помнить, как нужно просить. Человек должен просить у Бога нисколько не сомневаясь, что он получит просимое. Человек должен быть уверен в том, что Бог может дать просимое и что Он готов дать. Ум человека, просящего у Бога с чувством сомнения, подобен морским волнам, бросаемым туда и сюда случайным порывом ветра, или пробке, которую волны несут к берегу, а потом уносят в море. Такой человек идет, подобно пьяному, неровно и нетвердо, туда и сюда и никуда не приходит. Иаков очень ярко характеризует такого человека словом динсихос, что значит с двойной душой или двойными мыслями. Одна верит, а другая нет и человек является ходячей гражданской войной, в котором вера и неверие ведут отчаянную. Чтобы правильно оценить и использовать опыт жизни и очиститься, человек должен просить мудрости у Бога и помнить при этом, что Бог очень щедр и что нужно просить с верой, что Бог дает все, что Он найдет полезным и нужным нам.
9-11 КАЖДОМУ СВОЕ (Иак.1:9-11)
   Иаков считал, что христианство приносит каждому человеку именно то, что ему нужно: презираемый всеми бедный обретает чувство собственного

достоинства, а гордый богач познает самоунижение.
   1. Христианство приносит бедняку новое чувство его собственной значимости.
   а) Он узнает, что с ним считаются в Церкви. В раннехристианской Церкви вообще не существовало классовых различий. Могло быть так, что раб был пресвитером общины, проповедовать и совершать Вечерю Господню, а хозяин его был всего лишь рядовым членом церкви. В Церкви стерты социальные различия и все имеют одинаковый вес и значение.
   б) Он узнает, что имеет определенное значение в мироздании. Христианство учит, что каждый человек в этом мире выполняет или должен выполнять определенную задачу. Каждый человек нужен Богу. И даже если он прикован к ложу страданий, его молитва может оказать воздействие на мир человеческий.
   в) Он узнает, что имеет значение в глазах Бога. Как сказал кто-то очень давно: "Не называй никчемным никого из тех, за кого умер Христос".
   2. Христианство придает богачу новое чувство самоуничижения. Богатство таит в себе огромную опасность, потому что оно дает человеку ложное чувство безопасности. Богач считает, что имеет все и может выкупить себя из любого положения, в котором ему не хочется оказаться.
   Иаков рисует яркую картину хорошо знакомую жителям Палестины: после дождя в пустыне пускают ростки травы, но уже один знойный день уничтожает их совершенно, как будто бы их не было вовсе. Иссушающий зной (по-гречески каусон) - это юго-восточный ветер. Он приходил из пустынь и обдавал Палестину, подобно жару из открытой раскаленной печи. Этот ветер мог в одночасье уничтожить всю растительность.
   Такова и жизнь, построенная на богатстве. Человек, возлагающий надежду на богатство, надеется на то, что в любой момент может быть унесено случайностями и переменами в жизни. Жизнь, сама по себе вещь неопределенная и ненадежная. А в мыслях у Иакова фраза из книги пророка Исаии: "Всякая плоть - трава, и вся красота ее, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дует на него дуновение Господа: так и народ - трава" (Ис.40:6, 7; ср. Пс.102:15).
   Иаков хочет сказать вот что: если жизнь так непрочна, а человек так уязвим, бедствие и разрушение могут постичь его в любой момент, то глуп тот человек, который надеется на материальные ценности, богатство, которые он может потерять в любой момент. Мудро поступает тот, кто полагается на то, что он не может потерять.
   Таким образом, Иаков убеждает богачей не полагаться на то, что имеет только видимость, а осознать свою человеческую беспомощность и покорно довериться Богу, Который Один может дать то, что пребывает вовек.
12 ВЕНЕЦ ЖИЗНИ (Иак.1:12)
   Человеку, правильно встречающему испытания жизни и достойно выходящему из них, уготовано блаженство и в этом мире и в мире грядущем.
   1. В этом мире человек обретает самое высокое уважение; он - докимос, он подобен очищенному от всяких примесей металлу; в нем искоренены все слабости характера, он вышел из испытаний сильным и чистым.
2. В жизни грядущей он получит венец  жизни. Это выражение имеет

несколько значений: в древности венец (стефанос) ассоциировали со следующими важными моментами:
   а) Венок из цветов надевали на голову в радостные минуты жизни - на свадьбу, в праздники (ср. Ис.28:1, 2; Песн.П. 3,11). Венец символизировал праздничную радость.
   б) Венец был знаком королевского достоинства. Венцы носили цари и люди, обладавшие царской властью; иногда это была золотая корона, иногда - полотняная лента или узкая повязка, которую носили вокруг лба (Пс.20:4; Иер.13, - 18).
   в) Лавровым венком венчали победителя игр; это была высшая награда для атлета (2Тим.4:8).
   г) Венец был знаком почести и достоинства. Наставления родителей могут явиться прекрасным венцом внимающим им (Притч.1:9); мудрость дает человеку венец славы (Притч.4:9). В период несчастья и бесчестья можно сказать: "Упал венец с головы нашей" (Плч.5:16).
   Нет необходимости выбирать между этими значениями - в этой фразе есть от каждого. Христианину дано блаженство, которого нет более ни у кого; жизнь для него, как вечный пир, ему дано величие, о котором другие никогда и помыслить не могут; какое бы скромное место он не занимал в жизни - он дитя Божие; он одерживает победы, которые другим не под силу, потому что против всех жизненных невзгод он облачен во всепобеждающую силу присутствия Иисуса Христа. Христианину дано новое чувство собственного достоинства, потому что он знает: Бог счел его достойным того, чтобы Иисус Христос отдал за него Свою Жизнь и принял смерть.
   Какой же этот венец? Это венец жизни, а это значит, что этот венец есть жизнь. Венец христианина - это новый образ жизни, он есть настоящая жизнь: через Иисуса Христа жизнь стала более полной.
   Иаков, таким образом, говорит: если христианин последовательно, с твердостью, данной ему Иисусом, выдержит ниспосланные ему испытания, жизнь его станет прекрасной, как никогда. Борьба - это путь к славе и сама борьба - тоже слава.
13-15 ОБВИНЯЮЩИЕ БОГА (Иак.1:13-15)
   Этот отрывок навеян представлением иудеев, которым, до некоторой степени, и мы сделались должниками. Иаков укоряет тех, кто возлагает вину за искушения на Бога.
   Иудейское мышление отражало внутреннюю раздвоенность человека. Этот вопрос преследовал и Павла: "По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим.7:22, 23). Человек разрывается на две части, считали иудеи, и потому пришли к заключению, что в каждом человеке присутствуют два стремления, две наклонности: иетсер хатоб - хорошее стремление, и иетсер хара - греховное стремление. Но этим проблема была лишь сформулирована, а не объяснена. Собственно даже не установлено, откуда возникают эти греховные стремления. И потому иудейские мыслители стремились объяснить это.
Автора книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова глубоко поразил вред,

который причиняет это греховное стремление: "О злая мысль (иетсер хара)! откуда вторглась ты, чтобы покрыть землю коварством?" (Сир.37:3). По его мнению греховное стремление есть порождение дьявола, единственной защитой человека против него является его воля. "Он (Господь) от начала сотворил человека, и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодно верность" (Сир.15:14, 15).
   Некоторые иудейские мыслители прослеживали это греховное стремление вплоть до сада Эдема. В апокрифической книге "Жизнь Адама и Евы" рассказана такая история: дьявол обратился в ангела и, говоря через змия, внушил Еве мысль отведать запретный плод. Он также взял у нее обещание, что она предложит Адаму отведать запретный плод. "Когда он взял с меня клятву, - говорит в этой книге Ева, - он поднялся на дерево. Но в плод, который он дал мне вкусить, он вложил яд своей злобы, то есть, своей похоти. Ибо похоть есть начало всякого греха. И он наклонил ветвь к земле и я взяла плод и вкусила". По этой версии сам дьявол преуспел в том, чтобы вложить в человека это греховное стремление, а это греховное стремление отождествляют с плотской похотью. Дальнейшее развитие этой теории привело к тому, что в основе всякого греха лежит вожделение, которое дьявол испытывал к Еве.
   В книге Еноха изложены две версии. Согласно одной, ответственность за грехи несут падшие ангелы. Согласно второй теории, человек сам несет ответственность за это. "Грех не был послан на землю, а человек сам создал его". Но каждая из этих теорий лишь относит проблему все дальше и дальше в глубь времен. Может быть дьявол действительно вложил в человека греховное стремление, может быть это сделал сам человек. Но откуда оно, в конечном счете, появилось?
   Чтобы ответить на этот вопрос, некоторые раввины решались утверждать, что коль скоро Бог создал все, Он создал также и греховное стремление. И потому мы встречаем такие высказывания раввинов: "Бог сказал, Я сожалею, что создал греховное стремление в человеке, ибо не сделал бы Я этого, он не восстал бы против Меня. Я создал греховное стремление и Я создал закон для того, чтобы исправить это. Кто будет соблюдать закон, тот не попадет под его власть. Бог поместил доброе стремление по правую руку, а греховное - по левую". Опасность такого подхода очевидна - в конечном счете, человек может возложить на Бога вину за свои грехи. Он может заявить, как это сказано у Павла: "Не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим.7:17).
   Из всех странных теорий, самая странная та, которая возлагает ответственность за грех, в конечном счете, на Бога.
УКЛОНЕНИЕ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ (Иак.1:13-15 (продолжение)
   Всегда первым стремлением человека было обвинить кого-то в совершенных им грехах. Когда Бог потребовал от Адама отчета о совершенном им грехе, Адам сказал: "Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел". А когда Бог обвинил в совершенном Еву, она сказала: "Змей обольстил меня, и я ела". Адам сказал: "Не вини меня, вини Еву", а Ева сказала: "Не вини меня, вини змея" (Быт.3:12, 13). Человек всегда был мастер сваливать вину на других. Роберт Бернс писал так:
Ты знаешь, что создал меня

С сильными и дикими страстями;
И прислушиваясь к их чарующим голосам, Я уходил с правильной дороги.
   Другими словами, Роберт Бернс утверждает, что поступал так, потому что Бог создал его таким, он сваливает вину за свое поведение на Бога. Так же и люди сваливают вину за свои грехи на сограждан, на товарищей, на обстоятельства и на условия, на врожденные черты характера.
   И Иаков сурово осуждает такой образ мышления. Он считает, что ответственность за грех человеческий целиком лежит на человеке, потворствующем своим порочным желаниям. Грех бессилен, если ему не к чему воззвать в самом человеке. А желания можно либо подогревать и разжигать в себе, либо подавлять и душить. Человек может контролировать свои желания и даже, по благодати Божией, совершенно избавиться от них, если сразу изберет правильный образ действий. Но он может позволить своим мыслям и ногам двигаться по определенным путям до известных мест, а глазам своим - останавливаться на определенных предметах, и тем самым, разжигать свои желания. Человек может полностью предать себя в руки Христа и посвятить себя добрым делам, тогда у него не останется ни времени, ни случая для порочных желаний. Для праздных рук дьявол находит злые дела и уязвимы, прежде всего, неопытный ум и непросвещенное сердце. Желание перейдет  в   действие.
   Иудеи верили, что грех приводит к смерти. В книге "Жизнь Адама и Евы", говорится, что в тот момент, когда Ева вкусила запретного плода, она увидела на мгновение смерть. Слово, употребленное Иаковом в ст. 15 и переведенное в Библии как рождает смерть, означает в оригинале плодиться, метать икру, и, следовательно, имеет здесь значение - грех порождает, вызывает, плодит смерть. Человек, ставший рабом своих желаний, теряет свое человеческое достоинство и опускается до уровня тупого животного, "скотины".
   Этот отрывок имеет чрезвычайно важное значение потому, что Иаков указывает людям, что они сами несут ответственность за свои грехи. Никто еще не родился вовсе без желания совершить какой-нибудь дурной поступок. Но если человек будет сознательно и умышленно питать и взращивать в себе такое желание, пока оно, наконец, не станет столь чудовищно сильным, что выльется в греховное деяние, тогда человек станет на путь смерти. Эта мысль
- а весь человеческий опыт показывает, что она справедлива - должна вести нас к благодати Божией, которая одна может сделать нас чистыми и сохранить нас в чистоте, а доступ к ней открыт каждому.
16-18 БОЖЬЕ ПОСТОЯНСТВО В ДОБРЕ (Иак.1:16-18)
   И снова Иаков подчеркивает великую истину - всякое даяние доброе и всякий дар совершенный - от Бога. Стих 17 можно было бы перевести так: всякое даяние и всякий дар от Бога - добро. В греческом оригинале это очень интересное место. Фраза, переведенная в Библии как "всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" представляет собой совершенный по форме стих гекзаметра. Либо у Иакова было отличное чувство поэтическое ритма, либо он приводит цитату из неизвестного нам источника.
   А подчеркивает он неизменность, постоянство Бога и употребляет для этого два термина из астрономии: параллаге (изменения) и тропе (перемены). Оба

слова обозначают видимые изменения и отклонения в движении небесных тел, изменения долготы дня и ночи, видимые отклонения траектории солнца, различия в яркости звезд и планет в разное время и т.д. Изменения и переменчивость свойственны всему сотворенному. Бог же - Создатель всего. Утренняя молитва иудеев звучит так: "Благословен Господь Бог, создавший светила". Яркость светил меняется, а Тот, Кто создал их, не меняется никогда.
   Также добры и милостивы всегда Его цели. Слово истины - это благовествование, благая весть; Бог послал эту благую весть с тем, чтобы человек возродился для новой жизни. Это возрождение - возрождение в семью Божию и в Его владение.
   В древнем мире существовал закон, по которому все первые плоды посвящались Богу и приносились Ему в жертву. Их приносили Богу в благодарственной жертве, потому что они принадлежат Ему, и потому, когда мы возрождаемся свыше благой вестью, мы переходим во владение Бога, так же как переходили в Его владение первые плоды.
   Иаков утверждает, что дары и даяния Божьи не имеют ничего общего с искушением человека и они неизменно благи. Они неизменны во всех изменениях и случайностях этого меняющегося мира, и высшая цель Божия заключается в воссоздании мира через истину благой вести, чтобы люди знали, что они по праву принадлежат Ему.
19-20 КОГДА СПЕШИТЬ И КОГДА МЕДЛИТЬ (Иак.1:19-20)
   Лишь немногие умные люди понимают опасность скорых речей и нежелания слушать. Можно составить очень интересный список дел, в которых надо быть скорым, и дел, в которых надо медлить. В "Пословицах и поговорках иудейских мудрецов" читаем: "Есть четыре типа учеников: одни быстро схватывают (слышать) и быстро забывают - их преимущество сводится к нулю их недостатком; другие медленно схватывают, но и медленно забывают
- они помогают себе памятью. Третьи быстро схватывают и медленно забывают
- они мудры; четвертые медленно схватывают и быстро забывают - это самые плохие ученики". Римский поэт Овидий просит людей медлить с наказанием и быть скорым на награду. Филон Александрийский просит людей быть скорыми на совершение добра другим и медлить с тем, чтобы причинить кому-либо вред. Мудрые люди очень хорошо понимают, что не нужно торопиться говорить.
Раввин Симон говорил: "Я все время рос среди мудрых и нашел, что для человека нет ничего лучшего, чем молчание. Кто умножает слова, тот совершает грех". Иисус, сын Сирахов, писал: "Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ. Если имеешь знание, то отвечай ближнему; а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих. В речах - слова и бесчестие" (Сир.5:13-15). Книга Притчей Соломоновых полна указаний на опасность слишком скорых речей. "При многословии не миновать греха" (Притч.10:19). "Кто хранит уста свои, тот бережет душу" (Притч.13:3). "И глупец, когда молчит, может показаться мудрым" (Притч.17:28). "Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, чем на него" (Притч.29:20).
   Действительно мудрый человек скорее будет страстно прислушиваться к гласу Божьему, нежели самонадеянно, болтливо и громко выскакивать со своим мнением. Уже писатели античности соглашались с этим мнением. Так, древнегреческий философ Зенон говорил: "У нас два уха и лишь одни уста,

чтобы мы могли больше слушать и меньше говорить". Одному из семи греческих мудрецов приписывают такие слова: "Если ты не любишь скорых речей, ты не совершишь ошибки". Другой на вопрос, как лучше править страной, ответил: "Не гневаясь, говоря мало, но много слушая". А одному крупному языковеду сделали однажды такой комплимент: "Он может молчать на семи языках". Многим из нас было бы очень полезно больше слушать и меньше говорить.
   Иаков также советует нам быть медленными на гнев. Очевидно, он не согласен с теми, кто допускает гневные укоры людям. Это, конечно, тоже отчасти справедливо - ведь мир стал бы намного беднее без тех, кто вспыхивает гневом при виде рецидивов греха и его тиранической природы. Но ведь люди так часто злоупотребляют этим.
   Вот и учитель может прогневаться на медлительного, неуклюжего, а еще чаще - просто ленивого ученика. Но, терпением можно достичь большего понимания, чем резким упреком или окриком. И проповедник может гневно обличать. Но пусть лучше он всегда помнит хороший совет - "не брюзжать". Если каждое его слово и каждый его жест не доказывают людям, что он их любит, он потеряет всякую власть над ними и всякое влияние. Проповедь, в которой чувствуется гнев, презрение и нелюбовь, не обратит души на путь истины. И родитель может разгневаться, но гнев родительский часто вызывает еще более упрямое сопротивление. Нотка любви в голосе всегда оказывает большее воздействие, нежели гневная. Когда же гнев перерастает в постоянное раздражение, возмущение или придирчивое ворчание - это приносит больше вреда, чем добра.
   Быть медленным на речь, быть медленным на гнев и скорым на слушание - это всегда помогает в жизни.
21 СПОСОБНЫЙ К УЧЕНИЮ ДУХ (Иак.1:21)
   Иаков употребляет ряд очень ярких образов и выражений. В греческом языке слово, переведенное в Библии как отложивши, имеет значение снимать в смысле снимать одежду, обнажаться. Другими словами, Иаков умоляет своих слушателей избавиться от всякой скверны - нечистоты и злобы, точно так же как они снимают грязную одежду, а змея сбрасывает кожу.
   Оба слова, употребленные Иаковом для обозначения скверны, очень выразительны: греческое слово рупарна, переведенное в Библии как нечистота, может означать нечистоту, пачкающую как одежду, так и тело. Но оно имеет одну интересную особенность: оно произведено от другого греческого слова рупос, которое как медицинский термин, имеет значение серная пробка в ухе. Вполне может статься, что это слово и в данном контексте сохраняет свое первоначальное значение. Иаков призывает слушателей освободить свои уши от всего, что мешает им воспринимать истинное Слово Божие. Серные пробки в ушах могут лишить человека слуха, а грехи человека делают ум его глухим к словам Божиим.
   Иаков говорит далее о периссейа - о наросте порока (переведено в Библии как остаток злобы), подразумевая под  этим порок, разросшийся и запутавшийся как молодой подлесок, или как раковое образование, которые нужно отсечь.
Иаков просит своих слушателей принять, как переведено в Библии,

насаждаемое  слово в кротости. Для  насаждаемое в греческом оригинале стоит слово емфутос, которое может иметь два значения.
   1. Оно может иметь значение врожденный в смысле природный, в противоположность приобретенному. Если Иаков употребил это слово в таком значении, то он имеет в виду то же, что и Павел, когда он говорил о язычниках, делающих законное по природе, потому что дело закона у них написано в сердцах (Рим.2:14, 15) или же понимание закона в Ветхом Завете (Втор.30:14), где сказано, что заповедь эта "весьма близка к тебе; (она) в устах твоих и в сердце твоем". Практически оно равнозначно нашему слову совесть. Если Иаков употребил это слово в этом значении, то он хотел этим сказать, что в человеческом сердце заложено инстинктивное знание добра и зла, и его руководству мы всегда должны следовать.
   2. Но и оно может иметь значение врожденный, в смысле насажденный, как семя, посаженное в землю. Если Иаков употребляет это слово в таком смысле, то, может быть, мысль его восходит к притче о сеятеле (Мф.13:1-8), в которой говорится о том, как засевается семя Слова в сердце человеческое. Бог через Своих пророков и проповедников, а в первую очередь через Иисуса Христа, засевает Свою истину в сердца людей, и человек мудрый принимает и приветствует ее.
   Вполне возможно, что нам не нужно выбирать между этими двумя значениями: ведь, может быть, Иаков подразумевает, что знание истинного Слова Божия люди получают сразу из двух источников: из глубин нашего существа, а также, от Духа Божия через проповеди людей. И изнутри и извне идут к нам голоса, указывающие нам путь истинный; мудрый человек прислушивается к ним и следует им.
   И он прислушивается к ним в кротости. /Кротость - это попытка перевести непереводимое греческое слово праутес, которое Аристотель определил как среднее между чрезмерным гневом и полным отсутствием такового; этим словом определяется черта характера человека, полностью владеющего своими чувствами и эмоциями. Один греческий комментатор Аристотеля пишет: "Праутес - это умеренность в гневе... Праутес можно определить как ясность и силу воли не позволять захватить себя чувствам, а направлять эмоции так, как подсказывает здравый смысл". Согласно Платоновским
"Определениям",  праутес  -  это  приведение  в  норму  движений  души, вызванных  гневом.
   Вряд ли можно одним словом охарактеризовать дух понятливый и покорный и потому достаточно послушный, чтобы учиться и учить. Способный к учению дух не знает чувства возмущения и гнева, он способен признать истину даже тогда, когда она ранит и порицает, он не ослеплен непреодолимыми предрассудками и не закрывает глаза на истину, его не одолевает лень, и он настолько владеет собой, что охотно овладевает учебной дисциплиной. Праутес - это совершенное владение человеком своей натурой и покорение той ее части, которая может помешать видеть истину, повиноваться ей и познавать ее.
22-24 СЛЫШАТЬ И ДЕЛАТЬ (Иак.1:22-24)
   Человек, ходящий в церковь слушать чтение и толкование Слова Божия и считающий, что такое слушание уже сделало его христианином, закрывает

глаза на то, что все прочитанное и услышанное в церкви следует воплотить в жизнь. И в наше время есть люди, отождествляющие посещение церкви и чтение Библии с христианством.
   Иаков сравнивает такого человека с человеком, который смотрит в зеркало и видит пятна, безобразящие его лицо и растрепанные волосы, но потом спокойно отходит от зеркала и совершенно забывает о своей неприятной внешности и не предпринимает ничего для его исправления. Слушая в церкви истинное Слово Божие, человек открывает в себе свою подлинную сущность и узнает тот идеал, к которому он должен стремиться; видит все несоответствие, все отклонения и все, что нужно сделать, чтобы исправить это, но он остается слушателем, который не меняется от услышанного.
   Иаков еще раз напоминает нам о том, что все услышанное в святом месте нужно воплотить в действие на рыночной площади жизни. В противном же случае - нет смысла в таком слушании.
25 ЗАКОН СОВЕРШЕННЫЙ (Иак.1:25)
   Это одно из тех мест в Послании Иакова, которые так не любил Мартин Лютер: он вообще не любил идею о законе и был готов повторить за Павлом:
"Конец закона - Христос" (Рим.10:4). "Иаков, - говорит Лютер, - снова отсылает нас к закону и деяниям".
Иаков характеризует закон такими словами:
   1. Закон совершенный. Для этого есть три основания:
   а) Это закон Божий, который Он Сам дал и открыл людям. Образ жизни, заповеданный Иисусом и Его последователям, находится в полном соответствии с волей Божией.
   б) Он совершен потому, что в нем ничто не может быть улучшено. Христианский закон - закон любви, а требованиям любви трудно соответствовать. Когда мы любим кого-нибудь, мы знаем, что не в состоянии любить совершенно.
   в) Но христианский закон совершен еще и в другом смысле. В греческом это слово телейос,  которое почти всегда  обозначает совершенство, направленное к какой-то определенной конечной цели. Так вот, если человек соблюдает закон Христов, он исполнит свое предназначение в целях Божиих в этом мире; он будет тем человеком, каким он должен быть и он внесет надлежащий ему вклад в развитие мира и будет совершенным в том смысле, что, исполняя закон Божий, осознает установленную ему Богом судьбу.
   2. Закон свободы - это закон, соблюдение которого дает человеку подлинную свободу. Все великие люди сходились в том, что лишь исполняя закон Божий человек может стать действительно свободным. "Повиновение Богу, - говорил Сенека, - есть свобода". "Лишь мудрый свободен, - говорили стоики, - а все глупцы рабы". А Филон Александрийский говорил: "Все, кто пребывает во власти гнева или желания или другой страсти - рабы в полном смысле слова; все, живущие по закону - свободны". Когда человек должен подчиняться своим страстям, чувствам или желаниям, он всего лишь раб. И, лишь признав волю Божию, он становится совершенно свободным, потому что тогда он свободен стать тем, кем он должен быть. Служение Ему есть совершенная свобода и в исполнении Его воли - наш мир.

26-27 ПОДЛИННОЕ ПОЧИТАНИЕ БОГА (Иак.1:26, 27)
   Это очень важный отрывок. Слово благочестие (по-гречески фрескейа) означает скорее не благочестие, а почитание Бога в смысле внешнего проявления благочестия в ритуале и в обрядовом богослужении. Иаков собственно говорит вот что: "Самую хорошую службу Богу ты можешь сослужить, помогая бедным и оставаясь чистым от скверны". Для Иакова подлинное почитание Бога заключается не в изысканных одеяниях или прекрасной музыке или в тщательно разработанном обряде, а в практическом служении людям и в непорочном образе жизни. Бывает так, что церковная община или Церковь вообще отдают достаточно много времени и средств украшению здания и разработке богослужений. Зачастую это отнимает время и средства для практического христианского служения. Иаков осуждает такой подход.
   Собственно, Иаков осуждает то, что пророки осуждали уже давно. "Бог, - сказал псалмопевец, - Отец сирот и судия вдов" (Пс.67:6). Пророк Захария тоже жаловался на то, что люди отвернулись и ожесточили сердца свои, когда Бог Саваоф потребовал от них справедливо относиться к братьям своим, не притеснять вдов, сирот, пришельцев и бедных и не мыслить зла в сердце своем друг против друга (Зах.7:6-10). А пророк Михей утверждал, что все обрядовые жертвоприношения не имеют никакого смысла, если человек не поступает справедливо, не любит дела милосердия и не ходит смиренно перед Богом своим (Мих.6:6-8).
   На протяжении всей истории люди пытались подменить истинное служение Богу обрядом, они заменили служение внутренним блеском церквей, пренебрегая ее действием вовне. Это вовсе не значит, что отправлять прекрасное богослужение в самой церкви является грехом; но это значит, что такое богослужение не будет иметь никакого смысла и значения, если оно не подвигает человека на то, чтобы любить Бога через своих братьев и хранить себя неоскверненными от мира.




1ЛИЦЕПРИЯТИЕ (Иак.2:1)

Глава 2

   Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица.
   Лицеприятие - это употребляемое в Новом Завете выражение, означающее чрезмерное и несправедливое предпочтение одних перед другими из-за их богатства, влияния или известности. Новый Завет последовательно осуждает и клеймит этот порок. Уж в этом-то иудейские ортодоксальные руководители не обвиняли Иисуса, даже они вынуждены были признать, что Он поступает и говорит нелицеприятно (Лк.20:21; Мк.12:14;  Мф.22:16).  После  посетившего его видения Петр познал, что Бог нелицеприятен (Деян.10:34). Павел был убежден в том, что Бог одинаково судит и язычников и иудеев, потому что нет лицеприятия у Бога (Рим.2:11). И в этом Павел вновь и вновь убеждает своих читателей  (Еф.6:9;  Кол.3:25).
   У греческого слова просополемпсиа интересное происхождение. Оно происходит от выражения просопон ламбанейн. Просопон означает лицо, а ламбанейн  имеет  значение   поднимать,   возвышать,   давать   повышение.

Греческое выражение является буквальным переводом древнееврейской фразы. Возвышение человека проявляется в особом отношении к нему и, соответственно - противоположно унижению кого-либо. Первоначально это слово не имело никакой негативной окраски; оно попросту означало приятие человека с почетом, с особым уважением. Пророк Малахия спрашивает, будет ли князь доволен и благосклонно ли примет людей, если они принесут ему в жертву животное с физическими недостатками (Мал.1:8, 9)? Слово лицеприятие очень скоро приобрело плохой смысл. Лицеприятием стали называть возвышение кого-либо, исходящее исключительно из социального положения этого человека, престижа, которым он пользуется, его власти или богатства. Бог обвиняет людей в том, что они не соблюдают путей Его и лицеприятствуют при отправлении правосудия (Мал.2:9). Величайшей особенностью Бога как раз и является Его нелицеприятие, равное отношение ко всем. В законе было записано: "Не делайте неправды на суде, не будь лицеприятен к нищему, и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего" (Лев.19:15). Здесь следует отметить еще вот что: человек может быть несправедлив, заискивая перед, богатым, но может быть также несправедлив, окружая ореолом бедного. "Господь, - говорит Иисус, сын Сирахов, - есть судия, и нет у Него лицеприятия" (Сир.35:12).
   Ветхий и Новый Заветы едины в осуждении лицеприятия в системе правосудия и предпочтительного отношения к одним перед другими, являющегося результатом раболепия перед человеком, его общественным положением, богатством или мирским влиянием. И этим пороком страдают более или менее почти все люди. "Богатый и бедный встречаются друг с другом, - говорится в книге Притчей Соломона, - того и другого создал Господь" (Притч.22:2). "Несправедливо, - говорит Иисус, сын Сирахов, - обеспечить разумного бедного, и не должно прославлять мужа грешного, если он богат" (Сир.10:26). Надо помнить, что пресмыкание перед толпой есть такое же лицеприятие, как и пособничество тирану.
2-4 ОПАСНОСТЬ СНОБИЗМА ВНУТРИ ЦЕРКВИ (Иак.2:2-4)
   Иаков предупреждает, что в Церковь может вкрасться снобизм, чувство превосходства одних над другими. Он описывает, как в христианскую общину входят два человека. Один из них хорошо одет, пальцы его украшены перстнями. Хвастливые люди в древности носили перстни на каждом пальце, за исключением среднего, и даже по несколько перстней на одном пальце. Они даже брали перстни у других и надевали их, когда хотели произвести на кого-либо впечатление своим богатством. "Мы украшаем наши пальцы кольцами, - говорит Сенека, - и на каждый сустав надеваем по драгоценному камню". Климент Александрийский рекомендует христианам носить лишь один перстень, на мизинце. На нем должна быть какая-нибудь религиозная эмблема: голубка, рыба или якорь. Ношение перстня оправдывалось тем, что его можно было использовать как печать.
   Так вот, в христианскую общину входит один человек, элегантно одетый, с многочисленными перстнями, а другой вошедший - бедный, в простой одежде, потому что ему нечего больше одеть, и без всяких украшений и драгоценных камней. Богатого встречают со всякими любезностями и уважением и проводят на особое почетное место, а бедного просят постоять или устроиться

на полу, около скамеечки для ног богатого.
   Следует отметить, что нарисованная Иаковом картина вовсе не была преувеличением - это видно из инструкций в современных ему молитвенниках. Вот один типичный отрывок из эфиопского списка "Статуса Апостолов":
   "Если войдут какие иные мужчина или женщина в прекрасных одеждах, братья из церковного прихода или из соседнего прихода, ты, священник, пока ты говоришь о Слове Божием, или слушаешь или читаешь, не лицеприятствуй и не прерывай проповедь для того, чтобы указать им места их, но оставайся спокойным, ибо братья примут их, и если для них не будет свободных мест, из низших братьев или сестер кто поднимется со своего места и освободит место для них... А если войдет бедная женщина или бедный мужчина из церковного прихода или из соседнего прихода и для них не будет свободного места, ты, священник, со всем радушием приготовь место таким людям, даже если тебе придется усесться на землю, ибо ты воздаешь уважение не человеку, а Богу".
   И вот Иаков рисует подобную картину. Более того, он допускает, что проповедующий может приостановить службу при входе богатого человека и проводить его на особое место.
   Вне всякого сомнения, в раннехристианской Церкви должны были возникнуть проблемы социального характера: ведь Церковь была единственным местом в древнем мире, где не существовало социальных различий. Должно быть, хозяин чувствовал себя не очень удобно, если ему приходилось сидеть рядом со своим рабом, или, если он приходил на богослужение, которое вел его раб. Пропасть между рабом, бывшим по закону всего лишь живым орудием, и хозяином, была настолько большой, что это могло вызвать трудности в сближении с обеих сторон. Кроме того, в эпоху своего зарождения Церковь была преимущественно бедной и простой, и поэтому, если богатый человек обращался ко Христу и примыкал к христианскому братству, у людей могло возникнуть желание сделать из него нечто особенное и видеть в нем особое приобретение для Христа.
   Церковь должна быть тем местом, где стерты все различия. Когда люди встречаются в присутствии Царя славы, различия в чинах и заслугах должны исчезать. В присутствии Бога все земные различия значат меньше, чем прах, а земная праведность - меньше, чем презренные лохмотья. В присутствии Бога все люди равны.
Стих 4 представляет трудность для перевода. Греческое слово дискрифете
имеет два значения.
   1. Оно может значить: "Вы неустойчивы в ваших суждениях, если вы так поступаете", другими словами: "Если вы оказываете особые почести богатым, вы не видите разницы между мирскими мерилами и мерилами Божьими и не можете решить, которым же следовать".
   2. Оно может значить: "Вы повинны в том, что признаете классовые различия, которых в христианском братстве не должно быть".
   Нам представляется более уместным второе значение, потому что Иаков говорит далее: "Если вы так поступаете, вы становитесь судьями с худыми мыслями". Другими словами: "Вы нарушаете завет Того, Кто сказал: "Не судите, да не судимы будете" (Мф.7:1).

5-7 СОКРОВИЩА НИЩЕТЫ И НИЩЕТА БОГАТСТВА (Иак.2:5-7)
   "Бог, - говорил Авраам Линкольн, - должен любить простых людей, потому что он создал их". Христианство всегда несло особую весть бедным. В Своей первой проповеди  в синагоге  Назарета Иисус  сказал:  "Он помазал  Меня благовествовать нищим" (Лк.4:18). На трудный вопрос Иоанна Крестителя Тот ли Он, Который должен придти, Помазанник Божий, Иисус ответил: "Нищим проповедуется благая весть" (Мф.11:5). Первое из блаженств: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф.5:3). А у Луки это выражено еще более определенно: "Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие" (Лк.6:20). Когда Иисус был изгнан из синагог и проповедовал благую весть по большим дорогам, на горах и у берега моря, Он обращался к толпам простых людей. И в эпоху зарождения христианской Церкви бродячие проповедники обращали свои проповеди в первую очередь к массе простых людей. Христианская благая весть, в сущности, заключается в том, что тот, кто ни для кого ничего не значит, имеет большое значение для Бога. "Посмотрите, братия, кто вы призванные, - писал Павел, - не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных" (1Кор.1:26).
   Евангелие так много давало бедным, а от богатых столь много требовало, что в Церковь пришли как раз толпы бедных. Ведь именно простые люди с радостью слушали Иисуса, а богатый молодой человек ушел опечаленный, потому что был обладателем больших богатств. Иаков вовсе не закрывает двери Церкви перед богатыми, но он говорит, что Христова Благая Весть особенно дорога бедным людям. Она обращена к тем, к которым никто не обращается, и поэтому ей , прежде всего, внимают те, которых мир не ставит и в грош.
   В обществе, в котором жил Иаков, богатые угнетали бедных. Они подавали на бедных в суд за их долги. Люди, стоявшие в самом низу социальной лестницы, были настолько бедны, что им едва хватало на жизнь, а заимодавцев было много и деньги они давали под грабительские проценты. В античном мире человека можно было арестовать без всякого ордера или постановления суда. Кредитор мог, встретив на улице своего должника, схватить его и, в буквальном смысле слова, "тащить" в суд. Вот так богатые и поступали по отношению к бедным; у них не было никакого сочувствия к людям, но только одна цель: отнять у человека последний грош. Иаков ненавидит поведение богача: такой богач бесчестит имя, которым называют христиан.
   Христианами впервые стали и в насмешку называть последователей Христа в Антиохии, может быть, потому что в день крещения над христианином произносили имя Христа. Иаков при этом употребляет слово еписалеисфаи, переведенное в Библии: называетесь, причем этим словом у греков обозначался факт принятия вышедшей замуж женщины имени ее мужа. Это же слово употреблялось тогда, когда ребенку давалось имя отца. Христианин принимает имя Христа крещением во имя Его. Крещение подобно вступлению в брак со Христом или же рождению и крещению в семью Христову. У богатых людей и господ должно было быть много причин бесславить имя христиан: раб, ставший христианином,  обретал  новую независимость;  он  больше не чувствовал трепета перед властью хозяина, наказания больше не пугали его и он смотрел в лицо хозяину, облаченный новым мужеством.

   Он обретал новую честность. Он становился лучшим слугой, но, вместе с тем, он не хотел более служить орудием в мошенничествах и мелких интригах своего хозяина; он обретал новое чувство почитания Бога и настаивал на том, чтобы оставить работу в воскресенье, с тем, чтобы иметь возможность вместе с другими божьими людьми поклоняться Богу. У хозяина-рабовладельца, действительно, было достаточно поводов бесчестить имя христиан и проклинать  имя  Христа.
8-11 ЦАРСКИЙ ЗАКОН (Иак.2:8-11)
   Иаков осуждал тех, кто оказывает особое внимание принявшему христианство богачу. "Но, - могут возразить Иакову, - закон учит меня любить ближнего, как самого себя, и потому мы обязаны приветствовать человека, входящего в церковь". "Отлично, - отвечает Иаков, - если вы действительно приветствуете такого человека потому, что любите его как самого себя, и оказываете такой же радушный прием, какой хотели бы встретить сами, это прекрасно. Но если вы оказываете ему особое радушие только потому, что он богат - это лицеприятие, грех и нарушение закона. Здесь нет ничего общего с соблюдением закона. Вы вовсе не любите своего ближнего, иначе бы вы не относились так пренебрежительно к бедняку. Так любят богатство, а закон против этого.
   Великую заповедь "возлюби ближнего как самого себя" Иаков называет царским законом. Это выражение может иметь несколько значений. Оно может иметь значение закон высшего качества; оно может иметь значение закон, данный Царем царей; оно может иметь значение царь всех законов; оно может иметь значение закон, делающий людей царями и пригодный для царей. Исполнение этого величайшего закона делает человека царем над собой и царем среди людей. Это закон для царей и этот закон может сделать человека царем.
   Далее Иаков излагает величайший принцип относительно закона Божия: нарушение любой части закона есть нарушение всего закона. Иудеи были вполне склонны видеть в законе ряд несвязанных между собой заповедей. Соблюдение одной засчитывается человеку в плюс, нарушение другой засчитываются ему в минус. Человек, по мнению иудеев, мог соблюдать одни заповеди и заслужить за это похвалу, в то время как несоблюдение других заповедей увеличивало, так сказать, его "штрафные очки". Сложив одни и вычтя другие, человек, по мнению некоторых учителей, мог оказаться в выигрыше. Существовала такая раввинская поговорка: "Благо тому, кто соблюдает один закон; дни его будут продлены и он унаследует землю (обетованную)". Многие раввины также считали, "что заповедь о субботе значит больше, чем все остальные" и потому соблюдение субботы отождествлялось с соблюдением закона.
   Иаков же видит волю Божию во всем законе; нарушение любой его части есть преступление этой воли и, следовательно, грех. И это совершенно верно: человек, нарушивший любую часть закона, попросту становится грешником. Даже по человеческим нормам человек, нарушивший один закон, становится преступником. И потому Иаков утверждает: "Какими бы хорошими вы ни были в других отношениях, если относитесь к людям лицеприятно, вы поступаете против воли Божией и являетесь грешником".

   В этом великая истина, которая и сегодня имеет такой же вес, как и в старину. Человек может быть хорошим почти во всех отношениях, но погубить свою добродетель одним проступком. Человек может быть высоконравственным в своих делах, чистым в своих речах и щепетильным в своей преданности, но если он при этом суров, самоуверен, негибок и черств, то добродетель его погублена.
   И поэтому не будем забывать, что, хотя мы и можем утверждать, будто мы сделали много хороших дел и устояли против многих плохих, но в нас может быть нечто, что испортит все.
12-13 ЗАКОН СВОБОДЫ И МИЛОСЕРДИЕ (Иак.2:12, 13)
   Заканчивая свою мысль, Иаков обращает внимание своих читателей на два важных факта христианской жизни:
   1. Христианин живет по закону свободы и судим он будет по закону свободы. Под этим Иаков подразумевает следующее: в отличие от фарисея и ортодоксального иудея христианин живет не по комплексу давящих на него извне норм и требований, а по внутренним требованиям любви; он идет по правильному пути - по пути любви к Богу и к людям вовсе не потому, что его принуждает к этому какой-то внешний закон или из страха наказания, а потому что пребывающая в нем любовь Христа побуждает его к этому.
   2. Христианин должен всегда помнить, что на милосердие может уповать лишь тот, кто сам проявляет милосердие. Этот принцип проходит красной нитью через Священное Писание. Иисус, сын Сирахов, писал: "прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих. Сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его?" (Сир.28:2-5). Иисус Христос говорил: "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф.5:7). "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф.6:14, 15). "Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы" (Мф.7:1, 2). Иисус рассказал о наказании, постигшем раба, не захотевшего простить своего должника, и закончил притчу такими словами: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его"
(Мф.18:35).
   Писание единодушно в том, что человек, рассчитывающий на милосердие, сам должен быть милосердным. А Иаков идет даже дальше этого, заявляя в конце, что милосердие торжествует над правосудием; под этим он подразумевает, что в Судный день человек, проявивший милосердие, осознает, что его милосердие изгладило даже грехи его.
14-26 ВЕРА И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ДЕЛА (Иак.2:14-26)
   Прежде, чем мы приступим к детальному изучению этого отрывка, мы должны рассмотреть его целиком, потому что этот отрывок часто используют для того, чтобы показать будто Иаков и Павел по-разному смотрели на один и тот же вопрос. Совершенно очевидно, что Павел делает ударение на том, что человек будет спасен лишь верой одной, и что свершения его при этом вовсе не будут иметь никакого значения. "Ибо мы признаем, что человек

оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим.3:28). "Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа...ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2:16). Часто утверждают, будто Иаков не просто высказывает другую точку зрения, а прямо возражает Павлу. Вот это-то мы и должны рассмотреть.
   1. Для начала отметим, что Иаков ставит те же акценты, которые можно встретить во всем Новом Завете. Уже Иоанн Креститель проповедовал, что человек может доказать подлинность своего раскаяния лишь достойными свершениями (Мф.3:8; Лк.3:8). Иисус Христос проповедовал, что человек должен жить так, чтобы все видели его добрые дела и прославляли Отца Небесного (Мф.5:16). Иисус настаивал на том, что человек узнается по плодам его и что веру, выраженную лишь в словах, никаким образом нельзя поставить вровень с верой, выраженной в делах, в исполнении воли Божией (Мф.7:15-21). Да и Павел не оставлял этот аспект без внимания. Какие бы общетеоретические и богословские проблемы Павел ни рассматривал в своих Посланиях, он всегда настаивал на том, что христианство проявляется в делах. Кроме того, Павел неоднократно подчеркивал значение добрых дел в христианской жизни. Он говорит, что Бог каждому воздаст по делам его (Рим. 2:6), что каждый из нас за себя должен дать отчет Богу (Рим.14:12). Он призывает людей отвергнуть дела тьмы и облечься в оружие света (Рим.13:12).
"Каждый получит свою награду по своему труду" (1Кор.3:8); все должны явиться пред судилище Христово и каждый получит соответственно по тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10). Христианин должен избавиться от своей старой природы и всех ее дел (Кол.3:9).
   Мысль о том, что христианство человека должно проявляться в его поведении, как часть его христианской веры, проходит красной нитью через весь Новый Завет.
   2. И, тем не менее, читая Послание Иакова, складывается впечатление, что он придерживается иного, чем Павел, мнения, ибо, несмотря на приведенные нами мотивы, Павел делает главное ударение на благодати и вере, а Иаков - на делах и свершениях. Но надо отметить вот что - Иаков осуждает не точку зрения Павла, а ее извращение. Позиция Павла, сведенная к одному предложению, была следующей: "Веруй в Иисуса Христа и спасешься" (Деян.16
:31). Но совершенно очевидно, что содержание этой фразы полностью зависит от содержания вкладываемого в слово "веруй". Веровать можно по-разному.
   Вера может быть чисто умозрительной. Так, например, я верю, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов катетов, и, если надо, я могу доказать это, но в моей жизни от этого ничего не меняется, я принимаю это, но это не оказывает никакого влияния на мою жизнь и на мои поступки. Но есть и другая вера: я верю, что 5†5=10 и не заплачу более десяти рублей за две плитки шоколада стоимостью пять рублей каждая - я не просто понимаю и помню этот факт, а поступаю соответственно.
   Иаков возражает против веры первого типа, против того, чтобы приняв факт, не позволять ему оказывать какое-либо влияние на свою жизнь. Бесы в своем уме убеждены в существовании Бога; они даже приходят в дрожь от мысли о Нем, но их вера ничего не меняет в них. Павел же имел в виду веру второго типа. Для него вера в Иисуса значила переводить эту веру во все

сферы жизни и жить соответственно.
   Нетрудно извратить точку зрения Павла и выхолостить подлинное значение слова вера. Иаков ополчается не против учения Павла, а против извращающего ее варианта. Он осуждает вероисповедание, не проявляющееся в будничной жизни, а такое осуждение вполне поддержал бы и Павел.
   3. Но даже с учетом этого, надо подчеркнуть еще одно различие между Иаковом и Павлом - они начинали в различные эпохи становления христианской жизни. Павел, стоявший у истоков, утверждал, что ни один человек не может заслужить Божьего прощения: инициатива должна исходить от добровольной благодати Божией, человек может лишь принять прощение, предложенное ему в Иисусе Христе.
   Иаков же начинал много позже, в эпоху исповедующих христиан, людей, утверждавших, что они уже получили прощение и вступили в новые отношения с Богом. Такие люди, справедливо говорит Иаков, должны вести новый образ жизни, потому что они новые создания. Они прощены, теперь они должны показать, что стали святыми. А с этим Павел был бы совершенно согласен.
   Но остается фактом, что никто не может спастись делами рук своих, но точно также никто не может спастись, не совершая добрых дел. Лучшей аналогией здесь может служить человеческая любовь. Любимый человек всегда уверен в том, что он не достоин быть любимым, и, в то же время, он уверен в том, что должен посвятить этому свою жизнь - стать достойным этой любви.
   Различие между Иаковом и Павлом сводится к различию в отправной точке. Павел начинает с фундаментального факта. Ни один человек не может заработать или заслужить прощения Божьего, говорит он. Иаков же отталкивается от исповедующих христиан и настаивает на том, что человек должен показать и доказать свое христианство своими делами. Мы спасаемся не делами, мы спасены для дел - вот двойная истина христианской жизни. Павел делает ударение на первой, а Иаков - на второй половине. Они, в сущности, не противоречат друг другу, а дополняют друг друга; весть каждого из них имеет громадное значение для христианской веры. Пусть каждый, у кого есть такая вера и надежда, воплотит их в дела.
ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ И ЖИЗНЕННАЯ ПРАКТИКА (Иак.2:14-17)
   Иаков не принимает вероисповедания, которое не проявляется в жизненной практике. В подтверждение своей мысли, он приводит яркую иллюстрацию: предположим, что у человека нет одежды, которая защищала бы его от холода, нет пищи для пропитания, а его друг выражает ему свое искреннее сочувствие и этим ограничивается, не попробовав даже облегчить положение несчастного. Какая от этого польза? Какой смысл в сочувствии, если оно не подкреплено стремлением воплотить его в практические дела? Вера без дел мертва. Этот отрывок особенно много говорил иудею.
   1. Благотворительность была для иудея делом первостепенной важности, настолько важным, что благотворительность и праведность значили для него одно и то же. Считалось, что, когда человек придет на суд Божий, он сможет в качестве защиты и самооправдания сослаться только на оказанную им при жизни благотворительность. "Вера угасит пламень греха, - писал Иисус, сын

Сирахов, - и милостыня очистит грехи" (Сир.3:30). В книге Товит читаем: "Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие" (Тов.4:7). Когда руководители иерусалимской церкви одобрили обращение Павла к язычникам, они дали ему только один наказ: не забывать бедных (Гал.2:10). Этот призыв оказывать практическую помощь людям стал одной из самых великих и прекрасных сторон иудейской набожности.
   2. Греческая религия не содержала особо выраженного пафоса сочувствия и благотворительности: греческие стоики стремились к апатии, полному отсутствию всяких чувств; целью их жизни была безмятежность; путь к совершенному спокойствию стоики искали в полном уходе от всех чувств; в жалости стоики видели лишь нарушение беспристрастного философского спокойствия, к которому нужно стремиться. Эпиктет говорил, что лишь тот, кто повинуется божественным заповедям, никогда не почувствует ни печали, ни жалости ("Беседы" 3,24.43). Римский поэт Вергилий, рисующий в
"Георгиках" (2,498) портрет совершенно счастливого человека, не питает никакой жалости к бедняку и никакого сочувствия к страдающему, потому что такие чувства нарушили бы безмятежность. Это является полной противоположностью иудейской точке зрения. Стоики отождествляли блаженство с беспристрастностью и спокойствием, иудеи же отождествляли его с активным сопереживанием в несчастьях других.
   3. Иаков глубоко прав: самое страшное для человека то, что он, вновь и вновь, испытывая благородные порывы и чувства, не попытается привести свои поступки в соответствие с этими порывами. И потому каждый раз уменьшается вероятность того, что он вообще будет способен так поступать. Можно даже сказать, что человек не имеет права испытывать сочувствия, если он, по крайней мере, не попытается воплотить его в дела. Чувства - это то, что нужно воплотить в жизнь ценой усилий и труда, ценой самодисциплины и жертв.
НЕ "ТО ИЛИ ДРУГОЕ", А "ТО И ДРУГОЕ" (Иак.2:18, 19)
   Иаков представляет себе, как кто-то возражает ему: "Вера - прекрасная вещь, но и дела прекрасны. И то, и другое - подлинное проявление настоящей веры. Но ведь не у каждого человека есть и то и другое вместе. У одного, может быть, есть вера, а у другого - дела. Кто-то проявляет себя в делах, а кто-то имеет веру. И каждый из них будет по-своему искренно религиозным". Оппонент считает веру и дела равноценными проявлениями христианской религии. Но Иакова не устраивает то или другое порознь; он считает, что проблема состоит не в наличии или отсутствии веры или дел. Проблема состоит в том, что религиозность обязательно должна включать и веру и дела.
Вообще, христианство часто представляют в неверном свете, как религию
"того или этого", но она должна быть религией и "того и другого".
   1. В гармоничной жизни должно быть место и мысли, и действию. Обычно считают одного человека мыслящим человеком, а другого - человеком действия. Мыслящего человека представляют высиживающим в своем кабинете великие идеи, а человека действия - совершающим в обществе великие дела. Но все это не так. Мыслитель только наполовину человек, если он не воплощает свои идеи в дела. Он едва ли сможет подвигнуть других людей на какие-либо свершения, если сам не выйдет на поле битвы и не примет участие в борьбе. Как сказал Киплинг:

О, Англия - это сад.
А такие сады не делаются словом
"О, как красиво!", сидя в тени. Потому что люди, лучшие чем мы, Начали свою трудовую жизнь, Взяв сломанные кухонные ножи,
Выкапывая сорняки на садовых дорожках.
   Никто также не может стать настоящим человеком действия, предварительно не продумав те великие принципы, на которых основываются его дела.
   2. В гармоничной жизни должно быть место и молитве, и усилию. Большой соблазн сокрыт в делении людей на две группы - на святых, проводящих свою жизнь коленопреклоненно в уединении и постоянной молитве, и тружеников, работающих все дни в пыли и в жаре. Но и эта картина не будет верной.
   Говорят, что Мартин Лютер близко дружил с одним монахом, таким же убежденным сторонником Реформации, как сам Лютер, и они договорились, что Лютер отправится в мир и будет вести борьбу там, а второй - останется в келье и будет молиться за успех Лютера. Но однажды ночью монах увидел во сне одинокого жнеца на необъятном поле за невыполнимой работой. Жнец обернулся, и монах узнал в нем Мартина Лютера и он понял, что должен оставить келью и молитвы, чтобы пойти на помощь ему. Правда, есть и такие люди, которые из-за своего возраста или физической слабости могут только молиться, и их молитва действительно помогает другим и дает им силы. Но если здоровый и сильный человек считает, будто молитвы могут заменить усилия, то такие рассуждения лишь отговорка. Молитва и усилия должны идти рука об руку.
   3. Во всякой уравновешенной жизни должны быть и вера и дела. Вера может проявиться и утвердиться в делах. И лишь в вере можно решиться на дела и совершать их. Вера должна перейти в действие, ибо действие начинается лишь тогда, когда у человека есть вера.
ИСПЫТАНИЕ И ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ВЕРЫ (Иак.2:20-26)
В подтверждение своей точки зрения Иаков приводит два примера: Авраам
- величайший пример веры; Авраам доказал свою готовность принести в жертву Исаака, когда Бог испытывал его. Раав также была знаменитой героиней иудейских легенд. Она дала убежище соглядатаям, посланным высмотреть все в земле обетованной (Иис. Н. 2,1-21). В более поздних легендах говорится, что она стала прозелиткой иудейской веры, вышла замуж за Иисуса Навина и была прямым предком многих священников и пророков, в том числе Иезекииля и Иеремии. Своим поступком по отношению к соглядатаям она доказала свою веру.
   Здесь прав и Павел, и Иаков. Если бы у Авраама не было веры, он не последовал бы Божьему призыву. Если бы у Раав не было веры, она никогда не рискнула бы связать свою судьбу с судьбой Израиля. И все же, если бы Авраам не был готов повиноваться Богу абсолютно во всем, его вера не была бы ненастоящей; а если бы Раав не рискнула всем, ее вера была бы тщетной.
   Эти два примера показывают, что вера и дела не исключают друг друга; напротив - они нераздельны. Ни один человек не начнет действовать, если у

него нет веры, а вера человека - тщетна, если она не подвигает его к действию. Вера и дела - это две стороны познания человеком Бога.
Глава 3
1ОПАСНОСТЬ, ГРОЗЯЩАЯ УЧИТЕЛЮ (Иак.3:1)
   В раннехристианской Церкви учителя играли очень важную роль. Везде, где они упоминаются, им воздаются почести. В антиохийской церкви они стоят наравне с пророками, пославшими Павла и Варнаву в первое миссионерское путешествие (Деян.13:1). В приведенном Павлом перечне учителя идут сразу за апостолами и пророками (1Кор.12:28; ср. Еф.4:11). Апостолы и пророки никогда не сидели на одном месте., их полем деятельности была вся Церковь и они никогда не задерживались долго в одной общине. Учителя же работали в общине и с общиной. Потому они имели особый вес. Новообращенные переходили к ним для попечения, наставления в христианской благой вести и в христианской вере. На учителе лежала ответственность, потому что именно он должен был укрепить новообращенного в вере.
   В самом Новом Завете можно видеть учителей, не оправдавших возложенной на них ответственности и ставших лжеучителями. Были учителя, которые пытались обратить христианство в разновидность иудаизма, ввести обрезание и соблюдение закона (Деян.15:24). Были и такие, которые жили вовсе не так, как они учили жить других и лишь бесчестили веру, в которой наставляли других (Рим.2:17-19). Были и такие, которые пытались наставлять других, хотя сами ничего не знали (1Тим.1:6, 7) или потакали прихотям толпы (2Тим.4:3).
   Но, даже безотносительно к фактам лжеучения, Иаков считает наставничество занятием опасным для всякого человека, потому что его орудием является речь, а инструментом - язык. Иаков хочет еще раз подчеркнуть лежащую на учителе ответственность и опасность, таящуюся в находящихся в его распоряжении средствах.
   Учитель в христианской Церкви принимал рискованное наследство: он занимал место, которое в иудейской религии занимал раввин. Среди раввинов было много святых и великих учителей. Обращение к раввину звучало - "мой великий". Куда бы он ни приходил, к нему везде обращались с крайним уважением. Считалось даже, что обязательства человека по отношению к раввину стоят выше обязательств по отношению к собственным родителям, потому что родители дали ему лишь жизнь в этом мире, учитель же дает жизнь в мире грядущем. Говорили даже, что если ваши родители и ваш учитель попали в плен - сначала должен быть выкуплен учитель. Учитель не имел права брать деньги за свои наставления и считалось, что для удовлетворения своих физических потребностей раввин должен был заниматься ремеслом, но считалось также, что взять раввина в свой дом и обеспечить его всем необходимым - очень набожное и похвальное дело. И потому раввин очень просто мог стать таким человеком, каким его описал Иисус: духовным тираном, показным образцом набожности, любителем занять самое высокое и почетное место на пирах и в синагогах, окружая себя почти раболепным почетом в общественных местах (Мф.23:4-7). Каждому учителю грозит  опасность  превратится  в  "оракула".  Эти  люди  больше  всего

подвержены интеллектуальной и духовной гордыне.
   По своему положению учитель учит как маленьких детей, так и детей в вере. Всю жизнь ему грозят две опасности, против которых он должен постоянно бороться. Он должен быть очень внимательным, чтобы учить истине, а не своей точке зрения или даже своим предрассудкам. Ведь это чрезвычайно просто - извратить истину и учить не истине Божией, а своей версии этой истины. Учитель должен также обратить особое внимание на то, чтобы своей жизнью не противоречить своему учению, чтобы иметь право говорить: "делай, как я делаю", а не "делай, как я говорю". Жизнь учителя не должна противоречить тем истинам, которые преподает учитель ученикам или студентам. Как говорили сами иудейские раввины: "В основе лежит не учение, а поступок, а кто умножает слова, тот умножает грех".
   Иаков предупреждает, что учитель по своей доброй воле выбрал эту стезю и, если он не оправдает связанные с нею ожидания, его ждет еще большее осуждение. Люди, которым писал Иаков, добивались учительства и связанного с ним почета; Иаков напоминает им, что они должны не забывать связанной с этим ответственности.
2ОПАСНОСТЬ, ГРОЗЯЩАЯ КАЖДОМУ (Иак.3:2)
   Иаков излагает две идеи, которыми были пропитаны иудейское мышление и литература.
   1. Нет в мире человека, который бы не согрешал в чем-нибудь. При этом Иаков употребляет глагол со значением поскользнуться. "Жизнь, - сказал некто, - усеяна картофельными очистками". Ведь люди часто грешат не преднамеренно, а потому что поскользнулись в жизни, забыв об осторожности. Эта мысль о всеобщем характере греха проходит красной нитью через всю Библию. "Нет праведного ни одного", - цитирует Павел. "Потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Рим.3:10, 23). "Если говорим, что не имеем греха, - говорит Иоанн, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1Ин.1:8).
"Нет человека праведного на земле, который бы делал добро и не грешил бы" ( Еккл.7:20). "Поистине, нет никого из рожденных, - гласит древнеиудейская мудрость, - кто не поступил бы нечестиво, и из исповедующих Тебя нет никого, кто не согрешил бы" (3Ездр.8:35). Человеку нечем гордиться, потому что нет на земле такого, на котором не было бы пятна, которого он должен стыдиться. И древние языческие авторы были тоже убеждены в греховности человека.
"Человеку свойственно грешить как в частной, так и общественной жизни", - сказал Фукидид. "Мы грешим все, - сказал Сенека, - одни тяжелее, другие легче".
   2. Проще всего согрешить языком. Такой грех может иметь самые серьезные последствия. И эта мысль получила широкое отражение в иудейском мировоззрении. Иисус предупреждал людей, что они должны будут дать отчет за каждое произнесенное ими слово. "От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Мф.12:36, 37). "Кроткий ответ отвращает гнев; а оскорбительное слово возбуждает ярость... Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа" (Притч.15:1-4).
   Самое большое впечатление произвели ужасные возможности языка на иудейского автора Иисуса, сына Сирахова. "В речах - слава и бесчестие, и язык человека бывает падением ему. Не прослыви наушником, и не коварствуй

языком твоим; ибо на воре - стыд, а на двуязычном - злое порицание... Не делайся врагом из друга: ибо худое имя получает в удел стыд и позор; так и грешник двуязычный" (Сир.5:15-6:1). "Блажен человек, который не погрешал устами своими" (Сир.14:1). "Кто не погрешал языком своим?" (Сир.19:17). "Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня!" (Сир.22:31).
   У него есть еще один отрывок, столь благородный и страстный, что его стоит привести целиком:
   "Наушник и двуязычный да будут прокляты; ибо они погубили многих, живших в тишине.
Язык третий многих поколебал, и изгонял их от народа к народу, и разорял укрепленные города, и ниспровергал домы вельмож.
Язык третий изгнал доблестных жен и лишил их трудов их. Внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине.
   Удар бича делает рубцы, а удар языка сокрушит кости. Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка.
   Счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярма его и не связан был узами его.
Ибо ярмо его - ярмо железное, и узы его - узы медные. Смерть лютая - смерть его, и самый ад лучше его...
Смотри, огради владение твое терновником, свяжи серебро твое и золото. И для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих дверь и запор.
Берегись, чтобы не споткнуться ими и не пасть перед злоумышляющим" (Сир.
28:15-30).
3-5 МАЛ, НО МНОГО ДЕЛАЕТ (Иак.3:3-5а)
   Могут возразить Иакову, что язык довольно мал, чтобы так много говорить о нем и придавать ему такое большое значение. Чтобы опровергнуть такой аргумент, Иаков приводит два примера:
   1. Мы вкладываем лошадям в рот удила, потому что мы знаем: так мы сможем управлять всей лошадью. Иаков хочет этим сказать, что если мы научимся контролировать свой язык, мы сможем управлять всем своим телом, но стоит потерять контроль над языком - вся жизнь пойдет в неправильном направлении.
   2. Руль невелик по сравнению с размерами судна, и, тем не менее, оказывая давление на этот небольшой руль, рулевой может изменить направление движения судна и привести его в безопасное место. Еще задолго до того эту же метафору использовал Аристотель в рассуждении о механике: "Руль невелик сам по себе, и он закреплен на самом конце судна, но этот небольшой руль обладает такой мощью, что усилием одного человека, и даже очень легким усилием, можно сдвинуть всю огромную массу судна". Язык тоже невелик, но он может направлять весь ход жизни человека.
   Филон Александрийский называл мозг возничим и рулевым жизни человека; жизнь человека в безопасности, если мозг контролирует каждое слово, а сам он направляется Христом.
   Иаков вовсе не говорит, что молчание лучше слов. Он ратует за контроль над языком. Один древний грек Аристипп оставил мудрое изречение: "Не тот человек победил наслаждение, который никогда не пользуется им, а тот, кто

пользуется наслаждением так, как наездник, управляющий лошадью, или рулевой, направляющий судно, и направляет эти наслаждения так и туда, куда он хочет". Воздержание от чего-нибудь - это вовсе не полный контроль над ним и над собой. Иаков ратует не за трусливое молчание, а за мудрую речь.
Комментарии ко второй половине стиха 5 смотрите в следующем разделе.
6РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ ОГОНЬ (Иак.3:5б.6)
   Язык может причинить такой же ущерб, как огонь. Картина лесного пожара часто встречается в Библии. Псалмопевец молит Бога о том, чтобы Он сделал порочных людей подобными пыли в вихре и соломе под ветром, чтобы Он бурею Своею уничтожил их, как огонь сжигает лес и пламя опаляет горы ( Пс.82:14, 15). Исаия говорит: "Беззаконие, как огонь, разгорелось, пожирает терновник и колючий кустарник, и пылает в чащах леса" (Ис.9:18). Пророк Захария это представляет как "жаровню с огнем между дровами и как горящий светильник среди снопов" (Зах.12:6). Эта картина была хорошо знакома палестинским иудеям. В сухое время года скудная трава и колючий низкорослый кустарник были сухи, как трут. Если они загорались, огонь распространялся вместе с ветром, и его ничем нельзя было остановить.
   Сравнение языка с огнем тоже было типично для иудеев. "Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий" (Притч.16:27). "Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: и то и другое выходит из уст твоих" (Сир.28:14). Вред, причиняемый языком, можно сравнивать с ущербом, причиняемым огнем вот почему:
   1. Ему нипочем большие расстояния: язык может причинить вред на расстоянии. Случайно оброненное слово может совершенно неожиданно причинить кому-то боль и огорчение. У раввинов была такая поговорка:
"Жизнь и смерть находятся в руках у языка". Рука убивает только на близком расстоянии, а язык называют стрелой, потому что он убивает и на большом расстоянии. О языке сказано: "Поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле" (Пс.72:9). Вот в этом-то и заключается опасность языка. Удар человека можно отразить рукой, потому что нападающий должен быть рядом, но пущенное дурное слово или выдуманная история о человеке могут причинить ему непоправимый вред.
   2. Развязанный язык не поддается контролю. В чрезвычайно сухом климате Палестины лесной пожар сразу нельзя было потушить; так и человек не может поправить вред, причиненный его языком. "Три вещи нельзя вернуть - пущенную стрелу, сказанное слово и упущенную возможность". Молву нельзя убить, пустую и злостную историю нельзя изгладить из памяти людей. Прежде чем заговорить человек должен вспомнить, что, как только слово будет произнесено, он уже не будет властвовать над ним, и помнить об этом, потому что ему в любом случае придется отвечать за него.
ВНУТРЕННИЙ ПОРОК (Иак.3:5б.6 (продолжение)
   Остановимся еще немного на этом отрывке, потому что в нем есть два сложных высказывания.
   1. "Язык - прикраса неправды". В греческом это звучит так: хо космос тес одикиас. Мы сможем лучше понять это выражение, если будем помнить, что слово космос имеет два значения.
а) Оно может употребляться, хотя и не очень часто, в значении украшения,

в Библии - прикраса; то есть фраза может иметь, как это переведено в Библии, значение прикрашивание зла, порока, греха; другими словами, язык - это орган, который может сделать порок или грех привлекательным. При помощи языка люди могут выдать плохую цель за хорошую и обосновать это; языком могут извинить и оправдать свое порочное поведение, языком могут толкнуть других ко греху. Совершенно очевидно, что перевод русской Библии в этом месте обоснован лингвистически и логически, но все же сомнительно, что автор хотел вложить в этот отрывок только такой смысл.
   б) Космос может иметь также значение мир. Почти везде в Новом Завете слово  космос  означает  мир  несовершенный,  то  есть  мир  порочный,  злой.  Мир не может принять Духа истины (Ин.14:17); Иисус являет Себя ученикам, а не миру (Ин.14:22); мир ненавидит Иисуса и потому ненавидит Его учеников (Ин. 15:18, 19); царство Иисуса не от мира сего (Ин.18:36). Павел осуждает мудрость мира сего (1Кор.1:20). Христиане не должны сообразовываться с миром сим, то есть уподобляться ему (Рим.12:2). Если Иаков употребил слово космос в этом смысле, то фраза должна иметь значение безбожный мир, неведающий Бога, часто даже враждебный Богу. И потому, если мы назовем язык порочным, подобным безбожному космосу, то это значит, что язык - безбожная часть тела: бесконтрольный язык подобен миру, который враждебен Богу. Таким образом, наш орган не повинуется Богу.
   2. Второе трудное выражение в этом отрывке - трохос генезеос, переведенное в Библии как круг жизни, в буквальном смысле значит колесо жизни, но может быть и круг жизни.
   Древние употребляли эту метафору для описания жизни в четырех различных значениях.
а) Жизнь как круг, как завершенное целое и потому выражение круг жизни
может иметь значение вся жизнь.
   б) Любая точка колеса постоянно движется вверх или вниз и потому выражение колесо жизни может указывать на взлеты и падения жизни, подобно колесу фортуны.
   в) Колесо может вращаться на одном месте. Оно может также символизировать однообразное движение жизни без всякого прогресса.
   г) Это выражение имело и совершенно специфическое значение. В орфической религии существовало поверье, что душа человека рождается, умирает и все время вновь возрождается. Цель жизни, согласно этому учению, как раз и состоит в том, чтобы вырваться из этого беличьего колеса и обрести бессмертие. Фанатик-орфик мог сказать: "Я вырвался из печального, однообразного беличьего колеса". В этом случае колесо жизни означает однообразный   кругооборот   непрерывных   перевоплощений.
   Маловероятно, чтобы Иаков был знаком с орфическим учением о перевоплощении. Маловероятно также, чтобы христианин вообще мог представлять себе жизнь в виде никуда не ведущих циклов. Столь же маловероятно, чтобы христианина пугали жизненные перемены. Поэтому скорее всего Иаков хочет передать такую мысль: язык способен вызвать разрушительный огонь и уничтожить всю жизнь. Язык так же зажигается от адского огня. Вот в этом-то и весь ужас.

7-8 НЕ ПОДДАЮЩИЙСЯ УКРОЩЕНИЮ (Иак.3:7, 8)
   Идея о приручении животных для службы человеку часто встречается в древнеиудейской литературе. Мы встречаемся с ней уже в истории творения: Бог говорит людям: "владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт.1:28). Вероятно Иаков опирался именно на этот стих. Это же обещание было дано и Ною: "Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Быт.9:2). Иисус, сын Сирахов, повторяет эту мысль: "И вложил страх к ним во всякую плоть, чтобы господствовать им над зверями и птицами" (Сир.17
:4). И псалмопевец говорит: "Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все преходящие морскими стезями" (Пс.8:7-9).
   У римлян были даже прирученные рыбы, обитавшие в прудах в атрии - открытом внутреннем дворе римского дома. Эмблемой Эскулапа, бога врачевания, была змея, и в посвященных ему храмах ползали прирученные змеи, считавшиеся воплощением бога. Больные спали ночью в храме и, если ночью такая прирученная змея проползала над больным, это считалось целительным прикосновением бога.
   Человеческая изобретательность позволила приручить самых разных животных, управлять ими и использовать их в своих целях, а вот приручить свой язык, говорит Иаков, ни один человек так и не смог.
9-12 БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ПРОКЛЯТИЯ (Иак.3:9-12)
   Мы хорошо знаем из опыта, что человек - крайне противоречивое существо. В нем есть нечто от обезьяны и нечто от ангела, нечто от героя и нечто от злодея, нечто от святого и очень много от грешника. Иаков уверен, что это противоречие ярче всего проявляется в языке человека. Языком, говорит он, мы благословляем Бога: это особенно относилось к иудеям. Когда бы ни упоминалось имя Божие, иудей должен был сказать: "Благословен будь Он!" Набожный иудей должен был каждый день три раза повторять шимоне езре, знаменитые восемнадцать молитв, называвшиеся эвлоги, каждая из которых начинается словами "Благословен будь, Ты, о Бог". Бог для иудеев подлинно был евлогетос, /Благословенный, Которого благословили всегда. И все же, те же самые уста и языки, которые часто и набожно благословляли Бога, в то же время проклинали своих соплеменников. Иакову это казалось противоестественным, таким же противоестественным, как если бы один поток нес сразу пресную и соленую воду или на одном дереве росли совершенно разные плоды. Но как бы противоестественно и печально это ни выглядело, к сожалению, оставалось типичным явлением.
   Ведь мог же Петр сказать: "хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя" (Мф.26:35), и тот же самый язык Петра отрекся от Иисуса и клялся и божился (Мф.26:69-75). Иоанн, сказавший: "Дети возлюбленные! будем любить друг друга" (1Ин.4:7), хотел когда-то призвать огонь с неба, чтобы истребить самарянскую деревню (Лк.9:51-56). Даже с языка учеников Христа иногда срывались недобрые слова.
   Английский писатель Джон Буньян говорил о Словоохотливом: "Он был святой на людях и дьявол дома". Многие люди говорят крайне вежливо с

посторонними и даже проповедуют любовь и доброту, а дома, в своей семье проявляют раздражительность и нетерпимость. Всем известны также случаи, когда человек по праздникам говорит возвышенно - а по будням кричит на рабочих, в один день говорит напыщенно или благочестиво - а на другой день повторяет крайне сомнительные истории. Бывает также что женщина говорит ласково и мягкосердечно среди братьев и сестер по вере, а потом выходит и своим злым языком приносит большой вред.
   Иаков считает, что всего этого не должно быть. Некоторые вещи в одно и то же время могут быть и лекарством и ядом; они приносят пользу человеку, если врач разумно дает их ему в нужное время и в правильной дозе, и вред, если их употреблять неразумно. Язык может и благословлять и проклинать; может ранить и утешать; он может произносить самые прекрасные и самые грязные вещи. Одна из самых трудных и самых обычных задач человека заключается в том, чтобы его язык не противоречил самому себе и произносил лишь такие слова, которые хочет слышать Бог.
13-14 КАКОЙ ЧЕЛОВЕК НИКОГДА НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ УЧИТЕЛЕМ (Иак.
3:13, 14)
   Иаков как бы возвращается к началу главы. Он рассуждает так: "Хочет ли кто из вас быть одновременно подлинным мудрецом и настоящим учителем? Пусть он тогда ведет прекрасную и добрую жизнь, чтобы показать всем, что эта доброта занимает прочное и ведущее место в его сердце. Ведь если жизнь его пропитана горечью, эгоизмом и личным самолюбием, что бы он ни утверждал в своей самоуверенности, это будет противоречить истине, которой он открыто учит".
   Иаков употребляет два интересных слова: первое слово переведено в Библии как зависть - зелос. Зелос - это не обязательно плохое слово. Оно может означать благородное соперническое рвение, испытываемое человеком при виде величия и благородства. Но между этим благородным рвением и низкой завистью очень тонкая грань. Другое слово - ерифейа, переведенное в Библии как сварливость, тоже не обязательно должно было иметь дурное значение. Первоначально оно значило прядение по найму и употребилось по отношению к работавшим по найму женщинам-мастерицам. Позже оно стало означать любую работу, выполняемую за плату, а еще позже - вообще работу, выполняемую ради денег. Позднее это слово перешло в политику и стало обозначать чисто эгоистическое честолюбие, готовое на все ради достижения своих целей.
Ученого и учителя постоянно преследует двойное искушение.
   1. Во-первых, он может пасть жертвой чувства самонадеянности. Самонадеянность всегда была главным искушением раввина и величайшие из них хорошо сознавали это. В книге "Пословицы предков" читаем такие строки:
"Кто самонадеян в своих решениях, тот глуп, испорчен, полон самомнения". Один мудрец советовал: "Твои коллеги сами могут решить, примут ли они твое мнение, ты же не можешь заставить их принять его". Лишь немногим людям постоянно угрожает такая духовная опасность, как учителю и проповеднику. Они привыкли к тому, что их слушают и что их слова принимаются на веру. И они совершенно бессознательно привыкают, как выразился Шекспир, думать так: "Я - Оракул, и когда я открываю уста, пусть ни одна собака не лает!"

Трудно быть учителем или проповедником и оставаться скромным, но это совершенно необходимо.
   2. Ему всегда грозит опасность впасть в резкость. Все хорошо знают, как легко ученые дискуссии вызывают страсти. Вот один отрывок, в котором описан дикарские отношения ученых друг к другу: "Ученые - мирные люди, они не носят оружия, но языки их острее бритвы, их перья достают дальше и вызывают больший грохот, чем гром". Труднее всего спорить, не раскаляя страстей и, выслушивая аргументы, не принимать их за личную обиду. Это действительно нелегко, будучи совершенно убежденным в своей правоте, выслушивать несогласные мнения других. И все же христианский учитель и ученый прежде всего должны помнить об этом.
   Из вышеприведенного отрывка можно извлечь четыре особенности неправильного способа обучения.
   1. Фанатичность. Навязывание своего мнения с чрезмерной страстью и необоснованным  убеждением.
   2. Резкость. Обращение с оппонентами как с врагами, которых нужно уничтожить, а не как с друзьями, которых нужно убедить.
   3. Эгоистическое честолюбие. Обучение, направленное скорее на то, чтобы показать себя, а не истину; с целью обеспечить победу своей точки зрения, а не истины.
   4. Самонадеянность. В учении проявляется гордость своими знаниями, а не скромность от сознания неполноты своего знания. Подлинный ученый больше думает о том, чего он не знает, нежели о том, что он знает.
15-16  ЛОЖНАЯ  МУДРОСТЬ  (Иак.3:15, 16)
   Эта так называемая мудрость - ожесточенная и самонадеянная, очень сильно отличающаяся от подлинной мудрости. Сначала Иаков показывает, какова она сама, а потом описывает ее воздействие. Сама она имеет следующие  особенности:
   1. Она земная. У нее земные источники и нормы. Она измеряет успех мирскими, земными категориями; у нее земные цели.
   2. Она душевная. Иаков здесь употребляет трудно поддающееся переводу слово психикос, которое происходит от слова психе. Древние делили человека на три части - тело, душу и дух: тело (сома) - наша плоть и наша кровь; душа ( психе) - наша физическая жизнь, общая с животными; дух (пневма) - то, что принадлежит лишь человеку, что отличает его от животных, что делает его разумным существом подобным Богу. Такая система несколько непривычна для нас, потому что мы привыкли употреблять слово душа в том же смысле, в каком древние употребляли слово дух. Иаков говорит здесь, что всякая ложная мудрость - это нечто животное, это животная мудрость, которая заставляет животное рычать и огрызаться в борьбе и стремлении выжить.
   3. Она бесовская. Она происходит не от Бога, а от дьявола и она приводит к результатам, которых добивается дьявол, а не Бог.
   После этого Иаков описывает воздействие этой самонадеянной и ожесточенной мудрости. Особо следует отметить, что она вызывает неустройство и беспорядок. Другими словами, вместо того, чтобы объединять людей, она разъединяет их и вместо мира она вызывает ссоры. Есть люди, несомненно умные, обладающие острым умом и умеющие хорошо говорить, но

вызывают они в любой группе людей одни неприятности и разрушают человеческие отношения. Надо хорошо помнить, что такая мудрость бесовская, а не Божественная.
ПОДЛИННАЯ МУДРОСТЬ (1) (Иак.3:17, 18)
   Иудейские мудрецы всегда сходились на том, что подлинная мудрость дается человеку свыше. Мудрость, считали они, это не достижение человека, а дар Божий. В книге Премудрости Соломона такая мудрость охарактеризована как "дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя" - (Прем.7
:25) и далее "Даруй мне присущую престолу Твоему премудрость" (Прем.9:4) и
"ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей" (Прем.9:10) - Иисус, сын Сирахов, начал свою книгу такими словами: "Всякая премудрость - от Господа и с Ним пребывает вовек" (Сир.1:1), и вкладывает в уста мудрости такие слова: "Я вышла из уст Всевышнего" (Сир.24:3).
   Для характеристики этой мудрости Иаков употребляет семь слов, имеющих важное значение и интересную историю.
   1. Подлинная мудрость чиста. В греческом это хагнос и его основное значение - достаточно чистый, чтобы приблизиться к богам. Сначала это слово имело сугубо обрядовое значение и значило только, что человек совершил правильное обрядовое очищение. Так, один из героев Еврипида говорит: "Руки мои чисты, а сердце - нет". На этом этапе хагнос означало обрядовую и не обязательно моральную чистоту, но со временем слово стало обозначать моральную чистоту, которая одна могла приблизиться к богам. У входа в храм греческого бога Асклепия (Эскулапа) в Эпидавре была надпись:
"Всякий, кто входит в божественный храм, должен быть чистым (хагнос), а чистота значит иметь праведные мысли". Подлинная мудрость настолько очищена от всяких скрытных мотивов и от влияния собственной личности, что она стала настолько чистой, что может узреть Бога. Вполне возможно даже, что мирская мудрость хочет укрыться от Божьего взгляда, подлинная же мудрость в состоянии выдержать даже такой испытующий взгляд.
   2. Подлинная мудрость мирна. В греческом это ейреникос, и это слово имеет особое значение. Соответствующее существительное ейрен/е значит мир, а когда им характеризуют людей, оно получает значение правильные отношения между людьми и с Богом. Подлинная мудрость создает правильные отношения. Есть однако такая искусная и самонадеянная мудрость, которая разделяет людей и позволяет одному человеку презрительно и свысока смотреть на других: есть и такая искусная мудрость, которая находит удовольствие в том, чтобы причинять другим боль умными, но ранящими словами. Есть также извращенная мудрость, которая отвращает людей от их верности Богу. Подлинная же мудрость всегда сближает людей друг с другом и с Богом.
   3. Подлинная мудрость скромна. В греческом это эпиейкес, самое труднопереводимое слово в Новом Завете. Аристотель определял это слово как то, что "справедливо даже там, где уже не действует писаное право", как
"справедливость и лучше чем справедливость" и как то, что "находит правильный путь, когда сам закон становится несправедливым". Человек, характеризуемый как епиейкес знает, когда было бы неправильно применить строгую букву закона, он может даже простить, и знает когда это надо сделать,

даже если буква закона дает ему право осудить; он знает, когда нужно сделать скидку, когда не нужно настаивать на своих правах, как милосердием смягчить правосудие и всегда помнит, что в мире существует нечто большее, чем нормы и правила.
   Трудно найти в русском языке, да и во многих современных западноевропейских языках, эквивалент этому слову епиейкес. А выражаемое им свойство человеческого характера один английский поэт попробовал передать примерно такими словами: "ласковое благоразумие"; способность относиться к другим с такой же внимательной предусмотрительностью, какую человек желал бы для себя.
ПОДЛИННАЯ МУДРОСТЬ (2) (Иак.3:17, 18 (продолжение)
   4. Подлинная мудрость покорна. В греческом это евпейфес и может иметь два значения.
   а) Человек, который всегда готов повиноваться. Если принять это значение, выходит, что действительно мудрый человек всегда готов повиноваться, когда услышит голос Божий.
   б) Человек, которого просто убедить, но не в том смысле, что он очень уступчив или слаб, а в том смысле, что он не упрям, и готов прислушиваться к разумным обоснованиям и призывам. Ввиду того, что в данном случае эта характеристика - евпейфес идет после епиейкес, можно думать, что Иаков вкладывал в нее второе значение. Подлинная мудрость не застывает, а всегда готова прислушаться и знает, когда надо уступить и согласиться.
   5. Она полна милосердия (елеос) и добрых плодов. В христианском мировоззрении слово елеос обрело новый смысл. Греки определяли это слово как сострадание по отношению к несправедлив и безвинно пострадавшему. Христианство же понимает под елеос много больше.
   а) Жалость, сострадание к человеку, попавшему в несчастье, даже по своей вине. Христианское милосердие - это отображение Божественного милосердия, а Он милосерд к людям не только тогда, когда они страдают невинно, но и когда эти страдания - результат из собственных ошибок.
   Ведь так просто сказать в адрес человека, попавшего в беду: "Он сам виноват, он сам навлек это на себя" и поэтому не чувствовать за собой никакой ответственности за него. Христианское же милосердие направлено к каждому попавшему в беду человеку, даже если он сам навлек на себя эту беду.
   б) В христианском мировоззрении елеос означает милосердие, давшее хорошие плоды, то есть милосердие, проявившееся в практической помощи. Христианское милосердие - это не просто чувство, это действие. Никто не может сказать, что пожалел человека, если не помог ему.
   6. Подлинная мудрость адиакрито/с - беспристрастна. Это значит, что она не колеблется и не знает нерешительности, твердо знает свое дело, выбирает свой путь и твердо придерживается его. Некоторые люди полагают, что разумнее вообще не иметь своего мнения. Они говорят о том, что следует повременить с каким-либо суждением и быть готовым его всегда пересмотреть. Христианская же мудрость основана на христианской уверенности, которую мы получаем от Бога через Иисуса Христа.

   7. Подлинная мудрость нелицемерна - анупокритос. Другими словами, это не поза, не роль, имеющая целью обмануть; она искренна и не претендует на нечто ей не свойственное и никогда не притворяется, чтобы добиться своей цели.
   Дальше Иаков говорит о том, что каждый христианин и каждая христианская церковь должны записать в своем сердце. В Библии мы имеем буквальный перевод с греческого: "Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир". Это очень сжатое предложение. Надо помнить, что мир ейрене - это правильные отношения между людьми,  потому  Иаков  имеет  в виду вот что: "Мы все пытаемся собрать урожай, который приносит добродетельная жизнь, но семена, приносящие богатый урожай, могут произрастать лишь в атмосфере правильных отношений между людьми. Посеять же такие семена и пожать их плоды могут лишь те, жизнь и труд которых служит созданию таких правильных отношений". Другими словами, в атмосфере разногласий ничего доброго произрасти не может. Группы людей, в которых господствуют разногласия и ссоры - это пустошь, бесплодная земля, на которой никогда не могут произрасти семена праведности. Кто разрушает человеческие отношения, вызывает ссоры и разногласия - лишает себя плодов, которые Бог дает лишь тем, кто ведет заповеданный Им образ жизни.
Глава 4
1-3 ВОЖДЕЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ВОЛЯ БОЖИЯ? (Иак.4:1-3)
   Иаков задает своим читателям главный вопрос: намерены ли они подчиниться воле Божией или же будут продолжать удовлетворять свои вожделения в мирских наслаждениях? Он предупреждает, что жизнь, цель которой заключается в наслаждениях, приводит лишь к ссорам, ненависти и разъединению; что погоня за наслаждениями ведет к препирательствам ( полемой) и вражде (махай); в этом с ним согласились бы все древние моралисты.
   Наше общество часто представляется нам клубком раздора и ненависти. Филон Александрийский писал в свое время: "Посмотрите на непрерывную войну, кипящую между людьми даже в мирное время, которая ведется не только между народами, странами и городами, но и между отдельными домами или, даже людьми. Посмотрите, какие бури поднимает в душах людей стремительный поток жизни, и подумайте, может ли кто сохранять спокойствие в такой буре среди этих мятущихся громадных морских волн?".
   В основе этой нескончаемой и жестокой борьбы лежит не что иное, как вожделение. Филон Александрийский указывает на то, что самым важным в Десяти заповедях является запрет алчности и вожделений, ибо вожделения - это самые порочные страсти души. "Разве не из-за этих страстей разрушаются отношения, а доброжелательное расположение обращается в отчаянную вражду? Огромные и густонаселенные страны становятся безлюдными вследствие внутренних раздоров. На суше и на море происходят все новые и новые катастрофы вследствие морских битв и сухопутных военных походов. Ибо все известные войны имеют один источник - жажду денег или славы или наслаждений. Из-за этого люди сходят с ума". Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан писал так: "Все зло, происходящее от человека -

перевороты и войны, военные хитрости и массовые кровопролития - происходит от вожделения. Первоисточником всех этих дел является желание иметь больше". Древнегреческий философ Платон писал: "Единственной причиной войн и переворотов является тело и его желания", а древнеримский оратор и философ Цицерон говорил: "Ненасытные желания губят не только отдельных людей, но и целые фамилии и даже государства. Желания ведут к ненависти, расколам, соблазнам и войнам". Вожделение - корень всех зол, разрушающих жизнь человека и вносящих раздор между людьми.
   Авторы Нового Завета тоже хорошо понимали, что жгучие и необузданные вожделения к наслаждениям мира сего являются постоянной угрозой духовной жизни. Ведь именно заботы, богатство и житейские наслаждения губят хорошее семя (Лк.8:14). Человек может стать рабом похотей и наслаждений, и тогда злоба, зависть и ненависть начинают доминировать в его жизни (Тит.3:3).
   Окончательный выбор в жизни сводится к тому, чтобы удовлетворять либо свои вожделения, либо требования Господа.
РЕЗУЛЬТАТЫ ПОГОНИ ЗА НАСЛАЖДЕНИЯМИ (Иак.4:1-3 (продолжение)
   Жизнь, в которой доминирует погоня за наслаждениями, приводит к вполне определенным  последствиям.
   1. Она делает людей враждебными друг другу. Вожделения, считает Иаков
- это врожденные воинственные силы, разжигающие вражду и войны между людьми. Предмет вожделения у людей, в основе своей, один и тот же: деньги, власть, престиж, мирские материальные блага, удовлетворение плотских страстей. Когда все жаждут получить одно и то же, жизнь превращается в арену конкурентной борьбы. Люди давят друг друга в своем стремлении к вожделенному объекту, они готовы на все, чтобы устранить возможного соперника. Послушание воле Божией объединяет людей, ибо воля Его в том и заключается, чтобы они любили друг друга и служили друг другу; следование же зову страсти к наслаждениям разъединяет, ибо это ведет к смертельному соперничеству.
   2. Страсть к наслаждениям подвигает людей на постыдные дела; она ведет к зависти, вражде и даже к убийству. Но, прежде чем человек решится на какой-либо поступок, в сердце его должен зародиться импульс, который может заставить его воздержаться от дурного поступка. Но до тех пор, пока нечистое желание пребывает в сердце человека, ему грозит опасность: греховные помыслы в любое время могут толкнуть его на гибельный поступок.
   Этапы этого процесса просты и потому ужасны. Человек позволяет себе пожелать что-то, пожелание это начинает завладевать его мыслями и господствовать в них; он начинает неосознанно думать об этом наяву и во сне, оно становится, так сказать, доминирующей страстью. Человек начинает строить теоретические планы, а эти планы могут включить и устранение людей, стоящих на пути к достижению заветной цели, ведь это всего лишь фантазия! Это довольно долго может протекать в чисто теоретическом плане, пока в один прекрасный день, все воображаемое не начнет претворяться в жизнь, и человек вдруг оказывается вынужденным совершать ужасные шаги, ведущие к удовлетворению затаенного желания. Все преступления в мире начинались с неясного желания в сердце человека, которое достаточно долго

взращивалось в нем и, наконец, вылилось в поступок.
   3. Страсть к наслаждению закрывает, в конце концов, человеку возможность молиться. Если человек молит Бога лишь об удовлетворении своих желаний,  Бог не может ответить на  такие эгоистические молитвы. Настоящая молитва должна заканчиваться словами: "Да будет воля Твоя". Человек же, всецело поглощенный погоней за наслаждением, молит Бога: "Да будут удовлетворены мои желания". Это печально, но это факт - эгоист едва ли даже может правильно молиться, правильно может молиться лишь человек, переставший ставить в центр себя и поместивший в центр Бога.
   Мы должны выбрать - сделать ли целью жизни свои желания или волю Божию; выбрав свои желания, мы отделяемся от людей и от Бога.
4-8 ВЕРНОСТЬ БОГУ (Иак.4:4-8а)
   Перевод слов обращения "прелюбодеи и прелюбодейцы" затрудняет понимание этого отрывка. В оригинале обращение только в женском роде, причем оно вовсе не должно восприниматься буквально, автор имеет в виду неверность духовную, а не плотскую, а в основе фразы лежит ветхозаветная идея об Иегове, как о супруге Израиля, и Израиле как невесте Бога. "Твой Творец есть супруг твой, Господь Саваоф - имя Его" (Ис.54:5). "Но, по истине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь" (Иер.3:20). Вот эта идея об Иегове как муже и народе Израиля, как супруге, и объясняет, почему в Ветхом Завете духовная неверность выражается в терминах супружеской неверности. Вступить в союз с народами других стран и их богами, приносить жертвы их богам и вступать в браки с их дочерями значило вступить в "блужение вслед богов своих" (Исх.34:15, 16). Бог предупреждал Моисея, что настанет день, когда
"станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую вступает" (Втор.31:16). Пророк Осия сетует на то, что Израиль блудодействует, удалившись от Бога своего (Ос.9:1). И в Новом Завете - о "роде лукавом и прелюбодейном" (Мф.16:4; Мк.8:38) говорится в этом же духовном смысле. Эта идея перешла в христианское вероучение в форме теории о Церкви как невесты Христа (2Кор.11:1,  2;  Еф.5:24-28;  Откр.19:7;  21,9).
   Форма изложения может и резать слух современного человека, но сама мысль об Израиле, как невесте Бога, и о Боге, как супруге Израиля, имеет очень ценный смысл. Она состоит в том, что неповиновение Богу подобно нарушению супружеского обета. Поэтому всякий грех - это грех против любви. Это значит, что наши отношения с Богом подобны не отношениям между государем и подданным, или господином и рабом, они сродни близким отношениям между мужем и женой. Таким образом, греша, мы причиняем Богу такое же огорчение, какое может причинить супругу измена и уход другого.
ДРУЖБА С МИРОМ И ВРАЖДА С БОГОМ (Иак.4:4-8а (продолжение)
   Иаков говорит, что любовь к миру делает человека враждебным Богу и, подружившись с миром, человек становится врагом Богу. Важно понять, что он под этим подразумевает.
   1. Это вовсе не значит, что Иаков презирает мирское, что он смотрит на землю, как на мрачную юдоль, порочащую все в мире. Есть такой рассказ об английском пуританине, гулявшем со своим другом в деревне. Его друг увидел

у обочины дороги красивый цветок и говорит: "Посмотри, какой прекрасный цветок". А пуританин отвечает: "Я научился не называть ничего прекрасным в этом погибшем греховном мире". Но Иаков не смотрел на мир так. Он видел в нем творение Божие и, подобно Иисусу, радовался его красоте.
   2. Мы уже видели, что в Новом Завете слово космос часто употребляется для обозначения мира, не ведающего Бога. Два места в Новом Завете ясно показывают, что Иаков подразумевал под этим. Павел писал: "Плотские помышления суть вражда против Бога... живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим.8:7, 8). Под этим Павел подразумевает, что все, кто меряет только земными марками, расходятся с Богом. Второй отрывок - одна из самых печальных епитафий христианской жизни во всей литературе: "...Димас оставил меня, возлюбив нынешний век" (2Тим.4:10). И здесь вложено значение мирской, мирское. Тот, кто посвящает свою жизнь материальным благам, не может, конечно, посвятить ее Богу, и потому, посвятив свою жизнь мирскому, человек становится враждебным Богу.
   3. Иисус сказал: "Никто не может служить двум господам" (Мф.6:24). К вещам преходящим и земным можно относиться двояко: можно настолько увлечься ими, что станешь их рабом. Можно использовать их на пользу своим собратьям и готовить себя для вечности - тогда и мир будет нам не господином, а слугой. Человек может использовать мирское в своих целях, либо служить ему в его целях. Кто использует мирское в служении Богу и людям, тот в дружбе с Богом, потому что таково и было его предназначение от Бога. Кто желает контролировать жизнь и диктовать ей свои условия, тот становится врагом Богу, потому что Бог вовсе не для этого сотворил мир.
БОГ, ЛЮБЯЩИЙ ДО РЕВНОСТИ (Иак.4:4-8а (продолжение)
   Стих 5 представляет особую трудность. Во-первых, он приведен как цитата из Священного Писания, но в Писании нет такого отрывка, с которым бы мы могли отождествить его. Можно предположить, что Иаков либо цитировал из какой-то ныне утерянной книги, которую он считал частью Священного Писания, либо же он свел в одно предложение непреходящий смысл Ветхого Завета, не намереваясь цитировать конкретное место.
   Кроме того, трудность представляет и сам перевод: цитату можно перевести двояко, смысл же обоих вариантов в большой степени одинаков. "Он (то есть Бог) ревностно жаждет преданности духа, который Он создал, дабы он пребывал в нас" или "Дух, который Бог создал, чтобы он пребывал в нас, ревностно жаждет полной преданности в наших сердцах".
   И в том и в другом случае смысл сводится к тому, что Бог любит ревностно и не потерпит соперников. Авторы Ветхого Завета никогда не боялись употребить определение ревностный по отношению к Богу. Моисей говорил иудеям о Боге, что "богами чуждыми они раздражили Его" (Втор.32:16). Настаивая на том, что поклоняться должно Ему Одному, Бог говорил в Десяти заповедях: "Я Господь Бог твой, Бог ревнитель" (Исх.20:5). "Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа, потому что имя Его - ревнитель" (Исх. 34:14). Пророк Захария слышал как Бог говорил: "Так говорит Господь Саваоф:
"возревновал Я о Сионе ревностью великою" (Зах.8:2).
   В греческом слово зелох (ревность) имеет также значение "обжигающий жар". Мысль сводится к тому, что Бог настолько любит людей, что Он не

может терпеть еще какой-то любви в сердце человеческом.
   Вполне возможно, что в наше время трудно связывать с Богом такое слово как ревность, потому что оно потеряло нечто от своего высокого значения, но за ним скрывается поразительная истина, что Бог страстно любит души людей. В некотором смысле любовь эта рассеяна среди всех людей и детей Божиих, но в другом смысле любовь требует абсолютной преданности и привязанности к одному. Глубокая истина заключается в том, что человек может любить лишь одного. Кто думает иначе, тот не знает, что такое любовь.
СЛОВА СМИРЕНИЯ И ТРАГЕДИЯ ГОРДЫНИ (Иак.4:4-8а (продолжение)
   Если Бог действительно таков, как может кто-то проявлять по отношению к Нему ту преданность, которую Он требует? Иаков отвечает, что, не смотря на высокие требования, Бог дает человеку великую благодать для выполнения этих требований, и чем выше требования, тем больше благодать, которую дает Бог.
   Но у благодати есть одна особенность - человек не может получить ее до тех пор, пока не осознает, что она ему нужна и не обратится смиренно к Богу за помощью. И потому должно оставаться непреложной истиной, что Бог противится гордым, а смиренным щедро дает благодать. "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать", - это цитата из Притч.3:34, которая приведена также в 1Пет.5:5.
   А что такое - губительная гордыня? По-гречески это слово хиперефанос, что в буквальном смысле значит тот, кто возвышает себя над людьми. Даже греки ненавидели гордыню. Древнегреческий философ и естествоиспытатель Теофраст охарактеризовал ее как "некоторое презрение ко всем другим людям". Христианский писатель Феофилакт назвал ее "цитаделью и вершиной всех зол". Самое страшное в том, что она гнездится в сердце человека. Она означает высокомерие, но страдающий ею человек может казаться крайне смиренным, хотя его сердце и переполнено презрением ко всем собратьям.
Он отрезает себе путь к Богу и вот почему:
   1. Он не знает своих собственных нужд. Он настолько восхищен собой, что не знает, чего ему недостает.
2. Он заботливо хранит свою независимость.
   3. Он не распознает свой грех. Он занят мыслями о собственных добродетелях и никогда не осознает своих грехов, спасение от которых он должен получить. Такая гордыня не может получить помощи, потому что она даже не знает, что она ей нужна, и потому не обращается за ней.
   Смирение, за которое ратует Иаков, это вовсе не раболепие. У него две важные особенности.
   1. Смиренный человек знает - если оказать сопротивление дьяволу, тот убежит. Дьявол может бороться с христианином, но он не может победить его. Это особенно радовало христиан и эту мысль приводит Петр (1Пет.5:8, 9). Ярким примером для нас и вдохновением является Иисус в Его искушениях, в которых Он показал, что дьявол не является непобедимым и его можно обратить в бегство, выступив против него со словом Божиим. Христианин смирен потому, что он знает, что борьбу будет вести в присутствии Духа, и не своею силою, а силою Божией.
2. Смиренный человек знает, что ему дано величайшее преимущество -

доступ к Богу, а ведь это потрясающее преимущество. Раньше только священники имели право доступа в присутствие Божие (Исх.19:22). Священники по долгу службы должны были приближаться к Богу вместо погрязших в грехах людей (Иез.44:13). Но через свершения Иисуса Христа каждый человек может смело приближаться к трону Божьему в уверенности, что обретет милосердие и благодать, которые помогут ему в трудные времена ( Евр.4:16). Было время, когда только Первосвященник мог войти в Святая Святых. Нам же предоставлен новый и живой путь, лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу (Евр.7:19).
   Христианину нужна смиренность, но эта смиренность придает ему смелость и сознание того, что путь к Богу открыт и самому страшному грешнику.
Комментарий ко второй половине стиха 8 смотрите в следующем разделе.
9-10 ЧИСТОТА РАДИ БОГА (Иак.4:8б-10)
   Иакова никогда не оставляет мысль об этических нормах христианства. Он только что говорил о благодати, которую Бог дает смиренным и которая позволяет им совладать со стоящими пред ними великими трудностями. Но Иаков уверен в том, что недостаточно просто просить и пассивно получать; он уверен, что главную роль играют нравственные усилия самого человека.
   Он взывает к грешникам, при этом употребляет слово хамартолос, что значит закоренелый грешник, грехи которого известны всем; таких определяли как "людей, живущих в союзе с неповиновением закону и любящих порочную жизнь". Иаков требует от таких людей нравственной перестройки, как внешнего поведения, так и внутренних стремлений и желаний - неповинных рук и чистого сердца (Пс.23:4).
   Выражение очистить руки первоначально означало лишь обрядовое очищение, ритуальное омовение рук, делавшее человека обрядово чистым, чтобы он имел право присутствовать при богослужении. Священник, перед тем как приступить к богослужению, должен был омыть тело свое и руки свои (Исх. 30:19-21; Лев.16:4). Ортодоксальный иудей должен был омывать руки перед едой (Мк.7:3). Но люди осознали, что Богу нужно нечто большее, чем внешнее омовение, и потому это выражение стало обозначать со временем моральную чистоту: "Буду омывать в невинности руки мои", - говорит псалмопевец (Пс.25
:6). Пророк Исаия требует от людей "омойтесь, очиститесь" (Ис.1:16) - и имеет при этом в виду, чтобы они прекратили творить зло. В Послании к Тимофею Павел призывает воздевать чистые руки к Богу в молитве (1Тим.2:8). История этого выражения показывает, как углублялось в сознании людей представление о том, чего собственно, требует от них Бог. Люди начали с внешнего омовения, с ритуального обряда и пришли к пониманию, что Бог требует не ритуальной, но нравственной чистоты.
   Библейское мировоззрение предусматривало четыре формы очищения: очищение уст (Ис.6:5, 6); очищение рук (Пс.23:4); очищение сердца (Пс.72:13), очищение души (Иак.4:8). Другими словами, нравственный кодекс Библии требует, чтобы у человека были чисты и слова, и поступки, и чувства, и мысли. Человек должен быть чистым снаружи и внутри, ибо только чистые сердцем узрят Бога (Мф.5:8).
ПЕЧАЛЬ РАДИ БОГА (Иак.4:8б-10 (продолжение)
В своем требовании печалиться ради Бога Иаков возвращается к тому, что

сказал Иисус: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф.5:4; Лк.6:20). Но не следует вкладывать в этот отрывок то, чего Иаков вовсе не подразумевал. Он вовсе не отрицает радости христианской жизни; он вовсе не требует, чтобы люди вели мрачный образ жизни. Но он ратует за умеренность вместо легкомыслия и делает это с настойчивостью врожденного пуританина, описывая при этом не конец христианской жизни, а ее начало.
Он обращается к людям со следующими призывами:
   1. Сокрушайтесь, (по-гречески это слово талапорейн) означает, как положение армии, у которой вышли продукты питания и нет укрытий от непогоды. Тем самым Иаков требует от людей добровольного воздержания от чрезмерной роскоши и отказа от комфорта; он обращается к людям, полюбившим мирское и умоляет их не судить жизнь мерками роскоши и комфорта. Ученого творит дисциплина, суровые тренировки творят атлета, а мудрое воздержание формирует христианина, который знает, как следует пользоваться миром и его дарами.
   2. Плачьте, обратите смех ваш в плач, а радость в печаль. Здесь Иаков описывает первые шаги человека в христианской жизни, когда он познает Бога и свой грех: это обескураживающее переживание. Когда Джон Уэсли, основатель методистской церкви, читал проповеди английским шахтерам, по их покрытым угольной пылью лицам текли слезы, так их тронула скорбь его проповеди. Но ведь это вовсе не конец христианской жизни. Ужасная печаль, вызванная сознанием своих грехов сменяется захватывающей радостью от сознания прощенных грехов. Но для того, чтобы возрадоваться сознанию грехов прощенных, человек должен пройти через стадию осознания грехов совершенных. Иаков требует, чтобы эти самодовольные, купающиеся в роскоши беспечные слушатели увидели свои грехи и устыдились их, ужаснулись и испугались, потому что лишь после этого они могут обратиться к благодати и радостям, которые намного превосходят их земные удовольствия.
   3. Рыдайте. Пожалуй, мы не сильно нарушим смысл, если предположим, что Иаков думал при этом о слезах сострадания. Он настаивает на том, чтобы скорбь и нужда других людей пробила броню наслаждений и комфорта. Человек не может стать христианином, если он не услышал тот мучительный призыв к человечности, за которую умер Иисус Христос.
   Итак, Иаков, умышленно употребил такие сильные слова для того, чтобы разбудить дремлющие души людей, призвать их отказаться от роскоши ради воздержания, осознать свои грехи и оплакивать их; осознать нужды мира и рыдать за них.
СМИРЕНИЕ РАДИ БОГА (Иак.4:8б-10 (продолжение)
   Завершает Иаков свое обращение требованием смириться перед Богом. Через всю Библию красной нитью проходит убеждение, что лишь смиренным дарует Бог блаженство. Бог спасет смиренного (Иов.22:29). Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретет честь (Притч.29:23). Бог живет на высоте небес... а также с сокрушенным духом (Ис.57:15). Боящиеся Господа уготовят сердца свои и смирят перед Ним души свои и сколько велик человек, столько он должен смиряться (Сир.2:17; 3,18). Иисус Сам неоднократно заявлял, что кто унижает себя, тот возвышен будет (Мф.23:12; Лк.14:11).
Лишь человек, осознавший свое невежество, обратится за наставлением к

Богу. Лишь осознав, что у него нет ничего из того, что нужно человеку, будет он молиться о сокровищах благодати Божией; лишь осознав свою слабость, начнет он черпать от силы Божией; лишь осознав греховность, поймет, что ему нужны Спаситель и прощение Божие.
   В основе всех грехов, можно сказать, лежит один: забвение того, что мы - творения, а Бог - творец. Когда человек осознает, что он всего лишь творение, создание, он осознает и свою беспомощность и обращается к тому источнику, из которого может получить помощь.
   Такая зависимость порождает подлинную независимость, ибо тогда человек противостоит злу не своими силами, но силою Божией, и одерживает победу. Пока он считает себя независимым от Бога, он находится на пути к поражению и к гибели.
11-12 ГРЕХ СУДИТЬ ДРУГИХ (Иак.4:11, 12)
   Злословить, или клеветать; греческое каталалейн  имеет  значение говорить о ком-либо злые и недоброжелательные слова в его отсутствие, когда он сам не может защищаться. Этот грех злословие (греческое существительное - каталалиа) осуждается везде в Библии. Псалмопевец так говорит о порочном человеке: "Сидишь и говоришь на брата, на сына матери твоей клевещешь" (Пс.49:20). А Бог говорит: "Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню" ( Пс. 100 :5 ) . Павел приводит этот грех среди других непоправимых зол языческого мира (Рим.1:30), и боится, как бы этот грех не процветал в раздираемой противоречиями церкви Коринфа (2Кор.12:20). Интересно отметить что у Павла злоречие и клевета стоят рядом. Каталалия - этим грешат те, которые собираются по углам небольшими кучками и передают друг другу пикантные сведения, губящие доброе имя отсутствующих людей, которые неспособны защищать себя. Петр тоже осуждает этот грех ( 1Пет.2:1).
   Это очень важное предостережение. Люди слабо осознают, что в Библии лишь немногие грехи осуждаются столь же строго, как этот грех безответственного злословия. Средний человек получает большое удовольствие от рассказов, слухов и злостные анекдоты об известных всем людях. Хорошо бы нам всем помнить, как на это смотрит Бог. Иаков осуждает этот грех по двум важным причинам.
   1. Это нарушение закона Всевышнего любить ближнего, как самого себя ( Иак.2:8; Лев.19:18). Совершенно очевидно, что человек не может любить своего ближнего и одновременно злословить и клеветать на него. Ну, а если человек сознательно нарушает закон, он ставит себя выше этого закона, то есть сам стал судить о законе. Человек же должен не судить закон, а исполнять его, и потому человек, злословящий своего ближнего присвоил себе право судить закон и нарушать его.
   2. Это представляет собой посягательство на права Бога. Злословить своего ближнего - это, в сущности, все равно, что осуждать его, а ни один человек не имеет права осуждать другого человека: право судить принадлежит одному Богу.
   Один Бог может спасти и погубить. Это великое право подчеркивается во всем Священном Писании. "Я умерщвляю и оживляю" (Втор.32:39). "Господь умерщвляет и оживляет" (1Цар.2:6). "Разве я Бог, чтобы умерщвлять и

оживлять?" - спрашивает потрясенный царь израильский, к которому Нееман обратился с просьбой излечить его от проказы (4Цар.5:7). Иисус говорит: "Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф.10:28). Судить других, значит брать на себя то, что по праву принадлежит одному Богу; дерзко поступает человек, сознательно посягающий на права Бога.
   Можем думать, что злословить ближнего - не великий грех. Но из Писания вытекает, что это один из самых тяжелых грехов, потому что он есть нарушение закона Божия и посягательство на права Бога
13-17 ИЗЛИШНЯЯ САМОУВЕРЕННОСТЬ (Иак.4:13-17)
   Иаков снова рисует хорошо знакомую его современникам картину, в которой они, может быть, узнают и себя.
   В древнем мире иудеи были величайшими купцами и торговцами, да и сам тогдашний мир давал им много возможностей проявить и развить свои коммерческие способности. Это была эпоха строительства новых городов, и их основатели, искавшие жителей для этих городов, свободно предоставляли иудеям гражданство, потому что везде, где появлялись иудеи, появлялись деньги и процветали ремесла и торговля. Таким образом, перед глазами Иакова стоит человек, заявляющий: "Вот, есть новый город, в котором открываются отличные возможности для торговли. Отправлюсь-ка я туда, начну там на выгодных условиях, поторгую там годик-другой, составлю себе состояние и вернусь назад богатым". На это Иаков отвечает, что никто из людей не имеет права строить самодовольные планы на будущее, потому что он даже не знает, что принесет ему день грядущий. Человек предполагает, а Бог располагает.
   Сознание абсолютной неуверенности в будущем было прежде присуще всем народам. Иудейский мудрец писал: "Не хвались завтрашним днем; потому что не знаешь, что родит тот день" (Притч.27:1). Иисус рассказал притчу о богатом, но неумном человеке, составившем себе состояние и строившем планы на будущее, забыв о том, что душу у него Бог может потребовать в ту же ночь (Лк. 12:16-21). Иисус, сын Сирахов, писал: "иной делается богатым от осмотрительности и бережливости своей, и это часть награды его, когда он скажет: "я нашел покой, и теперь наслаждаюсь моими благами". И не знает он, сколько пройдет времени до того, когда он оставит их другим и умрет" (Сир.11
:16-18).
   А древнеримский философ Сенека сказал: "Глупо человеку составлять планы на жизнь, когда он даже не может сам решить, что будет завтра", и еще:
"Ни у кого нет таких богатых друзей, чтобы он мог обещать себе завтрашний день". У иудейских раввинов была на этот счет такая поговорка: "Не заботься о завтрашнем дне, потому что не можешь знать, что принесет день грядущий. Может быть ты вовсе не увидишь завтрашнего дня". Рассказывают, что шотландский писатель и драматург Бэри в пожилом возрасте никогда не планировал на несколько дней вперед. "Сразу, немедленно", - говорил он всегда.
   Но, продолжает Иаков, такая неуверенность не должна вызывать ни страха, ни бездеятельности, мы просто должны хорошо помнить, что полностью зависим от Бога. Разумный человек всегда строит свои планы с учетом этой

зависимости. Павел писал Коринфянам: "Я скоро приду к вам, если угодно будет Господу (1Кор.4:19). "Надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит" (1Кор.16:7).
   Древнегреческий писатель и историк Ксенофонт писал: "Пусть все это будет так, если боги так желают. Если кого-то удивит выражение: "если богам так угодно", я скажу ему, что если бы он познал опасности жизни, он не стал бы так удивляться". Древнегреческий философ Платон передает такой разговор философа Сократа с афинским военачальником Алкивиадом. Алкивиад: "Я сделаю так, если ты так хочешь, Сократ". Сократ: "Алкивиад, так не говорят". "А как надо говорить?" "Ты должен говорить вот так: "Если Богу так угодно будет". Средневековый церковный писатель Минуций Феликс писал: "Бог дал, - простой человек интуитивно говорит так". Арабы всегда говорят: "Если аллаху будет угодно". Странно, но складывается впечатление, что иудеи не знали этой истины. В ее познании им надлежало потрудиться.
   Истинный христианин не должен страшиться неуверенности в завтрашнем дне или впадать из-за этого в бездействие. Ему следовало бы вручить свое будущее и свои планы в руки Божьей, помня, что его собственные планы могут отличаться от предназначений Божиих. Человек, забывший об этом, грешит в надменности. В греческом это слово алацонейа, которым первоначально характеризовали бродячего знахаря-шарлатана. Он предлагал лекарства, которые не излечивали, и хвастался вещами, которые вовсе не мог делать. Будущее находится не в руках людей и человек не может самонадеянно утверждать, что он может определять его.
   И Иаков заканчивает предупреждением: кто продолжает делать зло, зная об этом, грешит. Иаков, собственно, говорит: "Я предупредил вас. Я открыл вам глаза на истину". Пытаться сейчас самодовольно планировать свою будущую жизнь - это грех для человека, которому уже напомнили, что будущее находится в руках Бога.

Глава 5
1-3 БЕСПОЛЕЗНОСТЬ БОГАТСТВА (Иак.5:1-3)
   В первых шести стихах этой главы Иаков преследует две цели: показать, во-первых, бесполезность всякого материального богатства, и, во-вторых, отвратительный характер людей, обладающих им. Иаков надеется удержать своих читателей от того, чтобы они связывали с богатством свои надежды и желания.
   Если бы вы знали, говорит он богатым, какие ужасы и бедствия ожидают вас в день Божьего суда, вы стали бы плакать и рыдать. Выразительность картины усиливает употребленный Иаковом звукоподражательный глагол ололудзейн, переведенный в Библии как рыдайте, значение которого выводится из самого его звучания. Он означает нечто большее чем рыдания, он означает пронзительный крик, а в Библии этот глагол переводится часто как выть. С помощью этого слова описывается безумный ужас тех, на кого пало осуждение Божие (Ис.13:6; 14,31; 15,2.3; 16,7; 23,1.14; 65,14; Ам.8:3).
   Все другие слова этого отрывка ярки, живописны и тщательно подобраны. На востоке было три источника богатств, и Иаков описывает гибельность каждого из них.

Во-первых - зерно и злаки, которые сгниют (сепейн).
   Во-вторых - одежды. На востоке одежды свидетельствовали о богатстве. Иосиф дал каждому из братьев перемену одежды (Быт.45:22). Ради Сеннаарской одежды Ахан навлек несчастье на народ свой и смерть на себя и свою семью (Иис. Н. 7,20-26). Самсон обещал в награду тому, кто разгадает его загадку перемену одежды (Суд.14:12). Нееман принес пророку израильскому в подарок одежды, ради которых Гиезий навлек грех на свою душу (4 Цар. 5,5-27). Павел заявлял, что он не пожелал ни от кого ни серебра, ни золота, ни одежд ( Деян.20:33). И эти прекрасные одежды поест моль (сетобратос, ср. Мф.6:19).
   В-третьих, даже золото и серебро богачей покроет ржа (капшасфай). Дело в том, что золото и серебро в действительности не ржавеют, но Иаков очень наглядно предостерегает людей: даже самые ценные и на внешний вид долговечные вещи должны погибнуть.
   Эта ржавчина - доказательство недолговечности и конечной никчемности земного, более того, она - страшное предостережение. Жажда обретения богатства - это ржавчина, разъедающая души людей и тела их. Иаков заканчивает мрачным сарказмом - вот сокровища, которые вы собрали себе на последние дни: вам останется лишь все пожирающий огонь, который уничтожит вас.
   Иаков уверен в том, что посвятивший себя собиранию богатства, не просто создает воздушные замки, а навлекает на себя гибель.
СОЦИАЛЬНЫЕ БЕДСТВИЯ В БИБЛИИ (Иак.5:1-3 (продолжение)
   Даже при самом беглом чтении Библии бросается в глаза общественный пафос, которым пронизаны ее страницы. Ни в одной другой книге бесчестно нажитое и служащее удовлетворению эгоистических интересов богатство не осуждается с таким страстным пылом, как в Библии.
   Книгу пророка Амоса называли "Крик социальной несправедливости". Амос осуждает тех, кто "насилием и грабежом собирает сокровища в чертоги свои" ( Ам.3:10), кто попирает бедного и берет себе подарки хлебом, а себе строит дома из тесаных камней и разводит прекрасные виноградники, но которыми насладиться им не позволит гнев Божий (Ам.5:11). Он осуждает и проклинает тех, кто недовешивает и обмеривает, кто покупает неимущих за серебро и бедных за пару башмаков и продает им высевки из хлеба. "По истине во веки не забуду ни одного из дел их", клялся Господь (Ам.8:4-7).
   Исаия предостерегает тех, кто создает себе состояние, прибавляя дом к дому, присоединяя поле к полю (Не. 5,8). Мудрец утверждает, что надеющийся на богатство свое упадет (Притч.11:28). Лука приводит слова Иисуса: "Горе вам, богатые!" (Лк.6:24). Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие ( Лк.18:24). Богатство это соблазн и ловушка: богатые впадают в безрассудные и вредные пороки, навлекающие на них бедствие и пагубу, ибо корень всех зол есть сребролюбие (1Тим.6:9, 10).
   Эта же тема звучит в иудейской литературе в эпохе между Ветхим и Новым Заветами. "Горе, приобретающим серебро и золото неправдою... Они будут уничтожены вместе с их богатствами и в стыде будут души их повергнуты в печи огненные" (Енох 97,8). В книге Премудрости Соломона есть страшный отрывок, где мудрец описывает от имени богатых их жизнь в сравнении с жизнью праведных:

   "Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;
   преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни;
увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;
никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий.
   Будем притеснять бедняка-праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца...
   Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания" ( Прем. 2 :6-12 ) .
   Остается загадкой, как и почему на христианскую религию стали смотреть как на "опиум для народа" или сводить ее к потустороннему. Нет в мировой литературе другой книги, в которой бы с такой страстью говорилось о социальной несправедливости, как в Библии. В ней не осуждается богатство как таковое, но ни в какой другой книге не подчеркиваются так сильно связанные с ним ответственность и опасности, подстерегающие человека, утопающего в материальных благах.
4-6 ЖИЗНЬ СЕБЯЛЮБЦА И ЕЕ КОНЕЦ (Иак.5:4-6)
   Иаков осуждает богача-эгоиста и предупреждает его об ожидающем его конце.
   1. Богач-эгоист	получил	свое	богатство	неправедными	 путями.
"Трудящийся же достоин награды своей", неоднократно повторяется в Библии (Лк.10:7; 1Тим.5:18). Поденный работник в Палестине постоянно жил на грани голодной смерти. Получаемая им за работу плата была очень мала; он не имел возможности сделать какие-либо сбережения, и если ему даже на один день задерживали выплату заработанных денег, ему и его семье вообще нечего было есть. Вот почему милосердный закон Священного Писания снова и снова настаивает на незамедлительной выплате платы наемному работнику. "Не обижай наемника, бедного и нищего... В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха" - (Втор.24:14, 15). "Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра" (Лев.19:13). "Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе" ( Притч.3:28). "Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои - беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его" (Иер.22:13). "Тех, которые удерживают плату у наемника", осуждает Бог (Мал.3:5). "Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а отдавай ее тотчас" (Тов.4:14).
   Библейский закон - это как хартия трудящегося человека. Беспокойство по поводу трудящегося звучит и в Моисеевом законе, и в словах пророков и мудрецов сказано, что вопли поденщиков-жнецов достигли слуха Господа Саваофа. Библия учит, что Господь вселенной заботится о правах трудового человека.
   2. Богачи-себялюбцы употребили богатство в чисто эгоистических целях: они роскошествовали и наслаждались. В греческом тексте употреблено слово

труфейн, переведенное в Библии как роскошествовали. Греческое слово восходит к корню со значением ухудшаться, разрушаться и само означает роскошную жизнь, которая в конце концов истощает человека и разрушает его нравственную основу. Другое слово, переведенное как наслаждались, в греческом спаталан намного хуже: оно означает жить в похоти и распутстве. Богачи-эгоисты осуждаются за то, что они употребили свое богатство для удовлетворения своей страсти к роскоши и своей похоти, забыв свой долг по отношению к соплеменникам.
   3. Но каждый человек, выбравший этот путь, выбрал и то, что стоит в конце его. Специально откормленный скот забивают для устройства пира, а те, которые выбрали жизнь в роскоши и наслаждениях, подобны людям, откормившим себя для Судного дня. Их наслаждения приведут к страданиям, их роскошь - к смерти. Себялюбие всегда приводит к гибели души.
   4. Богачи-эгоисты убили праведника, который не противился им. Непонятно, кого здесь имеет в виду Иаков. Может быть, он имеет в виду Иисуса. "Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу" (Деян.3:14). Стефан обвиняет иудеев в том, что они всегда убивали глашатаев Божиих, даже еще до пришествия Праведника (Деян.7:52). Павел говорил, что Бог избрал его, чтобы он познал волю Его и увидел Праведника и услышал глас из уст Его (Деян.22:14). Петр говорил, что Иисус пострадал за наши грехи, праведник за неправедных (1Пет.3:18). Страдавший слуга Божий не оказал никакого сопротивления, "он не открывал уст Своих, и как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущими его, безгласен" (Ис.53:7) - это отрывок, который приводит Петр в своем описании Христа (1Пет.2:23). Иаков наверное желает этим сказать, что, подавляя и притесняя бедного и праведного, богач-себялюбец вновь распинает Христа. Каждая рана, которую богач-себялюбец причиняет людям Христовым - это рана, причиняемая Христу.
   Может быть, говоря о праведном, Иаков не имеет в виду конкретно Христа, а думает об инстинктивной ненависти, которую порочный человек чувствует по отношению к праведнику. Мы уже приводили отрывок из книги Премудрости Соломона, в котором описано поведение богачей. Этот отрывок звучит дальше так:
   "Он (праведник) объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами - обличение помыслов наших.
   Тяжело нам и смотреть на него; ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.
   Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.
   Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет" (Прем.2:13-20).
Это слова людей, ослепленных пороками.
Алкивиад, друг философа Сократа, был очень талантлив, но вел разгульный

и развратный образ жизни, и иногда говаривал Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, ты показываешь мне какой я сам". Порочный человек всегда готов убить или устранить праведника, потому что он напоминает ему, каков он сам и каким он должен быть.
7-9 В ОЖИДАНИИ ПРИШЕСТВИЯ ГОСПОДА (Иак.5:7-9)
   Молодая Церковь жила в ожидании немедленного Второго Пришествия Иисуса Христа, и Иаков призвал людей терпеливо ждать те несколько оставшихся лет. В ожидании урожая крестьянин должен ждать ранних и поздних дождей. В Писании часто говорится о ранних и поздних дождях, потому что они играли чрезвычайно важную роль в жизни и работе палестинского крестьянина (Втор.11:4; Иер.5:24; Иоил.2:23). Ранние дожди - это дожди в конце октября и в начале ноября, без которых семена не могли прорасти. Поздние дожди - это дожди в апреле и мае, без которых зерно не могло созреть: крестьянину нужно терпение, чтобы дождаться, пока природа выполнит свою задачу, а христианину нужно терпение, чтобы дождаться прихода Христа.
   В ожидании этого прихода они должны доказать свою веру; они не должны сетовать друг на друга, чтобы не нарушить заповедь, не судить друг друга (Мф. 7:1), ибо, нарушив эту заповедь, они сами будут осуждены. Иаков нисколько не сомневается в скором пришествии Христа. Судия стоит у дверей, говорит он, употребляя фразу, которую употреблял сам Христос (Мк.13:29; Мф.24:33).
   Так уж случилось, что молодая Церковь заблуждалась в своих ожиданиях на этот счет. Пришествие Иисуса Христа не произошло при жизни того поколения. Но интересно обобщить новозаветное учение о Втором Пришествии, чтобы яснее увидеть лежащую в его основе фундаментальную истину.
   Прежде всего нужно отметить, что Второе Пришествие обозначается в Новом Завете тремя разными греческими словами.
  1. Самое распространенное из них пароусиа (Мф.24:3, 27:37.39; 1Сол.2:19; 3,13; 4,15; 5,23; 2Сол.2:1; 1Кор.15:23; 1Ин.2:28; 2Пет.1:16; 3,4). Это слово всегда употребляется для передачи присутствия кого-то или прибытия. Но оно употребляется и в двух других значениях, одно из которых приобрело специфическое, специальное значение: им обозначают вторжение в страну иностранной армии и, совершенно специфически, прибытие царя или правителя в провинцию своей империи. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно значит, что Его Второе Пришествие представляет собой окончательную победу на земле небесного и прибытие Царя, принимающего окончательное покорение и поклонение Своих подданных.
   2. Употребляется также слово епифания (Тит.2:13; 2Тим.4:1; 2Сол.2:9). Это слово употребляется в специальных значениях: для обозначения явления Бога тем, кто почитает Его и вступление императора на римский престол. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его Второе Пришествие, которое есть явление Бога Своим людям, тем, которые ждут Его прихода и тем, которые относятся к Нему отрицательно.
   3. И, наконец, употребляется слово апокалипсис (1 Пет. 1,7, 13) . Апокалипсис означает снимать покрывало, раскрывать, обнажать, а когда оно употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его Второе

Пришествие представляет собой обнажение силы и славы Божией, нисходящих на людей.
   Таким образом, перед нами ряд величественных картин: Второе Пришествие Иисуса есть прибытие Царя, явление Бога Своим людям и восшествие Его на Свой вечный трон, демонстрация Богом Своей небесной славы в полном блеске.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Иак.5:7-9 (продолжение)
   Мы можем теперь коротко подытожить новозаветное учение о Втором Пришествии и различные способы его трактовки.
   1. Авторам Нового Завета ясно, что никто не знает ни дня, ни часа, когда Христос придет снова. В сущности, эта дата настолько таинственна, что ее не знает даже Сам Христос, а только один Бог (Мф.24:36; Мк.13:32). Из этого фундаментального факта с совершенной очевидностью вытекает одно: рассуждения людей о времени Второго Пришествия не только бесполезны, но и являются чистым богохульством, потому что человеку не следует пытаться узнать то, что было скрыто от Самого Иисуса Христа и пребывает лишь в Божественном разуме.
   2. Новый Завет совершенно определенно говорит одно: это пришествие будет таким же внезапным, как блеск молнии и таким же неожиданным, как приход вора в ночи (Мф.24, - 27.37.39; 1Сол.5:2; 2Пет.3:10). Люди не могут ждать до какого-то момента, чтобы начать готовиться к Его приходу; мы должны быть всегда готовы к этому.
Таким образом, Новый Завет обязывает людей:
   а) Всегда быть настороже и бодрствовать в молитвах (1 Пет. 4,7). Люди должны, подобно слугам, господин которых отлучился и не сообщил времени своего возвращения, быть всегда готовыми к этому, будь-то утром, в полдень или вечером (Мф.24:36-51).
   б) Не впадать в отчаяние или забывчивость вследствие длительной задержки (2Пет.3:4). Бог смотрит на все другими глазами, нежели человек: для Него и тысяча лет, как одна стража в ночи. Не смотря на то, что годы идут, это не значит, будто Он изменил или отложил Свой план.
   в) Использовать дарованное людям время, чтобы приготовиться к пришествию Царя, они должны быть благоразумны (1 Пет. 4,7), утвердить сердца свои во святыне перед Богом (1Сол.3:13), освятиться, по благодати Божией, и телом и духом (1Сол.5:23), отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим.13:11-14), потому что время приближается. Люди должны употребить дарованное им время на то, чтобы быть достойными приветствовать пришествие Царя с радостью, а не с чувством стыда.
   г) Жить в братстве, ожидая Второе Пришествие. Петр, напоминая людям о Втором Пришествии, призывает их любить друг друга и быть гостеприимными (1Пет.4:8, 9). Павел требует, чтобы люди делали все с любовью, в противном случае их ждет анафема (маран-афа - Господь наш грядет; 1Кор.16:14, 22); чтобы кротость их была известна всем, ибо Господь близок (Флп.4:5). Греческое слово епиейкес, переведенное здесь как кротость, передает свойство характера человека больше готового прощать, нежели судить и требовать правосудия. Автор Послания к Евреям требует от читателей внимательного отношения друг к Другу, поощрения любви к добрым делам,

потому что приближается день оный (Евр.10:24, 25). Авторы Нового Завета убеждены в том, что люди должны наладить личные отношения со своими собратьями в ожидании Второго Пришествия Христа, они требуют, чтобы люди устранили всякие взаимные недоразумения еще до окончания текущего дня, потому что и в эту ночь может придти Христос.
   д) Оставаться верными Господу (1Ин.2:28). Жить в близости с Ним в повседневной жизни - это, несомненно, наивернейший путь подготовиться к встрече с Ним.
   Многое из того, что связывалось со Вторым Пришествием, неразрывно связано с иудейским мироощущением и является частью представления древних иудеев о конце света. Многое из этого вовсе не нужно понимать в буквальном смысле слова. Но в основе всех навеянных тогдашним мировоззрением картин о Втором Пришествии лежит великая истина: этот мир развивается в определенном направлении, у него есть своя цель; далеко впереди этот мир ожидает какое-то божественное событие, к которому движется все творение.
10-11 ТОРЖЕСТВУЮЩЕЕ ТЕРПЕНИЕ (Иак.5:10, 11)
   Нас всегда успокаивает и утешает, если кто-то другой уже прошел через то, что нам еще предстоит пройти. Иаков напоминает своим читателям, что пророки и люди Божьи никогда не выполнили бы свою работу и не донесли бы людям данную им весть, если бы они не выносили терпеливо все страдания. Он напоминает слова Самого Иисуса, сказавшего, что претерпевший до конца спасется (Мф.24:13).
   А потом Иаков приводит в пример Иова, хорошо известного иудеям по чтениям в синагогах. Мы часто говорим о терпении Иова, как это переведено в Библии, но ведь терпение - это слишком пассивное свойство. В некотором смысле Иов вовсе и не был терпеливым. Когда мы читаем его потрясающее драматизмом жизнеописание, мы видим, как возмущало его все, что свалилось на него, как он подвергал сомнению доводы своих так называемых друзей, как страстно мучился он от мысли, что Бог оставил его. Лишь немногие люди произносили такие страстные слова, как он, но важно, что, несмотря на все разрывавшие его сердце сомнения, он никогда не терял веру в Бога. "Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться" (Иов.13:15). "Вот, на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних" (Иов.16:19). "А я знаю, Искупитель мой жив" (Иов.19
:25). Нет, Иов - не безответная покорность: он боролся и вопрошал, а иногда даже бросал вызов, но пламя веры его никогда не угасало.
   Охарактеризован же Иов великим новозаветным словом хупомоне, передающим не пассивное терпение, а тот прекрасный и доблестный дух, который может стойко выдержать и преодолеть все приливы сомнений, печалей и несчастий, и выйти из них с еще более окрепшей верой. Да, есть вера, которая никогда не жалуется и не задает никаких вопросов. Но та вера, которую терзали и мучили сомнения, и которая победила их - намного сильнее. Такая вера была непреклонной, и она вышла непоколебимой из всех испытаний. Потому "и благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние" (Иов.42:12).
   В жизни бывают моменты, когда нам кажется, что Бог забыл о нас, но если мы будем держаться веры, мы увидим в конце, что Бог добр и милостив.

12 НИКЧЕМНОСТЬ И НЕНУЖНОСТЬ КЛЯТВ (Иак.5:12)
Иаков повторяет учение Иисуса, изложенное в Нагорной Проповеди (Мф.5
:33-37) и крайне необходимое в условиях ранней Церкви; при этом Иаков вовсе не имеет в виду бранные слова, а заверения своих слов, своего обещания или сделки клятвою. В древнем мире в отношении клятв существовало две порочных  практики.
   1. Различали - особенно в иудейском мире - клятвы обязательные и необязательные. Любая клятва, в которой прямо упоминалось имя Бога, считалась совершенно обязательной, а клятва, в которой имя Бога непосредственно не упоминалось, считалось необязательной. Идея заключалась в том, что коль скоро имя Бога прямо упоминалось в клятве, Он начинал принимать активное участие во всем деле. В противном случае Он не принимал участия в действии. И потому нужно было быть мастером, чтобы найти клятву, которая бы не была обязательной, и это обращало в насмешку всю систему клятвенного заверения.
   2. Это была эпоха, когда чрезвычайно часто требовали клятвенных заверений, что уже само по себе было плохой практикой, потому что ценность самой клятвы в том и заключается, что к ней прибегают редко. И когда клятвы стали типичным и банальным делом, их перестали по-настоящему ценить. Сама практика многочисленных клятвенных заверений указывала на то, что люди часто лгали и обманывали: ведь честным людям клятвы не нужны, они нужны лишь тогда, когда нет доверия слову.
   Об этом древние авторы и моралисты думали так же, как Иисус. Филон Александрийский говорил: "Частые клятвы порождают клятвопреступление и неуважение". Иудейские раввины говорили: "Не привыкай к клятвам и обетам, потому что рано или поздно нарушишь клятву". Ессеи - члены религиозного течения в Иудее во II - I вв до Р. Х. вообще запрещали клясться: они считали, что тот, кому можно поверить только после клятвенного заверения, уже заклеймен как ненадежный человек. Великие греки считали, что лучшая гарантия это не клятва, а характер дающего обещание человека, и потому, в идеале, характер его должен быть таким, чтобы никому и в голову не могло прийти потребовать от него клятвы, коль скоро все убеждены в том, что он всегда говорит правду.
   Авторы Нового Завета считали, что каждое слово произносится в присутствии Бога, и потому должно быть правдивым, и что христианин должен отличаться такой честностью, чтобы с него вовсе не нужно было брать клятвы. Нет, Новый Завет не осуждает совсем клятву, он осуждает лживость людей, которая привела к этой практике.
13-15 ПОЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак.5:13-15)
   В этом отрывке показаны некоторые важнейшие особенности раннехристианской Церкви.
   Это была поющая Церковь; первые христиане всегда были готовы запеть. В приведенном Павлом описании собраний коринфской церкви пение составляет неотъемлемую часть (1Кор.14:15, 26). Думая о благодати Божией, нисходящей на язычников, Павел вспоминает радостное восклицание псалмопевца: "За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему" (Рим.15:9; ср. Пс.17:50). Христиане назидают самих себя псалмами и

славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах своих Господа ( Еф.5:19). Слово Христово вселяется в них, и они учат и вразумляют друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, воспевая во благодати, в сердцах своих Господу (Кол.3:16). В сердцах христиан пребывала радость, изливавшаяся из уст их в славословиях милосердию и благодати Божией.
   Языческий же мир был погружен в печаль, усталость и страх. Английский поэт Метью Арнольд так описал в одном стихотворении эту томительную хандру:
На тот суровый языческий мир пали омерзенье и скрытое отвращение;
Глубокая усталость и пресыщенная похоть Сделали человеческую жизнь адом.
В прохладном покое, со впалыми глазами, Римский патриций возлежал.
Он ехал прочь с безумным видом По Аппиевой дороге.
Он устраивал пир, пил неистово и быстро,
И украшал волосы венком цветов - Но ни быстрее, не проще не шли Упрямые  часы.
   И на фоне этой хандры и скуки христиане радостно пели. На английского писателя Джона Буньяна, автора книги "Путешествие пилигрима", произвел сильное впечатление услышанный им разговор четырех старух сидевших на крылечке: "Мне казалось, что они говорят так, будто их переполняет радость". Когда Вильни осознал чудо искупительной благодати, он сказал: "Это как будто заря вдруг занялась посреди темной ночи". Первый епископ канадской Арктики, Флеминг, передает слова одного охотника-эскимоса: "До того, как пришел ты, дорога наша была темной, и мы были в страхе. Теперь мы не боимся, потому что тьма рассеялась, и везде светло, когда мы идем дорогой Иисуса".
   Христианская Церковь всегда была поющей Церковью. В своем письме римскому императору Траяну Плиний Младший, правитель Вифинии во втором веке, писал о новой религиозной секте христиан так: "У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимны Христу, как Богу". Со времени падения Иерусалима в 70 г. в ортодоксальных иудейских синагогах больше нет музыки, потому что, совершая богослужение, иудеи поминают трагедию; в христианской же Церкви, с самого начала и до сегодняшнего дня звучит музыка славословия, потому что христиане хранят память о беспредельной любви и пребывают в лучах славы.
ИСЦЕЛЯЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак.5:13-15 (продолжение)
   У молодой христианской Церкви была еще одна важная особенность - это была исцеляющая Церковь. Она унаследовала эту особенность от иудаизма. Больной иудей чаще всего шел не к доктору, а к раввину, который помазывал его маслом, названное древнегреческим врачом Галеном "лучшим из всех лекарств", и произносил над ним молитву.
   Лишь немногие общины были так преданно внимательны к своим больным, как молодая христианская Церковь. Иустин Мученик говорил во втором веке,

что христиане излечили многих одержимых бесами, когда знахари и снадобья оказались бессильными. Епископ лионский Ириней писал около того же времени, что больных еще в то время исцеляли, возлагая на них руки. Тертуллиан писал в середине третьего века, что никто иной, как римский император Александр Север, был исцелен помазанием от руки христианина по имени Торпоцион. В благодарность за это император оставил Торпоциона гостем в своем замке до самой смерти.
   Одна из первых книг, в которых затрагиваются вопросы церковного управления - "Ипполитов канон" - восходит к концу второго, началу третьего столетия; в нем сказано, что людей, обладающих даром исцеления, должно рукополагать в священники, убедившись сначала, что они действительно обладают этим даром и что это действительно дар Божий. В этой же книге приведена прекрасная молитва, которую читали при посвящении в сан местных епископов; в ней есть такие слова: "Даруй ему, о Господи,... силу сокрушать цепи злой силы бесовской, исцелять всех больных, и быстро повергать дьявола к ногам своим". В письмах Климента Александрийского перечислены обязанности диакона, и среди прочего, правило: "Да ходят диаконы мягко и будут очами епископу... Пусть разыскивают больных плотью и приводят их в главный совет, который ничего не знает об их существовании, чтобы могли навещать их и удовлетворять их нужду". В послании Климента, епископа римского есть такая молитва: "Исцели больных, подними слабого, ободри малодушного". В одном древнем церковном кодексе записано, что в каждой общине должна быть хоть одна вдова, заботящаяся о больных женщинах. Церковь в течение многих веков последовательно прибегала к помазанию для исцеления больных. Особенно важно отметить, что в раннехристианской Церкви таинство помазания в основном применялось как средство исцеления, и не служило подготовке человека к смерти, как это имеет место нынче в католической церкви. Лишь с 852 г. это таинство стало служить подготовке человека к смерти.
   Церковь всегда заботилась о больных, в ней всегда пребывал дар исцеления. Социальный аспект Евангелия - это не просто приложение к христианству, а это сущность христианской веры и жизни.
16-18 МОЛЯЩАЯСЯ ЦЕРКОВЬ (Иак.5:16-18)
В этом отрывке получили отражение три фундаментальные идеи иудаизма.
   1. Идея о том, что болезнь есть следствие греха. Иудеи всегда были глубоко убеждены в том, что в основе болезни и страданий лежит грех. "Нет смерти там, где нет вины, - говорили раввины, - и нет страданий там, где нет греха". И потому раввины считали, что прежде чем может наступить исцеление человека, Бог должен простить ему его грехи. Один из раввинов говорил: "Ни один человек не излечится от своей болезни, пока Бог не простит ему всех его грехов". Вот почему Иисус начал исцеление расслабленного словами: "Чадо! прощаются тебе грехи твои" (Мк.2:5). Иудеи всегда отождествляли страдание с грехом. Мы не можем сегодня механически отождествлять их, но одно совершенно справедливо - ни один человек не может быть уверенным в своем здоровье, душевном или физическом, если он нарушил отношения с Богом.
   2. Идея о том, что человек должен покаяться в совершенных им грехах публично пред человеком, которому он причинил зло, а также пред Богом,

чтобы его покаяние возымело желаемое действие. И, действительно, проще покаяться в своих грехах Богу, чем людям, но ведь согрешая, человек воздвигает преграды между собой и Богом, между собой и своими собратьями; и чтобы устранить ту и другую, нужно исповедаться и Богу и людям.
   Такую практику заимствовал Джон Уэсли для своих первых методических классов. Люди собирались два-три раза в неделю "чтобы исповедаться друг другу в своих проступках, и молиться друг за друга, чтобы Бог исцелил их". Однако этот принцип надо проводить в жизнь мудро и осторожно. Могут иметь место такие случаи, когда исповедание пред всеми может принести больше вреда, чем добра. Но там, где человек своим дурным поступком воздвиг преграды, он должен оправдаться и перед Богом и перед своими собратьями.
   3. Идея о том, что сила молитвы безгранична. Иудеи говорили, что молящийся человек окружает свой дом стеною более крепкой, чем железная. Они говаривали: "Покаянием можно добиться чего-нибудь - молитвой можно сделать все". Иудеи верили, что в молитве они непосредственно приобщаются силы Божьей; молитва была в их глазах каналом, через который сила и благодать Божья помогают им совладать с трудностями и жизненными проблемами. А ведь христианину еще больше подобает думать так. Английский поэт Альфред Теннисон писал:
Молитвами сделано больше, чем этот мир может предположить.
А потому, пусть голос возносится, подобно фонтану, за меня днем и ночью.
   Разве эти мужи, что лелеют слепую жизнь в своем мозгу, не чета овцам и козлам?
   Зная Бога, они не вздымают руки в молитве за себя и за тех, кто называет их друзьями?
   И так круг земной каждодневно прикован золотой цепью к подножию Божию.
   Своими молитвами люди должны призывать на своих собратьев благодать и силу Божию.
   В этом отрывке Илия представлен как пример для иллюстрации действенности молитвы. Это прекрасный образец того, как раввины обращались в своих толкованиях со Священным Писанием. Вся история приведена в 3 Цар. 17,18. Срок в три года и шесть месяцев, о котором сказано также в Лк.4:25, взят из 3Цар.18:1. Но в Ветхом Завете ничего не сказано, о том, что наступление и окончание засухи явилось следствием молитв Илии. Он был всего лишь пророком, возвестившим ее наступление и ее окончание. Но раввины всегда изучали Священное Писание под микроскопом. В 3Цар.17:1 читаем: "Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову". Ну, а иудеи всегда считали, что молятся они стоя пред Богом, и потому, по мнению раввинов, это было указанием на то, что засуха явилась результатом молитвы Илии. В 3Цар. 18:42 читаем, что Илия взошел на вершину Кармила и наклонился к земле, положил лице свое между коленами своими. И в этом раввины видели свидетельство страстной мольбы и выводили из всего этого, что именно молитва Илии и вызвала засуху и положила ей конец.
19-20 ИСТИНА, КОТОРОЙ НУЖНО СЛЕДОВАТЬ (Иак.5:19, 20)
Здесь изложена величайшая особенность христианской истины: человек

может уклониться от нее. Это не только умозрительная, философская и абстрактная истина, это также всегда нравственная истина.
   Это отчетливо вытекает из анализа текстов, в которых в Новом Завете употребляется слово истина. Истину надо любить (2Сол.2:10); истине нужно покориться (Гал 5,7); истину нужно открывать в жизни (2Кор.4:2); об истине нужно свидетельствовать (Ин.18:37); мы сами узнаем, что мы от истины (1Ин. 3:19), истина сделает нас свободными (Ин.8:32); истина - это дар Святого Духа ( Ин.16:13, 14).
   Яснее всех звучит выражение в Ин.3:21: поступающий по правде, то есть христианская правда это то, что нужно исполнять. Это не только предмет умозрительных поисков, это всегда нравственная истина, проявляющаяся в действиях. Ее нужно не только изучать, ее нужно исполнять, человек должен не только подчиниться ей в уме своем, он должен подчинить ей всю свою жизнь.
ВЫСШЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (Иак.5:19, 20 (продолжение)
   Иаков заканчивает свое послание одной из самых важных и возвышенных в Новом Завете идей, с которой мы встречаемся в Библии не один раз. Если кто-то сошел с пути истинного и заблудился, а брат-христианин освободил его от его ошибок, и наставил его вновь на путь истинный, то он не только спасет душу своего брата, но и искупит множество своих грехов. Другими словами - спасение души ближнего- лучший способ спасти свою душу.
   В одной из проповедей Оригена есть замечательное место там где он приводит шесть способов, которыми человек может обрести прощение грехов - крещением, мученичеством, подавая милостыню (Лк.11:41), прощая людям согрешения их (Мф.6:14), любовью (Лк.7:47) и обратив грешника с его порочного пути. Бог простит многое тому, кто вновь обратил к Нему брата своего.
   Эта мысль вновь и вновь светит нам со страниц Священного Писания. У пророка Иеремии сказано: "Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста" (Пер. 15,19). У пророка Даниила сказано: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" (Дан.12:3). Павел советует юному Тимофею: "Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1Тим.4:16).
   А вот отрывок из отцов иудейских: "Тот, кто сделает человека праведным, на том нет греха". Климент Александрийский говорил, что подлинный христианин видит в том, что приносит пользу его соседу, свое спасение. Говорят, одна энтузиастка спросила однажды Уилберфорса, борца против рабства в Америке, о спасении своей души. "Мадам, - ответил Уилберфорс, - я был так занят спасением душ других, что у меня не было времени подумать о своей". Говорят, что тот, кто приносит свет в жизнь других людей, не могут избежать его лучей, и, несомненно, тот, кто приводит жизнь других людей к Богу, не может устранить Бога из своей жизни. Величайшую славу Бог дает тем, кто приводит других людей к Богу, ибо такой человек в прямом смысле слова принимает участие в работе Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Комментарии на 1-е послание Петра

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ ПЕТРА
   Первое послание Петра относится к тем новозаветным посланиям, которые получили название соборных посланий. Было предложено два объяснения такого названия.
   1. Высказывалось предположение, что эти послания были адресованы всей Церкви вообще, в отличие от посланий Павла, адресованных отдельным церквам. Но это не совсем так. Послание Иакова адресовано определенной, хотя и очень разбросанной общине: двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак.1:1). Не нужно также долго доказывать, что Второе и Третье послания Иоанна адресованы конкретным общинам. Хотя в Первом послании Иоанна не указан конкретный адресат, оно, совершенно определенно, написано с учетом потребностей конкретной общины и грозящих ей опасностей. Первое послание Петра само по себе адресовано пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1,1). Хотя соборные послания и обращены к более широкому кругу, чем послания Павла, тем не менее не стоит полагать, что они были написаны для всей Церкви, поскольку речь идет о конкретных общинах.
   2. Согласно другому объяснению, эти послания получили название соборных потому, что они были приняты как Священное Писание всей Церковью, в отличие от той массы посланий, которые имели лишь местное и временное значение, но не признавались как Священное Писание. В период написания рассматриваемых посланий в Церкви имело место нечто вроде бума в написании посланий. Многие из написанных тогда посланий сохранились до наших дней - такие как послание епископа римского Климента коринфянам, послание Варнавы, послания епископа антиохийского Игнатия и послания Поликарпа. Все они пользовались большим уважением в церквах, которым они были написаны, но никогда не признавались всей Церковью того времени как соборные послания. Соборные же послания постепенно заняли место в Священном Писании и были приняты всей Церковью. Отсюда они и получили свое название.
ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ
   Пожалуй верно, что из всех соборных посланий более всех известно именно Первое послание Петра: его любят больше всех и читают больше всего. Его очарование никогда не подвергалось сомнению. Английский богослов Моффат писал о нем так: "Очаровательный пастырский дух светится в любом переводе греческого текста". "Нежное, любящее, скромное, простое", - эти четыре определения дал Ицхак Уалтон посланиям Иакова, Иоанна и Петра, но в первую очередь они относятся к Первому посланию Петра. Оно дышит пастырской любовью и сердечным стремлением помочь людям, которые подвергались  гонениям  и  которых  впереди  ожидало  еще  много  худшее.
"Лейтмотив послания, - сказал Чоффат, - призыв сохранять стойкость в поведении и простоту характера".
   Первое послание Петра называли также самым трогательным произведением эпохи гонений на христиан. И до сего дня оно является одним из самых доступных и понятных в Новом Завете и не утратило своей обаятельности.

h7 СОМНЕНИЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ
   До недавнего времени мало кто высказывал сомнения относительно подлинности Первого послания Петра. Французский писатель Жозеф Ренан, автор "Истории происхождения христианства", несомненно, неконсервативный критик, так писал о нем: "Первое послание Петра - одно из самых древних в Новом Завете произведений, которое почти единодушно признается подлинным". Но в последнее время авторство Петра стали широко оспаривать. В опубликованном в 1947 г. комментарии Ф. У. Вир идет даже дальше: "Не может быть сомнения в том, что Петр - это псевдоним". Другими словами, Ф. У. Вир нисколько не сомневается в том, что это послание написал под именем Петра кто-то другой. Мы честно рассмотрим эту точку зрения, но сперва изложим традиционную точку зрения, которую мы сами принимаем без всяких колебаний, а именно, что Первое послание Петра было написано из Рима самим апостолом Петром около 67 г., в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии. Что говорит в пользу этой ранней датировки и, следовательно, в пользу того, что автором его был Петр?
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ
Из самого послания видно, что одна из главных заключенных в нем мыслей
- это мысль о Втором Пришествии Христа. Хранить христиан ко спасению, которое откроется в последнее время (1,5). Те, кто сохранит свою веру, будут избавлены от грядущего судного дня (1,7). Христиане должны уповать на благодать, которая будет дана им в явлении Христа (1,13); день посещения Бога не за горами (2,12), близок всему конец (4,7). Те, кто участвует в Христовых страданиях, будут и радоваться с Ним в явлении славы Его (4,13); ибо время начаться суду с дома Божия (4,17). Автор послания уверен в том, что он - соучастник в славе, которая должна открыться (5,1), а когда явится Пастыреначальник, верные христиане получат венец славы (5,4).
   Идея о Втором Пришествии доминирует в послании с самого начала и до конца как побуждающий мотив быть твердым в вере, доблестно стойкими в грядущих страданиях и соблюдать нормы христианской жизни.
   Было бы несправедливо сказать, что мысль о Втором Пришествии когда-либо вообще исчезла из христианской веры, но она переставала доминировать в ней по мере того, как шли годы, а Христос не возвращался. Так, например, примечательно, что в Послании к Ефесянам, одном из последних посланий Павла, о нем вовсе не упоминается. На основании этого разумно считать, что Первое послание Петра относится к раннему периоду, к эпохе, когда христиане еще жили ожиданием возвращения их Господа в любой момент.
ПРОСТОТА ОРГАНИЗАЦИИ
   Совершенно очевидно, что Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются ни епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей

упоминаются только пастыри. "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (5,1). С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе.
БОГОСЛОВИЕ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ
   Примечательней же всего тот факт, что богословский аспект Первого послания Петра соответствует богословию ранней Церкви. В тщательно проведенном исследовании И. Т. Селвин неопровержимо доказал, что богословские идеи, заложенные в Первом послании Петра полностью совпадают с теми идеями, которые получили отражение в записанной проповеди Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов.
   В ранней Церкви проповедование основывалось на пяти главных идеях. Их сформулировал англичанин Додд, чем внес значительный вклад в изучение Нового Завета. На этих пяти идеях строились все службы в ранней Церкви, которые записаны в книге Деяний святых Апостолов; эти идеи лежат также в основе мировоззрения всех авторов Нового Завета. Краткое изложение этих фундаментальных идей получило название керигма, что значит извещение или официальное     объявление,     сделанное     вестником.
   Это те фундаментальные идеи, которые Церковь провозглашала в свои первые дни. Если мы рассмотрим их в отдельности, одну за другой, и установим в каждом конкретном случае, во-первых, какое отражение они получили в ранних главах книги Деяний святых Апостолов и, во-вторых, в Первом послании Петра, то сделаем важное открытие: основные идеи богослужений и проповедей в молодой Церкви и богословская часть Первого послания Петра совершенно одинаковы. Мы, конечно, не станем утверждать, что проповеди в книге Деяний святых Апостолов представляют собой дословную запись произнесенных тогда проповедей, но мы считаем, что в них правильно передана сущность вести первых проповедников.
   1. День исполнения наступает, век Мессии наступил. Это последнее слово Божие. Устанавливается новый порядок в новом братстве (Деян.2:14-16; 3,12-26;  4,8-12;  10,34-43;  1Пет.1:3,  10-12;  4,7).
   2. Новый век наступил через жизнь, смерть и возрождение Иисуса Христа, которые есть прямое исполнение ветхозаветных пророчеств и, тем самым, следствие определенного плана и предвидения Божия (Деян.2:20-31; 3,13.14; 10,43;  1Пет.1:20,  21).
   3. Через Воскресение Иисус был вознесен одесную Бога и Он - мессианская глава нового Израиля (Деян.2:22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1Пет.1:21; 2,7.24;  3,22).
   4. Цепь мессианских событий вскоре достигнет своего завершения, когда Иисус вернется в славе и будет суд живых и мертвых (Деян.3:19-23; 10,42; 1Пет.1:5,  7:13;  4,5.13.17.18;  5,1.4).
   5. Все это служит основанием для того, чтобы призвать людей к раскаянию и предложить им прощение и Святого Духа и обетование жизни вечной (Деян. 2:38, 39; 3,19; 5,31; 10,43; 1Пет.1:13-25; 2,1-3; 4,1-5).
   На этих пяти пунктах зиждется здание проповедования в раннехристианской Церкви, как свидетельствуют нам записи ранних проповедей Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов. Эти же мысли доминируют в Первом послании Петра. Их аналогия настолько

соответствует, что мы совершенно ясно узнаем один почерк и один дух. h7 ЦИТАТЫ У ОТЦОВ ЦЕРКВИ
   Можно привести еще одно доказательство в пользу ранней датировки Первого послания Петра: отцы Церкви и проповедники начинают цитировать его очень рано. Впервые Первое послание Петра цитирует с указанием названия Ириней, впоследствии епископ лионский, живший с 130 по 202 год. Он дважды цитирует 1Пет.1:8, "Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною", и один раз в 1Пет.2:16 как указание не употреблять свободу для прикрытия зла. Но еще и до того отцы Церкви цитировали Первое послание Петра без указания его имени. Климент Римский писал где-то в 95 г. о
"драгоценной крови Христа"; эта необычная фраза вполне могла иметь своим источником заявление Петра о том, что мы искуплены драгоценною кровию Христа (1,19). Поликарп епископ смирнский и ученик Иоанна, умерший мученической смертью в 155 г. постоянно цитирует Петра, не называя, однако, его по имени. Приведем три отрывка, чтобы показать, как точно он передает слова Петра. "Для чего, перепоясавши чресла, служите Богу в страхе... веруя в Него, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал ему славу" (Поликарп, "К Филиппийцам" 2,1). "Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего... уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу" (1Пет.1:13, 21). "Иисус Христос, Который обнажил грехи наши в Своем теле на древе, Который не согрешил и не было лести в устах Его" (Поликарп 8,1). "Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1Пет.2:22, 24). "Говорите безупречно среди язычников" (Поликарп 10,2). "И провождать добродетельную жизнь между язычниками" ( 1Пет.2:12).
   Нет никакого сомнения в том, что Поликарп цитирует Петра, хотя и не называет его по имени. Ведь для того, чтобы книга завоевала такой авторитет и известность, что ее цитируют почти бессознательно, чтобы ее язык слился с языком Церкви, для этого нужно время. Это опять же указывает на раннее происхождение Первого послания Петра.
ПРЕВОСХОДНЫЙ ГРЕЧЕСКИЙ
   Однако, отстаивая авторство Петра на это послание, нельзя закрывать глаза на одну проблему - на превосходный греческий язык, которым оно написано. Кажется невероятным, что оно может принадлежать галилейскому рыбаку. Исследователи Нового Завета единодушны в восхвалении греческого, которым оно написано. Ф. У. Вир пишет: "Это послание, вне всякого сомнения
- произведение образованного человека, писателя, сведущего в тонкостях риторики, владеющего богатым и научным словарным запасом; он стилист, и не просто средней руки, его греческий язык принадлежит к лучшим в Новом Завете образцам: мягкий и более литературный, чем греческий язык высокообразованного Павла". Моффат говорит о "гибкости языка" этого послания и о "любви к метафорам" его автора. Другой ученый говорит, что Первое послание Петра не имеет себе равных в Новом Завете по "великолепию и выдержанности ритма". Еще один ученый сравнивал определенные места в Первом послании Петра с произведениями греческого  риторика  Фукидида. Язык Первого послания Петра сравнивали по нежности с языком греческого

драматурга Еврипида и с языком Эсхила по способности создавать новые сложные слова. Трудно, если даже вовсе невозможно, представить себе, чтобы Петр писал таким языком.
   Послание само дает ключ к решению этой проблемы. В кратком завершающем отрывке Петр сам говорит: "Сие кратко написал я вам чрез Силуана" (1Пет.5:12). Через Силуана - диа Силуану - необычное выражение. Оно значит, что Силуан был доверенным лицом Петра при написании этого письма; это значит, что он был больше, нежели просто стенографистом Петра.
   Давайте рассмотрим это с двух точек зрения. Во-первых, спросим себя, что мы знаем о Силуане. (Более полное обоснование приведено в комментарии к 1Пет.5:12. Наиболее вероятно, что это то же лицо, что и Силуан в посланиях Павла и Сила в книге Деяний святых Апостолов, так как Сила - это сокращенная и более обычная форма от Силуана. Исследование этих отрывков показывает, что Сила был не простым человеком, а ведущей фигурой в жизни и совете молодой Церкви.
   Он был пророком (Деян.15:32); одним из начальствующих между братьями на совете в Иерусалиме и одним из двух избранных для вручения совета церкви в Антиохии (Деян.15:22, 27). Он был избран Павлом для второго миссионерского путешествия и сопровождал Павла как в Филиппах, так и Коринфе (Деян.15:37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2Кор.1:19). Он фигурирует в приветствиях и в Первом и Втором посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 1,1; 2Сол.1:1); он был римским гражданином (Деян. 16:37).
   Таким образом, Силуан был заметной фигурой в раннехристианской Церкви, он был скорее не помощником, а сотрудником Павла; а коль скоро он был римским гражданином, то, по крайней мере, возможно, что он был образованным и культурным человеком, что, конечно, было недоступно Петру.
   А теперь давайте посмотрим на это дело с другой стороны. Когда Петр, как миссионер, хорошо говоривший на языке своих слушателей и читателей, но не очень хорошо писавший, посылал своим собратьям послания, он имел две возможности: написать его так, как он это мог, а потом дать его человеку, который хорошо владеет языком, чтобы исправить возможные ошибки и пригладить стиль; или же, если у него есть сотрудник, отлично владеющий языком и которому он мог полностью доверять, изложить ему суть своего послания - все, что он хочет поведать своим читателям, о тем, чтобы коллега изложил это в письменной форме.
   Мы можем вполне представить себе, что именно такова была роль Силуана при написании Первого послания Петра: он изложил своими словами все сказанное Петром, после чего Петр прочитал изложенное и прибавил от себя абзац.
   Мысли в послании - Петра, а стиль - Силуана и, таким образом, хотя оно и написано прекрасным греческим языком, нет необходимости утверждать что автором его не является сам апостол Петр.
АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ
   Послание было написано изгнанниками (христианин всегда лишь временный житель на земле), рассеянным по побережью Черного моря; в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии.

   Почти каждое из этих слов имело двойное значение: так назывались сперва древние царства, а потом - римские провинции на месте древних царств. Территории древних царств и римских провинций не всегда точно совпадали. Так, не было римской провинции Понт, а бывшего царства Митридата, часть которого вошла в римскую провинцию Вифинию, а часть в Галатию. Галатия когда-то была галльским царством, которое охватывало лишь три города: Анкира, Песинус и Тавиум, но римляне расширили ее до большого административного района, включавшего части Фригии, Писидии и Ликаонии. Царство Каппадокия практически в своих прежних границах стало римской провинцией в 17 г. после Р. Х. Асией называлось царство, которое его последний царь Атталус III в 133 г. до Р. Х. завещал в качестве дара Риму. Оно занимало центральную часть полуострова Чалая Азия и граничило на севере с Вифинией, на юге с Ликидией, на востоке с Фригией и Галатией.
Остается неясным, почему выбраны были именно эти районы, но одно ясно
- они охватывали обширную область с очень большим населением, и тот факт, что все они перечислены - это одно из важных доказательств огромной миссионерской работы, проводившейся молодой Церковью помимо миссионерской деятельности Павла.
   Все эти районы расположены на северо-востоке полуострова Малая Азия. Почему они названы в этом порядке, и почему они названы вместе - остается для нас загадкой. Но уже один взгляд на карту показывает, что человек, везший это послание - а это вполне мог быть Силуан - приплыв из Италии и высадившись в порту Синопа на северо-восточном побережье Малой Азии, мог последовательно объехать эти страны в указанном порядке и снова вернуться в порт Синопа.
   Из самого послания ясно, что адресовано оно было, в основном, язычникам. В послании вообще не затрагиваются проблемы закона, что всегда имеет место, если среди адресатов есть иудеи.
   Те, кому адресовано послание, поступали по воле языческой (1,14; 4,3.4); это больше подходит язычникам, нежели иудеям. Прежде они не были народом, были непомилованные, а ныне - народ Божий (2,9.10). Имя, которым Петр называет себя, тоже указывает на то, что послание было адресовано язычникам, потому что Петр - греческое имя. Павел называет его Кифой ( 1Кор.1:12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал.1:18; 2,9.11.14); среди иудеев он был известен как Симон (Деян.15:14), этим же именем он называет себя во Втором послании Петра (1,1). Коль скоро он употребляет здесь свое греческое имя, он писал грекам.
ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, СВЯЗАННЫЕ С НАПИСАНИЕМ ПОСЛАНИЯ
   Это послание было написано в эпоху, когда христиане начали подвергаться гонениям. Христианам приходится терпеть от различных искушений (1,6), на них злословят, как на злодеев (3,16), им посылается для испытания огненное искушение (4,12), в страданиях они должны предавать себя Богу (4,19), они страдают за правду (3,14); такие же страдания терпят их братья во всем мире (5,9). За этим посланием стоят испытания, кампания злословия и страданий ради Христа. Можем ли мы определить, когда это было?
   Было время, когда христианам не приходилось особенно опасаться преследований со стороны римского правительства. Из книги Деяний святых

Апостолов видно, что Павла неоднократно спасают от ярости иудеев и язычников римские чиновники, солдаты и официальные лица. Как выразился английский историк Гиббон, чиновники в языческих странах оказывались самой надежной защитой от ярости тех, кто сплотился вокруг синагоги. Дело в том, что в самом начале римское правительство не видело различия между христианами и иудеями. В пределах римской империи иудаизм был так называемой религией лицита - разрешенной религией и иудеи имели полную свободу поклоняться Богу по своим обычаям. Нельзя сказать, что иудеи не пытались просветить римлян в этом вопросе; они это делали, например, в Коринфе (Деян.18:12-17). Но одно время римляне видели в христианах лишь одну из сект иудаизма и потому не досаждали им.
   Все изменилось в эпоху правления императора Нерона, и мы можем почти детально проследить все. 19 июля 64 г. разразился великий пожар Рима. Риму, городу с узкими улочками и высокими деревянными строениями, грозила опасность оказаться совершенно стертым с лица земли; огонь бушевал три дня и три ночи, был погашен и потом разгорелся снова с удвоенной силой. Население Рима нисколько не сомневалось в том, кто несет ответственность за пожар и возлагало вину за все на императора. Император Нерон был одержим страстью строить и потому римляне считали, что он умышленно предпринял шаги к уничтожению города, чтобы построить его заново. Вину Нерона достоверно установить невозможно, но вполне достоверно, что он наблюдал за бушевавшим огнем с Меценатовой башни и выражал свое восхищение великолепием пламени. Говорили, что людям, пытавшимся гасить огонь, умышленно мешали и что видели людей, зажигавших огонь снова, когда он был готов угаснуть. Римляне были подавлены. Исчезли древние межевые знаки и усыпальницы предков, погибли храм Луны, Ара Максима, большой жертвенник, храм Юпитера, капище Весты, сами их домашние боги; все были бездомны и "братьями по несчастью".
   Люди был крайне возмущены, и Нерону пришлось искать козла отпущения, чтобы отвести подозрение от себя. Этим козлом отпущения сделали христиан. Римский историк Тацит так передает это в "Анналах" 15,44. "Ни человеческая помощь в виде даров императора, ни попытки умиротворить богов не могли заглушить зловещие слухи, о том, что огонь был зажжен по приказу Нерона. И потому, чтобы рассеять слухи, он возложил вина на группу людей, которым простой народ дал имя "христиане", и которых ненавидели за совершаемые ими мерзости. Основатель этой секты, некто по имени Христос был казнен Понтием Пилатом во время царствования Тиберия, и ужасное суеверие, хотя и было на какое-то время подавлено, разрослось вновь не только в Иудее, где эта чума зародилась, но даже в Риме, где собирается и практикуется все постыдное и ужасное".
   Совершенно очевидно, что у Тацита не было сомнений в том, что христиане неповинны в пожаре Рима и что Нерон выбрал их просто в качестве козла отпущения.
   Как могло случиться, что Нерон выбрал именно христиан и почему было вообще возможно предположить что они могут быть повинны в пожаре Рима? На это можно дать два ответа.
   1. Христиане уже были жертвою клеветы.

   а) В народе их связывали с иудеями. Антисемитизм - вещь не новая, и потому римской толпе было нетрудно связать с христианами, т. е. иудеями, какое угодно преступление.
   б) Тайная вечеря проводилась в тайне, по крайней мере в определенном смысле: на нее имели доступ только члены Церкви. А некоторые связанные с нею выражения, как-то: "вкушать чье-то тело" и "пить чью-то кровь" давали достаточно пищи злословию язычников; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, будто христиане - людоеды. Временами слухи разрастались, говорили, что христиане убили и съели язычника или новорожденного. Христиане приветствовали друг друга поцелуем любви (1 Пет. 5,14); собрание христиан носило название агапе - пир любви; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, что собрания христиан - это порочные оргии.
   в) Христиан всегда обвиняли в том, что они "разрушали семейные связи". В этом была определенная доля истины, потому что христианство действительно становилось мечом, раскалывавшим семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие нет. Религия, раскалывавшая семьи на враждебные лагеря, неизбежно должна стать непопулярной.
   г) Христиане говорили о наступлении такого дня, когда мир погибнет в пламени. Должно быть, язычники слышали многих христианских проповедников, говоривших о гибели в огне всего сущего (Деян.2:19, 20). Нетрудно было возложить вину за пожар на людей, говоривших такие вещи. Было и много другого, что можно было бы ложно обратить против христиан, если кто-либо хотел злостно отомстить им.
   2. История повествует, что много благородных женщин Рима обратилось к иудаизму. Иудеи же, не колеблясь, использовали таких женщин, натравливая их супругов на христиан. Прекрасный пример такого поведения мы видим в том, что произошло с Павлом и его спутниками в Антиохии Писидийской. Именно через таких женщин действовали тогда иудеи против Павла (Деян.13
:50). Двое из дворцовых приближенных императора Нерона, были иудейскими прозелитами: Алетур - любимый артист Нерона, и Поппея - его вторая жена. Вполне возможно, что иудеи оказали через них влияние на Нерона с тем, чтобы он предпринял действия против христиан.
   Как бы там ни было, вину за пожар возложили на христиан и на них начались дикие гонения. Огромными массами христиане погибали ужасной садистской смертью. По приказам Нерона христиан обмазывали смолой и зажигали, превращая их в живые факелы для освещения его садов; их зашивали в шкуры диких зверей и травили охотничьими собаками, которые разрывали их живыми на части.
   Римский историк Тацит пишет об этом так; "Их смерть сопровождалась самыми различными издевательствами. Собаки разрывали их, покрытых звериными шкурами, их прибивали гвоздями к крестам или предавали огню, чтобы они служили для ночного освещения, когда угасал дневной свет. Нерон предоставил свои сады для такого зрелища. Он сам готовил зрелище в цирке, переодевшись возничим и смешавшись с толпой или стоя в стороне на колеснице. Так что даже по отношению к преступникам; заслуживающим крайнего и показательного наказания, пробудилось чувство сострадания; ибо христиан уничтожали вовсе не ради общественного блага, как это могло

показаться, а чтобы утолить жестокость одного человека" ("Анналы" 15,44).
   Этот же ужасный рассказ приведен еще у одного христианского историка - Сульиция Севера в его "Хронике". "Тем временем - а число христиан очень выросло - случилось так, что Рим был уничтожен пожаром. Нерон находился в то время в Антии. Но общее мнение возложило ненависть за пожар на императора, а все считали, что он таким образом жаждала стяжать себе славу строительством новой столицы. Нерон, как он ни пытался, не мог уйти от обвинений в том, что пожар устроен по его распоряжению. И он обратил обвинения против христиан, и потому самые страшные пытки обрушились на невинных. Были изобретены новые виды смерти: так люди, зашитые в звериные шкуры, погибали, пожираемые собаками, иные были распинаемы на кресте или убиваемы огнем; многих же использовали вот для какой цели: когда день подходил к закату, они должны были погибать, служа для освещения ночью. Таким образом по отношению к христианам была проявлена дикая жестокость, впоследствии их религия была запрещена законами, и в дальнейшем христианство постоянно объявлялось вне закона".
   Эти гонения, правда, сперва ограничивались Римом, но они открыли путь к гонениям в других местах. Английский богослов Моффат пишет так: "Когда нероновская волна прошла по Риму, брызги ее упали  на далекие провинциальные берега; публичность пыток сделала христиан известным по всей империи, вскоре его услышали жители провинций, и если они когда-либо пожелают сделать нечто подобное с неверными императору христианами, им нужно только получить одобрение проконсула и выбрать в качестве жертвы выдающегося ученика".
   С тех пор христианам всегда грозила опасность. Толпы в римских городах знали о том, что произошло в Риме; кроме того, постоянно циркулировали клеветнические истории о христианах. Были времена, когда толпа жаждала крови и многие правители потакали ее кровожадным вкусам. Христианам грозил не римский суд, а самосуд.
   Опасность была постоянной, годы могли пройти спокойно, но вдруг какая-то искра вызывала взрыв и с ним ужас. Вот в такое время и было написано Первое послание Петра и перед лицом этих событий Петр призывает людей надеяться, мужаться и жить той прекрасной христианской жизнью, которая одна может показать всю лживость распространяемой против них клеветы, лежащей в основе направленных против христиан законов. Первое послание Петра было написано не против какой-то богословской ереси, а для того, чтобы пред лицом опасностей вдохнуть мужество в сердца верующих.
СОМНЕНИЯ
   Мы в полной мере изложили аргументы в пользу того, что Петр действительно является автором послания, носящего его имя. Но, как мы уже говорили, довольно многие хорошие ученые считали, что это произведение не может принадлежать ему. Хотя мы не разделяем этих сомнений, ради справедливости, мы излагаем ниже эту точку зрения в том виде, как она изложена в главе о Первом послании Петра в книге Б. Г. Стритера "Молодая Церковь".
СТРАННОЕ МОЛЧАНИЕ

   Бигг пишет: "Ни одна книга в Новом Завете не засвидетельствована раньше, лучше и основательнее, чем Первое послание Петра". Евсевий - великий ученый и историк Церкви, живший в четвертом столетии - приводит Первое послание Петра среди книг, признанных всеми в ранней Церкви как часть Священного Писания (Евсевий: "История Церкви" 3,25.2), но здесь кое-что нужно отметить.
   а) Для подтверждения того, что Первое послание Петра было признано всеми, Евсевий приводит цитаты из древних авторов, чего он никогда не делает, говоря о Евангелиях и посланиях Павла. Уже сам этот факт, что по отношению к Первому посланию Петра Евсевий был вынужден привести эти свидетельства, указывает на то, что он чувствовал необходимость обосновать свои высказывания, в то время как по отношению к другим книгам Нового Завета такой необходимости не существовало. Были ли у самого Евсевия какие-то сомнения? Или были такие люди, которых нужно было убедить? Может быть, всеобщее признание Первого послания Петра не было столь единодушным?
   б) В книге "Канон Нового Завета" Уэсткотт подчеркнул, что хотя в ранней Церкви никто не оспаривал права Первого послания Петра на место в Новом Завете, но цитирует его лишь немногие отцы Церкви, и что еще более удивительно, лишь вовсе немногие отцы ранней Церкви на западе и в Риме. Так, например, Тертуллиан цитировал Священное Писание очень часто. У него есть 7258 цитат из Нового Завета и из них лишь две из Первого послания Петра. Но, если это послание написал Петр, да еще в Риме, можно было бы ожидать, что оно было хорошо известно в западной церкви.
   в) Древнейшим из известных официальных списков книг Нового Завета является Мураториев канон, получивший свое название от имени открывшего его кардинала Муратори. Это официальный список книг Нового Завета, принятых Церковью в Риме около 170 года. И вот, как это ни странно, в нем вовсе нет Первого послания Петра. Могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, испорчен, и что первоначально в нем могло быть указание на Первое послание Петра. Но такой довод в значительной степени опровергает следующее соображение.
   г) Первое послание Петра до 373 г. отсутствовало и в Новом Завете сирийской церкви. Оно вошла туда лишь после создания около 400 г. сирийской версии Нового Завета, известной под названием Пешито. Нам известно, что Церюзи, говорившей на сирийском языке, книги Нового Завета принес из Рима Татиан, когда он в 172 г. отправился в Сирию и основал церковь в Едессе. Поэтому могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, правилен и что до 170 г. Первое послание Петра не входило в Новый Завет римской церкви. А ведь это удивительно, если его написал Петр, да еще в Риме.
   Если собрать все эти факты, складывается впечатление, что в связи с Первым посланием Петра имели место какие-то странные умалчивания и что оно не так прочно засвидетельствовано, как это полагали раньше.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА И ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ
   Кроме того, существует определенная связь между Первым посланием Петра и Посланием к Ефесянам. Между ними существует много близких

параллелей в мыслях и в их выражении, для демонстрации чего мы выбрали несколько примеров. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых" (1Пет.1:3). "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" ( Еф.1:3). "Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1Пет.1:13). "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности" (Еф.6:14). "(Иисуса Христа) предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас" (1 Пет. 1,20).
"Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира" (Еф.1:4). "(Иисуса Христа), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы" (1Пет.3:22). "(Он)... воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, власти и силы" (Еф.1:20, 21).
   Кроме того, следует отметить большое сходство в наставлениях рабам, мужьям и женам в обоих посланиях.
   Высказывалось предположение, что в Первом послании Петра цитируется Послание к Ефесянам. Хотя Послание к Ефесянам и было написано в 64 г., но собраны и изданы послания Павла были лишь около 90 года. Если Петр тоже писал в 64 г., как мог он знать Послание к Ефесянам?
На это можно дать несколько ответов.
   а) Наставления рабам, мужьям и женам являлись по сути обычными нравственными наставлениями всем новообращенным во всех христианских церквах. Петр вовсе не заимствовал их у Павла; оба они черпали их из общего источника.
   б) Все приведенные сходные места могут вполне объясняться тем, что в раннехристианской Церкви определенные фразы и мысли носили всеобщий характер. Так, например, фраза "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа" была частью лексикона ранней Церкви, который знали и которым пользовались и Петр и Павел, не думая вовсе о заимствовании.
   в) Даже если и имело место заимствование, это еще не доказывает, что оно происходило из Послания к Ефесянам в Первое послание Петра. Вполне возможно, что заимствование шло наоборот, потому что Первое послание Петра написано намного проще, чем Послание к Ефесянам.
   г) И, наконец, Петр возможно и позаимствовал из Послания к Ефесянам, если оба апостола находились в Риме в одно и то же время и Петр видел Послание Павла к Ефесянам до его отправки в Малую Азию и обсуждал с Павлом изложенные в нем идеи.
   Утверждение о том, что Первое послание Петра было намного позже написано, потому что в нем цитируется Послание к Ефесянам, кажется нам необоснованным, неопределенным, и даже ошибочным.
СОПАСТЫРЬ ВАШ
   Возражение высказывалось и в связи с тем, что Петр, мол, не мог написать такое предложение: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (1Пет.5:1). Утверждали, что Петр не мог назвать себя пастырем. Он был апостолом и у него были совершенно иные, нежели у пастырей, функции. Апостол отличался

тем, что его деятельность и власть не ограничивались какой-то одной церковной общиной; его писания и указания расходились по всей Церкви, а пастырь был руководителем отдельной церковной общины.
   И это совершенно справедливо. Но надо помнить, что среди иудеев наибольшим почетом пользовались именно пастыри. Пастыри пользовались уважением всего общества и от него общество ждало решающей помощи в решении своих проблем и справедливости при решении своих споров. Петр, как иудей, вовсе не посчитал бы неуместным назваться пастырем; называя же себя так, он по-видимому, стремился избежать необходимости заявлять свои права и власть, неразрывно связанные с титулом апостола, и любезно и учтиво ставил себя на одну доску с людьми, которым он писал.
СВИДЕТЕЛЬ СТРАДАНИЙ ХРИСТОВЫХ
   Возражения высказываются и в связи с тем, что Петр не мог называть себя свидетелем страданий Христовых, потому что сразу после ареста Христа в Гефсиманском саду все Его ученики оставили Его и бежали (Мф.26:56). За исключением Его любимого ученика никто из них не был свидетелем Распятия (Ин.19:26). Петр мог назвать себя свидетелем Воскресения и, действительно, это входило в звание апостола (Деян.1:22), а свидетелем Распятия он не был. Петр говорит не о том, что он был свидетелем Распятия, а лишь о том, что он был свидетелем страданий Христа. Петр действительно видел страдания Христа, причиняемые Ему непониманием людей, он видел Его в трудные минуты Тайной Вечери, в душевных страданиях в Гефсиманском саду, он видел издевательства над Ним во дворе первосвященника (Мк.14:65), муку во взгляде Иисуса когда Он взглянул на Петра (Лк.22:61). Лишь равнодушные и мелочные критики могут оспаривать право Петра заявить, что он был свидетелем страданий Христовых.
ГОНЕНИЯ ЗА ИМЯ ХРИСТОВО
   Главный довод в пользу позднего написания Первого послания Петра видят в том, что в нем упоминается о гонениях. Утверждают, что из Первого послания Петра вытекает, что уже в то время было преступлением быть христианином, и что христиан судили уже только за Факт их веры, без всякого правонарушения с их стороны. В Первом послании Петра говорится, что на христиан злословят за имя Христово (4,14) и что им приходится страдать за то, что они христиане (4,16). Утверждают также, что такого размаха гонения достигли лишь после 100 г., а до того времени гонения, мол, обосновывались лишь обвинением в злодеяниях, как во время Нерона.
   Вне всякого сомнения, здесь имеется в виду закон 112 года. В это время Плиний Младший был проконсулом в Вифинии. Он был другом императора Траяна и имел обыкновение сообщать ему все свои проблемы в ожидании помощи для их разрешения. Так, он написал императору о своем отношении к христианам. Плиний Младший был вполне уверен в том, что христиане были законопослушными гражданами и не совершали никаких преступлений. Он писал: "У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимн Христу, как Богу; они обещают друг другу не с приступивши целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа и прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказывать от уплаты

по залогам если этого потребуют.
   Плиния Младшего все это устраивало, ибо, когда к нему приводили христиан, он задавал им только один вопрос: "Я спросил их, христиане ли они. Тех, которые признались, я спросил еще раз, угрожая им наказанием. Тех, которые упорствовали на своем, я приказал увести и казнить".
Их единственным преступлением было то, что они были христианами.
   Траян ответил на это, что Плиний Младший поступал правильно, и что всякий, кто отступится от христианства и докажет это принесением жертвы богам, должен быть сразу же освобожден. Из писем Плиния Младшего ясно, что против христиан было много доносов, а император Траян даже постановил, чтобы анонимные доносы не принимались и ходу им не давали (Плиний Младший: "Письма" 96 и 97).
   Утверждают, что Первое послание Петра предполагает наличие положения вещей, каким оно было в эпоху Траяна.
   Этот вопрос можно решить, проследив картину нарастания гонений и установив причины, которые побуждали к этому римскую империю.
   1. По римскому обычаю религии делились на две категории: религионес лиците - разрешенные, легальные религии, признанные государством, которые мог отправлять каждый человек, и на религионес иллиците - запрещенные государством, отправление которых автоматически ставило человека вне закона, делало его преступником и объектом гонений. Надо, однако, отметить, что римляне были очень терпимы в вопросах религии и разрешали всякую религию, которая не разрушала общественную нравственность и порядок.
   2. Иудаизм был религио лиците - разрешенной религией и в первое время римляне, вполне естественно, не делали никакого различия между иудаизмом и христианством: христианство было для них лишь одной из сект иудаизма и любую враждебность между ними, коль скоро она не затрагивала римское правительство, считали внутренним делом иудеев. Именно поэтому в самые первые дни существования христианства ему не угрожали никакие организованные преследования: оно пользовалось на территории всей римской империи той же свободой, которая была предоставлена иудаизму, потому что на него тоже смотрели как на религио лиците.
   3. Действия императора Нерона изменили положение в корне. Римское правительство осознало, что иудаизм и христианство - это разные религии. Правда, император Нерон первоначально преследовал христиан не за то, что они были христианами, а за то, что они подожгли Рим, но тем не менее, остается фактом, что в это время римское правительство уяснило, что христианство - это самостоятельная религия.
   4. Из этого немедленно и неизбежно вытекало, что христианство является запрещенной религией и, что каждый христианин стоит вне закона. Из трудов римского историка Светония Транквилла, который приводит своего рода список изданных Нероном законов, видно, что все происходило именно так.
"Во время его правления были запрещены и строго наказывались многие злоупотребления, было издано немало законов; ограничена была роскошь, всенародные гуляния были заменены раздачей пищи; в харчевнях запрещено было продавать вареную пищу, кроме овощей и зелени - раньше там торговали

любыми кушаньями. Наказаны были христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия; запрещены забавы колесничих возниц, которые, ссылаясь на долгое стояние, считали, что имеют право нестись во весь опор и для потехи обманывали и грабили прохожих. Изгнаны были из города актеры пантомимы и их поклонники".
   Мы привели этот отрывок целиком, потому что он доказывает, что во времена императора Нерона наказание христиан стало обычным делом полиции, а ко времени императора Траяна преступлением было уже просто быть христианином. Во все времена после императора Нерона христианина могли подвергать пыткам и убить уже просто за его веру.
   Это, однако, не значит, что гонения были последовательными и постоянными, но это все же значит, что христианин мог быть казнен в любое время, если это было в интересах полиции. В одних местах христианин мог прожить всю жизнь спокойно, в другом же месте вспышки преследований и гонений могли повторяться каждые несколько месяцев; все зависело, в значительной степени, от двух причин: во-первых, от самого местного правителя, который либо мог оставить христиан в покое, либо пустить в дело против них закон; во-вторых, от доносчиков, даже если правитель и не жаждал начать преследование христиан. Когда к нему поступали доносы на христиан, он должен был действовать. А было и так, что когда толпа жаждала крови, и начинались резня христиан для украшения римского праздника.
   Положение христиан в отношении к римскому праву можно попытаться показать на простом современном примере. Есть целый ряд действий, которые сами по себе являются противозаконными, - ну возьмем, к примеру, такую мелочь, как неправильная остановка автомобиля, которая в течение долгого времени может оставаться безнаказанной, но если сотрудники автоинспекции решат провести неделю контроля выполнения правил дорожного движения, или же такое нарушение приведет к тяжелым последствиям, или же кто-то в письменной форме пожалуется на факты такого нарушения, закон придет в действие и будут накладываться надлежащие штрафы и взыскания. В таком же положении находились христиане во всей римской империи - все они были нарушителями закона. Может быть, кое-где против них и не предпринимали никаких мер, но над ними постоянно висел своего рода Дамоклов меч. Никто не мог знать, когда поступит какой-нибудь донос на них, никто не мог знать, когда наместник или правитель предпримет соответствующие действия по такому доносу, никто не знал, когда его ждет смерть. И такое положение не прекращалось со времени гонений Нерона.
   Давайте же теперь посмотрим на положение, получившее отражение в Первом послании Петра. Читатели и адресаты послания пострадали от различных испытаний (1,6), их вера может подвергаться, подобно металлу, испытанию огнем (1,7). Совершенно очевидно, что они только что прошли через кампанию злословия, в ходе которой против них выдвигались невежественные и необоснованные обвинения (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Они находились в центре направленной против них волны преследований (4,12.14.16; 5,9). Им еще предстоят страдания и они не должны удивляться этому (4,12). Но такое страдание должно придать им чувство блаженства, ибо они страдают за правду (3,14.17), и сознание, что они участвуют в страданиях

Христовых (4,13). Нет необходимости относить такое положение только к эпохе императора Траяна: в таком положении христиане находились повседневно во всех частях римской империи с того самого момента, как их истинное положение было установлено в ходе гонений Нерона. Размах гонений, получивших отражение в Первом послании Петра, вовсе не определяется эпохой императора Траяна и, следовательно, написание послания нет оснований относить именно к ней.
ЧТИТЕ ЦАРЯ
   Мы рассмотрим еще некоторые доводы людей, которые не могут согласиться с тем, что Петр является автором послания. Они утверждают, что в положении, господствовавшем в эпоху императора Нерона, Петр не мог написать такие строки: "Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро..., Бога бойтесь, царя чтите" (1Пет.2:13-17). Однако, именно такая же точка зрения выражена и в Рим.13:1-7. Весь Новый Завет, за исключением Откровения, в котором Рим резко осуждается, учит, что христиане должны быть верноподданными гражданами и своим отличным поведением доказывать ложность выдвигаемых против них обвинений (1 Пет. 2,15). Даже в эпоху гонений христиане признавали свой долг быть хорошими гражданами. В качестве единственной защиты от гонений они могли своей высокой гражданственностью доказать, что не заслуживают такого отношения к себе.
h7 ПРОПОВЕДЬ И ПОСЛАНИЕ
   Какова точка зрения тех, которые не могут верить, что Петр был автором послания?
   Во-первых, высказываются предположения, что вступительное приветствие (1,1.2) и заключительные приветствия (5,12-14) являются позднейшими дополнениями, а не частями первоначального послания.
   Высказывается даже предположение, что Первое послание Петра в том виде, как мы имеем его сегодня, было составлено из двух отдельных и совершенно отличных друг от друга посланий. В 4,11 помещено славословие, которое обычно относится в конец послания, и посему высказывается предположение, что 1,3 - 4,11 - это первая вошедшая в общее послание часть. Предполагают, что эта часть Первого послания Петра - проповедь, которую произносили во время процедур крещения. Там действительно говорится о крещении, которое спасет нас (3,21), а совет рабам, женам и мужьям (2,18-3,7) был бы очень уместным там, где люди приобщаются к христианской Церкви непосредственно от язычества и вступают в новую христианскую жизнь.
   Высказывается далее предположение, что вторая часть послания - 4,12-5,11, представляет собой главную часть отдельного пастырского послания, написанного для укрепления и утешения паствы в эпоху гонений (4,12-19). В такое время пастыри играли очень важную роль, от них зависела прочность Церкви. Автор пастырского послания высказывает опасение, что в души паствы вкрадывается корысть и высокомерие (5,1-3) и призывает свою паству преданно исполнять свой долг (5,4). По мнению этих людей, Первое послание Петра составлено из двух совершенно самостоятельных частей - из проповеди при церемонии крещения и пастырского послания эпохи гонения на

христиан, к которым Петр будто бы не имел никакого послания. h7 МАЛАЯ АЗИЯ, А НЕ РИМ
   Если Первое послание Петра представляет собой в одной части проповедь для процедуры крещения, а в другой - пастырское послание эпохи гонений на христиан, то встает вопрос о месте его написания. Если послание написал не Петр, то нет необходимости связывать его с Римом, почему римская церковь не знала и не исследовала его.
Давайте сопоставим некоторые факты.
   а) Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1) находятся в Малой Азии и расположены вокруг Синопа.
   б) Первым цитирует значительную часть Первого послания Петра Поликарп, епископ смирнский, а Смирна находится в Малой Азии.
   в) Некоторые фразы в Первом послании Петра сразу вызывают в памяти аналогичные фразы в других книгах Нового Завета. В 1Пет.5:13 Церковь названа "избранной", и в 2Ин.13, Церковь описана как "сестра избранная". В 1Пет.1:8 так сказано об Иисусе: "Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною". А это, совершенно естественно, обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Фоме в Евангелии от Иоанна: "Блаженны невидевшие и уверовавшие" (Ин.20:29). Автор Первого послания Петра призывает пастырей пасти стадо Божие (1Пет.5:2). А это обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Петру: "паси овец Моих" (Ин.21:15-17) и к прощальному наставлению, данному Павлом пресвитерам из Ефеса пасти Церковь Господа и Бога, которой Дух Святой поставил их блюстителями (Деян.20:28). Другими словами, Первое послание Петра вызывает ассоциации с Евангелием от Иоанна, послания Иоанна и Послание к Ефесянам Павла, Евангелие от Иоанна и послания Иоанна были написаны в Ефесе, который находится в Малой Азии.
   Складывается впечатление, что Первое послание Петра связано в первую очередь с Малой Азией.
ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА
   Если предположить, что Первое послание Петра было написано в Малой Азии, то какова могла быть причина его написания?
   Оно было написано в эпоху гонений на христиан. Из писем Плиния Младшего мы узнаем, что в 112 г. в Вифинии имели место сильные гонения, а Вифиния приведена в списке провинций, в которые было адресовано послание. Можно предположить, что послание было написано для того, чтобы вдохнуть мужество в сердца христиан. Вполне может быть, что в то время в Малой Азии кто-то натолкнулся на эти два текста и послал их от имени Петра. На это никто не посмотрел бы как на подделку. Как в иудейской, так и в греческой практике существовал обычай приписывать книги великим авторам.
АВТОР ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА
   Если Первое послание Петра написано не самим Петром, то можно ли установить, кто был его автором? Давайте выполним некоторые из его важнейших особенностей.
   Выше мы предположили, что оно было написано в Малой Азии. Как видно из самого послания, его автор должен был быть пастырем и свидетелем

страданий Христовых (1 Пет. 5,1). Был ли в Малой Азии человек, отвечавший этим требованиям? Папиас, бывший епископом Иераполя в Фригии около 170 г. и проводивший свою жизнь в собирании информации о ранних днях христианской Церкви, так рассказывает о методах своих розысков и источниках: "Я не буду колебаться и запишу для тебя вместе с моими замечаниями все, что я узнал со страданием и запомнил со страданием от пастырей и пресвитеров, удостоверившись в достоверности..., а также если кто встречался с людьми, которые доподлинно были последователями пастырей или пресвитеров, я расспрашивал о высказываниях пастырей... что говорил Андрей и Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков или Иоанн или Матфей, или кто-нибудь еще из учеников Господа, а также что говорят Аристиан или пресвитер Иоанн, ученики Господа... Ибо я полагаю, что все узнанное из книг не принесет мне столько пользы, как высказывание живого голоса, который еще был с нами".
   Здесь говорится о пастыре по имени Аристиан, который был учеником Господа и, следовательно, свидетелем страданий Господа. Не связывает ли это с Первым посланием Петра?
АРИСТИАН СМИРНСКИЙ
   В "Апостольском установлении" мы встречаем имя одного из первых епископов Смирны - Аристиана. Ну, а кто первым цитирует Первое послание Петра? Не кто иной как Поликарп, епископ смирнский. А ведь это самое естественное, что Поликарп цитирует, можно сказать, благочестивое классическое произведение своей родной церкви.
   Давайте обратимся к посланиям семи церквам в Откровении Иоанна и прочтем послание к церкви в Смирне: "Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Откр.2:10).
   Может быть, это и есть то самое гонение, которое получило отражение в Первом послании Петра? И, может быть, именно это гонение явилось причиной написания Аристианом, епископом смирнским, пастырского послания, которое впоследствии стало частью Первого послания Петра?
   Так считает Б. Г. Стритер. Он полагает, что Первое послание Петра было составлено из проповеди и пастырского послания, написанного Аристианом, епископом смирнским. Первоначально пастырское послание, по мнению Стритера, было написано для утешения и воодушевления христиан в Смирне, когда в 90 г. церкви угрожали упомянутые в Откровении гонения. Это сочинение Аристиана стало классическим, благочестивым и любимым произведением в смирнской церкви. Через двадцать с лишним лет в Вифинии вспыхнули и распространились на всю северную часть Малой Азии жестокие гонения. Тут кто-то вспомнил послание Аристиана и его проповедь, подумал, что это как раз то, что нужно Церкви в эпоху тогдашних испытаний, и разослал их под именем Петра, великого апостола.
   h7 АПОСТОЛЬСКОЕ ПОСЛАНИЕ Мы в полной мере изложили две точки зрения на авторство, датировку и происхождение Первого послания Петра. Никто не оспаривает оригинальность теории Б. Г. Стритера, а также аргументов сторонников более поздней датировки, с которыми нужно

считаться. Мы, однако, считаем, что нет оснований сомневаться в том, что послание было написано самим Петром вскоре после большого пожара Рима и гонений на христиан, для воодушевления христиан Малой Азии стоять стойко в момент, когда надвигающаяся волна преследований грозила захлестнуть их и унести их веру.

Глава 1
1-2  БОЛЬШОЕ  НАСЛЕДСТВО  (1Пет.1:1, 2)
   В Новом Завете подлинное величие целого отрывка лежит иногда не на поверхности и не в том, что собственно сказано, а в скрытых в его основе идеях и убеждениях.
   Совершенно очевидно, что послание было адресовано язычникам; они искуплены от суетной жизни, преданной им от их отцов (1,18); некогда не народ, они стали народом Божиим (2,10); в прошедшее время их жизни они поступали по воле языческой (4,3). Интересно отметить, что в этом отрывке употреблены по отношению к язычникам, на которых прежде не распространялось любовь Божия, слова и выражения, первоначально употреблявшиеся только по отношению к иудеям, избранному Богом народу. Когда-то говорили, что Бог создал язычников для того, чтобы они служили топливом для "геенны огненной". Когда-то говорили, что, подобно тому, как следует раздавить змею, точно также следует уничтожать даже лучших из язычников. Когда-то говорили, что из всех народов на земле Бог любит только Израиль. А теперь милосердие, привилегии и благодать Божий были дарованы всей земле и всем людям, даже тем, кто никогда не ожидал этого.
   1. Петр называет людей, которым он пишет, избранными, избранным Богом народом. Когда-то этот титул принадлежал одному Израилю: "Ты народ святый у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (Втор.7:6; 14,2). Пророк говорит: "... ради Израиля, избранного Моего" (Ис.45:4). Псалмопевец говорит о "сынах Иакова, избранных Его" (Пс.104:6, 43).
   Но народ Израиля не узнал Спасителя - когда Бог послал Сына Своего в мир, иудеи отринули Его и распяли на кресте. В причте о злых виноградарях Иисус сказал, что наследство Израиля будет отнято у него и отдано другим ( Мф.21:41; Мк.12:9; Лк.20:16). К этому и сводится основополагающая концепция Нового Завета о христианской Церкви как истинном Израиле, Новом Израиле, Израиле Божием (ср. Гал.6:16). Все привилегии, когда-то принадлежавшие Израилю, принадлежат теперь христианской Церкви. Милосердие Божие дошло теперь до края земли, и все нации увидели славу Божию и почувствовали Его благодать.
   2. И еще одно слово когда-то относилось исключительно к Израилю. Петр буквально обращается к "пришельцам, рассеянным (находящимся в диаспоре) в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии". Диаспора, в буквальном смысле, рассеяние - это специальное слово для обозначения иудеев, разбросанных в изгнании во всех странах за пределами Палестины. В разные времена их сложной истории иудеев насильственно выселяли из их родной страны, иногда они покидали ее сами либо в поисках работы, либо в поисках лучшей жизни. Вот эти-то иудеи-изгнанники и назывались диаспорой. А теперь

подлинная диаспора - это не иудейский народ; это христианская Церковь, разбросанная по всем провинциям римской империи и среди всех народов тогдашнего мира.
   Когда-то иудеи были особым народом и отличались от других людей, теперь же особым народом стали христиане. Они - народ, у которого Царь - Бог, и которые являются пришельцами, странниками в мире.
ИЗБРАННЫЕ БОЖИЙ И ВЕЧНЫЕ ИЗГНАННИКИ (1Пет.1:1, 2 (продолжение)
   Все сказано выше значит, что эти два великих титула, о которых мы только что рассуждали, относятся к нам христианам.
   1. Мы - избранный Богом народ. Это придает чувство духовного подъема. Ведь во всем мире не может быть более высокой похвалы и привилегии, нежели быть избранником Божиим. Словом еклектос можно определить все, что отобрано специально; так, например, можно сказать специально отобранные Фрукты, специально отобранные предметы, выбранные войска, специально подобранны для выполнения особых военных задач. Нам оказана честь быть особо избранным Богом. Но с этим связаны также возложенные на каждого из нас сложные задачи и ответственность. Бог всегда выбирает человека на служение. Связанная с этим честь заключается в том, что человек может быть использован в Божьих целях. И именно в этом потерпели неудачу иудеи, а мы должны обратить особое внимание на то, чтобы и наша жизнь не была отмечена трагедией такой же неудачи.
   2. Мы - вечные изгнанники. Это ни в коем случае не значит, что человек должен отвернуться от всего мирского; напротив, он должен в самом прямом смысле быть в этом мире и, одновременно, не от мира сего. Кто-то мудро сказал, что христианин должен стоять в стороне от мира сего, но не сторониться его. Где бы не жил иудей-изгнанник, его лицо всегда было обращено к Иерусалиму. Иудей, который мог быть очень полезным гражданином для приютившей его страны был предан только Иерусалиму.
   В греческом языке такой человек, временно живший в чужой стране, назывался пароикос, т. е. живущий в чужой стране, мысли которого постоянно обращены к родине. Христиане, где бы они не находились, - это люди, глаза которых всегда обращены к Богу. "Не имеем здесь, - говорит автор Послания к Евреям, - постоянного града, но имеем будущего" (Евр.13:14).
   Следует еще раз повторить, что это вовсе не значит, что человек должен отстраниться от всего мира, но это значит, что христианин видит все в свете вечности и смотрит на жизнь как на шествие к Богу. Именно под этим углом зрения оценивает христианин значение различных аспектов жизни; это же определяет его собственное поведение, это критерий его жизни и ее движущий момент.
   Есть такая знаменитая фраза: "Жизнь - это мост; мудрый перейдет по нему, но не станет строить на нем дом". Эта же мысль заложена в следующем отрывке из "Послания к Диогнету" - одного из наиболее известных произведений послеапостольской эпохи: "Христиане выделяются среди всего человечества не страной своего проживания, языком или обычаями... Они живут в греческих городах и в городах варваров, как кому положила судьба, соблюдая местные обычаи в одежде и в еде и во всех внешних аспектах жизни; и тем не менее, они своей жизнью иллюстрируют чудесный и на первый взгляд

парадоксальный характер своего государства. Каждый из них живет в своей земной стране, но лишь как временный житель; они выполняют свой долг, как граждане этой страны, хотя с ними и обходятся как с чужеземцами и лишают всех прав. Чужая земля - их родина и каждый из них в родной стране, как в чужой... Они проходят по жизни на земле, но их гражданство на небесах".
   Было бы неверно считать, что христианин - плохой гражданин в стране, где он живет. Скорее наоборот, он - лучший гражданин именно потому, что видит все в свете вечности, лишь в этом свете можно видеть подлинную ценность всего.
   Мы, христиане, избранный Богом народ; и мы пришельцы из вечности; и в этом наша бесценная привилегия и наша неотвратимая ответственность.
ТРИ ВЕЛИКИХ АСПЕКТА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (1Пет.1:1, 2 (продолжение)
В ст. 2 приведены три важных аспекта христианской жизни.
   1. Христиане избраны по предведению Бога Отца. Один английский богослов прекрасно прокомментировал эту фразу: "Если мы будем замечать только враждебность и безразличность мира или скудость прогресса в нашей христианской жизни, мы даже можем прийти в отчаяние. В такие моменты мы должны вспомнить, что наше избрание произошло по предначертанию Бога Отца. Церковь - это не просто организация людей, хотя она имеет определенную организацию. Она зародилась не по воли плоти, не из идеализма людей, не из страстных желаний и планов, а по извечным предначертаниям Божиим". Когда мы приходим в отчаяние, мы должны вспомнить, что христианская Церковь зародилась по предначертаниям и планам Божиим, и, если она останется верной Ему, она придет к великой цели.
   2. Христиане избраны при освящении от Духа. Мартин Лютер говорил: "Я думаю, что по своему разуму и по моей силе я не могу верить в Иисуса Христа, моего Господа или прийти к Нему". Святой Дух имеет чрезвычайно важное значение для христиан во всех аспектах и на каждом шагу их жизни. Именно Святой Дух пробуждает в нас первые зачатки страстного стремления к Богу и к добродетели; Святой Дух помогает нам осознать наши грехи и ведет нас к Распятию, где эти грехи были искуплены; Святой Дух дает нам способность освободиться от грехов, в которых мы погрязли, и обрести добродетели, которые есть плоды Духа; Святой Дух придает нам убежденность в том, что грехи наши прощены нам и что Иисус Христос - Господь наш. Начало, середина и конец христианской жизни - все это творение Святого Духа.
   3. Христиане избраны к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. В Ветхом Завете три раза говорится об окроплении кровью и, вполне возможно, что Петр думал в тот момент о всех них, и все эти три случая могут помочь нам понять мысль, заключенную в этих словах.
   а) Прокаженного следовало для исцеления окропить кровью жертвенной птицы (Лев.14:1-7). Окропление кровью, таким образом, символизировало очищение. Жертвою Христа христианин очищен от греха.
   б) Окропление кровью являлось частью обряда отделения Аарона и священников (Исх.29:20, 21; Лев.8:30). И, потому, оно было знаком отделения для служения Богу, не только в Храме, но и в мире вообще.
   в) Великая картина окропления связана с отношением завета между Израилем и Богом. В завете Бог, по-Своему всемилостивейшему соизволению

сделал Израилю предложение стать Его народом, а Он будет их Богом. Но эти отношения были связаны с принятием Израилем условий завета и с повиновением закону. Повиновение было обязательным условием завета, и отсутствие повиновения означало разрушение заветных отношений между Богом и Израилем. Когда книга завета была зачитана Израилю, народ сказал в один голос: "Все, что сказал Господь, сделаем". В знак этих проявлений повиновения между народом Израиля и Богом Моисей взял половину крови жертвы и окропил жертвенник, а другой половиной окропил народ (Исх.24:1-8). Окропление символизировало повиновение.
   Жертвою Иисуса Христа христиане призваны к новым отношениям с Богом, в которых им прощены прошлые грехи, а они дают обет повиновения в будущем.
   Это призвание христиан было предначертано Богом, а действиями Святого Духа жизнь освящена и направляется к Богу. Через Окропление кровью Христа христиане очищены от прошлых грехов и посвящены на послушание Богу в будущем.
3-5 ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К НОВОЙ ЖИЗНИ (1Пет.1:3-5)
   Нам потребуется много времени, чтобы осознать все сокровища этого отрывка, потому что лишь в немногих местах Нового Завета сведено вместе столь много фундаментально важных христианских мыслей.
   Отрывок начинается хвалебным гимном Богу - но несколько особым гимном, потому что для иудея наиболее типичным было такое начало: "Благословен будь Ты, о Бог". Христианин перенял эту молитву, но он слегка изменил ее; он начинает ее словами: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа". Это молитва не к далекому, незнакомому Богу; это молитва к Богу, Который подобен Иисусу, и Которому человек может, через Иисуса Христа, довериться как дитя.
   Отрывок начинается с идеи возрождения; христианин - это заново рожденный человек; человек, рожденный Богом для новой жизни. Что бы там еще ни скрывалось за этой фразой, это значит, что когда человек становится христианином, в его жизни происходит столь радикальное изменение, что остается только сказать, что жизнь для него началась заново. Эта идея нового рождения проходит через весь Новый Завет. Посмотрим, что еще сказано об этом в Новом Завете.
   1. Христиане рождаются по воле Божией и Его действием (Ин.1:13; Иак.1
:18). Участие самого человека в этом так же мало, как и при его Физическом рождении.
   2. Это выражено другими словами у Иоанна (Ин.3:1-15): возрождение - это действие Святого Духа. Оно совершается с человеком не по его воле, не его усилиями, а когда он уступит пребывающему в нем преобразующему Духу.
   3. Он совершает это словом истины (Иак.1:18; 1Пет.1:23). Вначале было слово Божие, создавшее небо и землю и все что в небе и на земле. Бог произнес слово и из хаоса стал мир, и в мире Он создал жизнь и все, что нужно для жизни. Это создающее слово Божие в Иисусе Христе возрождает жизнь человека.
   4. Возрожденный в результате этого человек становится начатком Его созданий (Ин.1:18).  Это возвышает  человека над  миром времени  и

пространства миром изменения и смерти, миром греха и крушений и дает ему возможность уже здесь и теперь соприкоснуться с вечностью и жизнью вечной.
   5. Человек возрождается к надежде, к упованию живому (1Пет.1:3). Павел определяет языческий мир как мир, не имеющий надежды (Еф.2:12). Греческий драматург Софокл писал: "Не быть рожденным вовсе - вот лучший удел; а тому кто родился - как можно скорее вернуться туда, откуда пришел". В представлении язычников мир является местом, где все увядает и погибает; эта жизнь могла быть приятной, но она ведет в никуда, в бесконечную тьму. Христиане же отличались в древнем мире надеждой. Эта надежда основывалась на двух убеждениях.
   а) На сознании, что они возрождены не от тленного семени, но от нетленного (1Пет.1:23). В них самих было нечто от семени Божия и, следовательно, в нем была жизнь, которую не могли уничтожить ни время, ни вечность.
   б) На возрождении Христовом (1Пет.1:3). С христианином теперь всегда Иисус Христос, победивший даже смерть, и потому, христианину нечего бояться.
   6. Христианин возрожден к праведности (1Ин.2:29; 3,9; 5,18). В этом возрождении он очищен от себя, от сковывавших его грехов и от связывавших его привычек, и он обрел силу, которая позволяет ему ходить в праведности. Это не значит, что возрожденный человек не будет грешить снова, но это значит, что каждый раз когда он оступится, у него будет сила и ему будет дано милосердие встать снова.
   7. Возрождение христианина - это возрождение к любви (1Ин.4:7). Потому, что в нем жизнь Божия, христианин очищен от безысходной злости эгоцентрической жизни и в нем пребывает нечто от всепрощающей и жертвенной любви Божией.
8. И, наконец, возрождение христианина - это рождение для победы (1Ин.5
:4). Жизнь христианина - это не постоянные поражения; он начинает одерживать победы над собой, над грехом и над обстоятельствами. Христианин познал секрет победоносной жизни, потому что в нем пребывает жизнь Божия.
ВЕЛИКОЕ НАСЛЕДИЕ (1Пет.1:3-5 (продолжение)
   Христианин, кроме того, вступил в славное наследство ( клерономия). У этого слова большая история: в греческом переводе Ветхого Завета, оно употребляется для обозначения Ханаана, земли обетованной, данной Богом Аврааму в удел, в наследство. В Ветхом Завете снова и снова идет речь о земле, которую Бог дал в удел Своему народу, чтобы он взял ее в наследство (Втор.15
:4; 19,10). В нашем представлении наследство - это нечто, чем мы будем владеть в будущем; и в Библии это слово обозначает надежное владение. Земля обетованная и была в представлении иудеев таким надежным владением. Но удел христиан намного значительнее. Петр определяет это наследие, этот удел, тремя необыкновенно емкими определениями.
   1. Это наследие нетленно ( аффартос). Это слово значит непреходящий, вечный, но также нерушимый, как страна, которая никогда не была захвачена и ограблена врагом. Палестина была неоднократно оккупирована и разграблена врагами, была полем битвы и разрушений, но христианину дарованы мир и радость, которые не могут нарушить и разрушить никакие

армии вторжения.
   2. Это наследие чисто ( амиантос). Глагол миайнейн, от которого образовано прилагательное, имеет значение осквернить нечестивой мерзостью. Много раз Палестина была осквернена поколением ложным богам (Иер.2:7, 23; 3,2; Иез.20:43). Скверна и мерзость оставили отпечаток даже на земле обетованной; христианину же дарована чистота, которую не может запятнать грех мирской.
   3. Это наследие неувядаемо (амарантос). В земле обетованной, как и во всякой другой земле, увядает даже самый прекрасный цветок и умирает даже самое прекрасное растение. Христианин же получил доступ в мир, в котором нет ни изменения, ни увядания, ни упадка; в котором его мир и радость не нарушатся жизненными случайностями и переменами.
   Какой же удел получил в наследство возрожденный к новой жизни христианин? На этот вопрос можно дать много второстепенных ответов, но лишь один необычно важен: наследство христианина - это Сам Бог. Псалмопевец сказал: "Господь есть часть наследия моего и чаши моей... и наследие мое приятно для меня (Пс.15:5, 6). Бог - часть его вовек (Пс.72:26).
"Господь, - сказал пророк, - часть моя... итак буду надеяться на Него" (Плач. 3,24).
   Так как у христианина есть Бог и он принадлежит Богу, у него удел, есть наследство нетленное, чистое, которое никогда не увядает.
ПОД ЗАЩИТОЙ ВО ВРЕМЕНИ И В БЕЗОПАСНОСТИ В ВЕЧНОСТИ (1Пет.
1:3-5 (продолжение)
   Наследство христианина - полнота радости Божией - ждет его на небесах; в связи с этим Петр отмечает два важных момента.
   1. На пути через этот мир к вечности мы ограждены (в русской Библии: соблюдаемы) силою Божьею через нашу веру. Петр употребляет здесь слово из военного лексикона фрурейн, что значит, для охраны нашей жизни Бог поставил гарнизоны и Он стоит часовым во все дни нашей жизни. Человек, у которого есть вера, никогда не сомневается в том, что Бог стоит в тени на страже и охраняет его. Нет, Бог не уберегает нас от тревог, печалей и проблем жизни; Он просто дает нам способность побеждать их и идти вперед.
   2. Окончательное спасение откроется нам в последнее время. В Новом Завете часто говорится о последнем дне (днях) и о последнем времени. В основе этой концепции лежит представление иудеев о двух веках - о веке нынешнем в котором господствуют зло и порок, и о веке грядущем, который будет золотым веком Божиим. Между этими двумя веками иудеи помещали день Господень, когда мир будет разрушен и воссоздан заново и свершится суд. Вот это-то промежуточное время и называлось последнее время или последние дни, когда нашему миру наступит конец.
   Нам не дано знать, когда наступит это время, ни то, что тогда произойдет, но мы можем посмотреть, что сказано о последних днях в Новом Завете.
   1. Христиане полагали, что они уже живут в эту эпоху последних дней.
"Дети! - говорит Иоанн, - последнее время" (1Ин.2:18). Автор Послания к Евреям говорит о полноте откровения, данного людям через Христа в последние дни сии (Евр.1:2). Первые христиане считали, что Бог уже вмешался в ход истории и что близится конец мира сего.

   2. Последние дни были, по представлению первых христиан, временем, когда Бог изольет на людей от Духа Святого (Деян.2:17). Он видели исполнение этого в дни Пятидесятницы в наполненной Духом Церкви.
   3. Первые христиане были убеждены в том, что прежде, чем злу придет конец, оно сделает последнее усилие, когда на земле появятся разные лжеучители-антихристы (2Тим.3:1;  1Ин.2:18;  Иуда  18).
   4. Мертвые будут воскрешены. Иисус обещал, что Он воскресит всех Своих людей в последний день (Ин.6:39, 40:44.54; 11,24).
   5. Это неизбежно станет временем осуществления правосудия, когда будет свершаться суд Божий и враги Его понесут справедливое осуждение и наказание (Ин.12:48;  Иак.5:3).
   Вот о чем думали авторы Нового Завета, когда они говорили о последних временах  или о последних  днях.
   Совершенно очевидно, что для многих это будет время ужаса, для христиан же это будет спасение. Употребленное Петром слово содзейн означает много больше, чем спасение в чисто богословском смысле. Оно имеет значение спасти от опасности и исцелить от хвори. Некоторые комментаторы указывали на то, что в Новом Завете слова содзейн спасать и сотерна - спасение, имеют четыре различных, но близких по смыслу значения: а) спасение от опасности (Мф.8:25); б) избавление от болезни (Мф.9:21); в) спасение от суда Божия (Мф.10:22; 24,13); г) спасение от болезни и власти греха (Мф.1:21). Спасение многогранно; в нем - спасение от опасности, избавление от болезни, спасение от осуждения и спасение от греха. И на все это, а не только на часть этого, могут христиане рассчитывать в конце пути.
6-7 СЕКРЕТ ВЫНОСЛИВОСТИ (1Пет.1:6, 7)
   Петр обращается к ситуации, в которой в то время находились читатели его послания. Их христианская вера всегда делала их непопулярными в народе, а теперь им наверное грозили гонения. Вскоре разразится буря и жизнь станет ужасной. Перед лицом угрожающего положения Петр напоминает своим читателям о трех причинах, которые помогут им вынести все, что может выпасть на их долю.
   1. Они могут вынести все это потому, что они могут смотреть вперед и ждать: там, в конце, их ждет прекрасный удел, чудесное наследство - жизнь с Богом. Собственно, так понимает Уэсткотт выражение в последнее время (ен кайро эсхато). Мы понимаем под этим выражением тогда, когда мир, в том виде как мы его знаем, перестанет существовать. Именно тогда, говорит Уэсткотт, когда все достигнет своего предела, проявится спасительная сила Христа.
   Ибо, гонения на христиан и невзгоды - это еще не конец: за этим следует слава; и в надежде, в ожидании этой славы, христианин может вынести все, что выпадет ему в жизни. Иногда человек вынужден подвергнуться болезненной операции или тяжелому курсу лечения и он с радостью соглашается вынести боль или неудобства ради восстановления здоровья и сил, которые он получит потом. Жизнь убедительно показала, что до тех пор, пока у человека есть что-то впереди, он может вынести все, а христианина ждет впереди бесконечное блаженство.
2. Христиане могут вынести все потому, что они знают: каждое

злоключение, каждое искушение - это, собственно, испытание. Чтобы очистить золото, его надо сперва испытать в огне. Искушения и жизненные трудности, через которые проходит человек, испытывают его веру и из них его вера может выйти более сильной, чем прежде. Атлет, не оставляющий своих упражнений, не ослабевает от этого, но укрепляется в своей силе. Искушения и жизненные невзгоды должны придать нам силы, а не лишить нас ее.
   В этой связи следует отметить особый смысл, заложенный в словах Петра. Он говорит, что в настоящий момент христианам, может быть, и приходится страдать от различных искушений. В греческом это пойкилос, что в буквальном смысле значит разноцветный. Это слово Петр употребляет только один раз, а именно для характеристики благодати Божией (1Пет.4:10). Искушения и страдания наши могут быть яркими и разноцветными, но столь же ярка, разноцветна благодать Божия, и нет в человеческой жизни такого оттенка, которого бы не было в благодати Божией. На каждое искушение и на всякое испытание есть благодать, и нет такого испытания, на которое не было бы благодати.
   3. Они могут выдержать все еще и потому, что после всего, когда придет Иисус Христос, они обретут хвалу, славу и почет. Часто мы совершаем великие деяния не ради денег или выгоды, а лишь для того, чтобы увидеть свет в глазах человека или услышать его слово похвалы, ибо это значит больше, чем все другое в мире. Христианин знает, что если он вынесет все, он услышит в конце пути слова похвалы Самого Господа.
   Здесь приведен рецепт терпения, моменты, когда жизнь сложна, а вера связана с большими трудностями. Мы можем выдержать все это, потому что впереди нас ждет величественное будущее. Всякое искушение и каждая трудность в жизни - это еще одно испытание, которое должно усилить и очистить нашу веру, чтобы услышать: "отлично!" от ждущего нас Иисуса Христа, Который приветствует всех своих верных слуг.
8-9 НЕВИДИМ, НО НЕ НЕВЕДОМ (1Пет.1:8, 9)
   Петру была дана великая привилегия знать Иисуса во плоти в дни Его пребывания на земле; его читателям же не была дарована такая радость; но хотя они и не знали Его во плоти, они любили Его, и, хотя они не видели его воочию, они верили. И эта их вера дает им невыразимую радость и славу, потому что уже и ныне и здесь они убеждены в конечном блаженстве своей души.
   И. Г. Сельвин выделил четыре стадии на пути познания человеком (человечеством) Иисуса Христа.
   1. Первая стадия - надежда и желание; стадия тех, кто веками мечтал о пришествии Царя. Как сказал Сам Иисус Своим ученикам: "Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели" (Лк.10:24). Это была эпоха страстных желаний и ожиданий, которые так никогда и не исполнились.
   2. Вторая стадия - стадия тех, которые видели и знали Иисуса Христа во плоти. Вот это-то и подразумевает здесь Петр. Об этом же он думал, когда говорил Корнилию: "Мы свидетели всего, что сказал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме" (Деян.10:39). Это были те люди, которые ходили с Ним и на свидетельстве которых основано наше знание о Его жизни.
3. В каждом народе и во все времена были люди, видевшие Иисуса оком

веры. Иисус сказал Фоме: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ин.20:29). Так видеть Иисуса можно только потому, что Он не просто человек, живший и умерший и существующий ныне лишь как герой и действующее лицо из известной книги. Он Человек, живший и умерший и пребывающий вовек. Кто-то сказал, что ни один ученик никогда не вспоминал Иисуса. Другими словами, Иисус не просто память - он живет и Его всегда модно встретить.
   4. И, наконец, блаженное видение. Иоанн был убежден в том, что мы увидим Иисуса таким, как Он есть (1 Ин.3:2). "Теперь, - писал Павел, - мы видим как бы насквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу" ( 1Кор.13:12). Если вынесем до конца, настанет день, когда мы увидим воочию и увидим Его лицом к лицу и узнаем так, как Он знает нас.
Иисус, эти очи никогда не видели Твоего сияния; Темная завеса чувств повисла
Между Твоим блаженным лицом и моим. Я не вижу Тебя, я не слышу Тебя
И все же Ты часто со мной.
И нет на земле дороже места, Чем то, где я встретился с Тобой. И хоть я не видел Тебя
И все еще должен пребывать один со своей верой, Я люблю Тебя, Господи, и буду впредь любить, Невидимого, но не неведомого.
Когда смерть закроет эти смертные глаза, И остановит бьющееся сердце, Разорвавшаяся завеса откроет Тебя
Во всей Твоей славе.
10-12 ПРЕДСКАЗАНИЕ СЛАВЫ (1Пет.1:10-12)
   Это очень важный отрывок. Спасение, пришедшее к людям через Христа, столь чудесно, что пророки уже давно искали его и размышляли о нем; даже ангелы жаждут узнать о нем. Немногие места Священного Писания могут дополнить что-нибудь к тому, как писали пророки об этом и об источниках их вдохновения.
   1. Петр отмечает в связи с этим два важных пункта. Во-первых, пророки исследовали и изучали все, что касалось грядущего спасения. Во-вторых, о Христе им предсказал Дух Христов. В этом заложена величайшая истина: вдохновение - продукт двух элементов - ищущего человеческого ума и дающего откровение Духа Божия. Говорили, что люди, записавшие Священное Писание, были перьями в руке Божией, флейтами, в которые Он дул, или лирами, по которым скользил Дух Его. Другими словами, их считали, так сказать, бессознательными орудиями в руках Бога. Петр же говорит нам здесь, что истина Божия открывается лишь тому, кто ее ищет и вдохновение есть единство человеческого и божественного, результат поисков человеческого ума и, одновременно, откровения Духа Божия.
   Кроме того, из этого отрывка вытекает, что Святой Дух, Дух Христов, уже извечно пребывал в этом мире и действовал в нем. Где бы люди ни узнали красоту, где бы они ни обрели истину, где бы они ни искали пути к Богу, там

везде был Дух Христов. Никогда ни в одном народе не было такого момента, когда бы Дух Христов не побуждал людей искать Бога и не направлял их в этих поисках. Иногда люди оказывались глухи и слепы, иногда они неправильно истолковывали Его указания, иногда они понимали их лишь частично, но Его Дух откровения всегда был рядом и направлял ищущий ум человека.
   2. Из этого отрывка видно, что пророки говорили нам о страданиях Христа и о Его славе. Отрывки Святого Писания, как Пс.21 и Ис.52:13-53:12 достигли своего апогея и завершения в страданиях Христа. Предвиденное и предсказанное в Пс.2; 15,8-11; 109 достигло своего завершения в славе и победе Христа. Не надо думать, что пророки предвидели пришествие Иисуса-человека; нет, они предвидели, что однажды придет Тот, в Котором исполнятся их мечты и видения.
   3. Из этого отрывка мы узнаем, для кого говорили пророки, кому должна была служить их проповедь. Они принесли людям весть о славном избавлении, посланном им Богом. Это было избавление, которого они сами никогда не вкусили. Иногда Бог дает видение, но говорит, "Не сейчас". Бог взял Моисея на гору Фасги, показал ему землю обетованную и сказал: "Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь" (Втор.34:1-4).
   У кого-то есть рассказ о слепом фонарщике, зажигавшем в сумерках фонари. Он ощупью находил себе дорогу от одного столба к другому и приносил другим свет, которого он сам никогда не видел. И пророки тоже знали, что получить видение - это величайший дар, даже если исполнение этого видения увидят в будущем другие.
БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ ПРОПОВЕДНИКОВ  (1Пет.1:10-12 (продолжение)
   Но в этом отрывке Петр говорит не только о видениях пророков, но и о благовествовании проповедников. Это они принесли людям, адресатам послания, благую весть о спасении.
   1. Здесь сказано, что проповедование - это благовествование о спасении. В разные времена люди могут делать в проповедовании различные акценты и выделять различные аспекты, но в основе проповедования лежит провозглашение благой вести, провозглашение Евангелия. Может быть, иногда проповеднику и приходится предостерегать, грозить и осуждать; может быть, ему приходится напоминать людям о суде Божьем и о Его гневе, но в основе его проповеди лежит провозглашение спасения.
   2. Здесь сказано также, что проповедование ниспослано с небес. Благая весть исходит не от самого проповедника, это не его собственная благая весть, она дана ему. Он приносит людям не свое собственное мнение или даже предубеждения, он приносит им истину, как ее передал ему Святой Дух. Он должен, как и пророки, искать и исследовать, он должен учиться и он должен ждать, когда его оценит и направит Дух Святой.
   3. В этом отрывке еще сказано, что сами Ангелы небесные желают проникнуть в тайну благой вести, которую несут людям проповедники. В проповеди не должно быть общих мест; не должно быть чисто житейских и обычных проповедей - они должны будить интерес и волновать душу: спасение Божие - поразительная вещь.
   Проповедник должен приходить к людям с вестью о спасении и осененный Духом Святым.

13 НЕОБХОДИМОЕ МУЖЕСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ (1 Пет. 1,13)
   Петр говорил выше о величии и славе, которые ждут христианина впереди, но христианин никогда не должен предаваться исключительно мечтам о будущем, он должен быть мужественным в повседневной битве сегодняшнего дня. И потому Петр обращается к своим читателям со следующими призывами:
   1. Препояшьте чресла ума вашего. Петр умышленно выбрал такой яркий оборот. На востоке мужчины носили длинные ниспадающие одежды, мешавшие пои быстром движении или больших физических усилиях, а вокруг пояса - широкий ремень и, если нужно было сделать большое Физическое усилие, они подтыкали полы своих одежд под этот пояс, чтобы получить свободу движений. В русском языке этому выражению соответствует засучить рукава. Петр говорит своим читателям и слушателям, чтобы они были готовы к большим умственным усилиям: они не должны довольствоваться нетвердой и непроверенной верой, они должны взяться и продумать все проблемы. Может быть им придется даже отбросить кое-что как ненужное, может быть они сделают ошибки, но в конечном счете у них будут свои убеждения и своя вера, которые уже никто и ничто не сможет отнять у них.
   2. Бодрствуйте [у Баркли: " будьте трезвыми/]. В греческом, как и в русском, слово трезвый может иметь два значения: воздерживающийся от пьянства, в буквальном смысле слова, и здравомыслящий, рассудительный. Люди должны быть стойкими против опьяняющих напитков, и против ядовитых идей; они должны обо всем судить здраво и справедливо. Христианин легко может вдруг увлечься тем или этим, или поддаться последнему крику моды. И Петр призывает христиан сохранять в важных вопросах твердость и непоколебимость верующего человека.
   3. Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Величайшая особенность христианина заключается как раз в том, что он живет надеждой, и потому, что у него есть надежда, он способен выносить
выпадающие ему в жизни искушения и невзгоды. Человек, убежденный в разумности происходящего, может выдержать борьбу, жизненные битвы и длительное физическое напряжение. Для христианина самое прекрасное и самое лучшее впереди. Он испытывает благодарность за прошлое, с твердостью переносит трудности настоящего и совершенно уверен в том, что лучшее - впереди, во Христе.
14-25
ЖИЗНЬ БЕЗ ХРИСТА И ЖИЗНЬ СО ХРИСТОМ (1 Пет. 1,14-25)
   В этом отрывке можно проследить три важных момента, которые мы рассмотрим один за другим. 1. Иисус Христос - Спаситель и Господь
   Здесь отмечены важнейшие моменты, касающиеся Иисуса Христа - Спасителя и Господа нашего.
   1. Иисус Христос - Избавитель, через Которого люди освободились из уз греха и смерти; Он - непорочный и чистый агнец (1Пет.1:19). Когда Петр говорил так об Иисусе, перед глазами его стояли два образа из Ветхого Завета: Образ Страждущего Раба, страданиями которого люди были спасены и исцелены (Ис.53), и еще больше - образ пасхального агнца (Ис.12:5). В ту памятную  ночь,  когда  дети  Израиля  уходили  из  египетского  плена,  они

должны были взять агнца и заколоть его и помазать кровью на косяках и перекладине дверей в своих домах. Ангел смерти, проходивший по земле египетской и поразивший всякого первенца египетских семей, проходил мимо каждого отмеченного таким знаком дома. С образом пасхального знака агнца связаны две идеи - освобождение из плена и избавление от смерти. Как это не толкуй, ясно одно: Иисус заплатил Своей жизнью и смертью, чтобы освободить людей из уз греха и смерти.
   2. Иисусу Христу была предназначена эта роль в предвечных планах Божиих. Еще до сотворения мира был Он предназначен для выполнения того, что Он совершил (1 Пет. 1,20). Это великая мысль: ведь мы иногда думаем о Боге сперва как о Творце и Создателе, а уже потом как о Спасителе, как будто Он сперва сотворил мир, а потом, когда все пошло не так, нашел способ спасения через Иисуса Христа. Здесь же пред нами видение Бога, Который был Спасителем еще до того, как он стал Творцом и Создателем. Спасение не было крайним средством, к которому Он был вынужден прибегнуть, когда дело пошло плохо; оно было предопределено еще до творения.
   3. Петр мыслит в последовательности, общей для всех авторов Нового Завета. Иисус Христос не просто Агнец, преданный на заклание; Он - Воскресший, Он - Победитель Которому Бог дал славу. Новозаветные авторы всегда рассматривают Крест и Воскресение в единстве; редко думают о жертве Христа, не думая при этом о Его победе. Эдвард Роджерс пишет в книге "Чтобы они могли жить", как однажды он тщательно изучал повесть о страданиях Господних и Его Воскресении и "постепенно меня охватило чувство, что есть нечто неуловимо и трагически ошибочное в том, что делают ударение на страданиях Господних на кресте, что уменьшает сияние и блеск Воскресения и наводит на мысль, что человеческое спасение - это результат перенесенных страданий, а не переполняющей любви". И Роджерс задает себе вопрос: "Куда обращаются глаза христиан, когда наступает Пасха? Что бросается нам прежде всего в глаза? Может быть, тьма, покрывшая землю днем и укрывшая боль и муки Креста? А может быть, ослепительное таинственное для раннего утра сияние, исходящее от пустого гроба?" "Есть еще много таких проповедников и богословов, которые своими проповедями и рассуждениями, - продолжает Роджерс, - оставляют у читателя и слушателя впечатление, что Распятие закрыло своей тенью Воскресение Христово и, что в Божьем предназначении роль Христа ограничивалась Голгофой. Истина же, затушевывание которой представляет собой серьезную духовную опасность, заключается в том, что Распятие Христово можно понять и истолковать правильно лишь в свете Его Воскресения".
   Своей смертью Иисус освободил людей из уз рабства и смерти, а Своим Воскресением дал им жизнь - такую же славную и вечную, как и Его. Через это торжествующее Воскресение мы обрели веру и надежду в Боге (1Пет.1:21). В этом отрывке мы видим, что Иисус - ценою страданий на Голгофе - великий Искупитель, Которому еще до сотворения мира было предназначено Богом стать Спасителем; Он торжествующий Победитель смерти и славный Господь жизни через Свое Воскресение давший людям такую жизнь, которую не может тронуть смерть, и принесший им надежду, которую ничто не может
отнять.

2. Жизнь без Христа
Петр приводит три характерные особенности жизни без Христа.
   1. Это жизнь в неведении (1,14). В языческом мире всегда господствовало представление о непознаваемости Бога; люди, в лучшем случае могли на ощупь искать Его тайну. "Трудно, - говорил древнегреческий философ Платон,
- исследовать и искать создателя и отца вселенной; и, если бы кто-нибудь нашел его, было бы невозможно выразить его в понятных всем терминах".
   Даже философу представляется трудным найти Бога, а для простого человека Его невозможно даже понять. Аристотель говорил о Боге как о перводвигателе, о первопричине, о которой мечтают все, но которой не знает никто. Древние вовсе не сомневались в том, что существует Бог или боги, но они считали, что существующие боги непознаваемы и они совершенно безразлично взирают на людей и на вселенную. В мире, где не было Христа, Бог был тайной, у Него была сила и власть, но Он никогда не был любовью; и не было никого, к Кому люди могли бы воздеть руки в призыве о помощи или поднять глаза с надеждою.
   2. Это жизнь в похотях (1,14). При чтении истории мира, в которой пришло христианство, поражает и отталкивает господствовавшая в его жизни чувственность. В низах общества царила отчаянная нищета, в то время как верхи устраивали обеды и банкеты стоимостью в десятки и сотни тысяч рублей, где подавали павлиньи мозги и соловьиные язычки. На одном из таких пиров в присутствии императора Вителлия подали две тысячи отборных рыб и семь тысяч птиц. Совершенно забыто было целомудрие. Римский поэт Марциал говорил о женщине, вышедшей десятый раз замуж; римский поэт Ювенал - о женщине, сменившей за пять лет восемь мужей; Иероним, один из выдающихся учителей Церкви, говорил, что одна женщина в Риме была двадцать первой женой своего двадцать третьего мужа. Гомосексуализм был в древней Греции и в древнем Риме столь типичным явлением, что на это смотрели, как на естественное положение вещей. В том мире желание господствовало над всем; все искали все новых и все более диких способов удовлетворения своей похоти.
   3. Это тщетная, пустая жизнь. Весь ужас ее заключается в том, что у нее нет никакой конечной цели. Римский поэт Катулл молит свою Лесбию о любовных наслаждениях; он призывает ее ловить момент и преходящие радости: "Солнце встанет и сядет чредой неизменной; и вернется назавтра; нас же, лишь свет померкнет мгновенный, ждет одна непроглядная ночь". Коль скоро им придется умереть, как собакам, почему бы им не жить как собакам? Жизнь для них была пустым делом: лишь несколько коротких лет под солнцем, а там - вечное ничто; не для чего было жить, не для чего было умирать. Жизнь человека, которого ничто не ждет, всегда тщетна и пуста.
3. Жизнь, заполненная Христом
   Петр отмечает три особенности жизни, заполненной Христом и каждую убедительно обосновывает.
   1. Это жизнь в повиновении и святости (1 Пет. 1,14-16). Быть избранным Богом, значит не только проучить привилегии, но и взять на себя огромную ответственность. Петр напоминает древнюю заповедь, составлявшую суть иудаизма: Бог настоятельно требовал, чтобы Его народ был свят, потому что

Он свят (Лев.11:44; 19,2; 20,7.26). Греческое хагиос, /святой имеет значение особенный, отделенный. Храм свят, потому что он отличается от других зданий; суббота свята, потому что она выделена по отношению к другим дням, христианин свят, потому что он отличается от других людей. Христианин - Божий человек, избранник Божий. Он избран Богом для выполнения определенной задачи в мире и ему предназначена особая участь в вечности. Христианин избран, чтобы жить ради Бога во времени и с Богом в вечности. В мире христианин должен соблюдать закон Божий и подражать Его жизни. На него возложен этот долг - быть отличным.
   2. Это жизнь в страхе (у Баркли: благоговении) (1 Пет. 1,17-21). Благоговение - это чувство, которое испытывает человек, постоянно сознающий, что он живет в присутствии Бога. В этих стихах Петр приводит три причины, почему христианин должен жить в благоговении.
   а) Он - временный житель в этом мире. Его жизнь протекает под знаком вечности: он постоянно думает не только о том, где он находится сейчас, но и о том, куда он держит путь.
   б) Он находится на пути к Богу; он действительно может называть Бога Отцом, но он должен помнить, что этот Бог, Которого он называет Отцом, судит нелицеприятно каждого по делам его. Христианин - это человек, который знает, что будет день расплаты; который знает, что он может завоевать или потерять свою участь. Жизнь в этом мире приобретает для него огромное значение, потому что она ведет в жизнь вечную.
   в) Потому, что эта жизнь его так дорого оплачена - жизнью и смертью Иисуса Христа, и потому что она так дорого стоит, ее нельзя тратить попросту или разбрасываться ею. Честный человек не транжирит то, что так дорого ему досталось.
   3. Жизнь, заполненная Христом - это жизнь в братской любви (1Пет.1:22). Она должна проявляться в искренней, сердечной и сильной любви к братьям. Христианин возрожден не от тленного семени, а от нетленного. Это значит, что возрождение человека - дело рук Божиих, мысль, которую Иоанн выразил словами: "которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Ин.1:13); но, наиболее вероятно, что это значит, что возрождение христианина есть результат проникновения в него семени слова. Источником этой идеи является притча о Сеятеле (Мф.13:1-9). Цитату Петр приводит из Ис.40:6-8, и второе толкование больше соответствует этому тексту. Как бы мы ни толковали эту фразу, значение ее сводится к тому, что христианин возрожден, а так как он возрожден, жизнь Божия пребывает в нем. Величайшей отличительной чертой жизни Божией является любовь, и потому христианин должен проявлять эту Божественную любовь в отношениях с людьми.
   Христианин живет совершенно особой жизнью, которая наполнена Христом; он никогда не забывает связанных с ней огромных обязательств. Эта жизнь украшена любовью Бога, давшего ей рождение.
Глава 2
1-3 ЧТО МОЖНО ПОТЕРЯТЬ И К ЧЕМУ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ (1Пет.2

:1-3)
   Христианин не может оставаться таким, каким он был, и потому Петр призывает своих слушателей и читателей покончить с пороками и грехами и обратиться сердцами своими к Тому, Единственному, Кто может питать подлинную жизнь.
   Пороки и грехи следует отложить. Греческое апофесфай, переведенное в Библии как отложить, означает снимать одежду. От некоторых вещей человек должен освободиться, как от грязной одежды.
   Человек должен освободиться от всякой злобы. В греческом это какиа; это слово чаще других употребляется для обозначения злых дел и поступков и включает в себя все пороки языческого, нехристианского мира. Остальные слова представляют собой развертывание и уточнение слова какиа и указывают на пороки и черты характера, идущие вразрез с величайшей христианской добродетелью - братской любовью. Между людьми не может быть братской любви, пока в них живы эти пороки.
К ним относятся следующие пороки:
   Коварство ( долос). Долос - это трюки и ловкие проделки человека, стремящегося обмануть других для достижения собственных целей; это порок человека с неблаговидными мотивами.
   Лицемерие ( хупокрисис). У слова хупокритес ( лицемер) интересная история. Это существительное образовано от глагола хупокринесфай, что значит отвечать; первоначальное значение слова хупокритес - ответчик, позже оно приобретает значение актер, участник игры вопросы и ответы на сцене. Потом это слово получает значение хипокрите - лицемер, ханжа, человек, всегда играющий какую-то роль и скрывающий свои подлинные мысли и мотивы. Лицемер - это человек, показное христианство которого служит его собственной выгоде и престижу, а не славе Христовой.
   Зависть (фтонес). Можно, пожалуй, сказать, что из всех грехов последним умрет зависть. Она поднимала свою отвратительную голову даже среди учеников Иисуса: десять учеников завидовали Иакову и Иоанну, когда им казалось, что эти двое опередили их и займут самые высокие посты в грядущем царстве (Мк.10:41). Даже во время Последней вечери ученики спорили между собой, кто из них должен почитаться большим (Лк.22:24). До тех пор, пока в сердце человека активно выступает его "я", до тех пор в нем остается место для зависти. И. Дж. Сельвин назвал зависть "чумой" всех добровольных, и, не в последнюю очередь, религиозных организаций. Не надо долго заниматься "церковной работой", чтобы видеть, что зависть - постоянный источник неприятностей.
   Всякое злословие (каталалиа). Это слово несет само в себе уже оценочную характеристику, и означает говорить дурно о ком-нибудь, чаще всего из зависти в глубине души и в его отсутствие, так что он и защититься не может. Не многое доставляет человеку больше удовольствия, чем слышать или повторять пикантные сплетни. Каждый согласен с тем, что злословие и сплетни дурная вещь, и почти каждому доставляет удовольствие слушать их. Они, как ничто другое, разрушают человеческие сердца, братскую любовь и христианское единство.
Вот от этих-то вещей должен избавиться как от грязной одежды,

возрожденный к подлинной жизни человек; если же они будут оказывать влияние на его жизнь, это причинит ущерб братскому единству.
К ЧЕМУ СТРЕМИТЬСЯ? (1 Пет. 2,1-3 (продолжение)
   Но ведь у христианина должна быть еще какая-то цель. Он должен возлюбить чистое словесное молоко. Эта фраза представляет для толкования определенную трудность. Трудность эта связана со словом логикос, которое в Библии переведено как словесное. В пересмотренном американском издании Библии это слово переведено как духовное с пометкой на полях - (благо) разумное. В лютеровском переводе Библии оно тоже переведено как благоразумное, а английский богослов Моффат перевел его как духовное.
   Логикос - это прилагательное от существительного логос и трудность заключается в том, что это слово с полным правом можно перевести тремя способами.
   а) Логос - в философии стоиков - понятие для обозначения мирового разума, эфирно огненной души космоса; логикос любимое слово стоиков для обозначения того, что относится к этому мировому разуму, управляющему всем сущим. Если Петр выводил его отсюда, его значение, несомненно, духовный.
   б) В обычном греческом логос значит ум, смысл, суждение, основание, понятие; отсюда логикос часто означает умный (благо)разумный, понятный. Именно в таком значении переведено это слово в Рим.12:1, где речь идет о разумном  служении.
   в) Логос значит в греческом также слово в широком смысле этого слова и логикос тогда означает относящийся к слову. В этом значении оно переведено в Библии, и мы полагаем, что это сделано правильно. Петр только что говорил о слове Божием, которое пребывает вовеки (1 Пет. 1,23-25). Петр думает о Слове Божием и, на наш взгляд, хочет сказать здесь, что христианин должен всем сердцем жаждать пищи, которую дает слово Божие, потому что от этой пищи он может расти, пока не достигнет подлинного спасения. Перед лицом всякого порока языческого мира христианин должен укрепить свою душу чистой пищей Слова Божия.
   Эта словесная пища чистая (адолос), то есть в ней нет абсолютно никакой примеси. Адолос - специальное слово для обозначения зерна совершенно чистого от мякины, пыли, вредных или других веществ. В человеческой мудрости всегда есть примесь вредного или бесполезного, лишь Слово Божие совершенно благое.
   Христианин должен возлюбить словесное молоко. Возлюбить - в греческом языке эпипофейн - сильное слово. Оно употреблялось для передачи желания лани в ее стремлении к потоку воды (Пс.41:2) и для передачи жажды спасения (Пс.118:174). Для настоящего христианина изучение Слова Божия - не тяжелый труд, а наслаждение, ибо он знает, что там сердце его найдет пищу, которой оно жаждет.
   Сравнение христианина с грудным ребенком, а Слова Божия с молоком, которым он питается, типично для Нового Завета. Павел тоже мыслит о себе в одном месте как о кормилице, заботящейся о чадах - христианах в Фессалониках (1Сол.2:7), в другом месте как о кормящем христиан молоком, потому что они еще не в силах питаться твердою пищею (1Кор.3:2), а автор

Послания к Евреям осуждает своих читателей за то, что им все еще нужно молоко, когда им уже давно пора быть взрослыми (Евр.5:12; 6,2).
   В эпоху раннехристианской Церкви крещенного человека одевали в белые одежды и даже иногда кормили, как грудного ребенка молоком, что символизировало возрождение человека после крещения. Именно это питание чистым словесным молоком помогает человеку возрастать во спасении. Петр заканчивает ссылкой на Пс.33:9: "Вы должны сделать это, - пишет он, - ибо вы вкусили, что благ Господь". И это очень важно: то, что Бог благ - это не оправдание нам делать все, что угодно, напротив, это налагает на нас обязательство трудиться изо всех сил. Благодать и милосердие Божие - не оправдание для тех, кто благоденствует в христианской жизни, напротив - это величайший стимул прилагать все свои усилия.
4-10
ПРИРОДА ЦЕРКВИ И ЕЕ ФУНКЦИИ (1Пет.2:4-10)
   Петр излагает природу и Функции Церкви. Этот отрывок столь наполнен содержанием, что мы разделим его на четыре части. 1. Камень, отвергнутый строителями
   Многое было сказано в связи с камнем и относительно толкований трех упомянутых здесь отрывков из Ветхого Завета. Рассмотрим каждое из них в отдельности.
   1. Все восходит к словам Самого Иисуса. Одной из самых поразительных Его притч является притча о злых виноградарях, в которой рассказывается о том, как злые виноградари убивали одного за другим посланных слуг хозяина и в конце убили даже его сына. Этим Иисус показывал Своим слушателям, как народ Израиля снова и снова отказывался прислушаться к словам пророков, гнал и убивал их, и что этот отказ получит свое завершение в Его собственной смерти. Но за этой смертью видел Он и Свою победу и рассказал о ней словами, взятыми из книги Псалмов: "Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это от Господа, и есть дивно в очах наших" (Мф.21:42; Мк. 12:10; Лк.20:17).
   Это цитата из Пс.117:22, где под этим подразумевается народ Израиля. Народ Израиля, по выражению А. К. Киркпатрика является "краеугольным камнем". Мировые державы отбросили народ Израиля, как никчемную вещь, а Бог предназначил ему самое почетное и важное место в построении Своего Царства на земле. Эти слова демонстрируют понимание Израилем своей миссии и своего предназначения в планах Божиих. Иисус взял эти слова и применил их к Себе. Все выглядело так, будто люди совершенно отреклись от Него, но в предназначениях Божиих Он был краеугольным и самым важным камнем при построении Царствия Божия.
   2. В Ветхом Завете есть и другие ссылки на этот символический камень, и раннехристианские писатели использовали их в своих целях. Впервые этот камень упоминается в Ис.28:16: "Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится". И это - указание на народ Израиля. Испытанный и драгоценный камень - это верные отношения Бога к Своему народу, отношения, которые долины были достичь

кульминации в пришествии Мессии. И опять же раннехристианские писатели брали этот отрывок и связывали его с Иисусом Христом, как драгоценным и непоколебимым основополагающим камнем Божиим.
   3. Второй отрывок тоже в книге пророка Исаии: "Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима (Ис.8:13, 14). Смысл этого отрывка заключается в том, что Бог предлагает народу Израиля стать его Господом: для тех, кто примет его как Господа, Он будет освящением и спасением, а для тех, кто отвергнет Его - ужасом и погибелью. И этот отрывок раннехристианские писатели применяли к Иисусу: для тех, кто примет Его, Иисус будет Спаситель и Друг, для тех же, кто отвергнет его - суд и осуждение.
   4. Для того, чтобы понять эти отрывки из Ветхого Завета, мы должны принять во внимание одну ссылку на них в Новом Завете. Петр, говоря об Иисусе как о краеугольном камне, а о христианах, как о живых камнях, которые должны построить дом духовный, вспоминал слова Самого Иисуса, сказанные ему, Петру, после его великого исповедания веры в Кесарии Филипповой. Иисус сказал ему тогда: "Ты - Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою" (Мф.16:18). Так на вере преданных верующих строится Церковь.
На таком Лоне следует читать этот отрывок.
2. Природа Церкви
Из этого отрывка мы узнаем нечто о природе Церкви.
   1. Христианин подобен живому камню, а Церковь подобна живому зданию, в которое он встроен (ст. 5). Это совершенно ясно указывает на то, что христианство - это община; каждый христианин обретает свое настоящее место лишь тогда, когда он встроен в здание. "Одиночная, отшельническая религия"   попросту   невозможна.   Кто-то   сказал   однажды: 
"Христиане-индивидуалисты, которые считают себя слишком хорошими, чтобы принадлежать к одной из существующих на земле форм церкви, просто противоречат самому себе".
   Существует известная история о спартанском царе, расхваливавшем гостю-монарху стены Спарты. Гость оглянулся вокруг и, не видя никаких стен, сказал царю: "Где эти стены, которые ты так расхваливаешь". Царь указал на своих телохранителей, отличных воинов: "Вот они, стены Спарты, каждый человек - кирпич".
   Параллель очевидна. Один кирпич, сам по себе, бесполезен. Но встроенный в здание он становится полезным. Также и с каждым христианином. Для того, чтобы исполнить свое предназначение, он не должен оставаться одиноким, он должен быть встроен в конструкцию Церкви. Допустим, что во время войны человек заявляет: "Я хочу служить моей родине и защищать ее от врагов". Если он попытается осуществить свое решение сам, в одиночестве, он никогда не достигнет этого. Он может преуспеть в этом только, если встанет плечом к плечу с теми, кто думает так же, как он. Так же и в Церкви. Индивидуалистическое христианство - это абсурд; христианство - это общность в едином церковном братстве.
   2. Христиане - это святое общества (ст. 5). Священника отличают две важные особенности.

   а) Это человек, у которого есть доступ к Богу и на котором лежит задача приводить к Нему других людей. В дохристианское время доступ к Богу был привилегией священников и, в частности, первосвященника, который один имел право входить в Святое Святых. Через Иисуса Христа, через этот новый и живой путь, доступ к Богу стал привилегией каждого христианина, независимо от его социального положения. В латинском языке священник - понтифекс, значит строитель мостов; священник - это человек, строящий мост, по которому другие люди приходят к Богу; христианину дана привилегия и на нем лежит обязанность приводить других людей к Спасителю, Которого он сам уже встретил и полюбил.
   б) Священник - это человек, приносящий Богу жертвы. По старой традиции в жертву приносили животных; христианин же приносит духовные жертвы. Он обращает в жертву Богу свои свершения. Все делается ради Бога и потому даже самая маленькая задача, которую выполняет отдельный простой человек, облечена славой. Христианин обращает в жертву Богу богослужение, и потому церковное богослужение - не бремя, а радость. Христианин приносит себя в жертву Богу. "Представьте тела ваши, - говорит Павел, - в жертву живую, святую, благоугодную Богу" (Рим.12:1). Превыше всего Богу нужна любовь наших сердец и служение наших жизней. Вот эту совершенную жертву должен принести каждый христианин.
   3. В задачу Церкви входит сообщение людям о совершенствах Божиих. Другими словами, Церковь должна свидетельствовать о поразительных деяниях Божиих. Своей жизнью даже больше, нежели своими словами, христианин должен свидетельствовать о том, что сделал для него Бог в Иисусе Христе.
3. Слава Церкви
   В ст. 9 и 10 говорится, что сделал Бог для христиан и о чем они свидетельствуют.
   1. Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой свет. Когда человек приходит к познанию Христа, он приходит к познанию Бога. Ему не нужно больше гадать или искать на ощупь. "Видевший Меня, - сказал Иисус, - видел Отца" (Ин.14:9). В Иисусе - свет познания Бога. Когда человек приходит к познанию Иисуса, он приходит к познанию добродетели. В Иисусе Христе у человека есть эталон, по которому он может проверять каждый свой поступок и каждое свое побуждение. Когда человек приходит к познанию Иисуса, он приходит к познанию пути. Жизнь перестает быть дорогой без путеводной звезды. В Христе путь становится ясным. Когда человек приходит к познанию Иисуса Христа, он приходит к познанию силы. Было бы мало толку в том, чтобы знать Бога и не знать силы служения Ему. Было бы мало смысла знать о добродетели и быть не в силах обрести ее. Было бы мало смысла в том, чтобы знать правильный путь, и быть совершенно неспособным встать на него. В Иисусе Христе человек имеет и видение и силу.
   2. Бог сделал тех, кто не был народом, народом Божиим. Петр цитирует из Иос. 1,6, 9.10; 2,1.23 о том, что Бог вызвал христианина из состояния неизвестности и придал ему значение. В этом мире часто получается так, что величие человека зависит не от его личности, а от порученного ему дела. Величие же христианина заключается в том, что Бог избрал его в число Своих

людей, избрал выполнять Его работу в этом мире. Христианин не может быть человеком обыкновенным уже потому, что он - человек Божий.
   3. Христианин призван из непомилованных в помилованные. Все нехристианские религии характеризует одна особенность - страх перед Богом. Христианин же познал любовь Божию и знает, что Бога не нужно бояться.
4. Функции Церкви
   В ст. 9 приведен краткий перечень функций, выполняемых Церковью. Петр называет христиан "род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел". Петр ушел мысленно в Ветхий Завет ибо эти фразы относятся к народу Израиля. Взяты эти слова в основном из двух источников: Ис.43:21, где Исаия слышит, как Бог говорит: "Этот народ Я образовал для Себя", но еще больше их Исх.19:5, где слышится глас Божий: "Итак, если вы будете слушаться гласа моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым". Великие обещания, данные Богом народу Израиля, исполнились в Церкви, в новом Израиле. Каждый из этих пунктов имеет большое значение.
   1. Христиане - род избранный. Здесь мы снова возвращаемся к идее завета. В Исх.19:5, 6 описано, как Бог заключил Свой завет с народом Израиля. В завете Бог предложил иудеям вступить с Ним в особые отношения, если Израиль примет условия завета и будет соблюдать закон. Эти отношения будут оставаться в силе только в том случае, "если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой" (Исх.19:5). Отсюда мы узнаем, что христианин избран для трех вещей.
   а) Для привилегии. В Иисусе Христе ему предложены новые и близкие отношения с Богом; Бог стал христианину Другом, а он стал другом Богу.
   б) На послушание. Привилегия влечет за собой ответственность. Христианин избран стать послушным чадом Божиим. Он избран поступать не так, как он хочет, а как Бог хочет.
   в) На служение. Слава христианина в том, что он - слуга Божий, а привилегия его в том, что он будет выполнять роль в предназначениях Божиих. Но он может выполнить ее лишь в том случае, если окажет Богу должное повиновение.
   2. Христиане - царственное священство. Как мы уже видели, это значит, что каждый христианин имеет право доступа к Богу, и что он должен предложить Богу свою работу, свое поклонение и себя самого.
   3. Христиане - народ святый, как переведено в Библии. Мы уже видели, что первоначально греческое хагиос (святой) имело значение особенный, отдельный. Христианин избран быть отличным от других людей. А отличие это заключается в том, что он посвятил себя Божьей воле и Божьему служению. Другие люди могут жить по мирским нормам и стандартам, для христианина же существуют только Божьи стандарты. Человек вообще не должен вставать на христианский путь, если он не осознал, что этим он берет на себя обязательство быть совершенно отличным от других людей.
   4. Христиане - люди, взятые в удел. Часто бывает так, что какая-то вещь приобретает особую ценность или стоимость потому что она принадлежала определенному человеку; самая обычная вещь приобретает особую новую

ценность, если она принадлежала знаменитому человеку. Во многих музеях выставлены самые обычные вещи - одежда, трость, ручка, книги, предметы мебели - приобретшие особую ценность только потому, что когда-то они принадлежали великому человеку. Также обстоит дело с христианином: он может быть самым простым человеком, но он приобретает новую ценность, потому что принадлежит Богу.
11-12 ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ ПРАВЕДНОЙ ЖИЗНИ (1Пет.2:11, 12)
   Краеугольная заповедь этого отрывка - христианин должен удаляться от плотских похотей. Нам важно понять, что Петр под этим подразумевает. Выражения плотские грехи и плотские похоти употребляются сегодня в значительно более узком значении: в нашем понимании это обычно физическая близость прелюбодеяния; в Новом Завете они имеют намного более широкое значение. Приведенный Павлом в Гал.5:19-21 перечень плотских грехов включает "прелюбодеяние, блуд, нечистоту, непотребство, идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное". Как видите, здесь не только телесные грехи.
   В Новом Завете плоть - это намного больше, чем просто физическая природа человека: она символизирует всю ту часть человеческой природы, которая не с Богом; она символизирует не искупленную человеческую натуру, жизнь, прожитую не по нормам Христа, без Его помощи и благодати, без Его влияния. И потому грехи плоти и плотские похоти - это не только смертные грехи, но и все, что свойственно падшей человеческой природе. Христианин должен удаляться (воздерживаться) от этих грехов. И Петр приводит два аргумента в основание такого воздержания.
   1. Христианин должен воздерживаться от этих грехов, потому что он пришелец и странник. В греческом это пароикос и парепидемос. Это самые обычные греческие слова и они обозначают человека, лишь временно в каком-то месте, дом которого находится где-то в другом месте. Эти слова употребляли для обозначения патриархов во время скитаний, и, в частности, Авраама, отправившегося неведомо куда, и искавшего город, создателем и строителем которого был Бог (Евр.11:10). Этими словами называли детей Израиля в период их рабства в земле Египетской и до их прихода в землю обетованную (Деян.7:6).
В этих словах заключены две великие истины о христианине.
   а) Он в подлинном смысле пришелец в этом мире, и потому он не может принять мирских законов, его образа и норм жизни. Другие, может быть, их и принимают, христианин же гражданин Царствия Божия и жизнь свою он должен устраивать по законам этого Царства. Он должен брать на себя полную долю ответственности за все, что он делает на земле, но он гражданин неба и превыше всего для него законы небесные.
   б) Христианин не постоянный житель на земле; он все время находится на пути к вечной стране, и потому он не делает ничего такого, что может помешать ему достичь своей конечной цели. Он никогда не должен настолько уходить в мирское, чтобы было невозможно из него вырваться, он не должен настолько запачкаться, чтобы стать недостойным войти в присутствие святого Бога, к Которому он идет.

ВЕЛИЧАЙШИЙ ОТВЕТ И АПАЛОГИЯ (1Пет.2:11-12 (продолжение)
   2) Но Петр видел еще один совершенно практический для христианина резон воздерживаться от плотских похотей. Раннехристианская Церковь находилась под огнем критики. Язычники распространяли клеветнически измышления на христиан, и единственный выход заключался в том, чтобы вести столь добродетельной образ жизни, чтобы показать явную несправедливость этих измышлений.
   Интересно рассмотреть выражение: "провождать добродетельный образ жизни среди язычников". Образ жизни - в греческом звучит анастрофе, и это значит общее поведение человека. /Добродетельный в греческом языке калос. В связи с этим интересно отметить, что в греческом языке есть два слова со значением добро. Одно из них агатос, со значением хорошего качества, и калос - не просто хорошего качества, но прекрасный, превосходный. Таким образом, Петр рекомендует христианам довести их общее поведение, их образ жизни до такого совершенства, чтобы на него было просто приятно смотреть, чтобы обнаружить клеветнические намерения злопыхателей-язычников.
   Эта истина справедлива и сегодня. Хотим мы того, или нет, каждый христианин - живая реклама христианства: через поведение он либо демонстрирует людям свои прекрасные качества, либо дает им повод думать о христианстве плохо. Христианская жизнь - самая действенная миссионерская сила в мире.
   А в эпоху молодой Церкви такая демонстрация добродетельности христианской жизни была особенно важной и необходимой из-за клеветнических измышлений, которые язычники преднамеренно возводили на христианскую Церковь. Давайте посмотрим, кто были эти клеветники и злоумышленники.
   1. В эпоху своего зарождения христианство было близко связано с иудаизмом. Христианство зародилось в лоне иудаизма и, совершенно естественно, многие из тех, кто первым обратились в христианство, были иудеями. В течение какого-то времени на христианство смотрели просто как на одну из сект иудаизма. А антисемитизм тоже вещь не новая. Уже в древности на иудеев клеветали и злословили. Согласно римскому историку Тациту, иудеи прежде всего учили своих прозелитов (обращенных) презирать своих прежних богов, отрекаться от своей родины, пренебрежительно относится к родителям, детям, братьям и сестрам. Согласно римскому поэту-сатирику Ювеналу, Моисей учил иудеев не показывать никому дороги и не водить утомленного жаждой путника к источнику, если он не был иудеем. Апион утверждал, что во времена Антиоха Епифания иудеи каждый год откармливали одного грека, и, принесши его торжественно в определенный день в жертву, съедали его внутренности и клялись в вечной враждебности к грекам. Такие мысли об иудеях язычники внушали всем и христиане, неизбежно, делили с иудеями их "славу".
   2. Но помимо этих клеветнических измышлений, направленных, собственно, против иудеев, были также клеветнические измышления, направленные специально против христиан. Их обвиняли в людоедстве. Эти обвинения были связаны с искаженным толкованием слов Вечери Господней "сие есть тело Мое", "сие есть Кровь Моя нового завета". Христиан обвиняли в том, что они

убивали и поедали ребенка на своем пиру.
   Их обвиняли в аморальности и даже в кровосмесительных связях; эти обвинения были связаны с тем, что христиане называли свои встречи агапе, пиром любви. Язычники извратили это название и придали ему значение бесстыдных оргий, на которых христиане, якобы, предавались бесстыдным чувственным наслаждениям.
   Христиан обвиняли в том, что они причиняли вред ремеслу; такое обвинение выдвигали против них, например, серебряники Ефеса (Деян.19
:21-41).
   Христиан обвиняли в том, что они "разрушали семейные отношения и связи", потому что семьи, в которых одни члены становились христианами, а другие нет, распадались.
   Их обвиняли в том, что они восстанавливали рабов против хозяев, хотя на самом деле христианство лишь придавало каждому человеку новое чувство собственного достоинства. Их обвиняли в том, что они "ненавидят человечество", и действительно, христиане говорили о том, что мир и Церковь
- совершенно противоположные вещи.
   Но больше всего их обвиняли в неверности императору, потому что христиане не поклонялись императорскому идолу, не возжигали перед ним фимиама и не провозглашали императора господом, потому что у них был только один Господь - Иисус Христос.
   Вот такие обвинения выдвигались против христиан. Петр видел только один способ опровергнуть их: жить так, чтобы жизнь служила доказательством их необоснованности. Так, например, греческий философ Платон, услышав, что некто клевещет на него, ответил: "Я буду жить так, что никто не поверит ему, что он говорит". Так же рекомендовал и Петр.
Иисус Сам сказал - и Петр, несомненно, это высказывание хорошо помнил -
"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:16). Иудеям такие мысли были хорошо знакомы. В одной книге, написанной в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, говорится: "Если вы делаете добро и благо, дети мои, и люди и ангелы благословят вас; и Бог будет прославлен среди язычников через вас, и дьявол убежит от вас" ("Завет Нафтали" 8,4).
   Поразительный факт истории заключается в том, что христиане действительно своей жизнью опровергли клеветнические измышления язычников. В начале второго столетия известный греческий философ Цельс выступил с самыми систематическими и самыми решительными нападками на христиан: он обвинял их в невежестве, глупости, суеверии и других подобных вещах, но не в аморальности. В первой половине четвертого столетия крупнейший историк Церкви Евсевий мог написать: "Но величие христианской и единственно истиной Церкви, которая оставалась неизменной, росло и она показывала всем народам - и грекам и варварам - ее благочестие, простоту и свободу, скромность и чистоту. Одновременно прекратились клеветнические обвинения, направленные против всей Церкви и осталось только наше учение, которое над всем доминировало и по всеобщему признанию превосходило все своим достоинством и умеренностью, своим божественным и философским учением. И потому никто ныне не рискует

возводить подлую клевету на нашу веру, или такую ложь, какую раньше любили повторять наши враги" (Евсевий, "История Церкви" 4.7.15). Правда, ужасы гонений еще не прекратились, потому что христиане никогда не могли согласиться с тем, что император - господь, но их совершенная и добродетельная  жизнь  заграждала  уста  клевете  на  Церковь.
   И в этом же и мы должны видеть нашу цель, и это же должно вдохновлять и нас. Тех, кто не верит, мы должны агитировать за христианство своей прекрасной будничной жизнью и своим поведением.
13-15 ДОЛГ ХРИСТИАНИНА КАК ГРАЖДАНИНА (1Пет.2:13-15)
   Петр указывает христианам на их обязательства в различных сферах жизни, и в первую очередь, в качестве граждан государства, в котором они проживают.
   Новому Завету совершенно чужд дух анархизма. Иисус сказал: "итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф.22:21). Павел был уверен в том, что власти и правители ниспосланы Богом и от Него получили свою власть и, поэтому, человек, ведущий праведный образ жизни, не должен испытывать страха перед ними (Рим.13:1-7). В пастырских посланиях христианам предписывалось молиться за царей и за всех начальствующих (1Тим.2:2). Новый Завет учит, что христианин должен быть хорошим и полезным гражданином страны, в которой он живет.
   Кто-то сказал, что страх построил города, и люди сгрудились за их стенами, чтобы быть в безопасности. Люди объединяются и решаются жить по определенным законам для того, чтобы дать хорошему человеку возможность жить в мире и делать свои дела и свою работу, а плохого ограничить в его действиях и не позволять ему делать зло. Согласно Новому Завету по предназначению Божию жизнь должна быть упорядоченным делом, а государству предназначено свыше обеспечение и поддержание этого порядка.
   Новозаветная установка совершенно логична и справедлива: человек не может принимать обеспечиваемые государством выгоды и удобства и пользоваться ими, не принимая на себя связанных с этим обязательство и обязанностей. Человек не может без угрызения совести брать все и не давать ничего.
   Ну, а как перевести это на современные условия? В первую очередь необходимо подчеркнуть, что новозаветное авторитарное государство первых веков существенно отличалось от современного демократического государства. Его главой был абсолютный и единоличный правитель, а на гражданах лежала одна обязанность - быть ему абсолютно послушными и платить налоги (Рим.13
:6, 7). При таких обстоятельствах главным требованием было подчинение государству. В демократическом государстве система управления перестроилась. Такое государство выполняет не только функцию управления народом, но и Функцию управления для народа и управление осуществляется самим народом. Новый Завет требует от христианина выполнения его гражданских обязанностей по отношению к государству. В авторитарном государстве это означает полное подчинение. Какие же обязательства лежат на гражданине в новых обстоятельствах?
   Определенная степень подчинения необходима в любой государственной формации: индивид должен "добровольно подчиняться всем, ставить интересы

всеобщего блага выше интересов собственного блага, лучше давать, нежели получать, служить всем, а не пользоваться лишь услугами других. В демократическом государстве главным требованием должно быть не подчинение, а сотрудничество, потому что граждане не только должны подчиняться, чтобы ими управляли, но и принимать должное участие в управлении; и потому, для того чтобы выполнить свой долг и свои обязательства по отношению к государству, христианин должен принимать участие в его управлении. Он должен также принимать участие и в местном самоуправлении и в жизни профсоюза и различных ассоциаций. Жаль, что так мало христиан действительно выполняют свои обязательства по отношению к государству и к обществу, в котором они живут.
   Надо сказать, что у христианина есть обязательства более важные, нежели его обязательства по отношению к государству. Христианин должен отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу. И потому он должен в определенных ситуациях уяснить себе и разъяснить другим, что должен слушать Бога более, нежели людей (Деян.4:19; 5,29). И поэтому могут быть такие обстоятельства, когда христианин исполнит свой высший долг по отношению к государству - отказавшись повиноваться ему, и выбрав повиновение Богу. Поступая так, он, в конечном счете, будет свидетельствовать истину, и, может быть, сможет побудить само государство встать на христианский путь.
16 ДОЛГ ХРИСТИАНИНА В ОБЩЕСТВЕ (1Пет.2:16)
   Любую великую христианскую доктрину можно извратить и оправдывать ею зло. Так, доктрину о благодати можно извратить и оправдывать ею свой абсолютно греховный образ жизни. Доктрину любви Божией можно свести к оправданию нарушения Его закона. Доктрину о грядущей жизни можно извратить и оправдывать ею пренебрежительное отношение к земной жизни. Но проще всего извратить доктрину о христианской свободе.
   В Новом Завете есть указания на то, что ее уже тогда часто так извращали. Павел писал Галатам, что они призваны к свободе, но чтобы свободу эту они не использовали для угождения плоти своей (Гал.5:13). В 2 Пет. 2,19 мы читаем о тех, кто обещает другим свободу, но сами погрязли в грехах.
Даже великие языческие мыслители ясно видели, что совершенная свобода
- это в действительности результат совершенного повиновения. Крупнейший римский философ-стоик Сенека говорил: "Не может быть свободным тот, кто является рабом своего тела". Другой римский философ-стоик и оратор Цицерон говорил: "Мы - рабы законов, чтобы мы могли быть свободными". Греческий историк и философ-моралист Плутарх настаивал на том, что каждый плохой человек - раб, а римский философ-стоик Эпиктет заявлял, что плохой человек вообще не может быть свободным.
   Это можно выразить так: христианская свобода всегда обусловлена христианской ответственностью, а христианская ответственность всегда обусловлена христианской любовью, а христианская любовь есть отражение любви Божией. И, потому, христианскую свободу справедливо можно определить знаменитыми словами Августина: "Люби Бога и делай то, что хочешь".
   Христианин свободен, потому что он - раб Божий. Христианская свобода - это не свобода делать все, что заблагорассудится, а свобода поступать так, как

полагается.
   В связи с этим необходимо вернуться к уже рассматривавшейся нами великой основополагающей истине. Христианство это общность - община. Христианин - не изолированный элемент, он - член общины и его свобода реализуется внутри этой общины, а поэтому, христианская свобода - это свобода служить. Лишь во Христе человек настолько освобождается от своего
"я" и от греха, чтобы стать таким добродетельным, каким он и должен быть. Человек обретает свободу тогда, когда он принимает Христа как Царя своего сердца и своей жизни.
17 ИТОГ ХРИСТИАНСКОГО ДОЛГА (1Пет.2:17)
   Это, можно сказать, сведенное к четырем пунктам резюме долга христианина.
   1. Почитайте всех. С нашей точки зрения об этом едва ли вообще нужно было бы говорить, но в эпоху написания Петром послания это было совершенно необходимо. В то время в римской империи было 60 миллионов рабов, которые по закону были не людьми, а вещами, без всяких прав. Петр, собственно, говорит: "Помните права человеческой личности и достоинство каждого человека". И сегодня еще могут иные люди относиться к своим собратьям как к вещам. Предприниматель может смотреть на своих рабочих и служащих как на определенное количество машин для выполнения такой-то работы. Даже в государстве с высоким уровнем жизни, в котором делается многое для Физического блага человека, существует опасность, что на людей смотрят как на цифры в отчете или как на комплект данных в информационной системе.
   В книге "Жесткие факты, взгляд христианина на мир", Джон Лоуренс говорит, что в современном государстве с высоким жизненным уровнем чрезвычайно важно "видеть за личными делами и анкетами в трех экземплярах Божье создание, стоящее на другом конце организованной системы". Дело просто в том, что мы неспособны видеть за мужчинами и женщинами личности. Эта проблема становится все более и более актуальной и для нас самих. Если мы смотрим на человека лишь как на существо, создающее нам жизненные удобства или способствующее исполнению наших планов, мы видим в нем не личность, а предмет, орудие. Самое трагичное для человека смотреть на самых близких и дорогих лишь с точки зрения собственных интересов и выгоды - то есть смотреть на них как на вещи.
   2. Братство любите. Внутри христианского братства это уважение к каждому человеку становится еще более теплым и близким, оно обращается в любовь. В Церкви всегда должна преобладать атмосфера любви. Больше всего соответствует истине взгляд на Церковь, как на "расширенное понятие семьи". Церковь - большая семья Божия и ее членов должна связывать любовь. Как это выразил псалмопевец: "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!" (Пс. 132:1).
3. Бога бойтесь. Автор книги Притчей Соломоновых выразил это так:
"Начало мудрости - страх Господень" (Притч.1:7). Может быть даже, что перевод не совсем точен и должно быть, что страх Господень - не начало, а главная часть мудрости, ее основание. /Страх означает здесь не ужас, а трепет, благоговение. Совершенно очевидно, что до тех пор, пока мы не

почитаем Бога, мы не будем почитать и уважать людей. Лишь тогда, когда человек отводит Богу надлежащее Ему место в центре, все остальное занимает свое место.
   4. Царя чтите. Из всех этих четырех наставлений последнее самое поразительное, ибо, если послание написал действительно Петр, то царь, о котором идет речь, не кто иной, как император Нерон. Новый Завет учит, что правитель поставлен от Бога для соблюдения порядка среди людей и что его должно уважать, даже если это Нерон.
18-25 ДОЛГ ХРИСТИАНИНА КАК СЛУГИ (1Пет.2:18-25)
   Этот отрывок имел большое значение для громадного большинства читателей послания, потому что Петр обращается к слугам и рабам, составлявшим значительную часть раннехристианской Церкви. Обращаясь к слугам, Петр употребляет не греческое доулой, типичное обозначение слуг, а слово ойкетай, которым обозначали домашнюю прислугу и домашних слуг.
   Для понимания подлинного значения сказанного Петром, необходимо уяснить себе кое-что о природе рабства в эпоху раннехристианской Церкви. В римской империи было около 60 миллионов рабов. Когда-то их было в Риме немного, но в эпоху написания Нового Завета их было уже много миллионов.
   Рабы выполняли не только ручную Физическую работу; врачи, учителя, музыканты, артисты, секретари, дворецкие, управляющие имением - все это были тоже рабы. В сущности, всю работу в Риме выполняли рабы. Римляне считали, что не для того они стали хозяевами мира, чтобы выполнять какую-то работу: пусть ее делают рабы, а римские граждане будут жить в неге и праздности. Поток рабов никогда не прекращался.
   Рабы не могли жениться или выходить замуж: они сожительствовали, и дети, родившиеся от такого сожительства, были собственностью хозяина, а не родителей; так же, как и ягнята принадлежат не овцам, а хозяину стада. Было бы неправильно думать, что вся эта масса рабов постоянно находилась в ужасном положении и была несчастной, и что с ними всегда жестоко обращались. Многие из них были любимыми и доверенными членами семей, но один непреложный закон господствовал над всем этим: по римскому праву раб был не личностью, а вещью; у него не было вообще никаких прав. И потому в вопросах, касавшихся раба, о справедливости не могло быть и речи. Великий греческий философ Аристотель писал: "По отношению к неодушевленному предмету нельзя питать ни дружбы, ни чувства справедливости, ни по отношению к лошади или к быку, ни по отношению к рабу, как таковому... Ибо у хозяина и у раба нет ничего общего; раб - это живое орудие, точно так же, как орудие - это неодушевленный раб". Римский писатель и ученый Варрон делил сельскохозяйственные орудия на три класса: говорящие членораздельно, говорящие нечленораздельно и немые. Говорящие членораздельно - это рабы, говорящие нечленораздельно - скот, а немые - все остальные. Различие между рабом, животным и тачкой заключалось в том, что раб случайно мог говорить. Петр Хрисолог подводит такой итог: "Что бы хозяин ни причинил своему рабу, незаслуженно или по злобе, преднамеренно или непреднамеренно, по забывчивости или по зрелом размышлении, с умыслом или по незнанию - все это суд, справедливость и закон". Для раба существовал только один закон - желание, или даже просто каприз хозяина.

   Главным в жизни раба, даже того, с которым хорошо обращались, было то, что он оставался вещью. Он не имел даже элементарных человеческих прав и по отношению к нему понятие справедливости было неприменимо.
ОПАСНОСТИ НОВОГО ПОЛОЖЕНИЯ (1Пет.2:18-25 (продолжение)
   И вот в такой мир пришло христианство с вестью о том, что в глазах Бога каждый человек дорог, и потому внутри Церкви все барьеры были разрушены. Каллистий, один из первых епископов Рима, был рабом, а аристократ Перпетуя и девочка-рабыня Фелицита рука об руку приняли мученическую смерть. Подавляющее большинство первых христиан были скромными и бедными людьми и многие из них были рабами. В ранней Церкви вполне могло быть так, что раб был руководителем общины, а его хозяин простым членом. Это было нечто совершенно новое и революционное, и в этом было не только величие, но в этом скрывалась и опасность, и потому Петр призывает рабов быть хорошими рабами и надежными работниками. Он видел две опасности.
   1. Если и раб и его хозяин становились христианами, раб мог начать злоупотреблять новым положением и новыми отношениями, уклоняясь от своей работы, полагая, что, коль скоро и он и его хозяин - христиане, ему все сойдет с рук. Такое положение и нынче имеет место: есть еще люди, спекулирующие на расположении начальника-христианина и полагающие, что, коль скоро они также христиане, как их начальник, они не получат ни взыскания, ни наказания. Но Петр выражается совершенно ясно: отношения между христианином и христианином не упраздняют и не заменяют отношений между человеком и человеком. Христианин, собственно, должен быть еще лучшим работником, чем все другие. Христианство для него не причина требовать для себя исключений из нормы; оно должно пробудить в нем самодисциплину и побудить его работать сознательнее, чем другие.
   2. Существовала также опасность, что новое чувство собственного достоинства, которое принесло христианство, толкнет раба к мятежу, и он попытается вообще упразднить рабство. Некоторых студентов поражает, что ни один новозаветный автор никогда не призывал к упразднению рабства, даже не распространялся на тему его несправедливости. А причина проста. Попытка агитировать рабов к восстанию против хозяев привела бы к скорому разгрому. И до того бывали такие восстания рабов, и они были быстро и очень жестоко подавлены. В любом случае, такая пропаганда навлекла бы на христианство дурную репутацию религии ниспровергателей. Некоторые вещи не происходят внезапно, в некоторых ситуациях сперва должна подействовать закваска и в такой ситуации спешка наверняка погубит все дело. Христианская закваска должна была повлиять на мир в течение нескольких поколений, прежде чем отмена рабства стала практически возможной.
   Петр заботился о том, чтобы рабы-христиане показали миру, что христианство обратило их не в свирепых мятежников, а скорее во вдохновенных работников, честно выполняющих свою каждодневную работу. И в будущем часто могут возникать такие ситуации, которые нельзя будет изменить сразу, и тогда долг христианина - оставаться христианином в этом положении и принимать действительность, как должное, пока все не изменится свыше.

НОВОЕ ОТНОШЕНИЕ К РАБОТЕ (1Пет.2:18-25 (продолжение)
   Но христианство оказало положительное воздействие и на формирование нового отношения слуги и рабочего к своему делу их своему положению, установив три важных новых принципа.
   1. Христианство установило новые отношения между хозяином и рабом. Отсылая беглого раба Онисима назад к Филимону, Павел и подумать не мог, что Филимон отпустит Онисима на свободу. Павел не мог даже предположить, что Филимон не будет больше хозяином, а Онисим не будет больше рабом. Но Павел сказал, что Филимон должен принять теперь Онисима не как раба, а как брата возлюбленного (Флп.16). Христианство не устранило социальных различий, но оно внесло новые братские отношения, в которых прежние различия оказались преодоленными и измененными. Там, где господствуют подлинно братские отношения, не имеет никакого значения, что одного называют слугою, а другого - хозяином. Между ними существует связь, которая преображает различия, связанные с конкретной жизненной ситуацией. Решение мировых проблем лежит в установлении новых отношений между человеком и человеком.
   2. Христианство принесло новое отношение к труду. Новый Завет пронизан убеждением, что всякая работа должна выполняться ради Иисуса Христа. Павел пишет: "И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа (Кол.3:17). "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делаете во славу Божию" (1Кор.10:31). Христианский идеал труда заключается в том, что работа выполняется не для какого-то земного хозяина, или ради личного престижа, или ради денег, она выполняется для Бога. Человек, правда, должен работать для того, чтобы получить зарплату, и чтобы удовлетворить требования хозяина - работодателя, но превыше всего его убежденность в том, что работа должна быть выполнена достаточно хорошо, чтобы ее можно было, не стыдясь, представить и на суд Божий.
   3. Но, если сопоставить эти великие идеи с реальным положением вещей, то встает один важный вопрос относящийся и к раннехристианской Церкви, и к сегодняшним условиям: что, если человек по-христиански относится к человеку и к своей работе, а сам вынужден терпеть несправедливость, оскорбления и обиды? На это Петр дает ошеломляющий ответ: а ведь именно так было с Иисусом Христом. Ведь Он был тем самым Страждущим Рабом. Стихи 21-25 полны ассоциаций и цитат из Ис.53, где дан великий образ Страждущего Раба Божия, воплотившийся в Иисусе. На Нем не было греха, и все же Его оскорбляли и Он страдал; но Он принял оскорбления и страдания с безмятежной любовью и вынес их ради грехов человечества.
   Поступив так, Он показал нам пример, и мы должны следовать Ему (ст. 21). Петр употребил здесь очень яркое слово хупограммос, переведенное в Библии как пример. Это слово хупограммос связано с методами обучения детей в древности письму и может иметь два значения: контур, который учащийся должен был заполнять или образец в книге упражнений обучения письму, которое ученик должен был копировать на нижележащей строке. Иисус дал нам образец, которому мы должны следовать. Если нам придется страдать от оскорблений, несправедливости и обид, нам нужно лишь пройти через то, через что Он уже прошел. Вполне возможно, что в уме Петра при этом

озарила величайшая истина. Иисус принял страдания за грехи человеческие. Он пострадал за то, чтобы снова привести людей к Богу. И, вполне возможно, что, когда христианин переносит оскорбления и обиды с безропотной твердостью и непоколебимой любовью, он показывает другим образец жизни, ведущей к Богу.

ДВА ДРАГОЦЕННЕЙШИХ ИМЕНИ БОЖИЙ (1Пет.2:18-25 (продолжение)
1. Пастырь душ человеческих
   В последнем стихе этого отрывка и этой главы мы неожиданно встречаем два из драгоценнейших имен Бога - Пастырь и Блюститель душ наших.
   1. Бог - Пастырь душ человеческих. В греческом это поймен, и пастырь - одно из самых старых имен Бога. В самом любимом из всех псалмов это выражено так: "Господь - Пастырь мой" (Пс.22:1). А у пророка Исаии читаем:
"Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных" (Ис.40:11).
   Великий царь, которого Бог пошлет Израилю, будет пастырем Его народа. Пророк Иезекииль слышит такое обещание Бога: "И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем" (Иез.34:23; 37,24). И этот титул доброго пастыря Иисус взял себе Сам, когда Он говорил, что добрый пастырь полагает жизнь свою за овец (Ин.10:1-18). В глазах Иисуса люди, не знающие Бога есть овцы без пастыря (Мк.6:34). Рабу и проповеднику Христа дана великая привилегия пасти овец Божиих (Ин.21:16; 1Пет.5:2).
   Людям, живущим в индустриальном обществе - в промышленно развитых странах трудно представить себе величие образа пастыря, но на востоке, особенно в Иудее, представлявшей собой узкое плоскогорье, на котором с обеих сторон подстерегали опасности, это был впечатляющая картина. Овцы паслись на этом плоскогорье; травы был мало, никаких оград не существовало и стада кочевали, переходя с одного места на другое; и потому пастух-пастырь должен был быть постоянно настороже, чтобы кто-нибудь не причинил вреда его стаду.
   В "Исторической географии Святой Земли" английский историк Джордж Адам Смит приводит такое описание пастуха из Иудеи: "У нас овцы предоставлены сами себе, а на востоке я ни разу не видел стада без пастуха. В таком месте, как Иудея, где тощие пастбища ничем не ограждены, покрыты обманчивыми тропами, где и сегодня много диких зверей и, которые переходят в пустыню, человек и его воля незаменимы. Когда вы встречаете его на высокогорном пастбище, на котором ночью воют гиены, обвеянного непогодами, смотрящего вдаль поверх своих рассеянных овец, каждая из которых у него в сердце, вооруженного, опирающегося на свой посох, вы понимаете, почему пастух Иудеи вышел на передний план истории своего народа, почему этот народ дал его имя Царю и сделал его символом провидения, почему Иисус Христос взял его как пример самопожертвования".
   Это слово пастырь очень ярко показывает нам постоянную бдительность и самоотверженную любовь Божию к нам, Его стаду. "Мы - Его, Его народ и овцы паствы Его" (Пс.99:3).

ДВА ДРАГОЦЕННЕЙШИХ ИМЕНИ БОЖИИ (1Пет.2:18-25 (продолжение)
2. Блюститель душ наших
   2. В Библии говорится о Боге как о Пастыре и Блюстителе наших душ. В греческом языке блюститель - епископос; переводится ныне также как епископ.
У этого греческого слова епископос большая история. В поэме Гомера
"Илиада" великий троянский воин Гектор, всю свою жизнь охранявший Трою и обеспечивавший безопасность ее прекрасных женщин и детей, назван епископос. Этим именем епископос называли богов, обеспечивавших соблюдение заключенных соглашений и хранивших дом и семью. Судебный исполнитель - это епископос, наблюдающий за тем, чтобы человек получил воздаяние за совершенное зло.
   В "Законах" великого греческого Философа Платона на епископос возложена ответственность за проведение игр, кормление и воспитание детей, чтобы "они были здоровы и, если возможно, их натуры не были испорчены плохими привычками". Другие епископос "наблюдают за поведением людей и, в особенности, за вспышками ярости и скандальными выходками, с тем, чтобы наказать того, кто этого заслуживает".
   По афинскому праву епископос это правители, начальники и ревизоры, посылавшиеся в зависимые от Афин страны для наблюдения за соблюдение законов и порядка. На острове Родос в правление входили пять епископос, осуществлявшие контроль за соблюдением закона и порядка в государстве.
   Таким образом, епископос - многогранное, но всегда благородное слово. Оно значит защитник общественной безопасности, хранитель чести и достоинства, контролер за надлежащим воспитанием и общественной моралью; блюститель общественного права и порядка.
   И потому назвать Бога - Блюстителями наших душ, значит назвать Его нашим Хранителем, Защитником, Наставником и Руководителем.
   Бог - Пастырь и Блюститель наших душ. В Своей любви Он печется о нас, в Своей власти Он защищает нас, а в Своей мудрости направляет нас на праведный путь.

Глава 3
1-2 МОЛЧАЛИВАЯ ПРОПОВЕДЬ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖИЗНИ (1Пет.3:1, 2)
   Петр обращается к домашним проблемам, неизбежно возникавшим в христианской семье. Часто случалось так, что из супругов один обращался ко Христу, а другого не зажигала благая весть; и это неизбежно вызывало сложности.
   Может показаться странным, что обращение Петра к женам раза в четыре длиннее, чем к мужьям. Это потому, что положение женщины было намного тяжелее положения мужчины. Если мужчина обращался в христианство, он автоматически приводил с собой в Церковь и жену, и никаких проблем не возникало. А если в христианство обращалась женщина, а ее муж - нет, она тем самым совершала поступок полный острых проблем.
   В античной цивилизации во всех странах женщина была бесправной. По иудейскому закону женщина была вещью; она принадлежала мужу, точно так же, как ему принадлежали овцы и козы. Она ни под каким предлогом не могла

уйти от негр, в то время, как он мог отослать ее от себя в любое время. Для женщины было просто невообразимо поменять веру, если это не делал ее муж. В греческом обществе женщина должна была "сидеть дома и быть послушной мужу". Признаком приличной женщины было как можно меньше видеть, как можно меньше слышать, как можно меньше спрашивать. У нее не было своей жизни и своего мнения и муж мог развестись с нею почти из-за
любого каприза, правда, тогда он должен был вернуть ее приданное.
   И по римскому праву у женщины не было никаких прав. По закону она навечно оставалась ребенком. У своего отца она находилась под отцовской властью, патриа потестас, дававшей отцу право даже над ее жизнью и смертью; выйдя замуж она попадала под какую же власть своего мужа. Она была совершенно во власти мужа. Катон Старший, типичный римлянин, писал:
"Если ты уличишь свою жену в супружеской неверности, ты можешь убить ее безнаказанно и без всякого суда". Римским матронам было запрещено пить вино, и Игнации побил свою жену до смерти, увидев ее пьющей вино. Сульниций Галл отправил от себя жену за то, что она однажды появилась на улице без вуали. Один римлянин развелся со своей женой за то, что она присутствовала на общественных играх. Вообще в древности придерживались принципа: женщина не может и сметь решать за себя сама.
   Теперь помыслим какие проблемы могли встать у женщины, принявшей христианскую веру, если ее муж оставался верным богам предков? Мы представить себе не можем, какой становилась жизнь такой женщины, осмелившейся стать христианкой.
Что советует Петр в таком случае? Отметим сперва, что он им не советует. Он не советует женам оставлять мужей; он занимает ту же позицию, что и
Павел (1Кор.7:13-16). Павел и Петр советуют женам оставаться у мужа-язычника, коль скоро они не отсылают их прочь. Петр не советует женам проповедовать, или убеждать, или говорить, будто не существует никакого различия между рабом и свободным, между язычником и иудеем, женщиной и мужчиной, ибо все одинаковы пред Богом.
   Петр говорит ей нечто совершенно простое - она только должна быть хорошей женой. Разделяющие людей предрассудки и вражду можно устранить тихой молитвой и чистой богобоязненной жизнью, и тем обратить мужа к новому Господу.
   Женщина должна повиноваться. Петр подразумевает не бесхребетное повиновение, а, как это хорошо выразил кто-то "добровольное отречение". Эта покорность - результат преодоленной гордости и желания служить. Это покорность не из страха, а от совершенной любви.
   Женщина должна быть чистой; ее жизнь должна отличаться прекрасным целомудрием и верностью, идущими от любви.
   Женщина должна быть богобоязненной и жить с мыслью, что мир - это храм Божий и что все живут перед Богом.
3-6 ПОДЛИННОЕ УКРАШЕНИЕ (1Пет.3:3-6)
   Раньше люди тратили много времени и усилий на то, чтобы красиво одеться. Мы уже видели, что в древности женщины были совершенно изолированы от общественной жизни, им нечего было делать, у них было много свободного времени, и потому им разрешали заниматься своим гардеробом и своими

украшениями. Один римлянин, например, тот же Катон Старший, ратовал за простоту в одежде и украшениях; другие возражали: "Почему мы должны запрещать нашим женщинам заниматься одеждой и украшениями? Женщины не могут занимать общественных должностей или быть жрецами, им не устраивают триумфов, у них нет общественных занятий. Что им еще делать, как не занимать свое время платьями и украшениями?" В то время, как и сегодня, чрезмерное увлечение платьями и нарядами было следствием отсутствия больших духовных и умственных интересов.
   Античные моралисты осуждали чрезмерную роскошь так же сурово, как и христианские учителя Церкви. Древнеримский мастер ораторского искусства Квинтилиан писал: "Со вкусом выбранное и простое платье, как выразился греческий поэт, придает его хозяину особое достоинство, а вычурное и роскошное платье не украшает тела, а лишь обнажает убогость ума". А римский философ-стоик Эпиктет говорил, размышляя о скучной и замкнутой жизни женщины в древнем мире: "Как только им исполнится четырнадцать, мужчины называли их "дамами". И потому, как только они начинают понимать, что им не остается ничего иного, как делить с мужчинами постель, они начинают всячески украшать себя и связывать с этим все свои мечты. И потому нам нужно приложить все усилия, чтобы убедить их, что наибольшего уважения можно заслужить скромностью и самоуважением". Эпиктет придерживается такого же мнения, что и Петр. В Ис.3:18-23 перечислены различные предметы женского украшения и сказано, что с Судный день все они погибнут. Сюда относятся красивые цепочки на ногах и звездочки и луночки; пояса и сосуды с духами, привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхняя одежда и нижняя одежда, и платки и кошельки; светлые тонкие епанчи и повязки и покрывала.
   Интересно посмотреть, что говорили греки и римляне о украшениях. У них было столько же причесок, как песка в море. Волосы завивали и красили чаще в черный, иногда в темно-рыжий, каштановый цвет. Носили парики, особенно светловолосые; их находят даже в христианских катакомбах волосы для изготовления таких париков ввозили из Германии и даже из далекой Индии. Гребни, ленты для волос и шпильки изготовляли из слоновой кости, самшита, черепахи, а иногда из золота, усыпанного самоцветами.
   Любимым цветом платья был пурпур. Около полкилограмма отличной шерсти пурпурного цвета из города Тира стоили тысячу римских динариев, а плащ из такой шерсти стоил около трех тысяч динариев (надо помнить, что в эпоху Христа динарий был дневной платой наемного работника).
   Каждый год в Рим ввозили из Индии и Аравии шелка, жемчуга, духов и драгоценностей стоимостью в десятки миллионов динариев.
   Любимыми драгоценными камнями были бриллианты, изумруд, топаз, опал и сардоникс. У Струмы Нония был перстень стоимостью в полмиллиона динариев. Но больше всего римляне любили жемчуг. Юлий Цезарь купил Сервилии, матери Брута, жемчужину стоимостью в шесть миллионов динариев. Из жемчужин делали серьги: римский Философ-стоик Сенека говорил о женщинах, носивших в ушах два или три состояния. Жемчугом украшали домашние туфли; у императора Нерона была даже комната, стены которой были покрыты жемчугом. Римский историк Плиний Старший видел на жене

императора Каллигулы Лаллии Павлиний платье, расшитое жемчугом и изумрудом стоимостью в десять миллионов.
   Христианство пришло в мир, в котором господствовали роскошь и упадок. В свете всего этого Петр ратует за человеческие качества, служащие украшением сердца человеческого и являющиеся сокровищем в глазах Божиих. Именно такими сокровищами были украшены святые женщины прошлого. Пророк Исаия назвал Сарру матерью народа Божия (Ис.51:2); христианских жен украшают те же прекрасные человеческие качества: скромность, смирение и целомудрие; они тоже дочери Сарры и члены семьи народа Божия.
   Христианок той эпохи подстерегали безудержная расточительность и причуды, на которые они могли пойти из страха перед сумасбродством своих мужей-язычников. Петр призывает их жить в самоотверженном служении, в добродетели и тихой вере: это было лучшее, что могла сделать христианка, чтобы обратить своего мужа ко Христу. Лишь в немногих местах Библии так ярко показаны ценность и смысл прекрасной христианской жизни.
7ОБЯЗАТЕЛЬСТВА СУПРУГА (1Пет.3:7)
   Хотя этот отрывок и очень краток, в нем заключена суть христианской этики. Эту этику можно назвать взаимно обязывающей этикой: никогда нельзя возлагать всю ответственность на одну из сторон. Так, когда говорится об обязанностях слуг и рабов, говорится и об обязанностях хозяев. Когда говорится о сыновнем долге, говорится и о долге родителей (ср. /Еф.6:1-9; Кол. 3:20-4:1). Петр только что изложил обязанности жен, а теперь приводит обязанности мужей. Брак должен быть основан на взаимных обязанностях: брак, в котором один пользуется всеми привилегиями, а все обязанности возложены на другого, несовершенен и может расстроиться в любой момент.
   В древнем мире такое представление о браке было совершенно новым и необычным. Мы уже отмечали полное бесправие женщин в ту эпоху и приводили высказывание Катона о правах мужа. Но мы привели это высказывание не полностью, и вот теперь закончим его: "Если ты уличишь свою жену в неверности, ты можешь безнаказанно убить с без суда, а если она уличит тебя, она не посмеет тронуть тебя пальцем, ибо у нее нет на это никакого права". По римскому моральному кодексу все обязанности были возложены на жену, а всеми привилегиями пользовался муж. Христианская этика никому не дает привилегий, не связывая с ними соответствующих обязанностей.
Каковы же обязанности мужа?
   1. Он должен быть благоразумным; он должен быть тактичным и внимательным к чувствам своей жены. Мать английского писателя Сомерсета Моэма была прекрасной женщиной, перед которой все преклонялись, а отец - очень некрасивым человеком. Кто-то спросил ее однажды: "Почему вы остаетесь верной этому некрасивому маленькому человеку, за которого вышли замуж?" На это она ответила: "Потому что он никогда не обижает меня". Благоразумие и такт создали такие узы, которые ничто не могло разрушить. Мучение, которое труднее всего переносить, не всегда причиняется сознательно, а может быть исключительно следствием бездумности.
2. Он должен быть внимательным. Он должен помнить, что женщины - это

слабый пол и что обходиться с ними нужно нежно. В древнем мире вообще не знали вежливого отношения к женщине. В то время, да еще и нынче на востоке часто можно видеть как мужчина едет верхом на осле, женщина идет рядом пешком. Христианство принесло учтивость в отношения между мужчиной и женщиной.
   3. Он должен помнить, что у женщины равные с ним духовные права. Она - сонаследница благодати жизни. Женщины не принимали участия в богослужении ни у греков, ни у римлян. Даже в синагоге у иудеев женщины не принимали участия в богослужении, а в ортодоксальной синагоге они и сегодня еще не принимают участия. Если их допускали в синагогу, их отделяли и помещали за перегородку. Христианство же принесло в мир революционный принцип: женщина имеет равные с мужчиной духовные права, и это изменило взаимоотношения полов.
   4. Если мужчина не будет выполнять эти свои обязательства, между его молитвой и Богом встанет стена. "Вздохи оскорбленной жены встают между молитвой и слухом Божиим". И в этом большая истина: наши отношения с Богом не могут быть правильными, если неправильны наши отношения с собратьями. Лишь когда мы единодушны между собой, мы можем быть единодушны с Ним.
8-12 ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (1) (1Пет.3:8-12)
Петр как бы сводит здесь воедино важные черты христианской жизни.
   1. На первое место он ставит единство христиан. Полезно даже собрать вместе великие места из Нового Завета, касающиеся единства, чтобы увидеть, какое важное место отведено ему в новозаветном мировоззрении. Суть всей проблемы заключена в словах Иисуса, когда Он молится о том, чтобы верующие в Него были едины, как Он един с Отцом Своим (Ин.17:21-23). В захватывающую пору молодой Церкви эта молитва Его исполнялась, потому что у множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Павел позже неоднократно призывал людей к такому единству и молился за него. Он напоминает церковной общине Рима, что хотя их и много, они представляют собой одно тело, и умоляет их быть единомысленными (Рим.12:4, 16). В Послании к Коринфянам Павел тоже рисует картину христиан, как членов одного тела, хотя у них и разные качества и дарования (1Кор.12:12-31). Он умоляет конфликтующих коринфян, чтобы между ними не было разделений и чтобы они говорили одно (1Кор.1:10). Павел заверяет их, что споры и ссоры - дело плотское и отмечает, что они живут по чисто земным стандартам, забыв о заповедях Христовых (1Кор.3:3), но уже потому, что они преломляли один хлеб, они должны быть одно тело ( 1Кор. 10 :17 ) ; они должны быть единомышленниками и жить в мире (2Кор.13:11). Во Христе Иисусе пали разделявшие людей стены, и иудеи и греки стали одно (Еф.2:13, 14). Христиане должны стараться сохранять единство духа в союзе мира, помня о том, что один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф.4
:3-6). Филипийцев Павел увещевает стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую и убеждает их, что он будет совершенно счастлив, если у них будут одни мысли, одна любовь, если они будут единодушны и единомысленны; Еводия и Синтихия должны думать одинаково о Господе (Флп.1:27; 2,2; 4,2).

   Во всем Новом Завете звучит призыв к христианскому единству. Это не просто призыв, это - мольба; это утверждение, что человек, живущий в ссоре и в раздоре со своим собратом, не живет по-христиански; и что Церковь не может быть подлинно христианской, если в ней раскол и различные течения.
   Трагично видеть, как далеки от осознания этого единства в своей личной жизни люди и как далека от этого сама Церковь. Это хорошо выразил Крэнфилд и мы полностью процитируем его: "В Новом Завете единство и единомыслие во Христе всегда предстает как нечто совершенно и неразрывно присущее подлинному существу Церкви, а не как некая духовная роскошь. Расхождения во взглядах, разногласия между членами, наличие фракций или партий, навешивание каждый день друг на друга ярлыков - все это уже само по себе ставит под сомнение существование самого Евангелия и выдает с головой плотскую сущность инициаторов всего этого. Чем более серьезно мы относимся к Евангелию, тем болезненнее и мучительнее чувствуем мы греховность разногласий и тем горячее наши молитвы и наши усилия по поддержанию мира и единства в Церкви во всем мире. Но это не значит, что единомыслие, к которому мы стремимся, должно быть серо единообразием, столь любимым бюрократами; это должно быть единством, в котором и сильные противоречия преодолеваются через всепобеждающую преданность общему делу и расовые, социальные противоречия или личные расхождения во вкусах или в характерах преодолеваются в едином богослужении и во всеобщей любви. Такое единство может практически быть достигнуто лишь тогда, когда у христиан хватает смелости и скромности, чтобы поставить единство, уже данное нам во Христе, превыше личной значимости. А теоретические разногласия, которые являются следствием нашего несовершенного понимания Евангелия и которые мы не берем на себя смелость преуменьшать, нужно обратить не в оправдание происходящего или уже совершившегося раскола, а в стимуле для совместных серьезных стремлений услышать глас Христов и повиноваться Ему".
Это пророческие слова, отражающие современное положение вещей.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (2) (1Пет.3:8-12
(продолжение)
   2. На второе место Петр ставит сострадание. Во всем Новом Завете от нас требуется проявлять сострадание. Мы должны радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим.12:15). Когда страдает один член, с ним страдают все члены, а когда радуется один член, с ним радуются все члены (1Кор.12:26). Христиане, которые все являются телом Христовым, должны вести себя так же. Совершенно очевидно, что сострадание не совместимо с эгоизмом. В жизни человека, ставшего себя во главу угла, не может быть места состраданию; сострадание неразрывно связано с готовностью забыть себя и отождествить себя со страданиями и скорбями других. Сострадание приходит в сердце человека, в котором царствует Христос.
   3. На третье место Петр ставит братолюбие. Здесь он опирается на слова Иисуса: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга... По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:34, 35). Здесь Новый Завет говорит ясно и определенно и с почти пугающей прямотой.
"Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не

любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1Ин.3:14, 15). "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец" (1Ин.4:20). Дело в том, что любовь к Богу неотделима от любви к людям; одна не может существовать без другой. Лучше всего христианская сущность человека проявляется в том, что он любит своих собратьев.
   4. На четвертое место Петр ставит милосердие. Наш век притупляет в человеке чувствительность и чувство жалости. Как выразился Крэнфилд: "Мы привыкли слышать во время завтрака сообщения о налетах тысяч бомбардировщиков; мы привыкли к тому, что миллионы людей становятся беженцами". Без дрожи в сердце читаем мы о тысячах несчастных случаев на дорогах, забывая о том, что каждый из них причинил увечье одному и ранил сердце другого. Это очень просто - потерять чувство жалости, а еще проще впадать иногда в сентиментализм и ощущать на минутку сожаление, не делая при этом абсолютно ничего. А ведь жалость - неотъемлемая черта Бога, а милосердие - одна из сущностей Иисуса Христа; жалость Божия такова, что Он послал Своего Единственного Сына умереть за людей; а милосердие Иисуса Христа столь велико, что привело Его на Распятие. Без милосердия не может быть христианства.
   5. На пятое место Петр ставит смиренномудрие. В основе христианского смиренномудрия лежат два момента: во-первых, сознание того, что человек - творение Божие. Христианин смирен потому, что он постоянно помнит о том, что находится в полной зависимости от Бога и что сам по себе он ничего сделать не может; и, во-вторых, у него есть новый эталон для сравнения. Вполне может быть, что при сравнении со своими собратьями, христианину нечего страшиться и стыдиться; но он должен сравнивать себя с Христом, а в сравнении с Его безгреховным совершенством христианин всегда проигрывает. Христианин, помнящий о своей зависимости от Бога, и имеющий в качестве эталона Христа, всегда должен оставаться смиренным и скромным.
   6. И, напоследок, как высшую точку, Петр ставит всепрощение. Христианин призван получить прощение от Бога и прощать людям: одно не может существовать без другого; лишь простив другим грехи, совершенные против нас, мы получим прощение наших грехов, совершенных против Бога (Мф.6:12, 14:15). Отличительная особенность христианина в том и заключается, что он прощает другим, как Бог простил его (Еф.4:32).
   Петр подводит итог, приводя из Пс.33 слово о человеке, которого Бог принимает и о человеке, которого Бог отвергает.
13-15 БЕЗОПАСНОСТЬ ХРИСТИАНИНА В УГРОЖАЮЩЕМ МИРЕ (1Пет.3
:13-15а)
   Здесь мы видим, насколько мышление Петра пропитано ветхозаветным мировоззрением: в основе этого отрывка лежат две цитаты из Ветхого Завета. И дело не столько в том, что Петр цитирует их, сколько в том, что он просто не мог бы написать эти слова, если бы эти ветхозаветные места не стояли у него перед глазами.
Уже самое первое предложение разбираемого здесь отрывка навеяно Ис.50
:9: "Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня?" А призывая не бояться, Петр думает об Ис.8:13: "Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш,

и Он - трепет ваш".
В этом отрывке заложены три великие концепции.
   1. Прежде всего, Петр страстно защищает борцов за правое дело (ревнителей доброго). Человек может по-разному относиться к добру: одни могут ощущать его как бремя или как скучное занятие, другие могут видеть в нем нечто смутно желаемое, но не быть готовыми приложить усилия для его достижения. Выражение ревнители доброго - в греческом зилотес - часто так и переводится как зилоты. /Зилоты были фанатики-патриоты, поклявшиеся любыми средствами освободить свою родину. В своей страстной любви к родине они были готовы рисковать своей жизнью, жертвовать покоем и удобством, домом и своими близкими. Петр, собственно, говорит вот что:
"Любите благо с той же страстною силою, с которой фанатичные патриоты любят свою родину". Джон Сили сказал: "Лишь то сердце чисто, в котором пребывает страсть; лишь та добродетель надежна, которой движет энтузиазм". Лишь для человека, возлюбившего благо, теряет зло свое очарование и власть.
   2. Далее Петр говорит об отношении христиан к страданию. Уже справедливо указывалось, что мы испытываем два вида страданий. С одной стороны это страдания, связанные с нашей человеческой сущностью. Коль скоро мы люди, мы страдаем от физической боли, от печалей, усталости и смерти. Но на нас сваливаются страдания также и потому, что мы христиане; как-то - нелюбовь, гонения, отступничество от принципов и сознательный выбор тяжелого пути, строгая самодисциплина и тяжелый труд христианской жизни. Но вместе с тем вся жизнь христианина озарена блаженством. Откуда оно происходит?
   3. Петр отвечает на это так. Христианин ставит на первое место в жизни Бога и Иисуса Христа; и эти отношения его с Богом и Иисусом Христом - самое дорогое в его жизни. Больше всего уязвим человек, стремления и сердце которого посвящены земным благам, собственности, наслаждениям, уюту и комфорту, ибо он, совершенно естественно, может в любой момент потерять все это. Такому человеку очень легко причинить боль и неприятности. А для человека, который отвел Иисусу Христу совершенно особое место в своей жизни, нет ничего дороже его отношений с Богом, а этого у него никто никогда отнять не может, и потому он находится в совершенной безопасности. Итак, и в страданиях даровано христианину счастье и благословение. Страдая за Христа, он доказывает свою верность Христу и делит с Ним его страдания. И даже если христианин страдает из-за своей человеческой природы, это не может отнять у него самое драгоценное в жизни. Страдания постигают каждого, но у христианина они не могут затронуть самого важного в его жизни.
Комментарий ко второй половине ст. 15 смотрите в следующем разделе.
16 АРГУМЕНТАЦИЯ В ПОЛЬЗУ ХРИСТА (1Пет.3:15б-16)
Во враждебном и подозрительном мире того времени христианину часто приходилось вставать на защиту своей веры и надежды, которыми он жил. Здесь Петр говорит нечто о защите христианином своего кредо веры, что справедливо и для наших дней.
   1. Христианин должен защищать свое кредо веры благоразумно. Он должен опираться при этом на логос, а логос это благоразумное и понятливое разъяснение своей позиции. Образованный грек считал, что умного человека

отличает способность давать такое объяснение относительно своих действий и веры. Считалось, что человек способен "умно и умеренно обсуждать вопросы поведения". Чтобы обладать такой способностью, мы должны знать, во что мы верим; должны хорошо продумать это; мы должны быть способны изложить это разумно и вразумительно. Нашу веру мы должны открыть для себя сами, а не принимать ее из чужих рук. Трагедия нашего времени в том и заключается, что многие члены Церкви, если они и задаются вопросом, во что они верят, не могут ответить на свой вопрос, а если бы их спросили, почему они верят в это, они были бы совершенно бессильны ответить. Христианин должен быть способным сказать, во что он верит и почему.
   2. Он должен отвечать с кротостью. Многие люди отстаивают свое кредо веры с вызывающим высокомерием и считают, что всякий, кто не согласится с ними - либо дурак, либо мошенник; такие люди готовы силою вбить свою веру другим в голову. Но аргументы в пользу христианской веры должно излагать с любовью и обаянием и с той мудрой терпимостью, которая сознает, что ни один человек не может знать всей истины. "К звездам ведет столько же путей, сколько людей готовы подняться к ним".
   3. Он должен обосновывать свое кредо веры с благоговением. Другими словами, христианин должен вести любой спор в тоне, который бы Бог мог слышать с радостью. Но едва ли еще какие-нибудь диспуты велись в таком язвительном тоне, как богословские диспуты; едва ли еще какие-нибудь разногласия были такими острыми, как религиозные разногласия. Приводя доводы в пользу христианской веры, нужно всегда делать упор на любовь.
   4. Самый убедительный, и может быть, единственно убедительный довод - это христианский образ жизни. Человек должен поступать так, чтобы совесть его была чиста; на критику он должен отвечать своей безупречной жизнью: такое  поведение  обезоружит  критика  и  заставит  замолчать  злословящих.
"Святой, - сказал кто-то, - это человек, жизнь которого облегчает веру в Богу".
17-22 СПАСИТЕЛЬНЫЕ СВЕРШЕНИЯ (1Пет.3:17-4:6)
   Перед нами не только один из самых трудных отрывков Первого послания Петра, но и один их самых трудных отрывков во всем Новом Завете. На этом отрывке основан один из самых трудных догматов веры: "Сошел в ад". Поэтому будет лучше всего сперва представить этот отрывок а потом разобрать его по частям
ПРИМЕР СВЕРШЕНИЙ ХРИСТА (1Пет.3:17, 18а)
   Приведенное начало понятно каждому. Петр указывает на то, что даже если христианину и приходится несправедливо страдать за свою веру, он идет лишь тем путем, которым уже прошел его Господь и Спаситель. Страдающий христианин всегда должен помнить, что у него есть страдающий Господь. В этих двух стихах Петр говорит о величайших свершениях Христа.
   1. Петр заявляет, что свершения Христа уникальны и что их не нужно повторять. Христос однажды раз и навсегда пострадал за грехи наши. Об этом часто говорится в Новом Завете. "Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха" (Рим.6:10). Священнические жертвы должны были повторяться и приноситься ежедневно, а Христос принес совершенную жертву однажды, принесши в жертву Самого Себя (Евр.7:27). Христос однажды принес себя в

жертву, чтобы подъять грехи многих (Евр.9:28). "Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа (Евр.10:10). Новозаветные авторы убеждены в том, что на Кресте было совершено нечто такое, чего уже никогда больше не нужно будет повторять, и что при этом был окончательно побежден грех. На Кресте Бог так рассчитался с человеческим грехом, что это применимо ко всякому греху, к каждому человеку, во все времена.
   2. Петр заявляет, что это была жертва за грех. Иисус умер однажды за всех и за их грехи. И об этом в Новом Завете говорится неоднократно. Христос умер за грехи наши по Писанию (1Кор.15:3). Христос отдал Себя Самого за грехи наши (Гал.1:4). Христос является совершенным Первосвященником, принесшим однажды Свою жертву (Евр.5:1, 3). Христос есть умилостивление за грехи наши (1Ин.2:2).
   Выражению за грехи в греческом соответствуют два выражения хупер и пери хамартион . В Ветхом Завете в смысле жертва за грех обычно употребляется выражение пери хамартиас , как в Лев.5:7; 6,30. Другими словами Петр заявляет, что смерть Христа - это жертва, искупающая людские грехи.
   Это можно выразить так: грех - это то, что разрушает надлежащие отношения между Богом и людьми. Жертва должна восстановить эти утраченные отношения. Смерть Христа на Кресте, как бы мы ее ни толковали, способствует восстановлению утраченных отношений между человеком и Богом. Как это выразил в стихотворной форме Чарльз Уэсли:
"Теперь я не страшусь осуждения; Иисус, и все, что в Нем, мое!
Жив в Нем мои сущий Глава,
И, облачен в небесную праведность,
Я смело приближаюсь к вечному престолу И заявляю мои права на венец, Принадлежащий мне через Христа.
   Может быть, мы так никогда - и не придем к единой теории относительно того, что действительно произошло на Голгофе, ибо, как выразился Чарльз Уэсли, в этом же гимне: "Это все тайна!" Но в одном мы можем согласиться - произошедшее там дало нам возможность вступить в новые отношения с Богом.
   3. Петр заявляет, что эта жертва была за нас. Христос Умер однажды за все грехи, праведник за неправедных. Сам факт, что праведник должен был пострадать за неправедных - вещь невероятная. На первый взгляд это может показаться несправедливым. Как это выразил Эдвин Робертсон: "Лишь необоснованное прощение может исправить непростительный грех. Христос принял страдания за нас, и загадка заключается в том, что Он, Который не заслужил никакого страдания, принял и вынес эти страдания за нас, заслуживших их. Он принес Себя в жертву, чтобы восстановить наши утерянные отношения с Богом.
   4. Петр заявляет, что Христос свершил это, чтобы привести нас к Богу. При этом Петр употребляет глагол просагейн, переведенный как привести. У этого глагола есть два очень ярких источника.
   а) У него есть источник в иудейском мировоззрении. Этот глагол употреблялся в Ветхом Завете в связи с освящением Аарона и его сыновей для

священнодействия. Бог приказывает Моисею: "Аарона же и сынов его приведи ко входу в скинию собрания" (Исх.29:4). Смысл, как его понимали иудеи, был таков: лишь священники имели право непосредственного доступа к Богу. Простой человек мог придти в Храм, он мог пройти через двор язычников, двор женщин, двор израильтян, но тут он должен был остановиться: во двор священников, в непосредственную близость Бога он не мог войти; а в Святое Святых из всех священников мог войти лишь первосвященник. А Иисус приводит нас к Богу, Он открывает всем людям путь в непосредственную близость Бога.
   б) У этого глагола есть источник и в греческом мировоззрении. В Новом Завете три раза употребляется соответствующее греческое существительное просагоге. /Просагейн означает вводить, /просагоге означает право доступа, результат самого акта введения. Через Христа мы получили доступ к благодати (Рим.52). Через Него мы имеем доступ к Богу Отцу (Еф.2:18). Через веру в Него мы имеем смелость и надежный доступ к Богу (Еф.3:12). В греческом это имело особое значение: при царских дворах был особый придворный просагогеус, /решавший, кого допустить в присутствие царя, а кого не допускать. Он как бы распоряжался ключами, открывавшими доступ. Иисус Христос, через совершенное Им, дает людям доступ к Богу.
   5. Если выйти за пределы этих двух стихов и обратиться к следующей части настоящего отрывка, мы можем отметить, вслед за Петром, две великие истины, связанные с деятельностью Иисуса Христа: в 3,19 Петр говорит, что Иисус проповедовал находящимся в темнице духам, а в 4,6 - что Евангелие было благовествуемо мертвым. Как мы увидим ниже, это, вероятнее всего, значит, что за время между смертью и Воскресением Иисус действительно благовествовал Евангелие в царстве мертвых; другими словами, тем, кто в своей земной жизни не имел возможности слышать его, и в этом заключена великая мысль: свершение Христа не ограничено в пространстве и времени; благодать Божия распространяется на всех когда-либо живших людей.
   6. Петр видит в свершении Иисуса Христа абсолютную победу: после Воскресения Иисус Христос взошел на небо и пребывает одесную Бога, а ангелы, власти и силы покорились Ему (3,22). Это значит, что в Царствие Христа входит абсолютно все и на земле и на небе. Новые отношения с Богом Он принес всем людям; в Своей смерти Он даже принес благую весть мертвым; в Своем Воскресении Он победил смерть; даже ангельские и демонические силы покорились Ему; и Он делит с Богом Его власть и престол. Страдающий Христос стал Христом победителем; распятый Христос стал Христом венценосцем.
h7 СОШЕСТВИЕ В АД (1) (1Пет.3:18б-20; 4,6)
   Мы уже говорили, что это один из самых трудных отрывков не только в Послании Петра, но и во всем Новом Завете, и, чтобы понять его значение, мы должны последовать совету самого Петра и препоясав чресла ума нашего, изучить его.
   Смысл этого отрывка заключен во фразе: "Он сошел в ад". Прежде всего надо отметить, что эта фраза вводит в крайнее заблуждение. Идея, вытекающая из Нового Завета, заключается не в том, что Иисус сошел в ад, а в том, что Он сошел в Гадес. Как правильно показывают все новейшие переводы,

Деян.2:27 должно гласить не "Ты не оставишь души моей в аде", а "Ты не оставишь души моей в Гадесе". Разница заключается в том, что ад - место наказания порочных людей, а Гадес - место куда отправлялись все мертвые.
   У иудеев было своеобразное представление о жизни в загробном мире. Они думали не о небе и аде, а о мире теней, в котором духи людей двигались, подобно теням, в вечных сумерках, где не было ни радости, ни силы. Вот это и был Гадес: туда после смерти человека отправлялась его душа. Пророк Исаия пишет: "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою" (Ис.38:18), и псалмопевец вторит ему: "Ибо в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?" (Пс.6:6); "Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?" (Пс.29:10); "Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения - правду Твою?" (Пс.87
:11-13); "Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу" (Пс.113:25);
"Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл.9
:10). Представления иудеев о загробной жизни сводились к этому миру теней и забвения, где люди были изолированы от жизни, света и от Бога.
   Со временем возникла идея о ступенях и кругах в царстве теней. Одни люди считали, что в этом состоянии души людей будут пребывать вечно; другие считали это своего рода тюрьмой, в которой они будут содержаться до окончательного суда Божия, когда он изольет на них гнев Свой (Ис.24:2; 2Пет. 2:4; Откр.20:1-7). Поэтому следует прежде всего помнить, что здесь имеется в виду не ад в нашем понимании слова; имеется в виду, что Христос отправился к мертвым в царство теней.
h7 СОШЕСТВИЕ В АД (2) (1Пет.3:18б-20; 4,6 (продолжение)
   Учение о сошествии в Гадес основано на двух выражениях, взятых из этого отрывка. В них говорится о том, что Иисус сошел проповедовать находящимся в темнице духам (3,19) и о том, что мертвым было благовествуемо (3,6). Мыслящие люди и богословы всегда по-разному относились к этой теории.
   1. Одни хотели бы, чтобы ее вообще не было. Это отношение игнорирования, и они пытаются подтвердить свою точку зрения двумя способами:
   а) Петр говорит, что Иисус, сошед, проповедовал духам, находящимся в темнице мертвых, некогда непокорным в дни Ноя, во время строения ковчега. Некоторые утверждают, что из этого будто вытекает, что Иисус проповедовал там в эпоху самого Ноя, что Он еще задолго до своих страданий взывал к грешникам, современникам Ноя. Это давало сторонникам игнорирования возможность совершенно покончить с самой идеей сошествия в Гадес. Многие ученые приняли эту теорию, но мы не считаем, что слова Петра имели такое значение.
   б) В переводе Моффата видим нечто совершенно иное: "Во плоти Он (Христос) был умерщвлен, но Он воскрес в духе. Енох также ходил в духе и проповедовал находящимся в темнице духам, которые были непокорны, когда долготерпение Божие ожидало их, во время строительства ковчега в дни Ноя". Откуда же взял Моффат такой перевод?

   Имя Еноха никогда не встречается ни в одном греческом тексте. Но при изучении текстов греческих авторов ученые иногда прибегают к так называемому методу исправления текста. Они полагают, что в тексте есть искаженные места и предлагают изменить некоторые слова или добавить новые. Рендл Хэррис предположил, что в этом отрывке при переписывании Первого послания Петра было пропущено слово Енох и что, поэтому, его следует восстановить.
   На каком же основании вообще можно связывать имя Еноха с настоящим отрывком? Дело в том, что Еноха всегда представляли очаровательной и таинственной личностью. "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" (Быт.5:24). В эпоху между Ветхим и Новым Заветами возникло много легенд о Енохе и под именем его было написано много знаменитых и важных книг. Согласно одной легенде, Енох, хотя он и был человеком, выступал в качестве "Божьего эмиссара" пред ангелами, которые грешили, спустившись на землю и соблазняя смертных женщин (Быт.6:2). В книге Еноха сказано, что он был послан на землю с небес, чтобы объявить ангелам окончательное решение об их судьбе ("Енох" 12,1), и объявил людям, что им, за грехи их не будет ни мира, ни прощения во веки веков ("Енох" 12 и 13).
   Таким образом, по иудейской легенде, Енох действительно ходил в Гадес и проповедовал судьбу падшим ангелам. И Рендл Хэррис предположил, что разбираемый нами отрывок Первого послания Петра касается не Иисуса, и Моффат согласился с ним и соответственно, сделал свой перевод, указав имя Еноха. Это крайне интересное и оригинальное предположение, но его, вне всякого сомнения, нужно отбросить: в его пользу нет никаких свидетельств. Да было бы и противоестественно приводить здесь имя Еноха, когда речь идет о свершениях Христовых.
СОШЕСТВИЕ В АД (3) (1Пет.3:18б-20; 4,6 (продолжение)
   Как мы видим, попытки совершенно отбросить, игнорировать этот отрывок несостоятельны.
   2. Второй подход - ограничить его. Представители этой теории - а среди них есть и очень крупные толкователи Нового Завета - считают, что Петр действительно говорит, что Иисус спускался в Гадес и проповедовал, но что Он ни в коем случае не проповедовал всем обитателям Гадеса. Различные толкователи по-разному ограничивают круг грешников, которым проповедовал Христос.
   а) Одни считают, что Иисус проповедовал только душам (духам) людей, бывших непокорными во время Ноя. Люди, придерживающиеся этой точки зрения, часто начинают утверждать дальше, что коль скоро те грешники были настолько непокорны, что Бог послал потоп и уничтожил их (Быт.6:12, 13), мы можем считать, что милосердие Божие уготовано каждому человеку. Это были худшие из грешников, и все же Бог дал им еще одну возможность раскаяться; и, потому, даже худшие из людей все еще имеют во Христе шанс на спасение.
   б) Другие утверждают, что Иисус проповедовал падшим ангелам и проповедовал им не спасение, а окончательное и ужасное осуждение. Мы уже упоминали об этих ангелах: о них говорится в Быт.6:1-8. Их соблазнила красота смертных женщин; они спустились на землю, совратили этих женщин

и зачали детей; и именно из-за этих их действий, порочность человека была велика и мысли его всегда были злыми. В 2Пет.2:4 об этих падших ангелах говорится, что они были отправлены в ад в ожидании суда для наказания. Именно им и проповедовал Енох, и некоторые ученые считают, что из этого отрывка вовсе не вытекает, будто Иисус проповедовал милосердие и еще одну возможность спасения: увенчанный символом Своей полной победы, Он, по их мнению, проповедовал страшный суд.
   в) Иные же утверждают, что Христос проповедовал только тем, кто был праведным и вывел их из Гадеса в рай Божий. Мы уже говорили о вере иудеев в то, что все умершие попадают в Гадес, в теневой мир забвения. Так вот, некоторые ученые утверждают, что так действительно было до Христа, но что Он открыл человечеству врата небесные; при этом Иисус сошел в Гадес и сообщил благую весть всем праведным прошлых поколений и вывел их к Богу. Это действительно величественная картина. Сторонники этой теории обычно идут еще дальше и заявляют, что благодаря Христу, теперь не нужно проводить время в мире теней, в Гадесе, и дверь в рай открыта для нас сразу, как только двери этого мира закроются за нами.
СОШЕСТВИЕ В АД (4) (1Пет.3:18б-20; 4,6 (продолжение)
   3. Иные же еще считают, будто Петр говорит, что Иисус Христос в период между смертью и Воскресением сошел в мир умерших и проповедовал там Евангелие. Петр говорит, что Иисус Христос был умерщвлен во плоти, но воскрес к жизни в духе, и что Он проповедовал это в духе. Смысл сказанного заключается в том, что Иисус жил в человеческой плоти и что в эпоху жизни во плоти на Него распространялись все временные и пространственные ограничения; и Он умер и тело Его было сломлено и истекло кровью на кресте. А когда Он воскрес вновь, Он воскрес в духовном теле, в котором Он был свободен от обязательной для человека слабости и освободился от временных и пространственных ограничений. Именно в этом духовном состоянии совершенной свободы происходило по их мнению проповедование умершим.
   Как видно, эта теория действует устаревшими категориями. Она говорит о сошествии в Гадес, а само сошествие предполагает трехэтажную структуру вселенной, в которой небеса расположены над небесным сводом, а Гадес - под землей. Но, если отложить в сторону физические категории этой теории, мы увидим в ней три непреходящие и драгоценнейшие истины.
   а) Если Христос сошел в Гадес, значит Его смерть не была неистинной. Это нельзя объяснить каким-то обмороком на кресте или чем-то подобным: Христос действительно пережил и познал смерть и воскрес вновь. Теория о сошествии в Гадес подтверждает полное соответствие природы Христа с нашей человеческой природой, даже в том, что Его постигла смерть.
   б) Если Христос сошел в Гадес, то это значит, что Его победа имеет универсальное значение. И эта истина прочно закреплена в Новом Завете. Так Павел говорит о том, что перед именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп.2:10). В Откр.5:13 хвалебный гимн поет всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море. Вознесшийся на небеса был Первым сошедшим в глубины земные (Еф.4:9, 10). Все новозаветные мышление проникнуто мыслью о том, что вся вселенная покорилась Христу.

   в) Если Христос сошел в Гадес и проповедовал там, то нет в мире такого уголка, куда бы не дошла благая весть о милосердии Божием. Этот отрывок дает ответ на один из самых навязчивых вопросов, вставши в связи с христианской верой - что должно произойти с теми, до которых благовествование так и не дошло? Без раскаяния не может быть спасения, но как может прийти раскаяние к тем, кто не получил никакого представления о любви Божией и Его святости? Если нет другого такого имени, которым могли бы спастись люди, что будет с теми, кто никогда не слышал Его имени? Вот что сказал однажды Иустин Мученик: "Господь, Святой Бог Израиля, помнил Своих умерших, спящих в сырой земле, и сошел к ним, чтобы поведать благую весть о спасении". В учении о сошествии в Гадес заключена драгоценная идея о том, что все когда-либо жившие люди смогли увидеть Христа и им было предложено  спасение.
   Многие люди, повторявшие апостольский символ веры, сочли фразу "сошел в ад" либо бессмысленной, либо ошеломляющей, молчаливо отставили ее в сторону и забыли ее. Вполне, однако, может быть, что ее надо воспринимать скорее как поэтический образ нежели как богословское учение. Но в нем заключены эти три великие истины - что Иисус Христос познал смерть, что победа Христа носит всемирный характер и что нет во вселенной такого уголка, куда бы не дошло милосердие Божие.
КРЕЩЕНИЕ ХРИСТИАН (1Пет.3:18-22)
   Петр только что говорил о порочных людях в эпоху Ноя, непокорных и развращенных; все они были уничтожены. Но в ходе этого уничтожения восемь человек - Ной, его жена, его сыновья Сим, Хам и Иафет, и их жены были спасены от воды в ковчеге. И сразу же слова спасение от воды обращают мысль Петра к христианскому крещению, которое тоже представляет собой спасение через воду. Петр буквально говорит, что Ной и его близкие - это прообразы крещения.
   Это слово демонстрирует особое отношение к Ветхому Завету. Существуют два тесно связанных между собой слова; типос, что значит печать, и антитипос, что значит оттиск печати. Совершенно очевидно, что между печатью и ее оттиском существует самое близкое соответствие. Таким образом, в Ветхом Завете есть люди, события и обычаи прообразы, имеющие свои аналогии в Новом Завете. Лица и события в Ветхом Завете подобны печатям, лица или события в Новом Завете подобны оттискам этих печатей; одно соответствует другому. Это можно выразить так: события в Ветхом Завете символизируют и предвещают события в Новом Завете. Наука выявления прообразов и аналогов в Ветхом Завете достигла больших успехов: возьмем простой и очевидный пример - пасхальный агнец и козел отпущения, принимавшие на себя вину людей, являются прообразом Иисуса; служение первосвященника и принесение им жертвы за грехи людей - это прообраз свершений Иисуса во спасение людей. Здесь же Петр видит в спасении от воды Ноя и его семьи прототип крещения.
   В этом отрывке Петр отмечает три великих аспектах крещения. Надо помнить, что в то время крестили в Церкви только взрослых людей, перешедших прямо от язычества в христианство, верою принявших свое спасение и засвидетельствовавших это пред всеми.

   1. Крещение - это не просто физическое очищение, это духовное очищение сердца, души и самой жизни. Оно должно оказывать влияние на душу человека и на его жизнь.
   2. Петр называет крещение обещанием Богу доброй совести (ст. 21). При этом Петр употребляет слово еперотема, переведенное как обещание. В древности частью каждого делового соглашения был вопрос: "Принимаешь ли ты условия соглашения и обязываешься ли ты соблюдать их?" Ответ "Да", делал соглашение обязательным для договаривающихся сторон. Без этого вопроса и без этого ответа договор считался недействительным. В правовой терминологии этот вопрос и ответ назывались еперотема.
   Петр, в сущности, говорит, что в крещении Бог спрашивает приходящего к Нему человека: "Принимаешь ли ты условия служения Мне? Принимаешь ли ты связанные с ним привилегии и обетования; принимаешь ли ты связанные с ним обязательства и требования?" И в акте крещения человек отвечает: "Да".
   Мы употребляем слово таинство, обет. Соответствующее латинское слово сакраментум означает воинскую присягу, клятву верности, которую приносит воин при вступлении в армию.
   В современных условиях это можно сопоставить с обретением полноправного членства в Церкви. Когда мы вступаем в Церковь, Бог спрашивает нас: "Принимаешь ли ты условия служения Мне, со всеми связанными с ним привилегиями и обязательствами?" и мы отвечаем: "Да". Хорошо было бы, если бы каждый ясно понимал, что он делает, вступая в Церковь.
   3. Вся идея и весь смысл крещения связаны с Воскресением Иисуса Христа; очищает нас милосердие воскресшего Господа; мы обязуемся воскресшему и живому Господу, и к Нему, воскресшему и живому Господу обращаемся мы с просьбой дать нам силы сдержать данное нами обещание.
Глава 4
1-5 ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНИНА (1Пет.4:1-5)
   Христианин принимает на себя обязательства оставить языческий образ жизни и жить так, как того хочет Бог.
   Петр говорит: "Страдающий плотию перестает грешить". Что он, собственно, под этим подразумевает? Есть три возможности.
   1. В иудейском мировоззрении есть твердая установка, что страдание само по себе большое очищение. В "Апокалипсисе Баруха" автор, повествуя о переживаниях народа Израиля, говорит: "Ибо потому были они караемы, чтобы они были очищены от порока" (13,10). Относительно очищения душ человеческих книга Еноха говорит: "И в соответствии с тем, как горение тела их усиливается, соответствующее изменение происходит в их душе навсегда; ибо пред Богом душ никто не произнесет лживого слова" (67,9). Во Второй книге Маккавеев описаны страшные мучения и автор говорит: "Тех, кому случится читать эту книгу, прошу не страшиться напастей, и уразуметь, что эти страдания служат не к погублению, а к вразумлению рода нашего, ибо то самое, что нечестивцам не дается много времени, но скоро подвергаются они карам, есть знамение великого благодеяния. Ибо не так, как к другим народам, продолжает Господь долготерпение, чтобы карать их, когда они достигнут

полноты грехов; не так судил Он о нас, Чтобы не покарать нас после, когда уже достигнем до конца грехов. Он никогда не удаляет от нас своей милости, и, наказывая несчастьями, не оставляет Своего народа" (2Мак.12-16).
   Идея заключается в том, что страдание очищает от грехов и что величайшее наказание, какое Бог может возложить на человека, как раз в том и заключается, чтобы не наказывать его. "Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи," - говорит псалмопевец (Пс.93:12). "Блажен человек, которого вразумляет Бог", - вторит ему Елифаз (Иов.5:17). "Ибо Господь, кого любит, того наказывает" (Евр.12:6).
   Если Петр вкладывал в свои слова этот смысл, то это значит, что тот, кто наказан страданиями, очищен от грехов: это великая мысль. Это дает нам возможность,  как  выразился  английский  поэт  Роберт  Браунинг:
"Приветствовать каждый резкий толчок, обращающий в ухабы гладкую поверхность земли", и благодарить Бога за опыт, который больно ранит, но зато спасает душу. Но какой бы значительной эта мысль ни была, она не имеет словам Петра никакого отношения.
   2. Другие считают, что Петр опирается при этом на опыт, приобретенный христианами в их страданиях за веру. Они понимают слова Петра так:
"Страдавший в кротости, перенесший все, что принесли с собой гонения и не возвратившийся на путь порока - на такого человека можно положиться; совершенно очевидно, что искушения не имеют над ним никакой власти". Мысль заключается в том, что, человек, прошедший через гонения и не отрекшийся от Христа, выходит из них таким испытанным и закаленным духовно, что никакие искушения уже не могут соблазнить его. И в этом заложена великая мысль, мысль о том, что каждое испытание и каждое искушение ниспосылаются нам для того, чтобы сделать нас сильнее и лучше. После каждого преодоленного искушения нам легче противостоять следующему; и каждое искушение, над которым мы одержали победу, дает нам способность еще лучше противостоят следующему приступу. Но опять же сомнительно, чтобы такое толкование слов Петра было уместно здесь.
   3. Есть еще третье толкование, по-видимому, самое правильное. Петр только что говорил о крещении. Ну а самая яркая новозаветная картина дана нам в Рим.6. Павел говорит там, что в крещении христианин получает такое ощущение, будто он был похоронен вместе с Иисусом в смерти и воскресает с Ним к новой жизни. Мы полагаем, что именно об этом думает здесь Петр. Он говорил о крещении, а теперь он говорит: "Тот, кто в крещении разделил страдания и смерть Христа, воскрешен к такой новой внутренней жизни, что грех не может господствовать над ним". И опять же надо помнить, что это было крещение человека, добровольно перешедшего из язычества в христианство. В этом акте крещения он отождествляет себя со Христом, он разделяет с Ним Его страдания и даже Его смерть; и он разделяет Его воскресшую жизнь и силу, и потому становится победителем греха.
   Приняв крещение, человек распрощался со своим прежним образом жизни. Погоня за наслаждением, гордыня и страсти больше не направляют его жизнь; в нее вошла воля Божия. Но это было вовсе не просто: прежние друзья и родственники начинали смеяться над его новыми строгими нравами. Но христианин хорошо знает, что суд Божий придет, суд земной будет

пересмотрен и непреходящими радостями и наслаждением ему воздается тысячекратно за преходящие радости, которыми пришлось поступиться в этой жизни.
6ПОСЛЕДНИЙ ШАНС (1Пет.4:6)
Комментарий к 1Пет.4:6 смотрите также в предыдущем разделе.
   Этот очень трудный отрывок заканчивается столь же трудным стихом. И вновь перед нами идея о том, что Евангелие было благовествуемо мертвым. Слову мертвые комментаторы придавали, по крайней мере, три различных значения.
   1. Считали, что оно означает мертвых в грехе, а не физически мертвых.
   2. Полагали также, что оно означает всех умерших до Второго Пришествия Христа; умерших, но слышавших благовествование еще до того, как они умерли.
   3. Полагали, что это слово просто-напросто означает всех мертвых. Не приходится сомневаться, что это третье значение правильно: Петр только что говорил о сошествии Христа в царство мертвых, и вот он снова возвращается к идее о том, что Христос проповедовал мертвым.
   Еще никто не дал совершенно удовлетворительного объяснения этого стиха. Нам же кажется, что наилучшим будет следующее: для смертного человека смерть есть наказание за грехи. Как писал Павел: "... одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим.5:12). Если бы не было греха, не было бы смерти, и потому сама смерть уже есть осуждение. Таким образом, Петр говорит, что все люди уже осуждены в том, что они должны умереть; несмотря на это, Христос все же сошел в мир умерших и проповедовал там Евангелие, дав им еще один шанс жить в Духе Божием.
   В некотором смысле это один из самых замечательных стихов Библии, ибо, если наше объяснение хоть сколько-нибудь приближается к истине, этот стих открывает людям в повторном благовествовании еще одну возможность вернуться к Богу, еще один великий шанс.
7ПРИБЛИЖАЮЩИЙСЯ КОНЕЦ (1Пет.4:7а)
   Эта мысль настойчиво подчеркивается во всем Новом Завете. Павел призывает проснуться от сна, потому что: "Ночь прошла и день приблизился" ( Рим.13:12). "Господь близок", - пишет он филиппийцам (Флп.4:5). "Пришествие Господне приближается", - пишет Иаков (Иак.5:8). "Дети! последнее время", - пишет Иоанн (1Ин.2:18), и еще: "Время близко" и еще слова Иисуса: "Ей, гряду скоро" (Откр.1:3; 22,20).
   Для многих эти отрывки представляют проблему, если понимать их в буквальном смысле.
   Новозаветные авторы ошибались; более девятнадцати веков прошло, а конец все еще не пришел. Имеется четыре взгляда на это.
   1. Мы можем держаться мнения, что новозаветные авторы действительно ошибались. Они ожидали Второе Пришествие Христа и конец мира еще в течение жизни своего поколения, а этого не произошло. Но самое странное то, что христианская Церковь оставила эти места, хотя было бы несложно попросту удалить их из Писаний Нового Завета. Новый Завет сформировался в сегодняшнем виде лишь в конце второго столетия, и тем не менее, эти места

стали его неоспоримой частью. Из этого можно сделать только один вывод: раннехристианская Церковь все еще верила в справедливость этих слов.
   2. В новозаветном мышлении есть сильное течение, считающее, что конец уже настал. С приходом Иисуса Христа история получила свое завершение; в Нем в ощущаемое время вторглась вечность; в Нем Бог вошел в наше, человеческое положение; в Нем исполнились пророчества; в Нем настал конец. Павел говорит о себе и своих читателях, как о достигших последних веков ( 1Кор.10:11). В своей первой проповеди Петр говорил о предреченном пророком Иоилем излиянии Духа и о том, что все это должно произойти в последние дни, а потом добавляет, что это время и есть эти последние дни ( Деян.2:16-21). Если принять эту точку зрения, то это значит что в Иисусе Христе история получила свое завершение. Битва была выиграна; остаются только стычки с последними очагами сопротивления. Это значит, что в настоящий момент мы живем в "последние дни", но заря так же далека, как она была тогда.
   3. Может быть, слово близок следует толковать в свете истории, которая представляет собой процесс почти невообразимой длительности. Кто-то выразил это так. Представим себе башню высотой 160 метров, на которую положена почтовая марка. Так вот, записанная история человечества будет измеряться толщиной почтовой марки, а вся не записанная история - высотой башни. Когда мы думаем об истории в таких категориях, слово близко приобретает относительный характер. Слова псалмопевца о том, что в глазах Бога тысяча лет, как день вчерашний (Пс.89:5) оказываются истиной в буквальном смысле. В таком значении понятие близко может охватывать столетия и сохранять свой смысл. Но совершенно очевидно, что новозаветные авторы употребляли слово близко не в этом смысле, ибо они не представляли себе историю так.
   4. Но остается фактом, что за всем этим скрывается неизбежная истина, касающаяся каждого. Для каждого из нас время близко. О каждом человеке можно сказать определенно только одно: он умрет. Для каждого из нас встреча с Господом приближается. Мы не знаем дня и часа, когда мы встретимся с Ним, и потому вся наша жизнь проходит под сенью вечности.
"Близок всему конец", - говорит Петр. Раннехристианские мыслители, монет быть, и ошибались, считая, что конец мира совсем близок, но они оставили нам предостережение: лично для каждого из нас конец близок; это предостережение и сегодня сохраняет актуальность.
Комментарий на вторую половину ст. 7 смотрите в следующем разделе.
8ЖИЗНЬ, ПРОВОДИМАЯ ПОД СЕНЬЮ ВЕЧНОСТИ (1Пет.4:7б-8)
   Человек, осознавший, что встреча с Господом всегда близка, обязан вести определенный образ жизни. Петр ставит в связи с этим четыре требования.
   1. Мы  должны  быть  благоразумны.  Это  еще  можно  выразить  так:
"Сохраняйте благоразумие". Петр употреблял глагол софронейн; соответствующее существительное софросуне производное от глагола содзейн
- сохранять и существительного фронесис - ум. Софросуне - это мудрость очень благоразумного человека, а софронейн значит сохранять свое благоразумие. Для благоразумия характерна способность видеть вещи в правильном соотношении, в истинном свете, способность отличать важное от

второстепенного; такое благоразумие не могут поколебать ни внезапный и быстро преходящий энтузиазм, ни фанатизм; ему также чуждо бездумное безразличие. Наши земные дела мы можем видеть в правильном соотношении, в истинном свете только тогда, когда мы видим их в свете вечности; когда мы отводим Богу должное место, тогда и все остальное становится на свое место.
   2. Мы должны бодрствовать. Это можно еще выразить так: "Будьте здравомыслящими". Петр употребил слово нефейн, что первоначально значило быть трезвым в противоположность быть пьяным, а потом стало значить действовать здраво и здравомысляще. Но это не значит, что христианин должен постоянно пребывать в состоянии мрачной безрадостности; но его поведение не должно быть безответственным и легкомысленным. Серьезное отношение к окружающему доказывает понимание его подлинной важности и его последствий во времени и в вечности. В конечном счете мы отвечаем за наше серьезное отношение к жизни.
   3. Благоразумными и здравомыслящими мы должны быть для того, чтобы правильно молиться. Это можно передать так: "Сохраняйте свою молитвенную жизнь". Человек с расстроенным мышлением, с легкомысленным и безответственным отношением к жизни не может молиться правильно. Мы лишь тогда научимся молиться, когда будем настолько мудро и серьезно относиться к жизни, что на все будем реагировать словами: "Да будет воля Твоя". Для молитвы прежде всего нужно серьезное желание познавать волю Божию.
4. Мы должны усердно любить друг друга. Это можно выразить еще так:
"Сохраняйте вашу любовь". При этом Петр употребляет в качестве определения для любви ектенес, которое имеет два значения: сильный и неослабный; наша любовь никогда не должна ослабевать. Это слово имеет также значение вытянутый, напрягшийся, как напрягшийся бегун. По определению Крэнфилда этим словом характеризуется лошадь, мчащаяся во весь опор, в галопе, и "упругий, напрягшийся во всемерном длительном усилии мускул спортсмена". Наша любовь должна быть крепкой. И это одна из основополагающих истин: христианская любовь - это не легкое, сентиментальное чувство: она требует от человека всей его умственной и духовной силы, а это значит - любовь достойных и недостойных, любить не взирая на оскорбления и обиды, любить безответно. Греческое ектенос переводят также как страсть, страстный. Христианская любовь никогда не должна ослабевать, человек должен вкладывать в нее все свои силы. В свете вечности христианин должен сохранять благоразумие, трезвость ума, свою молитву и свою любовь.
СИЛА ЛЮБВИ (1Пет.4:7б-8 (продолжение)
   "Любовь, - говорит Петр, - покрывает множество грехов". Эта фраза может иметь троякое значение и она их все объединяет.
   1. Она может значить, что наша любовь может смотреть сквозь пальцы на грехи, прощать их. "Любовь покрывает все грехи", - говорит автор Притчей Соломоновых (Притч.10:12). Нам легко простить человека, которого мы любим. Это не значит, что любовь слепа, но любим мы человека таким, каков он есть. Любовь делает легким терпение. Намного легче быть терпимой и терпимым со своими детьми, чем с детьми незнакомых нам людей. Когда мы

любим наших собратьев, нам легче мириться с человеческими недостатками, с человеческой глупостью и даже выносить человеческую недоброжелательность. Любовь действительно покрывает множество грехов.
   2. Она может значить, что когда мы любим людей, Бог легче относится к большинству наших грехов. В нашей жизни мы встречаем две категории людей: лишенных недостатков, на которые можно указывать пальцами - высоко моральных, честных и уважаемых, но суровых, строгих и неспособных понимать, как другие могут ошибаться и впадать в грех; и людей с различными человеческими недостатками, но добрых, сочувствующих, редко или вовсе не осуждающих других. Вот к этим-то последним мы относимся намного лучше; и мы с полнейшим благоговением можем сказать, что также относится и Бог к нам. Он простит многое тем, которые любят своих собратьев.
   3. Она может значить, что любовь Божия покрывает множество наших грехов. Это святая и глубокая истина. Лишь благодаря чуду благодати Бог любит нас такими, какие мы есть грешники. Бог любит нас; вот потому-то Он и послал к нам Своего Сына.
9-10 ХРИСТИАНСКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (1Пет.4:9, 10)
   Здесь ум Петра обращается к мысли о том, что конец близок. Чрезвычайно интересно и важно отметить, что он не призывает людей уйти от всего мирского и начать, каждый в отдельности, борьбу за спасение своей души; он призывает людей пойти в мир и служить своим собратьям. Петр считает, что человек будет счастлив, если конец найдет его не отшельником, а служащим своим собратьям.
   1. В первую очередь Петр призывает людей быть гостеприимными. Ранняя Церковь попросту не могла бы существовать без гостеприимства ее членов. Странствующие проповедники, несшие благую весть Евангелия, должны были находить укрытие и ночлег, и они могли остановиться только в домах христиан. Имевшиеся в то время гостиницы были невероятно дороги, невероятно грязны и пользовались очень дурной славой. И вот мы находим Петра гостящим у Симона кожевника (Деян.10:6), а Павла и его спутников - живущими у Мнасона Кипрянина, давнего ученика (Деян.21:16). Многие, оставшиеся безымянными, люди древности, сделали возможной миссионерскую работу молодой Церкви, открывая миссионерам двери своих домов.
   Не только миссионеры, но и местные церкви нуждались гостеприимстве. В течение двух веков вообще не было зданий христианских церквей. Церковь была вынуждена собираться в домах тех, у кого были большие помещения и кто был готов предоставить их общине для собраний и богослужений. Так, мы читаем о церкви, находившейся в доме Акилы и Прискиллы (Рим.16:5; 1Кор.16
:19) и о церкви, находившейся в доме Филимона (Флп.2). Без таких людей, готовых открыть двери своего дома, молодая Церковь вовсе не имела бы возможности собираться.
   Не приходится поэтому удивляться, что в Новом Завете от христиан снова и снова требуется проявлять чувство гостеприимства. Христиане должны ревновать о странноприимстве (Рим.12:13). Епископ должен быть страннолюбив (1Тим.3:2; Тит.1:8). Вдовы-христианки должны принимать странников (1Тим.5:10). Христиане не должны забывать страннолюбия (Евр.13
:2). И, кроме того, следует всегда помнить, что было сказано о тех, кто будет

поставлен по правую Его сторону: "Я... был странником, и вы приняли Меня", и какое проклятие ожидает тех, кто будет поставлен по левую руку: "Я... был странником, а вы не приняли Меня" (Мф.25:35, 43).
   Молодая Церковь в значительной мере зависела от гостеприимства своих членов, да и сегодня лучший дар - гостеприимство, оказанное чужеземцу в незнакомом ему месте.
   2. Христиане должны служить друг другу данным им даром. И это одна из любимых в Новом Завете идей, развитая Павлом в Рим.12:3-8 и 1Кор.12. Церкви нужен для служения каждый дар, которым владеют люди - будь то дар красноречия, музыкальный дар, способность ухаживать за людьми, практическое мастерство или умение. Это могут быть, наконец, дом или деньги, которые человек получил в наследство. Нет такого дара, который нельзя было бы поставить на служение Христу. Христианин должен смотреть на себя как на раба, на слугу Божия. В древнем мире слуга играл очень важную роль: он мог быть рабом, но в его руках была собственность и имущество его господина. Были две главные категории слуг: распорядитель, на котором лежала ответственность за все домашние дела и работу домашней прислуги; и вилик, управляющий имением господина, выступавший в роли землевладельца по отношению к арендаторам своего господина. Слуга хорошо понимал, что ни одна из находившихся в его распоряжении вещей не является его собственностью: они все были собственностью господина. Во всех своих поступках и действиях слуга нес ответственность перед своим господином и выступал в его интересах.
   Христианин всегда должен понимать, что все, что у него есть - материальные блага или дарования, принадлежат не ему, а Богу. Он же должен использовать все данное ему в интересах Бога, Которому он обязательно должен будет дать ответ.
11 ИСТОЧНИК И ОБЪЕКТ ВСЕХ СТРЕМЛЕНИИ ХРИСТИАНИНА (1Пет.4
:11)
   Петр говорит о двух величайших аспектах деятельности христианской Церкви: проповедовании и практической деятельности. При этом он употребляет слово логия, /говорить. У этого слова есть какой-то божественный оттенок.
   Язычники употребляли его в связи с вещаниями оракулов, которые они получали от своих богов; христиане - по отношению к словам Писания и Иисуса Христа. Таким образом, Петр говорит: "На кого возложена обязанность проповедовать, пусть проповедует благую весть Божию, а не свое мнение и не пропагандирует свои предрассудки". Об одном великом проповеднике говорили: "Он сперва прислушивался к словам Бога, а потом обращался к людям". А о другом проповеднике говорили, что он то и дело замолкал, "как бы прислушиваясь к какому-то голосу". В этом и заключается секрет проповеди.
   Далее Петр говорит, что если христианин выполняет какие-то практические задачи, он должен совершать это в силе, данной ему Богом. Петр как бы говорит: "Если ты участвуешь в христианском служении, делай это с сознанием, что раздаваемое тобой ты получил от Бога, а не так, будто ты делаешь личное одолжение или раздаешь щедрые подарки со своего склада".

Такое отношение убережет дающего от гордыни, а принимающего дар от унижения. Цель всего - прославление Бога.
   Цель проповедования заключается не в том, чтобы проповедник мог продемонстрировать свои способности, а в том, чтобы привести людей лицом к лицу к Богу. Служение должно обратить мысль людей к Богу, а не придавать авторитет дающему. У монашеского ордена бенедиктинцев есть такой лозунг: Ин омнибус глорифицетур Деус - во всем Бога прославлять. Новая благодать и слава вошли бы в Церковь, если бы люди делали все не ради себя, а ради Бога.
12-13 НЕИЗБЕЖНОСТЬ ГОНЕНИИ (1Пет.4:12, 13)
   Так уж вышло, что гонения оказались гораздо страшнее для христиан из язычников, нежели для иудеев. У нормального язычника было мало опыта, а иудеи всегда были самым гонимым народом на земле. Сейчас Петр обращался к христианам-язычникам, и он пытался помочь им, показывая гонения в истинном свете. Христианином быть всегда не просто. Христианская жизнь приносит с собой одиночество, непопулярность, жертвы и гонения. И потому хорошо помнить некоторые великие принципы.
   1. Петр смотрит на гонения как на нечто неизбежное. Люди уже по своей природе не любят и смотрят подозрительно на каждого, кто чем-то отличается от всех; а христианин должен отличаться от обыкновенного человека. Влияние, оказываемое христианином на мир, делает, уже вследствие его отличительных черт, всю проблему еще острее. Христианин приносит миру мораль Иисуса Христа. Другими словами, он выступает как совесть общества, в котором он живет, а ведь многие были бы рады избежать угрызений совести. Мир, в котором сама добродетель считается недостатком, может уже одно ее существование считать оскорблением для себя.
   2. Петр видит в гонениях испытание. Это испытание в двойном смысле. Преданность человека какому-то принципу измеряется его готовностью пострадать за него, и потому любое гонение - это испытание веры человека. И в то же время следует подчеркнуть, что гонения могут обрушиться лишь на истинного христианина: преследования и гонения не коснутся того, кто найдет для себя компромиссное решение. И потому гонения в двойном смысле являются испытанием и доказательством подлинности веры человека.
   3. В этом есть и возвышенный аспект. Гонения - это соучастие в страданиях Иисуса Христа. Одна из любимых идей новозаветных авторов - человек, страдающий за Христа, идущий по Его стопам и делящий с Ним ношу Его креста: "Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (Рим.8:17). Павел страстно хочет "познать Христа и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его" (Флп.3:10). "Если терпим, то с Ним и царствовать будем" (2Тим.2
:12). Если мы будем помнить об этом, то все, что нам придется выстрадать ради Христа, покажется нам привилегией, а не наказанием.
   4. Гонения - это путь к славе. Крест - дорога к славе. Иисус Христос не остался в долгу у людей, и Его радость и Его венец ожидают того, кто стойко остается верен Ему.
14-16 БЛАЖЕНСТВО ЗА СТРАДАНИЯ РАДИ ХРИСТА (1 Пет. 4,14-16)
   Здесь Петр высказывает величайшую мысль. На человеке, страдающим за Христа, почивает Дух славы, Дух Божий. Это очень странная мысль. На наш

взгляд это может означать лишь одно. У иудеев было понятие шекинах, т. е., светящаяся слава непосредственного присутствия Божия. Эта концепция неоднократно повторяется в Ветхом Завете. "Утром, - сказал Моисей, - увидите славу Господню" (Исх.16:7). "И слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней", когда Моисею был дан Закон (Исх.24:16). Бог сказал, что в скинии он откроется сынам Израилевым, и место это освятится (Исх.29:43). Когда строительство скинии было завершено, "облако покрыло скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию" (Исх.40:34). Когда ковчег завета был принесен в Храм Соломона, "облако наполнило дом Господень, и не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила Храм Господень" (3Цар.8:10, 11). Идея шекинах, светящейся славы Господней, неоднократно встречается в Ветхом Завете.
   Петр убежден в том, что доля этого сияния славы покоится на человеке, страдающем за Христа. Когда Стефана судили в синедрионе и было совершенно очевидно, что он будет осужден на смерть, все сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо ангела (Деян.6:15).
   Петр указывает далее, чтобы человек страдал как христианин, а не как злодей. Приводимые Петром пороки ясны, до самого последнего. Христианин, говорит Петр, не должен страдать как аллотриепископос; это слово переведено в Библии как посягающий на чужое. Дело в том, что мы ни разу больше не встречаем этого слова в греческом языке, и вполне возможно, что Петр сам изобрел его. Это слово, однако, может иметь три значения, каждое из которых может быть уместно здесь. Оно образовано от двух слов, аллотриос,
/принадлежащий другому, и епископ, смотреть на или заглядывать, то есть, в буквальном смысле это слово имеет значение заглядываться или смотреть на чужое.
   1. Смотреть на то, что принадлежит другому вполне может значить смотреть алчно или завистливо. Именно как алчный, это передает не только русский перевод Библии, но и латинский и кальвинистский.
   2. Смотреть на то, что принадлежит другому, однако, может вполне относиться к человеку, очень интересующемуся делами других людей, любящему вмешиваться в чужие дела. Вероятнее всего, именно в этом смысле оно и употреблено здесь: некоторые христиане причиняют невероятный вред своим неуместным вмешательством неразумной критикой. И потому христианин не должен вмешиваться в чужие дела. Такое значение уместно здесь.
   3. Но есть еще третья возможность. Аллотриос значит нечто принадлежащее другому; другими словами - чужое. В этом контексте аллотри-епископос будет значить смотрящий на чужое, то есть, принимающийся за нечто несовместимое с христианским образом жизни. А это значит, что христианин вообще не должен интересоваться тем, что идет в разрез с христианским званием.
   Хотя здесь уместны все три значения, мы считаем, что третье самое уместное. Петр призывает христианина, если уж ему приходится страдать за Христа, этими страданиями прославлять Христа и имя христианина. Жизнь и поведение христианина должны быть лучшим доказательством того, что он не заслужил выпавших на его долю страданий, а его отношение к этим

страданиям должно показать людям, что такое христианин.
17-19 ВВЕРИТЬ ЖИЗНЬ СВОЮ БОГУ (1Пет.4:17-19)
   Петр считал, что христианину тем более важно поступать во всем правильно, что Судный день вот-вот придет. Суд этот должен начаться с дома Божия. Пророк Иезекииль слышал слова Божий: "Начните от святилища Моего" (Иез.9:6). Кому даны были большие привилегии, тот и судим будет ревностнее всего.
   Если будет произнесен суд Церкви Божией, то какова будет судьба тех, кто был совершенно непокорным долготерпению Божию и Его заветам? Петр подкрепляет свой призыв словами созвучными Притч.11:31: "Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику".
   Петр призывает своих читателей продолжать делать добро и, что бы ни случилось с ними, предать жизнь свою воле Божией, Создателю, на Которого они могут положиться. При этом Петр употребляет слово паратифесфай,
/предать. Греческое слово - это специальный термин со значением отдать деньги на сохранение верному другу. В древности вовсе не было банков и было не много мест, где можно было надежно хранить деньги, и потому перед тем как отправиться в путешествие, человек отдавал свои деньги на сохранение другу. Древние почитали такое доверие за самое святое в жизни: они своею честью и своими богами обязывались вернуть взятые на сохранность деньги.
   У греческого историка Геродота (6,86) есть рассказ о таких отданных на хранение деньгах. Один житель города Милета, прослышав о кристальной честности спартанцев, приехал в Спарту и отдал свои деньги на хранение некоему Главку. Он сказал Главку, что в свое время его сыновья придут за деньгами и принесут с собой ярлык, неопровержимо подтверждающий их личность. Прошло время и сыновья явились. Главк же вероломно заявил, что он не получал никаких денег на сохранение и попросил четыре месяца на размышление. Милетцы удалились мрачные и опечаленные, а Главк обратился за советом к богам, как ему поступить; боги предупредили его, чтобы он вернул деньги; Главк так и поступил, но вскоре он умер, а за ним и вся его семья; и во время Геродота не осталось в живых ни одного члена этой фамилии. Боги разгневались на Главка за то, что он посмел даже подумать о том, чтоб нарушить данное слово и присвоить взятые на сохранность деньги. Уже одна мысль о том, чтобы утаить взятые на сохранность деньги была смертным грехом.
   Бог не оставит доверившегося Ему человека: коль скоро такое доверие свято для людей, насколько оно должно быть еще более святым в глазах Бога? Это же слово употребил Иисус, когда Он сказал: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лк.23:46). Иисус без малейшего колебания доверил жизнь Свою Богу, уверенный в том, что Он не оставит Его - мы можем также уверенно довериться Ему. И сегодня справедлив еще старый совет - верь в Бога и поступай правильно.

Глава 5
1-4 ПАСТЫРИ ЦЕРКВИ (СТАРЕЙШИНЫ И ПРЕСВИТЕРЫ) (1Пет.5:1-4)
Лишь в немногих местах Нового Завета так ясно показана важная роль,

которую играли в ранней Церкви пастыри (пресвитеры). Петр обращается к пресвитерам (пастырям) и, будучи первым среди апостолов, не колеблясь, называет себя сопастырем. Стоит несколько задержаться здесь и посмотреть на корни и на историю самой древней и самой важной церковной должности.
   1. Она имеет корни в жизни и истории иудеев. У иудеев старейшины были в эпоху, когда дети Израиля странствовали по пустыне в землю обетованную. Когда бремя руководства стало слишком тяжелым для Моисея, Господь велел ему отобрать семьдесят старейшин, чтобы они разделили с ним это бремя, и возложил на них от Духа, который был на Моисее (Чис.11:16-30). И с тез пор старейшины стали неизменным элементом жизни иудеев. Мы находим их среди пророков (4Цар.6:32); советников царей (3Цар.20:8; 21,11); помощников князей и начальствующих в управлении народом (Ездр. 10,8). В каждом городе и в каждой деревне были свои старейшины, они собирались у ворот и отправляли правосудие (Втор.25:7). Старейшины были администраторами в синагогах; они не проповедовали, а наблюдали за надлежащим порядком в синагоге и следили за дисциплиной среди ее членов. Старейшины составляли большую часть синедриона, верховного суда иудеев, и они всегда упоминаются наряду с первосвященниками, начальниками, книжниками и фарисеями (Мф. 16:21; 21,23; 26,3.57; 27,1.3; Лк.7:3; Деян.4:5; 6,12; 24,1). В видении в Откровении на небесах вокруг престола восседали двадцать четыре старца. Старейшины были неотъемлемой составной частью самого иудаизма, его религиозной и мирской стороны.
   2. Старейшины имели место и в греческой системе. Мы находим, особенно в греческих колониях в Египте, старейшин в качестве руководителей общин и отвечающих за ведение общественных дел, подобно членам городского совета в наше время. Одна женщина обращалась к старейшинам за правосудием в деле об оскорблении действием. Когда по случаю приезда губернатора собирали зерно, этим занимались "старейшины землевладельцев". Их связывают с изданием общественных указов, арендой пастбищ, сбором налогов. В  Малой  Азии  старейшинами  назывались  члены  городских  советов.
"Старейшины-жрецы" были даже в религиозных советах языческого мира; они отвечали за дисциплину. В одном храме были жрецы-старейшины, расследовавшие дело жреца, отпустившего слишком длинные волосы и носившего шерстяные одежды - предметы комфорта и роскоши, запрещенные жрецам.
   Как мы видим, еще задолго до того, как христианство приняло титул старейшины (пастыря, пресвитера) , он был уже почетным титулом в иудейском и греко-римском мире.
ХРИСТИАНСКОЕ ПАСТЫРСТВО (1Пет.5:1-4 (продолжение)
   Один взгляд на христианскую Церковь показывает, какое важное место в ней занимают пастыри (пресвитеры). Павел имел обычай рукополагать пресвитеров в каждой общине, в которой он проповедовал и в каждой церкви, которую он основывал. Во время первого миссионерского путешествия он рукополагал пресвитеров в каждой церкви (Деян.14:23). Павел оставил Тита на Крите поставить всем городам пресвитеров (Тит.1:5). Пресвитеры заведовали финансовыми делами Церкви. Это им послали Павел и Варнава деньги, собранные для бедных в Иерусалиме во время голода (Деян.11:30).

Пресвитеры и старейшины управляли Церковью и заседали в церковных советах. Мы видим, что пресвитеры занимали важное место в Иерусалимском церковном совете, на котором было решено раскрыть двери Церкви язычникам: в этом совете пресвитеры занимали, наряду с апостолами, руководящее положение (Деян.15:2; 16,4). Во время своего последнего посещения Иерусалима Павел подробно рассказывал пресвитерам о том, что сотворил Бог через него у язычников, и они дали ему инструкции на дальнейшее (Деян.21
:18-25). Одно из самых трогательных мест в Новом Завете - прощание Павла с пресвитерами ефесской церкви. Павел видит в них блюстителей стада Божия и защитников веры (Деян.20:28, 29). Из Иак.5:14 мы знаем, что пресвитеры исцеляли больных молитвами и помазанием елеем. Из пастырских посланий мы знаем, что они были начальниками и учителями и в то время уже получали жалование (1Тим.5:17); выражение сугубую честь лучше перевести как достойное жалование.
   Человеку, вступающему на пресвитерское служение, оказывается немалая честь, потому что он вступает на самую первую церковную должность в мире, которая может быть прослежена на тысячи лет на протяжении всей истории и христианства и иудаизма; и ответственность ложится на него немалая, ибо он рукополагается быть блюстителем (пастырем) стада Божия и защитником веры.
ОПАСНОСТИ И ПРИВИЛЕГИИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРЕСВИТЕРСТВОМ (
1Пет.5:1-4 (продолжение)
   Петр приводит ряд привилегий и опасностей, связанных со званием пресвитера; все сказанное им относится не только к служению пресвитеров, но и ко всякому христианскому служению внутри и вне Церкви.
   Пресвитеры должны добровольно, а не по принуждению, принимать это звание. Христианин должен проявить осторожность, прежде чем принять такое высокое служение, потому что хорошо сознает свою недостойность и некомпетентность. Но человек, в некотором смысле, и по принуждению принимает такое служение, когда встает на путь христианского сужения. "Это необходимая обязанность моя, - говорит Павел, - и горе мне, если не благовествую" (1Кор.9:16). "Любовь Христова объемлет нас" (2Кор.5:14). Но некоторые принимают звание пресвитера и выполняют служение так, как будто это мрачный и неприятный долг. Некоторые люди имеют обыкновение давать согласие принять это звание в таком неприличном тоне, что портят все. Петр вовсе не говорит, чтобы человек тщеславно или безответственно стремился получить это звание, он просто требует, чтобы христианин стремился к выполнению такого служения, на которое он способен, даже будучи совершенно уверенным в своей недостойности.
   Пресвитер должен принимать звание не ради гнусной корысти, а из усердия. При этом Петр употребляет наречие айсхрокердес, переведенное как ради гнусной корысти (соответствующее существительное  айсхрокердейа). Греки презирали такое свойство человеческого характера. У греческого философа и ритора Теофраста, мастера типов человеческих характеров, есть и краткая характеристика такого айсхрокердейа. Это слово можно еще перевести как низость, подлость - это страсть к низкой наживе, корысти. Низкий скряга - это человек, который никогда не поставит своим гостям на

стол достаточно еды, а себе всегда отхватывает двойную порцию; он разбавляет вино водой, он ходит в театр лишь тогда, когда может получить бесплатный билет. У него всегда не хватает денег на то, чтобы уплатить за проезд, и он занимает у соседей. Продавая зерно, он пользуется мерой с выпуклым дном  и даже тогда  тщательно разравнивает верх.  Он считает оставшийся от обеда нарезанный редис, чтобы прислуга не съела чего. Когда он знает, что где-то будет свадьба, он лучше уйдет из дому, чтобы не сделать свадебного подарка.
   Гнусная корысть - отвратительный порок. Совершенно очевидно, что в ранней Церкви были люди, обвинявшие проповедников и миссионеров в том, что они взялись за это дело ради связанной с ним выгоды. Павел неоднократно заявлял, что он не пользовался ничьим добром и своими руками зарабатывал себе на жизнь и потому не был никому в тягость (Деян.20:33; 1Сол.2:9; 1Кор.9
:12; 2Кор.12:14). Совершенно очевидно также, что плата, получаемая должностным лицом в раннехристианской Церкви, была ничтожна, и неоднократные предостережения таким должностным лицам не быть жадными на наживу, указывают на то, что были и такие, что брали сверх того (1Тим.3:3, 8; Тит.1:7, 11). Петр указывает на то, что остается в силе и сегодня, чтобы никто не смел принимать сан или должность, либо служить, ради того, что он может за это получить. У него должно быть только желание давать, а не брать.
   Пресвитер должен принимать свое звание не для того, чтобы притеснять паству, а для того, чтобы быть пастырем стаду и подавать пример. Такова уж человеческая природа, что для многих престиж и власть значат гораздо больше, чем деньги. Иные любят почет и власть, даже и в маленьком кругу людей. Дьявол у Мильтона предпочел царствовать в аду, нежели служить на небесах. Шекспир говорит о гордецах, облаченных небольшой властью и разыгрывавших пред высшими небесами такие фантастические трюки, которые могли вызвать слезы у ангелов. У пастыря есть одна величайшая особенность - беззаветная любовь к овцам и жертвенное служение им. Человек, принимающий должность в стремлении добиться высокого положения и преимуществ, имеет извращенное представление о жизни. Иисус сказал Своим честолюбивым ученикам: "Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк.10:42-44)
ИДЕАЛ ПРЕСВИТЕРСКОГО СЛУЖЕНИЯ (1Пет.5:1-4 (продолжение)
   Слова в этом отрывке, переведенные в Библии как "не господствуя над наследием Божиим", не только чрезвычайно трудно переводимы, но и представляют чрезвычайную важность и ценность. Выражение наследие Божие, в греческом оригинале: тон клерон - это Форма родительного падежа множественного числа слова клерос; история этого слова очень интересна.
   1. Его первоначальное значение игра в кости или жребий, судьба. В этом значении оно употреблено в Мф.27:35, где говорится о том, что воины бросали в тени креста жребий, клерой, деля между собой цельнотканую одежду Иисуса.
   2. Оно значило также должность, полученную по жребию. Так оно употреблено в Деян.1:26, где говорится о том, как ученики бросали жребий, выбирая на место предателя Иуды одного из своей среды для служения Христу.

   3. Потом это слово приобрело значение наследования кому-то; так оно употреблено в Кол.1:12 в значении наследия святых.
   4. В классическом греческом языке этим словом называли публичное распределение правительственными чиновниками имущества или земли среди граждан; выделенные для распределения участки часто распределялись по жребию.
   Если принять это значение, то это значит, что звание пресвитера (старейшины), как и всякая должность, дается не за заслуги и достоинства, а возлагается на нас Богом. Он дается нам не за наши заслуги, а по милости Божией.
   Но мы можем пойти и дальше. Клерос означает нечто данное в удел ( в наследство) человеку. Мы читаем во Втор.9:29, что Израиль - это удел ( клерос) Бога; церковная община - это удел ( наследие) пресвитера (старейшины). Точно так же как Израиль есть удел Бога, так и обязанности пресвитера в общине даны ему в удел. Это значит, что пресвитеры должны относиться к своей общине так же, как Бог относится к своему народу.
   Это другая великая идея. В ст. 2 в некоторых греческих списках есть слово (его нет в английском переводе Библии), переведенное в русской Библии как богоугодно: "Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно. /Богоугодно - в греческом ката феон, - это вполне может иметь значение как Бог (подобно Богу). Петр говорит пресвитерам (старейшинам): "Пасите стадо свое как Бог". Точно так как Израиль - это особый удел Бога, так и люди, которым мы служим в церкви и в других местах - это наш удел, и мы должны относиться к ним, как относится к своим людям Бог.
   Какой идеал! На нас возложена задача показать людям терпимость Бога, Его прощение, Его ищущую любовь, Его безграничное служение. Бог возложил на нас задачу, которую мы должны выполнять так, как бы ее выполнял Он. И в этом величайший идеал служения в христианской Церкви.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ОБ ИИСУСЕ (1Пет.5:1-4 (продолжение)
   Примечательно само отношение Петра к себе и ко всему окружающему, получившее отражение в этом отрывке. Сперва он как бы ставит себя рядом с теми, к кому он обращается. "Сопастырь ваш", - говорит он о себе. Он не отделяется от них, а идет к ним, чтобы разделить с ними их христианские проблемы, христианские испытания и радости. Но в одном он отличается от них: он свидетель страданий Христовых и эти воспоминания дают окраску всему этому отрывку. Он начинает говорить, и эти воспоминания теснятся в его голове.
   1. Он говорит, что он свидетель страданий Христовых. Сперва у нас может возникнуть сомнение в справедливости этого утверждения, потому что, как нам известно, после взятия Иисуса в Гефсиманском саду, "все ученики, оставивши Его, бежали (Мф.26:56). Но если всмотреться глубже, поймем, что Петр был свидетелем более мучительных страданий Христа, чем кто-либо другой из людей. Он последовал за Иисусом во двор первосвященника и там, в минуту слабости, отрекся от своего Господа и Учителя. Когда суд закончился, Иисуса увели, и за этим следует, может быть, самая трагическая фраза в Новом Завете: "Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра; и Петр...

вышед вон, горько заплакал (Лк.22:61, 62). В этом взгляде Петр увидел страдание Господа, в час горькой нужды покинутого всеми Его учениками. Петр воистину был свидетелем страданий, которые переносил Христос, когда от него отрекаются люди, и потому он так хочет, чтобы его паства была стойкой в верности и преданной в служении.
   2. Петр называет себя соучастником славы, которая должна открыться. Эти слова с одной стороны - констатация прошлого опыта, а с другой стороны - предсказание будущего: Петр уже видел Его славу на горе Преображения. Три ученика Его, заснувшие было там, проснулись, и по словам евангелиста Луки
"пробудившись, увидели славу Его" (Лк.9:32). Петр видел славу, но он знал также, что слава еще должна открыться, потому что Иисус обещал Своим ученикам, что они примут участие в Его славе, когда Он воссядет на престоле славы Своей (Мф.19:28). Петр помнил и виденную и обещанную им славу.
   3. Не может быть никакого сомнения в том, что говоря о стаде Божием, Петр помнил возложенную на него Иисусом задачу, пасти агнцев Его (Ин.21
:15-17). В награду за любовь Иисус назначил его пастырем и Петр помнил об этом.
   4. Говоря об Иисусе как о Пастыреначальнике, Петр, должно быть, думал о многом. Иисус Сам сравнивал Себя с пастухом, с риском для жизни ищущим заблудшую овцу (Мф.18:12-14; Лк.15:4-7). Иисус послал учеников к погибшим овцам дома Израилева (Мф.10:6); вид изнуренной и рассеянной толпы, которая была подобна овцам, не имеющим пастыря, вызвал в нем жалость (Мф. 9:36; Мк.6:34). Себя Иисус сравнивал с добрым пастырем, готовым положить жизнь свою за овец (Ин.10:1-18). Образ Иисуса, как пастыря, был дорог Петру, и он почитал за высшую привилегию быть пастырем стада Христова.
5ОБЛЕКИТЕСЬ СМИРЕННОМУДРИЕМ (1Пет.5:5)
   Петр возвращается к мысли о том, что самоотречение есть отличительная особенность христианина. Он подкрепляет свой аргумент цитатой из Ветхого Завета: "Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать" (Притч.3:34).
   И здесь, возможно, воспоминания об Иисусе наполняют сердце Петра и отражаются на его мыслях и языке. Он призывает своих читателей облечься смиренномудрием; при этом он употребляет для слова облекитесь очень необычное греческое слово егкомбоустфай, образованное от комбос, что значит привязанное узлом. С этим словом связано слово егкомбома - одежда, закрепленная узлом. Обычно этим словом называли верхнюю защитную одежду: накидку, которую надевали поверх одежды и завязывали за спиной, на шее, или фартук раба. Однажды Иисус надел на Себя как раз такой передник: Иоанн рассказывает, что во время Последней Вечери Иисус, взяв полотенце, препоясался, влил воды в умывальницу и стал мыть ноги ученикам и отирать их полотенцем, которым был препоясан (Ин.13:4, 5). Иисус препоясался передником смирения; Его последователи должны делать то же.
   Но греческое слово егкомбоустфай употребляется и по отношению к другому виду одежды: длинного, подобного тоге одеяния - служившего знаком почета и превосходства. Чтобы правильно понять мысль Петра, надо наложить одну картину на другую. Иисус однажды надел Фартук раба и выполнил самую простую работу, умыв ноги Своим ученикам; так же и мы должны надевать

Фартук смирения в служении Христу и нашим собратьям; но однажды этот фартук смирения станет для нас почетным одеянием, ибо величайшим в Царствии Божием станет тот, кто был слугой всем.
6-11 ЗАКОН ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (1) (1Пет.5:6-11)
   Петр говорит здесь в повелительном наклонении, излагая определенные законы христианской жизни.
   1. Закон смирения перед Богом: христианин должен смириться под крепкую руку Божию. Выражение крепкая рука Божия типично для Ветхого Завета, и оно часто употребляется в связи с избавлением Израиля, совершенного Богом, когда Он вывел Свой народ из Египта. "Рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта" (Исх.13:9). "Ты начал показывать Рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою (Втор.3:24). Бог вывел свой народ из Египта рукою сильною (Втор.9:26). Идея заключается в том, что Бог держит Свою крепкую руку на судьбе Своего народа, если народ со смирением и в вере принимает Его руководство. После богатой событиями жизни Иосиф мог сказать попытавшемся когда-то убить его братьям: "Вот вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро" (Быт.50:20). Христианин никогда не проклинает выпавшие на его долю жизненные испытания: он знает, что рука Божия направляет его жизнь и что Он управит его судьбу.
   2. Закон безмятежности в Боге. Христианин должен возложить все свои заботы на Бога: "Возложи на Господа заботы твои", - говорил псалмопевец (Пс. 54:23). "Не заботьтесь о завтрашнем дне", - сказал Иисус (Мф.6:25-34). Мы можем сделать это, потому что можем быть уверены в том, что Бог заботится о нас. Как выразился Павел, мы можем быть уверены в том, что Тот, Кто предал за всех нас Сына Своего, дарует нам с Ним и все другое (Рим.8:32). Мы можем быть уверены в том, что пока Бог заботится о нас, жизненные испытания должны укрепить нас, а не сломить; будучи уверены в том, мы можем спокойно принимать выпадающие нам испытания, зная, что Бог все свершает ко благу тех, кто любит Его (Рим.8:28).
   3. Закон христианского радения и христианской бдительности. Мы должны быть трезвыми и бодрствующими. Если мы возлагаем свои заботы на Бога, это вовсе не значит, что мы должны сидеть сложа руки. Оливер Кромвель советовал своим войскам: "Верьте в Бога и держите порох сухим". Петр понимал, что эта бдительность должна быть неусыпной, потому что помнил, как он и его друзья спали в Гефсиманском саду, когда должны были бодрствовать вместе с Христом (Мф.26:38, 46). Христианин - человек верующий и он вкладывает все свои усилия и проявляет крайнюю бдительность, чтобы жить для Христа.
   4. Закон христианской стойкости. Дьявол всегда находится в поисках людей, которых он мог бы погубить. И опять же, наверное, Петр думал о том, как дьявол овладел им и он отрекся от своего Господа. Вера человека должна быть подобна прочной стене, о которую разобьются тщетные усилия дьявола. Дьявол, как хулиган, который отступает всегда, когда встречает смелое сопротивление в силе Иисуса Христа.
ЗАКОН ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (2) (1Пет.5:6-11 (продолжение)
   5. Наконец, Петр говорит о законе христианского страдания. Бог, говорит Петр, совершит, укрепит, утвердит и сделает непоколебимым человека,

прошедшего через кратковременные страдания. Каждое из употребленных здесь Петром слов наполнено ярким содержанием: они показывают, какое воздействие оказывает на человека ниспосланное ему Богом страдание.
   а) Страданием Бог усовершенствует человека. Употребленное Петром греческое слово картарицей, переведенное в Библии как совершит, трудно переводимо в этом контексте. Обычно это слово употреблялось в смысле вставить, пригнать осколок; в Мк.1:19 это слово употреблено в значении чинить сети. Оно значит также обеспечить недостающим, починить сломанное. Таким образом, страдание, перенесенное в смирении, вере и любви, может исправить слабость человеческого характера и придать ему недостающее ему величие. Один английский композитор и дирижер, прослушав однажды в исполнении молодой девицы, обладавшей исключительно чистым и ясным голосом и почти совершенной техникой, сказал: "Она будет действительно великой певицей, если что-нибудь разобьет ей сердце". А один английский писатель, рассказывая о том, как его мать потеряла любимого сына, говорит: "Вот тогда-то у моей матери появилась нежность в глазах, и потому-то к ней стали прибегать другие матери, когда они теряли своих сыновей". Страдание сделало с ней то, что обычная жизнь никогда не могла сделать. Страданиями Бог хочет прибавить к жизни человека оттенок блаженства.
   б) Страданием Бог утверждает человека. В греческом это слово стерихейн, что значит сделать твердым, /как гранит. Физические страдания и сердечная печаль либо ломают человека, либо придают его характеру твердость, которую он нигде больше обрести не сможет. Если человек переносит эти страдания с неизменной верой в Христа, он выходит из них, подобный твердой стали, закаленной в огне.
   в) Страданием Бог укрепит человека. В греческом это сфеноун, что значит наполнить силою. Смысл этого слова тот же: жизнь без физических и духовных усилий и без дисциплины становится вялой. Человек до тех пор не может знать, какое место в его жизни занимает вера, пока не пройдет сквозь горнило страданий. Вера, победоносно пронесенная сквозь страдания, печали и разочарования дорога человеку вдвойне: ветер потушит слабое пламя, а большой огонь разожжет в пожар; так и веру испытания.
   г) Страданием Бог делает человека непоколебимым. В греческом это фемелиоун, что значит закладывать основание. Печали и страдания часто колеблют нашу веру до тех пор, пока дело не коснется коренных проблем, и вот тогда мы познаем то, чего поколебать нельзя: в минуты испытания мы познаем великие истины, на которых зиждется жизнь.
   Но страдания дают все это не каждому: они могут вогнать иных в отчаяние, озлобить их, вообще лишить веры. Но если переносить их в твердой уверенности, что Отеческая рука никогда не причинит бессмысленной боли, тогда страдания принесут такие сокровища, которые не может дать легкая жизнь.
12 ВЕРНЫЙ ПОМОЩНИК АПОСТОЛОВ (1Пет.5:12)
   Петр свидетельствует, что написанное им - это благодать Божия и просит своих слушателей и читателей руководствоваться этим перед лицом трудностей  жизни.

   Написал же он это, говорит Петр, через Силуана. Греческое диа Силоуаноу значит, что Силуан был ему помощником при написания послания. Силуан - полная форма имени Сила, и его, вероятнее всего, можно отождествить с Силуаном посланий Павла и с Силой в Деяний святых Апостолов. Собрав все упоминания о Силе или о Силуане, мы видим, что он был одним из столпов раннехристианской Церкви.
   Вместе с Иудой, прозываемым Варсавою, Сила был послан в Антиохию с знаменательным решением иерусалимского собора открыть двери Церкви язычникам; а в отчете об этой миссии Сила и Иуда названы мужами начальствующими между братьями (Деян.15:22-27). Но он не просто нес людям благую весть, он излагал ее обильными и проникновенными словами, потому что он и был еще и пророком (Деян.15:32). Во время первого миссионерского путешествия Марк оставил Павла и Варнаву и вернулся из Памфилии домой ( Деян. 13 :13 ) ; во время подготовки ко второму миссионерскому путешествию Павел отказался взять с собой Марка, и потому Марк отправился с Варнавой, а Павел взял с собой Силу (Деян.15:37-40); с тех пор Сила надолго стал правою рукою Павла. Он был с Павлом в Филиппах, где был схвачен вместе с ним и посажен под стражу (Деян.16:19, 25:29). Сила снова встретил Павла в Коринфе и благовествовал вместе с ним (Деян.18:5; 2Кор.1:19).
   Сила был настолько тесно связан с Павлом, что являлся - вместе с Павлом и Тимофеем - отправителем двух Посланий к Фессалоникийцам (1Сол.1:1; 2Сол.1:1). Совершенно очевидно, что Силуан, или Сила, был очень заметной фигурой в ранней Церкви.
   Как мы видим в предисловии, вполне может быть, что Силуан был не просто писцом, записавшим это послание со слов Петра и доставившим его по назначению. Одна из трудностей, встающих в связи с Первым посланием Петра, связана с прекрасным греческим языком, которым оно написано. Оно написано таким отличным классическим языком, что кажется просто невозможным, чтобы его написал Петр, рыбак из Галилеи. Ну, а Силуан был не просто значительной фигурой в раннехристианской Церкви, но и римским гражданином (Деян.16:37) и, должно быть, был намного образованнее, чем Петр. Вероятнее всего, он принял активное участие в написании послания и внес в него большой вклад. Как нам известно, когда христианской миссионер в Китае хочет написать послание, он излагает свои мысли на доступном ему китайском языке, а потом отдает его христианину-китайцу, поправить текст и придать ему должную форму; или не просто излагает христианину-китайцу, что он хочет поведать своим читателям, оставляя литературное изложение на его усмотрение. Вероятнее всего, Петр именно так и поступил: либо отдал свое послание Силуану, чтобы он придал ему форму на литературном греческом языке, либо сказал Силуану, что он хотел поведать читателям и попросил его изложить это на хорошем греческом, а сам добавил в последних трех стихах свои личные приветы.
   Силуан был одним из тех, без которых Церковь никогда не может обойтись. Он был согласен оставаться на вторых ролях и служить, оставаясь почти совершенно в тени, лишь бы проводилось в жизнь дело Господне. Он довольствовался ролью Павлова помощника, даже если Павел и навсегда

закрыл его своей тенью. Он довольствовался ролью писца у Петра, хотя при этом его имя лишь упоминалось в конце послания. И тем не менее, это не мелочь - войти в историю верным помощником, на которого полагались и Павел и Петр. Церкви всегда нужны такие люди, как Силуан, и многие из них, кому не дано стать такими выдающимися деятелями, как апостолы Петр и Павел, могут помочь им в выполнении их работы.
13 ПРИВЕТСТВИЕ (1Пет.5:13)
   Хотя этот стих и звучит очень просто, в связи с ним встают определенные трудности и вопросы, на которые трудно дать ответ.
   1. Кто посылает эти приветствия? В каноническом переводе  стоит:
"Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне". Но выражение церковь в Вавилоне выделено курсивом, а это значит, что в греческом тексте нет выражения, которое бы звучало просто так: "та, которая, подобно вам, избрана в Вавилоне". В связи с этим есть две возможности.
   а) Вполне возможно, что канонический перевод сделан совершенно правильно. Так же написал это выражение и Моффат, который перевел его так:
"ваша церковь-сестра в Вавилоне". Но слова эти вполне можно было бы истолковать исходя из факта, что Церковь - невеста Христова и, потому о ней можно сказать так. Но, в общем, все считают что имеется здесь в виду Церковь. Надо помнить, что в греческом тексте действительно нет слова Церковь и потому это выражение в женском роде вполне может означать хорошо известную даму-христианку. Если это так, то лучше всего предполагать, что имеется в виду супруга Петра. Мы знаем, что она действительно сопровождала его в миссионерских путешествиях (1Кор.9:5). Климент Александрийский (
"Строматы" 7.11.63) рассказывает о том, что она умерла мученической смертью на глазах Петра, воодушевлявшего ее словами: "Помни Господа". Она, очевидно, была хорошо известной фигурой в раннехристианской Церкви.
   Мы не намерены становиться в пользу догматика при толковании этой фразы: вполне возможно, что имеется в виду Церковь, но может также быть, что Петр присоединяет к своим приветствиям приветствие своей жены-сестры.
   2. Откуда это послание было написано? Приветы посланы из Вавилона. Есть три возможности.
   а) Один Вавилон был в Египте, около Каира. Он был основан вавилонянами, бежавшими из Ассирии и назван в память города их предков. Но во время Петра это был почти исключительно военный лагерь, и, кроме того, имя Петра никогда не связывали с Египтом. Этот Вавилон можно отбросить.
   б) Был Вавилон на востоке, куда иудеи были уведены в рабство; многие из них так и остались там и не вернулись назад; этот Вавилон был одним из центров иудейской учености. Самый крупный комментарий закона носит название Вавилонского Талмуда. Вавилонские иудеи занимали такое важное место, что историк Иосиф Флавий подготовил для них специальное издание своей истории. Вне всякого сомнения, в Вавилоне находилась большая и значительная колония иудеев, и было бы совершенно естественно, если бы Петр, апостол иудеев, работал и проповедовал там. Но имя Петра нигде не связывается с Вавилоном и нет никаких указаний на то, что он когда-либо был там. Такие великие ученые, как Кальвин и Эразм Роттердамский, считали, что именно этот великий город имеет здесь в виду Петр, но мы в общем считаем,

что это маловероятно.
   в) Обычно Вавилоном называли Рим, как иудеи, так и христиане. Вне всякого сомнения это имеет место в Откровении, где Вавилон - великая блудница, упоенная кровью святых и мучеников (Откр.17:18). Безбожность, похоть и роскошь древнего Вавилона воплотились, так сказать, вновь в Риме. Петр, вне всякого сомнения, традиционно связан с Римом, и очень похоже на то, что послание написано оттуда.
   3. Кто такой Марк, которого Петр называет своим сыном и от которого он посылает приветствия? Если допустить, что упомянутая здесь дама была супругой Петра, то Марк мог в буквальном смысле слова быть его сыном. Но, вероятнее всего, это был евангелист Марк. Предание уже всегда тесно связывало Марка и донесло до нас, что Петр был тесно связан с Евангелием от Марка. Живший в конце второго столетия собиратель старых преданий Папий так описывает Евангелие от Марка: "Марк, бывший толкователем Петра, аккуратно, хоть и не в полном порядке записал все собранное им о деятельности и высказываниях Иисуса Христа; он не был слушателем или последователем Его; он следовал позже, как я уже говорил, за Петром, а Петр применял, на практике учение Иисуса, не пытаясь даже систематизировать высказывания Господа. Так что Марк поступил не плохо, записав таким образом все, что он запомнил, потому что заботился только об одном: ничего не забыть и ничего не извратить из того, что слышал". Из слов Папия вытекает, что Евангелие от Марка - это не что иное, как изложение содержания проповедей Петра.
   В этом же духе высказался и Ириней Лионский, заявляя, что после смерти апостолов Петра и Павла в Риме: "Марк, ученик и толкователь Петра, тоже оставил нам в письменной форме то, что проповедовал Петр". В преданиях настойчиво проводится мысль, что евангелист Марк действительно был сыном Петра, и, вероятнее всего, что эти приветы от него.
   Подытожим теперь, что же может скрываться за этой фразой. "Она, которая была в Вавилоне и была избрана, как и вы были избраны", может относиться либо к Церкви, либо к жене Петра, тоже умершей мученической смертью. Под Вавилоном может подразумеваться великий город на востоке, а вероятнее всего - великий и порочный Рим. Марк может быть действительно сыном Петра, о котором мы более ничего не знаем, но вероятнее всего он - автор Евангелия, и он же как сын Петра.
14 В МИРЕ ДРУГ С ДРУГОМ (1Пет.5:14)
   Самое интересное в этом стихе - призыв приветствовать друг друга поцелуем любви. На протяжении столетий такой поцелуй был неотъемлемым элементом христианского братства и христианского богослужения; его история и его постепенное исчезновение представляют для нас большой интерес.
   У иудеев был такой обычай: ученик целовал своего учителя - раввина в щеку и клал ему руки на плечи. Именно это сделал Иуда, предавая Иисуса (Мк. 14:44). Поцелуй был знаком гостеприимного приветствия и уважения, и мы можем видеть, как высоко ценил его Иисус, потому что Он огорчался, когда Его не приветствовали так (Лк.7:45). Послания Павла часто заканчиваются призывом приветствовать друг друга святым целованием (Рим.16:16; 1Кор.16

:20; 2Кор.13:12; 1Сол.5:26). В раннехристианской Церкви поцелуй был существенным элементом христианского богослужения. "Разве можно считать совершенной молитву, - спрашивает Тертуллиан, - которую лишили святого целования? Что это за таинство, если люди уходят с него без мира?" ("Декс орационе" 18). Как мы видим, здесь целование называется миром. Августин говорит, что "христиане демонстрировали свой внутренний мир внешним поцелуем" ("Де Амицитиа" 6). Им обменивались только члены Церкви после молитвы. Иустин Мученик писал: "Кончив молиться, мы начинаем приветствовать друг друга поцелуем. После этого приносят хлеб и чашу вина" (1,65). Поцелую предшествовала молитва "о даровании мира и подлинной любви, не оскверненной лицемерием и хитростью", и он был знаком того, что
"наши души слились вместе и изгнали из себя все воспоминания о зле и несправедливости" (Кирилл Иерусалимский, "Чтения по Катехизису" 25,5.3). Поцелуй был знаком того, что все обиды забыты, что все зло прощено, и все участники Трапезы Господней едины в Господе.
   Это был прекрасный обычай и, тем не менее, было ясно, что им могли злоупотреблять. Многочисленные дошедшие до нас предостережения также ясно указывают на то, что такие злоупотребления имели место. Афинагор настаивал на том, что этими поцелуями должно обмениваться с крайней осторожностью, потому что "если в них будет мельчайшая примесь скверны, мы лишимся жизни вечной" ("Прошение о христианах" 32). Ориген настаивал на том, что поцелуй мира "должен быть святым, целомудренным и чистым", а не подобным поцелую Иуды ("Комментарий на Послание Павла к Римлянам" 10,33). Климент Александрийский осуждает бессовестное злоупотребление поцелуем,  который  должен  быть  таинством,  потому  что  поцелуем
"определенные люди вносят в церковь нездоровый элемент и дают повод для грязных подозрений и дурных разговоров" ("Педагог" 3,11). Тертуллиан тоже говорит о естественном нежелании мужа-язычника думать о том, что его жену будут так приветствовать в христианской Церкви ("К жене" 2,4).
   В западной церкви эти проблемы свели постепенно на нет этот прекрасный обычай. Ко времени написания "Канонов Святых Апостолов" в четвертом столетии поцелуями могли обмениваться только люди одного пола - священники приветствовали епископа, мужчины мужчин, женщины женщин. В этой форме поцелуй мира существовал в западной церкви до тринадцатого столетия. Иногда его заменяли чем-нибудь другим: в одних местах для этого использовали маленькую деревянную или железную пластину с распятием. Сперва его целовал священник и передавал прихожанам, каждый из них целовал его и передавал своему соседу в знак общей любви ко Христу и во Христе. В восточных церквах этот обычай еще сохранился, он не угас еще в греческой церкви, в армянской церкви его заменили вежливым поклоном. Можно отметить еще некоторые моменты в связи с поцелуем в ранней Церкви. Христианина целовали при крещении, сперва креститель, потом все прихожане, в знак того, что он желанный брат в семье Христовой. Новопосвященного епископа целовали "поцелуем в Господе". Брачная церемония закреплялась поцелуем, совершенно естественное действие, перенятое у язычников. Умирающий целовал сперва крест, потом его целовали все присутствующие. Умерших целовали перед захоронением.

   Нам может показаться, что поцелуй мира теперь где-то в далеком прошлом: он остался от тех дней, когда Церковь была в подлинном смысле слова семьей и братством, когда христиане действительно знали и любили друг друга. Очень жаль, что в современных церквах, особенно с большим числом членов, где никто никого не знает и даже знать не хочет, поцелуй известен разве что как формальность. Это был прекрасный обычай, которому суждено было исчезнуть там, где было утрачено подлинное братство.
   "Мир вам всем во Христе Иисусе", - говорит Петр и оставляет своих читателей в мире и покое Божием, который превыше всех печалей и несчастий, которые может принести мир.

Комментарии на 2-е послание Петра


ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ ПЕТРА

КНИГА, КОТОРУЮ ИГНОРИРОВАЛИ, И ЕЕ СОДЕРЖАНИЕ
   Второе послание Петра - книга, которой люди часто не уделяют должного внимания. Лишь немногие могут сказать, что внимательно читали его. Еще меньше людей детально изучали его. Английский богослов Е. Ф. Скотт говорит:
"Оно во всех отношениях уступает Первому посланию Петра..." и далее: "Это самая незначительная книга в Новом Завете". Второе послание Петра лишь с большим трудом было включено в Новый Завет и в течение долгих лет христианская Церковь, казалось, ничего не знала о его существовании. Но, прежде чем обратиться к его истории, рассмотрим в общем его содержание.
ЛЮДИ, НЕ ЗНАЮЩИЕ ЗАКОНА Второе послание Петра было написано для борьбы с верованиями и деятельностью определенной категории людей, представлявших угрозу Церкви. Послание начинается утверждением, что христианин - это человек, который избежал растления похотью (1,4) и должен помнить, что очищен от прежних грехов (1,9). На него возложено обязательство быть образцом добродетели, которая приведет его к христианской любви - венцу всех христианских достоинств (1,5-8). Давайте посмотрим, за что автор послания упрекает этих людей. Они извращают Писание, чтобы оно отвечало их интересам (1,20; 3,16); порочат христианство (2,2); они алчны и обирают своих собратьев (2,3.14.15). Они осуждены и разделяют судьбу согрешивших ангелов (2,4), /а также тех, кто жил до потопа (2,5), жителей Содома и Гоморры (2,6), и лжепророка Валаама (2,15). Это - бессловесные животные, находящиеся во власти природных инстинктов (2,12) и своей похоти (2,10.18). Глаза их исполнены любострастия (2,14), они наглы и высокомерны (2,10.18), проводят дни в безудержной роскоши и попойках (2,13); они говорят о свободе, но свободой они называют необузданное своеволие и развращенность, потому что они - рабы своей похоти (2,19). Они не только сами ушли с пути истинного, но вводят в заблуждение и уводят с пути истинного других (2,14.18). Они хуже тех, кто вообще не знал пути истинного, потому что они зная, что такое добродетель, сами погрязли в грехах, подобно псу, возвращающемуся к своей блевотине, и вымытой свинье, возвращающейся в грязь (2,20.22). Совершенно

очевидно, что Петр описывает здесь людей, нарушающих закон, использующих благодать Божию для оправдания своих грехов. Вероятнее всего тогда это были гностики, утверждавшие, что лишь дух благ, а материя в сути своей порочна, а потому, все равно, что мы делаем со своим телом и, следовательно, можно спокойно удовлетворять все свои желания. Эти люди вели совершенно аморальный образ жизни и побуждали к этому других, они оправдывали свои поступки, извращая понятие о благодати и толкуя Писание в своих интересах.
   h7 ОТРИЦАНИЕ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ Кроме того, эти люди отрицали Второе Пришествие Иисуса Христа (3,3.4). Они утверждали, что мы живем в устойчивом мире, в котором все остается неизменным, и что Бог настолько нетороплив в Своих действиях, что можно считать, что Второе Пришествие вообще не наступит. Второе послание Петра отвечает таким людям, что этот мир непрочен, что он был уничтожен водою во время потопа и будет уничтожен огнем во время светопреставления (3,5-7). То, что эти люди считали медлительностью Бога, есть, в действительности Его долготерпение, потому что Он хочет дать людям еще одну возможность раскаяться (3,8.9). Но день Господень, день светопреставления, приближается (3,10). Будет новое небо и новая земля и, потому человеку, если он хочет спастись в день страшного суда, совершенно необходимо сохранять себя в благочестии (3,11-14). В этом с Петром совершенно согласен и Павел, как бы трудны для понимания ни были его послания, и как бы ни извращали их лжеучителя (3,15.16). Христианин должен стоять крепко, твердо опираясь на веру и возрастая в благодати и познании Иисуса Христа (3,17.18).
   h7 СОМНЕНИЯ МОЛОДОЙ ЦЕРКВИ Таково содержание послания. На него долгое время смотрели с сомнением и с опасением. До начала третьего столетия о нем вообще ничего не было слышно. В 170 году оно не было включено в Мураториев Канон, который был первым официальным списком книг Нового Завета; его не было ни в древней латинской версии Священного Писания, ни в Новом Завете ранней сирийской церкви. Великие ученые Александрии тоже либо не знали о нем ничего, либо высказывали сомнения по его поводу. Климент Александрийский, живший на рубеже второго и третьего столетия и написавший конспект книг Священного Писания, по-видимому, не включил в него Второе послание Петра. Ориген говорит, что Петр оставил после себя одно послание признанное всеми, и "возможно, еще второе, потому что этот вопрос спорный". Еще один говорил: "Нельзя забывать, что это послание поддельно: его можно публично читать, но оно не входит в канон Писания". Великий ученый и епископ Евсевий, проведший изучение христианской литературы, сделал такое заключение: "Послание Петра, которое называют его первым посланием, признано всеми; древние пресвитеры часто использовали его в своих писаниях как неоспоримо подлинное и оригинальное; а то, которое ходит под именем второго послания, мы получили как неканоническое, хотя, поскольку оно оказалось полезным для многих, его прилежно читают наравне с другими Писаниями". Лишь в четвертом столетии Второе послание Петра заняло свое место в Новом Завете.
ВОЗРАЖЕНИЯ Почти все ученые, как древние, так и современные, считают, что Петр не является автором второго послания. Даже

Кальвин считал невозможным, чтобы Петр мог так отзываться о Павле, как это получило отражение во Втором Послании Петра (3,15.16), хотя Кальвин и был готов считать, что послание было написано кем-то по просьбе Петра. Каковы же доводы против авторства Петра? 1. Раннехристианская Церковь очень медлила с принятием этого послания и сделала это неохотно. Если бы не было сомнения, что оно действительно написано Петром, Церковь сразу бы приняла его. Но дело обстояло совершенно иначе. В течение первых двух столетий его, насколько нам известно, вообще не цитировали, в течение еще больше одного столетия на него смотрели с сомнением и подозрением, а приняли его лишь в конце четвертого века. 2. Уже само содержание послания вызывает сомнения в том, что оно могло быть написано Петром. В нем ни разу не говорится о страданиях Господних, Воскресении и Вознесении Иисуса Христа; не говорится о Церкви, как о подлинном Израиле; о вере, которая есть единство несокрушимой надежды и доверия; о Святом Духе, о молитве, о крещении; в нем нет страстного призыва к людям следовать высшему примеру Иисуса Христа. Если убрать эти элементы из Первого послания Петра, в нем едва ли вообще что-нибудь останется, и тем не менее, во Втором послании Петра ничего этого нет. 3. Оно и по характеру и по стилю совершенно отличается от Первого послания Петра. Это понимал уже Иероним (347-419гг.), один из выдающихся учителей Церкви и толкователь Ветхого Завета, писавший: "Симон Петр написал два послания, получившие название соборных (вселенских), причем многие отказываются признать подлинность второго, потому что оно отличается от первого по стилю". Действительно греческий стиль этого второго послания очень сложен. Его называли претенциозным, притворным и непонятным, единственной новозаветной книгой, которую перевод только улучшает. Епископ Чейз писал: "Послание производит впечатление искусственности и риторичности. В нем отчетливо видны признаки сознательных усилий. Складывается впечатление, что автор сознательно стремится писать стилем, до которого он вовсе не дорос". Он заключает, что литературные качества второго послания не вяжутся с мыслью о том, что оно было написано Петром. Моффат говорил: "Второе послание Петра более риторично и претенциозно, чем Первое послание Петра, а его языковые и стилистические особенности показывают, при его громоздкости и непонятности, что оно значительно отличается от первого и уступает ему и по замыслу". Можно, правда, утверждать вместе с Иеронимом, что точно так же, как Первое послание Петра было написано под диктовку Петра Силуаном, так Второе послание Петра писал под диктовку другой его личный секретарь, и что именно этим объясняется разница в стиле. Дж. Б. Мейор, сравнивая оба послания и цитируя один из великих отрывков Первого послания Петра, заявляет: "Я полагаю, что читавший сии слова, не может не видеть, что ни у Павла, ни у Иоанна нельзя найти более прекрасного и живого описания секрета раннего христианства или силы, преодолевшей мир, чем в совершенном сочетании веры, надежды, любви и радости, которое пропитывает это короткое послание (то есть Первое послание Петра). Никто не может утверждать того же по отношению ко Второму посланию Петра; даже

если оно интересно и наполнено глубокими мыслями, в нем нет того сильного чувства, той пламенной любви, которые характеризуют Первое послание Петра... Никакие обстоятельства не могут объяснить перемену в стиле, которая так бросается в глаза при сравнении этих двух посланий". Этот крупный и осторожный ученый пришел к заключению, что различие между Первым и Вторым посланиями Петра, которое лежит не столько в стиле, сколько в духе, в котором они были написаны, можно объяснить лишь тем, что они были написаны разными людьми. И правда, если смотреть с чисто лингвистической точки зрения, 369 слов из Первого послания Петра не встречаются во Втором послании Петра и 230 слов из Второго послания Петра не встречаются в Первом послании Петра. Но они отличаются не только по стилю: автор может изменить свой стиль и словарь, обращаясь к иной аудитории и по иному поводу, но различие в духе и позиции, с которой написаны эти два послания, настолько велико, что это совершенно маловероятно, чтобы оба послания написал один и тот же человек. 4. Некоторые факты во Втором послании Петра почти неопровержимо указывают на более позднюю дату его написания. Прошло уже столько времени, что люди почти совсем оставили надежду на Второе Пришествие (3,4). Об апостолах говорится, как о фигурах прошлого (3,2). От возникновения христианской веры до написания Второго послания Петра прошло несколько поколений (3,4). В послании есть такие ссылки, которые можно объяснить только тем, что прошли многие годы. Слова о скорой смерти Петра очень похожи на слова о пророчестве Иисуса в Ин.21:18, 19а. Четвертое Евангелие было написано не раньше 100-го года. Заявление Петра о том, что он собирается оставить после своей смерти нечто, что продолжит его учение, очень похоже на место в Мк.1:12-14. Но прежде всего надо принять во внимание указание на Послания Павла (3,15.16). Из этого совершенно очевидно, что послания Павла были известны и использовались во всей Церкви: они являются общественным достоянием и, более того, на них смотрят как на Священное Писание на одном уровне с "прочими Писаниями" (3,16). Эти послания были собраны и опубликованы не раньше 90-го года, после чего потребовалось еще много времени на то, чтобы они были признаны Священным Писанием. Практически невозможно, чтобы кто-нибудь мог написать так раньше, чем во второй половине второго столетия. Все это указывает на то, что Второе послание Петра относится к более позднему времени. Его не цитировали до третьего столетия. Крупные ученые молодой Церкви считали, что оно не было написано Петром, хотя они и не ставили под сомнение его пользу. В послании есть такие места и параллели, которые можно объяснить лишь тем, что прошло много лет. Очень интересным в связи со Вторым посланием Петра является тот факт, что оно было написано последним из всех книг Нового Завета и последним было включено в него.
ОТ ИМЕНИ АПОСТОЛА ПЕТРА Как же тогда вышло так, что его стали связывать с именем апостола Петра? На это можно ответить, что его умышленно стали связывать с Петром. Нам это может показаться странным, а в древнем мире это было обычным делом. Письма

Платона написал не Платон, а его ученик от его имени. Иудеи тоже часто использовали этот прием. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами были написаны книги от имени царя Соломона, Исаии, Моисея, Варуха, Ездры, Еноха и многих других, а в эпоху Нового Завета возникла целая литература вокруг имени апостола Петра - Евангелие от Петра, Проповедование апостола Петра, Откровение апостола Петра. Один примечательный факт может внести некоторую ясность в этот вопрос - этим методом пользовались и еретики: они писали и издавали вводящие в заблуждение и вредные книги под именами великих апостолов, утверждая, что это и есть учение великих основателей Церкви, переданное ими устно. Перед лицом такой опасности Церковь отвечала тем же и выпускала книги, излагая в них людям того поколения истины, с которыми, она была уверена, что апостолы, если бы они были живы, обратились бы к людям. Нет ничего необычного или порочного в том, что от имени Петра была издана книга, которую написал не он. Автор скромно вкладывал в уста Петра весть, данную ему Святым Духом, потому что ему казалось, что его собственное имя недостойно того, чтобы его поставили в книге. Мы увидим, что читать Второе послание Петра не просто, но эта книга приобрела особенно важное значение, потому что была обращена к людям, подрывавшим христианскую этику и христианское вероучение и которых нужно было остановить, чтобы они своим извращением истины не разрушили христианскую веру.

                               Глава 1
1ЧЕЛОВЕК, ОТВОРИВШИЙ ДВЕРИ (2Пет.1:1)
Послание начинается с тонкого и прекрасного намека тем, у кого есть глаза, чтобы видеть и достаточно знания Нового Завета, чтобы понять его. Петр пишет "принявшим с нами драгоценную веру" и называет себя Симеоном Петром. Кто были эти люди, которым он писал? На это может быть действительно только один ответ: они когда-то были язычниками, в противоположность иудеям, которые были особым, избранным Богом народом. Те, кто некогда не был народом, а нынче народ Божий (1 Пет. 2,10), те, кто некогда были отчуждены от общества израильского, бывшие некогда далеко, стали близки... (Еф.2:11, 13). Петр выражается очень ярко, употребляя слово, которое сразу должно было затронуть струну в памяти тех, кто слышал его. Вера равно драгоценная; в греческом это изотимос; изос значит равный, а тиме значит честь. Это слово в частности употреблялось по отношению к иностранцам, которым давались равные с гражданами права в городе, римский историк Иосиф Флавий, например, говорит, что в Антиохии иудеи были исотимой, /равными по чести и привилегиям с жившими там македонцами и греками. Таким образом, Петр обращается с посланием к тем, кто когда-то были презираемыми язычниками но получили равные с иудеями и даже с апостолами права гражданства в Царствии Божием. В связи с этими привилегиями, которые были предоставлены язычникам, нужно отметить два свойства. а) Они были приняты ими, то есть они их не заслужили, не заработали, они достались им, они выпали им без всяких на то заслуг с их стороны или достоинств, как по жребию; другими словами, эти новые

привилегии достались им по милосердию, по благодати Божией. б) Они выпали им по беспристрастной справедливости Бога и Спасителя Иисуса Христа. Они выпали им, потому что Бог одинаково относится ко всем народам и нациям, Его благодать и милосердие нисходят равно на всех. Ну, а как все это связано с именем Симеон (в греческом оригинале особая форма написания Симон), которым здесь назван Петр? В Новом Завете его часто называют Петром, довольно часто его называют также Симоном, как его звали до того, как Иисус дал ему имя Кифа или Петр (Ин.1:42), но лишь один раз во всем Новом Завете употреблена эта особая форма написания Симеон, а именно в рассказе о совете иерусалимской церкви в Деян.15, постановившем широко раскрыть для язычников дверь Церкви. Иаков сказал тогда: "Симон (в этом случае тоже особая форма написания Симеон) изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое" (Деян.15:14). В настоящем послании, начинающемся приветствиями язычникам, которым были дарованы Богом равные с иудеями и с апостолами привилегии и место в Царствии Божием, Петр назван именем Симеон. Имя Симеон (Симон) напоминает нам о том, что Петр - это человек, открывавший двери: он открыл дверь Корнилию, языческому сотнику (Деян.10), на совете церкви в Иерусалиме он поставил свой огромный авторитет на сторону тех, кто открыл дверь всем язычникам (Деян.15).
СЛАВНОЕ СЛУЖЕНИЕ (2Пет.1:1 (продолжение)
Петр называет себя рабом Иисуса Христа. В греческом это доулос, что действительно значит раб. Может показаться странным, что такое звание, совершенно очевидно имевшее уничижительное значение, величайший из людей принял как титул величайшей чести. Моисей, великий вождь и законодатель, был доулос Господень (Втор.34:5; Пс.104:26; Мал.4:4). Иисус Навин, великий предводитель, был доулос Господень (Иис. Н. 24,29). Давид, величайший из царей, был доулос Господень (2Цар.3:18; Пс.77:70). В Новом Завете Павел величал себя доулос Иисуса Христа (Рим.1:1; Флп.1:1; Тит.1:1); этот титул с гордостью носили Иаков (Иак.1:1) и Иуда (Иуд.1). В Ветхом Завете доулос Господа именуются пророки (Ам.3:7; Ис.20:3), а в Новом Завете доулос Христовыми называются христиане (Деян.2:18; 1Кор.7:22; Еф.6:6; Кол.4:12; 2Тим.2:24). И в этом заключен великий смысл. 1. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он полностью принадлежит Богу. В древности господин владел своими рабами так же, как он владел инструментами и орудиями. Слуга может по своей воле сменить своего господина, а раб не может. Христианин всецело принадлежит Богу. 2. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он находится полностью в Его распоряжении. В древнем мире господин мог сделать со своим рабом все, что ему заблагорассудится, он даже распоряжался его жизнью и смертью. У христианина вообще нет никаких прав, потому что он уступил все свои права Богу. 3. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он должен беспрекословно повиноваться Богу. В Древности слово господина было единственным и окончательным законом для раба. В любой ситуации христианин может задать только один вопрос: "Господи, что Ты велишь мне сделать?" Повеление Бога должно быть его единственным законом. 4. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он должен постоянно

пребывать в служении Ему. У раба в древности в буквальном смысле не было ни личного времени, ни отпуска, ни досуга. Все его время принадлежало его господину. Христианин не может, будь то сознательно или бессознательно, делить свое время и свою деятельность на одну часть, принадлежащую Богу и на другую, принадлежащую ему, когда он делает то, что ему заблагорассудится. Христианин - это непременно человек, который каждое мгновение своего времени проводит на службе Божией. Нужно отметить еще один пункт. Петр говорит о правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа, как сказано в русском переводе Библии. Греческий же текст определенно указывает на то, что речь идет об одной личности и лучше было бы перевести нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа. Обратите внимание на то, что здесь Иисус назван Богом, что вообще очень и очень редко имеет место в Новом Завете. Единственную действительную параллель представляет восклицание пораженного Фомы: "Господь мой и Бог мой" (Ин.20:28). Это не дискуссионный вопрос, это даже не богословский вопрос, ибо Петр и Фома назвали Иисуса Богом не в богословском смысле, а в порыве обожания. Они просто понимали, что в человеческих выражениях не смогут передать личность Того, Которого они знали как Господа. 2
САМЫЕ ВАЖНЫЕ ПОЗНАНИЯ (2Пет.1:2)
Петр излагает это совершенно необычным образом. Благодать и мир должны получить люди через познание, познание Бога и Иисуса Христа, Господа нашего. Может быть Петр обращает христианское мироощущение в нечто зависящее от познания? Или же здесь заложено иное значение? Сперва рассмотрим слово, которое он употребляет в значении познание - епигносис. Это слово можно истолковать двояко. а) Оно может значить умножение знания. /Гносис - обычное греческое слово со значением знание, имеет здесь приставку епи, которая имеет значение к, по направлению к. Следовательно, епигносис можно было бы истолковать как знание, движущееся в направлении предмета своего познания. Благодать и мир получает христианин тогда, когда он познает Иисуса Христа все лучше и лучше. Как это выразил кто-то: "Чем больше христиане осознают значение Иисуса Христа, тем более осознают они значение благодати и ощущение мира (покоя)". б) Слово епигносис имеет и второе значение. Оно часто значит полное знание. Греческий историк Плутарх, например, употребляет его для передачи значения научное знание музыки в противоположность чисто любительскому. И потому оно может значить здесь, что знание Иисуса Христа есть, как бы "высшая наука жизни". Наука может дать человеку новые сведения, мастерство, новое знание, новые способности; в то время как лишь высшая наука, знание Иисуса Христа, приносит людям необходимую им благодать и мир, которых жаждут их сердца. Но за этим словом может скрываться еще нечто большее. Петр имеет привычку употреблять слова, которые были на устах современных ему язычников, вкладывая в них новое значение. В эпоху, когда было написано это послание, слово знание широко употреблялось в сфере языческого религиозного мышления. Вот один такой пример: греки определяли мудрость (софия), как знание и человеческого и божественного. Греческие богоискатели искали это знание на двух путях. а) В философских размышлениях. Они пытались постичь Бога исключительно силой человеческой мысли; но в связи с этим совершенно

очевидно встают многие проблемы. Бог бесконечен, а ум человеческий имеет свои границы, и конечное никогда не может постичь бесконечное. Еще в древности Софар вопрошал: "Можешь ли ты исследованием найти Бога?" (Иов. 11:7). Если человеку когда-либо суждено познать Бога, то это не потому, что ум человеческий постигает Его, а потому что Бог открывается ему. С другой же стороны, религия основанная на философских умозаключениях, может быть привилегией немногих, потому что не каждому дано быть философом. Петр не мог иметь в виду нечто подобное. б) Они искали это знание в мистическом познании божественного, когда они могли бы сказать: "Я - это Ты, Ты - это я". Так подходили к этой проблеме религии-мистерии: они все представляли в форме мистерий - драматически разыгрывавшейся истории какого-нибудь бога, который страдал, умер и воскрес вновь. Вновь посвящаемого тщательно подготавливали путем длительного поста и воздержания, разъясняли ему скрытый смысл этой истории, вызывая в нем внутреннее напряжение, после чего эту историю разыгрывали как драму с величественной, чувственной музыкой, искусным световым оформлением и возжиганием ладана. Все это делалось для того, чтобы вновь посвящаемый вжился в происходящее, слился со страдающим, умирающим, воскресающим и вечно торжествующим богом. Но и на этом пути встают проблемы. Во-первых, не каждый человек способен на такое мистическое переживание; а во-вторых, каждое такое переживание носит преходящий характер; оно может произвести впечатление, но оно не может оказывать длительного воздействия. Мистическое переживание остается привилегией немногих. в) А если познания Иисуса Христа нельзя достичь путем философских умозаключений или мистического переживания, то что это такое и как оно приходит к людям? Новый Завет понимает это знание как познание конкретной личности. Павел не говорит: "Я знаю, во что я верю", а он говорит: "Я знаю, в Кого я уверовал" (2Тим.1:12). Познание христианином Христа - это личное знакомство с Ним, знакомство как с человеком, установление с каждым днем все более близких и близких отношений с Ним. Когда Петр говорит о благодати и мире, нисходящих на людей через познание Бога и Иисуса Христа, он вовсе не делает религию объектом умозрительного познания; он просто говорит, что христианство есть процесс непрерывного углубления личных отношений с Иисусом Христом. 3-7
ВЕЛИЧИЕ ИИСУСА ХРИСТА ДЛЯ ЛЮДЕЙ (2Пет.1:3-7)
В ст. 3 и 4 дан потрясающий и исчерпывающий образ Иисуса Христа. 1. Он - Христа силы. В Нем божественная сила, которая не может быть сломлена или нейтрализована. Одна из трагедий этого мира заключается в том, что любовь часто оказывается тщетной и бессильной, потому что она не может дать того, что она хочет дать, не может делать то, что она хочет делать и должна так часто беспомощно стоять, когда любимые попадают в беду. В основе Христовой любви лежит сила и потому она любовь побеждающая. 2. Он - Христос щедрости. Он дарует нам все необходимое для настоящей жизни и для настоящего благочестия. Петр употребляет слово евсебейа, что значит религия, воплощенная в жизнь. Тем самым Петр говорит, что Иисус учит нас, что есть настоящая жизнь, а потом дает нам способность жить так. Иисус Христос дает нам религию не оторванную от жизни, а являющуюся ее неотъемлемой и торжествующей частью. 3. Он - Христос  великих  и

драгоценных обетовании. Это значит, что в Нем сбываются эти великие и драгоценные обетования. Павел выразил это иначе, когда он говорил, что все обетования в Нем, "да" и в Нем "аминь" (2Кор.1:20). Другими словами Христос говорит на эти обетования: "Да будет так". Он подтверждает их и гарантирует их исполнение. Кто-то выразил это так: "Если мы познали Иисуса Христа, то каждый раз, когда, читая Писание, мы доходим до обетования, начинающегося словом "всякий" или "каждый", мы можем сказать себе: "Это относится ко мне". 4. Он - Христос, через Которого мы спаслись от морального разложения, господствующего в этом мире. Петр должен был найти здесь аргумент против людей, ссылавшихся для оправдания своих грехов на Божию благодать. Они заявили, что благодать Божия столь беспредельна, что она может покрыть любой грех, и потому грех больше ничего не значит, благодать Христова послужит прощением за него. Человек, который говорит так, проявляет тем самым свое желание грешить. Но Иисус Христос может помочь нам преодолеть притягательную силу и очарование мирских вожделений и очиститься Его присутствием и Его силой. Пока мы живем в этом мире, грех никогда не потеряет для нас полностью своей притягательной силы; но присутствие Христа защищает нас от этой силы. 5. Он - Христос, сделавший нас причастниками Божеского естества. И здесь Петр снова употребляет выражение, хорошо знакомое языческим мыслителям: они много говорили о сопричастии божеского существа. Но различие заключается в том, что они считали, что человек уже потому сопричастен божественному естеству, что он человек. Люди должны, по их мнению, лишь жить в соответствии с божественной природой, которая в них уже заложена. Проблема, однако, заключается в том, что жизнь решительно противоречит этому: всюду можно видеть горечь, ненависть, похоть, преступления; всюду можно видеть моральную несостоятельность, беспомощность и тщетность человеческих усилий. Христианство заявляет, что люди могут стать соучастниками божеского естества. Оно реалистично смотрит на подлинное состояние человека, но в то же время не ставит ограничений его способностям. "Я пришел, - сказал Иисус, - для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком" (Ин. 10:10). Как сказал один из отцов ранней Церкви: "Он стал тем, чем мы должны стремиться сделать себя". В человеке заключена возможность стать соучастником божеского естества, но эта возможность может быть реализована лишь тогда, когда с нами Иисус Христос.
СНАРЯЖЕНИЕ В ДОРОГУ (2Пет.1:3-7 (продолжение)
Петр говорит далее, что мы должны прилагать все усилия, чтобы показать (продемонстрировать, проявить) ряд превосходных качеств; при этом Петр употребляет слово епихорегейн, переведенное как показать. Это слово он употребляет вновь в ст. 11, когда говорит, что откроется нам свободный вход в вечное Царствие Божие. Это одно их греческих слов, имеющих образный подтекст. Глагол епихорегейн происходит от существительного хорегос, в буквальном смысле руководитель хора. Может быть, величайшим даром, который Греция, и в особенности Афины, дали миру, были великие творения таких людей как Эсхил, Софокл и Еврипид, которые еще и сегодня находятся в числе великих произведений литературы. В пьесах этих драматургов были использованы большие хоры и потому для их постановки требовалось много

денег. В дни расцвета могущества Афин в городе были патриотически настроенные люди, добровольно бравшие на себя обязательства за свой счет набирать, содержать, обучать и снаряжать всем необходимым такие хоры. Эти драмы ставились в дни великих религиозных праздников. Так, например, в городе Дионис были поставлены три трагедии, пять комедий, пять дифирамбов. Нужны были люди, которые подготавливали бы хоры для всех этих представлений, причем подготовка одного такого хора могла обойтись в 3000 драхм. И вот люди, бравшие на себя из любви к своему городу такую задачу и связанные с нею расходы, назывались хорегой, а хорегейн - это глагол со значением брать на себя такое обязательство. В этом слове есть определенный оттенок щедрости, расточительности: оно не значит подготовить и снарядить скупо и скудно; нет, это слово значит щедро предоставить все необходимое для великолепного представления. Слово епихорегейн получило более широкое употребление и стало значить не только подготовку и снаряжение хора, но и ответственность за любого рода снаряжения: оно может иметь значение снабдить армию, обеспечить ее всем необходимым, или снабдить душу, украсить ее всеми необходимыми для жизни добродетелями. Но всегда в этом слове присутствует оттенок щедрости и роскоши в снаряжении. Таким образом, Петр настойчиво призывает своих читателей украсить свою жизнь всеми добродетелями; и, притом, не просто необходимым минимумом, а щедро и в изобилии. Уже само это слово требует от нас, чтобы мы стремились обязательно к самому прекрасному и самому добродетельному образу жизни. Но за этим скрывается еще нечто большее. В ст. 5 и 6 Петр говорит, далее, что мы должны прибавлять к добродетели добродетель, пока они не достигнут высшей точки в христианской любви. В христианской жизни должно быть постоянное  нравственное  совершенствование.  Моффат  приводит  пословицу:
"христианская жизнь не должна быть порывом, за которым следует ужасная пустота". Очень часто, по-видимому, именно так все и бывает: вспышка восторга в момент, когда человек осознает чудо христианства, а потом он оказывается неспособным построить христианскую жизнь на принципе непрерывного совершенствования. А за этим мы можем увидеть еще одну идею фундаментальной важности. Петр просит своих читателей для этого приложить все усилия. Другими словами, в христианской жизни высшие усилия человека действуют в том же направлении, что и благодать Божия. Как это выразил Павел: "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп.2
:12, 13). Все, действительно, от веры, но вера, которая не проявляется в жизни - это вовсе не вера, с этим бы охотно согласился Павел. Верить - это не только принять заветы Христа, это также принять Его требования. Греческий философ Аристотель писал в "Никомаховой этике", что существует три источника счастья. а) Счастье можно достичь учением, воспитанием и формированием правильных привычек. б) Счастье - это небесный дар, дар Божий. в) Счастье - дело случая. Истина же заключается в том, что счастье, как его понимают христиане, есть дар Божий и одновременно результат собственных усилий. Мы не должны заслуживал спасения, но в то же время должны приложить все старания для достижения христианской цели - прекрасной  жизни.  Комментируя  этот  отрывок,  выдающийся  немецкий

протестантский богослов 17-го века Иоанн Бенгель предлагал вспомнить притчу о десяти девах, из которых пять было мудрых, а пять - неразумных, и говорил: "Пламя - это то, что дано нам Богом и от Бога, без нашего труда; а масло - это то, что человек должен вливать в жизнь по своему разумению и своему ревностному усердию, с тем чтобы питать и усиливать это пламя". Вера не освобождает человека от деяний, щедрость Бога не значит, что человек не должен прилагать никаких усилий. Прекраснее и лучше всего наша жизнь тогда, когда наши усилия к созданию необходимой красоты совпадают с благодатью Божией.
СТУПЕНИ ДОБРОДЕТЕЛИ (1) (2Пет.1:3-7 (продолжение)
Давайте взглянем теперь на перечень добродетелей, перерастающих одна в другую. Надо отметить, что такие перечни в древности не были редкостью. В то время книги вовсе не были так дешевы и легкодоступны, как нынче; все наставления ученики должны были хранить в своей памяти и потому все предназначенные для запоминания наставления формулировались в виде таких легко запоминающихся перечней. Один из искусных способов обучения ребенка наименованиям добродетелей сводился к игре в фишки, каждая из которых носила название определенной добродетели и которую можно было получить или потерять. Перечни добродетелей были обычным делом в раннехристианских произведениях. Павел приводит в Гал.5:22, 23 плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. В Пастырских посланиях он просит Божьего человека преуспевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим.6
:11). В "Пастыре Ерма" (Видения 3.8.1-7) вера, целомудрие, простота, чистота, благоговение, разумение, благочестие и любовь последовательно являются дочерью одна другой. В "Послании Варнавы" (2) страх и долготерпение - помощники веры; терпение и целомудрие - наши союзники; человек, обладающий этими качествами, может обрести мудрость, благоразумие, благочестие и знание. Давайте посмотрим на перечень, приведенный в настоящем послании. 1. Он начинается с веры (пистис), все начинается с этого и восходит к этому. Для Петра вера есть убежденность в том, что все сказанное Иисусом Христом есть истина и что мы можем принять Его обетования и Его требования. Вне всякого сомнения, обрести счастье, мир и силу на земле и на небесах можно лишь поверив Ему на слово. 2. Вера должна выливаться в то, что в русском и английском переводах Библии названо добродетелью, а мы назвали бы мужеством. В греческом оригинале это арете, слово очень редко встречающееся в Новом Завете; оно имеет значение высшей добродетели в подлинном смысле этого слова, в значении высшего качества. Это значение имеет два оттенка: а) Высшего качества в плане производительности, действенности, умения. Им можно охарактеризовать плодородную землю и могучие силы природы. Арете - это качество, делающее человека хорошим гражданином или другом, это добродетель, позволяющая человеку быть хорошим знатоком жизни. б) Арете часто значит мужество. Греческий историк Плутарх говорит, что Бог есть надежда на арете, а не оправдание трусости. В 2 Макк. читаем о том, что Елеазар предпочел смерть измене законам Божиим и своих предков; рассказ заканчивается утверждением, что его смерть - образец доблести (арете) и памятник

добродетели не только для юношей, но и для всего народа (2 Макк. 6,31). В этом отрывке нет проблемы с толкованием слова арете, потому что здесь в нем присутствуют оба эти значения. Вера должна проявляться в жизни, в действенном служении Богу и человеку, а не в уходе в монастырь. Вера также должна проявляться в мужественном, открытом исповедании Христа. 3. Мужество должно перерастать в рассудительность (в греческом - гносис). В греческом есть еще слово софия - это мудрость в смысле знания как человеческого, так и Божественного, это знание первопричин, глубинного и основного; гносис - это практическое знание, способность применить в конкретной ситуации всякое знание, эту мудрость. Гносис - это знание, позволяющее человеку принимать правильное решение и действовать благородно и эффективно в повседневных жизненных обстоятельствах. Таким образом, вера должна перерастать в мужество и действенность, а мужество и действенность в практическую мудрость жизни.
СТУПЕНИ ДОБРОДЕТЕЛИ (2) (2Пет.1:3-7 (продолжение)
4. Это практическое знание должно проявиться в воздержании. В греческом это слово егкратейа; в буквальном смысле оно значит способность владеть собой. Об этой добродетели великие греки говорили, писали и размышляли много. В связи с человеческими страстями греческий философ Аристотель различает четыре состояния в жизни: софросуне - страсти полностью подчинены разуму - это можно назвать совершенной сдержанностью; аколасия полная противоположность софросуне - разум полностью подчинен страстям, это можно назвать необузданной страстью; между этими двумя состояниями находится акрасия, в котором разум борется, но страсти преобладают - это можно назвать несдержанностью, и егкратейа, в котором разум борется со страстями и одерживает верх - и это мы называем воздержанием. Егкратейа - одна из великих христианских добродетелей и занимаемое ею место демонстрирует реализм христианской этики: эта этика не требует, чтобы человек избавился от всех страстей, она требует, чтобы он был хозяином своих страстей, а они были его слугами, а не тиранами. 5. Это воздержание должно проявиться в терпении. В греческом оригинале это хупомоне. Греческий учитель Церкви Иоанн Златоуст (354-407 гг.) назвал хупомоне "царицей всех добродетелей". В Библии это слово чаще всего переводится как терпение, но слово терпение передает слишком пассивное состояние. В хупомоне всегда присутствует доля мужества. Римский философ и оратор Цицерон определял патиенция - латинский эквивалент греческого хупомоне - как "добровольное и каждодневное перенесение жестокостей и трудностей ради славы и пользы". Дидим Александрийский так пишет о характере Иова: "Нет, праведник не должен быть бесчувственным человеком, но он должен терпеливо переносить то, что ему выпадает; это подлинная добродетель, когда человек глубоко чувствует то, что он переносит и, тем не менее, презирает горе, во имя Божие". Хупомоне - это не значит просто принять и переносить, в этом всегда присутствует взгляд в будущее. Автор Послания к Евреям говорил об Иисусе, что вместо предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр.12:2). Это и есть хупомоне, христианское терпение: это мужественное принятие всего, что нам может выпасть в жизни и превращение даже самого худшего в еще одну

степень на пути вверх. 6. Это терпение должно проявиться в благочестии. В греческом оригинале это эусебейа - совершенно не переводимое слово. Даже благочестие здесь неуместно, потому что в нем иногда есть привкус чего-то не очень привлекательного. Великая особенность эусебейа заключается в том, что оно имеет две стороны: человек, обладающий этим качеством не только всегда правильно служит Богу и отдает Ему должное, но он всегда правильно служит и своим собратьям и отдаем им должное. Человек, характеризуемый как эусебейос (соответствующее прилагательное) находится в правильных отношениях с Богом и со своими собратьями. Эусебейа - это благочестие, но в его самой практической форме. Пожалуй, лучше всего можно понять значение этого слова, если внимательно посмотреть на человека, которого греки считали лучшим образцом этого качества. Это был древнегреческий философ Сократ, которого греческий историк Ксенофонт описывает так: "Он был столь благочестив и столь искренне религиозен, что не ступил бы шагу против воли неба; он был столь справедлив и честен, что никогда не причинил ни малейшего вреда какой-либо живой душе; он был столь воздержан и умерен, что никогда не отдал приятному предпочтение перед хорошим; он был столь разумным, столь мудрым и столь предусмотрительным, что никогда не ошибался, отличая хорошее от плохого" (Ксенофонт, "Меморабилия" 1.5.8-11). По латыни это пиетас и вот как описывают человека, обладавшего, по представлению римлян, таким качеством: "Он выше соблазнов своих страстей и эгоистического покоя; его никогда не покидает чувство долга, долга сперва по отношению к богам, потом по отношению к отцу и к семье, к сыну и к дочери, к своим людям и к своему народу". Эусебейа - из всех греческих слов ближе всего стоит к религии и, когда мы начинаем определять его, мы видим практический характер христианской жизни. Когда человек становится христианином, он принимает на себя двойной долг - по отношению к Богу и по отношению к своим собратьям. 7. Это благочестие должно проявиться в братолюбии. В греческом оригинале это слово филадельфия, что в буквальном смысле значит братская любовь. Дело здесь вот в чем: есть такая форма религиозной набожности, которая изолирует человека от его собратьев. Он видит в просьбах и требованиях собратьев вторжение в собственные молитвы, в изучение Слова Божия и медитацию. Обычные требования и просьбы в человеческих отношениях становятся помехой. Так, никогда не женившийся римский философ Эпиктет говорил полушутя, что приносит гораздо больше пользы миру, оставаясь свободным философом, нежели если бы он произвел на свет "двух или трех сопляков". "Как может человек, на котором лежит обязанность учить человечество, бегать за посудой, чтобы согреть воду для купания ребенка?" Петр говорит здесь, что религия, которая считает помехой просьбы, вытекающие из личных отношений, это не настоящая религия. 8. Высшая ступень христианских добродетелей - это христианская любовь. Не просто привязанность к братьям, а любовь, столь же бесконечная, как и любовь Божия, солнце Которого встает и над праведником и над грешником, Который посылает дождь и злому и доброму. Христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему. 8-11
В ПУТИ (2Пет.1:8-11)
Петр настойчиво призывает своих читателей продолжать взбираться по

ступеням добродетели. Чем лучше мы знаем предмет, тем более мы способны узнавать. Уже всегда было истиной, что "у кого есть, тому будет дано". Прогресс это путь к дальнейшему прогрессу. Моффат так говорил о познании Иисуса Христа: "Мы познаем Его, когда мы живем в Нем и для Него". Как это поется в одном гимне:
   "Пусть каждое сердце исповедует Твоя имя И вечно поклоняется Тебе, И, познавая Тебя, воспламеняется, Познавать Тебя все больше и больше". Подыматься по ступеням добродетели - значит все ближе приближаться к познанию Иисуса Христа и чем выше мы поднимаемся, тем выше мы способны подыматься. Если же мы отказываемся от попыток подниматься вверх по ступеням, это влечет за собой определенные последствия. а) Мы слепнем, мы остаемся без направляющего света, который дает нам знание Иисуса Христа. Петр считает, что ходить без Христа - значит ходить во тьме и не видеть пути. б) Мы, по выражению Петра, становимся муопацон. Это слово может иметь два значения. Оно может значить близорукий. Легко стать близоруким в жизни, видеть вещи лишь в свете сегодняшнего момента и не быть способным видеть их в перспективе, настолько сконцентрироваться на земном, чтоб перестать думать о вечном. Это слово также может значить закрывать глаза (щуриться). И действительно, легко закрывать глаза на то, что мы не хотим видеть, и ходить, так сказать с шарами на глазах или зажмурившись. Жить без Христа - значит смотреть на мир и на жизнь близоруко. Кроме того, отказ подниматься по ступеням добродетели значит забыть об очищении прежних грехов. Петр думает при этом о крещении. Крестились люди в ту эпоху взрослыми: это было сознательно принятое решение оставить прежний и принять новый образ жизни. Человек отказавшийся после крещения подниматься по ступеням добродетели, забыл, либо вовсе не осознал значения пройденного им таинства. Для нас крещение является получением полноправного членства в Церкви Христовой. Приобщиться Церкви, а потом остаться прежним человеком, значит не суметь разобраться в том, что такое Церковь, ибо наше приобщение к ней должно явиться первым шагом на ступени, ведущей вверх. И потому Петр настойчиво призывает своих читателей приложить все усилия для того, чтобы ответить на любовь Бога. И это очень примечательное требование: с одной стороны все от Бога; это глас Божий призывает нас войти в братство Его народа. Без Его благодати и без Его милосердия мы ничего не могли бы сделать и нам не на что было бы уповать. Но это вовсе не освобождает нас от труда. Возьмем такую аналогию, которая, хоть и не идеальна, но может помочь нам понять это. Допустим, что богатый, добрый человек предложил бедному юноше, который бы сам никогда не имел такой возможности, стипендию и возможность учиться в университете. Но юноша на сможет получить образования, если не будет серьезно заниматься, и чем серьезнее он будет заниматься тем лучше сможет воспользоваться открывшейся ему возможностью. Щедрое предложение должно сочетаться с тяжелой работой, чтобы могла быть реализована предоставленная ему возможность. Если мы пойдем по этим ступеням вверх, говорит Петр, нам будет даровано право входа в вечное Царствие Божие, и мы нигде не поскользнемся. Этим Петр вовсе не говорит, что мы никогда не согрешим, но тогда мы не сойдем с пути истинного и не останемся позади. Встав на этот путь вверх, мы должны будет приложить

большие усилия, но помощь Божия тоже будет большой, и, несмотря на все трудности, Он даст нам возможность и способность идти вперед до тех пор, пока мы не достигнем цели нашего пути. 12-15
ПАСТЫРСКАЯ ЗАБОТА (2Пет.1:12-15)
Здесь Петр проявляет пастырскую заботу. Он указывает на связанные с проповедованием и наставничеством два момента. Во-первых, проповедь очень часто является напоминанием человеку о том, что он уже знает, напоминанием ему того, что он забыл, или чего он не хочет видеть, либо недостаточно оценил. Во-вторых, Петр продолжает наставлять и предупреждать, но начинает это, можно сказать, комплиментом: он говорит, что читатели послания уже знают истину и утверждены в ней. Проповедник, наставник, учитель или родитель всегда сможет добиться лучшего результата воодушевляя человека, нежели просто ругая его. В наставлении и воспитании можно большего добиться от человека, положившись на его честное слово, нежели напоминая ему о его несостоятельности. Петр мудро понимал, что для того, чтобы люди слушали его, нужно показать им, что он им верит. Петр предвидит свою раннюю смерть; он говорит о своем теле как о храмине, как Павел говорит о хижине (2Кор.5:4). Древние авторы очень любили такое сравнение. В "Послании к Диогнету" говорится: "Бессмертная душа обитает в смертной хижине". Это сравнение восходит ко времени странствий патриархов в ветхозаветную эпоху. У них не было постоянного местожительства и они жили в шатрах, потому что находились на пути в землю обетованную. Христианин хорошо знает, что он временный жилец в этом мире и находится на пути в мир вечный. Ту же идею мы встречаем в ст. 15, где Петр говорит о приближающейся смерти как об эксоде, об отшествии. /Эксод - это слово связано с исходом детей Израиля из Египта в поисках земли обетованной. Петр смотрит на смерть не как на конец, а как на отход в обетованную землю Божию. Петр пишет, что Иисус Христос открыл ему, что конец его близок. Это может быть указанием на пророчество в Ин.21:18, 19, где Иисус предсказывает, что Петр тоже однажды будет распят на кресте. Это время, должно быть, приближалось. Петр говорит далее своим читателям, что приложит усилия, чтобы они помнили все сказанное им даже после его смерти. А это, вполне вероятно, ссылка на Евангелие от Марка. Предание настаивает на том, что в нем изложено то, что проповедовал Петр. Ириней (140-202 гг.) указывает, что после смерти апостолов Петра и Павла, Марк записал все, что было темой проповедей Петра, учеником и толкователем которого он был. Живший в конце второго столетия и собравший много преданий из эпохи молодой Церкви, Папий приводит такое же предание о происхождении Евангелия от Марка: "Марк, бывший толкователем Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все что он, Петр, запомнил из сказанного и содеянного Христом. Ибо он, Марк, не слушал Господа и не был последователем Его; он позже следовал за Петром, как я уже говорил, и всюду замечал, как Петр применял Его указания на практике, вовсе не пытаясь передавать слова Господа систематически. И потому Марк поступил неплохо, записав таким образом, некоторые вещи по памяти, ибо он заботился только о том, чтобы не упустить или не извратить что-нибудь из того, что слышал". Вполне поэтому может быть, что Петр имеет здесь в виду, что его учение будет

и после его смерти доступно людям в Евангелии от Марка. Согласно убеждению Петра, цель пастыря заключается в том, чтобы довести до своих читателей истину Божию и принять меры к тому, чтобы она сохранилась в их памяти и после его смерти. Он писал для того, чтобы сохранить для потомства не свое имя, а имя Иисуса Христа. 16-18
БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ И ПРАВО НЕСТИ ЕГО (2Пет.1:16-18)
Петр переходит к главной цели своей жизни - благовествованию людям о
"силе и пришествии Господа нашего Иисуса Христа". Мы увидим, что главная цель настоящего послания заключается в том, чтобы напомнить людям о непреложности Второго Пришествия Иисуса Христа. Еретики, на которых здесь нападает Петр, уже не верили в него: оно настолько задержалось, что люди начали думать, что этого уже вообще не будет. В этом, собственно, и заключалось благовествование Петра. Сделав это, Петр обосновывает свое право, начиная на первый взгляд, с поразительной вещи: с того, что он видел на горе Преображения, и что там он видел славу Иисуса и оказанный Ему почет, и слышал обращенный к Нему голос Бога. А это значит, что Петр использует рассказ о Преображении не как предвкушение Воскресения Иисуса, как это обычно делят, а как предвкушение торжествующей славы Второго Пришествия. История Преображения рассказана в Мф.17:1-8; Мк.9
:2-8; Лк.9:28-36. Прав ли был Петр в том, что он видел в Преображении не предвестник Воскресения, а предвестник Второго Пришествия? В связи с историей Преображения следует отметить одну особенность: во всех трех Евангелиях она следует непосредственно за пророчеством Иисуса о том, что некоторые из присутствующих не вкусят смерти, как уж увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф.16:28; Мк.9:1; Лк.9:27). Это, конечно, может натолкнуть на мысль, что между Преображением и Вторым Пришествием есть какая-то связь. Но, что там ни говори, одно совершенно ясно: в этом послании Петр преследует великую цель - разбудить в своих слушателях и читателях живую веру во Второе Пришествие, и он обосновывает свое право на это тем, что он видел на горе Преображения. В ст. 16 встречаем интересное слово. Петр говорит: "мы... бывши очевидцами Его величия". В греческом оригинале очевидец - епоптес. В греческом языке эпохи Петра это слово было техническим термином. Мы уже говорили о религиях-мистериях. По своей природе они были драматическим представлениями истории страданий какого-нибудь бога, жившего, страдавшего, умершего и воскресшего вновь. Новообращаемый лишь после длительного курса наставлений мог присутствовать на мистерии и приобщиться ощущения непосредственного общения и единения с умирающим и воскресающим богом. Когда он доходил до такого состояния, он становился посвященным и получал название епоптес: теперь он был привилегированным очевидцем страданий бога. Таким образом, Петр говорит, что христианин - это очевидец страданий Христовых. Глазами верующего видит он Крест, умирает с Христом для греха и воскресает с Ним для праведности. Вера сделала его единым с Иисусом Христом Его смерти, в Его воскресшей жизни и силе. 19-21
СЛОВА ПРОРОКОВ (2Пет.1:19-21)
Это особенно трудный отрывок, потому что и в первой и во второй частях греческий текст может иметь совершенно разное значение. Мы рассмотрим

сейчас эти возможности, причем начнем в каждом случае с самого маловероятного. 1. Первое предложение может иметь значение: "В пророчестве мы имеем более верную гарантию" Второго Пришествия. Если Петр выразился так, то он хочет сказать, что слова пророков являются еще большей гарантией реальности Второго Пришествия, нежели его, Петра, видение на горе Преображения. Хотя это и может показаться невероятным, это возможно что Петр сказал именно это. В момент, когда он писал это послание, люди чрезвычайно интересовались словами пророчеств, в исполнении которых христиане видели доказательства истинности их вероучения. Мы неоднократно видим в истории ранней Церкви случаи, когда люди обращались, прочитав книги Ветхого Завета и видя в Иисусе исполнение заключенных в этих книгах пророчеств. В соответствии с этим можно сказать, что в пользу Второго Пришествия говорит прежде всего то, что его предсказывали пророки. 2. Но мы считаем, что следует отдать предпочтение второму варианту перевода: "То, что мы видели на горе Преображения, еще больше убеждает нас в справедливости того, что предсказали о Втором Пришествии пророки". Как бы мы ни понимали это предложение, значение его заключается в том, что слава Иисуса на вершине горы в сочетании с видениями пророков являются залогом того, что Второе Пришествие есть живая реальность, его должны ждать все и к нему должны готовиться все. Но и вторая часть отрывка может быть переведена двояко. "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой". 1. Многие богословы молодой Церкви, полагали, что это значит: "Когда какие-нибудь пророки интерпретировали определенную ситуацию в истории или предсказывали, как история будет развиваться дальше, они высказывали не свое собственное мнение, а передавали людям открытое им Богом откровение". Вполне возможно, что значение именно таково. В Ветхом Завете лжепророки отличались тем, что говорили от себя, как бы в частном порядке, а не излагали то, что Бог повелел им сказать. Иеремия осуждает лжепророков:
"Они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, не от уст Господних" (Иер.23:16). Иезекииль говорит: "Горе безумным пророкам, которые водятся своим умом, и ничего не видели" (Иез.13:3). Ипполит рассказывает, откуда идут слова истинных пророков: "Они говорили не своей властью: сперва слово придавало им подлинную мудрость, а потом вели их видения". В таком плане этот отрывок значит, что когда говорили пророки, они высказывали не свое личное мнение; это было откровение Божие и, потому, на их слово нужно обращать особое внимание. 2. Но этот отрывок можно понимать как указание на наше толкование пророков. Перед Петром встала проблема, в связи с тем, что еретики и порочные люди толковали пророков, приспосабливая их высказывания к своим целям. Если рассматривать с этой точки зрения, которой придерживаемся и мы, Петр говорит: "Никто не должен обращаться к Писанию, чтобы толковать его в своих интересах". Этот факт имеет первостепенное практическое значение: Петр говорит, что ни один человек не имеет права толковать Писание своими словами, индивидуально. Как же тогда толковать Писание? Чтобы ответить на этот вопрос, надо задать еще один вопрос. Откуда получали свою весть пророки. Они получали ее от Духа. Иногда даже говорят так, что Дух Божий использует пророков так же, как

писатель пользуется своей ручкой или как музыкант использует свой музыкальный инструмент. Как бы там не было, Дух вкладывал в пророков Свою весть; из этого совершенно очевидно вытекает, что лишь с помощью Духа можно понять пророческие вести. Как уже выразился Павел, духовное можно понять только духовно (1Кор.2:14, 15). В представлении иудеев Дух выполняет две Функции - Он приносит людям истину Божию и дает им способность понять принесенную истину. И, потому, Писание нельзя толковать с позиции интеллектуальной искусности отдельного человека или его индивидуальных предрассудков; при его толковании нужно опираться на помощь Духа Святого. Практически это значит следующее: а) Дух на протяжении всех веков воздействовал на пророков и богословов, которые, таким образом ведомые Богом, открыли Писание людям. И, потому, если мы хотим истолковать Писание, мы можем сделать это лишь силою того же Духа Святого; должны самодовольно настаивать на то, что наше толкование правильно; мы должны скромно обратиться к трудам ученых и посмотреть, чему из того, чему их научил Дух, мы можем поучиться у них. б) Но не только это: больше всего Дух пребывает и действует в Церкви и, потому, Писание следует толковать в свете учения, веры и традиций Церкви. Бог - Отец нам в вере, а Церковь - мать наша в вере. Если человек видит, что его толкование Писания совершенно расходится с учением Церкви, он должен покорно проанализировать свое толкование и спросить себя, не руководствовался ли он своими собственными желаниями, вместо того, чтобы следовать указаниям Святого Духа. Петр настаивает на том, что Священное Писание не собрание мнений каких-то людей, а откровение Божие людям через Святого Духа, и потому и толкование Священного Писания должно направляться тем же Духом.
Глава 2

1ЛЖЕПРОРОКИ (2Пет.2:1)
Появление в Церкви лжепророков можно было вполне ожидать, потому что во все поколения именно лжепророки уводили народ Божий о пути истинного и навлекали на него беды. Интересно посмотреть сперва на характеристики лжепророков в Ветхом Завете, потому что они проявились вновь в эпоху Петра, да возрождаются еще и сегодня. 1. Лжепророки были больше заинтересованы в завоевании популярности, нежели в том, чтобы возмещать истину. И потому они говорили людям то, что люди хотели услышать. Они говорили: "Мир! Мир! а мира нет" (Иер.6:14). Они возвещали видения мира, когда Господь Бог сказал, что нет мира (Иез.13:16). Во времена Иосафата лжепророк Седекия, сделал себе железные рога и сказал, что Израиль истребит сирийцев, как он сам это делает железными рогами; Михей же, подлинный пророк, предсказал несчастье и поражение, если Иосафат выступит в поход. Седекия был известен всем и принято было его предсказание: Иосафат отправился в поход против сирийцев и трагически погиб (2Цар.22). Во время Иеремии, Анания предсказал скорее падение власти Вавилона, в то время как Иеремия предсказал, что Израиль еще долго останется в рабстве в Вавилоне, и опять пророк, возвещавший то, что люди хотели слышать, был более популярен ( Иер.28). Великий греческий философ-циник Диоген говорил о лжеучителях своего времени, "которые всегда следовали туда, куда их вели рукоплескания

толпы". Лжепророк отличается прежде всего тем, что он говорит людям то, что они хотят слышать, а не истину, которая им нужнее. 2. Лжепророки искали личной выгоды. Как сказал Михей: "Священники его учат за плату и пророки его предвещают за деньги" (Мих.3:11). Они учат из постыдной корысти ( Тит.1:11); они отождествляют благочестие и наживу, делая из религии источник дохода (1Тим.6:5). Мы можем видеть, как они "работали" в молодой Церкви. В книге "Дидахе", ("Учение двенадцати Апостолов"), которую можно назвать первым молитвенником, записано, что пророк, требующий денег или роскошного угощения, - лжепророк. "Дидахе" называет таких людей
"христопродавцами" ("Дидахе" 11). Лжепророк - это жадный человек, видящий в людях простаков, которых можно эксплуатировать в своих целях. 3. Лжепророки  вели  распущенный  образ  жизни.  Пророк  Исаия  пишет:
"Священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином" ( Ис.28:7). А пророк Иеремия говорит: "Но в пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев... вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением (Иер.23:14, 32). Лжепророк сам скорее соблазняет ко злу, нежели ведет к добру. 4. Лжепророк уводит людей еще дальше от Бога, вместо того, чтобы вести их ближе к Нему. Пророк, призывающий людей: "Пойдем вслед богов иных", испорчен окончательно (Втор.13:1-5; 18,20). Лжепророк ведет людей в ложном направлении. Таковы были особенности лжепророков в древности и в эпоху Петра, таковы они еще и поныне.
ГРЕХИ ЛЖЕПРОРОКОВ И ИХ КОНЕЦ (2 Пет. 2,1 (продолжение)
В этом стихе Петр говорит нечто о лжепророках и их действиях. 1. Они коварно насаждают пагубные ереси. Ересь - по-гречески хайресис, происходит от глагола хайрейсфай, что значит выбирать и это было сперва совершенно приличное слово: оно просто означало линию поведения и веры, выбранную для себя человеком. В Новом Завете мы читаем о ереси саддукейской, фарисейской и назорейской (Деян.5:17; 15,5; 24,5). Можно было говорить о ереси платоников, подразумевая под этим последователей философии Платона. Можно было говорить о врачах, применявших особый метод лечения, как о еретиках. Но в христианской Церкви это слово очень скоро изменило свое значение. Павел одинаково осуждает ереси (как сказано в греческом тексте) и разномыслия (1Кор.11:18, 19); хайресис (форма множественного числа этого слова) - это тоже дело плоти еретика должно предупредить и раз и два, а после этого отлучить (Тит.3:10). Откуда такая перемена? Дело в том, что до явления Иисуса, Который есть и путь, и истина, и жизнь, не было ничего достоверного, не было данной Богом истины. У человека было несколько возможностей, из которых он был свободен выбирать и верить. Но с пришествием Иисуса люди получили Божественную истину и они могли либо принять ее, либо отвергнуть. Еретиком стал человек, верящий в то, во что он хочет, вместо того, чтобы принять Божественную истину, в которую он должен верить. Ну, а людей, которым писал Петр, какие-то самозванные пророки коварно убеждали верить в то, что казалось им истиной, а не в то, что Бог открыл как истину. Нет, они не противопоставили себя христианству. Напротив, они выступали как провозвестники высшего развития христианского мышления и постепенно утонченно отвращали людей от

Божьей истины к личным мнениям каких-то людей, и это-то и есть ересь. 2. Они отвергали искупившего их Господа. Мысль о том, что Христос искупил людей, проходит через весь Новый Завет; она восходит к словам Самого Иисуса, что Он пришел для того, чтобы отдать душу Свою для искупления многих (Мк.10:45). Идея заключалась в том, что люди были рабами греха, а Иисус ценою Своей жизни выкупил их для Себя и, тем самым, на свободу. "Вы куплены дорогою ценою", - говорит Павел (1Кор.7:23). "Христос искупил (выкупил) нас от клятвы закона" (Гал.3:13). В Откровении искупленные поют новую песню, рассказывая о том, что Иисус искупил их из всякого колена и языка, и народа и племени (Откр.5:9). А это совершенно определенно означает две вещи; во-первых, что христианин по праву куплен, полностью принадлежит Христу; и, во-вторых, что жизнь, за которую заплачено такою дорогою ценою, нельзя расточать на грех и дешевые трюки. Еретики, о которых пишет Петр, отвергали искупившего их Христа; а это может значить, что они отвергали Его власть. Но все это не так просто, можно сказать, здесь не все так честно: мы уже видели, что эти люди претендовали на то, что они христиане, более того, они претендовали на то, что они самые мудрые и самые передовые христиане. Проведем человеческую аналогию: допустим, некто утверждает, что любит свою жену, а сам постоянно изменяет ей; тем самым он опровергает, обращает в ложь свои слова о любви. Допустим, что некто уверяет кого-то в своей вечной дружбе, а сам постоянно неверен ему: его действия опровергают, обращают в ложь его заверения в дружбе. А эти порочные люди утверждали, будто они любят Христа и служат Ему, в то время как своими действиями и своим учением они полностью отрицали Его. 3. В конце же этих порочных людей ждет погибель. Они коварно насаждали ереси, но эти ереси в конечном счете погубят их. Нет более верного пути к окончательному осуждению, нежели учить других людей грешить. 2-3
ПЛОДЫ ЛЖИ (2Пет.2:2, 3)
В этом маленьком отрывке приведены четыре характерные черты лжеучителя и его лжеучения. 1. Мы видим, что причиной лжеучения является любостяжание. По-гречески - это плеонексия. /Плеон - значит много, а ексиа происходит от глагола ехейн, который значит иметь. /Плеонексия значит желать больше, хотеть владеть большим, но с определенным оттенком. Ведь желать иметь больше не всегда грех, часто это справедливое желание, если это, например, касается добродетели, знаний, мастерства. Но плеонексия имеет значение желать владеть тем, на что у человека нет права. И потому это слово может значить алчное желание денег и имущества других людей; похотливое желание обладать другим человеком; дьявольское стремление к известности и власти. Лжеучение происходит от желания поставить свои желания на место истины Иисуса Христа; лжеучитель виновен ни более ни менее в том, что он узурпирует место Христа. 2. Мы видим метод, которым пользуются лжеучителя: это лживые слова. Если ложь представлять в ее подлинном обличий, ее легко опровергнуть, но она приобретает угрожающий характер, если ее замаскировать под правду. Для выявления истины есть только один критерий: учение такого лжеучителя нужно проверить на присутствие в нем Духа Иисуса Христа. 3. Мы видим, что это лжеучение производит двоякое воздействие. С одной стороны оно толкает людей на

разврат, на вопиющую аморальность. Греческое слово аселгея характеризует человека, потерявшего всякий стыд и игнорирующего суд человеческий и суд Божий. Мы должны помнить, что за этим лжеучением крылось извращение благодати Божией и обращение ее в оправдание грехов. Лжеучители говорили людям, что благодать Божия безгранична и потому они могут грешить сколько угодно, ибо благодать простит все. Это лжеучение имело и другое воздействие: оно навлекало дурную славу на христиан. В те времена, как впрочем и сегодня, каждый христианин - это хороший или плохой аргумент, в пользу или против христианства и христианской Церкви. Павел тоже обвиняет иудеев в том, что они навлекли хулу на имя Божие (Рим.2:24). В Пастырских посланиях он призывает молодых женщин быть целомудренными и чистыми, чтобы не навлекать на Церковь дурной славы (Тит.2:5). Всякое учение, которое отталкивает других от христианства, вместо того, чтобы привлекать их к нему, есть учение ложное и дело рук врагов Христовых. 4. Мы видим какой конец ждет такое лжеучение - это погибель. Суд над лжепророками свершился уже давно: их конец провозглашен уже в Ветхом Завете (Втор.13:1-5). Может показаться, что это осуждение не возымело силы или было отложено на время, но оно осталось в силе и придет день, когда лжеучители заплатят страшную плату за свою ложь. Никто из них, кто уводит других с пути истинного, не уйдет от своего суда. 4-11
ГИБЕЛЬ ПОРОЧНЫХ И СПАСЕНИЕ ПРАВЕДНЫХ (2Пет.2:4-11)
Перед нами отрывок несомненно сильный и в такой же мере неясный. В нем и сегодня чувствуется интенсивный накал красноречия и представлены такие картины, которые могут наводить ужас на людей. Приводятся три ужасных примера греха и его гибели; в двух из них показано как милостью и благодатью Божией добродетель была спасена и сохранена после изобличения греха. Рассмотрим эти примеры по отдельности.
1. Грех Ангелов
   Прежде чем рассказать историю, лежащую в основе этого отрывка и сохранившуюся в иудейских преданиях, мы должны обратить внимание на два слова в этом отрывке. Петр говорит, что Бог связал ангелов узами адского мрака. Греческий текст буквально значит, что Бог осудил ангелов в тартар.
/Тартар же происходит не из иудейского мировоззрения, а из греческого. По греческой мифологии тартар был самой нижней частью ада, царства мертвых: он находился намного ниже Гадеса, подобно тому, как небо находится высоко над землей. В частности, тартар был местом, куда были брошены титаны, восставшие против Зевса, отца богов и людей. Второе слово связано с выражением узами мрака. И здесь возникают некоторые сомнения: употребляются два довольно необычных греческих слова. Одно из них сирос или сейрос, так первоначально назывался большой глиняный кувшин для хранения зерна. Потом так стали называть большие ямы-подвалы для хранения зерна. Через испанский и провансальский языки оно проникало и в другие европейские языки в форме силос - множественное число от сило с тем же значением - хранилище для зерна и других сыпучих материалов. В греческом это слово стало означать западню, волчью яму, в которую ловили волков или других животных. Если принять, что Петр употребил это слово (а в

лучших списках употреблено это слово), то это значит, что падшие ангелы были брошены в огромные подземные ямы и содержались там в темноте и в наказании. Это вполне соответствует представлению о тартаре, находящемся в самых глубинах Гадеса. Но есть еще очень похожее слово сейра, что значит цепь. Именно это значение принято в Библии, где говорится об узах мрака (ст. 4). В греческих списках употребляется и сейрой - волчьи ямы и сейрай - цепы. Но в лучших списках стоит сейрой и перевод пропасти мрака представляется более уместным, чем цепи мрака; и, потому, можно принять, что уместно здесь сейрос и что перевод официальной версии ошибочен. История о падении ангелов имела глубокие корни в иудейском мировоззрении и с течением времени претерпела большие изменения. Сама история находится в Быт.6:1-5. Там ангелы названы сыновьями Божьими, как они называются обычно  в Ветхом Завете. В книге Иова сыновья Божий пришли предстать пред Господа, между ними пришел и сатана (Иов.1:6; ср. 2,1; 38,7). Псалмопевец говорит о сынах Божиих (Пс.88:6). Эти ангелы пришли на землю и соблазняли смертных женщин. От этих похотливых связей произошла раса гигантов и через них порок распространился на земле. Это очень старая история, восходящая к детству человечества.  Эта история  получила большое  развитие  в "Книге Еноха", и именно она послужила основой для сравнений Петра, потому что в то время эту книгу знал каждый. В "Книге Еноха" они названы бодрствующими. Предводители ангелов восстали против Бога. Под их предводительством ангелы спустились на гору Ермон во времена Иареда, отца Еноха, брали смертных женщин, наставляли их в магии и хитростях, Дававших им силу. От них произошла раса гигантов, от которых в свою очередь произошли "нефилим", исполины, населявшие Ханаан и напугавшие соглядатаев (Чис.13:33). Гиганты стали людоедами и были повинны во всех пороках и преступлениях, а особенно в высокомерном отношении к Богу и к людям. В апокрифической литературе мы находим много упоминаний о них и их гордыне. В Прем.14:6 говорится о том, как погибли надменные исполины. В Сир.16:7 говорится о том, что древние титаны в надежде на свою силу сделались отступниками. Они были лишены мудрости и погибли из-за своей безрассудности (Вар.3:26-28). Иосиф Флавий говорит, что они были высокомерны  и  презирали  все  хорошее  и  верили  лишь  в  свою  силу  (
"Иудейские древности" 1.3.1). Иов говорит, что Бог усматривает в Своих ангелах недостатки (Иов.4:18). Эта старая история мимолетно упоминается в посланиях Павла. В 1Кор.11:10 Павел говорит, что женщины должны покрывать голову в церкви, для ангелов. За этим странным выражением стоит старое поверье, что соблазнили ангелов именно прекрасные длинные волосы древних женщин; Павел хотел бы, чтобы у ангелов не было повода к соблазнам. В конечном счете люди стали жаловаться на горе и несчастье, которые принесли в мир эти исполины в результате прегрешений ангелов, и Бог послал Своих архангелов. Рафаил связал Асалея (предводителя) по рукам и ногам и заключил его во мраке; Гавриил перебил всех исполинов, согрешившие ангелы были заперты в пропастях тьмы под горами на срок в семьдесят поколений, а потом осуждены на вечный огонь. Вот эта история, которая была хорошо известна его читателям, и которую Петр мысленно имел в виду. Ангелы согрешили и Бог наслал на них погибель; они были заключены навечно в

пропасти мрака и в глубинах ада. Вот что ждет бунтующий грех. Но история на этом не кончается и она появляется вновь вот в такой форме в настоящем отрывке Второго послания Петра. В ст. 10 Петр говорит о тех, кто идет вслед скверных похотей плоти, презирают начальства. В греческом оригинале это куриотес, а это название одного из ангельских чинов. Они злословят высших; в греческом это доксай, а это тоже название одного из ангельских чинов. Они злословят ангелов и навлекают на них дурную славу. И здесь история принимает иной оборот. Совершенно очевидно, что эта история об ангелах чрезвычайно примитивна и со временем она приобрела неприятный и нескладный характер, вследствие того, что ангелам приписывается похоть. И потому в позднейшем христианском и иудейском мировоззрении наметились две линии. Во-первых, отрицалось что в истории вообще шла речь об ангелах. Говорилось, что сыны Божий были хорошими людьми и они были потомками Сифа, а земные дочери были порочные женщины - дочери Каина и это они развращали хороших мужчин. В Священном Писании нет никаких свидетельств в пользу такого различения и такого объяснения. Во-вторых, всю историю толковали как аллегорию. Так, например, Филон Александрийский утверждал, что ее никогда не понимали буквально, и что в ней описывается падение человеческих душ под натиском соблазнов и похотливых наслаждений. Августин (354-430 гг.) самый выдающийся из отцов западной церкви утверждал, что ни один человек не может понимать эту историю буквально и говорить так об ангелах. Кирилл Александрийский сказал, что эту историю нельзя понимать буквально: ведь говорил же Иисус, что в жизни вечной люди будут подобны ангелам Божиим, и что там не женятся и не выходят замуж ( Мф.22:30). Иоанн Златоуст говорил, что, если эту историю понимать буквально, то это не что иное, как богохульство. А Кирилл Александрийский говорил даже, что эта история, если ее понимать буквально, есть не что иное, как побуждение ко греху. Совершенно ясно, что люди начинали понимать, что эта история чревата опасными последствиями. И здесь мы находим ключ к фразе, где Петр говорит о людях, которые презирают начальства и злословят высших, навлекая на них дурную славу. Петр возражал здесь людям, пытавшимся обратить религию в оправдание своей вопиющей безнравственности. Из трудов Кирилла Александрийского видно, что в то время эту историю использовали как средство для совращения. Вероятнее всего, что порочные люди во время Петра приводили в пример ангелов, оправдывая свою греховность. Они, должно быть, говорили: "Если уж ангелы приходили с небес и брали смертных женщин, почему мы не могли делать то же?" Они использовали поведение ангелов для оправдания своих грехов. Но пойдем дальше. Этот отрывок заканчивается очень неясно стихом 11, где говорится, что ангелы, которые превосходили их крепостью и силою, не осуждают их перед Богом. Опять Петр говорит иносказательно: так, что это было вполне понятно его современникам, а для нас остается неясным. Он, может быть, ссылается здесь на одну из следующих историй. а) Может быть он ссылается на историю, которую упоминает Иуда в Иуд.9 о том, как Михаилу Архангелу было поручено сокрыть тело Моисеево: дьявол потребовал тело себе, утверждая, что все материальное принадлежит ему и что Моисей когда-то убил одного египтянина. Архангел Михаил не смел произнести укоризненного суда против дьявола, и лишь

сказал: "Да запретит тебе Господь". Идея Петра и Иуды заключается в том, что даже такой великий ангел, как Михаил не посмел произнести укоризненного суда в адрес такого порочного ангела, как дьявол, а оставил вопрос на Божие усмотрение. Так вот, если Михаил воздержался от того, чтобы злословить порочного ангела, то как могут люди злословить ангелов Божиих? б) А может быть он ссылается на позднейший вариант истории Еноха. Енох сообщает, что когда поведение исполинов стало невыносимым, люди пожаловались архангелам Михаилу, Уриилу, Гавриилу и Рафаилу, которые передали эту жалобу Богу, но не ругали порочных ангелов, несших за все ответственность, они просто изложили все дело Богу, чтобы Он Сам принял соответствующие меры ("Книга Еноха" 9). Насколько мы можем видеть сегодня, за этой фразой Петра скрывается тот факт, что порочные люди, бывшие рабами своей похоти, утверждали, что образцом и оправданием для них служили ангелы и, таким образом, поносили их; Петр напоминает людям, что даже архангелы не посмели говорить дурно о других ангелах, и спрашивает их, как вообще люди могут делать это? Это странный и трудный отрывок, но смысл его ясен: если ангелы, когда они согрешили, были наказаны, то уж насколько суровее наказание ждет согрешивших людей. Коли восставшие против Бога ангелы не могли уйти безнаказанными, как же тогда смогут избежать наказания люди? И пусть люди не пытаются свалить вину на других, даже на ангелов; за их грех ответственна их мятежность.
2. Люди потопа и спасение Ноя
   Вторую иллюстрацию истребления порочности, выбранную Петром, можно вывести из первой. Грех, принесенный в мир падшими согрешившими ангелами, привел к тому смертному и ужасному греху, который нашел свою погибель в потопе (Быт.6:5). Но осуществляя это истребление, Бог не забыл тех, кто был Ему верен. Ной был спасен вместе с другими членами его семьи: женой, сыновьями Симом, Хамом и Иафетом, и их женами. В иудейских преданиях Ной занял особое место: в нем видели не только единственно спасенного человека, но и проповедника, сделавшего все, что было в его силах, чтобы отвратить людей от их порочного образа жизни. Иосиф Флавий говорит:
"Многие ангелы Божий вступали в связь с женщинами и зачинали сыновей, которые были неистовы и презирали все хорошее, вследствие того, что они полагались на свою силу... а Ной, недовольный и опечаленный их поведением, пытался побудить их к тому, чтобы они изменили свое поведение к лучшему" ("Иудейские Древности" 1.3.1). Петр обращает здесь внимание не столько на людей, которые были истреблены, сколько на человека, который был спасен. Петр представляет Ноя человеком, получившим спасение от Бога, в то время как другие были истреблены. Ной обладал двумя выдающимися качествами. 1. Он один из целого поколения грешивших современников остался верным Богу. Павел требует от христиан не сообразовываться с веком сим, а преобразовываться силою своего обновленного сознания (Рим.12:2). Вполне справедливо будет сказать, что конформизм - подчинение общепринятым нормам - самый опасный грех. Всегда просто быть таким, как все, а быть иным
- всегда трудно. Но со времени Ноя и до наших дней человек, являющий служить Богу, должен быть готов быть отличным от всех. 2. В позднейших преданиях выделена другая особенность Ноя: он был проповедником

праведности. В греческом оригинале употреблено слово керукс, что в буквальном смысле значит вестник. Римский философ-стоик Эпиктет называл философа керукс (вестником) богов. Таким образом, проповедник - это человек, несущий людям весть Божию; и в этом чрезвычайно важный смысл: праведный человек думает не только о спасении своей души, но и о спасении душ других людей. Он не живет обособившись от людей, чтобы сохранить свою чистоту, он стремится принести людям весть Божию. Человек никогда не должен утаивать для себя полученную им благодать Божию: он обязан принести свет тем, кто прозябает во мраке, указания странникам и предостережение тем, кто хочет свернуть с пути истинного.
3. Разрушение Содома и Гоморры и спасение Лота
   В качестве третьей иллюстрации уничтожения порочности Петр взял уничтожение Содома и Гоморры и спасение Лота. Эта ужасная и драматическая история приведена в Быт.18 и 19. Она начинается с мольбы Авраама не уничтожать праведников вместе с нечестивыми, и его просьбы оставить эти города, если в них найдется хотя бы десять праведников (Быт.18
:16-33). А потом следует одна из самых мрачных во всем Ветхом Завете историй. Ангелы-странники подошли к Лоту и он убедил их зайти в его дом, но дом его был окружен жителями Содома, требовавшими, чтобы Лот вывел странников на улицу, дабы они могли удовлетворить свои противоестественные похоти - (Быт.19:1-11). Это ужасное деяние - нарушение закона гостеприимства, оскорбление ангелов и повальный разгул противоестественной похоти - окончательно решило судьбу городов. Когда над ними разверзлось небо, Лот и семья его были спасены, за исключением жены Лота, которая замешкалась и оглянулась назад и обратилась в соляной столп ( Быт.19:12-26). "И было, когда Бог истреблял города окрестности сей, вспомнил Бог об Аврааме, и выслал Лота из среды истребления, когда ниспровергал города, в которых жил Лот" (Быт.19:29). Это еще один рассказ об уничтожении греховности и спасении праведности. В Лоте, как и в Ное, мы видим отличительные качества праведника. 1. Лот жил в самой гуще греха и один вид этого греха постоянно угнетал его. Моффат приводит слова английского теолога Джона Генри Ньюмена: "Наша лучшая защита от греха заключается в том, что он (грех) потрясает нас". Это очень примечательная фраза: ведь, когда мы впервые видим зло или грех, это потрясает нас, но по истечении времени это перестает поражать нас и мы начинаем принимать это как нечто само собой разумеющееся. Ведь нас многое должно было бы шокировать и поражать: в наше время стали обычным делом проституция, беспорядочные отношения между полами и разрушение брачных связей, алкоголизм и наркомания, азартные игры, насилие, вандализм и преступность, гибель людей в дорожных происшествиях и многое другое. Трагедия часто заключается в том, что все это уже не шокирует и не потрясает людей и они принимают это как само собой разумеющееся. Ради блага человечества и ради нашей собственной души мы не должны терять восприимчивости к шокирующему воздействию греха. 2. Лот жил в самой гуще зла и греха, и, тем не менее, он остался без порока. Среди содомского греха от оставался верным Богу. Человек, помнящий об этом, получит через Божью благодать иммунитет, который предохранит его от заразы греха. Никто не должен становиться рабом

того окружения, в котором ему приходиться жить. 3. Когда обстоятельства приняли совсем плохой оборот, Лот был готов совершенно порвать со своим окружением, оставить все это навсегда, хотя и против своего желания. Жена же его потому и погибла, что не была готова раз и навсегда порвать с окружением. В ветхозаветный истории есть странный стих: когда Лот замешкался, ангел-посланник взял его за руку (Быт.19:16). Бывает так, что небесное провидение пытается вытолкнуть нас из пагубной ситуации. Человек может встать перед выбором: безопасность или новое начало, и бывает так, что он может спасти свою душу лишь начисто порвав со своим настоящим и начав еще раз сначала. Лот поступил именно так и потому обрел спасение, а его жена потеряла свое спасение именно потому, что не смогла сделать этого.
ПОРТРЕТ ПОРОЧНОГО ЧЕЛОВЕКА (2Пет.2:4-11 (продолжение)
В ст. 9-11 дан портрет порочного человека. Петр рисует несколькими быстрыми живыми штрихами характерные черты такого человека: 1. В жизни такого человека доминирует желание. Его жизнь направляется плотскими похотями. Он повинен в двух грехах. а) В природе каждого человека есть две стороны - физическая: его инстинкты, страсти и побуждения, связывающие его с творениями животного мира. Это необходимые инстинкты, если им отведено надлежащее место, они даже необходимы для сохранения жизни индивидуума и продолжения рода. Само слово темперамент в буквальном смысле означает смесь, и за ним скрывается мысль о том, что человек состоит из большого числа смешанных между собой ингредиентов. Хорошее качество всякой смеси зависит от того, что каждый компонент, каждый ингредиент находится в ней в надлежащей пропорции. Если его будет больше или меньше, тогда и смесь будет не такой, какой ей следует быть. Человек состоит из физического и духовного, и его зрелость, его человеческие качества зависят от правильного сочетания этих двух компонентов. Человек, ставший рабом своих желаний, позволил своему животному началу занять больше места, чем следовало, он нарушил пропорцию, составляющих его природу компонентов и его человеческая сущность нарушилась. б) А причина, вызывающая нарушение этого соотношения - эгоизм. Корень зла в жизни человека, ставшего рабом похоти, заключается в том, что он придает значение только удовлетворению своих желаний и выражению своих чувств. Такой человек перестал уважать кого-нибудь или считаться с кем-либо. Эгоизм и желание идут рука об руку. Безнравственный человек - это человек, исключительно из эгоизма позволяющий одной стороне своей природы занять больше места, чем ей полагалось. 2. Порочный человек - это наглый человек. В греческом это толметес, от глагола толман, /сметь. Есть два рода смелости: есть благородная смелость - признак подлинного мужества, но есть и пагубная смелость - бесстыдно делать то, что является публичным оскорблением правил приличия и норм. Как выражается один из героев Шекспира: "Я смею все, что смеет человек, и только зверь на большее способен". Безнравственный человек - это столь наглый и безрассудный человек, что он оказывает открытое неповиновение воле Божией, когда она известна ему. 3. Порочный человек - это своевольный человек. Собственно, своевольный, это не совсем подходящий перевод; греческое аутхадес, производное от аутос - сам и хидон
-доставляющий удовольствие, приятный, характеризует человека, думающего

только о том, как доставить себе удовольствие. В этом слове всегда присутствует примесь упрямства. Человек, характеризуемый как аутхадес упрямо, самонадеянно и даже грубо настаивает на своем. Безнравственный человек не обращает никакого внимания ни на человеческие призывы, ни на небесное провидение. 4. Этот человек пренебрежительно относится и к ангелам. Мы уже видели, как он ссылается на иудейские предания, которые остаются неясными для нас. Но это определение имеет более широкое значение. Безнравственный человек хочет жить только в одном мире: духовный мир для него попросту не существует и он никогда не слышит голоса из того мира. Этот человек совершенно земной, он забыл, что существуют небеса, он слеп и глух ко всему, что доходит до него из того мира. 12-14
ОБМАНЫВАТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ (2Пет.2:12-14)
Петр начинает длинную и изумительную речь, пышущую огнем нравственного негодования. Безнравственные люди подобны бессловесным животным, которые руководствуются лишь животными инстинктами. Но животное, говорит Петр, рождено на то, чтобы его когда-то поймали и сожрали или убили
- такова уж его судьба. Более того, в плотских наслаждениях есть нечто самоубийственное. Позволить таким наслаждениям быть всем в жизни значит повести самоубийственную политику, которая, в конечном счете, приведет к потере самого наслаждения. Собственно Петр говорит вот что - а это действительно и сегодня - человек, погрязший в плотских грехах, настолько разрушает свое физическое, душевное и умственное здоровье, что он уже не может получать от них наслаждение. Обжора в конечном счете разрушает свой аппетит, пьяница - свое здоровье, сластолюбец - свое тело, неженка - характер и душевный покой. Такие люди видят особое наслаждение в повседневной роскоши (в английском тексте - в открытом разврате); они пятна позора и бесчестья на христианском братстве, они как порок у животного, который делает его непригодным Для жертвоприношения Богу; и опять надо отметить, что сказанное Петром - это не только религиозная истина; в его словах заключается здравый смысл. Плотские наслаждения совершенно очевидно подчиняются закону постепенного затухания. Сами по себе они теряют свою остроту и связанный с ней трепет, и потому с течением времени для удовлетворения желаний их требуется все больше и больше. Роскошь должна стать еще более блестящей, вино должно течь более обильно - приходится делать все, чтобы поддерживать желаемую остроту и интенсивность этих наслаждений. А потом человеку становится все труднее и труднее получить удовлетворение от этих наслаждений. Он посвятил себя жизни, которая заканчивается страданием. А потом, в ст. 14 Петр употребляет необычную фразу, которая не поддается переводу. В Библии это место переведено так: "Глаза у них преисполнены любострастия"; греческий текст буквально звучит так: "У них глаза, которые всегда наполнены прелюбодейством". Вполне возможно, что значение этих слов сводится к тому, что эти люди в каждой женщине видят прелюбодействующую и помышляют о том, как бы совратить ее ко греху для удовлетворения своей похоти, "Рука и глаза, - гласит иудейская пословица, - посредники в грехе". Как сказал Иисус, мужчины, смотрящие на женщину с вожделением, уже прелюбодействуют с ней (Мф.5:28). Просто они уже дошли до такого состояния, что смотрят на

всякую женщину с вожделением. Петр говорит о страшной преднамеренности всех их поступков. Сердце их приучено к любостяжанию. В Библии словом любостяжание переведено греческое плеонксиа, что значит "хотеть все больше и больше того, чего человек не имеет даже права хотеть, уже не говоря о том, чтобы иметь". Греческое слово, переведенное в Библии как приучено, употребляется по отношению к атлету, усиленно готовящемуся к соревнованиям. Эти люди уже подлинно натренировали свой ум сосредотачиваться исключительно на запретных желаниях. Они умышленно боролись со своей совестью, пока, наконец, не разрушили ее, сознательно боролись со своими лучшими чувствами, пока не задушили их. Но в этом отрывке есть еще одно обвинение: уже достаточно плохо, что эти люди обманывают себя, но еще хуже, что они обманывают других. Они прельщают еще не утвержденные в вере души. Для прельщать в греческом тексте стоит слово демадзейн, что значит ловить на приманку. Человек становится окончательно безнравственным, если делает других такими же плохими, как он сам. Как говорится в гимне:
"Все зло, что мы сделали,
Все запретное, что мы искали,
Все грехи, которым мы других учили:
   Прости, Господь, ради Христа". Каждый должен нести ответственность за свои грехи, но если прибавить к ним ответственность за грехи других, то бремя станет невыносимым. 15-16
ДУРНОЙ ПУТЬ (2Пет.2:15, 16)
Петр сравнивает безнравственных людей своего времени с пророком Валаамом. В представлении простых иудеев Валаам стал символом лжепророка. История о Валааме рассказана в Чис.22-24. Валак, царь моавитский, встревоженный непрерывным, и, по-видимому, неотразимым продвижением иудеев, послал за Валаамом, чтобы тот пришел и проклял иудеев в попытке остановить их, пообещав Валааму большое вознаграждение. Валаам отказался проклинать иудеев, но его завистливое сердце очень желало получить вознаграждение, предложенное ему Валаком. Валаам еще довольно долго пытался удовлетворить его требование. В пути ослица Валаама остановилась и стала укорять его, потому что увидела стоящего на дороге Ангела Господня. Валаам, правда, не поддался на подкуп Валака, но, если когда-нибудь кто-то и хотел взять взятку, так это был Валаам. В Чис.25 приводится другая история, в которой рассказывается о том, как Валаам совратил иудеев к идолопоклонству и к распутству с мадианитянками. Иудеи считали, что ответственность за совращение детей Израиля лежала на Валааме и когда Израиль овладел землей, "Валаама, сына Восорова, убили мечом" (Чис.31:8). Вследствие всего этого Валаам стал символом лжепророка. Он отмечается двумя чертами характера, которые были свойственны и безнравственным людям эпохи Петра.
1. Валаам был жаден. Как видно из истории, изложенной в книге Чисел, у Валаама руки чесались на золото Валака. Он, правда, не взял его, но он жаждал взять его. Безнравственные люди эпохи Петра были жадными: они всегда были готовы взять все, что могли получить, и использовали в корыстных целях свою принадлежность к христианской Церкви. 2. Валаам учил Израиль грешить. Он уводил людей с прямой дороги на окольные пути, он убеждал их

забыть свои обещания Богу. Безнравственные люди эпохи Петра совращали христиан с христианского пути и побуждали их нарушить данные ими Иисусу Христу клятвы верности. Стяжатели и совращающие других к пороку прокляты навечно. 17-22
ОПАСНОСТЬ  ОТСТУПНИЧЕСТВА  (2Пет.2:17-22)
Петр продолжает бичевать безнравственных людей. Они льстят, чтобы обмануть. Они - как безводные источники, как легкий туман, гонимые шквалом ветра. Они все равно, как если путнику скажут, что впереди есть колодец, где он может утолить жажду, а найдет он лишь высохший и бесполезный колодец; или если земледелец молится о дожде для своей сожженной нивы, а потом видит, как ветер бессмысленно уносит дождевую тучу. Как сказал кто-то: "Учитель без знаний подобен колодцу без воды". Такие люди подобны мильтоновским пастырям, на которых "голодные овцы смотрят и не получают пищу". Они обещают благовествование, а потом ничего не могут дать жаждущей душе. Их учение представляет собой сочетание высокомерия и тщеславия. Христианская свобода чревата опасностью: Павел говорит в одном из посланий, что христиане действительно призваны к свободе, но они не должны пользоваться ею как поводом, к угождению плоти ( Гал.5:13). Петр тоже говорит своим читателям, что они действительно свободны, но что они не должны использовать эту свободу для прикрытия зла ( 1Пет.2:16). А лжеучителя предлагали людям свободу, но это была свобода грешить, сколько человеку угодно. Они взывали не к лучшему в человеке, а к худшему. Петр совершенно ясно видит, что причина заключается в том, что они  были  рабами  своей  похоти.  Римский  философ-стоик  Сенека  говорил:
"Самое худшее рабство - быть рабом самого себя". Эти лжеучители, сами будучи рабами, предлагали другим свободу, и предлагаемая ими свобода была свободой стать рабами похоти. Их благовествование было надменным потому, что оно противоречило благовествованию Христову; оно было тщетным, потому что следовавшие ему становились рабами. И здесь в основе лежит ересь, делающая благодать оправданием греха, вместо силы и призыва к великодушию. Если они уже познали правильный путь Христов, а потом отпали в такую ересь, то это еще хуже для них: они подобны человеку из притчи, для которого последнее хуже первого (Мф.12:45; Лк.11:26). Если человек никогда не знал правильного пути, его нельзя осуждать за то, что он не шел по нему, но если он знал его, а потом сознательно выбрал другой путь - он грешит против света, и было бы лучше, если бы он вовсе не знал истины, потому что знание истины стало его проклятием. Человек никогда не должен забывать связанной с знанием ответственности. Петр заканчивает с презрением: безнравственные люди подобны псам, возвращающимся на свою блевотину (Притч.26:11), или свинье, которая будучи вымыта, идет валяться в грязи. Эти люди видели Христа, но отпали и предпочитают валяться в гуще греха, нежели взбираться к вершинам добродетели. Это ужасное предостережение: человек может стать таким, что больше не может освободиться из уз греха, а добродетель потеряла для него всякую прелесть.
Глава 3

1-2 ПРИНЦИПЫ ПРОПОВЕДОВАНИЯ (2Пет.3:1, 2)
В этом отрывке Петр изложил некоторые принципы проповедования. 1. Он считал важным  принцип  повторения.  Он  знает,  что  некоторые вещи  надо повторять снова и снова, чтобы они дошли до умов людей. В Флп.3:1 Павел писал своим читателям, что повторять им одно и то же - для него не в тягость, а для них назидательно. Лишь многократным повторением закладывается в уме ребенка начатки знаний. И это имеет большое значение: часто мы жаждем чего-то нового, хотим сказать что-то новое, хотя собственно нужно лишь повторить вечные истины, которые люди так быстро забывают и значение которых они так часто отказываются понимать. Некоторые пищевые продукты никогда не надоедают человеку: они нужны для его питания и он получает их каждый день. Мы говорим о хлебе насущном . Есть и определенные христианские истины, которые нужно повторять вновь и вновь и которые никогда нельзя отодвигать на задний план в стремлении к новизне. 2. Он верил в необходимость напоминания. Из Нового Завета совершенно очевидно, что часто целью проповедования и наставничества является не введение новых истин, а напоминание человеку того, что он уже знает. Моффат приводит слова доктора Джонсона: "Не все понимают, что людям чаще нужно напоминать, чем информировать их". Древние греки говорили о
"все стирающем времени", как будто мозг человека - это грифельная доска, а время - губка, проходящая через него и стирающая все. Как часто нам наставление в новом, а напоминание того, что мы уже знаем. 3. Он верил в важность похвалы. Петр хочет возбудить чистый смысл у своих читателей и слушателей. Петр употребляет греческое слово эйликринес, переведенное как чистый. Это слово может иметь два значения: во-первых, оно может значить нечто, в чем нет никакой примеси, или же то, что настолько безупречно, что его можно выставить напоказ на солнечный свет. Греческий философ Платон употребляет это же выражение - эйликринес дианойа в значении  чистый разум, разум, совершенно свободный от обольстительного влияния чувств. Петр употребляет это выражение обращаясь к своим слушателям, разум которых не замутнен ересью. Он как бы говорит им: "Вы действительно прекрасные люди - если вы действительно будете помнить об этом". Проповедник чаще всего должен обращаться к своим слушателям как к прекрасным людям, заслуживающим спасения, а не как к никудышным людям, заслуживающим осуждения и проклятия. Они - не мусор и отрепье, которые нужно сжечь, а драгоценные камни, которые нужно поднять из грязи, в которую они упали. Д. Хенки рассказывал о "любимом капитане", команда которого была готова следовать за ним куда угодно; они горели желанием быть такими, какими он верил они являются. Мы всегда можем большего добиться от людей, если мы верим в них. 4. Петр верил в единство Священного Писания. Он видел в Писании определенную структуру и для него Библия была книгой, в центре которой стоит Христос. В Ветхом Завете предсказано явление Христа, в Евангелиях рассказано о жизни и свершениях Иисуса Христа, а апостолы доносят до людей благую весть Христа. 3-4
ОТРИЦАНИЕ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ (2Пет.3:3, 4)
Больше всего Петра волновало отрицание еретиками Второго Пришествия Иисуса Христа. Они в буквальном смысле спрашивали: "где обетование

пришествия Его?" Это иудейская формула, которая значит, что то, о чем спрашивают вовсе не существует. "Где Бог правосудия?" - вопрошали люди во времена пророка Малахии (Мал.2:17). "Где Бог твой?" - спрашивали язычники у псалмопевца (Пс.41:4; 78,10). "Где слово Господне?" - спрашивали у Иеремии враги его (Иер.17:15). В каждом из этих случаев сам вопрос означает, что испрашиваемого не существует вовсе. Еретики эпохи Петра отрицали, что Иисус вообще может прийти когда-нибудь еще. Здесь будет лучше сперва сопоставить их доводы и ответ на них Петра. Враги Петра выдвигали два довода (ст. 4). "Что сталось, - спрашивали они, - с обетованием Второго Пришествия?" Прежде всего они утверждали, что Второе Пришествие задержалось настолько, что якобы можно считать, что оно вообще никогда не состоится. Кроме того, они утверждали, что их отцы умерли, а мир продолжал оставаться таким же, каким он был всегда. Они утверждали, что этот мир, в сущности, неизменен, и такие грандиозные изменения, как Второе Пришествие, не могут происходить в таком мире. Петр дает двойной ответ: сперва он говорит о Втором Пришествии (ст. 5-7). Он утверждает, что этот мир вовсе не неизменен, что однажды он уже был уничтожен водой во времена потопа, а второе уничтожение - огнем - тоже скоро придет. Вторая часть его ответа в ст. 8 и 9. Его противники заявляли, что Второе Пришествие задержалось настолько, что можно считать, что Его не будет вовсе, Петр дает на это двойной ответ: а) надо смотреть на время глазами Бога: для Него день - как тысяча лет, а тысяча лет - как один день. б) В любом случае задержку в действиях Бога следует относить не за счет Его медлительности, а за счет его милосердия; Он дает грешникам еще одну возможность покаяться и обрести спасение. И Петр заканчивает свои доводы (ст. 10). Второе Пришествие близко и оно настает внезапно, сопровождаемое ужасом и разрушением, которые уничтожат мир в испепеляющем огне. И, наконец, Петр указывает на стоящие в связи с этим перед людьми требования. Если мы живем в мире, в который снизойдет Иисус Христос и который стремительно несет порочных людей к гибели, нам, несомненно, надлежит жить в святости, чтобы мы могли спастись, когда наступит этот ужасный день. Второе Пришествие - это потрясающий стимул, побуждение к моральному возрождению, чтобы человек мог приготовиться к встрече с Богом. Вот, такова, в общих чертах эта глава, а теперь рассмотрим ее по частям. 5-6
РАЗРУШЕНИЕ МИРА ВО ВРЕМЯ ПОТОПА (2 Пет. 3,5, 6)
Петр утверждает, что этот мир не был всегда стабильным: ведь древний мир был разрушен водой, точно так же, как наш мир будет разрушен огнем. Петр говорит, что небеса и земля были составлены из воды и водою. По истории из книги Бытия сперва был какой - то водяной хаос, "дух Божий носился над водою... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (Быт.1:2, 6). Из этого водяного хаоса был сотворен мир. далее, мир покоился воде, потому что жизнь поддерживается дождем, который идет с неба, Петр имеет ввиду, что мир был создан из воды и жизнь в нем поддерживается за счет воды, и что именно через нее был уничтожен древний мир. И потому предостережение Петра могло звучать так: "Вы говорите, что все осталось таким, каким оно было раньше и что все останется так и в будущем. Вы строите свои надежды на том, что мир этот неизменен; вы

ошибаетесь, потому что древний мир был сотворен из воды и жизнь в нем поддерживалась водою, но он погиб от потопа". Человек, читающий историю открытыми глазами, может видеть в ней отношение Бога к людям и действующий во вселенной нравственный закон. Один крупный историк сказал, что история - это звучащий через столетия голос о том, что, в Конечном счете, порок наказан, а добро торжествует. История действительно учит, что во вселенной существует нравственный порядок, и что тот, кто оскверняет его, навлекает на себя опасность. 7
РАЗРУШЕНИЕ ОГНЕМ (2Пет.3:7)
Петр убежден в том, что точно так же, как древний мир был уничтожен водой, так и наш мир будет разрушен огнем; и он "содержится тем же Словом". Тем самым он хочет сказать, что в Ветхом Завете приведена история о потопе, имевшем место в прошлом, и содержится предупреждение о разрушении огнем в будущем. У пророков есть много мест, которые Петр мог процитировать буквально и которые, по-видимому, стояли перед его мысленным взором. Пророк Иоиль предвидел время, когда Бог покажет знамения: кровь и столпы дыма (Иоил.2:30). И псалмопевец рисует картину, где перед Богом, когда Он грядет, огонь поедающий (Пс.49:3). Пророк Исаия говорит о пламени всепожирающего огня (Ис.29:6; 30,30). Господь придет в огне, с огнем и мечом Своим произведет Господь суд над всякою плотью (Ис. 66:15, 16). У пророка Наума сказано, что "холмы тают и земля колеблется пред лицом Его; гнев Его разливается как огонь" (Наум.1:5, 6). В представлении пророка Малахии День Господень, как пылающая печь (Мал.4:1). Если понимать эти древние картины буквально, то у Петра было достаточно оснований для такого пророчества. У древних философов-стоиков тоже была теория о разрушении мира огнем, но в их представлении это было страшное событие. Они считали, что вселенная развивается по завершенным циклам, что она погибает в пламени и потом все начинается сначала и идет точно так же, как в прошлый раз. У них было странное представление о том, что в конце цикла планеты оказываются точно в том же положении, в котором они находились в начале мира. "Это вызывает большой пожар и разрушение всего существующего", - говорит греческий Философ Хризипп, главный систематизатор раннего стоицизма. "После чего, - продолжает он, - вселенная вновь восстанавливается в том же порядке, как и раньше... Снова будут жить Сократ, Платон и каждый из людей с теми же самыми друзьями и согражданами. Они пройдут через те же переживания и будут делать то же самое. Будут восстановлены в прежнем виде каждый город, каждая деревня и каждое поле; и такое восстановление, такое превращение вселенной в прежнее состояние происходит вновь и вновь, и не только один раз - действительно целую вечность, у которой нет конца... Ибо никогда не будет ничего такого, чего бы не было раньше, а все повторяется вновь и вновь, точно в таком же до мельчайших деталей, виде". История, как вечное беличье колесо, непрерывное повторение грехов, печалей и ошибок человеческих - это одно из самых ужасных представлений об истории, которые когда-либо приходили в голову людям. Надо всегда помнить, что по представлению иудейских пророков и по представлению Петра, этот - мир будет уничтожен огнем Божиим, но результат этого будет не полное уничтожение и мрачное

повторение того, что было раньше в результате возникнут новые небеса и новая земля. По библейскому представлению в мире есть нечто такое, что не будет уничтожено: это новое создание Божие. 8-9
МИЛОСЕРДИЕ И ДОЛГОТЕРПЕНИЕ БОЖИЕ (2Пет.3:8, 9)
В этом отрывке заложены три великие истины, которые могут дать пищу уму и покой сердцу. 1. Время Бог отсчитывает не так, как человек. Как это выразил псалмопевец: "Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи" (Пс, 89,5). Когда мы думаем о том, что земля существует сотни тысяч лет, легко почувствовать свою незначительность, а если подумать о медленности прогресса в этом мире, легко стать пессимистом. Утешительна мысль о Боге, у Которого есть целая вечность для работы. Лишь на фоне вечности приобретают вещи свои подлинные пропорции и свою подлинную ценность. 2. Из этого отрывка мы можем видеть, что на время всегда надо смотреть как на великую возможность. В представлении Петра годы, данные Богом миру - это еще одна возможность для людей раскаяться и обратиться к Нему. Каждый предоставленный нам день - это милосердный дар, это возможность сделать еще один шаг к Богу. 3. И, наконец, здесь нашла отражение истина, которая так часто лежит в основе новозаветного образа мыслей. Бог, говорит Петр, не желает чтобы кто-нибудь погиб. Бог, говорит Павел, заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим.11:32). В 1Тим.2:4 есть потрясающая фраза о том, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Пророк Иезекииль слышит, как Бог спрашивает: "Разве я хочу смерти беззаконника? Не того, чтобы он обратился от путей своих и был жив?" (Иез.18:23). Вновь и вновь вспыхивает в Писании яркий блеск великой надежды. 10
СТРАШНЫЙ ДЕНЬ (2Пет.3:10)
Человек неизбежно говорит и думает теми словами, которые у него есть; так поступает здесь и Петр: он говорит о Втором Пришествии Иисуса Христа, но он говорит о нем в ветхозаветных выражениях как о Дне Господнем. День Господень - это идея, проходящая через все книги пророков и через весь Ветхий Завет. В представлении иудеев время делилось на два века - век нынешний, он очень плох и неисправим; и век грядущий - золотой век Божий. Как должен один перейти в другой? Это изменение не могло, по их представлению, быть результатом человеческих усилий или процесса развития, потому что мир идет к своей гибели. По представлению иудеев это могло произойти только одним путем: через непосредственное вмешательство Бога. Время, когда Бог непосредственно вмешается в историю, они называли Днем Господним, он должен был наступить внезапно, без всякого предупреждения; он должен был поколебать устои всего мира, поколебать его до основания; тогда должен произойти суд над грешниками и их истребление и потому это должен был быть страшный день. "Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающей яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее" (Ис.13:9). "Наступит день Господень, ибо он близок - день тьмы и мрака, день облачный и туманный" (Иоил.2:1, 2). "День гнева - день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы" (Соф.1:15). "Солнце превратится во тьму и луна в кровь, прежде чем наступит день Господень" (Иоил.Я,31). "Звезды небесные и светила не дают

от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим... Для сего потрясу небо и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Своего в день пылающего гнева Его" (Ис.13:10-13). Петр и другие новозаветные авторы, собственно, сопоставили и отождествили ветхозаветные картины Дня Господня с новозаветной идеей о Втором Пришествии Иисуса Христа. Петр рисует картину Второго Пришествия Иисуса Христа терминами, взятыми из описания ветхозаветного Дня Господня. Он употребляет при этом очень сильное выражение. Он говорит, что небеса с шумом прейдут, в греческом это ройдзедон. Это слово греки употребляли для обозначения шума, создаваемого летящей в воздухе стрелой, шума потрескивающего лесного костра. Не следует понимать эти картины в буквальном смысле, достаточно обратить внимание на то, что Петр видит во Втором Пришествии страшное время для врагов Христа. Следует запомнить вот что: идея Второго Пришествия вообще изобилует трудными местами, но совершенно очевидно, что однажды Бог вмешивается в жизнь каждого, потому что приходит день его смерти, и к этому дню мы должны быть готовы. 11-14
НРАВСТВЕННОЕ  СОСТОЯНИЕ  (2Пет.3:11-14)
Но Петр прежде всего заинтересован в том, чтобы его читатели стремились оставаться не оскверненными в ожидании Второго Пришествия. Если все это неизбежно должно произойти и мир стремится навстречу судному дню, то совершенно очевидно, что христианин должен вести благочестивый и святой образ жизни. Если впереди нас ждут новые небеса и новая земля, и если эти небеса и эта земля должны быть обителью праведности, то совершенно очевидно, что христианин должен всем своим умом и всем своим сердцем, и всеми своими силами стремиться к тому, чтобы войти в этот новый мир. Петр был прав в этом. Если во Втором Пришествии, если там, куда идет все мироздание, нет ничего, то тогда, значит, жизнь не имеет никакой цели. Если у всего мироздания и в жизни каждого человека впереди нет ничего, кроме угасания и умирания, то совершенно неизбежно возникают определенные установки в жизни. Эти установки видны из языческих надгробных эпитафий.
1. Если за этой жизнью ничего не последует, то человек вполне может решать, как ему лучше нужно воспользоваться удовольствиями этого мира. И мы встречаем такие эпитафии: "Я был ничем, я есть ничто, и потому, ты, живущий, ешь, пей и будь весел". 2. Если у человека нет цели жизни, он может стать совершенно безразличным ко всему. Все теряет всякое значение, если конец всего - угасание, которое человек даже не может осознать; и вот мы встречаем такие эпитафии: "Когда-то у меня не было бытия, и сейчас у меня нет его. Я этого не сознаю. Меня это не касается". 3. Если у жизни нет иной цели, кроме угасания, и мир идет в никуда, в жизнь человека может вкрасться чувство затерянности в этом мире. Человек больше не странник, потому что ему некуда странствовать; он может просто плыть по течению, из никуда в никуда, и потому мы встречаем эпитафии вроде этой эпитафии греческого поэта Каллимаха: - Харидант, что там, скажи под землей? - Очень темно тут. - А есть ли пути, выводящие ввысь"? - Нет, это ложь. - А Плутон? - Сказка. - О, горе же нам! Даже язычники чувствовали почти совершенную безысходность жизни, у которой нет цели. Освободив идею о Втором Пришествии  от  всей  этой  преходящей  образности,  мы  видим  за  ней

величественную истину о том, что жизнь идет в определенном направлении - а без этого чувства и жить не для чего.
ПРИБЛИЖЕНИЯ ДНЯ (2Пет.3:11-14 (продолжение)
Но в этом отрывке заключена еще одна великая идея. Петр говорит о том, что христиане не только страстно ждут наступления этого дня, но и, собственно, торопят его приближение. В Новом Завете указано несколько способов, которыми можно достичь этого. 1. Это можно сделать молитвой. Иисус научил нас молиться: "Да придет Царствие Твое" (Мф.6:10). Страстная мольба христиан ускоряет и приближает пришествие Царя; молящийся открывает сердце свое, чтобы Царь мог войти в него. 2. Это можно сделать проповедованием. Матфей повествует о том, что Иисус сказал: "И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец" (Мф.24:14). Все люди должны получить возможность узнать Иисуса Христа и полюбить Его, прежде чем творение достигнет своего конца: миссионерская деятельность Церкви приближает пришествие Царя. 3. Этого можно добиться раскаянием и послушанием. Эти две вещи ближе всего сердцу Петра. У раввинов были две поговорки: "Это грехи людей препятствуют пришествию Мессии. Мессия пришел бы, если бы иудеи искренно раскаивались один день". Другая поговорка гласит то же самое: "Мессия пришел бы, если бы Израиль один день в совершенстве исполнил закон". В искреннем раскаянии и подлинном послушании человек открывает сердце приходу Христа и приближает Его пришествие во всем мире. Помните, что холодность наших сердец и наше непослушание задерживают пришествие Царя. 15-16
ИЗВРАЩЕНИЕ ПИСАНИЯ (2Пет.3:15, 16)
Петр указывает здесь на то, что Павел проповедует то же учение, что и он сам. Может быть он приводит Павла в подтверждение того, что для приближения Второго Пришествия Господа необходимо вести благочестивую и святую жизнь, но более вероятно, что он приводит Павла в подтверждение того факта, что Бог воздерживается от непосредственного вмешательства не потому, что Он беспристрастен, а для того, чтобы дать людям возможность раскаяться и принять Иисуса Христа. Павел говорит о тех, кто пренебрегает богатствами благости, кротости и долготерпения Божия, забывая, что благость Божия ведет их к покаянию (Рим.2:4). Павел неоднократно подчеркивает терпение и долготерпение Божий (Рим.3:25; 9,22). Петр и Павел были едины в том, что никто не может ссылаться, в оправдание своей грешной жизни, на то, что Бог воздерживается от непосредственного вмешательства в историю; люди должны воспользоваться этим для того, чтобы раскаяться и измениться. Упоминание в этом отрывке Павла и легкая критика в его адрес делают этот отрывок одним из самых интенсивных во всем Новом Завете. Именно этот отрывок убедил Кальвина в том, что не сам Петр написал Второе послание Петра, ибо, говорил Кальвин, Петр никогда не стал бы так говорить о Павле. Что мы узнаем из этого9
   1. Отсюда мы узнаем, что в то время послания Павла были известны и использовались во всей Церкви. О них говорится так, что становится совершенно ясно, что они были собраны и опубликованы, что их можно было получить и что их широко читали. Мы вполне уверены в том, что послания

Павла были около 90 г. собраны и опубликованы в Ефесе, и, совершенно очевидно, Второе послание Петра не могло быть написано до того, и, потому, не могло быть написано Петром, который погиб мученической смертью в середине 66 гг. первого столетия.
   2. Из этого мы узнаем, что на Послания Павла стали смотреть как на Писание. Заблудшие люди извращали их как и все остальное Писание. Это опять же подтверждает соображение о том, что Второе послание Петра появилось уже в эпоху вполне развитой Церкви, ибо для того, чтобы послания Павла были поставлены наравне с Писаниям Ветхого Завета должна была пройти жизнь не одного поколения.
   3. Из этого отрывка трудно сказать точно, каково же отношение автора к самому Павлу. Автор пишет: "по данной ему премудрости", а эти слова можно понимать и как похвалу, и как предостережение! Дело в том, что Павла постигла судьба всех выдающихся людей: у него были и критики. Его постигла судьба тех, кто бесстрашно смотрит правде в глаза и бесстрашно говорит ее. Иные считали его великим, но опасным человеком.
   4. В Павловых посланиях встречаются трудные для понимания места, которые	невежественные	люди	могут	во	вред	себе	исказить. Неудобовразумительное,  в  греческом  это  слово  дусноэтос,  которым характеризовали изречения оракулов. Изречения греческих оракулов всегда носили двусмысленный характер. Есть такой классический пример: один царь собравшись пойти войной против своих врагов, спросил совета у дельфийского оракула, и получил такой ответ: "Если ты пойдешь в поход, ты разрушишь великое царство". Царь истолковал это пророчество как предсказание того, что он разрушит царство своего врага, но случилось так, что сам он был наголову разбит и в результате погибло его царство. Вот один из типичных примеров двусмысленного дусноэтос пророчества древних оракулов. И вот этим именно словом Петр характеризует послания Павла. В них есть места, которые так же трудно истолковать, как и двусмысленные изречения оракулов. Но,	говорит	Петр,	в	посланиях	Павла	есть	не	только		нечто неудобовразумительное, в них есть такие места, которые невежды могут исказить и навлечь на себя гибель. Сразу же приходят на ум три проблемы: Павлова идея о благодати была извращена и обращена в оправдание и даже в повод для греха (Рим.6); Павлова идея о христианской свободе была обращена
в оправдание угождения плоти (Гал.5:13);
   5. Павлова идея веры была обращена в аргумент в пользу того, что христианские дела не имеют никакого значения (Иак.2:14-26).
   Английский писатель Честертон сказал, что ортодоксальность - это хождение по узкому гребню: один шаг в ту или другую сторону ведет к гибели. Иисус - Бог и человек; Бог - любовь и святость; христианство - это благодать и нравственность; христианин живет в этом мире и в мире вечности. Стоит придать чрезмерное значение одной из сторон этой двойной истины и вы сразу же впадаете в губительную ересь. Трагичнее всего, когда человек обращает христианскую истину и Священное Писание в оправдание и даже в повод для того, чтобы делать то, что ему хочется вместо того, чтобы принять и как руководство и делать то, чего ждет от него Бог.

17-18 ПРОЧНАЯ ОСНОВА И НЕПРЕРЫВНЫЙ РОСТ (2 Пет. 3,17, 18)
В заключение Петр излагает некоторые аспекты христианской жизни.
   1. Христианин - это человек, получивший предостережение, то есть он не может ссылаться на незнание; он знает праведный путь и он знает, какая награда ждет его впереди, он не может рассчитывать на то, что путь будет легким, потому что ему было сказано, что христианство - это крест, и его предупредили о том, что всегда найдутся люди, готовые нападать на веру и извращать ее. Получить предостережение - значит получить необходимое для защиты боевое снаряжение, но получить предостережение - это также и огромная ответственность, ибо тот, кто знает, что правильно, а делает плохо, будет осужден вдвойне.
   2. У христианина есть основа для жизни. Он должен врасти в веру и опираться на нее. Он абсолютно уверен в некоторых вещах. Один человек сказал однажды, что его ум не постель, которую надо разбирать и складывать, некоторые вещи в его уме уложены окончательно. Христианская жизнь отличается определенностью. В ней есть определенная неизменная основа веры. Христианин никогда не перестанет верить в то, что "Господь - Иисус Христос" (Флп.2:11), и он всегда будет помнить, что на него возложена ответственность стремиться привести свою жизнь соответствие со своей верой.
   3. Христианин - это человек, жизнь которого совершенствуется. Некоторая негибкость христианской жизни не имеет ничего общего с окостенелостью смерти. Христианин должен каждый день ощущать на себе чудо благодати и каждый день врастать в дары, которые может дать благодать; и он должен каждый день проникать все глубже и глубже в чудо, которое он обрел в Иисусе Христе. Большое здание может возноситься высоко в небо, если оно стоит на прочном основании; а большое дерево может вырасти своими ветвями до неба только тогда, когда у него есть глубокие корни. Христианская жизнь имеет прочное основание и она всегда растет все выше и выше.
Послание заканчивается славословием Богу и ныне и в день вечный.

           Комментарии на 1-е послание Иоанна


ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ АПОСТОЛА ИОАННА

ЛИЧНОЕ ПОСЛАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ИСТОРИИ
   Данный труд Иоанна называют "посланием", однако в нем нет ни начала, ни концовки, типичных для писем. В нем нет ни приветственного обращения, ни заключительных приветствий, которые присутствуют в посланиях Павла. И тем не менее, всякий, читающий это послание, чувствует его в высшей степени личный характер.
   Перед мысленным взором человека, писавшего это послание, вне всякого сомнения, была конкретная ситуация и конкретная группа людей. Кто-то сказал, что форму и личный характер Первого послания Иоанна можно объяснить, если рассматривать его как "пронизанную любовью и тревогой проповедь", написанную любящим своих прихожан пастырем, но разосланную всем церквам.

   Каждое из этих посланий было написано по действительно животрепещущему случаю, без знания которого нельзя полностью понять и само послание. Таким образом, желая понять Первое послание Иоанна, необходимо сперва попытаться воссоздать вызвавшие их обстоятельства, помня, что оно было написано в Ефесе где-то сразу после 100 года.
h7 ОТХОД ОТ ВЕРЫ
   Эта эпоха характеризуется в Церкви вообще, а в таких местах как в Ефесе в особенности, определенными тенденциями.
   1. Большинство христиан были уже христианами в третьем поколении, то есть детьми и даже внуками первых христиан. Восторг первых дней христианства, по крайней мере до некоторой степени, прошел. Как сказал один поэт: "Какое это блаженство - жить на заре той эпохи". В первые дни своего существования христианство было овеяно ореолом славы, к концу же первого века оно уже стало чем-то привычным, традиционным, безразличным. Люди привыкли к нему и оно потеряло для них что-то от своего очарования. Иисус знал людей и он сказал, что "во многих охладеет любовь" (Мф.24:12). Иоанн писал это послание в эпоху, когда, по крайней мере, для некоторых, угас первый восторг, а пламя набожности померкло и огонь едва тлел.
   2. Из-за этого положения в церкви появились люди, считавшие нормы, предъявляемые христианством к человеку, скучным бременем. Они не хотели быть святыми, в том смысле, как это понимает Новый Завет. В Новом Завете для передачи этого понятия употребляется слово хагиос, которое часто переводят как  священный.  Первоначально  это  слово  имело  значение отличный, иной, обособленный. Храм иерусалимский был хагиос, потому что отличался от других зданий; суббота была хагиос; потому что отличалась от остальных дней; израильтяне были хагиос, потому что это был особый народ, не такой, как остальные; и христианина называли хагиос, потому что он был призван быть иным, не таким, как другие люди. Между христианами и прочим миром всегда была пропасть. В четвертом Евангелии Иисус говорит: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избавил вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин.15:19). "Я передал им слово Твое, - говорит Иисус в молитве к Богу, - и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира" (Ин.17:14).
   С христианством были связаны этические требования: оно требовало от человека новых норм нравственной чистоты, нового понимания доброты, служения, прощения, - и это оказалось трудным. И потому, когда остыли первый восторг и первый энтузиазм, стало все труднее и труднее противостоять миру и сопротивляться общепринятым нормам и обычаям своего века.
   3. Следует отметить, что в Первом послании Иоанна не видно признаков того, чтобы церковь, которой он писал, подвергалась гонениям. Опасность заключается не в гонении, а в соблазне. Это шло изнутри. Надо отметить, что Иисус предвидел и это: И многие лжепророки восстанут, - говорил Он, - и прельстят многих" (Мф.24:11). Именно об этой опасности предупреждал Павел руководителей той же церкви в Ефесе, обращаясь к ним с прощальной речью:
"Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы

увлечь учеников за собою" (Деян.20:29, 30). Первое послание Иоанна было направлено не против внешнего врага, пытавшегося разрушить христианскую веру, а против людей, которые хотели придать христианству интеллектуальный вид. Они видели интеллектуальные тенденции и течения своего времени и считали, что пора привести христианское вероучение в соответствие со светской философией и современным мышлением.
СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
   Что же представляли из себя современные мышления и философия, что вело христианство к лжеучению? В греческом мире в это время господствовало мировоззрение, известное под общим названием гностицизм. В основе гностицизма лежало убеждение, что только дух благ, а материя, в сути своей, пагубна. И потому, гностики неизбежно должны были презирать этот мир и все мирское, ведь это был материя. В особенности же они презирали тело, которое, будучи материальным, обязательно должно было быть пагубным. Далее гностики полагали, что дух человека заключен в теле, как в тюрьме, а дух, - семя Божие, - всеблаг. И потому цель жизни заключается в том, чтобы освободить это Божественное семя, заключенное в злом, пагубном теле. Это можно сделать только с помощью особого знания и тщательно разработанного ритуала, доступных лишь настоящему гностику. Эта линия мышления оставила глубокий отпечаток в греческом мировоззрении; она не исчезла совсем еще и сегодня. В основе ее лежит представление о том, что, материя пагубна, а только дух - благ; что существует только одна достойная цель жизни - освободить человеческий дух от пагубной тюрьмы-тела.
h7 ЛЖЕУЧИТЕЛИ
   Помня об этом, обратимся теперь снова к Первому посланию Иоанна и посмотрим, кто же были эти лжеучители и чему они учили. Они были в церкви, но отошли от нее. Они вышли от нас, но не были наши" (1Ин.2:19). Это были влиятельные люди, претендовавшие на то, что они пророки. "Много лжепророков появилось в мире" (1Ин.4:1). Хотя они и вышли из Церкви, они все еще пытались распространять в ней свое учение и отвращать ее членов от истинной веры (1Ин.2:26).
h7 ОТРИЦАНИЕ ИИСУСА КАК МЕССИИ
   Некоторые лжеучители отрицали, что Иисус - Мессия. "Кто лжец, - спрашивает Иоанн, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?" (1Ин. 2:22). Вполне возможно, что эти лжеучители были не гностиками, а иудеями. Христианам-иудеям всегда было трудно, но исторические события сделали их положение еще более тяжелым. Иудею вообще было трудно поверить в распятого Мессию, а если он даже начинал верить в это, трудности его еще не прекращались. Христиане верили, что Иисус вернется очень скоро, чтобы защитить и оправдать Своих. Совершенно очевидно, что эта надежда была особенно дорога сердцу иудеев. В 70 г. Иерусалим взяли римляне, которых так разъярила длительная осада и сопротивление иудеев, что они до основания разрушили святой город и даже перепахали то место плугом. Как мог иудей, перед лицом всего этого, верить, что Иисус придет и спасет народ? Святой город опустел, иудеи были рассеяны по всему миру. Как могли иудеи, перед лицом этого, поверить в то, что пришел Мессия?

ОТРИЦАНИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ
   Но были и более серьезные проблемы: внутри самой Церкви имели место попытки привести христианство в соответствие с учением гностицизма. Надо при этом помнить теорию гностиков - лишь дух благ, а материя в сути своей крайне порочна. А в таком случае никакое воплощение вообще не может иметь места. Именно на это указывал через несколько столетий Августин. До принятия христианства Августин хорошо знал различные философские учения. В своей "Исповеди" (6,9) он пишет, что находил у языческих авторов почти все, что говорит людям христианство, но одно великое христианское высказывание не было найдено и никогда не будет найдено у языческих авторов: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин.1:4). Именно потому, что языческие писатели считали, будто материя в сути порочна, а, следовательно, что и тело в сути порочно, они никогда не могли сказать ничего подобного.
   Совершенно очевидно, что лжепророки, против которых направлено Первое послание Иоанна, отрицали реальность воплощения и реальность физического тела Иисуса. "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, - пишет Иоанн, - а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1Ин.4:2, 3).
   В раннехристианской Церкви отказ от признания реальности воплощения проявлялся в двух формах.
   1. Его более радикальная и более распространенная линия получила название докетизма, что можно перевести как иллюзионизм. Греческий глагол докейн значит казаться. Докетисты заявляли, что людям лишь казалось, будто у Иисуса было тело. Докетисты утверждали, что Иисус был исключительно духовным существом, обладавшим лишь кажущимся, иллюзорным телом.
   2. Но более тонкий и более опасный вариант этого учения связанный с именем Керинфа. Керинф проводил строгое различие между Иисусом-человеком и Божественным Иисусом. Он заявлял, что Иисус был самым нормальным человеком, был рожден самым естественным образом, жил в особом послушании Богу, и потому, после его крещения Христос в виде голубя сошел на него и передал ему от силы, которая превыше всякой силы, после чего Иисус принес людям свидетельство об Отце, о Котором люди до этого ничего не знали. Но Керинф шел еще дальше: он утверждал, что в конце Его жизни, Христос вновь покинул Иисуса, так что Христос вообще никогда не страдал. Страдал, умер и воскрес вновь Иисус-человек.
   Насколько широко такие взгляды были распространены, можно видеть из посланий епископа антиохийского Игнатия (согласно традиции - ученик Иоанна) нескольким церквам в Малой Азии, по-видимому, таким же, как и та церковь, которой было написано Первое послание Иоанна. В момент написания этих посланий Игнатий находился под стражей на пути в Рим, где он погиб мученической смертью: по приказу императора Трояна его бросили на арену цирка на растерзание диким зверям. Игнатий писал траллийцам:
"Посему не слушайте, когда кто-то будет свидетельствовать вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Девы Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, был действительно распят и умер... Который действительно воскрес из мертвых...

Но если, как утверждают некоторые безбожники - то есть неверующие - Его страдания были лишь иллюзией... то почему же я в узах" (Игнатий: "К Траллийцам" 9 и 10). Христианам в Смирне он писал: "Ибо все это Он претерпел ради нас, чтобы мы спаслись; страдал истинно..." (Игнатий: "К Смирнянам").
   Поликарп, епископ смирнский и ученик Иоанна употребил в своем послании филиппийцам слова самого Иоанна: "Всякий, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист" (Поликарп: "К Филиппийцам" 7,1).
   Это учение Керинфа подвержено критике в Первом послании Иоанна. Иоанн пишет об Иисусе: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом); не водою только, но водою и кровию" (5,6). Смысл этих строк заключается в том, что учителя-гностики соглашались с тем, что Божественный Христос пришел водою, то есть, через крещение Иисуса, но стали отрицать, что он пришел кровию, то есть, через Крест, потому что настаивали на том, что Божественный Христос покинул Иисуса-человека еще до Распятия.
   Главная опасность этой ереси заключается в том, что можно назвать ошибочным благоговением: она боится признать полноту человеческого происхождения Иисуса Христа, считает кощунственным, что у Иисуса Христа было действительно физическое тело. Эта ересь еще и нынче не умерла и к ней склоняется, часто совершенно бессознательно, довольно большое число благочестивых христиан. Но надо помнить, как это неповторимо выразил один из великих отцов ранней Церкви: "Он стал таким же, как мы, чтобы мы стали такими же, как Он".
3. Вера гностиков имела определенное влияние на жизнь людей.
   а) Указанное отношение гностиков к материи и ко всему материальному обусловило и их отношение к своему телу и всем его частям; это принимало три формы.
   1. У одних это выливалось в аскетизм, пост, безбрачие, жесткий самоконтроль и даже умышленно суровое обращение со своем телом. Гностики начали отдавать предпочтение безбрачию перед браком и считали физическую близость грехом; такая точка зрения еще и нынче находит своих сторонников. В послании Иоанна нет и следа такой установки.
   2. Другие заявляли, что тело вообще не имеет никакого значения, и потому можно неограниченно утолять все его желания и вкусы. Коль скоро тело все равно погибнет и представляет собой сосуд зла, то не имеет никакого значения, как человек относится к своей плоти. Против этой точки зрения выступил Иоанн в Первом послании. Иоанн осуждает как лжеца того, кто утверждает, что знает Бога, но в то же время не соблюдает Божьи заповеди, ибо человек, считающий, что пребывает во Христе, должен поступать так, как Он поступал (1,6; 2,4-6). Совершенно очевидно, что в общинах, которым было адресовано это послание, были люди, утверждавшие, что обладают особым знанием Бога, хотя поведение их было далеко от требований христианской этики.
   В определенных кругах эти теории гностиков получили дальнейшее развитие. Гностик был человеком, обладающим определенным знанием,

гносис. Некоторые люди, поэтому, считали, что гностик должен знать как самое хорошее, так и самое плохое, и должен познать и ощутить жизнь как в высших сферах, так и в низких. Можно, пожалуй, даже сказать, что эти люди считали, что человек обязан грешить. Упоминание о такого рода установках находим в послании к Фиатире и Откровении, где Воскресший Христос говорит о тех, которые не "знают так называемых глубин сатанинских" (Откр.2:24). И, вполне возможно, что Иоанн имеет в виду этих людей, когда утверждает, что
"Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин.1:5). Эти гностики считали, что Бог - это не только ослепительный свет, но также и непроглядная тьма, и что человек должен постичь и то, и другое. Нетрудно видеть ужасные последствия такой веры.
   3. Была еще и третья разновидность гностицизма. Истинный гностик считал себя исключительно духовным человеком, как бы стряхнувшим с себя все материально и освободившим свой дух из уз материи. Гностики учили, что они настолько духовны, что стояли выше и вне греха и достигли духовного совершенства. Это о них говорит Иоанн, как о тех, кто обманывает себя, утверждая, что у них нет грехов (1Ин.1:8-10).
   Какой бы ни был вид гностицизма, он имел крайне опасные последствия; совершенно очевидно, что в общинах, которым писал Иоанн, были распространены две последние разновидности.
   б) Кроме того, гностицизм проявлялся и в отношении к людям, что вело к разрушению христианского братства. Мы уже видели, что гностики хотели освободить дух из темницы человеческого тела посредством сложного, понятного лишь посвященным, знания. Совершенно очевидно, что такое знание было доступно далеко не каждому: простые люди были настолько заняты повседневными мирскими делами и работой, что у них не было времени на необходимую учебу и соблюдение правил, и если бы даже у них и было это время, многие были бы просто умственно неспособны уразуметь положения, разработанные гностики в их теософии и философии.
   И это неизбежно вело к тому, что люди делились на два класса - на людей, способных жить подлинно духовной жизнью и людей, неспособных к этому. У гностиков даже имелись особые названия для людей этих двух классов. Древние обычно делили человека на три части - на сома, псухе и пневма. Сома, тело - физическая часть человека; и псухе обычно переводится как душа, но здесь надо быть особенно осторожными, потому что псухе вовсе не значит то же, что мы понимаем под душой. В представлении античных греков псухе была одним из главных принципов жизни, формой живого существования. Все живое имеет, по представлению античных греков, псухе. Псухе - это тот аспект, тот принцип жизни, который объединяет человека со всеми живыми существами. Помимо этого еще была пневма, дух, и именно дух, которым обладает только человек, роднит его с Богом.
   Цель гностиков заключалась в том, чтобы освободить пневма из сома, но этого освобождения можно, по их утверждению, достичь лишь долгой и трудной учебой, которой мог посвятить себя лишь интеллектуал, имеющий много свободного времени. И, потому, гностики делили людей на два класса: псухикой - вообще неспособных подняться выше плотских, физических начал и постичь то, что стоит выше животной жизни, и пневматикой - поистине

духовных и действительно близких Богу.
   Результат такого подхода совершенно ясен: гностики образовали некую духовную аристократию, смотрящую с презрением и даже ненавистью на своих меньших братьев. Пневматикой смотрели на псухикой как на презренные, земные создания, которым недоступно знание истинной религии. Следствием этого, опять же, было разрушение христианского братства. Поэтому Иоанн на протяжении всего послания настаивает на том, что истинный показатель христианства - любовь к собратьям. "Если, же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1Ин.1:7). "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме" (2,9-11). Доказательством того, что мы перешли из смерти в жизнь является наша любовь к братьям (3,14-17). Признак подлинного христианства - вера в Иисуса Христа и любовь друг к другу (3,23). Бог - это любовь, и тот, кто не любит, тот не познал Бога (4,7.8). Бог возлюбил нас, потому и мы должны любить друг друга (4,10-12). Заповедь Иоанна гласит, что кто любит Бога, должен любить и брата своего, а кто утверждает, будто любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (4,20.21). Если говорит прямо, в представлении гностиков признаком истинной религии было презрение к простым людям; Иоанн, напротив, утверждает в каждой главе, что признаком истинной религии является любовь ко всем.
   Таковы были гностики: они утверждали, что они рождены от Бога, ходят во свете, совершенно безгрешны, пребывают в Боге и знают Бога. И этим они прельщали людей. Они, собственно, не ставил своей целью разрушение Церкви и веры; они даже намеревались очистить Церковь от насквозь прогнившего и сделать христианство почтенной интеллектуальной философией, чтобы ее можно было поставить рядом с великими философскими учениями того времени. Но их учение вело к отрицанию воплощения, к уничтожению христианской этики и полному разрушению братства в Церкви. И поэтому неудивительно, что Иоанн стремится с такой горячей пастырской преданностью защитить столь любимые им церкви от таких коварных нападений изнутри, ибо они представляли для Церкви гораздо большую угрозу, чем гонения язычников; было поставлено на карту само существование христианской веры.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА
   Первое послание Иоанна невелико по объему и в нем нет полного изложения учения христианской веры, но тем не менее, чрезвычайно интересно внимательно рассмотреть основы веры, с которыми Иоанн выступает против разрушителей христианской веры.
ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
   Иоанн пишет из двух тесно связанных между собой соображений: чтобы радость его паствы была совершенна (1,4), и чтобы они не грешили (2,1). Иоанн ясно видит, что, каким бы привлекательным этот ложный путь ни казался, он уже по существу своему не может принести счастья. Принести людям радость и предохранить их от греха - это одно и то же.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ
   У Иоанна есть что-то прекрасное сказать о Боге. Во-первых, Бог - это свет, и нет в Нем никакой тьмы (1,5); во-вторых, Бог - это любовь. Он возлюбил нас

еще до того, как мы полюбили Его и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (4,7-10,16). Иоанн убежден в том, что Бог Сам дает людям откровение о Себе и Свою любовь. Он - свет, а не тьма; Он - любовь, а не ненависть.
h7 ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ИИСУСЕ
   Ввиду того, что объектом нападения лжеучителей прежде всего был Иисус, это послание, служившее ответом им, особенно ценно и полезно для нас тем, что в нем сказано об Иисусе.
   1. Иисус был от начала (1,1; 2,14). Встречаясь с Иисусом, человек встречается с вечным.
   2. Это можно выразить еще так: Иисус - Сын Божий, и Иоанн считает убежденность в этом очень важным (4,15; 5,5). Отношения Иисуса и Бога уникальны, а в Иисусе мы видим вечно ищущее и вечно прощающее сердце Божие.
   3. Иисус - Христос, Мессия (2,22; 5,1). Для Иоанна это является важным аспектом веры. Может сложиться впечатление, что здесь мы входим в специфически иудейскую область. Но в этом есть и нечто очень важное. Сказать, что Иисус был от начала и что Он - Сын Божий, значит подчеркивать Его связь с вечностью, а сказать, что Иисус - Мессия, значит подчеркивать Его связь с историей. В Его пришествии мы видим осуществление плана Божия через Его избранный народ.
   4. Иисус был в полном смысле слова человек. Отрицать, что Иисус пришел во плоти, значит говорить в духе антихриста (4,2.3). Иоанн свидетельствует, что Иисус был настолько воистину человек, что он, Иоанн, сам знал Его, видел Его своими глазами и трогал Его своими руками (1,1.3). Ни один другой новозаветный автор не утверждает с такой силой абсолютную реальность воплощения. Иисус не только стал человеком, Он также пострадал за людей; Он пришел водою и кровью (5.6), и Он положил за нас жизнь Свою (3,16).
   5. Пришествие Иисуса, Его воплощение, Его жизнь, Его смерть, Его Воскресение и Его Вознесение имели одну цель - взять грехи наши. Иисус Сам был без греха (3,5), а человек в сути своей грешник, даже если в своем высокомерии и утверждает, что он без греха (1,8-10), и все же безгрешный явился, чтобы взять на Себя грехи грешников (3,5). За грешных людей Иисус выступает двумя способами:
   а) Он Ходатай перед Богом (2,1). В греческом это параклетос, а параклетос - это тот, кто призван на помощь. Это может быть врач; часто это свидетель, дающий показания в пользу кого-то; или адвокат, призванный защищать обвиняемого. Иисус просит за нас перед Богом; Он, безгрешный, выступает защитником грешных людей.
   б) Но Он является не только Ходатаем. Иоанн дважды называет Иисуса умилостивлением за наши грехи (2,2; 4,10). Когда человек согрешит, отношения, существовавшие между ним и Богом, нарушаются. Эти отношения может восстановить лишь жертва умилостивления, или, скорее, жертва, через которую эти отношения могут быть восстановлены. Это искупительная, очистительная жертва, которая восстанавливает единство человека с Богом. Таким образом, через Христа были восстановлены нарушенные отношения между Богом и человеком. Иисус не только ходатайствует за грешника, Он

восстанавливает его единство с Богом. Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1, 7).
   6. Вследствие этого, через Иисуса Христа люди, верующие в Него, получили жизнь (4,9; 5,11.12). И это справедливо в двух отношениях: они получили жизнь в том смысле, что спасены от смерти, и они получили жизнь в том смысле, что жизнь обрела истинный смысл и перестала быть простым существованием.
   7. Это можно подытожить словами: Иисус - Спаситель мира (4,14). Но это мы должны изложить полностью. "Отец послал Сына Спасителем миру" (4,14). Мы уже говорили о том, что Иисус ходатайствует за человека перед Богом. Если бы мы остановились на этом, иные могли бы утверждать, что Бог намерен был осудить людей, и лишь самопожертвование Иисуса Христа отвратило Его от этих ужасных намерений. Но это не так, потому что для Иоанна, как и для всех новозаветных авторов, вся инициатива исходила от Бога. Это Он послал Сына Своего быть Спасителем людей.
   В небольшом по объему послании наиболее полно показаны чудо, слава и милость Христовы.
ДУХ СВЯТОЙ
   В этом послании Иоанн меньше говорит о Духе Святом, ибо главное его учение о Святом Духе изложено в четвертом Евангелии. Можно сказать, что, согласно Первому посланию Иоанна, Святой Дух выполняет функцию связующего звена сознание постоянного пребывания в нас Бога через Иисуса Христа (3,24; 4,13). Можно сказать, что Дух Святой дает нам способность осознать драгоценность предложенной нам дружбы с Богом.
ОКРУЖАЮЩИЙ МИР
   Христианин живет во враждебном, безбожном мире. Этот мир не знает христианина, потому что не познал Христа (3,1); он ненавидит христианина так же, как ненавидел Христа (3,13). Лжеучители от мира, а не от Бога, и именно потому, что они говорят его языком, мир слушает их и готов принимать их (4,4.5). Весь мир, обобщает Иоанн, находится во власти дьявола (5,19). Именно поэтому должен победить мир, и оружием в этой борьбе с миром ему служит вера (5,4).
   Этот враждебный мир обречен, и он проходит, и проходит похоть его (2,17). Поэтому, безумие отдавать сердце свое мирскому; он идет к своей окончательной гибели. Хотя христиане и живут во враждебном, проходящем мире, не нужно отчаиваться или страшиться. Тьма проходит и истинный свет уже светит (2,8). Бог во Христе вторгся в историю человечества и новый век наступил. Он наступил еще не полностью, но гибель этого мира очевидна.
   Христианин живет в порочном и враждебном мире, но у него есть то, чем он может победить его, и, когда наступит предопределенный миру конец, христианин спасен, потому что он уже обладает тем, что делает его членом нового сообщества в новом веке.
ЦЕРКОВНОЕ БРАТСТВО
   Иоанн не только обращается к высшим сферам христианского богословия: он излагает некоторые крайне практические проблемы христианской Церкви и жизни. Ни один другой новозаветный автор не подчеркивает столь неустанно и

столь энергично настоятельную необходимость церковного братства. Иоанн убежден в том, что христиане связаны не только с Богом, но и друг с другом.
"Если же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1,7). Человек, утверждающий, что ходит во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме; кто любит брата своего, тот пребывает во свете (2,9-11). Доказательством того, что человек перешел из тьмы в свет, является его любовь к брату. Человек, ненавидящий своего брата, является убийцей, как Каин. Человек, обладающий достатком, чтобы помочь своему брату в бедности и не делающий этого, не может утверждать, что в нем пребывает любовь Божия. Смысл религии состоит в том, чтобы верить во имя Господа Иисуса Христа и любить друг друга (3,11-17,23). Бог есть любовь, и потому любящий человек близок Богу. Бог возлюбил нас и именно поэтому мы должны любить друг друга (4,7-12). Человек, заявляющий, что любит Бога, и в то же время ненавидящий брата - лжец. Заповедь Иисуса такова: любящий Бога должен любить и брата своего (4,20.21).
   Иоанн уверен в том, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через любовь к своим собратьям, и что любовь эта должна проявляться не только в сентиментальном чувстве, но и в реальной, практической помощи.
ПРАВЕДНОСТЬ ХРИСТИАНИНА
   Ни один другой новозаветный автор не ставит таких высоких этических требований, как Иоанн; никто не осуждает так религию, которая не проявляется в этических поступках. Бог - праведен, и Его праведность должна отражаться в жизни каждого человека, который знает Его (2,29). Всякий пребывающий во Христе и родившийся от Бога не грешит; кто не делает правды, тот не от Бога (3,3-10); а особенность праведности заключается в том, что она проявляется в любви к братьям (3,10.11). Соблюдая заповеди Божии, мы доказываем свою любовь к Богу и людям (5,2). Рожденный от Бога не грешит (5,18).
   В представлении Иоанна знание Бога и повиновение Ему должны идти рука об руку. Лишь через соблюдение Его заповедей мы можем доказать, что действительно знаем Бога. Человек, который заявляет, что знает Его, но не соблюдает заповедей Его - лжец (2,3-5).
   В сущности, именно это повиновение обеспечивает действенность нашей молитвы. Мы получаем от Бога то, что просим от Него, потому что соблюдаем Его заповеди и делаем благоугодное перед Ним (3,22).
   Подлинное христианство характеризуется двумя качествами: любовью к собратьям и соблюдением данных Богом заповеди.
h7 АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ
   Вопрос о том, кому адресовано послание, ставит перед нами трудные проблемы. В самом послании нет ключа к решению этого вопроса. Предание связывает его с Малой Азией и, прежде всего, с Ефесом, где, по преданию, Иоанн жил долгие годы. Но есть и другие особенные моменты, требующие объяснения.
   Видный ученый раннего средневековья Кассиодор (ок. 490-583 гг.) говорил, что Первое послание Иоанна было написано Ад Партос, то есть к парфянам; Августин приводит список из десяти трактатов, написанных на тему Послания Иоанна ад Партос. Один из хранящихся в Женеве списков этого послания еще

больше осложняет дело: он носит название Ад Спартос, а слова в латыни не существует вовсе. Мы можем отбросить Ад Спартос как описку, но откуда взялось Ад Партос! Этому есть одно возможное объяснение.
   Из Второго послание Иоанна видно, что оно было написано избранной госпоже и детям ее (2Ин.1). Обратимся к концу Первого послания Петра, где читаем: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне" (1 Пет. 5,13). Слова вам, церковь выделены петитом, что, конечно, значит, что это слова отсутствуют в греческом тексте, в котором нет упоминания о церкви. В одном переводе английской Библии стоит: "Она, которая находится в Вавилоне, и тоже избранная, посылает вам приветствия". Что касается греческого языка и текста, то вполне возможно понимать под этим не церковь, а даму, госпожу. Именно так понимали это место многие богословы ранней Церкви. Кроме того, эта избранная госпожа встречается во Втором послании Иоанна. Было легко отождествить эти две избранные госпожи и предложить, что Второе послание Иоанна было написано в Вавилон. А жителей Вавилона называли обычно парфянами, и вот нам объяснение названия.
   Но на этом дело не остановилось. Избранная госпожа - в греческом хе електе; а как мы уже видели, древние манускрипты писались прописными буквами, и, вполне возможно, что електе надо читать не как прилагательное избранная, а как собственное имя Електа. Так, по-видимому, и поступил Климент Александрийский, потому что до нас дошли его слова о том, что послания Иоанна были написаны некоей госпоже в Вавилоне, по имени Електа, и ее детям.
   Вполне возможно, поэтому, что название Ад Партос возникло вследствие целого ряда недоразумений. Под избранной в Первом послании Петра, вне всякого сомнения, подразумевается Церковь, что и получило должное отражение в русском переводе Библии. Моффат перевел это место так: "Ваша сестра-церковь в Вавилоне, избранная, как вы, приветствует вас". Кроме того, почти наверняка, в этом случае Вавилон стоит вместо Рима, который раннехристианские авторы отождествляли с Вавилоном, великой блудницей, упоенной кровью святых (Откр.17:5). Название Ад Партос имеет интересную историю, но возникновение его, несомненно, связано с недоразумениями.
   Но есть еще одна сложность. Климент Александрийский говорил о посланиях Иоанна, как о "написанных девственницам". На первый взгляд это кажется невозможным, потому что такое название было бы попросту неуместным. Но откуда тогда это взялось? По-гречески название было бы тогда, Прос Партеноус, которое очень похоже на Прос Партус, и, так уж случилось, что Иоанна часто называли Хо Партенос, Девственник, потому что он не был женат и вел непорочный образ жизни. Это название должно было явиться результатом смешения Ад Партос и Хо Партенос.
   В данном случае мы можем считать, что права традиция, а все изысканные теории ошибочны. Мы можем считать, что послания эти были написаны и назначены в Ефес и близлежащие церкви Малой Азии. Иоанн, несомненно, писал общинам где его послания имели вес, а это были Ефес и близлежащие территории. Его имя никогда не упоминается в связи Вавилоном. В
ЗАЩИТУ ВЕРЫ
Иоанн написал свое великое послание в борьбе с какой-то животрепещущей

угрозой и в защиту веры. Ереси, против которых он выступал, вне всякого сомнения, не просто отголоски давних времен. Они все еще живут где-то в глубине, а иногда даже ныне поднимают головы. Изучение посланий Иоанна утвердит нас в истинной вере и даст нам оружие для защиты от тех, кто может попытаться совратить нас.

                               Глава 1
1-4 ПАСТЫРСКИЕ ЦЕЛИ (Ин.1:1-4)
   Каждый человек, начиная писать письмо или послание, или поднимаясь на кафедру для чтения проповеди, имеет перед собой определенную цель - он хочет оказать воздействие на умы, сердца и жизни тех, кому адресовано его благовествование. И здесь, уже в самом начале, Иоанн указывает на цель своего послания.
   1. Он хочет установить братские отношения между людьми и дружеские отношения людей с Богом (1,3). Цель пастыря всегда должна состоять в том, чтобы сблизить людей между собой и с Богом. Свидетельства, вызывающие разделение и разногласия между людьми - это ложные свидетельства. Христианское свидетельство имеет, в общих чертах, две великие Цели: любовь к человеку и любовь к Богу.
   2. Он хочет принести своим людям радость (1,4). Радость - главная и важнейшая черта христианства.
   Свидетельство, которое подавляет и обескураживает слушателей, не может выполнить своей функции. Правда, учитель и проповедник часто должны вызывать в человеке благочестивое сожаление, которое должно привести к истинному раскаянию. Но, после того, как людям указано на смысл греха, их должно привести к Спасителю, в Котором прощены все грехи. Конечная цель христианского свидетельствования - радость.
   3. Для этого он должен представить им Иисуса Христа. Один крупный профессор говорил своим студентам, что цель их, как проповедников, заключается в том, чтобы "сказать доброе слово об Иисусе Христе". А о другом выдающемся христианине говорили, что, с чего бы он ни начинал свой разговор, он непременно обращал его к Иисусу Христу.
   Дело просто в том, что, для того, чтобы вступить в братские отношения между собой и с Богом и обрести радость, люди должны знать Иисуса Христа.
ПРАВО ПАСТЫРЯ ГОВОРИТЬ (1Ин.1:1-4 (продолжение)
   Здесь, в самом начале своего послания, Иоанн обосновывает свое право говорить, и это сводится к одному - он лично знал Иисуса и общался с Ним (1,2.3).
   1. Он слышал Христа. Когда-то очень давно Седекия сказал Иеремии: "Нет ли слова от Господа?" (Иер.37:17). Людей, в действительности, интересуют не чье-либо мнение или догадки, а слово от Бога. Об одном выдающемся проповеднике говорили, что он сперва прислушивался к тому, что скажет Бог, а потом сам говорил к людям; о другом проповеднике тоже говорили, что во время проповеди он часто замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Настоящий учитель - это человек, у которого есть слово от Иисуса Христа, потому что он слышал Его голос.

   2. Он видел Христа. Рассказывают, что однажды кто-то сказал крупному шотландскому проповеднику Александру Уайту: "Сегодня вы проповедовали так, как будто пришли прямо от присутствия Христова". Уайт ответил на это:
"Может быть, я действительно пришел оттуда". Мы не можем видеть Христа во плоти, как Его видел Иоанн, но мы все же можем видеть Его через веру.
   3. Он рассматривал Его. Каково же различие между видеть и рассматривать? В греческом тексте для видеть употреблено слово хоран, имеющее значение физического видения; рассматривать в греческом тексте употреблено слово феасфай, имеющее значение пристально вглядываться в кого-то или во что-то, до тех пор, пока не поймешь человека или предмет. Так, обращаясь к толпе, Иисус спросил: "Что смотреть (феосфай) ходили вы в пустыню?" (Лук, 7,24), и этим словом Он подчеркивает, как люди валили толпами, чтобы рассматривать Иоанна Крестителя и разгадать, кем бы он мог быть. Говоря об Иисусе в прологе к своему Евангелию, Иоанн говорит: "Мы видели славу Его" (Ин.1:14). И здесь Иоанн употребил слово феосфай, в смысле, что это был не беглый, а пристальный, ищущий взгляд, пытающийся открыть хоть часть тайны Христовой.
   4. Он осязал Христа своими руками. У Луки есть рассказ о том, как Иисус вернулся к Своим ученикам после Воскресения и сказал: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лк.24:39). Здесь Иоанн имеет в виду тех самых докетистов, которые были настолько одержимы идеей противопоставления духовного и материального, что утверждали, будто Иисус не был из плоти и крови, что Его человечество, якобы, было лишь иллюзией. Они отказывались верить в это, так как понимали, что Бог осквернит Себя, приняв на Себя плоть и кровь. Иоанн же утверждает здесь, что Иисус, Которого он знал, был подлинно человеком среди людей; Иоанн понимал, что нет ничего опаснее, чем подвергать сомнению человеческую природу Иисуса.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАСТЫРЯ (1Ин.1:1-4 (продолжение)
   Иоанн свидетельствует об Иисусе Христе следующее. Во-первых, он говорит, что Иисус был от начала. Другими словами, в Иисусе вечность вторглась во время; в Нем вечный Бог лично вторгся в мир людей. Во-вторых, это вторжение в мир людей было реальным вторжением, Бог действительно воплотился в человека. В-третьих, через этот поступок к людям пришло слово жизни, то слово, которое может обратить смерть в жизнь, а простое существование в настоящую жизнь. В Новом Завете благая весть снова и снова называется словом, и крайне интересно посмотреть, в каких разных сочетаниях оно употребляется.
   1. Чаще всего его называют слово Божие (Деян 4,31; 6,2.7; 11,1; 13,5.7.44; 16,32; Флп.1:14; 1 Фес. 2,13; Евр.13:7; Откр.1:2, 9; 6,9; 20,4). Это не человеческое открытие, оно идет от Бога. Это свидетельство Божие, которое человек не смог бы открыть сам.
  2. Часто благую весть называют словом Господним (Деян.8:25; 12,24; 13,49; 15,35; 1Сол.1:8; 2Сол.3:1). Не всегда ясно, Кого называют авторы Господом - Бога или Иисуса, но чаще всего это Иисус.
   Евангелие - благая весть, которую Бог мог послать людям только через Своего Сына.

  3. Дважды благую весть называют словом слышанным (логос акоес) (1Сол.2:13; Евр.4:2). Другими словами, оно зависит от двух моментов: от голоса, готового сказать его, и уха, готового слышать его.
   4. Свидетельство благой вести - это слово о Царствии (Мф.13:19). В нем Бог провозглашается Царем, а люди призываются оказывать Богу повиновение, что позволит им стать гражданами Его Царствия.
5. Благая весть - слово Евангелия (Деян.15:7; Кол.1:5). Евангелие - это значит
благая весть; и Евангелие есть, в сути, благая весть людям о Боге.
   6. Свидетельство благой вести - это слово благодати (Деян.14:3; 20,32). Это - благая весть о щедрой и ничем не заслуженной любви Божией к человеку; это весть о том, что на человека больше не давит бремя невыполнимой задачи - заслужить любовь Божию: она дается ему свободно, даром.
   7. Свидетельство благой вести - это слово спасения (Деян.13:26). Это - предложение простить грехи прошлые и дать силу преодолеть грехи будущего.
   8. Евангелие - слово примирения ( 2Кор. 5 :19 ) . Это свидетельство восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе, Который разрушил созданный грехом барьер между человеком и Богом.
   9. Евангелие - слово о Кресте (1Кор.1:18). Сутью благой вести является Крест, на котором людям дано последнее доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией.
   10. Евангелие - слово истины (2Кор.6:7; Еф.1:13; Кол.1:5; 2Тим.2:15). После получения благой вести не нужно больше гадать и искать во тьме на ощупь, потому что Иисус Христос принес нам истину о Боге.
   11. Евангелие - слово правды (Евр.5:13). Евангелие дает человеку силу разорвать силу зла и порока и подняться до правды и праведности, радующей взор Бога.
   12. Евангелие - здравое учение [у Баркли: здравое слово] (2Тим.1:13; 2,8). Оно - противоядие, исцеляющее от яда греха и панацея от болезней порока.
   13. Евангелие - слово жизни (Флп.2:16). Силою Евангелия человек избавлен от смерти и получит возможность вступить в лучшую жизнь.
5БОГ - ЭТО СВЕТ (1Ин.1:5)
   Характер Бога, которому человек поклоняется, определяет его характер, и потому Иоанн с самого начала говорит о натуре Бога и Отца Иисуса Христа, Которому поклоняются христиане. "Бог, - говорит Иоанн, - есть свет, и нет в Нем никакой тьмы". Что говорит это нам о Боге?
   1. Это говорит нам, что Бог - это сияние и слава. Нет ничего величественного, чем вспышка огня, пронизывающая тьму. Сказать, что Бог есть свет - значит говорить о Его абсолютном великолепии и славе.
   2. Это говорит нам о самораскрытии Бога. Для света характерно распространяться и освещать тьму вокруг себя. Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что в Нем нет ничего скрытного и тайного. Он хочет, чтобы люди видели Его и знали Его.
   3. Это говорит нам о непорочности и святости Бога. В Боге нет никакой тьмы, скрывающей зло и порок. Сказать, что Бог есть свет, значит, говорить о Его кристальной чистоте и незапятнанной святости.
   4. Это говорит нам о том, что Бог направляет нас. Одно из главных назначений света - указывать путь. Освещенная дорога - ясная дорога.

Сказать, что Бог есть свет, значит, сказать, что Он направляет стопы людей.
   5. Это говорит нам о том, что в присутствии Бога все становится видимым. Свет открывает и проявляет все. Изъяны и пятна, невидимые в тени, становятся очевидными на свету. Свет вскрывает недостатки и несовершенство в каждом изделии или материале. И потому в присутствии Бога видны несовершенства жизни.
   До тех пор, пока мы не взглянем на свою жизнь в свете Божием, мы не узнаем, до каких глубин она опустилась, или до каких высот поднялась.
ВРАЖДЕБНАЯ ТЬМА (1Ин.1:5 (продолжение)
   Иоанн говорит, что в Боге нет никакой тьмы. Во всем Новом Завете тьма противопоставляется христианской жизни.
   1. Тьма символизирует жизнь без Христа, которую человек вел до того, как встретил Христа, или жизнь, которую он ведет, когда уходит от Него, сбившись с пути истинного. Теперь, с приходом Иисуса, пишет Иоанн своим адресатам, тьма прошла и уже светит истинный свет (1Ин.2:8). Павел пишет своим христианским друзьям, что некогда они были тьмой, а теперь они - свет в Господе (Еф.5:8). Бог избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол.1:13). Христиане не находятся во тьме, ибо они - сыны света и сыны дня (1Сол.5:4, 5). Кто последует за Христом, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12), Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой (Пет. 2,9).
   2. Тьма враждебна свету. В прологе к своему Евангелию Иоанн пишет, что свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин.1:5). Это можно понять так, что тьма пытается уничтожить свет, но не в силах победить его. Тьма и свет - прирожденные враги.
   3. Тьма символизирует невежество жизни, не ведающей Христа. Иисус призывает Своих слушателей ходить, пока есть свет, чтобы не объяла их тьма, потому что ходящий во тьме не знает, куда идет (Ин.12:35). Иисус есть свет и Он пришел в мир, чтобы верующие в Него не ходили во тьме (Ин.12:46). Тьма символизирует пустоту жизни, в которой нет Христа.
   4. Тьма символизирует хаос жизни, в которой нет Бога. Бог, говорит Павел, имея в виду первый акт творения, повелел свету воссиять из тьмы (2Кор.4:6). Мир без света Божьего - хаос, а у жизни тогда нет ни порядка, ни смысла.
   5. Тьма символизирует безнравственность жизни, в которой нет Христа. Павел призывает своих читателей отвергнуть дела тьмы (Рим.13:12). Люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин.3:19). Тьма символизирует безбожную жизнь, в которой люди ищут тень, потому что творимые ими дела не выдержат света.
   6. Тьма в сути своей бесплодна. Павел говорит о бесплодных делах тьмы (Еф. 5:11). Если лишить растения света, рост их остановится. Тьма - это безбожная атмосфера, в которой не может взрасти плод Духа.
   7. Тьма символизирует отсутствие любви и присутствие ненависти. Кто ненавидит брата своего, тот ходит во тьме (1Ин.2:9-11). Любовь - это сияние солнца, а ненависть - тьма. Тьма - это убежище врагов Христа и конечная цель тех, кто не хочет принять Его. Христиане и Христос ведут борьбу против властей и мироправителей тьмы века сего (Еф.6:12). Упрямым и мятежным грешникам  уготован  мрак  (2Пет.2:9;   Иуд.13).  Тьма  -  это  жизнь,

изолированная от Бога.
6-7 ХОДИТЕ ВО СВЕТЕ (1Ин.1:6, 7)
   Этот отрывок направлен против еретического образа мышления. Среди христиан были такие, которые претендовали на особую интеллектуальность и высокое духовное развитие, хотя в их жизни этого не было видно вовсе. Они утверждали, что настолько преуспели в познании и в постижении духовного, что грех для них, будто бы, потерял всякий смысл и значение, и что законы перестали существовать. Наполеон тоже сказал однажды, что законы созданы для простых людей, а не для таких, как он. Так и эти еретики утверждали, что они уже так далеко ушли в своем духовном развитии, что, если они даже и грешат, это не имеет никакого значения. Из писаний Климента Александрийского узнаем, что были еретики, утверждавшие, что образ жизни человека вообще не имеет никакого значения. Согласно свидетельству Иринея Лионского, они считали, что подлинно духовного человека ничто не может осквернить, чтобы он ни делал.
В опровержение такой точки зрения, Иоанн утверждает следующие:
   1. Для того, чтобы вступить в дружеские отношения с Богом, Который есть свет, человек должен ходить во свете, а кто ходит в нравственной и этической тьме безбожной жизни, не может вступить в эти дружеские отношения. Именно это еще задолго до того было отмечено в Ветхом Завете. Бог сказал:
"Святы будьте, ибо свят Я, Господь ваш" (Лев.19:2; ср. 20,7, 26). Кто вступит в дружеские отношения с Богом обретет добродетельную жизнь, которая есть отражение Божьей добродетели. Английский богослов Додд писал: "Церковь - это общность людей, которые, веруя в кристальную добродетель Бога, берут на себя обязательство быть подобными Ему". Это вовсе не значит, что человек может вступить в дружеские отношения с Богом лишь достигнув совершенства, ведь в таком случае никто из нас не смог бы вступить с Ним в такие отношения. Но это значит, что человек проживет свою жизнь с сознанием взятого на себя обязательства, в стремлении выполнить его и в раскаянии, если не сможет его выполнить. Это значит, что человек никогда не будет считать, будто грех не имеет никакого значения; наоборот, чем ближе он к Богу, тем ужаснее для него грех.
   2. У этих сбившихся с истинного пути мыслителей было ложное представление о правде. Люди, претендующие на особенно высокое духовное развитие, но продолжающие ходить во мраке, не поступают по правде. Эта же фраза употреблена в четвертом Евангелии, где говорится о тех, кто поступает по правде (Ин.3:21). Это значит, что для христианина истина - не только абстрактное мыслительное понятие, а нравственное обязательство. Она занимает не просто ум, а занимает всего человека. Правда - это не открытие абстрактных истин, а конкретный образ жизни; это не только мышление, а действие. Интересно отметить слова, которые употребляются в Новом Завете вместе со словом истина. В Новом Завете говорится о покорении истине (Рим. 2:8; Гал.3:7); поступать по истине (Гал.2:14; 3Ин.4); о противлении истине ( 2Тим.3:8); об уклонении от истины (Иак.5:19). В христианстве можно видеть комплекс умозрительных вопросов, которые нужно разрешить, а в Библии - книгу, о которой нужно собирать все больше и больше проливающей свет информацию. Но христианство нужно последовательно воплощать в жизнь, а

Библии нужно повиноваться. Интеллектуальное превосходство может идти рука об руку с моральной несостоятельностью, а для христианина истина - это нечто, что сперва нужно открыть, а потом выполнять.
КРИТЕРИИ ИСТИНЫ (1Ин.6. 7 (продолжение)
Иоанн видит два великих критерия истины.
   1. Истина - создатель братства. Люди, которые действительно ходят во свете, испытывают братские чувства друг к другу. Это не подлинно христианская вера, если она отделяет человека от своих собратьев. Ни одна церковь не может претендовать на исключительность и в то же время быть христианской. То, что разрушает братство, не может быть истиной.
   2. Того, кто действительно знает истину, кровь Христа с каждым днем все больше и больше очищает от греха. Русский перевод в этом месте правилен, но существует опасность, что его могут неправильно понять. В Библии сказано:
"Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". Это можно читать, как изложение общего принципа, но это высказывание не следует рассматривать как относящееся к жизни каждого человека, а смысл его заключается в том, что все время, день за днем, постоянно и непрерывно, кровь Иисуса Христа очищает жизнь каждого христианина.
   Очищать в греческом тексте - катаризейн. Это было первоначально ритуальное слово и обозначали им все церемонии, обмывания и тому подобное, которые проходил человек, чтобы получить возможность приблизиться к богам. Но со временем оно приобрело нравственный смысл, и им стали определять добродетель, дающую человеку возможность войти в присутствие Бога. И потому Иоанн говорит следующее: "Если вы действительно знаете, что совершила жертва Христа, и действительно испытываете Его силу, то вы будете день за днем накапливать святость в своей жизни и будете все более достойными войти в присутствие Бога".
   Это важная идея: жертва Христова не только искупает грехи прошлого, но и каждодневно придает человеку святость.
   Истинна та религия, которая с каждым днем сближает человека с собратьями и приближает его к Богу; она дает дружбу с Богом и братство с людьми - и нельзя иметь одно без другого.
ТРОЙНАЯ ЛОЖЬ (1Ин.1:6. 7 (продолжение)
   В этом послании Иоанн четыре раза прямо обвиняет лжеучителей во лжи, и первое такое обвинение содержится в данном отрывке.
   1. Те, которые утверждают, что общаются с Богом, Который есть свет, а сами ходят во тьме - лгут (1,6). Дальше Иоанн повторяет это в чуть измененной форме: человек, утверждающий, что знает Бога, а не соблюдает Божьих заповедей - лжец (1Ин.2:4). Иоанн излагает очевидную истину: кто своими устами говорит одно, а своей жизнью иное, тот лжец. При этом Иоанн вовсе не имеет в виду того, кто прилагает большие усилия но терпит неудачу.
"Человек, - говорил писатель Герберт Уэллс, - может быть очень плохим музыкантом, и все же страстно любить музыку"; и он может хорошо сознавать свои неудачи и ошибки и в то же время страстно любить Христа и путь Христов. Иоанн же имеет в виду человека, который претендует на знание, на высокий интеллектуальный и духовный уровень, а позволяет себе то, что - он хорошо это знает - запрещено. Человек, который говорит о своей любви ко Христу, а

сам сознательно не повинуется Ему - лжец.
   2. Кто отрицает, что Иисус есть Христос - лжец (1 Ин.2:22). Эта мысль проходит через весь Новый Завет. Окончательным испытанием человека является его отношение к Иисусу. Иисус спрашивает каждого: "За кого почитаешь Меня?" (Мф.16:13). Видевший Христа не может не видеть Его величия; кто отрицает это, тот лжец.
   3. Человек, который утверждает, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин.4:20). Один и тот же человек не может любить Бога и ненавидеть человека. Если в сердце человека злоба по отношению к другому человеку, это показывает, что он не любит по-настоящему Бога. Все наши провозглашения любви к Богу не имеют смысла, если в наших сердцах присутствует ненависть к человеку.
8-10 САМООБМАН ГРЕШНИКА (1Ин.1:8-10)
Здесь Иоанн описывает и осуждает два других ошибочных образа мыслей.
   1. Есть люди, утверждающие, что они без греха. Это может означать две вещи.
   Это может быть характеристика человека, заявляющего, что он не несет ответственности за свои грехи. Всегда легко найти отговорки; свои грехи можно отнести за счет наследственности, окружающей среды, темперамента, или физического состояния. Можно утверждать, что кто-то увел нас с пути истинного, ввел нас в заблуждение. Люди так уж устроены, что стараются уйти от ответственности за свои грехи. Но может быть, что Иоанн имеет в виду человека, утверждающего, что он может грешить без всякого вреда для себя.
   Иоанн настаивает на том, что, если уж человек согрешил, то неуместны какие-либо отговорки и самооправдания. Он может лишь смиренно и с покаянием исповедаться Богу, и, если нужно, людям.
   И вдруг Иоанн говорит нечто поразительное: мы можем положиться на то, что Бог в Своей праведности простит нас, если мы исповедуем свои грехи. На первый взгляд кажется более логичным, что в Своей праведности Бог скорее будет готов осудить нас, нежели простить. Но дело в том, что Бог по Своей праведности никогда не нарушает Своего слова, а Священное Писание изобилует обещаниями милосердия по отношению к человеку, который приходит к Нему с покаянным сердцем. Бог обещал не отвергать кающегося сердца, и Он не нарушит Своего слова. Если мы смиренно и скорбно покаемся в своих грехах, Он простит нас. Но уже сам факт, что мы ищем отговорки и доводы в свое оправдание, лишают нас права на прощение, потому что это мешает нам покаяться, а смиренное покаяние открывает путь к прощению, потому что человек с кающимся сердцем может воспользоваться заветами Божьими.
   2. Иные утверждают, что они, собственно, и не грешили. Такой подход не столь уж необычен, как это может показаться. Многие действительно убеждены в том, что не грешили и возмущаются, если их называют грешниками. Их ошибка заключается в том, что они полагают, будто грех - это скандал, о котором пишут в газетах. Они забывают, что грех - это по-гречески хамартиа, что в буквальном смысле значит не достичь цели. Быть недостаточно хорошим человеком, отцом, мужем, сыном, рабочим или недостаточно хорошей матерью, женой, дочерью - тоже грех, и это касается

всех нас. Человек, утверждающий, что не грешил, утверждает одновременно, что Бог лжет, потому что Бог сказал, что все согрешили.
   Таким образом, Иоанн осуждает тех, кто утверждает, будто достиг таких вершин в знании и духовной жизни, что грех не имеет для них больше никакого значения. Иоанн осуждает тех, которые пытаются избежать ответственности за свои грехи или утверждает, будто грех никак на них не влияет, а также тех, которые так и не осознали, что они грешники. Смысл христианской жизни в первую очередь заключается в том, чтобы мы осознали свой грех, а потом обратились к Богу за прощением, которое может стереть прошлые грехи, и за очищением, которое даст нам новое будущее.
Глава 2

1-2  ЗАБОТЫ  ПАСТЫРЯ  (1Ин.2:1, 2)
   Прежде всего надо отметить звучащую в этом отрывке безграничную любовь. Иоанн начинает с обращения: "Дети мои!" Как в греческом, так и в латыни, уменьшительные слова несут в себе особое чувство любви. Они употребляются как ласкательные. Иоанн был к этому времени очень стар; он, по-видимому, был последним из своего поколения, может быть последним из тех, кто ходил с Иисусом и говорил с Ним, когда Он ходил во плоти по земле. Многие люди с возрастом все меньше и меньше понимают молодое поколение и даже проявляют раздражение и нетерпимость к новым и более свободным манерам и образу жизни молодежи. Но не таков Иоанн: и в старости он чувствует лишь нежность к своим детям в вере. Он призывает их не грешить, и не бранит их. В его голосе нет острых нот; он пытается любовью приучить их к добродетели. В обращении одновременно звучат сожаление и нежность пастыря к людям, которых он долго знает и любит, несмотря на их непостоянство и неразумие.
   Его послание имеет одну цель - чтобы они не грешили. Эту фразу надо понимать в двух планах - в связи с тем, что было раньше, и в контексте того, что будет потом. Существует двойная опасность, что они могут легкомысленно относиться ко греху.
   Иоанн отмечает в связи с грехом два момента. Во-первых, как он только что сказал, грешны все; кто утверждает, что не грешен, тот лжец. Во-вторых, люди получили прощение грехов через совершенное и все еще совершаемое для них Иисусом Христом. Но ведь некоторые могут ссылаться на оба эти момента для оправдания своего легкомысленного отношения ко греху. Если согрешили все, чего же подымать из-за этого шум, и зачем вообще бороться с тем, что все равно неизбежно связано с человеческим существованием? И зачем вообще мучиться, если существует прощение грехов?
Учитывая это, Иоанн указывает на две вещи.
   Во-первых, христианин узнал Бога, а знание должно идти рука об руку с повиновением. Мы вернемся к этому более подробно, а сейчас подчеркнем мысль Иоанна: опыт христианской жизни показывает, что знание Бога неразрывно связано с послушанием Богу.
   Во-вторых, человек, утверждающий, что пребывает в Боге (2,6), и в Иисусе Христе, должен вести такой же образ жизни, как и Иисус. Другими словами, единство со Христом неразрывно связано с подражанием Христу.

   Итак, Иоанн излагает два великих этических принципа: знание предполагает послушание, а единство неразрывно связано с подражанием, и потому в христианской жизни не должно быть соблазна легкомысленно относиться ко греху.
ИИСУС - ХОДАТАЙ И ЗАСТУПНИК (1Ин.2:1, 2 (продолжение)
   Нам придется потратить довольно много времени на разбор этих двух стихов, потому что в Новом Завете едва ли можно еще найти место, где бы так сжато были изложены деяния Христа.
   Сперва сформулируем проблему. Совершенно ясно, что христианство - этическая религия, и Иоанн хочет это особо подчеркнуть. Но, с другой стороны, так же очевидно, что человек часто терпит нравственное поражение. Познакомившись с требованиями, которые предъявляет Бог к людям, они сперва принимают их, а потом оказываются неспособными соблюдать их. Тем самым создается барьер между человеком и Богом. Как может тогда человек вступить в присутствие Бога Всевышнего и Святого? Эта трудность получила разрешение в Иисусе Христе и в этом отрывке Иоанн употребляет по отношению к Иисусу Христу два определения, которые мы должны внимательно рассмотреть, с тем, чтобы понимать преимущества, которые дарует Иисус Христос.
   Иоанн называет Христа нашим Ходатаем пред Отцом. В греческом тексте употреблено слово параклетос, которое в четвертом Евангелии переведено как Утешитель. Это столь великое слово и в нем заключена столь важная мысль, что мы должны рассмотреть его более детально. Параклетос происходит от глагола паракалейн. Иногда паракалейн действительно употребляется в значении утешать, например, в Быт.37:35, где сказано, что все сыновья и дочери Иакова собрались, чтобы утешить его в потере Иосифа; в Ис.61:2, где сказано, что пророки должны утешать всех сетующих и плачущих; и в Мф.5:4, где сказано, что блаженны плачущие, ибо они утешатся.
   Но это нельзя считать ни самым типичным, ни самым буквальным значением глагола паракалейн. Чаще всего этот глагол имеет значение призвать кого-нибудь к себе, например, в качестве помощника или советника. В разговорном греческом он часто в этом значении и употребляется. Греческий историк Ксенофонт (444-365 гг. до Р. Х.) повествует о том, как персидский царь Кир призвал (паракалейн) Клеархоса в свой шатер в качестве советника, потому что Клеархоса чтил не только он, но и греки. Греческий оратор Эсхин критиковал своих противников за то, что они призвали его великого соперника Демосфена: "Зачем вам призывать на помощь Демосфена? Поступать так, значит призывать мошенника-краснобая обманывать уши судей" ("Против Ктесифона" 200).
   Слово параклетос в пассивной форме буквально значит призванным кем-то, а в активном смысле значит помощник, сторонник и, чаще всего, свидетель в пользу кого-то, ходатай, судебный защитник. Пересказывая историю Иосифа и его братьев, Филон Александрийский пишет, что Иосиф, простив братьям совершенное ими зло, сказал: "Я предлагаю вам прощение всего того, что вы причинили мне и потому вам не потребуется другого ходатая  (параклетос) ("Жизнь  Иосифа"  40).  В  другом  месте  Филон

Александрийский повествует о том, что один правитель особенно угнетал александрийских иудеев и они решили обратиться с жалобой к римскому императору. "Мы должны, - говорили они, - найти более влиятельного ходатая (параклетос), который расположит императора Гая в нашу пользу".
   Это слово было настолько типичным и широко распространенным в то время, что оно прямо в этой форме вошло в другие языки. В Новом Завете слово параклетос было прямо в этой форме принято в сирийский, египетский, арабский и эфиопский переводы. Иудеи тоже переняли это слово и употребляли его в значении защитник, адвокат, в противоположность обвинителю. У раввинов была такая поговорка в связи с днем Божьего суда:
"Человек, соблюдающий одну заповедь закона, получит одного параклетос, а человек, нарушивший одну заповедь закона, получит одного обвинителя". По их словам жертва за грех тоже была параклетос человека перед Богом.
   Таким образом, это слово вошло в словарь христиан. Неоднократно встречаем мы в Новом Завете эту идею об Иисусе как друге и защитнике человека. В английском военном трибунале есть офицер, выступающий в качестве защитника рядовых солдат; его называют товарищем подсудимого. Иисус - наш друг. Павел пишет о Христе, Который сидит одесную Бога и
"ходатайствует за нас" (Рим.8:34). Автор Послания к Евреям говорит, что Иисус
"всегда жив, чтобы ходатайствовать за людей" (Евр.7:25), и чтобы "предстать... за нас пред лице Божие" (Евр.9:24).
   Удивительно, что Иисус никогда не терял интереса к людям и не переставал любить их. Нельзя думать, будто Он прожил Свою жизнь на земле и прошел через смерть на Кресте и на том закончились Его отношения с людьми. Он все еще всем сердцем заботится о нас; Он ходатайствует за нас; Иисус Христос - товарищ подсудимого каждого из нас.
ИИСУС ХРИСТОС - УМИЛОСТИВЛЕНИЕ ЗА ГРЕХИ НАШИ (1Ин.2:1, 2
(продолжение)
   Иоанн говорит далее, что Иисус - умилостивление за грехи наши; в греческом это - хилазмос. Это более трудное для нашего понимания слово. У каждого человека есть представление о ходатае и заступнике, потому что каждому когда-то приходил на помощь друг; идея же умилостивления связана с жертвоприношением и более близка иудейскому мировоззрению, чем нашему. Для того чтобы понять эту идею умилостивления, надо поближе посмотреть, что же лежит в основе ее и с чем она связана.
   У всех религий одна великая цель - обрести дружбу с Богом, узнать Его, как друга, и входить в Его присутствие с чувством радости, а не страха. Из этого вытекает, что камнем преткновения религии является грех, потому что именно грех нарушает эту дружбу с Богом, и потому вся система жертвоприношений имеет целью устранить этот камень преткновения. Через жертву восстанавливается дружба с Богом, и потому иудеи утром и вечером приносили в Храме жертву за грех. Эту жертву приносили не за определенный грех, а за человека, как грешника; и с тех пор как стоял Храм и до его разрушения в 70 г., каждый вечер и каждое утро приносили Богу эту жертву. Иудеи приносили Богу еще жертву повинности - жертвы за конкретные грехи. У иудеев еще был День Очищения, ритуал которого имел целью очистить от всех грехов соделанных по незнанию и сознательных. И вот на этом фоне надо

разобраться в смысле умилостивления.
Как мы уже говорили, в греческом это хиласмос, а соответствующий глагол
хиласкесфай имеет три значения.
   1. Если в качестве субъекта действия выступает человек, он имеет значение умиротворять, задобрить, успокаивать того, кто был оскорблен или обижен, и, в особенности, задобрить, умиротворить бога. Это значит принести жертву или совершить обряд, которым может быть задобрен, умиротворен, обиженный грехом человека бог.
   2. Если субъектом действия выступает Бог, глагол имеет значение простить, потому что тогда смысл заключается в том, что Бог Сам находит средства, чтобы восстановить отношения между Собой и человеком.
   3. Третье значение близко первому: глагол часто передает совершение действия, снимающее пятно греха. Человек согрешил и тут же на него ложится пятно греха; ему нужно нечто, что даст ему возможность очиститься от этого пятна и вновь войти в присутствие Бога. В этом смысле глагол хиласкесфай имеет значение искупать, а не умилостивлять; не столько умиротворить, задобрить Бога, сколько снять с человека пятно греха и тем самым дать ему возможность вновь вступить в дружбу с Богом.
   Говоря, что Иисус есть хиласмос за наши грехи, Иоанн сводит воедино все эти значения. Иисус снял вину за прошлый грех и скверну нынешнего греха. За этим словом скрывается великая истина, что через Иисуса Христа, во-первых, была восстановлена и, во-вторых, поддерживается дружба человека с Богом.
   Но надо отметить еще один момент. Согласно Иоанну, Иисус совершил это не только за грехи наши, но и за грехи всего мира. В Новом Завете указывается на всеобъемлемость спасения Божия. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (Ин.3:16). Иисус убежден в том, что когда Он будет вознесен, Он всех привлечет к Себе (Ин.12:32). Бог хочет, чтобы все люди спаслись (1Тим.2:4). Навряд ли кто наберется смелости ограничить благодать и любовь Божию или отрицать спасительнее действие жертвы Иисуса Христа. Любовь Божия поистине превосходит все, что может себе представить человек; Новый Завет подтверждает, что спасение объемлет весь мир.
3-6 ИСТИННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА (1Ин.2:3-6)
   Язык этого отрывка и содержащиеся в нем мысли были хорошо знакомы адресатам послания. В то время много говорили о том, что они знают Бога и пребывают в Боге. На наш взгляд, однако, важно увидеть различие, существовавшее между миром языческим, при всем его величии, иудаизмом, и христианством. Знать Бога, пребывать в Боге, быть в дружбе с Богом, - человеческий дух всегда искал этого, ибо Августин был прав, когда говорил, что Бог сотворил людей для Себя с тем, чтобы люди не обрели покоя до тех пор, пока не найдут Его, и в Нем - свой покой. Можно сказать, что в античном мире было три представления о том, что значит знать Бога.
   1. В эпоху классической греческой философии и литературы, в шестом и пятом веках до Р. Х., греки были уверены в том, что они могут прийти к Богу путем чисто интеллектуальных рассуждений и доводов. В книге Т. Р. Глоувера
"Мир Нового Завета" есть глава о греках, в которой показаны греческий образ мышления и греческая философия в эпоху ее расцвета. Великого греческого

философа Платона называли одним из самых проницательных мыслителей всех времен. Греческий писатель и историк Ксенофонт приводил разговор философа Сократа с молодым человеком. "Откуда ты знаешь это?" - спрашивал Сократ. - "Ты это знаешь, или ты так считаешь?" "Я так считаю", - ответил молодой человек. "Очень хорошо, - сказал Сократ, - когда мы перестанем строить догадки и будем знать, тогда поговорим об этом еще раз". Греческие мыслители не довольствовались догадками.
   В классической Греции любознательность считалась не недостатком, а добродетелью, ибо ее считали матерью философии. Глоувер так характеризует точку зрения греков: "Все должно быть изучено; весь мир может быть предметом изучения; дозволены любые вопросы; природа, в конечном счете, должна дать ответ; Бог тоже должен дать человеку объяснение, ведь Он Сам создал человека таким". Классические греки полагали, что Бога можно постичь умом.
   Здесь следует отметить, что интеллектуальный подход к религии вовсе не обязательно влечет за собой этическое преображение. Когда религия - комплекс интеллектуальных проблем, если Бог - конечный результат напряженной умственной деятельности, религия становится чем-то вроде высшей математики: она выливается в интеллектуальное удовлетворение, а не в нравственные поступки. И, как бы там ни было, многие из великих греков вовсе не были добродетельными людьми, даже такие люди, как Платон и Сократ. Человек мог знать Бога умом, но это вовсе не обязательно, что оно его совершенствует.
   2. Позднее греки, непосредственные предшественники и современники новозаветной эпохи, пытались найти Бога в эмоциональном переживании. Характерными в эту эпоху были религии-мистерии, представляющие особый интерес в плане истории религии. Цель их заключалась в достижении единства с божеством, а реализовалась она в форме религиозных драм.
   3. И, наконец, был еще иудейский путь познания Бога, очень похожий на христианский путь. Иудеи считали, что познание Бога не может быть достигнуто на пути умственных спекуляций или особых эмоциональных переживаний, а дается людям через откровение Божие. Иудеи считали, что Бог свят, и что Его святость налагает на тех, которым Он открылся, и которые Ему поклоняются, обязательство тоже быть святыми. В одном английском комментарии к Библии говорится: "Иоанн не может себе представить, чтобы подлинное знание Бога не проявилось бы в повиновении". Кто-то выразил это еще так: "Знать Бога - значит познать Его любовь в Христе, и ответить на нее послушанием".
   И вот в этом и заключались трудности Иоанна: в эллинистическом мире он встречал людей, считавших, что Бога можно постичь и узнать путем интеллектуальных рассуждений и поисков. Эти люди говорили: "Я знаю Бога", но не имели никакого представления о нравственных обязательствах. В эллинистическом мире он тоже встречал людей, имевших личный опыт эмоционального постижения Бога, которые заявляли: "Я - в Боге и Бог - во мне", но вовсе не думали о заповедях Божиих.
   И вот Иоанн решил изложить им ясно и бесповоротно, что существует только одна возможность проявить свое знание Бога - повиноваться Ему; и

только одна возможность продемонстрировать наше единство с Богом - подражать Ему. Христианство - это религия, дающая человеку величайшие привилегии, но налагающая на него величайшие обязательства. Никто не отбрасывает интеллектуальные усилия и опыт эмоционального постижения Бога, но они должны проявляться в нравственных поступках.
7-8 ЗАПОВЕДЬ ДРЕВНЯЯ И В ТО ЖЕ ВРЕМЯ НОВАЯ (1Ин.2:7, 8)
   Возлюбленные - любимое обращение Иоанна к своей пастве (ср. 3,2, 21; 4,1.7; 3Ин.1:2.5.11). Все это послание пронизано духом любви. Один английский комментатор сказал: "Излагая заповедь о любви, апостол Иоанн облекает ее плотью и кровью". Это очень хорошо сказано, ведь большая часть этого послания - предостережение, да и упреки в нем тоже есть. Предостерегая и укоряя, легко скатиться к голой критике, потом перейти к брани, или даже испытывать садистское удовольствие при виде болезненной реакции людей на резкие укоры. А в голосе Иоанна даже тогда, когда он должен строго говорить, звучит любовь. Он научился говорить правду с любовью - и этому должен научиться каждый родитель, проповедник, учитель и руководитель.
   Иоанн говорит о заповеди одинаково старой и новой. Иные люди могут посчитать, что здесь имеется в виду выраженная в 2,6 заповедь - пребывающий в Иисусе Христе должен жить такой же жизнью, какой жил его Господь. Но, вероятнее всего, Иоанн имеет в виду слова Иисуса в четвертом Евангелии: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин.13:34). В каком смысле эта заповедь одинакова стара и нова?
   1. Она стара, потому что она была уже в Ветхом Завете. Разве не сказано в законе: "...люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев.19:18)? Она стара еще и потому, что читатели и слушатели Иоанна слышали ее не впервые: с самого того дня, когда они стали христианами, их учили, что законом их жизни должен стать закон любви. Эта заповедь имела длинную историю, и она оставила глубокий след в жизни тех, к кому обращался Иоанн.
   2. А новой она была в том смысле, что Своей жизнью Иисус придал ей совершенно особое значение, сделав ее мерилом жизни - люди должны любить друг друга так, как Иисус любил их. Можно сказать даже, что люди не знали, что такое любовь, пока они не увидели в Иисусе, что это такое. Во всех сферах нашей жизни можно найти такие вещи, которые сами по себе стары, но приобрели совершенно новое качество в каком-то новом исполнении. Человек может по-новому воспринимать какую-нибудь игру после того, как он увидел, как в нее играет мастер. Музыкальную пьесу человек может увидеть по-новому, когда услышит ее в исполнении знаменитого оркестра под управлением талантливого дирижера. Искусные руки мастера всегда могут придать новое очарование старой вещи. В Иисусе любовь обрела два новые качества.
   а) Любовь обрела новую сферу действия . В Иисусе любовь распространилась на грешника. Ортодоксальные иудейские раввины считали, что Бог хочет уничтожить грешников. "На небесах радость, когда с земли изглажен еще один грешник", - говорили они. А Иисус был другом отверженных людей, и Он был убежден в том, что на небесах торжествует радость,  когда  хоть  один  грешник  раскается.  В  Иисусе  любовь 

распространилась на язычников. А раввины считали, что "Бог создал язычников для того, чтобы они служили топливом для адского огня". Но в Иисусе Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного. Любовь обрела в Иисусе новый характер, потому что Он расширил ее пределы настолько, что она охватывает всех и ничто не остается вне ее сферы.
   б) Она обрела новую силу. Ни глухота людей к Его призывам, и все, что они ни делали, не могло обратить любовь Иисуса в ненависть. Он даже мог молить Бога о прощении для тех, кто распинал Его на Кресте.
   Заповедь любви была старой, потому что люди уже давно знали ее, но она была и новой, потому что в Иисусе Христе она обрела новое, неизвестное доселе качество, и именно так Иисус призывал людей любить.
НИЗВЕРЖЕНИЕ ТЬМЫ (1Ин.2:7, 8 (продолжение)
   Иоанн далее снова говорит, что эта заповедь любви воистину в Иисусе и в людях, которым адресовано это послание. В представлении Иоанна, истина - это не только то, что можно понять умом, это то, что нужно выполнять. Он подразумевает под этим, что заповедь о любви к ближнему есть высшая истина; в Иисусе Христе мы можем видеть эту заповедь во всем сиянии ее полноты; в Нем эта заповедь получила свое истинное завершение, а в христианстве эту полному заповеди еще невидно, она проявляется постепенно. В представлении Иоанна христианство - это процесс становления любви.
   Иоанн говорит далее, что свет уже светит, а тьма проходит. Эту фразу нужно читать в контексте. В эпоху, когда писал Иоанн, в конце первого столетия, представления людей менялись. Первые христиане ожидали Второго Пришествия Иисуса еще при их жизни, как внезапное событие, которое потрясет мир до основания. Когда это не свершилось, они не потеряли надежды, а стали смотреть на это по-другому. В представлении Иоанна, Второе Пришествие - это не внезапное драматическое событие, а процесс, в ходе которого свет постепенно одерживает верх над тьмой; а в конце этого процесса будет мир, в котором будет торжествовать свет, а тьма будет окончательно побеждена.
   В этом отрывке, а также в 2,10.11, свет символизирует любовь, а тьма - ненависть. Другими словами, в конце этого процесса будет мир, в котором единовластно царствует любовь, а ненависть изгнана навсегда. Христос тогда овладеет сердцем каждого человека, когда человеческим существом будет править любовь; и Он тогда придет в человеческий мир, когда все люди будут исполнять Его заповедь любви. Пришествие Иисуса и Его царствование - это пришествие и царствование любви.
9-11 СВЕТ И ТЬМА; ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ (1Ин.2:9-11)
   В этом отрывке нам прежде всего бросается в глаза, что Иоанн видит личные отношения людей в категориях света и тьмы. В отношениях с собратьями - это либо любовь, либо ненависть. По мнению Иоанна, в человеческих отношениях не может быть середины, нейтралитета. По выражению английского комментатора Уэсткотта: "Безразличие невозможно; сумеркам нет места в духовном мире".
   Далее следует подчеркнуть, что Иоанн говорит здесь об отношении человека к своему брату, то есть к соседу, к человеку, рядом с которым он живет и работает, с которым он общается каждый день. Есть такая

разновидность христианской любви, когда восторженно проповедуют любовь к людям других стран, но никогда и не попытались искать дружбы с ближайшим соседом или даже жить в мире в своем семейном кругу. Иоанн подчеркивает, что мы должны любить людей с которыми мы общаемся каждый день, причем это не пустая философия и не напыщенный космополитеизм эта любовь прямая и действенная.
   Иоанн совершенно прав, проводя резкое различие между светом и тьмой, любовью и ненавистью, не оставляя теневых областей и места для компромиссов. Нельзя быть равнодушным к собрату, потому что он - необъемлемая часть нашего окружения. Но проблема вся в том, как мы к нему относимся.
   1. Одни вообще не считаются со своими братьями. Они планируют свою жизнь так, как будто бы эти братья вовсе не существуют. Они считают, что ни нужды, ни печали, ни благополучие и спасение их братьев не имеют к ним самим никакого отношения. Эти люди настолько поглощены собой, хотя иногда сами того не сознают, что во всем мире для них не существует никого, кроме них самих.
   2. Другие смотрят на своих собратьев с презрением, считают их неразумными в сравнении со своими интеллектуальными способностями, и вообще не считаются с их мнениями. Одни даже смотрят на братьев своих как древние греки смотрели на рабов - как на низшую породу.
   3. Иные смотрят на своих братьев как на помеху. Они понимают, что закон и обычаи признают за братьями определенные права и даже материальные требования по отношению к ним, но признают эти права и требования лишь как неприятную необходимость. Так, иные лишь сожалеют о взносах и налогах, которые им приходится платить для оказания помощи нуждающимся. И, потому, они смотрят на бедных, больных и не привилегированных собратьев, как на помеху.
   4. Иные же смотрят на своих собратьев как на врагов. Для тех, кто считает конкуренцию принципом жизни, это совершенно нормальный взгляд. Каждый коллега по профессии - потенциальный конкурент и, потому, потенциальный враг.
   5. Но иные видят в своем собрате брата, они смотрят на его нужды и интересы, как на свои, и считают дружбу с ним за подлинную радость жизни. ДЕЙСТВИЯ,    СОВЕРШАЕМЫЕ    ЛЮБОВЬЮ    И    НЕНАВИСТЬЮ    (1Ин.2:9-11
(продолжение)
   Но Иоанн на этом не останавливается. Он считает, что отношение людей к своим собратьям отражается и на них самих.
   1. Человек, любящий брата своего, ходит во свете и нет в нем соблазна. Греческий текст может иметь такое значение: если мы любим своего брата, то в нас нет ничего такого, что могло бы соблазнить других. Но вероятнее всего, Иоанн хочет сказать следующее: в человеке, который любит брата своего, нет ничего, что могло бы соблазнить его самого. Другими словами, любовь дает человеку возможность совершенствоваться духовно, а ненависть же делает такое совершенствование невозможным. Если Бог есть любовь, и новая заповедь Христова есть любовь, то любовь приближает нас к людям и к Богу, а ненависть изолирует нас от людей и от Бога. Мы должны всегда помнить, что

человек, в сердце которого ненависть, обида и одержимость, не может совершенствоваться  духовно.
   2. Иоанн говорит далее, что человек, который ненавидит своего брата, ходит во тьме и не знает куда идет, потому что тьма ослепила его. Другими словами, ненависть ослепляет человека. Человек, в сердце которого ненависть, не может судить ясно, не может ясно рассмотреть вопрос. Часто можно видеть человека, возражающего против хорошего предложения только потому, что ему неприятен человек, который выдвинул такое предложение. Личная вражда очень часто тормозит выполнение какого-нибудь Церковного или общественного плана. Человек, в сердце которого живет ненависть, не может вынести правильное решение или суждение по какому-либо вопросу; он также не может правильно устроить свою жизнь.
   Любовь же дает человеку способность ходить во свете; ненависть оставляет его во тьме - даже если он и сам не осознает это.
12-14 ПОМНИТЕ, КТО МЫ (1Ин.2:12-14)
   Это прекрасный отрывок, но, несмотря на его красоту, в нем есть свои проблемы истолкования. Мы заметим две вещи.
   Во-первых, по форме этот отрывок не точно поэтическое произведение, но на нем есть отпечаток поэзии и сильно чувствуется ритм и, потому, его следует толковать как поэтическое произведение.
   Во-вторых, Иоанн только что предостерегал своих слушателей и читателей от опасностей, связанных с хождением во тьме и о необходимости ходить во свете. Теперь он говорит, что лучшая защита от всякого соблазна - помнить, кто они и что для них было сделано. Независимо от того, кем они были, грехи их прощены им; они познали Сущего от начала и им дана сила победить лукавого. Когда Неемию уговаривали пойти и трусливо искать защиты, он сказал:
   "Может ли бежать такой человек, как я?" (Неем.6. 11) - И когда христианина соблазняют, он может ответить: "Разве может такой человек, как я, унизиться до такого низкого уровня, или запачкать руки таким грехом?" Человек, получивший прощение грехов, знающий Бога, и уверенный в том, что может положиться на высшую силу, хорошо защищен от соблазнов уже тем, что помнит обо всем этом.
   Но у нас есть трудности с толкованием этого отрывка. Одно встает сразу: почему Иоанн три раза повторяет слова пишу вам и три раза слова я написал вами. В Вульгате - латинском переводе Библии - обе фразы переведены настоящим временем - скрибо - и были люди, утверждавшие, что Иоанн употребил разные времена, чтобы избежать однообразия, ведь ему пришлось бы употребить настоящее время целых шесть раз. Другие утверждали, что прошедшие времена - это эпистолярный аорист, согласно греческой грамматики. В письмах греки пользовались прошедшим временем вместо настоящего, чтобы поставить себя на место читателя. Для автора письма нечто может быть в настоящем времени, потому что он как раз делает это, а для получателя письма оно будет в прошедшем, потому что к этому времени писавший письмо уже сделал это. Например, в греческом человек мог одинаково написать в письме: "Я иду в город сегодня" или "Я ходил в город сегодня". Это греческий эпистолярный аорист. В таком случае нет различия

между я пишу и я написал.
   Вероятнее всего, объясняется это так: словами я пишу, Иоанн вводит то, о чем он думал в тот самый момент, и что он еще собирался написать; а словами я написал, он думает о том, что он уже писал, а читатели уже читали. Смысл тогда заключается в том, что все послание - уже написанное, то что Иоанн пишет в конкретный момент и то, что он напишет потом - должны напомнить христианам о том, они и чьи они и что сделал для них Иисус.
   Иоанн считал  чрезвычайно  важным,  чтобы  христиане  помнили о положении и преимуществах, которые они получили через Иисуса, потому что в этом они найдут защиту от ошибок и от греха.
ТРИ ЭТАПА (1Ин.2:12-14 (продолжение)
   Вторая проблема сложнее, но и важнее первой. Иоанн называет своих адресатов дети, отроки, юноши и отцы. Дети (2,12), - в греческом это текниа и отроки (2,13), - в греческом это паидиа. Текниа - это дитя по годам, а паидиа - дитя по опыту, которому необходимо упражняться в приобретении опыта и в дисциплине. И поэтому встает вопрос: кому пишет Иоанн это послание? На это были даны три ответа.
   1. Было предложено считать это обращением к трем возрастным группам в Церкви: к детям-отрокам, отцам и юношам. Дети - им прощены грехи их; в них
- чистая невинность. Отцы - в них зрелая мудрость, обретенная в христианской жизни. Юноши - они обладают силой, позволяющей им победить лукавого. Такая трактовка крайне привлекательна, но есть три причины, мешающие нам видеть в ней единственное толкование этого отрывка.
   а) Дети - одно из самых любимых Иоанновых выражений. Он употребляет его также в 1Ин.2:1, 28; 3,7; 4,4; 5,21. Из других мест видно, что Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был. К моменту написания послания Иоанну, должно быть, было уже около ста лет, а все члены его церкви были намного моложе и были для него детьми, точно так же, как учитель думает о своих мальчиках, которые уже давно стали мужчинами.
   б) Тот факт, что этот отрывок, можно сказать, стихотворение в прозе, не позволяет нам сразу настаивать на буквальном толковании и, таким образом, на шаблонном понимании. Поэзия и буквализм - несовместимы.
   в) По-видимому, самая большая трудность заключается в том, что блаженства и способности, о которых говорит Иоанн, не принадлежат исключительно одной возрастной группе. Прощение дано не только детям; недавно принявший веру христианин может быть в духовном смысле совершенно зрелым. Сила, дающая способность преодолеть соблазн и лукавого, слава Богу, удел не только молодых. Эти блаженства и способности принадлежат не какой-то одной возрастной группе - они характерны для христианской жизни вообще.
   Мы, однако, не хотим сказать, что здесь вовсе нет речи о возрастных группах. Вероятнее всего, эта идея здесь присутствует, но Иоанн имеет привычку говорить так, что это можно понимать двояко - в широком и в более узком смысле, и, коль скоро мы уже вскрыли узкий смысл, надо пойти дальше и найти полный смысл.
2. Другие предлагают выделять здесь две группы. Они утверждают, что

обращение дети относится к христианам вообще, которые делятся на две группы - отцов и юношей, то есть, на старых и молодых, на зрелых и еще незрелых. Вполне возможно, что это так и есть, потому что паства Иоанна должна была уже настолько привыкнуть к тому, что он называет их дети, что они не стали бы вообще придавать этому обращению конкретного значения, а понимали бы как относящееся ко всем.
   3. Высказывалось также предположение, что в каждом случае эти слова относятся ко всем христианам, и Иоанн никак не подразделял. Все христиане подобны детям, потому что все могут вновь обрести невинность через прощение Иисуса Христа. Все христиане подобны отцам - взрослым, совершенно сознательным и полным чувства ответственности мужчинам, способным думать и все глубже и глубже познавать Иисуса Христа. Все христиане подобны юношам - обладающим большей силой бороться против власти искушения и побеждать. Нам кажется, что именно такой смысл вкладывал в эти слова Иоанн. Мы можем начать с разделения христиан на три возрастные группы, но мы приходим к убеждению, что блаженства и способности каждой возрастной группы являются блаженствами и способностями всех групп.
ДАРЫ БОЖИИ ВО ХРИСТЕ (1Ин.2:12-14 (продолжение)
И, наконец, в этом отрывке приведены дары Божий людям в Иисусе Христе.
   1. Первый дар - это прощение грехов ради Иисуса Христа. Это была самая важная весть благовествования первых проповедников. Они были посланы проповедовать покаяние и прощение грехов (Лк.24:47). Павел возвещал братьям в Антиохии Писидийской прощение грехов ради Иисуса Христа (Деян. 13:38). Получить прощение - значит обрести мир с Богом и именно этот дар принес людям Иисус Христос.
   Иоанн употребляет в 2,72 интересную фразу: ради имени Его. Прощение человек получает ради имени Иисуса Христа. Иудеи употребляли слово имя в совершенно особом значении. Имя - не только личное название человека, оно символизирует весь его характер в той мере, в какой его знают люди. Такое употребление типично для псалмов. "И будут уповать на Тебя, знающие имя Твое" (Пс.9:11). Совершенно очевидно, что это не значит, что на Бога будут уповать те, кто знает, что имя Его Ягве, Иегова; это значит, что на Бога готовы уповать те, кто знает подлинное существо Его, как оно было дано в откровении людям. Псалмопевец взывает: "Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое" (Пс.24:11), что, по существу, значит ради Твоей любви и милосердия Твоего. Псалмопевец молит Бога, потому что он знает, каков Он.
"Ради имени Твоего води меня и управляй мною" (Пс.30:4). Он может обратиться с мольбой лишь потому, что знает имя - подлинную сущность - Бога. "Иные - колесницами, - говорит псалмопевец, - иные - конями, а мы именем Господа, Бога нашего, хвалимся" (Пс.19:8). Иные полагаются на мирскую помощь, а мы уповаем на Бога, потому что мы знаем, каков Он.
   Таким образом, Иоанн хочет сказать, что мы уверены в том, что нам прощены грехи наши ради характера Иисуса Христа. Мы знаем, что в Нем мы видим Бога; мы видим в Нем жертвенную любовь и терпеливое милосердие, и потому мы знаем, каков Бог, и, потому, мы можем быть уверены в том, что мы будем прощены.

   2. Это дар все более и более глубокого познания Бога. Иоанн, вне всякого сомнения, опирался при этом на собственный опыт. Теперь он был глубоким стариком, ведь шел конец первого века. В течение семидесяти лет он жил с Христом и думал о Нем и с каждым днем познавал Его все лучше и лучше. Для иудея познание не сводилось только к умственной Деятельности. Познание Бога не ограничивалось философским познанием; Его надо было знать как своего друга. В древнееврейском слово познать употреблено для обозначения связей между мужем и женой, и в частности, половых связей - самых интимных отношений (ср. Быт.4:1). Говоря о все более и более глубоком познании Бога, Иоанн вовсе не имел в виду, что христиане станут учеными богословами, но что они с годами станут с Богом все более близкими и близкими друзьями.
   3. Третий дар - победоносная сила. Иоанн смотрит на борьбу с искушением и с лукавым как на личное дело каждого. Иоанн не говорит об абстрактной победе над злом и пороком. Он говорит о победе над лукавым. Он видит в пороке персонифицированную силу, пытающуюся совратить нас с пути Божьего. Никто из нас не может отрицать, что когда-то он особенно остро почувствовал нападки искусителя, направленные непосредственно против добродетели и верности. Именно во Христе обретаем мы силу выстоять против таких нападок и победить их. Возьмем простую человеческую аналогию: мы хорошо знаем, что в присутствии некоторых людей необходимо вести себя хорошо. Когда мы идем с Иисусом, мы идем с Тем, Кто может дать нам силы победить атаки лукавого.
15-17 ИСКУСИТЕЛИ СЕРДЕЦ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (1Ин.2:15-17)
   Люди древних времен видели мир как поле битвы двух враждебных сил. Это очень хорошо видно в зороастризме - религии древней Персии. Иудеи познакомились с этой религией и она наложила заметный отпечаток на их мышление. По зороастризму мир представляет собой поле битвы двух враждебных сил света и тьмы - бога света Ахурамазды и бога тьмы Ахуарманьи. В жизни человека чрезвычайно важную роль играет принятое им решение на вопрос: станет ли он на сторону света или на сторону тьмы? Каждый должен решать это для себя сам, и иудеи хорошо знали это учение.
   Но христианин верил, что пропасть между миром и Церковью существовал из-за других причин. Иудеи уже в течение многих веков верили, что время делится на два века - век нынешний, то есть век зла и порока, и век грядущий, который будет веком Божиим и, потому, благим и добродетельным. Христиане были совершенно уверены в том, что в Иисусе наступил век грядущий. Царствие Божие уже наступило, но наступило оно не для мира и не в этом мире, а для Церкви и в Церкви. Жизнь христианина в Церкви - это жизнь в веке грядущем, благая и добродетельная; а мир продолжал существовать в настоящем веке, полном порока и зла. Следовательно, между Церковью и миром была непреодолимая пропасть; между ними не могло быть ни дружбы, ни даже компромисса.
   Но мы должны правильно понимать, что Иоанн подразумевал под словом мир, космос. Христиане вовсе не ненавидели мир, как таковой, ведь он был творением Божиим, и все, что Бог сотворил в нем тоже было хорошо. Иисус любил красоту мира, и сказал, что Соломон во всей своей славе не одевался

так, как багряные лилии, которые цветут лишь один День и потом увядают. Иисус неоднократно брал Свои сравнения из окружающего мира. Итак, в этом смысле христиане не ненавидели мир. Мир не принадлежал диаволу, он принадлежал Господу, и притом вся полнота его. Но слово мир, космос приобрело и нравственный смысл: оно получило значение мир без Бога. Один комментатор так определил значение слова космос у Иоанна: "Автор подразумевает под этим человеческое общество, основанное на ложных принципах, в котором доминируют низкие желания, ложные ценности и эгоизм". Иными словами, в представлении Иоанна мир, космос, был не чем иным, как языческим обществом с его ложными ценностями и ложными богами.
   Мир в настоящем отрывке - это не мир вообще, ибо Бог любил мир, который Он сотворил; это мир, отказавшийся от своего Творца.
   Обстоятельства сложились так, что паства Иоанна оказалась в еще более опасном положении. Совершенно очевидно, что им не грозят никакие гонения, и, потому, у них может возникнуть большой и опасный соблазн вступить в компромисс с миром. Всегда трудно жить тем, кто очень отличается от всех, а им было особенно трудно.
   И до сего дня христианин должен быть отличным от других людей. В настоящем отрывке Иоанн видит положение так, как он видит его всегда - белым и черным. Один английский комментатор выразил это так: "В человеческой душе не может быть вакуума". Здесь не может быть нейтрального: человек либо любит мир, либо любит Бога". Иисус Сам говорил:
"Никто не может служить двум господам" (Мф.6:24). В конечном счете, все равно придется сделать выбор. Изберем мы нормы, по которым живет мир, или изберем мы нормы, которые нам предлагает Бог?
ЖИЗНЬ, В КОТОРОЙ НЕТ БУДУЩЕГО (1Ин.2:15-17 (продолжение)
   Иоанн подчеркивает два момента насчет человека, возлюбившего мир и заключившего с ним компромисс.
Во-первых, он отмечает три типичные для мира черты.
   1. Похоть плоти. Под этим Иоанн подразумевает не только то, что мы понимаем под плотскими грехами. В нашем представлении это связывается исключительно с половыми прегрешениями, а в Новом Завете плоть - это часть нашего существа, которая, без благодати Христовой, становится самым уязвимым для грехов местом. Наряду с плотскими грехами относятся мирское тщеславие и эгоистические стремления. Быть во власти похоти плоти значит судить обо всем в этом мире с позиции чисто материальной выгоды и жить всецело во власти своих чувств; то есть, нежиться в роскоши, быть обжорой, рабом наслаждений, распутником, эгоистом и скрягой, необузданным в удовлетворении своих материальных желаний и безразличным к духовным ценностям. Похоть плоти игнорирует заповеди и суд Божий, отрицает установленные Богом нормы жизни и даже Его существование. Не надо думать, будто похоть плоти - удел исключительно великих грешников. Всякий, кто жаждет наслаждений, даже если это может погубить другого человека, кто не считается с личностью другого ради удовлетворения своих желаний, кто живет в роскоши, когда другие живут в нужде, кто обожествляет свой комфорт и свои цели в жизни - раб похоти плоти.

   2. Похоть очей. Один английский комментатор выразил это так: "Это склонность плениться показухой". Она характеризует того, кто отождествляет шикарную показуху с подлинным процветанием; кто хочет заполучить все, что ни УВИДИТ, а, получив, - хвастается и выставляет напоказ; кто ищет счастье в вещах, которые можно купить за деньги и видеть глазами.
   3. Житейскую гордость. Здесь Иоанн употребил чрезвычайно выразительное греческое слово алазонеиа. В понимании античных моралистов алазон - это человек, утверждающий, с тем, чтобы возвыситься, что у него есть вещи и качества, которыми он вовсе не обладает.
   В представлении Иоанна мирской человек судит обо всем по своим аппетитам; он - раб показной роскоши, хвастун и лгун, пытающийся представить себя чем-то значительным.
   Вслед за этим идет второе предостережение Иоанна. У человека, посвятившего свою жизнь мирским целям и мирскому образу жизни, в буквальном смысле слова, нет будущего. Все эти вещи преходящи и ни в одной из них нет постоянства, а человек, сделавший центром своей жизни Бога, пребывает вовек. Человек мирской обречен на разочарование, а человек Божий уверен в конечной радости.
18 ПОСЛЕДНЕЕ ВРЕМЯ (1Ин.2:18)
   Важно понять, что Иоанн имеет в виду, говоря о последнем времени. Идея последнего времени, последнего дня или последних дней проходит через всю Библию, но значение ее интересно развивалось и менялось.
   1. Эта идея и эта фраза часто появлялись уже в первых книгах Ветхого Завета. Так, например, Иаков собрал перед смертью своих сыновей, чтобы возвестить, что с ними будет в грядущие дни [у Баркли: в последние дни] (Быт. 49:1; ср. Чис.24:14). В то время под последними днями понимали время, когда народ Израиля войдет в землю обетованную и сможет, наконец, вкусить от обещанного  благословения.
   2. Эта фраза часто встречается у пророков. В последние дни гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы (Ис.2:2; Мих.4:1). В последние дни святой город будет превыше всего, а Израиль будет совершенно повиноваться Богу, как это и должно быть (ср. Иер.23:20; 30,24; 48,47). В последние времена верховная власть будет при надлежать Богу, и люди будут повиноваться Ему.
   3. И в самом Ветхом Завете, и в эпоху между Ветхим и Новым Заветами последние дни или последнее время стали отождествлять с Днем Господним. Эта концепция, как ни одна другая, сплетена со Священным Писанием. Иудеи верили, что время делится на два века, а между веком нынешним, который они считали совершенно порочным и злым, и веком грядущим, который в их представлении был Золотым веком Божией верховной власти, они помещали День Господень, последние времена, которые должны быть временем ужаса, разрушения космоса, и суда.
   Последние времена нельзя понимать как окончательное уничтожение, после которого снова будет первоначальная пустота. В библейском мировоззрении последние времена представляют собой конец одного века и начало другого. Они будут последними по отношению к известным нам вещам и состояниям; они должны исчезнуть, но это приведет не к уничтожению мира,

а к его воссозданию.
   И в этом суть проблемы: "Будет ли человек в ходе суда истреблен вместе со старым миром или же он войдет в славу нового?" Перед этим вопросом Иоанн
- как и другие библейские авторы - ставит людей. Людям предоставлен выбор
- связать себя со старым миром, обреченным на гибель, или связать себя с Христом и войти в новый мир, в мир Божий. В этом и заключается настоятельное требование к человеку.
   Если бы все сводилось просто к окончательному уничтожению, никто не смог бы что-то предпринять против этого, но все дело в том, что мир будет воссоздан вновь, а войдет человек в него или нет - зависит от того, вручил он свою жизнь Иисусу Христу или нет.
   Собственно говоря, для людей которым Иоанн тогда писал, это еще не было последним временем. Прошло почти девятнадцать столетий, а мир этот еще существует. Может тогда и вся концепция - продукт человеческого ума, которую следует отбросить? Но дело заключается в том, что эта концепция истинна всегда. Каждый час - это последний час, последнее время. В мире постоянно идет борьба между добром и злом, между Богом и Его врагом. И в каждый момент, в каждом своем решении человек стоит перед выбором - связать себя с Богом или с силами зла, выступающими против Бога; и, тем самым, обеспечить или не обеспечить себе долю в жизни вечной. Борьба добра и зла никогда не останавливается и, потому, мы всегда стоим перед выбором, то есть, каждый час становится для нас в прямом смысле последним часом.
АНТИХРИСТ (1Ин.2:18 (продолжение)
   В этом стихе мы встречаемся с понятием антихрист. Слово антихрист в Новом Завете встречается только у Иоанна (1Ин.2:22; 4,3; 2Ин.7), но в нем заложена идея столь же древняя, как и сама религия.
   По своей этимологии слово антихрист может иметь два значения. Греческая приставка анти может иметь значение против или вместо. Греческое слово стратегос значит командующий, а антистратегос может значить либо командующий противник, либо заместитель командующего. Следовательно, антихрист - это либо противник, враг Христа, либо тот, кто хочет встать на Его место. Смысл, собственно, один и тот же, с одним различием: в случае противник Христа все совершенно ясно - враждебность очевидна. Если же мы примем значение тот, кто хочет занять место Христа, то антихристом может быть тот, кто искусно пытается занять место Христа изнутри в Церкви и в христианской общине. В первом случае это открытая вражда, во втором - искусное проникновение. Нам нет нужды делать выбор между этими значениями, ибо антихрист может действовать обеими путями.
   Проще всего представить себе это так. Христос - воплощение Бога и добродетели, а антихрист - воплощение дьявола и зла.
   В самом начале мы говорили, что идея антихриста так же стара, как и сама религия; люди всегда чувствовали, что во вселенной действует враждебная Богу сила.
   Первоначально эту враждебную силу представляли в виде дракона, но со временем она неизбежно стала обретать человеческие черты; ее стали персонифицировать, то есть, связывать с конкретными людьми. Каждый раз,

когда появлялся крайне порочный и злой человек, противопоставлявший себя Богу и стремившийся уничтожить Его людей, его начинали отождествлять с этой враждебной Богу силой. Так, например, в 168 г. до Р. Х. появилась такая фигура, как сирийский царь Антиох Епифан. Он поставил своей целью стереть иудаизм с лица земли, вторгся в Иерусалим, убил тысячи иудеев и продал в рабство десятки тысяч. Обрезание ребенка или приобретение списка закона было объявлено преступление, каравшимся смертью. Во дворе Храма был поставлен жертвенник Зевсу, на котором приносили в жертву свинину. В помещениях Храма были устроены публичные дома. Это была хладнокровная попытка уничтожить  иудаизм.  В  представлении  людей  Епифан  был воплощением враждебной Богу силы.
   Эту же фразу употребляли люди в дни написания Евангелия от Марка, когда они говорили о "мерзости запустения", установленной в Храме (Мк.13
:14; Мф.24:15). Здесь имелся в виду более чем полусумасшедший император Калигула, пожелавший поставить в Святое Святых в Храме свою статую. Считалось, что и он - воплощение враждебной Богу силы.
   В 2 Фес. 2,3, 4 Павел говорит о "человеке греха", возносящемся выше всего называемого Богом или святынею и помещающем себя в Храме Божием. Мы не знаем, кого Павел имел в виду, но совершенно очевидно, что он думает о тех, кто является воплощением всего враждебного Богу.
   В Откр.13:1; 16,13; 19,20; 20,10 есть зверь, символизирующий еще одного человека. На императора Нерона все смотрели как на чудовище в обличье человека. Его крайности и излишества вызывали отвращение у римлян, а его дикие преследования мучили христиан. Когда он умер, люди, пораженные его порочностью, не могли поверить, что он действительно мертв, и возникла легенда о воскресшем Нероне - Неро Редививус - будто он не умер, а отправился в Парфию и вернется с парфянскими ордами, чтобы обрушиться на людей. Он - зверь, антихрист, воплощение зла.
   На протяжении всей истории человечества имели место отождествления людей с антихристом. Папа римский, Наполеон, Муссолини, Гитлер - всех их в свое время отождествляли с антихристом.
   Но дело в том, что антихрист скорее не человек, а принцип активного сопротивления Богу, который можно видеть воплощенным в этих людях разных поколений, бывших открытыми и ярыми врагами Божьими.
БОРЬБА ЗА УМЫ (1Ин.2:18 (продолжение)
   У Иоанна свое особое представление об антихристе. В его представлении доказательством появления в мире антихриста служили заблуждения в вере и опасные учения еретиков. Церковь была достаточно хорошо предостережена о том, что в последние дни объявятся лжеучители. Иисус говорил: "Многие придут под именем Моим, и будут говорить, что это Я, и многих прельстят" (Мк. 13:6; Мф.24:5). Покидая своих ефесских друзей, Павел предупреждал их: "По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян.20:29, 30). И вот наступило то, что было предсказано.
   Но Иоанн по-своему смотрел на сложившееся положение. Он видел в антихристе не одного какого-то человека, а скорее способность говорить через лжеучителей лживые речи. Точно также как Святой Дух вдохновляет

истинных учителей и пророков, так и злой дух вдохновляет лжеучителей и лжепророков.
   Большой интерес для нас заключается в том, что Иоанн  считал  полем битвы ум человеческий. Дух антихриста борется с Духом Божием за обладание умом человеческим. И сегодня эта борьба продолжается. Люди воспринимают какую-то идею и повторяют ее до тех пор, пока умы других людей не привыкнут к ней и не начнут воспринимать ее как истину лишь потому, что очень часто слышали ее. Нынче, в век средств массовой информации, это особенно просто сделать. Можно до тех пор пичкать умы людей какой-либо идеей, пока они, даже не сознавая того, не привыкнут к ней. Мы вовсе не хотим сказать, что Иоанн предвидел это, но он понимал, что ум человеческий является полем деятельности антихриста. Иоанн мыслит уже не в категориях одной демонической личности, он думает о злой силе, целенаправленно пытающейся захватить ум человеческий. В этом - главная цель зла.
19-21 ОЧИЩЕНИЕ ОБЩИНЫ (1Ин.2:19-21)
   Иоанн видит, что Церковь нуждается в очистке от сорняков. Лжеучители сознательно и добровольно покинули христианское братство и это доказывало, что они к нему и не принадлежали; они были инородным телом и их поведение лишь подтвердило это.
Последняя фраза 2,19 может иметь два значения.
   1. Она может значить, что "не все наши" или "все (они) не наши". Другими словами, какими бы привлекательными некоторые из них ни были и как бы красиво их учение ни звучало, они все одинаково чужды Церкви.
   2. Но возможно, что значение фразы сводится к тому, что эти люди вышли из Церкви, чтобы показать, что "все, которые находятся в Церкви, в действительности к ней не принадлежат". Английский комментатор Додд писал: "Принадлежность к Церкви еще не является гарантией того, что человек принадлежит Христу, а не антихристу". Другой английский комментатор А. Брук, не соглашаясь, правда, с таким пониманием греческого текста, выразился так: "Внешняя принадлежность не является доказательством внутреннего единства". Это тоже может значить, по словам Павла: "Не все те Израильтяне, которые от Израиля" (Рим.9:6).
   Эпоха, в которую вступила паства Иоанна, имела и свою хорошую сторону, потому что позволила отсеять ложное от истинного.
   В 2,20 Иоанн напоминает своей пастве, что они все имеют знание. Вышедшие из Церкви люди - гностики - претендовали на то, что у них есть тайна, особые и современнейшие знания, которые нельзя открывать простым христианам. Иоанн напоминает своей пастве, что в вопросах веры у самого скромного христианина не должно быть комплекса неполноценности перед образованным и ученым. Конечно, в некоторых вопросах исследования языка или истории, первое слово принадлежит специалисту, но основы веры даны каждому человеку.
   Иоанн делает следующее заключение: он пишет им не потому, что они не знают истины, а потому, что они ее знают. Уэсткотт комментирует это так:
"Апостол (Иоанн) предупреждает не потому, что хочет сообщить своей пастве что-то новое, а чтобы разбудить их, привести в действие уже имеющиеся у них

знания". Лучшая и величайшая защита христианства - просто помнить то, что мы знаем. Нам нужна не новая истина, а нам нужно, чтобы уже известная нам истина стала действующей и действенной в нашей жизни.
   К этому методу часто прибегает и Павел. Он писал фессалоникийцам: "О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 4,9). Им нужна не новая истина, они должны воплотить в жизнь уже известную им истину. Римлянам Павел писал: "И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, от части как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати" (Рим.15
:14, 15). Их нужно не столько учить, сколько нужно им напоминать.
   Как показывает практика христианской жизни, все сразу изменилось бы, если бы мы смогли воплотить в жизнь то, что мы уже знаем. Это вовсе не значит, что не надо учиться чему-то новому, но дело в том, что нам дано достаточно света, чтобы мы могли свободно ходить. Нам нужно только пользоваться им.
22-23 ИСКУСНАЯ ЛОЖЬ (1Ин.2:22, 23)
   Кто-то сказал, что отрицать, что Иисус есть Христос - это искуснейшая ложь; ложь превыше всякой лжи.
   Иоанн заявляет, что всякий, отрицающий Сына, не имеет и Отца. Лжеучители проповедовали: "У нас с вами может быть разное представление об Иисусе, но ведь мы все верим в одного Бога". Иоанн заявляет, что такого быть не может - человек не может отвергать Сына и одновременно заявлять, что признает Отца. Как приходит Иоанн к такому заключению?
   Он приходит к нему, потому что оно неизбежно вытекает из Нового Завета. Новый Завет последовательно учит - и это же утверждал Сам Иисус - что без Него и помимо Него ни кто не может познать Бога. Иисус совершенно ясно заявил, что Отца не знает никто, кроме Сына и тех, кому Сын откроет это знание (Мф.11:27; Лк.10:22). Когда Филипп попросил Иисуса  показать  им Отца, Иисус ответил: "Видевший Меня видел Отца" (Ин.14:8-9). Иисус говорил:
"Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня" (Ин.12:44, 45). Ведь именно через Иисуса узнали люди Бога, именно в Иисусе люди могут приблизиться к Богу. Кто отрицает Иисуса, тот отрицает Его особое знание и Его особые отношения с Богом, и не может быть уверенным в том, что Он говорит. Тогда все слова Его становятся всего лишь догадками, которые мог высказать любой добродетельный и великий человек. Без Иисуса и помимо Иисуса у нас нет достоверного знания о Боге; отрицать Иисуса - это значит совершенно потерять Бога.
   Кроме того, Иисус говорил, что отношение человека к Нему есть показатель его отношения к Богу, и это отношение, в конечном счете, определяет судьбу человека в настоящее время и в вечности. Иисус сказал:
"Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным" (Мф.10:32.33). Кто отрекается от Иисуса и отрицает Его, отлучен от Бога, потому что наши отношения с Богом зависят от нашего отношения к Иисусу.
Отрицать Иисуса - это действительно искусная, махровая ложь, потому что

это значит полностью потерять веру и знание, которое только Он может дать нам.
   Можно сказать, что в Новом Завете получили отражение три креда веры по отношению к Иисусу:
   Иисус - Сын Божий (Мф.16:16; Ин.9:35-38); Иисус - Господь (Флп.2:11); и Иисус - Мессия  (1Ин.2:22). Суть каждого кредо заключается в том, что Иисус находится в совершенно уникальных отношениях к Богу, и отрицать эти отношения - значит отрицать достоверность того, что все сказанное Иисусом о Боге есть истина. Вся христианская вера исходит из этих уникальных отношений Иисуса к Богу; и, потому, прав Иоанн: человек, отвергающий Сына, отлучен также от Бога.
24-29 УНИВЕРСАЛЬНАЯ ПРИВИЛЕГИЯ (1Ин.2:24-29)
   Иоанн умоляет своих слушателей и адресатов твердо придерживаться тех норм, которые они усвоили, потому что тогда они будут пребывать во Христе. В этом отрывке особый интерес представляет уже употребленное один раз Иоанном выражение. В 2,20 он уже говорил о помазании, полученном его паствой от Святого, и через Которого они получили знание. Здесь Иоанн говорит о помазании, которое они получили, которое пребывает в них и которое научило их всему. Что же понимает Иоанн под помазанием? Чтобы понять это, мы должны обратиться к мировоззрению древних иудеев.
   В представлении и практике древних иудеев помазание было связано с тремя группами людей.
   1. Помазание священников. Обрядовые нормы гласят: "И возьми елей помазания, и возлей ему (священнику) на голову, и помажь его" (Исх.29:7; ср. 40,13;  Лев.16:32).
   2. Помазание царей. Самуил помазал Саула (1 Цар. 9,16; 10,1). Позже Самуил помазал Давида (1 Цар. 16,3, 12). Илия должен был помазать Азаила и Ииуя (3Цар.19:15, 16). Помазание, как и нынче, символизировало коронацию.
   3. Помазание пророков. Илия должен был помазать Елисея в пророка вместо себя ( 3Цар. 19 :16 ) . Господь Бог помазал пророка Исаию благовествовать  народу  (Ис.61:1).
   Вот первый важный момент. В прежние времена помазание было привилегией немногих избранных: священников, пророков и царей, а теперь это привилегия каждого христианина, каким бы бедным и скромным он ни был. Таким образом, помазание символизирует, прежде всего, привилегированное положение христианина в Иисусе Христе.
   Первосвященника называли помазанником, но верховным Помазанником был Мессия (Мессия в иудейском значит Помазанник, а Христос имеет то же значение в греческом). Таким образом, Иисус - Помазанник свыше. В связи с этим встает вопрос: когда Он был помазан? Церковь всегда давала на это один ответ: при крещении Иисус был помазан Духом Святым (Деян.10:38).
   Помазание было известно и в греческом мире. Оно было одним из элементов церемонии инициации в религию-мистерию, в ходе которой, как предполагалось, человек обретал особое знание Бога. Нам известно, что по крайней мере некоторые лжеучители претендовали на то, что они особым образом помазаны, что, якобы, дано им особое знание Бога. Через одно из греческих отцов Церкви Ипполита мы знаем, что лжеучители заявляли: "Из

всех людей только мы - настоящие христиане, завершающие таинство у третьих врат и помазанные молчаливым помазанием". На это Иоанн отвечает, что единственно истинное помазание, полученное от Иисуса, пребывает в простом христианине.
Когда христиане получили помазание, и что оно из себя представляет?
   На первый вопрос ответить просто. Все христиане проходили только через один обряд - через крещение. Как видно из одного из латинских отцов Церкви Тертуллиана (ок. 160-230 гг.) в более поздние времена при крещении стало практикой помазание священным маслом.
   На второй вопрос ответить не так просто. Существуют два возможных ответа.
   1. Помазание может означать сошествие на христианина Духа в обряде крещения. В ранней христианской Церкви это происходило самым наглядным образом (Деян.8:17). Если мы в этом отрывке будем вместо помазание читать Дух Святой, то мы прекрасно поймем смысл.
   2. Но есть и другая возможность. Стихи 24 и 27 почти совершенно одинаковы. В 2,24 читаем: "Что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас"; а в 2,27 читаем: "... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает". Выражение то, что вы слышали от начала в 2,24 соответствует помазанию в 2,27, и, потому, помазание, полученное христианами - это наставление в христианской вере при вступлении в Церковь.
   Вполне возможно, что нам нет необходимости выбирать между этими двумя толкованиями, и что оба эти значения присутствуют здесь. А это значит нечто очень важное. Каждое новое учение нужно проверять дважды: 1. Соответствует ли оно христианской традиции, в которой мы наставлены? 2. Соответствует ли оно свидетельству Святого Духа, говорящему в нас?
   Вот они, критерии христианской истины: внешняя проверка всякого учения в соответствии со Священным Писанием и внутреннее испытание - свидетельствующим в наших сердцах Святым Духом.
ПРЕБЫВАТЬ ВО ХРИСТЕ (1Ин.2:24-29 (продолжение)
   Прежде чем перейти к следующему отрывку, мы должны отметить еще два важных и практических момента.
   1. В 2,28 Иоанн настоятельно призывает свою паству пребывать во Христе, чтобы, когда Он явится в силе и славе, им не пришлось стыдиться перед Ним. Бесспорно, лучше всего готов к приходу Христа тот, кто живет с Ним каждый день; в таком случае приход Его не будет чем-то порази тельным и неожиданным, а лишь явится вступление в непосредственную близость с Тем, с Которым он так долго жил.
   Даже в том случае, когда у нас возникают сомнения в том, что Христос во время Своего Второго Пришествия придет во плоти, это остается истиной, ибо жизнь каждого человека приходит к концу. Бог всех призывает встать и проститься с этим миром. Для тех, кто никогда не думал о Боге или изредка вспоминал о Христе, это будет начало пути в страшное неизвестное. А для тех, кто сознательно пребывал в присутствии Христовом, кто день изо дня говорил и ходил с Богом, это будет призыв прийти домой и войти в ближайшее присутствие друга, а не незнакомца.
2. В 2,29 Иоанн возвращается к мысли, которая никогда не ускользает из

его поля зрения. У христианина есть только один способ показать, что он пребывает во Христе - добродетельной жизнью. Поведение человека всегда подтверждает или опровергает слова и заявления.
Глава 3
1-2 ПОМНИТЬ О ПРИВИЛЕГИЯХ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (1Ин.3:1, 2)
   Иоанн начинает с призыва к своей пастве помнить свои привилегии. Их привилегия - называться детьми Божьими. Даже в самом имени человека есть что-то. В проповеди о воспитании ребенка, Иоанн Златоуст советует родителям давать мальчику великое библейское имя, повторять ему историю жизни великого тезки, и тем самым, показать ему пример, как должен жить мужчина. Христианам дана привилегия называться детьми Божиими. Точно так же, как принадлежность к знаменитой школе или университету, знамени тому полку, знаменитой церкви или семьи накладывает на человека особый отпечаток и побуждает его вести лучший образ жизни, точно так же и даже более того, принадлежность к семье Божией удерживает человека на пути истинном и помогает ему подниматься все дальше и дальше вверх.
   Но, как подчеркивает Иоанн, мы не только называемся детьми Божиими, мы есть дети Божий.
   И на это следует обратить внимание, ведь это дар Божий, что мы смогли стать детьми Божиими. Человек, по природе своей, творение Божие, но через благодать он становится чадом Божиим. Возьмем, к примеру, два так тесно связанных между собой понятия как отцовство и отцовское отношение. Отцовство - это кровное родство между отцом и ребенком; факт, зарегистрированный органами загса; а отцовское отношение - это внутренняя близость, любящее отношение. В плане отцовства - все люди чада Божии. Отцовское же отношение возникает лишь тогда, когда Бог милостиво обратится к нам, а мы ответим на Его призыв.
   Эти отношения очень хорошо можно проиллюстрировать на двух идеях из Библии. В Ветхом Завете присутствует идея завета. Израиль - избранный Богом народ, с которым Он вступил в определенное соглашение. Другими словами, Бог, по Своей инициативе, сделал Израилю особое предложение: Он будет их Богом, а они будут Его народом. Неотъемлемой частью этого завета был данный Богом Израилю закон, и заветные отношения были поставлены в зависимость от исполнения этого закона.
  А в Новом Завете присутствует идея усыновления-удочерения (Рим.8:14-17; 1Кор.1:9; Гал.3:26, 27; 4,6.7). Это значит, что в результате сознательного и запланированного шага со стороны Бога христиане были введены в семью Божию.
   Коль скоро все люди являются детьми Божьими в том смысле, что они обязаны Ему своею жизнью, они становятся Его детьми в смысле любящего отцовского отношения лишь после того, как Бог милостиво обратится к ним, а они ответят Ему взаимностью.
   Сразу же встает вопрос: если люди, становясь христианами, обретают такую великую честь, почему мир так презирает их? На это есть только один ответ: они испытывают на себе то, что однажды уже испытал и перенес Иисус Христос. Когда Он пришел в этот мир, Его не признали как Сына Божия; мир

предпочел следовать своим идеям и отрек Его идеи. И это ожидает всякого, кто решится встать на путь Христов.
ПОМНИТЬ О ПРЕДОСТАВЛЯЕМЫХ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНЬЮ
ВОЗМОЖНОСТЯХ (1Ин.3:1, 2 (продолжение)
   Таким образом, Иоанн сперва напоминает читателям и слушателям о привилегиях, связанных с христианской жизнью, а потом раскрывает им еще более поразительную истину: эта жизнь - всего лишь начало. Но об этом Иоанн не хочет много говорить. Христиан ждет столь великое будущее и столь великая слава, что он даже не будет предугадывать или пытаться выразить это словами, которые всегда окажутся неподходящими. Но он все же говорит кое-что об этом будущем.
   1. Когда Христос явится в Своей славе, мы будем подобны Ему. Совершенно очевидно, что Иоанн думал при этом об и тории творения, где говорится, что человек был сотворен по образу и подобию Божиему (Быт.1:26). Таково было намерение Бога и такова была судьба человека. Стоит нам только посмотреть в зеркало, чтобы увидеть, насколько человек не оправдал возложенных на него ожиданий, уготованной ему судьбы. Но Иоанн верит, что во Христе человек, наконец, достигнет поставленной перед ним цели и обретет образ и подобие Божие. Иоанн верит, что человек только через воздействие Христа на его душу сможет обрести подлинно человеческие качества, какими их представлял Себе Бог.
   2. Когда Иисус явится, мы увидим Его и будем подобны Ему. Цель всех религий - видеть Бога. Но видение Бога должно служить не интеллектуальному удовлетворению, а дать человеку возможность уподобиться Богу. И в этом весь парадокс положения: мы не сможем стать подобными Богу, пока не увидим Его, и мы не сможем увидеть Его, если не будем чисты сердцем, ибо только чистые сердцем узрят Бога (Мф.5:8). Чтобы увидеть Бога, нам нужна та чистота, которую может дать только Он. Не надо думать, будто такое видение Бога - удел только великих мистиков.
   Надо отметить еще один момент. Иоанн мыслит здесь о Втором Пришествии Иисуса Христа. Некоторые из нас могут думать так же, другие же не могут представить себе буквально пришествие Христа в славе. Как бы там ни было, для каждого из нас наступит день, когда он увидит Христа и славу Его. Это все закрыто завесой ограниченности нашего разума, но в один день эта завеса разорвется.
   В этом - христианская надежда, и в этом - беспредельные возможности христианской  жизни.
3-8 ОБЯЗАТЕЛЬСТВО СОХРАНЯТЬ ЧИСТОТУ (1Ин.3:3-8)
   Иоанн только что говорил о том, что христиане со временем узрят Бога и уподобятся Ему. Ничто так не помогает человеку противостоять искушениям, как стоящая перед ним великая цель. Существует рассказ о молодом человеке, всегда отказывавшемся принимать участие в развлечениях и наслаждениях своих друзей, как бы они его не уговаривали. Он объяснял это тем, что впереди его ждет нечто прекрасное и он должен всегда быть готовым. Человек, знающий, что в конце пути его ждет Бог, сделает свою жизнь подготовкой к этой встрече.
Этот отрывок направлен против лжеучителей-гностиков. Как мы уже

видели, они выдвигали много доводов в оправдание греха. Они утверждали, что тело порочно, и нет никакого вреда в том, чтобы удовлетворять его похоти, потому что все связанное с телом не имеет никакого значения. Они утверждали, что истинно духовный человек настолько защищен против дьявола, что может грешить сколько душе угодно, и это ему нисколько не повредит. Они даже говорили, что настоящий гностик обязан возноситься в выси и опускаться в глубины, чтобы действительно иметь право утверждать, что познал все. Ответ Иоанна включает своего рода анализ греха.
   Иоанн начинает с утверждения, что никто не стоит выше нравственного закона; никто не может утверждать, что может, не причиняя себе никакого вреда, делать то, что может быть опасным для других. Как выразился комментатор А. Е. Брук: "Послушание - мерило прогресса". Интеллектуальный рост не дает человеку привилегии грешить; чем дальше ушел человек в своем развитии, тем более дисциплинированным он должен быть. Иоанн указывает на некоторые важнейшие особенности греха.
   1. Что есть грех. Грех - это сознательное преступление хорошо известного человеку закона. Удовлетворять свои желания, вместо того, чтобы повиноваться Богу - грех.
   2. Что грех делает. Грех сводит на нет содеянное Христом. Христос - Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1:29). Грешить - значит возвращать в мир то, что Он пришел уничтожить.
   3. Отчего грех происходит. Грех есть следствие неспособности пребывать во Христе. Не надо думать, будто это истина предназначена только тем, кто уже разобрался в вопросах мистики. Это значит, что мы не будем грешить до тех пор, пока помним, что Иисус постоянно присутствует рядом; мы начинаем грешить тогда, когда забываем о Его присутствии.
   4. Откуда идет грех. Грех идет от дьявола и является его сущностью. По-видимому, к этому и сводится смысл фразы сначала (3,8). Мы грешим ради наслаждения, которое мы ожидаем от совершаемого греха; дьявол же грешит принципиально, ради того, чтобы согрешить. В Новом Завете нет попыток объяснить, кто такой дьявол и его происхождение; но новозаветные авторы совершенно убеждены в том (и это подтвердил опыт всего человечества), что в мире существует враждебная Богу сила, и грешить - значит повиноваться этой злой силе, а не Богу.
   5. Как грех был побежден. Грех побежден потому, что Иисус Христос разрушил дела дьявола. В Новом Завете часто идет речь об Иисусе, принявшем вызов сил зла и победившем их (Мф.12:25-29; Лк.10, - 18; Кол.12:15; 1Пет.3
:22; Ин.12:31). Иисус сломил силы зла, и с Его помощью такую победу можем одержать и мы.
9РОЖДЕННЫЙ ОТ БОГА (1Ин.3:9)
   Этот отрывок изобилует трудностями, и все же очень важно уяснить себе его значение. Во-первых, что Иоанн имеется в виду под фразой: потому что семя Его пребывает в нем? Существуют три возможности.
   1. Слово семя часто употребляется в Библии в значении семьи и потомков человека. Авраам и потомки (семя) его должны соблюдать завет Божий (Быт. 17:9). Бог дал обетование Свое Аврааму и семени его (Лк.1:55). Иудеи утверждали, что они - семя Авраамово (Ин.8:33, 37). Павел говорит об

Авраамовом семени (Гал.3:16, 29). Если в настоящем отрывке мы будем понимать семя в этом смысле, то тогда мы должны понимать, что под Его Иоанн имеет в виду Бога, и тогда это вполне хорошо увязывается по смыслу.
"Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семья Божия постоянно пребывает в Боге". Семья Божия живет в такой близости к Богу, что можно сказать, что ее члены постоянно пребывают в Нем. Человек, который живет такой жизнью, хорошо защищен от греха.
   2. Жизнь человеческая есть продукт человеческого семени, и можно сказать, что в ребенке есть семя его отца. А теперь христианин возродился через Бога, и в нем пребывает семя Божие. Эта идея была хорошо знакома современникам Иоанна. Гностики говорили, что Бог посеял Свое семя в этом мире и оно оказывает благотворное воздействие на мир. Гностики утверждали далее, что именно они восприняли это семя. Одни гностики с одной стороны считали тело человека материальным и порочным, но с другой стороны они считали, что в тела некоторых людей Мудрость тайно посеяла семена и теперь у истинно духовных людей это семя Божие - их души. Эта идея тесно связана с верой стоиков в то, что Бог - огненный дух, а душа человека, то, что дает человеку жизнь и разум - это искра (сцинтилла) этого огня, пришедшая от Бога пребывать в теле человека.
   Если читать слова Иоанна в этом смысле, то это значит, что в каждом возрожденном человеке пребывает семя Бога, и потому, он не может грешить.
   3. Но есть и более простая идея. В Новом Завете по крайней мере дважды говорится о том, что слово Божие дает людям возрождение. У Иакова это звучит так: "Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак.1:18). Слово Божие подобно семени Божьему, дающему новую жизнь. Еще более ясно эта идея выражена у Петра:
"Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век" (1Пет.1:23). Здесь слово Божие совершенно определенно отождествляется с нетленным семенем Божиим. Если принять такой смысл, то это значит, что Иоанн хотел сказать, что рожденный от Бога не может грешить, потому что с ним сила и руководство слова Божия. Это третье значение представляется самым простым и, в общем, лучшим. Христианин предохранен от греха пребывающей в нем силой слова Божия.
ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ НЕ МОЖЕТ ГРЕШИТЬ (1Ин.3:9 (продолжение)
   Во-вторых, перед нами встает необходимость соотнести сказанное здесь с тем, что Иоанн уже говорил о грехе. Приведем этот стих еще раз. "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога".
   Если взять это буквально, то это значит, что человек, рожденный от Бога не способен грешить. Но ведь Иоанн уже сказал: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас"; и "если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его (Бога) лживым"; и Иоанн настоятельно призывает нас покаяться в грехах (1 Ин.1:8-10). И, продолжает Иоанн, "если мы согрешали, то имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа". На первый взгляд одно противоречит другому. В одном месте Иоанн говорит, что человек
- не что иное, как грешник, и что есть искупление за его грехи. В другом месте он также определенно заявляет, что человек рожденный от Бога не может

грешить. Как же объяснить это?
   1. Иоанн мыслит в иудейских категориях, потому что он попросту не мог думать в других. Мы уже видели, что он знал и принял иудейскую концепцию о двух веках: веке нынешнем и веке грядущем. Мы видели также, что Иоанн был уверен в том, что, каким бы мир ни был, христиане, благодаря свершениям Христа, уже вступили в новый век, который тем и отличался, что жившие в нем должны быть безгрешными. В книге Еноха читаем: "Тогда также мудрость будет дарована избранным и они все будут жить и никогда более не будут грешить, будь-то по необдуманности или из гордыни" (Енох. 5,8). Если это справедливо для нового века, то это должно быть справедливо по отношению к христианам, живущим в этом новом веке. Но, в действительности, это еще не так, потому что христиане еще не ушли от власти греха. Потому мы можем сказать, что в этом отрывке Иоанн излагает идеальную картину того, как все должно быть, а в двух других отражает действительность, реальность. Можно сказать, что он знает идеал и показывает его людям, но видит и факты и спасение для людей от них во Христе.
   2. Это вполне может быть, что именно так все и было, но этим вопрос еще не исчерпывается. В греческом мы имеем тонкое различие во временах, которое придает большое различие в знании. В 1Ин.2:1 Иоанн требует, "чтобы вы не согрешали". В этом случае грешить стоит в форме аориста, которое передает конкретное и определенное действие. То есть, Иоанн совершенно ясно говорит, чтобы христиане не совершали отдельных греховных поступков, но если они все же скатятся в грех, то у них есть во Христе Ходатай за их дело и искупительная жертва. В настоящем же отрывке грешить в обоих случаях стоит в настоящем времени и указывает на обычное действие. Сказанное здесь Иоанном можно обобщить так: а) В идеале в новом веке грех исчезнет навсегда. б) Христиане же должны попытаться воплотить это в жизнь и, опираясь на помощь Христа, делать все, чтобы избегать конкретных греховных проступков. в) Все люди подвержены таким падениям и прегрешениям и, если кто совершит такие прегрешения, то должен смиренно покаяться в них Богу, Который всегда простит раскаивающееся сердце. г) И тем не менее, христианин не может быть сознательным и упорным грешником; в жизни христианина грех не может определять все его действия.
   Иоанн не ставит перед нами абсолютных норм совершенства, но он требует, чтобы мы жили всегда во всеоружии против греха; чтобы грех в нашей жизни был не чем-то нормальным и обычным, а чем-то необычным. Иоанн вовсе не утверждает, что человек, пребывающий во Христе, не может грешить, а говорит, что человек, пребывающий во Христе не может быть сознательным грешником.
10-18 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ДЕТЕЙ БОЖИИХ (1Ин.3:10-18)
   Этот отрывок - солидный аргумент, со своего рода вводной частью в середине.
   Один английский комментатор выразил это так: "По жизни узнаем мы детей Божиих". О дереве можно судить только по его плодам, а о человеке можно судить только по его поведению. Иоанн считает, что всякий, кто не поступает по правде, не от Бога. Мы сперва оставим в стороне вводную часть и перейдем прямо к доводу.

   Иоанн - мистик, но мыслит он практически и, потому, не может оставить понятие праведность расплывчатым и не уточненным. Ведь могут же сказать:
"Хорошо, я согласен, что у человека есть лишь одна возможность доказать, что он действительно верит в Бога - праведностью своей жизни. Но что такое праведность?" Иоанн отвечает на это ясно и недвусмысленно. Быть праведным - это значит любить своих братьев. Это, говорит Иоанн, обязательно, и никто никогда не должен сомневаться в этом; и приводит различные доказательства в подтверждение того, что эта заповедь является центральной и обязательной для каждого.
   1. Этот долг прививали христианину с первого момента вступления в Церковь. Всю христианскую этику можно свести к одному слову: любовь. С того самого момента, как человек начинает исповедовать Христа, он дает обязательство сделать любовь главной движущей силой своей жизни.
   2. Именно потому, что решающим доказательством того, что человек перешел из смерти в жизнь является его любовь к собратьям, английский комментатор А. Е. Брук сказал: "Жизнь - это возможность узнать, как надо любить". Жизнь без любви - это смерть. Любить - значит быть во свете; ненавидеть - значит оставаться во тьме. Достаточно посмотреть на лицо человека и увидеть, что оно переполнено любовью или ненавистью; чтобы увидеть - светлое у него сердце или черное.
   3. Кто не любит, подобен убийце. Иоанн при этом, несомненно, думал о словах Иисуса из Нагорной Проповеди (Мф.5:21, 22). Иисус сказал тогда, что старый закон запрещает убийство, а новый закон объявляет таким же серьезным грехом гнев, злость и презрение. Человек, в сердце которого гнев, становится потенциальным убийцей. Позволить ненависти закрасться в сердце
- значит нарушать заповедь Христову, и, потому, человек любящий - последователь Христов, а человек ненавидящий - нет.
   4. Иоанн дальше развивает свои аргументы на возражение воображаемого оппонента: "Я принимаю на себя это обязательство любви и буду стараться выполнять его; но я не знаю, что в него входит". Иоанн отвечает (3,16): "Если ты хочешь знать, что такое любовь, посмотри на Иисуса Христа: она в полной мере проявилась в Его смерти за людей на Кресте". Иными словами, христианская жизнь - это подражание Иисусу. "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Флп.2:5). "Христос пострадал за нас, оставив нам пример" (1Пет.2:21). Видевший Христа не может утверждать, будто не знает, что такое христианская жизнь.
   5. Но Иоанн предвидит еще одно возражение: "Как я могу следовать примеру Христа? Он отдал жизнь Свою на Кресте. Ты говоришь, что я должен положить жизнь мою за своих братьев. Но в моей жизни нет таких драматических происшествий. Что тогда?" Иоанн отвечает: "Это правда, но, если ты видишь, что брат твой нуждается, а у тебя есть достаток, то давая ему от своего, ты следуешь примеру Христа. Запирая свое сердце и отказываясь дать, ты доказываешь, что в тебе нет той любви к Богу, которая была у Иисуса Христа". Иоанн говорит, что есть масса возможностей проявить в повседневной жизни любовь Христова. У одного английского комментатора есть прекрасные слова по поводу этого отрывка: "В жизни ранней Церкви бывали, и в современной жизни тоже бывают такие трагические ситуации,

когда эту заповедь (отдать жизнь свою за братьев своих) нужно выполнить в прямом смысле. Но хотя не вся и не всякая жизнь - трагедия, к ней всегда применимы эти принципы поведения. Это может относиться к деньгам, которые мы могли бы израсходовать на себя, а вместо этого отдаем, чтобы облегчить жизнь очень нуждающихся. Это, собственно, относится и к другим поступкам: когда мы готовы пожертвовать чем-то дорогим для себя, чтобы сделать более содержательной жизнь другого. Если у человека в повседневной жизни нет ни малейшего представления о таком сострадании и соучастии в делах другого, он не имеет права утверждать, что он христианин, член семьи Божией, в которой господствует любовь, как принцип и знак вечной жизни".
   Красивые слова не могут заменить благих дел, и никакое многословие о христианской любви не заменит требующего определенного самопожертвования, доброго дела по отношению к нуждающемуся человеку, ибо в этом деянии вновь проявляется принцип Распятия.
ПОЧЕМУ МИР НЕНАВИДИТ ХРИСТИАН (1Ин.3:10-18 (продолжение)
А теперь мы обратимся к вводной части этого отрывка.
   Эта вводная часть, - 3,11 и сделанный из нее вывод, - 3,12. Христианин не должен быть подобным Каину, убившему своего брата.
   Иоанн спрашивает, почему Каин убил своего брата, и считает, что причина заключалась в том, что дела Каина были злы, а дела брата его праведны. И здесь Иоанн замечает: "Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас".
   Злой человек уже инстинктивно ненавидит праведника. Праведность всегда вызывает ненависть у тех, кто поступает дурно. Дело в том, что праведник - ходячий упрек для порочного человека, даже если он и не говорит ему ни слова, сама жизнь праведника выносит молчаливый приговор порочному. Греческий философ Сократ был примером порядочного человека; его друг Алкивиад был блестящим, но сумасбродным молодым человеком, и часто говорил Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, ты показываешь мне, каков я".
   В книге "Премудрости Соломоновой" есть очень мрачный отрывок, в котором порочный человек выражает свое отношение к праведнику: "Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим... он пред нами - обличение помыслов наших. Тяжело нам и смотреть на него; ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот". Один вид праведника вызывает у порочного ненависть к нему.
   Где бы христианин ни находился, даже если он ничего не говорит, он действует на окружающих, как совесть общества, и именно поэтому мир часто ненавидит его.
   В древних Афинах несправедливо приговорили к смерти благородного Аристида, и когда одного из судей спросили, почему он бросил свой жребий против такого человека, он ответил, что ему надоело слышать, что Аристида называют "Справедливым". Христиан ненавидят везде в мире именно потому, что миряне видят в христианах свое осуждение; они видят, кем они не стали и кем, должны были стать; а потому что они, к тому же, не хотят перемениться, они стремятся уничтожить тех, кто напоминает им об их утерянной добродетели.

19-24 ЕДИНСТВЕННОЕ МЕРИЛО (1Ин.3:19-24а)
   В сердце человеческое неизбежно приходят сомнения. Человек с чувствительным умом и сердцем должен задуматься иногда, а действительно ли он настоящий христианин. Иоанн предлагает очень простое и отличное мерило: любовь. Кто чувствует, что в сердце его поднимается любовь к собратьям, может быть уверен, что сердце Христово в нем. Иоанн сказал бы, что человек, сердце которого переполнено любовью, а жизнь украшена служением, намного ближе к Христу, нежели безупречный правоверный, холодный и безразличный к нуждам других.
   Иоанн говорит далее нечто, что можно, по греческому тексту, понимать двояко. Это чувство любви может ободрять нас в присутствии Бога. Сердца наши могут осуждать нас, но Бог бесконечно больше сердца нашего; Он знает все. А что значит эта последняя фраза?
   1. Она может значить следующее: коль скоро наши сердца осуждают нас, а Бог больше нашего сердца, то Бог осуждает нас еще больше. Если понимать фразу так, нам остается только одно - бояться Бога и говорить: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику". Такой перевод возможен и он, несомненно, правилен; но в данном контексте Иоанн хотел сказать не это, потому что мысли его о нашей вере в Бога, а не о страхе перед Ним.
   2. И, потому, отрывок должен иметь следующее значение: наши сердца осуждают нас - это неизбежно. Но Бог больше сердца нашего; Он знает все. Он не только знает наши грехи, Он также знает нашу любовь, наши желания, наше благородство. Он знает наше раскаяние, и величие Его знания придает Ему сочувствие к нам, которое позволяет Ему понять и простить.
   Именно это всеведение Бога придает нам надежду. Человек видит дела, а Бог - намерения. Люди могут судить нас только по нашим делам, а Бог может судить по нашим желаниям, которые никогда не воплотились в дела, и по мечтам, которые никогда не стали реальностью. При открытии Храма царь Соломон говорил о том, что отец его, Давид, хотел построить дом для Господа, Бога Израилева, но Господь сказал Давиду: "У тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце" (3Цар.8:17, 18). Есть такая французская поговорка: "Знать все - значит простить все". Бог судит нас по глубинным чувствам нашего сердца, и, если в сердце нашем любовь - даже маленькая и нелепая - мы можем уверенно входить в Его присутствие. Совершенное знание принадлежит Богу и только Богу - и это не ужас наш, а надежда наша.
НЕРАЗРЫВНЫЕ ЗАПОВЕДИ (1Ин.3:19-24а (продолжение)
   Иоанн обращается к двум моментам, которые особенно приятны в глазах Бога, к двум заповедям, от выполнения которых зависят наши отношения к Ним.
   1. Мы должны верить во имя Сына Его Иисуса Христа. Здесь опять слово имя употреблено в специфическом для библейских авторов значении. Имеется в виду не просто имя, которым зовут человека, а вся природа и характер человека, насколько они известны людям. Псалмопевец писал: "Помощь наша
- в имени Господа" (Пс.124:8). Совершенно очевидно, что это вовсе не значит, будто наша помощь заключается в том, что имя Бога - Иегова, Яхве. Это значит, что наша помощь - в любви, милосердии и силе, открытые нам как

существо и характер Бога. Таким образом, верить во имя Иисуса Христа, значит верить в существо Иисуса Христа и в Его характер; это значит верить, что Он - Сын Божий, что Он находится с Богом в совершенно исключительных отношениях, в которых никто с Ним никогда не был и стоять не сможет; что Он может наилучшим образом поведать людям о Боге и что Он - Спаситель наших душ. Верить во имя Иисуса Христа - значит принимать Его таким, какой Он есть.
   2. Мы должны любить друг друга, так как Он Сам заповедовал нам. Его заповедь приведена в Ин.13:34: "Любите друг друга, как Я возлюбил вас" - той же самоотверженной, жертвенной, всепрощающей любовью, которой Иисус любит нас.
   Объединив вместе эти две заповеди, мы увидим величайшую истину - христианская жизнь основана одновременно на правильной вере и правильном поведении. Без христианской этики не может быть и христианского богословия, и наоборот. Наша вера не может быть истинной, если она не проявляется в Делах; а наши дела правильны и динамичны лишь тогда, когда они основаны на вере.
   Мы можем начать жить подлинно христианской жизнью лишь тогда, когда приняли Христа таким, какой Он есть, и можем лишь тогда сказать, что действительно приняли Его, если относимся к людям с такой же любовью, как Он.
Комментарий ко второй половине ст. 24 смотрите в следующем разделе.
Глава 4
1ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С БУРНЫМ ПРОЯВЛЕНИЕМ ДУХА (1Ин.3:24 б-4,1)
   За этим предостережением стоит ситуация, о которой мы в современной Церкви знаем очень мало или вовсе ничего. В раннехристианской Церкви Дух проявлялся бурно, и это вело с собой определенные опасности. Было столь много и столь различных проявлений Духа, что требовалось какое-то мерило. Давайте попробуем поставить себя в ту на электризованную атмосферу.
   1. Уже в ветхозаветные времена люди осознавали опасности, связанные с лжепророками - людьми, обладавшими большой духовной силой. Во Втор.13
:1-5 сказано, чтобы лжепророк, пытающийся увести людей от истинного Бога, был предан смерти; но совершенно открыто и ясно допускается, что он может обещать знамения и чудеса и совершать их. Он может обладать силой духа, но духа злого и ложно направленного.
   2. В эпоху раннехристианской Церкви мир духов был очень близок. Все люди верили в то, что мир полон духов и бесов. У каждой скалы и реки, у каждого грота и озера был, по представлению древних, свой дух или демон, которые постоянно стремились проникнуть в тело человека и в его ум. В эпоху ранней Церкви люди жили в переполненном духами и бесами мире и, как ни в какое другое время, были уверены в том, что их окружают духовные силы.
   3. Древние очень хорошо ощущали, что в мире присутствует злая сила. Они не задавались вопросом, откуда она произошла, но были уверены в том, что она рядом и охотится за людьми, чтобы сделать их своими орудиями. Отсюда следовало, что полем битвы сил тьмы и сил света была не только вселенная, но

и умы людей.
   4. В ранней Церкви сошествие Духа принимало намного более зримые формы, нежели это имеет место нынче; его обычно связывали с крещением, и когда Дух на человека снисходил, совершалось необыкновенное, и все могли видеть это. Человек, на которого сошел Дух, воочию преображался. Когда апостолы, после проповеди Филиппа пришли в Самарию, возложили руки на новообращенных и помолились, чтобы они приняли Духа Святого, результаты случившегося были столь поразительны, что местный волхв Симон захотел купить у апостолов способность производить такое чудо (Деян.8:17, 18). Сошествие Духа на сотника Корнилия и его людей было очевидно для всех ( Деян.10:44,  45).
   5. Это находило отражение в соборности жизни молодой Церкви. Лучшим комментарием к этому отрывку является 1Кор.14. Под действием силы Духа люди говорили на не знакомых языках, то есть они издавали поток внушенных им Духом звуков на никому неизвестном языке, которые никто не мог понять, если при этом не присутствовал еще кто-нибудь, обладавший даром от Духа истолковать и перевести их. Все это носило такой необычный характер, что Павел говорит, что, если незнакомец придет в такую церковь, где все говорят на незнакомых языках, то подумает, что попал в сумасшедший дом (1Кор.14:2, 23:27). Проблемы вставали даже в связи с пророками, которые передавали свои послания и вести на понятном для всех языке. Они были настолько переполнены Духом, что не могли дождаться, пока закончит говорить один и вскакивали с намерением выкрикнуть данное им Духом откровение (1Кор.14
:26, 27:33). Богослужение в ранней Церкви очень отличалось от тех бледных служб, которые совершаются в большинстве современных церквей. Дух проявлялся тогда в стольких формах, что Павел даже приводил среди прочих духовных даров дар различия духов (1Кор.12:10). К чему все это могло привести, видно из высказывания Павла о том, что такие люди могли произнести анафему на Иисуса Христа (1Кор.12:3).
   Надо отметить, что в последующие эпохи христианства эта проблема стала еще острее. Дидахе ("Учение двенадцати апостолов"), которое относится к началу второго века, является первым молитвенником и служебной книгой. В ней есть указания на то, как должно относиться к странствующим апостолам и пророкам, посещавшим христианские общины. "Не всякий, говорящий в духе, есть пророк, а только кто имеет прав Господень" (Дидахе 11,12). Дело достигло своего апогея и предела, когда в третьем столетии Монтан вдруг выступил в Церкви с утверждением, что он не более и не менее, как обещанный Параклет, или Утешитель, и предложил поведать Церкви то, что Иисус имел сказать, а что Его апостолы еще не могли вместить.
   В ранней Церкви кипела жизнь Духа. Это была великая эпоха, но и само это богатство было чревато опасностями. Если существует такая персонифицированная сила зла, то она может использовать людей в своих целях; если наравне со Святым Духом существуют злые духи, они могут вселиться в человека. Люди могли совершенно искренно заблуждаясь, принимать какое-то субъективное переживание за послание Духа.
   Иоанн хорошо помнит обо всем этом; и именно с учетом этой бурной атмосферы устанавливает мерило - как отличать подлинное от фальшивого.

Нам, однако, может показаться, что, несмотря на все эти опасности, бурная жизнь молодой Церкви была намного лучше апатичной и бледной жизни современной Церкви. Несомненно, лучше видеть Духа везде, нежели не видеть Его нигде.
2-3 НЕВЕРОЯТНАЯ ЕРЕСЬ (1Ин.4:2, 3)
   В понимании Иоанна христианская вера могла быть сведена к одному великому предложению: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин.1:14). Дух, отрицающий реальность воплощения, не от Бога. Иоанн устанавливает два мерила веры.
   1. От Бога тот Дух, что исповедует, что Иисус - Христос, Мессия. В понимании Иоанна отрицать это - значит отрицать три вещи: а) что Иисус - центр человеческой истории, Тот, для Которого вся предшествовавшая история была подготовкой; б) что Он - исполнение заветов Божиих. На протяжении всей своей истории иудеи твердо держались обетовании Божиих. Отрицать, что Иисус - обетованный Мессия - значит отрицать истинность этих обетовании; в) Это значит отрицать Его царственность. Иисус пришел не только для того, чтобы пожертвовать Собой, но и чтобы царствовать, и отрицать Его Мессианство - значит отрицать Его исключительную царственность.
   2. От Бога тот Дух, что исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти. А именно этого не могли допустить и принять гностики. Коль скоро, с их точки зрения, материя совершенно порочна, подлинное воплощение невозможно, ибо Бог вообще не может принять плоти. Августин сказал позже, что нашел в языческой философии параллели ко всем идеям Нового Завета, кроме одной:
"Слово стало плотию". Иоанн считает, что отрицание человеческой сущности Иисуса Христа - удар по самым основам христианской веры. Отрицание воплощения влечет за собой определенные последствия.
   1. Это значит отрицать, что Иисус вообще может быть примером для нас, ведь, если Он не был человеком в подлинном смысле слова, жившим в тех же условиях, что и любой человек, Он не может показать людям как надо жить.
   2. Это значит отрицать, что Он может быть Первосвященником, открывающим нам путь к Богу. Настоящий Первосвященник должен быть, - по мысли автора Послания к Евреям, - как и мы, искушен во всем, кроме греха, и должен знать наши немощи и искушения (Евр.4:14, 15). Чтобы вести людей к Богу, первосвященник должен быть человеком, иначе он будет указывать им дорогу, по которой они неспособны идти.
   3. Это значит отрицать, что Иисус вообще может быть нашим Спасителем. Чтобы спасти людей, Он должен отождествить Себя с людьми, которых Он пришел спасти.
   4. Это значит отрицать спасение тела. Христианское учение совершенно определенно указывает, что спасение - это спасение всего человека - и его тела, и его души. Отрицать воплощение - значит отрицать, что тело вообще когда-либо может стать храмом Святого Духа.
   5. Но самым серьезным и опасным следствием этого является отрицание возможности единения между Богом и человеком. Если дух абсолютно благ, а тело - абсолютно порочно, то Бог и человек не могут встретиться, до тех пор, пока человек остается человеком. Они могут встретиться, когда человек

сбросит бренное тело и станет бестелесным духом. Но величайшая истина воплощения заключается именно в том, что подлинное единство между Богом и человеком может иметь место здесь и сейчас.
Центральным фактом христианства является воплощение Иисуса.
4-6 ЧТО РАЗДЕЛЯЕТ МИР ОТ БОГА (1Ин.4:4-6)
Иоанн изложил здесь великую истину и ставит важную проблему.
   1. Христианину не нужно бояться еретиков. Во Христе была одержана победа над силами зла. Силы зла свершили по отношению к Нему самое худшее, на что они были способны; они даже убили и распяли Его, а Он вышел, в конечном счете, победителем. Победа принадлежит всем христианам. Как бы там все ни казалось, на деле силы зла ведут борьбу, обреченную на поражение. Как гласит латинская поговорка: "Велика правда и в итоге она восторжествует". Христианин должен только помнить уже известную ему истину и придерживаться ее. Истиной жив человек, а в конечном счете грех и заблуждение ведут к смерти.
   2. Но проблема заключается в том, что лжеучители не желают слушать и принимать истину, которую предлагает настоящий христианин. Чем же все это объясняется? Для объяснения этого Иоанн возвращается к своей излюбленной антитезе, к противопоставлению мира и Бога. Мир, как мы уже видели выше, это человеческая природа, не имеющая Бога и даже враждебная Ему. Человек, знающий Бога и связанный с Ним, приветствует истину, а кто не от Бога, тот не слушает правды.
   Если вдуматься в это, то видно, что это правда. Как может человек, лозунг и пароль которого - конкуренция, даже начать понимать этику, в основе которой лежит служение? Как может человек, вся цель которого заключается в самовозвышении и самовозвеличивании, и считающий, что более слабый должен уйти со сцены и уступить свое место, даже начать понимать учение, в основе которого лежит любовь? Как может человек, считающий, что существует только этот мир и, следовательно, важны только материальные блага, даже начать понимать, что существует жизнь, озаренная светом вечности, в которой величайшими ценностями являются идеальные вещи? Человек может слышать лишь то, что он приучил себя слышать и может довести себя до того, что вообще не будет в состоянии воспринимать христианскую благую весть.
   И именно это говорит Иоанн. Мы уже неоднократно видели, что ему свойственно видеть вещи в ярком черно-белом освещении; он не видит тени. С одной стороны для него существует человек, знающий Бога и способный слышать истину, а с другой стороны - человек от мира, неспособный слышать правды. Но здесь встает проблема: есть ли такие люди, которым вообще бессмысленно проповедовать? Есть ли такие уж совершенно непробиваемые люди, глухота которых не излечима и ум которых навсегда закрыт от приглашений и заповедей Иисуса Христа?
   На это есть только один ответ: нет пределов милосердию и благодати Божией и существует еще Святой Дух. Жизнь показала, что любовь Божия может разрушить любые барьеры. Иной человек действительно может противиться, даже до конца. Но ведь истинно и то, что Иисус всегда стучится в дверь каждого сердца и каждый человек может услышать зов Христа даже

среди массы голосов мира сего.
7-21 ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ (1 Ин.4:7-21)
   Этот отрывок как бы сплетен из одного куска и, потому, лучше рассмотреть его сперва весь целиком, а потом постепенно извлекать из него учение. Сперва рассмотрим изложенное в нем учение о любви.
   1. Любовь - от Бога (4,7). Вся любовь исходит от Бога, Который Сам есть любовь. Как выразился английский комментатор А. Е. Брук: "Человеческая любовь есть отражение некоей Божественной сущности". Всего ближе к Богу мы находимся тогда, когда любим. Климент Александрийский сказал однажды поразительную вещь, что истинный христианин "упражняется в том, чтобы стать Богом". Пребывающий в любви пребывает в Боге (4,16). Человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт.1:26). Бог есть любовь и, потому, чтобы быть подобным Богу, и чтобы быть тем, кем он, собственно, должен быть, человек тоже должен любить.
   2. Любовь двояко связана с Богом. Лишь познав Бога, можно научиться любить, и лишь тот, кто любит, может познать Бога (4,7.8). Любовь исходит от Бога и любовь ведет к Богу.
   3. Бог познается любовью (4,12). Бога мы не можем видеть, потому что Он есть Дух, но можем видеть то, что Он делает. Мы не можем видеть ветер, но можем видеть, что он может сделать. Мы не можем видеть электричество, но видим его действие. Воздействие, оказываемое Богом, есть любовь. Когда Бог пребывает в человеке, человек обличен любовью Божией и любовью людей. Бог познается через Его воздействие на этого человека. Кто-то сказал:
"Святой  -  это  человек,  в  котором  Христос  живет  вновь",  и  лучшая демонстрация бытия Бога - это не ряд доказательств, а жизнь, полная любви.
   4. Любовь Божия открылась нам в Иисусе Христе (4,9). В Иисусе мы видим два аспекта любви Божией.
   а) Это любовь безоговорочная. Бог в любви Своей мог Своего единственного Сына принести в жертву, с которой не может сравнить ничто.
   б) Это любовь совершенно незаслуженная. Нет ничего удивительного в том, что любим Бога, если вспомним все Его дары нам, даже до Иисуса Христа; удивительно, что Он любит такие бедные и непослушные создания, как мы.
   5. Человеческая любовь - это ответ на любовь Божию (4,19). Мы любим потому, что Бог возлюбил нас. Его любовь побуждает в нас желание любить Его так, как Он прежде возлюбил нас, и наших собратьев, как Он любит их.
   6. В любви нет страха; когда приходит любовь - страх уходит (4,17.18). Страх - это чувство того, кто ждет наказания. До тех пор, пока мы видим в Боге Судью, Царя, Законодателя - в нашем сердце есть место только для страха, ибо от такого Бога мы можем ждать только наказания. Но когда мы узнали подлинную природу Бога, любовь поглотила страх. Остается только страх разочаровать Его любовь к нам.
   7. Любовь Божия неразрывно связана с любовью человека (4,7.11.20.21). Как это прекрасно выразил английский комментатор Додд: "Силы любви составляют треугольник, вершинами которого являются Бог, я, и сосед". Если Бог любит нас, то мы обязаны любить друг друга. Иоанн прямо заявляет, что человек утверждающий, что любит Бога, но ненавидящий брата своего - лжец. Есть только один способ доказать свою любовь к Богу - любить людей, которых

Он любит. Есть только один способ доказать, что в нашем сердце пребывает Бог - постоянно проявлять любовь к людям.
БОГ - ЭТО ЛЮБОВЬ (1Ин.4:7-21 (продолжение)
   В этом отрывке мы встречаем, может быть, величайшую во всей Библии характеристику Бога - Бог есть любовь. Просто поразительно, сколько новых путей открывает эта фраза и на сколько вопросов она отвечает.
   1. Она дает объяснение акту творения. Иногда мы просто начинаем дивиться, почему же Бог создал этот мир. Неповиновение и полное отсутствие взаимности со стороны человека постоянно разочаровывает и угнетает Его. Зачем нужно было Ему создавать мир, который не приносит ничего, кроме неприятностей и забот? На это есть только один ответ - творение было неотъемлемой частью Самой Его природы. Если Бог есть любовь, то Он не может существовать в полном одиночестве. Для любви нужен кто-то, чтобы любить и чтобы быть любимым.
   2. Она дает объяснение свободе воли. Истинная любовь есть свободное взаимное чувство. Если бы Бог был только закон, Он мог бы создать мир, в котором люди двигались бы, как автоматы, не имея никакого выбора. Но, если бы Бог создал людей такими, Он не мог бы иметь с ними никаких личных отношений. Любовь обязательно должна быть свободной взаимностью сердца, и потому Бог, в сознательном акте самоограничения, наделил людей свободой воли.
   3. Она дает объяснение такому феномену, как провидение. Если бы Бог был просто разум, порядок и закон, Он мог бы, так сказать, сотворить вселенную,
"завести ее, пустить в ход и оставить". Есть такие вещи и приборы, которые мы покупаем только для того, чтобы поставить их где-нибудь и забыть о них; самое привлекательное в них заключается в том, что их можно оставить и они будут работать сами. Но именно потому, что Бог - это любовь, за Его актом творения стояла любовь.
   4. Она дает объяснение феномену  искупления. Если бы Бог был только закон и справедливость, Он попросту оставил бы людей с последствиями их греха. Вступает в действие нравственный закон - душа согрешившая умрет, а вечная справедливость будет неумолимо воздавать наказания. Но уже само то, что Бог - это любовь, значило, что Он хотел найти и спасти то, что было утеряно. Он должен был найти средство против греха.
   5. Она дает объяснение загробной жизни. Если бы Бог был просто Создателем, люди могли бы прожить положенный им короткий промежуток времени и умереть навсегда. Рано угасшая жизнь была бы похожа на цветок, слишком рано увядший от холодного дыхания смерти. Но сам факт, что Бог - это любовь, служит доказательством того, что случайности и проблемы жизни
- это еще не последнее слово, и что любовь уравновесит эту жизнь.
СЫН БОЖИЙ И СПАСИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕКОВ (1Ин.4:7-21 (продолжение)
   Прежде чем перейти от этого отрывка к следующему, отметим, что в нем сказано об Иисусе Христе.
   1. Он принес жизнь. Бог послал Его, чтобы мы получили жизнь через Него (4,9). Между существованием и жизнью лежит большая разница. Существование дано всем людям, но жизнь дана не всем. Само упорство, с которым люди ищут наслаждений, доказывает, что в их жизни чего-то

недостает. Один известный врач сказал, что люди скорее найдут лекарство от рака, чем лекарство от скуки. Иисус дает человеку цель жизни и силу жить. Христос обращает человеческое существование в полноту жизни.
   2. Иисус восстановил отношения человека с Богом. Бог послал Его в умилостивление за грехи наши (4,10). Мы уже не живем в мире, в котором приносятся в жертву животные, но вполне можем понять, что такое жертва. Когда человек грешит, нарушаются отношения его с Богом. В представлении древних жертва была выражением раскаяния; она должна была восстановить нарушенные отношения. Своей жизнью и смертью Иисус дал человеку возможность вступить с Богом в новые отношения мира и дружбы. Он навел мост через страшную пропасть между человеком и Богом.
   3. Иисус - Спаситель мира (4,14). Когда Иисус пришел в этот мир, люди острее всего ощущали, как сказал Сенека, "свою слабость в самых необходимых вещах". Они ждали "руки, протянутой вниз, которая подняла бы их". Было бы неверно думать о спасении лишь как об избавлении от адских мук. Людей нужно спасти от них самих, от привычек, ставших для них узами, от искушений, страхов и тревог, от безрассудности и ошибок. И каждый раз Иисус предлагает людям спасение. Он приносит то, что позволяет им выстоять в жизни и приготовиться к вечности.
   4. Иисус - Сын Божий (4,15). Эта фраза значит, что Иисус Христос находится в совершенно исключительных отношениях с Богом. Только Иисус Христос может показать людям, каков Бог; только Он может принести людям благодать, любовь, прощение и силу Бога.
   Но в этом отрывке есть еще один момент. Он учит нас о Боге, и он учит нас об Иисусе и о Духе. В 4,13 Иоанн говорит, что мы знаем, что пребываем в Боге, именно потому, что Он дал нам от Духа Своего. В самом начале нас толкает на поиски Бога именно воздействие Духа внутри нас, и именно Дух дает нам уверенность в том, что мы обрели подлинно мирные отношения с Ним. Именно Дух в сердцах наших дает нам смелость обратиться к Богу, как к Отцу (Рим.8
:15, 16). Дух - это наш внутренний свидетель, дающий нам внезапное, спонтанное, не поддающееся анализу сознание присутствия Божественного в нашей жизни.

                               Глава 5
1-2 ЛЮБОВЬ В СЕМЬЕ БОЖИЕЙ (1Ин.5:1, 2)
Когда Иоанн писал эти строки, его занимали две мысли.
   1. Все мировоззрение Иоанна опиралось на великую идею о неразрывности любви к Богу и любви к человеку. На вопросы книжников Иисус отвечал, что есть две великие заповеди: во-первых, возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всей душою, всем разумом и всею силою своею, и, во-вторых, возлюби ближнего твоего как самого себя, ибо нет большей, чем эти заповеди (Мк.12
:28-31). Иоанн всегда помнил эти слова своего Господа.
   2. Но Иоанн помнил и естественный закон человеческой жизни: семейная любовь есть неразрывная часть человеческого существа. Ребенок совершенно естественно любит своих родителей и так же естественно любит он своих братьев и сестер. Вторая часть 5,1 буквально звучит так: "Всякий любящий того, кто рождает, любит того, кто рожден от него". Более просто это можно

выразить так: "Если мы любим отца, мы также любим его ребенка". Иоанн мыслит о любви, естественно связывающей человека с зачавшим его отцом и с другими зачатыми этим отцом детьми.
   Эти мысли Иоанн переносит в сферу христианского мировоззрения и переживания. Христианин переживает новое рождение; Отец - Бог, и христианин должен любить Бога за все, что Он сделал для его души. Но дети рождаются всегда в семью, и христианин всегда рождается заново в семью Божию. Иоанн считал, как сказал Иисус: "Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь" (Мк.3:35). И, потому, если христианин любит родившего его Бога Отца, он должен также любить других чад Божиих. Его любовь к своим христианским братьям и сестрам должна быть неразрывной частью его любви к Богу, столь неразрывной, что было бы нельзя их разделить. Кто-то сказал: "Человек рожден не только для того, чтобы любить, он также рожден, чтобы быть любимым". Английский комментатор А. Е. Брук выразил это так: "Всякий, рожденный от Бога, должен любить тех, кто
удостоен такой же чести".
  Еще задолго до того псалмопевец сказал, что "Бог одиноких вводит в дом" ( Пс.67:7). Через свое рождение заново христианин вошел в семью Божию и он должен любить детей, членов своей семьи, также, как Отца.
3-4  НЕОБХОДИМОЕ  ПОСЛУШАНИЕ  (1Ин.5:3,  4а)
   Иоанн возвращается к теме, которая никогда не оставляет его мысли. Повиновение - единственное доказательство любви. Свою любовь к человеку мы можем доказать лишь тем, что всегда готовы угодить ему и доставить ему радость.
   А потом Иоанн вдруг говорит нечто совершенно поразительное: заповеди Божии не представляют для человека особой трудности. В связи с этим необходимо отметить два общих момента.
   Иоанн, конечно, не полагает, что легко достичь послушания заповедям Божиим. Христианская любовь - тоже не простое дело. Это вовсе не просто любить людей, которые нам не нравятся, которые действуют нам на нервы или оскорбляют нас. Всегда трудно жить рядом с другими, но очень трудно жить рядом с другими по христианским нормам.
   Кроме того, в этом отрывке заключено скрытое противопоставление. Иисус говорил, что книжники и фарисеи "связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям" (Мф.23:4). Бесчисленные правила и нормы, разработанные книжниками и фарисеями, могли стать невыносимым бременем на плечах людей. Иоанн, несомненно, помнил слова Иисуса: "Иго Мое благо, а бремя Мое легко" (Мф.11:30).
   Как же тогда все это объяснить? Как же тогда можно сказать, что грандиозные требования, которые ставит перед людьми Иисус, легкое бремя? На это есть три ответа.
   1. Бог никогда не накладывает на человека заповедь, не дав ему также и силы выполнить ее. Силы человек получает тогда, когда в этом возникает необходимость. Бог не дает заповеди и потом оставляет нас наедине. Он всегда рядом и дает нам способность выполнять Его заповеди. То, что мы не способны сделать, становится возможным, когда рядом Бог.
2. Но в этих строках надо отметить еще одну великую истину. Нашим

ответом Богу должна быть любовь, а для любви нет тяжелых обязанностей и непреодолимых задач. Для любимого мы всегда готовы постараться сделать то, что не будем делать для незнакомого. То, что считается невероятной жертвой, если дело касается незнакомого, становится сердечным даром, если его требует любовь.
   Есть одна старая история, похожая на притчу. Один человек встретил мальчика который нес другого мальчика поменьше, парализованного и неспособного ходить. "Ты каждый день носишь его в школу? - спросил встречный. "Да", - ответил мальчик. "Тяжелое же бремя несешь ты", - сказал встречный. "Он не бремя, - сказал мальчик, - он брат мой".
   Любовь совершенно сняла ощущение бремени; таким же должно быть наше отношение ко Христу. Его заповеди должны быть для нас не бременем, а привилегией и возможностью доказать нашу любовь.
   Можно сказать, что заповеди Христа трудноисполнимы, но они ни в коем случае не обременительны, потому что Христос никогда не давал человеку заповеди, не дав ему силы выполнить ее, и каждая данная заповедь дает нам возможность доказать нашу любовь.
А третий ответ мы дадим в следующем отрывке.
Комментарий ко второй половине ст. 4 смотрите в следующем разделе.
5ПОБЕДА НАД МИРОМ (1Ин.5:4б.5)
   3. Мы уже видели, что заповеди Христовы сами по себе не тяжелы, потому что вместе с ними Он дает и силу их выполнить, а также потому, что мы принимаем их с любовью. Но в этих строках заключена еще одна великая истина: христианин обладает чем-то, что дает ему способность победить мир. Космос - это мир без Бога и даже враждебный Ему. А возможность победить космос дает нам вера.
   Эту побеждающую веру Иоанн определяет как веру в то, что Иисус - Сын Божий. Это вера в воплощение. А почему эта вера столько победоносна? Вера в воплощение равнозначна вере в то, что в Иисусе Бог пришел на землю и принял на Себя человеческую жизнь. Коль скоро Бог сделал это, значит Он настолько заботился о людях, что принял на Себя связанные с человеческой сущностью ограничения, что является недоступным для человеческого понимания актом любви. Коль скоро Бог сделал это, значит Он участвует в разносторонней деятельности человеческой жизни и знает различные испытания искушения и печали мира сего. Это значит, что Бог отлично понимает все, что происходит с нами и переживает с нами все жизненные дела. Верить в воплощение - значит быть убежденным в том, что Бог принимает участие в наших жизнях и что Он заботится о нас. Из этой веры вытекают следующие моменты.
   1. У нас есть защита от заразы мира сего. Со всех сторон на нас давят его критерии и соблазны, везде очарование порока. Соблазны внутренние и внешние - неотъемлемая часть положения человека в мире и обществе, которые безразличны к Богу, а иногда и прямо враждебны Ему. Но если мы уверены в том, что Бог в Иисусе Христе всегда с нами, мы обретаем сильную защиту от мирской заразы. Опыт показал, что добродетель легче сохранить в обществе добрых людей, а когда мы верим в воплощение, с нами всегда рядом Бог в Иисусе Христе.

   2. У нас есть силы противостоять мирским нападкам. Многое в нашей жизни - печали, жизненные затруднения, разочарования и крушения планов, неудачи - направлено на то, чтобы отнять у нас веру. Но, веруя в воплощение, мы верим в Бога, Который Сам прошел через все это еще до Распятия, и Который, поэтому, может помочь другим пройти через все это.
   3. У нас есть нерушимая вера в конечную победу. Мир причинил Иисусу максимум зла - травил Его и клеветал на Него, заклеймил Его еретиком и другом грешников, судил, распял, и похоронил. Мир сделал все, что было в человеческих силах, чтобы окончательно устранить Его - и потерпел неудачу. После Распятия пришло Воскресение, после посрамления пришла слава. Вот Он - Иисус, Который был с нами, Который видел жизнь в самые мрачные ее моменты, Которому жизнь причинила наихудшее зло, Который умер и победил смерть и Который предлагает нам принять участие в одержанной Им победе. Если мы верим, что Иисус - Сын Божий, то с нами всегда Христос-Победитель, Который и нас делает победителями.
6-8 ВОДА И КРОВЬ (1Ин.5:6-8)
   Один комментарий к этому отрывку начинается словами: "Это самый сложный отрывок этого послания и один из самых сложных отрывков во всем Новом Завете". Если бы мы знали все обстоятельства, в которых Иоанн написал это послание, и знали больше о ереси, против которой оно было направлено, смысл его, вне всякого сомнения, стал бы яснее, но сейчас мы можем только догадываться. Нам, однако, известно достаточно много фактов, относящихся к истории написания послания, которые дают нам уверенность, что мы можем добраться до смысла слов Иоанна.
   Совершенно очевидно, что в слова вода и кровь Иоанн вкладывает мистическое и символическое значение в связи с Иисусом. В истории Распятия у Иоанна есть любопытные строки: "Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили" (Ин.19:34, 35).
   Совершенно очевидно, что Иоанн придает особое значение этому обстоятельству и специально подчеркивает истинность свидетельства о нем. В его представлении, в словах вода и кровь заложено самое существо значения Евангелия.
   Первый стих изложен довольно невразумительно: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию". Значение сводится к тому, что это есть Тот, Кто вступил в Свое Мессианство, или был представлен как Христос, водою и кровью.
   Слова вода и кровь могут иметь отношение лишь к двум событиям в жизни Иисуса. Вода, должно быть, указывает на Его крещение, а кровь - на Распятие Его. Иоанн заявляет, что и крещение и Распятие Иисуса представляют собой существенные элементы Его Мессианства. Иоанн говорит далее, что Иисус пришел не водою только, а водою и кровью. Отсюда совершенно очевидно, что были люди, утверждавшие, будто Иисус пришел водою, а не кровью; другими словами, крещение действительно было важным элементом Его Мессианства, а Распятие нет. Именно это дает нам ключ к этому отрывку.
Мы уже много раз видели, что ересь гностицизма является побуждением

этого послания. Мы также видели, что гностики, веруя в то, что Дух абсолютно благ, а материя абсолютно порочна, отрицали, что Бог пришел во плоти. По словам Иринея, гностики и их ведущий представитель и современник Иоанна Церентий, учили, что в момент крещения Божественный Христос в виде голубя сошел на человека Иисуса; Иисус, единый, таким образом, с сошедшим на него Христом, принес людям весть от Бога, Который до этого был совершенно неизвестен людям и пребывал в совершенной добродетели. Потом Христос оставил человека Иисуса и вернулся к славе, а на Голгофе, мол, был распят, а потом воскрешен только человек Иисус. Это можно проще изложить так: Церентий учил, что Иисус обрел Божественность при крещении, а эта Божественность оставила Его перед моментом Распятия и Иисус умер как простой человек.
   Совершенно очевидно, что такое учение лишает жизнь и смерть Иисуса всякой ценности для нас. Это учение, пытаясь защитить Бога от соприкосновения с болью, лишает Его возможности выступить в роли Искупителя.
   Иоанн говорит, собственно, вот что: Распятие - это существенный элемент для понимания Иисуса; в смерти, точно так же как и в жизни, Бог был всецело с Иисусом.
ТРОЙНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО (1Ин.5:6-8 (продолжение)
   Иоанн говорит далее о тройном свидетельстве. Во-первых, это свидетельство Духа. При этом Иоанн имеет в виду три момента.
   1. Из Нового Завета ясно видно, что при крещении Дух сошел на Иисуса совершенно особым образом (Мф.3:16, 17; Мк.1:9-11; Лк.3:21, 22; Ин.1:32-34; Деян.10:38).
   2. В Новом Завете также ясно сказано, что в то время, как Иоанн Креститель крестил водой, Иисус пришел крестить Духом (Мф.3:11; Мк.1:8; Лк. 3:16; Деян.1:5; 2,33). Иисус пришел, чтобы принести людям Святого Духа в неведомой до того полноте и силе.
   3. История ранней Церкви показывает, что это была не праздная идея. Это началось в Пятидесятницу (Деян.2:4), и неоднократно повторялось в истории и жизни Церкви (Деян.8:17; 10,44). У Иисуса был Дух и Он мог дать Духа людям; продолжающееся свидетельство Духа в Церкви было и остается еще неоспоримым свидетельством пребывающей силы Иисуса Христа.
   Во-вторых, это свидетельство воды. При крещении Самого Иисуса свидетельствовал Дух, сошедший на Него. Именно в этот момент открылось Иоанну Крестителю, Кто такой Иисус. Иоанн хочет показать, что в ранней Церкви этот Дух всегда присутствовал в христианском крещении. Надо помнить, что в ту эпоху христианской Церкви крещение было крещением взрослых, исповеданием веры и принятием в Церковь мужчин и женщин, пришедших непосредственно от язычества и начинавших совершенно новый образ жизни. В процессе христианского крещения происходили удивительные вещи. Человек погружался в воду и умирал вместе с Христом, потом подымался из воды и воскресал вместе с Ним к новой жизни. Следовательно, христианское крещение было свидетельством пребывающей силы Иисуса Христа. Это было свидетельство того, что Он жив и свидетельство Его Божественной природы.

   В-третьих, это было свидетельство крови. Кровь символизирует жизнь. В жертвоприношении кровь посвящалась Богу и только Богу. Смерть Христа была самой совершенной жертвой; на Кресте кровь Его пролилась для Бога. Люди чувствовали и понимали, что эта жертва принесла пользу, что она искупила их и примирила их с Богом. В Церкви всегда соблюдалось таинство причастия; в нем очень хорошо проявляется жертва Христова и в нем людям дана возможность не только возблагодарить Бога за Его жертву, принесенную за всех раз и навсегда, но и воспользоваться ее выгодами и причаститься ее целительной силы. Так обстояло дело в эпоху Иоанна. У алтаря люди встречались с Христом, ощущали Его прощение и даруемый Им мир с Богом. Люди и сегодня чувствуют это и потому этот пир является постоянным свидетельством искупительной силы жертвы Иисуса Христа.
   Дух, вода и кровь - все вместе доказывают, что Иисус - подлинный Мессия, подлинный Сын Божий и подлинный Спаситель, и что в Нем пребывает Бог. Неиссякаемый дар Духа, постоянные смерть и воскресение проявляющиеся вновь и вновь в обряде крещения, а также причастие к данному в жертве на Кресте прощению, и сегодня свидетельствуют об Иисусе Христе.
ПРИМЕЧАНИЕ К 1 ИОАНН 5, 7
   В русском переводе Библии есть стих, который мы совсем опустили: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино". В новейших английских переводах Библии этот стих совсем отсутствует без всякого примечания и замечания, и в первоначальном тексте его тоже не было. Это видно из следующего: во-первых, он отсутствует во всех греческих текстах, появившихся до четырнадцатого столетия. Он отсутствует во всех великих списках, относящихся к третьему и четвертому столетиям. Его не знал никто из великих отцов Церкви, он отсутствует и в оригинальном тексте сделанного Иеронимом латинского перевода Библии Вульгате. Впервые его упоминает испанский еретик по имени Прискиллиан, умерший в 385 году. После этого этот стих постепенно перешел в латинские списки Нового Завета,
хотя, как мы видели, он не был включен в греческие списки.
   Как же попал он тогда в текст? Сначала это, должно быть, была пометка или примечание на полях. Ввиду того, что она могла служить хорошей иллюстрацией к доктрине Троицы, она со временем была принята богословами как часть текста, особенно в ранние времена схоластической учености, до того, как были обнаружены великие списки.
   Но почему она сохранилась и даже оставалась до недавнего времени (а в русской Библии и по сей день) в английском переводе? Первый греческий Новый Завет был опубликован Эразмом Роттердамским в 1516 году. Эразм был великим ученым и, зная о том, что этот стих отсутствовал в первоначальном тексте, он не включил его в свое первое издание. Но к этому времени богословы уже широко использовали этот стих; он, например, был напечатан в латинской Вульгате в 1514 г., и потому Эразм Роттердамский подвергся критике за такое упущение. Он ответил на это, что напечатает этот стих в следующем издании, если кто-нибудь покажет ему греческий список, в котором этот стих имеется. Кто-то представил ему очень поздний и очень плохой список, в котором этот стих имелся и на греческом, и Эразм, верный своему слову, но вопреки своему мнению и желанию, напечатал его в издании

1522 года.
   Следующим шагом было издание в 1550 г. Стефанусом греческого Нового Завета, которое было названо им самим "Полученный текст" и с него на протяжении веков издавалась и английская Библия и греческий текст. Вот почему этот стих попал в Библию. Конечно, в этом, собственно, не было ничего плохого, но современная наука совершенно достоверно установила, что Иоанн не написал этого стиха и что он представляет собой более позднее примечание и дополнение к его словам, и потому он опущен во всех новейших переводах.
9-10 НЕОПРОВЕРЖИМОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО (1Ин.5:9, 10)
За этим отрывком стоят две фундаментальные идеи.
   Во-первых, ветхозаветное определение надлежащего свидетельства. В законе было ясно сказано: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело" (Втор.19:15; ср. 17,6). Свидетельства трех достаточно для удостоверения факта. Сколь убедительней должно считаться свидетельство трех Божественных: Духа, воды и крови.
   Во-вторых, сама идея свидетельства является неотъемлемой частью мировоззрения Иоанна. В Евангелии от Иоанна приведены различные свидетельства, указывающие на Иисуса Христа. Иоанн Креститель свидетельствует об Иисусе ( Ин. 1 :15, 32-34 ; 5,33) . Дела Иисуса свидетельствуют о Нем (Ин.5:36). Писания свидетельствуют о Нем (Ин.5:39). Отец, пославший Его, свидетельствует о Нем (Ин.5:30-323:7; 8,18). Дух Святой будет свидетельствовать о Нем. "Когда же придет Утешитель... Дух истины... будет свидетельствовать о Мне" (Ин.15:26).
   Иоанн употребляет далее одно из своих любимых и часто употребляемых им в Евангелии выражений. Он говорит о "верующем в Сына Божия". Верить человеку и верить в человека - это вовсе не одно и то же. Когда мы верим человеку, мы лишь принимаем за истину то, что он сказал в данный момент, а когда мы верим в человека, мы принимаем всего человека и доверяем всему, за что этот человек выступает; мы готовы верить не только сказанному им слову, но и доверить ему самих себя. Верить в Иисуса Христа - значит не только верить всему тому, что Он говорит, а значит предать себя в Его руки во времени и в вечности.
   Когда человек поступает так, Святой Дух, пребывающий в нем, свидетельствует ему, что он поступает правильно. Именно Святой Дух придает человеку уверенность в высшей справедливости Иисуса Христа и в Его высшей ценности для нашей жизни, а также одобряет его поступок, когда он вверяется Ему. Человек, отказывающийся сделать это, отвергает побуждения пребывающего в нем Духа Святого.
   Человек, отказывающийся признать свидетельства людей, прочувствовавших на себе, что может сделать Христос, свидетельство дел Христовых, свидетельство Священного Писания, свидетельство Святого Духа, свидетельство Самого Бога, - в сущности, называет Бога лжецом, а это уж предел всякого богохульства.
11-13 СУТЬ ВЕРЫ (1Ин.5:11-13)
Этим отрывком послание заканчивается. Все, что следует дальше - это

своего рода приписка. Заканчивается же послание фразой о том, что суть христианской жизни - жизнь вечная.
   Вечная в греческом - айониос. Значит оно, однако, вовсе не просто жизнь, длящаяся вечно. Жизнь, длящаяся вечно, вполне может оказаться и проклятием, а не блаженством, невыносимым бременем, а не блестящим даром. Прилагательное айониос может быть употреблено только по отношению к Богу. В полном смысле слова лишь Бог обладает вечностью и пребывает в ней. Жизнь вечная - это, следовательно, нечто иное, как жизнь Самого Бога. Так вот, нам обещают, что здесь и сейчас нам может быть дано участвовать в жизни Самого Бога.
   В Боге - покой и мир, и потому жизнь вечная - это безмятежность. Это жизнь, свободная от страхов, преследующих человека в этой жизни. В Боге - сила, и, потому жизнь вечная - преодоление разочарований. Жизнь вечная - это жизнь, исполненная силы Божией, и, следовательно, всегда победоносная. В Боге - святость, и потому жизнь вечная - поражение греха; она облачена непорочностью Божией и защищена от мирской инфекции. В Боге - любовь и потому жизнь вечная - это конец всякой враждебности, озлобленности и ненависти ; это жизнь - в основе которой лежат любовь Божия и непреодолимая любовь человека, определяющие все его чувства и поступки. В Боге - жизнь и потому жизнь вечная - это победа над смертью. Это жизнь несокрушима и непреходящая, как Сам Бог.
   Иоанн убежден в том, что такую жизнь человек обретает только через Иисуса Христа. А почему он так считает? Если жизнь вечная - это жизнь Божия, то мы можем обрести эту жизнь лишь тогда, когда знаем Бога, мы можем приблизиться к Нему и обитать в Нем, лишь тогда, когда мы в Иисусе Христе. Лишь Сын знает все о Своем Отце и только Он может открыть нам, каков Отец. Как это выразил Иоанн в своем Евангелии: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин.1:18). И лишь Иисус Христос может привести нас к Богу. Это в Нем открыт нам новый и живой путь в присутствие Бога (Евр.10:19-23). Можно провести простую аналогию. Когда мы хотим увидеть человека, которого мы не знаем и который принадлежит к совершенно неизвестному нам кругу людей, мы можем достичь этого лишь найдя кого-то, кто знает этого человека и готов представить нас ему. Именно Иисус вводит нас к Богу. Жизнь вечная - это жизнь Бога и мы можем обрести эту жизнь лишь через Иисуса Христа.
14-15 ОСНОВА МОЛИТВЫ И ЕЕ ПРИНЦИП (1Ин.5:14, 15)
Здесь изложены основа молитвы и ее принцип.
   1. В основе молитвы лежит простой факт, что Бог слышит наши молитвы. Для слова дерзновение Иоанн употребляет очень интересное греческое слово парресиа. Первоначально оно значило свобода слова, свобода говорить смело, как это было в демократических Афинах. Позже, это слово получило значение доверия вообще. В общении с Богом нам дана свобода слова. Он всегда слушает нас; Он больше готов слушать, чем мы готовы молиться. Нам не нужно с силой прокладывать путь к Нему или специально требовать Его внимания; Он ждет, чтобы мы пришли. Ведь мы часто с нетерпением ждем стука в дверь почтальона или телефонного звонка, в надежде, что они принесут известие о любимом. Со всем почтением и благоговением мы можем

сказать, что Бог так же ждет нас.
   2. Главный принцип молитвы сводится к следующему: ответ на нее мы получим лишь в том случае, если она соответствует воле Божией. Иоанн в своих произведениях трижды излагает условия, которым обязательно должна соответствовать молитва.
   а) Послушание - обязательное условие для молитвы. Мы получим, чего бы ни попросим, потому что соблюдаем заповеди Его (1Ин.3:22).
   б) Пребывание во Христе - обязательное условие молитвы. "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам" (Ин.15:7). Чем ближе к Христу мы живем, тем правильнее мы будем молиться, тем более полней и исчерпывающий ответ мы получим.
в) Молить Бога во имя Иисуса Христа - обязательное условие молитвы.
"Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю" (Ин.14:14). В конечном счете, прежде чем обратиться со своей просьбой, мы должны проверить, соответствует ли это Его воле если скажем: "Дай мне это ради Тебя и во имя Твое".
   Молитва должна быть в соответствии с волей Божией. Иисус учил нас молиться: "Да будет воля Твоя", а не "Да изменится воля Твоя". Иисус Сам в минуту крайней скорби и душевных страданий молил: "Не как Я хочу, но как Ты... да будет воля Твоя" (Мф.26:39, 42). Вот в этом и заключается суть молитвы. Английский богослов Додд пишет: "Правильно продуманная молитва - это не способ воспользоваться всемогуществом Божиим для удовлетворения своих желаний, а способ направить наши желания в соответствии с намерениями Божиими и обратить их в каналы для проведения сил Его воли". А. Е. Брук считал, что в представлении Иоанна в молитве человек лишь просит дать ему знание воли Божией и силы для исполнения ее. Это видели даже уже языческие философы. Так, философ-стоик Эпиктет писал: "Наберитесь мужества, обратите взор вверх к Богу и скажите: "Поступай со мной отныне как Тебе будет угодно. Я един с Тобой; я Твой; я не стану уклоняться от чего-либо, если Ты одобряешь это. Веди меня, куда Ты хочешь; одень на меня такое одеяние, какое Ты хочешь. Хочешь ли Ты, чтобы я занял должность или отказался от нее, оставался или бежал, был богатым или бедным? За все это я буду защищать Тебя перед людьми".
   Над этим стоит задуматься. Мы так привыкли думать, что в молитвах просят Бога о том, что нам хочется, тогда как в настоящей молитве просят Бога о том, что хочет Он. Молитва - это не только обращение к Богу, скорее в ней прислушиваются к Нему.
16-17 МОЛИТВА ЗА СОГРЕШИВШЕГО БРАТА (1Ин.5:16, 17)
   Это, вне всякого сомнения, очень трудный отрывок. Прежде чем приступить к изучению проблематических моментов, посмотрим, что мы из этого уже понимаем.
   Иоанн только что говорил о христианской привилегии молитве, а теперь он обращает особое внимание на заступническую молитву за брата, который нуждается в этой молитве. Примечательно, что теперь, когда Иоанн говорит о конкретной молитве, он говорит не о молитве за нас, а о молитве за других. Молитва никогда не должна быть эгоистической и эгоцентрической, не должна концентрироваться исключительно на нашей персоне, наших проблем

и наших нуждах; она должна воздействовать на окружающий мир. Как сказано в одном комментарии: "Молитва должна быть направлена на совершенствование всего христианского братства".
   Авторы Нового Завета неоднократно подчеркивали необходимость такой заступнической молитвы. Павел писал фессалоникийцам: "Братия! Молитесь о нас" (1 Фес. 5,25). Автор Послания к Евреям писал: "Молитесь о нас" (Евр.13:18). Иаков говорил, что больной человек должен призвать пресвитеров Церкви и
"пусть помолятся над ним" (Иак.5:14). Тимофею Павел советует молиться за всех людей (1Тим.2:1). Христианину дана величайшая привилегия привести своего собрата к престолу благодати. В связи с этим необходимо отметить три момента.
   1. Мы совершенно естественно молимся за больных, и также естественно должны мы молиться за тех, кто уходит от Бога. Молиться за исцеление души, так же естественно, как молиться за исцеление тела. Может быть, это самое важное, что мы можем сделать для человека, который сбивается с дороги и может погубить свою жизнь - вручить его благодати Божией.
   2. Но надо помнить, что наша задача еще не исчерпана тем, что мы помолились за такого человека. В таком случае, как и во всех других случаях, первейшая наша ответственность заключается в том, чтобы приложить максимум усилий для реализации и воплощения в жизнь нашей молитвы. Часто мы должны поговорить с самим человеком. Богу нужны каналы, через которые Он мог бы проводить Свою благодать, и посредники, через которых Он может действовать, и, вполне может быть, что в данном случае Бог будет говорить через нас.
   3. Мы говорим о том, что лежит в основе молитвы и каковы ее главные принципы, но здесь мы видим и границы наших молитв. Если мы молимся за больного человека, а он не выполняет указаний врача и ведет себя неразумно, наша молитва не возымеет действия. Бог может побуждать человека, настаивать, просить, предостерегать, Он может предложить сделать что-нибудь, но Бог не может нарушить данную нам Им Самим свободу выбора. Неразумные люди часто сами сводят на нет действие нашей молитвы и милосердие Божие.
ГРЕХ К СМЕРТИ (1Ин.5:16, 17 (продолжение)
   В этом отрывке говорится о грехе к смерти и грехе не к смерти [у Баркли: грех, конец которого смерть и грех, конец которого не есть смерть].
   В связи с этим высказывались различные предположения. Иудеи различали грехи, совершенные невольно или, по крайней мере, не сознательно. Человек мог согрешить по неведению, под влиянием непреодолимого порыва или сильного чувства, когда его воля не могла совладать с его страстями. С другой стороны, они различали грехи надменного и высокомерного человека, совершаемые умышленно и сознательно, когда он открыто выбирает свой путь, хотя и знает, чего хочет от него Бог. Жертвоприношения в Храме могли очистить от грехов первой категории, грехи же надменного и высокомерного человека нельзя было искупить жертвоприношением.
   Один английский комментатор перечисляет следующие предложенные толкования. 1. Смертные грехи - это грехи, которые караются смертью. Но, совершенно очевидно, что под этим подразумевается нечто большее. В этом

отрывке имеются в виду не грехи, которые являются следствием нарушения и преступления разработанных людьми законов, каким бы серьезным оно ни было. 2. Смертные грехи - это грехи, которые Бог карает смертью. Павел пишет коринфянам, что многие из них немощны и больны и немало умирает вследствие недостойного их поведения за столом Господним (1Кор.11:30) и из этого делаются выводы и предположения, что эти грехи столь серьезны, что за них Бог посылает смерть. 3. Смертные грехи - это грехи, за которые отлучают от Церкви. Павел требует от коринфян "предать сатане" этого отъявленного грешника, с которым до сих пор они поступали неправильно. А "предать сатане" - значит отлучить от Церкви. Но Павел говорит далее, что, хотя это и очень серьезное и болезненное для тела наказание, оно направлено на то, чтобы спасти душу человека в день Господа Иисуса Христа (1Кор.5:5). Такое наказание не есть смерть. Значит все эти объяснения несостоятельны.
Но есть еще три попытки определить смертный грех.
   а) В Новом Завете получила отражение идея о том, что за грехи, совершенные после крещения, прощения не будет. Сторонники этой теории верили, что крещение очищает от всех прежних грехов, но за грехи, совершенные после крещения, прощения не будет. Эта мысль получила отражение в Послании к Евреям: "Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием" (Евр.6:4-6). В ранней Церкви выражение просвещенный очень часто значило крещенный. Именно поэтому многие считают, что крещение нужно проводить как можно позже. Но смысл фразы в Евр.6:4-6 заключается в том, что невозможно обновлять покаянием того, кто потерял способность раскаиваться. Другими словами, возможность или невозможность получить прощение скорее связано с раскаянием, нежели с крещением.
   б) Несколько позже в ранней Церкви получила широкое распространение идея, что отступничество - непростительный грех. В дни великих гонений на христианстве были люди, утверждавшие, будто никогда не могут получить прощения те, кто из страха или под пытками отказались от своей веры, ибо Иисус сказал: "А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мф.10:33; ср. Мк.8:38; Лк.9:26). Но надо всегда помнить, что в Новом Завете говорится об ужасном отречении Петра и получившим милость в обновлении покаянием.
   в) Исходя из этого послания Иоанна можно утверждать, что самый грех к смерти - отрицать, что Иисус действительно пришел во плоти, ибо такое отрицание исходит от антихриста (1 Ин.4:3). Если грех к смерти вообще можно назвать какой-либо конкретный грех, то это должен быть именно этот. Но нам кажется, что за этим скрывается нечто большее.
СУТЬ ГРЕХА (1Ин.5:16, 17 (продолжение)
   Сперва, поближе рассмотрим значение выражения грех к смерти. В греческом это грех прос фанатон, что значит грех, который идет к смерти; грех, который кончается смертью; грех, который, если человек погряз в нем, должен вести к смерти. Весь ужас заключается не в грехе самом, а в том, к чему он ведет, если человек упорствует в нем.
Совершенно очевидно, что существуют два рода грешников. С одной

стороны, это люди, которые грешат, так сказать, против своей воли; они грешат, потому что охвачены слишком сильными страстями или желаниями. Грех, в этом случае, является результатом не свободного выбора, а принуждения, которому они не могли противиться. С другой стороны, есть люди, которые грешат сознательно, преднамеренно поступая по-своему, хотя и понимают, что это плохо.
   Но ведь сперва оба они были одинаковыми людьми. Всем известно, что, когда человек грешит впервые, он исполнен страха и содрогания, а потом испытывает сожаление, угрызения совести и огорчение. Но если он будет вновь и вновь заигрывать с искушением и грехопадением, то с каждым разом грешить будет все проще и проще, а если он еще будет надеяться избежать всяких неприятных последствий, то сожаление, угрызения совести и чувство отвращения к себе с каждым разом становятся все слабее и слабее, и в конце концов он грешит без малейшего угрызения совести. Именно такой грех ведет к смерти. Пока человек в сердце своем ненавидит грех и ненавидит себя, когда грешит, пока он знает, что грешит, он еще не потерял возможность получить прощение; но когда он начинает получать от греха только удовольствие и грешить умышленно, он находится на пути к смерти, потому что скоро вовсе не будет или не сможет раскаиваться.
   Грех к смерти - это состояние человека, который часто прислушивается к гласу греха и так же часто отказывается слышать глас Божий, который полюбил свой грех и считает его самым полезным делом в мире.
18-20 ТРОЙНАЯ УВЕРЕННОСТЬ (1Ин.5:18-20)
   Иоанн, приближаясь к завершению своего послания, указывает на тройную уверенность христианина.
   1. Христианин освобожден из власти греха. Надо обратить особое внимание на точный смысл этой фразы. Это не значит, что христианин никогда не грешит, но он больше не является беспомощным рабом греха. Как выразился один комментатор: "Дитя Божие может грешить, но оно обычно противится злу". Суть здесь вот в чем. Языческий мир очень хорошо понимал свой нравственный крах, сознавал свою порочность и понимал, что у него нет выхода из сложившегося положения. Грех окончательно поразил античный мир.
   Христианин же никогда не будет побежден. Поскольку он человек, он будет грешить, но у него никогда не будет того чувства полнейшего морального краха, которое владело язычниками.
   Причина такой непобедимости христианина заключается в том, что всякий рожденный от Бога хранит себя. Другими словами, Иисус хранит его. Как это выразил Уэсткотт: "У христианина есть активный враг, но у него есть и бдительный страж". Язычник был сокрушен грехом и признал свое поражение, христианин же, может согрешить, но никогда не согласится с поражением.
"Святой, - сказал кто-то, - это не тот, кто никогда не ошибается и не оступается, но он тот, кто всегда подымается и идет дальше".
   2. Христианин стоит на стороне Бога в борьбе с миром. Бог - источник нашего существа; мир же находится во власти злой силы - дьявола. В те давние времена пропасть между Церковью и миром была намного шире. Мы, по крайней мере, живем в цивилизации, основанной на христианских

принципах. Даже если люди сами и не соблюдают их, они признают идеалы целомудрия, милосердия, служения, любви. Иоанн подчеркивает, что христиане знают, что они от Бога и что весь мир лежит во зле. Независимо от того, как изменилось или изменится положение вообще, люди все же должны всегда выбирать, идти ли им с Богом, или присоединиться к тем силам, которые выступают против Бога.
   3. Христианин сознает, что вступил в реальность которая есть Бог. Жизнь полна иллюзий и призраков, сам человек может лишь гадать или идти на ощупь, а во Христе он получает знание реальности. Из греческого историка Ксенофонта нам известен такой разговор философа Сократа с одним молодым человеком. "Откуда ты знаешь это? - спросил Сократ, - ты знаешь это, или ты так считаешь?" "Я так считаю", - ответил молодой человек. "Очень хорошо, - сказал Сократ, - когда мы кончим строить догадки и будем знать, тогда поговорим об этом еще раз". Кто я? Что такое жизнь? Что такое Бог? Откуда я произошел? Куда я иду? Что такое истина и что есть долг? На эти вопросы люди могут ответить лишь своими домыслами, а Бог есть реальность. Время строить догадки прошло, наступило время иметь твердое основание.
21 ПОСТОЯННАЯ ОПАСНОСТЬ (1Ин.5:21)
   Этим неожиданным призывом Иоанн заканчивает свое послание. Хоть это и очень короткая фраза, в ней масса смысла.
   1. В греческом слово идол значит - нереальный. Греческий философ Платон употреблял этот термин для обозначения предметов нашего призрачного мира в противоположность неизмененной реальности вечности. Говоря о языческих идолах, пророки имели в виду, что это поддельные, фальшивые боги, противостоящие истинному Богу. Эта фраза может значить, как выразился Уэсткотт, "избегайте поклоняться фальшивкам".
   2. Идолы - это все в нашей жизни, чему люди позволяют занять место, которое должно принадлежать Богу, и поклоняются, как Богу. Человек может сотворить себе идола из денег, из своей карьеры, из своей безопасности, из своего наслаждения. Можно опять привести слова Уэсткотта: "Идол - это все то, что занимает место, принадлежащее Богу".
   3. Но вполне возможно, что Иоанн имеет в виду нечто более определенное, чем эти две вещи. Ведь он писал свое послание в Ефесе, и мысли его были заняты тем, что происходило в Ефесе. Вполне возможно, что он просто хочет этим сказать: "Не оскверняйтесь поклонением языческим богам". Ефес, как никакой другой город древности, был связан с легендами о богах античности, и ни один другой город так не гордился этим. В Ефесе стоял великий храм богини Артемиды (Дианы), одно из семи чудес древности. С этим храмом были связаны по крайней мере три вещи, оправдывавшие суровый призыв Иоанна хранить себя от идолов.
   а) Этот храм был центром безнравственных обрядов. Великий греческий философ Гераклит был уроженцем Ефеса. Он говорил, что мрак подходов к алтарю храма - это мрак мерзости. Для христианина даже вступить в контакт с ними было равносильно заражению.
   б) Храм обладал правом давать человеку убежище от преследования. Преступник, добравшийся до храма Артемиды, был в безопасности, и потому он был убежищем преступников. Римский историк Тацит обвинял Ефес в том,

что он защищает преступников и называет это поклонением богам. Поддерживать связь с храмом Артемиды было все равно, что поддерживать связь с последними отбросами общества.
   в) Храм Артемиды был центром продажи ефесских писем. Это были чары колдунов, которые носили, как амулеты, обещавшие носившим их исполнение желаний. Ефес был "в первую очередь, городом астрологии, волхвования, заклинаний, амулетов, изгнания духов, и всевозможного колдовского обмана". Иметь что-либо общее с ефесским храмом было все равно, что заниматься черной магией и торговлей суеверием.
   Нам трудно судить, насколько храм Артемиды влиял на жизнь Ефеса, христианину в таком городе было, конечно, не просто уберечься от идолов, но Иоанн требует это от своих читателей и слушателей, христианин не должен погрязнуть в языческой религии; он не должен сотворить в сердце своем идола, который займет место, принадлежащее Богу. Он должен сторониться заразы ложной веры, а этого он может достичь только тогда, когда ходит со Христом.

        Комментарии на 2-е послание Иоанна


ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ И ТРЕТЬЕМУ ПОСЛАНИЯМ АПОСТОЛА ИОАННА
   Сама краткость этих двух посланий служит гарантией их подлинности. Они так кратки и, сравнительно, столь незначительны, что навряд ли кто-то стал бы их специально выдумывать и приписывать Иоанну. Размеры каждого из этих посланий почти точно соответствуют размерам стандартного свитка папируса - 25 х 20 сантиметров - и этим и объясняется тот факт, что каждое из них занимает, приблизительно, как раз один свиток.
СТАРЕЦ
   Оба эти послания написал, как говорится в посланиях, "Старец". Второе послание Иоанна начинается словами: "Старец - избранный госпоже и детям ее". Третье послание Иоанна начинается словами: "Старец - возлюбленному Гаию". Маловероятно предполагать, что старец - это официальный или церковный титул. Старейшины были должностными лицами, поставленными в общине, и их права не распространялись дальше этой общины, тогда как автор настоящего послания, несомненно, полагает, что у него есть право говорить и что с его словом будут считаться и в других общинах. Он говорит как человек, полномочия и власть которого распространяются на всю Церковь. В греческом тексте стоит слово пресбутерос, которое первоначально значило старейшина, не как официальный титул, а в самом прямом смысле слова. Лучше всего смысл этого слова передает как раз слово старец, которым оно и переведено в русской Библии, потому что автор послания опирается не на свое положение в Церкви, а на свой возраст и личные качества.
   Мы знаем, что в Ефесе жил престарелый Иоанн, занимавший там особое положение. В то время жил один человек по имени Папий (70-146 гг.). У него была страсть собирать все, что можно было достать по истории раннехристианской Церкви. Он, правда, не был крупным ученым, и историк Церкви Евсевий считал его "человеком очень ограниченного ума". Тем не

менее Папий сохранил для нас чрезвычайно интересную информацию. Став епископом Иераполиса, он поддерживал очень близкие связи с Ефесом и поведал нам о своих способах получения информации. Он часто употребляет слово старейшина, старец в смысле один из отцов Церкви, и упоминает особенно выдающегося старейшину по имени Иоанн. "Я без малейшего колебания изложу для вас, - пишет он, - вместе с моими примечаниями и толкованиями, все что я узнал когда-либо от старейшин и тщательно запомнил, чтобы обеспечить правдивость всего. Потому что я любил, в отличие от очень многих, не тех, кто много говорит, а тех, кто учит истине; не тех, кто рассказывает странные заповеди, а тех, кто рассказывает заповеди, данные Господом для веры, и идущие от самой истины. Если приходил кто-нибудь, ходивший со старейшинами, я расспрашивал его о словах старейшин - что говорил Андрей, или Петр, что было сказано Филиппом, или Фомой, или Иаковом, или Иоанном, или Матфеем, или другим учеником Господа; и что говорит Аристион, или старейшина (старец) Иоанн. Ибо я полагал все, что можно узнать из книг, не принесет столько пользы, как живой и сохранивший верность голос". Совершенно очевидно, что Старец Иоанн был важной фигурой в Ефесе.
   Он написал эти два небольших послания, увидев, что церкви угрожают неприятности и ересь. К тому времени он был уже глубоким старцем, одним из последних живых связующих звеньев с Иисусом и Его учениками; он был епископом Ефеса и близлежащих мест.
   Это послание святого старца, одного их представителей первого поколения христиан, всеми любимого и уважаемого человека милостиво и с любовью поправлявшего своих людей.
ОБЩНОСТЬ АВТОРСТВА
   Оба послания написаны, вне всякого сомнения, одной рукой. Хотя они и очень короткие, у них много общего. Второе послание Иоанна начинается словами: "Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине". Третье послание Иоанна начинается словами: "Старец - возлюбленному Гаию, которого люблю по истине". Во Втором послании Иоанна дальше стоит: "Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих ходящих в истине" (ст. 4), а в Третьем послании Иоанна: "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (ст. 4). Второе послание Иоанна заканчивается словами: "Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна" (ст.12). Третье послание Иоанна заканчивается словами: "Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам" (ст. 13, 14). Между этими посланиями существует очень большое сходство.
   Кроме того, существует очень близкая связь между ситуацией, получившей отражение в этих двух посланиях, и ситуацией в Первом послании Иоанна. В 1Ин.4:3 читаем: "Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире". В 2 Ин.7 читаем: "Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во

плоти: такой человек есть обольститель и антихрист".
   Совершенно очевидно, что Второе и Третье послания Иоанна близко связаны между собой, и что они оба тесно связаны с Первым посланием Иоанна. Они возникли в связи с одними и теми же обстоятельствами, в связи с теми же опасностями и с теми же людьми.
ПРОБЛЕМА, ВОЗНИКАЮЩАЯ В СВЯЗИ СО ВТОРЫМ ПОСЛАНИЕМ
   В связи с этими двумя посланиями встает лишь несколько серьезных проблем. Важно решить только одну: было Второе послание адресовано одному лицу или церкви? Оно начинается словами: "Старец - избранной госпоже и детям ее". Здесь проблема встает в связи с выражением избранной госпоже. В греческом это еклекте куриа и это можно понимать тремя способами.
   1. Возможно, но маловероятно, что Еклекте - имя собственное, а куриа обычное любящее обращение. Куриос - мужской род - имеет много значений. Обычно оно имеет значение господин, в том числе в обращении; оно может значить хозяин рабов и владелец имущества (имения); на более высоком уровне оно имеет значение владыка (господин) и часто употребляется как титул Иисуса. В письмах слово куриос имеет особое значение. Оно, в сущности, равнозначно русскому дорогой. Так, один воин пишет домой: Курие моу патер - мой дорогой отец. В письмах обращение куриос выражает одновременно любовь и уважение. Вполне возможно, что это послание адресовано моя дорогая Еклекте. Один комментатор действительно заявлял, что Второе послание Иоанна всего лишь христианское любовное послание. Мы увидим, что это маловероятно еще по одной причине, но одно говорит решительно против этого. Второе послание Иоанна заканчивается словами:
"Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной". В греческом опять же употреблено еклекте, и, если это в начале послания имя собственное, то это должно быть и здесь имя собственное, а это значит, что двух сестер звали очень необычным именем Еклекте, что уж совершенно невозможно.
   2. Можно считать, что Куриа - имя собственное, потому что есть такие примеры. Тогда возьмем еклекте в его обычном новозаветном значении, и послание будет адресовано избранная Куриа. Против этого говорят три момента.
   а) Маловероятно, чтобы какого-то одного человека любили все те, кто познал истину (ст. 1).
   б) В ст. 4 Иоанн говорит, что он весьма обрадовался, найдя, что некоторые из детей ее ходят в истине; а значит другие не ходили в истине. А из этого следует предположить, что число их было больше, чем семья одной женщины.
   в) Решающий аргумент заключается в том, что в послании Иоанн обращается к этой еклекте куриа иногда в единственном числе (ст. 4.5.13), а иногда во множественном числе (ст. 6.8.10.12). Маловероятно, чтобы так обращались к одному человеку.
   3. Таким образом, остается заключить, что избранная госпожа - это церковь. Собственно, есть и другие доказательства в пользу того, что это выражение употреблялось в этом значении. Так, Первое послание Петра заканчивается словами: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне" (1Пет.5:13). Слова вам и церковь выделены курсивом, что, конечно, значит, что они отсутствуют в греческом тексте и были введены в переводе

для передачи смысла. В греческом буквально стоит Избранная в Вавилоне, в женском роде. Лишь немногие высказывали сомнения в том, что эта фраза значит церковь, которая находится в Вавилоне, и именно так надо понимать эту фразу также и в послании Иоанна. Вне всякого сомнения, выражение избранная госпожа восходит к идее о Церкви, как о невесте Христовой. Мы можем быть уверены в том, что Второе послание Иоанна было написано не какому-то человеку, а церкви,
ПРОБЛЕМА РАННЕЙ ЦЕРКВИ
   Второе и Третье послания Иоанна проливают яркий свет на проблемы, которые раньше или позже должны были встать перед ранней Церковью. Попробуем реконструировать положение, в котором они были написаны. Совершенно очевидно, что старец Иоанн считает себя вправе выступать в роли наставника и советчика, предостерегать и укорять членов церкви, своих чад. Во Втором послании он одобряет тех, кто ведет себя хорошо (ст. 4) и одновременно допускает, что есть и такие, которые не ходят в истине. Далее становится ясно, что в районе церкви есть странствующие учители, некоторые из которых проповедуют опасные лжеучения. При этом Иоанн велит не принимать их в дом и не приветствовать их (ст. 7-11). Здесь Иоанн осуществляет свое неоспоримое право давать распоряжения своим церквам и пытается предупредить возникновение ситуации, которую в любой момент могут создать странствующие лжеучители.
   Третье послание Иоанна было написано в несколько более сложной обстановке. Письмо написано некоему Гайю, характер и действия которого Иоанн полностью одобряет (ст. 3-5). В церковь пришли странствующие учители-соратники истины, и Гай оказал им подлинное христианское гостеприимство (ст. 6-8) . В той же церкви проживает любящий первенствовать Диотреф (ст. 9). Диотреф представлен как человек с диктаторскими замашками, не терпящий соперников. Он отказался принять странствующих учителей истины и даже хотел буквально выгнать из церкви тех, кто их принимал. Он вообще не хочет иметь дела со странствующими учителями, даже если они действительно проповедуют слово Божие (ст. 10). Далее речь идет о Димитрии; Иоанн рекомендует его как хорошего человека, которому должно оказывать радушное гостеприимство (ст. 12). Это проще всего объяснить тем, что Димитрий был руководителем группы странствующих учителей, направлявшихся в церковь, которой писал Иоанн. Диотреф, вообще откажется иметь с ними дело и постарается изгнать тех, кто примет их, и вот Иоанн пишет Гаю, чтобы убедить его принять странствующих учителей и не дать Диотрефу запугать себя; с ним Иоанн поговорит, когда придет посетить церковь (ст. 10). Послание написано именно для того, чтобы обеспечить прием этих странствующих учителей. Гай уже раньше принимал таких учителей и Иоанн убеждает его принять их и их руководителя Димитрия еще раз. Диотреф закрыл перед ними двери и бросил вызов авторитету и власти Иоанна.
ТРОЙНОЕ ПАСТЫРСТВО
   Ситуация выглядит довольно неприятной, да она такой и была; более того, она неизбежно должна была назреть. В Церкви должна была быть разрешена

проблема пастырства. В ранней Церкви были три категории пастырей.
   1. Особняком и выше всех стояли апостолы, ходившие с Иисусом и бывшие свидетелями Его Воскресения. Они были бесспорными руководителями Церкви. Их послания распространялись во всей Церкви; они были высшими пастырями во всех странах и общинах.
   2. Кроме того, были пророки. Они не были связаны с какой-либо общиной. Это были странствующие учители, шедшие туда, куда их направлял Дух Божий, и несшие людям полученную от Него весть. Они оставили дом и работу, удобства и надежность оседлого образа жизни и стали странствующими вестниками Божиими. Они тоже занимали особое место в Церкви. В книге Дидахе или "Учении двенадцати апостолов", которая является первым молитвенником Церкви, ясно видно, что пророки занимали в Церкви особое положение. В ней изложены порядок службы причастия и древнейшие молитвы. После причастия богослужение заканчивается благодарственной молитвой, которая приведена полностью, а потом в тексте стоит предложение:
"Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят" (Дидахе 10,7). Пророки не должны были подчиняться правилам и нормам, предназначенным для простых людей. Таким образом, в Церкви были две группы людей, власть которых не ограничивалась одной общиной и имевшие право входить в любую общину.
   3. Наконец, были пресвитеры или старейшины. Во время своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукополагали, помимо прочего, пресвитеров в каждой церкви, которую они основали (Деян.14:23). Пресвитеры были должностными лицами оседлой общины; они работали в общине и не выходили за ее пределы. Совершенно очевидно, что они являлись несущим хребтом организации ранней Церкви; от них зависели текущая работа и устойчивость отдельной общины.
ПРОБЛЕМА СТРАНСТВУЮЩИХ ПРОПОВЕДНИКОВ
   В связи с апостолами и их положением никаких проблем не возникало; их было совсем немного и их особое положение никто никогда не оспаривал. А вот в связи со странствующими пророками проблемы возникали. Они-то и могли злоупотреблять своим положением. Они пользовались необыкновенным престижем и самые нежелательные типы могли перейти к такому образу жизни, странствуя из одного места в другое и живя в относительном комфорте за счет местных общин. Хитрый мошенник мог устроить себе удобную жизнь, как странствующий пророк. Это видели даже языческие сатирики. Греческий сатирик Лукиан в книге "Смерть Перегрина" рисует портрет человека, нашедшего простейший способ жить, не работая: бродячего шарлатана, живущего припеваючи и в роскоши, путешествующего по христианским общинам и остающегося иждивенцем там, где ему заблагорассудится. Эта опасность была и подмечена в Дидахе и изложены конкретные меры для ее преодоления. Эти нормы обширны, а они бросают такой яркий свет на жизнь раннехристианской Церкви, что их надо привести полностью. "Если кто, придя к вам, станет учить вас всему тому, что сказано выше, того примите. Если же учитель, совратившись сам, станет учить другому, чтобы отвратить от вашего учения, того не слушайте. Если же он учит, чтобы умножить правду и познание Господа, примите его, как Самого Господа... Но он не должен

оставаться долее одного дня, в случае же нужды может оставаться и на второй; если же останется три дня, то он лжепророк. Уходя, апостол не должен брать ничего, кроме хлеба, чтобы дойти до следующего ночлега. Если же потребует денег, то он лжепророк. Всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите; ибо всякий грех простится, а этот грех не простится. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а только тот, кто имеет нрав Господень, и, потому, по нраву своему будет опознан пророк и лжепророк. И никакой пророк, назначая в Духе трапезу, не станет есть с нее, если только он не лжепророк. И всякий пророк, учащий истине и не делающий того, чему учит, есть лжепророк... Если же кто скажет в Духе: дай мне денег, или чего-нибудь другого, не слушайте его, если же попросит для других, неимущих, никто да не осудит его. Всякий, приходящий во имя Господне, да будет принят, а потом, испытавши, вы узнаете его, ибо вы должны иметь рассудок и отличать правое от левого. Если пришедший странник, помогите ему, насколько можете; но он не должен оставаться у вас долее двух, или в случае нужды, трех дней. Если же он, будучи ремесленником, решит поселиться у вас, то пусть работает и ест. А если он не знает ремесла, по вашему разумению, сделайте так, чтобы он, как христианин, не жил праздно. Если же он не захочет так поступить, то он христопродавец. Избегайте таких" (Дидахе  11,12).
Для обозначения таких людей в Дидахе даже придумано новое слово:
христопродавец, по-гречески Христемпорос.
   Иоанн обоснованно предостерегал своих адресатов от того, что к ним могут прийти лжепророки, требуя гостеприимства, и говорил, чтобы они ни в коем случае никого не принимали. В ранней Церкви такие странствующие пророки, несомненно, стали настоящей проблемой. Иные из них были еретическими учителями, даже если они сами были искренне убеждены в своем учении. Другие были явные мошенники, нашедшие простой способ удобной жизни. Вот что стоит за Вторым посланием Иоанна.
КОНФЛИКТ МЕЖДУ ПАСТЫРЯМИ
   Ситуация, стоящая за Третьим посланием Иоанна, в некоторых аспектах даже серьезнее, чем та, которая стоит за Вторым посланием Иоанна. Во-первых, это трудности, связанные с фигурой Диотрефа.
   Он не желает иметь ничего общего со странствующими учителями и готов изгнать каждого, кто осмелится принять их; он даже не согласен признать авторитет Иоанна, а Иоанн видит в нем диктатора. Но за этим скрывается много больше того, что лежит на поверхности; это не буря в стакане воды, а непреодолимая пропасть между местными и странствующими пастырями.
   Совершенно очевидно, что вся структура сформировавшейся Церкви опирается на сильных местных пасторов. Другими словами, само ее существование зависит от наличия сильных и авторитетных местных пресвитеров. Со временем оседлые пресвитеры и священники должны были работать под контролем находящегося где-то далеко руководителя, как старец Иоанн, и терпеть часто возмутительное и неприятное вмешательство странствующих пророков и проповедников. Вполне могло быть так, что эти странники, какими бы благими намерениями они не руководствовались, приносили больше вреда, чем пользы.
Вот именно с этими проблемами и связано Третье послание Иоанна.

                               Глава 1
1-3 ИЗБРАННАЯ ГОСПОЖА (2Ин.1-3)
   Себя автор называет просто старцем. Старейшина-пресвитер имеет три значения.
   1. Оно может просто иметь значение старый человек, который, благодаря своему возрасту и жизненному опыту, заслуживает любви и уважения. Иоанн, несомненно, вкладывал в это слово такое значение. Послание писал старый слуга Христа и Церкви.
   2. В Новом Завете старейшины-пресвитеры - должностные лица местной церковной организации. Это были самые первые церковные должностные лица, и Павел во время миссионерских путешествий рукополагал, как только это стало возможно, пресвитеров (Деян.14:21-23). Совершенно очевидно, что Иоанн это слово здесь употребил не в этом значении, потому что эти старейшины-пресвитеры были должностными лицами местных церквей; их власть, авторитет и обязанности ограничивались их общинами, тогда как авторитет и полномочия старца , автора настоящего послания, распространяются на гораздо более обширную территорию. Он претендует на право давать советы общинам, в которых он не проживает.
   3. Наиболее вероятно, что это послание было написано в Ефесе, в римской провинции Азии. В церкви там слово старейшины-пресвитеры имело специфическое значение: так называли прямых учеников апостолов. Это от них Папий и Ириней, жившие и работавшие в Азии, получали информацию; это они были связующими звеньями между вторым поколением христиан и последователями Христа, сопровождавшими Его в жизни во плоти. Совершенно очевидно, что автор употребил слово пресвитер именно в этом значении. Автор послания - одно из последних связующих звеньев с Иисусом Христом, и потому у него есть право говорить.
   Как мы уже говорили в предисловии, некоторую проблему представляет выражение избранная госпожа. В связи с этим высказывались два предположения.
   1. Одни считают, что послание было написано одному частному лицу. В греческом эта фраза Еклекта Куриа. Куриос (прилагательное мужского рода)
- обычная форма вежливого обращения, а Еклекте может быть, хотя это и маловероятно, именем собственным. В таком случае послание было написано моей дорогой Еклекте. Куриа, будучи с одной стороны уважительным обращением, может быть и собственным именем; в этом случае еклекте должно быть прилагательным и тогда послание написано избранной Курии. Существует возможность, что оба слова - имена собственные. В таком случае послание написано даме по имени Еклекте Куриа.
   Но, если допустить, что это послание написано одному человеку, то, вероятно ни одно из этих слов не должно быть именем собственным, и фраза избранная госпожа правильный перевод. Было много рассуждений на тему, кто же такая избранная госпожа. Мы приведем только два возможных варианта, а) Высказывалось предположение, что избранная госпожа - это дева Мария, мать Господа нашего. Она должна была быть также матерью для Иоанна, а он - сыном ее (Ин.19:26, 27), и личное письмо Иоанна вполне могло

быть посланием к ней, б) Куриос значит владыка, господин, а Куриа, как имя собственное, будет значить хозяйка, госпожа. В латыни это имя Домина, а в арамейском - Марфа; каждое из них значит хозяйка или госпожа, и потому было высказано предположение, что оно было написано Марфе из Вифании.
   2. Но более вероятно, что послание было написано церкви. Еще более вероятно, что это церковь, которую любят все, познавшие истину (ст. 1). В ст. 4 сказано, что некоторые из детей ее ходят в истине. В ст. 4.8.10.12 употреблено местоимение второго лица множественного числа [у Баркли, в ст. 8 стоит: наблюдайте за собою, чтобы вам не потерять того...]. Это дает намек на то, что возможно речь идет о церкви. Петр употребил почти точно эту же фразу, когда он посылал приветствия от избранной (церкви) в Вавилоне (1Пет. 5:13).
   Вполне возможно, что обращение умышленно выбрано таким неопределенным. Послание было написано в эпоху, когда очень возможны были гонения, и если бы оно попало в неверные руки, могли возникнуть неприятности. И возможно, что послание было адресовано таким образом, потому что человеку посвященному адресат был совершенно ясен, а непосвященному казалось, что это частное письмо к другу.
ЛЮБОВЬ И ИСТИНА (2Ин.1-3 (продолжение)
   Чрезвычайно интересно отметить, как неразрывно связаны между собой в этом отрывке любовь и истина. Старец любит избранную госпожу по истине. Ради истины любит он и пишет церкви. В христианстве мы познаем два момента о любви.
   1. Христианская истина учит нас, как надо любить. Агапе - так называется христианская любовь. Агапе - это не страсть, с ее приливами и отливами, трепетом и пламенем, и не беззаботная и всему потворствующая сентиментальность; ее не просто обрести и непросто поддерживать. Агапе - это несокрушимая доброжелательность; это такое отношение к людям, которое никогда не перестает гореть и всегда, что бы ему ни сделали, стремится к высшему благу человека. Есть любовь, которая жаждет обладать; есть любовь, которая размягчает и расслабляет человека, которая может побудить человека уйти с поля битвы или закрыть ему глаза на ошибки и поведение, ведущее к гибели. А христианская любовь ищет высшего блага для других и готова вытерпеть для этого все трудности, все проблемы. Важно отметить, что Иоанн с чувством любви пишет свои предостережения.
   2. Христианская истина учит нас, почему надо любить. Это изложено в Первом послании Иоанна. Иоанн говорит о мучительной, жертвенной, бесконечно великодушной любви Божией, а потом добавляет: "Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга" (1 Ин.4:11). Христианин должен любить, потому что его любит Бог. Христианин не может принять любовь Божию если в нем самом нет любви к людям, которых любит Бог. Потому что Бог любит нас, мы должны любить других той же великодушной и самопожертвенной любовью.
   Прежде чем перейти к другому отрывку отметим еще один момент. Иоанн начинает это послание с необычного приветствия. Он говорит: "Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа" [у Баркли: Да будет с нами/]. Во всех других новозаветных посланиях

приветствие выражено в форме пожелания или молитвы. Павел обычно говорит: "Благодать вам и мир". Петр говорит: "... благодать вам и мир да умножается" (1Пет.1:2). Иуда говорит: "Милость вам и мир и любовь да умножатся" (Иуд.2). Здесь же приветствие выражено в форме утверждения:
"Благодать, милость и мир будут с вами". Иоанн настолько уверен в дарах благодати Божией и Иисуса Христа, что он даже не молится о том, чтобы его друзья обрели их. В этом вера, которая никогда не подвергает сомнению обетования Божий в Иисусе Христе.
4-6 БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО (2Ин.4-6)
   Некоторые вещи в церкви, которой пишет Иоанн, радуют его, а некоторые вызывают заботы. Его радует, что некоторые ее члены ходят в истине, но уже само это заявление заставляет думать, что некоторые не ходят в истине. Другими словами, в церкви произошло разделение, потому что люди в ней пошли разными путями. На все печали у Иоанна одно лекарство - любовь. Это не новое лекарство, и это не новая заповедь; это слова Самого Иисуса:
   "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин.13:34, 35). Лишь любовь может исправить нарушенные личные отношения. Укоры и критика могут вызвать лишь возмущение и враждебность; споры и противоречия лишь усугубят раскол; лишь любовь может залечить разрыв и восстановить отношения.
   Но возможно, что те, кто, по мнению Иоанна, пошел ложным путем, могут сказать: "Мы действительно любим Бога". И сразу же Иоанн обращается к другому высказыванию Иисуса: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (Ин.14:15). Иисус действительно заповедал любить друг друга и, потому, всякий, кто не соблюдает Его заповедей, не любит Бога, сколько бы он ни утверждал обратное. Единственным доказательством нашей любви к Богу является наша любовь к собратьям. Вот заповедь, говорит Иоанн, которую мы слышали от начала и в которой должны ходить.
   Дальше мы увидим, что это имеет еще одну сторону, а по отношению к тем, кто совращают людей с пути истинного, Иоанн не чувствует никакой мягкотелой сентиментальности. Но примечательно, что первым лекарством против болезни в Церкви он считает любовь.
7-9 ГРОЗЯЩАЯ ОПАСНОСТЬ (2Ин.7-9)
   Иоанн уже касался в 1Ин.4:2 проблемы еретиков, отрицающих реальность воплощения. И здесь возникает трудность. В 1Ин.4:2 сказано об Иисусе, пришедшем во плоти. Причастие прошедшего времени подчеркивает факт, что воплощение действительно имело место. А здесь (2 Ин.7) ударение перенесено: в оригинале употреблено причастие настоящего времени. Буквальный перевод будет: Иисус приходит или идет во плоти.
   Вполне может быть прав английский комментатор Додд, считающий, что по отношению к позднему греческому автору, который, подобно Иоанну, знал греческий не так хорошо, как классические авторы, нельзя быть столь скрупулезным в отношении употребления времен, и что лучше считать, что Иоанн имеет здесь в виду то же, что и в 1 Ин.4:2. То есть, что эти обольстители отрицали реальность воплощения и, следовательно, возможность того, что Бог может полностью войти в жизнь человека.

   Крайне важно отметить тот факт, что великие мыслители прочно держались идеи реальности воплощения. И во втором веке Игнатий, епископ антиохийский, настаивал на том, что Иисус был действительно рожден, что Он воистину был человеком, что он воистину страдал и действительно умер. Немецкий реформатор Мартин Лютер сказал об Иисусе: "Он ел, пил, спал и бодрствовал; знал печаль, усталость, радость; Он плакал и смеялся, знал голод и жажду и пот; Он говорил, тяжело работал, молился... так что Он ничем не отличался от других людей, за исключением того, что Он Бог и на Нем не было греха". Швейцарский богослов Эмиль Бруннер (1840-1915 гг.) приводит эти слова Мартина Лютера и продолжает: "Сын Божий, в Которого мы можем поверить, должен быть таким, чтобы Его можно было принять за обычного человека".
   Если Бог может войти в жизнь лишь как бестелесный призрак, то тело навсегда останется презренным; тогда не может иметь место подлинное единение Божественного и человеческого и не может быть подлинного спасения. Чтобы сделать нас такими, как Он Сам, Иисус должен был стать таким, как мы.
В ст. 8.9 мы видим за словами Иоанна, на что претендовали лжеучители.
   Они претендовали на то, будто развивали христианство, открывая более подлинный его смысл. Иоанн утверждает, что они уничтожают христианство и разрушают созданный фундамент, на котором все должно быть построено.
   Очень интересен и примечателен ст. 9. В русской Библии первая фраза переведена так: всякий преступающий (учение Христово). В греческом это глагол проагон и значит идти дальше, а также идти слишком далеко. Лжеучители утверждали, что они прогрессивные, передовые мыслители, люди открытого и дерзкого ума. Иоанн сам был одним из самых дерзких новозаветных мыслителей, но он утверждает, что как бы далеко ни пошел человек в своих рассуждениях, он должен пребывать в учении Иисуса Христа, или же он потеряет связь с Богом. И в этом, следовательно, великая истина. Иоанн не осуждает передовое, прогрессивное мышление вообще; он лишь утверждает, что пробным камнем всякого мышления должен быть Иисус Христос, и все, что не согласуется с Ним, не может быть истиной. Иоанн сказал бы: "Думайте, мыслите, но берите за критерий Иисуса Христа и Его образ в Новом Завете". Христианство - это не туманное и неоспоримое мистическое учение; оно прочно связано с исторической фигурой Иисуса Христа.
10-13 НИКАКИХ КОМПРОМИССОВ (2Ин.10-13)
   Здесь ясно видно, какую опасность Иоанн видел в этих лжеучителях. Их нельзя пускать в дом, им нельзя оказывать гостеприимства, и это был наилучший способ пресечь их деятельность. Более того, говорит Иоанн, их не следует даже приветствовать на улице, ибо это можно было расценить как знак сочувствия. Миру нужно ясно показать, что Церковь не проявляет терпимости к тем, кто своим учением разрушает веру. На первый взгляд может показаться, что этот отрывок противоречит идее христианской любви, но Додд сделал несколько мудрых замечаний по этому поводу.
   Вне всякого сомнения есть подобные примеры в истории. Еретик Маркион, встретив Поликарпа, епископа Смирнского, спросил: "Ты узнаешь меня?" "Я

узнаю первенца сатаны", - ответил Поликарп. А Иоанн сам бежал из общественных бань, когда туда вошел еретик Церинт: "Бежим скорее, пока на нас не упал весь дом, - сказал он, - потому что здесь находится Церинт, враг истины".
   Нельзя забывать тогдашней ситуации. Это было время, когда христианская вера находилась на волосок от того, чтобы быть разрушенной псевдофилософскими спекуляциями еретиков. Само существование этих еретиков представляло опасность; Церковь даже не могла подумать о компромиссе с разрушителями веры.
Как	указывает	Додд,	это	были	чрезвычайные	предписания,	а
"чрезвычайные предписания не должны служить примером". Мы можем признать необходимость таких действий в той ситуации, в которой находились Иоанн и его прихожане, однако это не значит, что мы сами должны так обращаться с заблудшими мыслителями. И все же, если вернуться к Додду, одной добродушной терпимости недостаточно. "Проблема заключается в том, чтобы найти с теми, у кого иные убеждения, общие точки по самым фундаментальным аспектам жизни, не нарушая, в то же время, милосердия, и не поступая против истины". Вот здесь то и должна проявиться любовь. Лучший способ сокрушить наших врагов, говорил Авраам Линкольн - сделать их своими друзьями. Мы не можем пойти на компромисс с заблудшими учителями, но мы всегда обязаны попытаться поставить их на путь истинный.
   И здесь Иоанн ставит точку. Он не хочет больше писать, потому что надеется прийти и увидеть друзей и поговорить с ними устами к устам. В Ветхом Завете Бог тоже говорит Моисею: "Устами к устам говорю Я с тобой" ( Чис.12:8). Иоанн был мудрым человеком и знал, что письма часто могут лишь ухудшить положение, а пятиминутный сердечный разговор может сделать много больше, чем целая кипа писем. Во многих церквах, а часто и в личных отношениях, письма и послания лишь преуспели в том, чтобы еще больше ухудшить положение, ибо и тщательнейшим образом написанное письмо или послание, могут быть истолкованы превратно, тогда как короткий общий разговор может все привести в нужную колею. Оливер Кромвель, руководитель английской буржуазной революции, не понимал основателя квакерского религиозного движения Джорджа Фокса и очень недолюбливал его. Но однажды они встретились и, поговорив с Фоксом, Кромвель сказал: "Если бы мы провели вместе хоть один час, мы были бы лучшими друзьями". Хорошо было бы, если бы церковные комитеты и христиане поменьше писали тогда, когда можно поговорить.
   Послание заканчивается приветствиями от церкви Иоанна друзьям, которым он пишет, приветствиями, как бы от чад одной сестры чадам другой сестры, ибо все христиане - члены одной семьи в вере.

Комментарии на 3-е послание Иоанна


ВВЕДЕНИЕ
Смотрите Введение ко Второму посланию Иоанна.
Глава 1

1-4 РАДОСТЬ УЧИТЕЛЯ (3Ин.1-4)
   Это послание, как ни одно другое новозаветное послание, показывает, что в эпоху ранней Церкви христианские письма и послания писались по той же модели, что и вообще все письма. Послание начинается с приветствия, потом молитва о добром здравии, потом главная часть письма со всеми новостями, а потом заключительные приветствия. Христианские послания и письма тех первых лет не были чем-то чисто духовным: это были такие же письма, какие люди писали друг другу каждый день.
   Иоанн пишет другу по имени Гай. В эпоху Нового Завета имя Гай было самым распространенным. В самом Новом Завете это имя носят три человека: Гай Македонянин, бывший вместе с Аристархом при Павле во время мятежа в Ефесе (Деян.19:29); Гай Дервянин, делегированный от своей церкви сопровождать деньги, собранные для бедных в Иерусалиме (Деян.20:4); и Гай в Коринфе, приютивший Павла с таким радушием, что его можно было назвать странноприимцем всей церкви (Рим.16:23), один из тех крайне немногих, которых Павел крестил лично (1Кор.1:14) и который, согласно преданию, стал первым епископом в Фессалониках. Гай было самое распространенное имя, и нет никакой нужды ассоциировать этого Гая с кем-либо из тех трех. Согласно преданию Иоанн лично сделал его епископом города Пергам. Здесь он представлен человеком с открытым домом и открытого сердца.
   В первых двух стихах послания Иоанн дважды употребляет обращение возлюбленный, в греческом агапетос. В этих посланиях Иоанн употребляет это слово агапетос не менее десяти раз. Это очень примечательный факт, ведь это послание с предостережениями и укорами, и, тем не менее, в них прежде всего делается ударение на любви. Иоанн не раздражается даже тогда, когда ему приходится упрекать. Все послание пронизано любовью.
   В ст. 2 мы видим всестороннюю заботу хорошего и преданного пастыря. Иоанн интересуется и физическим и духовным здоровьем Гая. Иоанн, как Иисус, никогда не забывал, что у человека есть не только душа, но и тело, и что оно тоже имеет большое значение.
   В ст. 4 Иоанн говорит о величайшей радости учителя: слышать и видеть, что дети его ходят в истине. Истина - это не просто то, что человек должен усвоить умом. Истина - это знание, питающее ум человека, и милосердие, облекающее всю его жизнь. Истина - это то, что заставляет человека мыслить и поступать, как повелел Бог.
5-8 ХРИСТИАНСКОЕ ГОСТЕПРИИМСТВО (3Ин.5-8)
   Вот главный предмет послания. Группа странствующих миссионеров находится на пути в церковь, членом которой является Гай, и Иоанн убеждает Гая принять их, оказать им всяческую помощь и поддержку и отправить в дальнейший путь чисто по-христиански.
   В древнем мире гостеприимство было священным делом. Гостиницы в древнем мире были известны своими недостатками. Греки с явным неодобрением смотрели на сочетание денежных отношений с гостеприимством, и поэтому содержатели гостиниц пользовались плохой репутацией. Гостиницы и постоялые дворы были известны царившей в них грязью и блохами. Содержатели гостиниц были хищны и жадны - греческий философ Платон сравнивал их с пиратами, требующими выкуп со своих гостей,

прежде чем отпустить. В античном мире существовала система дружбы домами для приема гостей, когда семьи в различных частях страны обязывались при необходимости взаимно оказывать гостеприимство членам семей. Эти связи семей длились многие поколения, и в случае необходимости человек приносил с собой симболон или ярлык, жетон, по которому хозяин узнавал его. Некоторые города имели в больших городах своих представителей, которых называли проксенос, у которых сограждане могли получить убежище и помощь.
   Коли даже языческий мир высоко ставил обязательство оказывать гостеприимство, то совершенно естественно, что христиане относились к нему еще серьезнее. Петр призывает: "Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота" (1Пет.4:9). "Страннолюбия не забывайте", - пишет автор Послания к Евреям, и добавляет: "Ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам" (Евр.13:2). В Пастырских посланиях говорится, что вдовице должны быть оказаны почести, если она "принимала странников" ( 1Тим.5:10). Павел просит римлян "ревнуйте о странноприимстве" (Рим.12:13).
   Особенно гостеприимными должны быть руководители Церкви. Епископ должен быть страннолюбив (1Тим.3:2). Тит должен быть "страннолюбив" (1 Тит.1:8). Позже, во времена Иустина Мученика (170 г.) в воскресенье зажиточные делают по своему усмотрению пожертвования, а в обязанности руководителя общины входило "заботиться о сиротах, вдовах, о всех нуждающихся в связи с болезнью и по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, проживающих среди нас" (Иустин Мученик: "Апология" 1,67).
   В эпоху ранней Церкви двери дома христианина были всегда гостеприимно открыты. Дать страннику возможность войти в дом христианина - что может быть благороднее этого? Круг христианской семьи всегда должен быть достаточно широк, чтобы в нем нашлось место для странника, независимо от того, откуда он пришел и какого цвета его кожа.
ХРИСТИАНСКИЕ ПИОНЕРЫ И ПЕРВОПРОХОДЦЫ (3Ин.5-8 (продолжение)
   Кроме того, из настоящего отрывка мы узнаем кое-что о странствующих миссионерах, оставивших свой дом и все удобства, для того, чтобы нести в мир слово Божие. В ст. 7 Иоанн говорит, что они пошли ради имени Его, не взявши ничего от язычников.
   (Вполне возможно, что в ст. 7 он имеет в виду тех, кто ушел от язычников, не взяв с собой ничего, кто ради Христа оставил свою работу, свой дом и своих друзей и теперь не имел никаких средств к существованию). В античном мире была хорошо известна фигура "нищенствующего монаха" с сумой. Так оставил свои записи некто, называвший себя "рабом сирийской богини", ходивший и собиравший подаяние. Он утверждает, что никогда не возвращался меньше чем с семьюдесятью кошелями денег для своей богини. А эти христианские странствующие проповедники не брали ничего от язычников, даже если те им и давали.
   Иоанн предоставляет этих первопроходцев и пионеров гостеприимству и щедрости Гая, и заявляет, что принимать их - долг каждого, чтобы содействовать распространению истины (ст. 8). Английский богослов Моффат очень живо передает этот стих: "Мы обязаны оказывать поддержку таким

людям, чтобы доказать, что мы тоже содействуем истине".
   В этом заключается важная христианская идея. Не всякий человек может, по стечению обстоятельств, стать миссионером или проповедником. Иной вынужден продолжать выполнять свою гражданскую работу, оставаясь на своем месте и выполняя будничные жизненные обязательства. Но туда, куда он не может пойти сам, могут дойти его деньги, его молитвы и его практическая поддержка. Не каждый может быть, так сказать, на переднем крае, но, оказывая помощь тем, кто находится там, он может сделаться пособником истине. Помня об этом, мы будем видеть в том, что даем для дела Христова, не обязательство, а привилегию; не долг, а радость. Церкви нужны люди, которые выйдут, чтобы понести истину дальше, но ей также нужны люди, которые содействуют истине дома.
9-15 ЗОВ ЛЮБВИ (3Ин.9-15)
   Здесь мы узнаем причину написания послания и знакомимся с двумя главными героями всей истории,
   С одной стороны, это Диотреф. В предисловии мы уже видели, в какой ситуации оказались Иоанн, Диотреф и Димитрий. В ранней Церкви существовало двойное пастырство. С одной стороны были апостолы и пророки, власть и полномочия которых не были ограничены какой-то конкретной общиной, а распространялись на всю Церковь. Кроме того, были пресвитеры, или старейшины; это были жившие оседло постоянные пастыри поместных общин, их фундамент и костяк.
   В раннюю эпоху это не вызывало никаких проблем, потому что местные общины были еще подобны детям и не могли еще сами ходить и самостоятельно работать. Но со временем между двумя категориями пастырей отношения становились все напряженнее. По мере того, как местные общины набирали силы и все больше осознавали свое место и роль, они были все меньше и меньше готовы подчиняться руководству издалека и вмешательству странствующих чужаков.
   Эта проблема до некоторой степени еще существует и сегодня. И сегодня есть странствующие проповедники, богословие, методы и атмосфера которых может сильно отличаться от богословия, методов и атмосферы работы местных священнослужителей. В молодых церквах существует проблема, как долго должны миссионеры оставаться контролем и когда туземные церкви могут освободиться и сами решать свои дела.
   В настоящем послании представителем местного пастырства является Диотреф. Он не желает признавать власть и авторитет Иоанна и принимать странствующих миссионеров. Он настолько озабочен тем, чтобы его приход сам решал свои дела, что даже готов изгнать тех, кто еще готов признать власть и полномочия Иоанна и принимать странствующих проповедников. Кем Диотреф, собственно, является, мы не знаем. Конечно, он не епископ. Вполне возможно, что он энергичный и умный пресвитер, или даже просто агрессивно настроенный прихожанин, который своей сильной личностью сметает все на своем пути. В любом случае, он является сильной и доминирующей личностью. Димитрий же, по всей вероятности, руководитель странствующих проповедников, и, вероятно, именно он и принес это послание Иоанна Гаю. Иоанн лично дает характеристику ему и его способностям, и, возможно, были

и определенные обстоятельства, обусловливавшие негативное отношение к нему Диотрефа.
   Димитрий, конечно, имя тоже не необычное. Делались попытки идентифицировать его с двумя новозаветными фигурами. Его пытались отождествить с серебряником Димитрием из Ефеса, зачинщиком оппозиции Павлу (Деян.19:21 и сл.). Может быть, он обратился позже в христианство, но его прежнее враждебное отношение заставило людей сторониться его. Его также отождествляли с Димасом (сокращенная форма имени Димитрий), бывшего сотрудником Павла, но оставившего его, потому что возлюбил нынешний век (Кол.4:14; Флм.23; 2Тим.4:10). Может быть, Димас вернулся к вере, но ему продолжали ставить в упрек то, что он оставил Павла.
   В эту ситуацию вмешивается Иоанн, авторитет которого оспаривают, и хочет привлечь на свою сторону Гая, человека доброй души, но вероятно, не столь сильного характера, как Диотреф, потому что, оставшись один, он может уступить Диотрефу.
   Вот наше положение. А как мы относимся к Диотрефу? Мы можем вполне сочувствовать ему; можно считать, что он встал на позицию, на которую, раньше или позже, должны были встать все. Но, при всей силе его характера, у него был один недостаток - ему не доставало милосердия. Как это выразил Додд: "Не может быть подлинного религиозного чувства, если оно не проявляется в милосердии". Именно поэтому, несмотря на все свои руководящие способности и свое превосходство, в понимании Иоанна, Диотреф не был настоящим христианином. Настоящий христианский руководитель должен всегда помнить, что сила и доброта идут рядом, и руководство и любовь идут рука об руку. А Диотреф был похож на стольких церковных руководителей. Он, может быть, был совершенно прав, но пытался добиться своего неверным способом, ибо сила ума никогда не может заменить сердечную любовь.
   Мы не знаем, чем все это кончилось. Но Иоанн завершает свое послание в духе любви. Он скоро придет и поговорит, когда его присутствие может достичь того, чего не может достичь ни одно послание, а сейчас он посылает свои приветы и благословения. И мы можем быть уверены в том, что пожелание Старца - "мир тебе" - действительно принесло покой в раздираемую распрями церковь, которой писал Иоанн.

Комментарии на Послание Иуды


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ ИУДЫ

ТРУДНОЕ И ПОЛУЗАБЫТОЕ ПОСЛАНИЕ
   Можно сказать, что большинство современных читателей небольшое Послание Иуды скорее ставит в тупик, нежели приносит им пользу. Два его стиха, конечно, знает каждый - прекрасный и величественный гимн, которым оно заканчивается: "Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь".

   Но кроме этих двух стихов, Послание Иуды мало кто знал и читал. Его трудности связаны как с непонятным для нас мировоззрением, с ситуацией, в связи с которой оно было написано, а также с языком и образами, которые использованы в нем. Все это чуждо нам. Но на тех, кто читал это послание впервые, оно подействовало как удар молота, как трубный звук к защите веры. Английский богослов Моффат называет Послание Иуды "огненным крестом, который должен разбудить церкви". Но, как заявил Дж. Б. Мэйор, один из крупнейших редакторов этого послания: "Современному читателю оно кажется скорее странным, чем поучительным, за исключением начала и конца".
   Вот главная причина, почему мы обратились к изучению Послания Иуды: если мы поймем мысль Иуды и разберемся в ситуации, в которой он писал, его послание обретет величайший интерес для понимания истории ранней Церкви и оказывается вполне актуальным и ныне. В истории Церкви были, конечно, времена, особенно в эпохи возрождения веры, когда Послание Иуды было почти самым важным в Новом Завете. Сперва изложим суть послания, не дожидаясь объяснений, которые последуют потом.
ОТВЕСТИ УГРОЗУ
   Иуда намеревался написать труд об общей для всех нас христиан вере, но ему пришлось отложить это намерение поскольку в христианских общинах появились люди, чье поведение и мысли были угрозой для Церкви (ст. 3). Перед лицом сложившегося положения нужно было не столько думать о распространении веры, сколько призывать христиан к ее защите. Вкравшиеся в Церковь люди прилагали все усилия к тому, чтобы обратить Божью благодать в оправдание открытой безнравственности и отвергали единого истинного Бога и Господа Иисуса Христа (ст. 4). Люди эти были распутниками в жизни и еретиками в вере.
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ
И Иуда предостерегает этих людей. Пусть они вспомнят судьбу израильтян
- хотя Господь избавил их и вывел из Египта, Он не позволил им за их неверие войти в землю обетованную (ст. 5). Иуда имеет в виду историю, изложенную в Чис.13:26-14:29. Человек, обретший благодать Божью, может все же потерять вечное спасение, если скатится в непослушание и неверие. И некоторые ангелы пали (Быт.6:2), а теперь они заключены в пропасти мрака в ожидании суда (ст. 6). Всякого, восстающего против Бога, ждет осуждение. Города Содом и Гоморра предавались блуду и противоестественным порокам и их гибель в пламени огненном - предостережение всем, кто сходит с пути истинного (ст. 7).
h7 ПОРОЧНАЯ ЖИЗНЬ
   Эти люди мечтатели; у них порочные мечты; они оскверняют свою плоть и злословят ангелов (ст. 8). Даже архангел Михаил не смел говорить зло о порочных ангелах. Архангелу Михаилу было поручено захоронить тело умершего Моисея. Дьявол хотел остановить его и предъявил свои права на тело Моисея, а архангел Михаил даже в таких обстоятельствах не посмел говорить дурно с дьяволом, а лишь сказал: "Да запретит тебе Господь" (ст. 9). Ангелов должно уважать, даже если они порочные и враждебные. А порочные

люди злословят обо всем, чего не знают, или не понимают, а духовное находится вне сферы их понимания. Они понимают лишь свои плотские инстинкты и, как грубые животные, позволяют им господствовать над собою (ст. 10).
   Они подобны Каину - циничные эгоистические убийцы; они подобны Валааму, который хотел только приобретать и привел людей к греху; они подобны Корею, который взбунтовался против законной власти Моисея и был поглощен землей за свое высокомерное непослушание (ст. 11).
   Они подобны подводным скалам, о которые могут разбиться суда; у них свои сборища, где они общаются с подобными себе, и, тем самым, разрушают христианское братство. Они обманывают других своими обещаниями, подобно безводным облакам, которые обещают долгожданный дождь, а потом уносятся прочь; они подобны бесплодным деревьям, у которых нет корней и которые не приносят доброго плода; они истекают срамотою подобно пене волн морских, выбрасывающих на берег морские водоросли и обломы судов; они подобны мятежным звездам, которые отказываются следовать установленными орбитам и обречены на мрак (ст. 13). Уже давно пророк Енох описал этих людей и предсказал, что их уничтожит Бог (ст. 14, 15). Они ропщут против всякой истинной власти и дисциплины, подобно тому, как дети Израиля роптали против Моисея в пустыне; они недовольны уготованной им Богом судьбой; они поступают по похотям своим, рабами которых они стали; речи их высокомерны и горды; оказывают лицеприятие для корысти (ст. 16).
h7 СЛОВО, ОБРАЩЕННОЕ К ВЕРНЫМ
   Разбранив порочных людей этим потоком осуждения, Иуда обращается к тем, кто сохранил веру и верность. Все это не должно быть для них неожиданностью, потому что апостолы Иисуса Христа предсказывали появление порочных людей (ст. 18,19). Но долг истинного христианина заключается в том, чтобы строить свою жизнь на фундаменте святейшей веры; учиться молиться в силе Святого Духа, помнить заповеди, которые Бог по любви Своей дал ему, ждать милости Иисуса Христа (ст. 20, 21).
   Некоторые из этих фальшивых мыслителей и людей свободных нравов могут быть спасены милостью, когда они еще в рассеянности идут по пути порока; иных же нужно вырвать, как головню из огня. В своей работе по спасению других христианин должен руководствоваться чувством Божественного страха - любить грешника, но ненавидеть грех, предохраняя от скверны тех, кого он хочет спасти (ст. 22, 23).
   И всегда с ним будет сила Бога, Который может предохранить его от падения и привести чистым и радостным в Свое присутствие (ст. 24, 25).
h7 ЕРЕТИКИ
   Кто же эти еретики, на которых обрушивается Иуда, во что они верили и какой образ жизни они вели? Этого Иуда нам не говорит. Он не богослов, а, как сказал Моффат, "простой, честный руководитель Церкви". "Он скорее осуждает, нежели описывает" ереси, на которые нападает. Он не пытается спорить или опровергать, потому что пишет, как "человек, который знает, когда крайнее возмущение говорит больше, чем аргументы". Но из самого послания мы можем заключить об еретиках следующее.
   1. Они были антиномистами. В Церкви уже завсегда были антиномисты.

Антиномисты - это люди, извращающие учение о благодати. Они считают, что закон мертв и на них распространяется благодать Божья. Требования закона могут относиться к другим людям, но к ним они больше не применимы, и, потому, они могут делать все, что им заблагорассудится. Благодать может простить любой грех; чем больше грех, тем больше возможностей пребывать в благодати (Рим.6). Тело не имеет никакого значения, важна внутренняя суть человека. Все принадлежит Христу, и, следовательно, все принадлежит им, и, потому, для них нет ничего запретного.
   Таким образом, еретики, против которых выступает Иуда, обращают благодать в оправдание и даже в повод для своего распутства (ст. 4). Они предаются бесстыдным противоестественным порокам, подобно жителям Содома (ст. 7); оскверняют плоть и не считают это грехом (ст. 8); позволяют своим грубым инстинктам направлять свою жизнь (ст. 10). Своими чувственными наслаждениями они могут погубить обычай трапезы любви в Церкви (ст. 12). Они предаются похоти, сделав ее законом своей жизни (ст. 16).
h7 СОВРЕМЕННЫЕ ПРИМЕРЫ ДРЕВНЕЙ ЕРЕСИ
   Надо сказать, что это странный и трагичный факт, но Церковь никогда не была совершенно свободна от антиномизма, и, что эта ересь ярче всего распускалась именно в эпохи, когда люди вновь раскрывали для себя чудо благодати.
   Она появилась в семнадцатом веке у рантеров. Рантеры были пантеистами и антиномистами. Пантеисты верили в то, что Бог - везде; буквально все - Христово, и Христос - это конец закона. Они говорили о "Христе внутри нас", не обращали никакого внимания на Церковь или на ее пастырство, и преуменьшали  значение  Писания.  Один  из  них,  Боттомли,  писал:
"Небезопасно обращаться к Библии, чтобы увидеть, что другие говорили и писали о разуме Божием. Лучше посмотреть, что Бог говорит во мне и следовать учению и его указаниям во мне". В ответ на наставления английского квакера Джорджа Фокса (1624-1691 гг.), они отвечали: "Мы - Бог". Может быть, это и звучит прекрасно, но, как заметил по этому поводу основатель английской методической церкви Джон Уэсли, это очень часто сводилось к "евангелию плоти". Антиномисты утверждали, что "нет греха в сквернословии, прелюбодеянии, пьянстве и воровстве", если совершающие их человек так считает. Когда Джордж Фоке находился в тюрьме, они пришли навестить его и очень оскорбляли, предлагая спиртное и табак. Они ужасно сквернословили, и когда Фоке стал укорять их, стали оправдываться, ссылаясь на то, что в Писании сказано, что сквернословили все - Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей, священники и ангелы. На это Фоке ответил, что Тот, Кто был прежде Авраама, заповедал: "Не клянитесь вовсе". Английский духовник Ричард Бакстер сказал о них: "Они создали окаянное учение распутства, которое довело их до отвратительнейшей мерзости жизни; они учили... что Бог видит действия не тела человека, а его сердца, и что для чистого все (даже запретное) чисто и так, как будто это дозволено Богом; они говорили ужасные богохульные слова, а многие из них распутничали сообща... Страшные злодейства этой секты очень скоро привели к ее полной гибели". Вне всякого сомнения, одни рантеры были сумасшедшие, другие - сознательные и

порочные сластолюбцы, но также несомненно, что некоторые из них были серьезные, но люди введенные в заблуждение, неправильно понявшие смысл благодати и свободы от закона.
   У Джона Уэсли позже были неприятности с антиномистами. По его словам, они проповедовали евангелие плоти и крови. В одном месте он говорит, что
"антиномисты старательно потрудились на службе дьявола"; в другом месте, что "ужасные, нечистые, чувственные, богохульные антиномисты" совершенно разрушили духовную жизнь общины английского города Бирмингема. Он рассказывает о некоем Роджере Болле, который вкрался в жизнь общины города Дублина. Сначала, он представлялся столь духовно настроенным, что община приветствовала его, как лучше чего способного для служения в церкви. Со временем он проявил себя "крайне коварным и полным самых отвратительных недостатков и ошибок". Он не причащал прихожан, потому что под благодатью человек не должен "прикасаться, вкушать, дотрагиваться". Он не хотел проповедовать и забросил церковные службы потому что, говорил он, "дорогой Агнец - единственный священник".
   Джон Уэсли привел в своем "Журнале" разговор с одним антиномистом в городе Бирмингеме, чтобы наглядно показать их позицию. - "Веришь ли ты, что закон Божий не имеет к тебе никакого отношения?" - "Нет, я не под законом; я живу по вере". - "Есть ли у тебя, живущего по вере, право на все в мире?" - "Да, у меня есть. Все мое, коль Христос мой". - "Можешь ли ты тогда брать все, что ты хочешь, где угодно? Например, в лавке без разрешения или не сказав продавцу?" - "Да, я могу, если захочу, потому что все принадлежит мне, но я не хочу обидеть людей". - "А есть ли у тебя право на всех женщин в мире?" - "Да, если они согласны". - "И это не грех?" - "Да, для того, кто думает, что это грех, но не для тех, чьи сердца свободны".
   Джону Уэсли как и Джорджу Фоксу неоднократно приходилось встречаться с этими людьми. Английский писатель и проповедник Джон Буньян тоже столкнулся с рантерами, претендовавшими на полную свободу от нравственного закона и взиравших презрительно на этические требования строгих христиан. "Они клеймили меня, как темного и ортодоксального, утверждая, что только они достигли совершенства, которое может делать то, что делают они, и не грешить". Один из них, которого Буньян знал лично,
"предавался всевозможным мерзостям, в особенности нечистоте (распутству)... и смеялся над всеми призывами соблюдать трезвость и здравость. Если же я старался упрекнуть его в порочности, он смеялся еще больше".
   Еретики, на которых обрушивается Иуда, были во всех эпохах христианской Церкви, и даже в том случае, когда они не заходят так далеко, много таких, кто в тайниках своего сердца спекулирует на всепрощении Божьем и делает благодать Божью поводом и оправданием для греха.
ОТРИЦАНИЕ БОГА И ИИСУСА ХРИСТА
   2. В абсолютной аморальности еретиков, на которых обрушивается Иуда, и в их спекуляции на благодати Божьей, не приходится сомневаться. Другие две ошибки, в которых Иуда обвиняет их, однако, не столь очевидны. Иуда заявляет, что это люди, "отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа" (ст. 4). Завершает послание хвалебный гимн "единому

(премудрому) Богу", фраза, которая также встречается в Рим.14:26; 1Тим.1:17; 6,15. Повторение слова единый примечательно. Коль скоро Иуда говорит о нашем едином Владыке и Господе и о нашем едином Боге, совершенно естественно допустить, что были и такие, которые ставили под сомнение уникальность Иисуса Христа и Бога. Можем ли мы обнаружить наличие такой линии в мышлении ранней Церкви и совпадает ли это с тем, что мы можем найти в самом послании?
   И опять, как это часто бывает в Новом Завете, мы сталкиваемся с мировоззрением, известным как гностицизм. В основе его лежит идея о том, что наша вселенная построена по дуалистическому принципу, что в основе ее лежат два вечных принципа. Гностики считали, что в мире уже извечно существовали дух и материя. Дух, в их представлении, абсолютно благ, а материя, по существу своему, порочна. И из этой порочной материи был сотворен мир. Далее, они считали, что Бог - это чистый Дух и, потому, вообще не мог делать что-нибудь непосредственно с этой порочной материей. А как же тогда было осуществлено творение? Бог издал серию эманации, причем каждая последующая из этих эманации находилась все дальше и дальше от Него; но в конце этой длинной цепи, далеко от Бога, находилась эманация, которая и могла прикоснуться к материи, и именно этот удаленный и второразрядный бог и был, якобы, действительным творцом мира.
   Но это еще не все. По идее гностиков, по мере того, как эти эманации все больше удалялись от Бога, они все меньше и меньше знали о Нем и становились все более и более враждебными Ему. И эманация, находившаяся в самом конце этой длинной цепи, совершенно ничего не знала о Боге и была совершенно враждебна Ему.
   Но гностики шли еще дальше. Они отождествляли истинного Бога с Богом Нового Завета, а вторичного, невежественного бога - с Богом Ветхого Завета. В их представлении бог-творец был не Бог откровения и искупления, а совершенно отличался от Него. Христианство же верит в единого Бога, Бога творения, провидения, искупления.
   В этом гностики видели объяснение греха. Грех, страдания и всяческие несовершенства есть следствие того, что творение было сотворено, во-первых, из порочной материи, а во-вторых, невежественным богом.
   Мировоззрение гностиков совершенно логически вело к странному выводу. Если бог Ветхого Завета ничего не знал об истинном Боге и был враждебен Ему, то, следовательно, люди, пораженные и наказанные этим невежественным богом, были, в действительности, хорошими людьми. Ведь, совершенно очевидно, что враждебно настроенный бог будет враждебно настроен и по отношению к людям, которые являются слугами истинного Бога. Гностики, тем самым, так сказать, поставили Ветхий Завет с ног на голову и видели в его героях злодеев, а в его злодеях - героев. Так, существовала гностическая секта офитов, потому что они поклонялись змею из сада Эдема; были и такие, которые почитали как великих героев Каина, Корея и Валаама. Вот на этих людей и указывает Иуда как на пример трагичного и ужасного греха.
   Итак, мы можем считать, что еретики, против которых выступает Иуда - это гностики, отрицавшие, что Бог Един; считавшие, что бог творения - это не Бог

искупления; видевшие в ветхозаветном боге невежественного врага истинного Бога и поставившие, тем самым, Ветхий Завет с ног на голову, считая грешников слугами истинного Бога, а святых - слугами враждебного бога.
   Но эти еретики отрицали не только единство Бога, но и "единого Владыку Бога и Господа нашего Иисуса Христа". Другими словами, они отрицали уникальность Иисуса Христа. А как это соответствует известным нам представлениям гностиков? Как мы уже видели, гностики считали, что Бог излучил из себя серию эманации, стоявшие между Ним и материальным миром. В Иисусе Христе гностики видели одну из этих эманации. Они не видели в Нем единственного нашего Владыку и Господа; они видели в Нем лишь одно из многих связующих звеньев между Богом и человеком, даже если и высочайшее и ближайшее к Богу.
   В послании Иуды есть еще одно указание на еретиков, которое, в общем, совпадает с тем, что мы знаем о гностиках. В ст. 19 Иуда характеризует их как "отделяющие себя (от единства веры)" [у Баркли: насаждающие разделения, барьеры]. Эти еретики насаждали нечто вроде классовых различий в церковном братстве. Какие же это были различия?
   Мы уже видели, что в их представлении, между Богом и человеком находился бесконечный ряд эманации. Цель человека заключается в том, чтобы достичь контакта с Богом. Для этого душа человека должна преодолеть этот бесконечный ряд звеньев стоящих между ним и Богом. Гностики считали, что для этого человеку нужно особое знание, столь глубокое, что им могут овладеть лишь немногие.
   И потому, гностики делили людей на два класса: пневматикой и псухикой. Пневма - это дух человека, объединяющий его с Богом, и пневматикой были духовными  людьми,	которые	были	настолько	развиты	духовно	и интеллектуально, что были способны взобраться по высокой лестнице и достичь Бога. Гностики утверждали, что эти пневматикой были настолько подготовлены духовно и интеллектуально, что могли быть такими же добродетельными, как Иисус. По словам Иринея, некоторые гностики даже утверждали, что пневматикой могут стать даже лучше, чем Иисус и обрести непосредственное единство с Богом.
   С другой же стороны псухе - это просто то, что объединяет все живое. Все живое имеет, по их убеждению, псухе; это то, что объединяет человека со всеми животными тварями и даже с растениями. Псухикой были обычными людьми; они обладали физической жизнью, а их пневма была недоразвита и они были неспособны достичь когда-либо мудрости, которая позволила бы им взобраться по длинной дороге, ведущей к Богу. Пневматикой, считали они, очень небольшая и избранная группа, а псухикой - огромное большинство простых людей.
   Совершенно очевидно, что такая вера неизбежно вела к духовному снобизму и гордыне. Она привела к установлению в Церкви худшего сорта классовых различий.
   Таким образом, еретики, на которых обрушивается Иуда, отрицали единство Бога и делили Его на невежественного бога-творца и истинно духовного Бога; отрицали единство и уникальность Иисуса Христа и видели в Нем лишь одно из звеньев, связывающих Бога с людьми; вводили классовые

различия внутри Церкви и гарантировали братство с Богом лишь немногим интеллектуалам.
ОТВЕРЖЕНИЕ АНГЕЛОВ
   3. Далее можно сделать вывод, что эти еретики отвергали и оскорбляли ангелов. В послании сказано, что они "отвергают начальство и злословят высокие власти" (ст. 8). Слова начальство и высокие власти - это ангельские чины в иудейской иерархии ангелов. Стих 9 - ассоциация с историей из книги
"Успение Моисея". Там рассказывается о том, что архангелу Михаилу было поручено погребение тела Моисея. Дьявол попытался помешать ему и предъявил свои права на тело Моисея. Архангел Михаил не выступил с обвинениями против дьявола и не оскорблял его, он лишь сказал: "Да запретит тебе Господь". Если даже архангел Михаил в таких обстоятельствах ничего не сказал дурного против князя падших ангелов, то ни один человек не может говорить дурно об ангелах.
   У иудеев существовала тщательно разработанная система верований в ангелов. У каждого народа был, в их представлении, свой ангел-хранитель, и у каждого человека, даже у каждого ребенка. В их представлении под контролем ангелов находились все силы природы: ветер, море, огонь и все другие. Можно даже сказать, что "у каждой травинки есть свой ангел". Совершенно очевидно, что еретики нападали на ангелов. Вполне может быть, что они утверждали, будто ангелы были слугами невежественного и враждебного бога-творца, и что христиане не должны иметь с ними ничего общего. Мы не можем с полной уверенностью сказать, что за этим скрывается, но ко всем своим заблуждениям еретики прибавили еще и презрение к ангелам, а Иуда видел в этом плохой признак.
ПОСЛАНИЕ ИУДЫ И НОВЫЙ ЗАВЕТ
   Теперь мы должны рассмотреть проблемы датировки Послания Иуды и его авторства.
   Послание Иуды с трудом попало в Новый Завет; его положение всегда было неустойчивым и оно лишь очень поздно получило полное признание, как часть Нового Завета. Коротко рассмотрим мнения великих отцов и богословов ранней Церкви.
   Послание Иуды включено в Мураториев Канон, который восходит к 170 г. и может считаться первым полуофициальным списком книг, принятых в Церкви. Включение в Мураториев Канон Послания Иуды кажется странным, если вспомнить, что в него не были включены Послание к Евреям и Первое послание Петра. Но после этого о Послании Иуды долгое время говорили с сомнением. Ориген (183-253 гг.) знал это послание и использовал его, но хорошо знал, что многие оспаривали его принадлежность к Священному Писанию.
   Крупный богослов и историк Церкви Евсевий сделал в середине четвертого столетия выборочный анализ положения, которое занимали различные имевшие тогда хождение книги и пришел к выводу, что положение Послание Иуды спорно.
   Иероним из Далмации, создатель Вульгаты, латинского перевода Библии, тоже высказывает сомнения насчет Послание Иуды, и именно у него мы

находим одну из причин этих сомнений. В связи с Посланием Иуды интересно отметить, как в нем цитируются, в качестве авторитетных источников, книги, не входящие в Ветхий Завет. В Послании Иуды использованы, как Священное Писание, некоторые книги, написанные в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, которые, в общем, никогда не признавались Писанием. Вот два примера. Ссылка в ст. 9 на Михаила, спорящего с дьяволом о теле Моисея, взято из апокрифической книги "Успение Моисея". В ст. 14, 15 Иуда подкрепляет свой довод цитатой из пророчества, что обычно делают и другие новозаветные авторы, но Иуда цитирует из Книги Еноха, которую он, по-видимому, тоже считал Писанием. Иероним сообщает, что у Иуды была привычка использовать не вошедшие в Писание книги, как книги из Писания, вследствие чего некоторые люди и относились к нему с подозрением. Самое странное у Иуды то, что он использует эти, не входящие в Писание, книги так, как другие новозаветные авторы используют пророков. В ст. 17, 18 Иуда ссылается на высказывание апостолов, источник которого вообще не может быть установлен.
   Послание Иуды не могло занять прочного места в Новом Завете до четвертого века.
ДАТИРОВКА
   Существуют определенные указания на то, что Послание Иуды не относится к ранним книгам Нового Завета. В нем говорится о вере, однажды переданной святым (ст. 3). Такая форма выражения предполагает, что у автора есть возможность оглянуться далеко назад, и что были времена, когда в вере не существовало таких различий. В ст. 17, 18 Иуда призывает читателей помнить слова апостолов Господа Иисуса Христа. Это наводит на мысль, что ко времени написания послания апостолов уже не было в живых, и Церковь обращалась к их учению. Послание Иуды написано в атмосфере, когда люди оглядываются на прошедшее.
   Кроме того, как нам кажется, нужно констатировать, что автор Второго послания Петра в значительной степени опирался на Послание Иуды. Каждый может видеть, что вторая глава Второго послания Петра самым тесным образом связана с Посланием Иуды. Совершенно очевидно, что один из авторов заимствовал у другого. Из общих соображений вероятнее допустить, что автор Второго послания Петра включил все Послание Иуды в свою работу, нежели предположить, что автор Послания Иуды, по совершенно непонятной причине, взял только одну часть Второго послания Петра. Если принять, что во Втором послании Петра использовано Послание Иуды, то следует заключить, что оно написано было не так уж поздно, даже если и не очень рано.
   Автор Послания Иуды оглядывается на апостолов, но также верно, что к 70 г. все апостолы, за исключением Иоанна, уже умерли. Если учесть, что автор Послания Иуды оглядывается на апостолов, и что это послание использовал автор Второго послания Петра, то следует сделать вывод, что Послание Иуды было написано где-то между 80 и 90 годами.
АВТОРСТВО ИУДЫ
Кто такой был Иуда, написавший это послание? Он называет себя рабом

Иисуса Христа и братом Иакова. В Новом Завете есть пять человек по имени Иуда.
   1. Иуда из Дамаска, в доме которого молился Павел после своего обращения по дороге в Дамаск (Деян.9:11).
   2. Иуда Варсава, ведущая фигура на советах Церкви, был вместе с Силой назначен сопровождать Павла и сообщить в Антиохии решение совета в Иерусалиме о том, что двери Церкви открыты для язычников (Деян.15:22, 27
:32). Этот Иуда был также пророком (Деян.15:32).
3. Иуда Искариот.
   Ни одного из этих трех никогда серьезно не считали автором этого послания.
4. В группе апостолов был еще один Иуда. Иоанн подчеркнуто называет его
"Иуда, не Искариот" (Ин.14:22). В перечне апостолов в Евангелии от Луки есть апостол по имени Иуда Иаковлев (Лк.6:16) или Иуда, брат Иакова (Деян.1:13). Если бы мы опирались исключительно на существующий перевод Библии, то вполне могли бы считать, что в нем нашли наиболее вероятного кандидата на авторство настоящего послания, и, действительно, один из латинских отцов Церкви Тертуллиан (160-230 гг.) называет автором послания апостола Иуду. Но в греческом тексте он назван попросту Иуда Иаковлев, а эта греческая идиома (как и в русском) обычно значит не брат, а сын кого-то, и потому Иуда Иаковлев в списке апостолов значит не Иуда, брат Иакова, а Иуда, сын Иакова.
   5. Иуда, брат Иисуса (Мф.13:55; Мк.6:3). Если Послание Иуды написал кто-нибудь из перечисленных в Новом Завете, то им мог быть только этот, потому что только его можно действительно назвать братом Иакова. Следует ли считать, что это небольшое послание было написано Иудой, который был братом нашего Господа? В таком случае это придало бы ему особый интерес. Но существуют некоторые возражения.
   1.Если Иуда был братом Иисуса, почему он не говорит этого? Почему он характеризует себя как Иуда, брат Иакова, а не Иуда, брат Иисуса? Было бы достаточно сказать, что он не хотел присваивать себе такие почести. Даже если бы он действительно был братом Иисуса, он вполне мог предпочесть скромно называться Его рабом, ибо Иисус был не только его брат, но и его Господь. Кроме того, Иуда, брат Иакова, вероятнее всего, ни разу в жизни не покидал пределов Палестины и хорошо знал бы иерусалимскую церковь, а в ней Иаков был неоспоримым главой. Если Иуда писал церквам в Палестине, то вполне естественно было подчеркивать именно это отношение. Если подумать, то было бы удивительнее, если бы Иуда назвал себя братом Иисуса, а не рабом Иисуса Христа.
   2. Высказывались соображения, что Иуда назвал себя рабом Иисуса Христа, чтобы, тем самым, назвать себя апостолом. В Ветхом Завете титул "раб Божий" носили пророки. Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам (Ам.3:7). Тем, чем в ветхозаветные времена был титул пророка, в новозаветные времена стал титул апостола. Павел говорит о себе, как о рабе Иисуса Христа (Рим.1:1; Флп.1:1). В пастырских посланиях он назван рабом Божиим (Тит.1:1), этот титул берет себе Иаков (Иак.1:1). Из этого сделали заключение, что, называя себя "раб Иисуса Христа", Иуда

претендует на то, чтобы быть апостолом.
   На это есть два ответа. Во-первых, титул раб Иисуса Христа применим не только к двенадцати апостолам, потому что Павел дал его Тимофею (Флп.1:1). Во-вторых, если смотреть на него, как титул, распространяющийся на апостолов в широком смысле слова, то после Вознесения Иисуса Христа, мы находим братьев Господних причисленными к одиннадцати (Деян.1:14), и Иуда, равно как и Иаков, вполне могли быть в их числе, и мы узнаем, что братья Иисуса играли выдающуюся роль в миссионерской работе Церкви (1Кор.9:5). Свидетельства, которыми мы располагаем показывают, что Иуда, брат нашего Господа, был членом апостольского кружка, и потому титул раб Иисуса Христа вполне приложим к нему.
   3. Некоторые утверждали, что Иуда из Палестины, брат Господа, не мог писать таким греческим языком, каким написано настоящее послание, потому что говорил на арамейском. Но это не очень солидное возражение. Иуда, несомненно, должен был знать греческий, потому что это был универсальный язык античного мира, на котором говорили, помимо своего родного языка, все люди. Послание Иуды написано ясным и солидным греческим языком. Возможно, что Иуда вполне был способен сам написать его, а если и нет, то у него вполне мог быть помощник и переводчик, как Силуан у Петра.
   4. Могут оспаривать, что ересь, против которой выступает Иуда - гностицизм, и что гностицизм - больше греческое, нежели иудейское мировоззрение, а зачем было Иуде из Палестины писать грекам? Но в связи с этой ересью следует отметить еще один странный факт - гностицизм был полной противоположностью ортодоксального иудаизма. Все действия иудеев регулировались священным законом; в основе иудаизма лежала вера в единого Бога; у иудеев была очень разработанная система верований в ангелов.
   Вполне может быть, что, когда некоторые иудеи обратились в христианство, они ударились в другую крайность. Легко представить себе, как иудей, который всю жизнь находился в рабстве у закона, внезапно открывает благодать и бросается с головой в антиноминизм; это была реакция против прежней законности и равно против традиционного верования в единого Бога и в ангелов. Нетрудно видеть в еретиках, против которых выступает Иуда, иудеев, пришедших в христианскую Церковь скорее как отступники от иудаизма, нежели как действительно убежденные христиане.
   5. Наконец, могут утверждать, что если было бы известно, что это послание является произведением Иуды, брата Иисуса, ему не пришлось бы так долго ждать места в Новом Завете. Но в конце первого столетия в Церкви, в основном, были язычники, а в иудеях видели врагов и клеветников Церкви. Во время всей земной жизни Иисуса братья Его были, собственно, Ему врагами, и потому вполне могло случиться, что столь иудейское послание, как Послание Иуды, могло встретить сильное сопротивление и ему пришлось бороться против предрассудков за место в Новом Завете, даже если его автором и был брат Иисуса.
ИУДА, БРАТ ИИСУСА
   Если это послание было написано не Иудой, братом Иисуса, то какие предлагаются другие возможности?
   1. Послание написал человек по имени Иуда, о котором больше ничего не

известно. Но у этой теории есть две трудности. Во-первых, совпадение, что он тоже брат Иакова. Во-вторых, трудно объяснить, как вообще такое небольшое послание завоевало авторитет, если его написал совершенно неизвестный человек.
   2. Послание написано под псевдонимом, то есть, оно было написано кем-то другим, а потом его связали с именем Иуды. Это было обычной в античном мире практикой. В период между Новым и Ветхим Заветами были написаны десятки книг, а потом приписаны Моисею, Еноху, Варуху, Исайе, Соломону и многим другим. В этом никто не видел ничего отрицательного. Но в связи с Посланием Иуды следует отметить две вещи.
   а) Все эти книги приписывались людям со знаменитыми именами; Иуда же, брат Господа, был совершенно неизвестной фигурой: его имя не упоминается среди великих ранней Церкви. Существует рассказ о том, что в эпоху римского императора Домициана была сделана попытка предотвратить дальнейшее распространение христианства. До Рима дошли известия, что еще живы какие-то потомки Иисуса, среди них внук Иуды. Римляне понимали, что вокруг таких людей могут собраться мятежники, и им было приказано предстать перед римским судом. Увидев их, суд решил, что они безвредны и не играют никакой роли. Совершенно очевидно, что Иуда был малоизвестен и не было никаких причин приписывать книге имя человека, которого никто не знал.
   б) Когда книгу писали под псевдонимом, у читателя не оставляли сомнений относительно человека, которому книга приписывается. Если бы это послание было написано под псевдонимом Иуды, брата нашего Господа, его, несомненно, назвали бы этим титулом таким образом, чтобы никто не мог ошибиться, и, тем не менее, авторство этого послания остается совершенно неясным.
   Послание Иуды, вне всякого сомнения, иудейского происхождения; все ассоциации и намеки таковы, что их мог понять только иудей. Оно написано просто, выразительно и ярко.
   Совершенно очевидно, что это произведение простого, думающего человека, а не богослова. Иуда, брат нашего Господа, вполне мог написать его. Оно приписывается ему, а, если бы он его не написал, то для этого не было бы никаких причин.
   Мы полагаем, что это небольшое послание действительно является произведением Иуды, брата Иисуса.
Глава 1
1-2 ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ХРИСТИАНИНОМ (Иуд.1:2)
   Лишь немногое говорит нам о человеке столько же, как то, что он говорит о себе сам; лишь немногое открывает нам о человеке больше, чем то, под каким именем он хочет, чтобы его знали. Иуда называет себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова. Это сразу говорит нам две вещи о нем.
   1. Иуда был человек, который вполне согласен играть вторые роли. Он далеко не так известен, как Иаков, и согласен с тем, чтобы его знали, как брата Иакова. В этом он похож на Андрея. Андрей - брат Петра (Ин.6:8). И его тоже характеризовали через родственные отношения с более известным братом. Вполне возможно, что Иуда и Андрей могли обижаться на своих пользовавшихся большей известностью братьев, в тени которых им

приходилось  жить,  но  оба  обладали  великим  даром  -  довольствоваться выпавшей им второй ролью.
   2. Единственная почесть, которую позволяет себе Иуда - быть рабом Иисуса Христа. В греческом это доулос. Это значит, что Иуда видел в своей жизни лишь одну цель и особенность - быть навечно в распоряжении Иисуса для служения Его целям. Величайшая слава, которой вообще может добиться христианин - быть полезным Иисусу Христу.
В этом введении Иуда употребляет для характеристики христиан три слова.
   1. Христиане призваны Богом. В греческом призывать - калейн; слово
калейн употреблялось в трех важных сферах жизни.
   а) При призыве человека на должность, к исполнению долга, к ответственности. Христианин призван к выполнению задачи, долга, к ответственности, на служение Христу.
   б) Для приглашения на праздник или на  пир; это приглашение по радостному случаю. Христианин призван радоваться, потому что он гость Бога. в) Для вызова в суд. Этим словом человек призван на суд, чтобы дать отчет
o себе. Христианин призван, в конечном счете, явится на суд Христов.
   2. Христиане освящены Богом Отцом [у Баркли: любимы Богом]. Именно этим великим фактом и определяется смысл самого призыва. Люди призваны, чтобы быть любимыми и чтобы любить. Бог призывает людей к выполнению задачи, но эта задача для них честь, а не бремя; Бог призывает людей к служению, но то служение братству, а не тирании. В конце Бог призывает людей на суд, но это не только суд справедливый, но и суд любви.
   3. Христиане сохранены Иисусом Христом. Христианин никогда не остается брошенным на произвол судьбы; Христос постоянно находится на страже его жизни и сопровождает его в жизни.
ПРИЗВАННЫЙ БОГОМ (Иуд.1:2 (продолжение)
   Прежде чем перейти от этого отрывка к следующему, призадумаемся немного над выражением призванные Богом и попробуем уяснить кое-что из его смысла.
   1. Павел пишет о том, что он призван апостолом (Рим.1:1; 1Кор.1:1). В греческом это слово апостолос, которое происходит от слова апостолейн, посланный, и поэтому апостол, это тот, кто послан, посланный. Это значит, что христианин - посланник, посол Христов. Христианин послан в мир говорить за Христа и для Христа, делать для Христа и за Христа и жить для Христа. Своей жизнью христианин показывает людям Христа в истинном свете и агитирует за Него или же оказывается неспособным к этому.
   2. Павел говорит о призванных святых (Рим.1:7; 1Кор.1:2). Святой - это в греческом хагиос. Главная идея этого слова - отличие, различие, особенность. Суббота святая, потому что она отличается от остальных дней недели; Бог свят в высшей степени, потому что Он отличается от людей. Быть призванным святым - значит быть призванным, быть отличным. Мир имеет свои нормы жизни и ценности. Христианин отличается тем, что для него единственным мерилом всего является Христос, а величайшей ценностью - верность Христу.
   3. Христианин, по словам Павла, призван по Божьему изволению (Рим.8:28). Бог призывает каждого, хотя не каждый принимает Его; а это значит, что для каждого человека у Бога есть Свое предназначение. Христианин - это человек,

подчинившийся выпавшему ему предназначению Божью.
   Павел очень много говорит о призвании Божьем, и мы можем изложить это здесь только в общих чертах. Он говорит о надежде призвания Его (Еф.1:18; 4,4). Это призвание должно оказывать объединяющее влияние, связывающее людей между собой убеждением, что они все являются соучастниками в предназначении Божьем (Еф.4:4). Это вышнее звание Божье (Флп.3:14), направляющие стопы человека на путь к звездам. Это небесное звание (Евр.3
:1), побуждающее человека задуматься над тем, что невидимо и вечно. Это святой зов, призыв посвятить себя Богу. Этот зов затрагивает все будничные задачи человека (1Кор.7:20). Это призвание непреложно, потому что и Бог не меняет Своего мнения (Рим.11:29). Это призвание не делает различия между людьми и затрагивает представителей всех классов и рангов (1Кор.1:26). Христианин должен быть достойным звания, в которое он призван (Еф.4:1; 2Сол.1:11), и вся жизнь его должна быть направлена на то, чтобы подтвердить его (2Пет.1:10).
   Призвание Божье - это привилегия, вызов и вдохновение христианской жизни.
3ЗАЩИТА ВЕРЫ (Иуд.3)
   Вот он, повод, по которому написано послание. Иуда собирался написать трактат о христианской вере, но до него дошли слухи, что появились порочные и заблудшие люди, распространяющие пагубное учение. В нем росло убеждение, что следует отложить трактат и написать это послание.
   Иуда в полной мере сознавал свой долг быть стражем паствы Божией. Возникла угроза чистоте веры и он бросился защищать и их и веру. Для этого пришлось отложить работу, над которой он трудился, но часто лучше написать трактат на тему дня, нежели научный труд для будущего. Вполне может быть, что Иуде так уж больше никогда не представился случай написать задуманный трактат, но совершенно очевидно, что, написав это срочное небольшое послание, Иуда принес Церкви много больше пользы, чем если бы оставил после себя большой труд о вере.
В этом отрывке надо обратить внимание на некоторые истины.
   1. Вера - это нечто переданное нам. Элементы христианской веры открыли не мы сами. Они являются, в истинном смысле слова традицией; они передавались от поколения к поколению, пока не дошли до нас. Они восходят в неразрывной цепи до Самого Иисуса Христа.
   К этому надо добавить еще нечто. Элементы христианской веры действительно открыты не нами. И, потому, также истинно, что христианская традиция - это не то, что дошло до нас в холодной печати книг; она передавалась от человека к человеку, от поколения к поколению. Цепь христианской традиции - это живая цепь, звеньями которой являются мужчины и женщины, сами испытавшие чудодейственное воздействие веры.
   2. Христианская вера передана нам однажды и навсегда; она неизменна. Это, однако, вовсе не значит, что каждое поколение не должно вновь открывать для себя христианскую веру, а это значит, что в ней есть неизменное ядро - и неизменным центром ее является факт, что Иисус Христос пришел в мир, жил и умер, чтобы принести спасение людям.
3. Христианская вера вверена  святым. Другими словами, христианская

вера - это не собственность какого-либо человека, а Церкви. Она передается в Церкви, она сохраняется в Церкви и ее понимают в Церкви.
   4. За христианскую веру нужно подвизаться [у Баркли: нужно защищать]. Каждый христианин должен быть ее защитником. Коли христианская традиция передается от поколения к поколению, каждое поколение должно передать ее дальше неиспорченной и неизвращенной. Бывали времена, когда это было трудно сделать. Для передачи значения подвизаться (защищать) Иуда употребляет греческое слово эпагонизесфай, однокоренное с русским словом агония. Защита веры может стоить дорого, но эта защита есть священный долг, который выпадает каждому поколению в Церкви.
4ОПАСНОСТЬ ИЗНУТРИ (Иуд.4)
   Вот что заставило Иуду отложить работу над богословским трактатом, который он собирался написать, и взяться за перо, чтобы написать это жгучее послание. Опасность грозила  Церкви изнутри.
   Некоторые люди вкрались. Греческое парейсдуейн - очень выразительное слово. Оно употреблялось для характеристики пространных и соблазнительных речей хитрого адвоката, проникающих в умы судей и присяжных; оно употреблялось по отношению к изгнаннику, тайком возвращающемуся в страну, из которой он был изгнан; оно употреблялось для определения медленных и утонченных нововведений в жизнь страны, которые, в конечном счете, подрывали и разрушали законы предков. Это слово всегда указывает на скрытное внедрение чего-то порочного в общество или в ситуацию.
   Какие-то порочные люди вкрались в Церковь. Это были люди, издревле предназначенные к осуждению; это были нечестивые существа, в мыслях и жизни которых не было места Богу. Иуда подчеркивает две их характерные черты.
   1. Они обращали благодать Божью в повод к распутству. В греческом тексте употреблено зловещее и страшное слово аселгейа, переведенное в Библии как распутство. Ему соответствует в греческом прилагательное аселгес. Большинство людей пытается скрыть свои грехи; они с достаточным уважением относятся к общим правилам приличия и не хотят, чтобы все видели их грехи. Но человек аселгес настолько утратил представление о правилах приличия, что его уже вовсе не волнует, кто видит его грехи. Он не просто высокомерно и горделиво выставляет их напоказ, он просто может делать публично самые бессовестные вещи, потому что его вообще перестали трогать правила приличия.
   Эти люди, несомненно, были под влиянием гностицизма и его веры в то, что, коль скоро благодать Божья достаточно безгранична, чтобы покрыть любой грех, человек может грешить сколько хочет. Чем больше будет грехов, тем больше благодать, и потому, зачем вообще думать о грехе? Благодать Божья была извращена и обращена в оправдание греха.
   2. Они отвергали нашего единого Владыку Бога и Господа Иисуса Христа. Человек может по-разному отвергать Иисуса Христа, а) Он может отвергать Его в дни гонений, б) Он может отвергать Его потому, что так ему удобнее и спокойнее, в) Он может отвергать Его своей жизнью и поведением, г) Он может отвергать Его, создавая превратное представление о Нем.
Если эти люди были гностиками, то у них было два заблуждения в связи с

Иисусом. Во-первых, они считали, что коль скоро тело, будучи материальным, порочно, то людям только казалось, будто у Иисуса было тело, а Он, якобы, был чем-то вроде духа-привидения в зримом образе человека. В греческом, глагол казаться соответствует докейн,  и  таких  людей  называли  докетисты. Они отрицали, что Иисус Христос воистину был человеком. Во-вторых, они отрицали Его уникальность. Они верили, что между порочной материей этого мира и совершенным Духом, Который есть Бог, существует много промежуточных этапов, а Иисус - лишь один из многочисленных этапов на этом пути.
   Не удивительно, что это встревожило Иуду. Он столкнулся с ситуацией, когда в Церковь вкрались люди, обратившие благодать Божью в оправдание и даже в повод, чтобы грешить самым бессовестным образом, и отрицавшие, как человеческую сущность, так и уникальность Иисуса Христа.
5-7
УЖАСНЫЕ ПРИМЕРЫ (Иуд.5-7)
1. СУДЬБА ИЗРАИЛЯ
   Иуда посылает предупреждение нечестивцам, извращавшим веру и поведение Церкви. Он указывает при этом, что лишь напоминает им о том, что им хорошо известно. В некотором смысле справедливо будет сказать, что проповедование в христианской Церкви - это скорее напоминание людям о том, что они уже знают, но забыли или игнорируют, нежели ознакомление их с новыми истинами.
   Чтобы понять первые два примера, которые приводит Иуда из истории, надо понять одно: нечестивцы, развращавшие Церковь, не считали себя врагами Церкви и христианства; они считали себя прогрессивными мыслителями, на голову выше простых христиан. Иуда выбрал эти примеры, чтобы показать, что даже в том случае, когда человек обрел величайшие привилегии, его, тем не менее, может постигнуть гибель, и даже те, кто получил величайшие привилегии от Бога, не могут быть уверенными в том, что им ничего не грозит, а должны постоянно остерегаться заблуждений.
   Первый пример взят из истории Израиля. Иуда обращается к истории, изложенной в Чис.13 и 14. Могучая десница Божия освободила народ Израиля из египетского рабства. Что могло быть грандиознее, чем это избавление? Под водительством Божьим народ Израиля благополучно пересек пустыню и дошел до границ земли обетованной. Могло ли быть более грандиозное проявление Его провидения? И вот у самых границ обетованной земли, у Кадеса-Варни, перед началом вторжения вперед были высланы соглядатаи-разведчики. Все соглядатаи, за исключением Халева и Иисуса Навина, вернулись и сказали, что впереди их ждут такие опасности, и населяющие эти земли народы настолько сильны, что им никогда не пробить себе дороги в землю обетованную. Народ отклонил мнение Халева и Иисуса Навина, которые предлагали идти дальше, и принял сторону тех, кто считал, что дело безнадежно. Это был акт очевидного неповиновения Богу и полного отсутствия веры в Него. В результате, Бог решил, что из этих людей никто, за исключением Иисуса Навина и Халева, никогда не вступят в землю обетованную и будут странствовать в пустыне до самой смерти (Чис.14:32, 33;

32,10-13).
Эта картина занимала также ум Павла и автора Послания к Евреям (1Кор.
10:5-11; Евр.3:18-4:2).
   Это служит доказательством того, что даже человека, наделенного всеми привилегиями, в конце может ожидать гибель, если он сойдет с пути повиновения и вера его ослабнет. Рассказывают об одном великом человеке, который напрочь отказывался, чтобы биография была написана до его смерти.
"Я видел, - говорил он, - слишком много людей, которые выходили из игры на последнем кругу". Основатель английской методической церкви Джон Уэсли предостерегал: "Пусть никто не ссылается на прошлые милости, будто ему не угрожает опасность". Английский писатель Джон Буньян видел во сне, что даже от врат небесных ведет дорога в ад.
   Иуда предостерегает этих людей, что, какие бы великие привилегии им ни были даны, они должны быть осторожны, чтобы не погибнуть. Хорошо, если бы каждый из нас запомнил это предостережение.

УЖАСНЫЕ ПРИМЕРЫ (Иуд.5-7 (продолжение)
2. СУДЬБА АНГЕЛОВ
Второй ужасный пример касается падших ангелов.
   У иудеев было тщательно разработанное учение об ангелах, слугах Божиих. В частности, иудеи верили, что у каждого народа есть свой, осуществляющий верховное руководство, ангел. В Септуагинте, греческом переводе иудейского Священного Писания, во Втор.32:8 читаем: "Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых" [у Баркли: по числу ангелов Божиих]. То есть, каждый народ получил своего ангела.
   Иудеи верили в падение ангелов; об этом много сказано в книге Еноха, которая часто дает пищу мыслям Иуды.
   1. Одни видят причину падения ангелов в их гордыне и мятежности. Эти легенды связаны, в основном, с именем Люцифера, несущего свет, сына зари. В Ис.14:12 читаем: "Как упал ты с неба, денница, сын зари!" Когда семьдесят посланных на служение учеников вернулись и рассказали Иисусу об успехе своей миссии, Он предостерег их от гордыни: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лк.10:18). Идея сводилась к тому, что на небе была своя гражданская война. Ангелы восстали против Бога и были сброшены; Люцифер был руководителем мятежа.
   2. Вторая идея получила в Писании отражение в Быт.6:1-4. Здесь идея заключалась в том, что ангелы, привлеченные красотой смертных женщин, оставили небо, чтобы соблазнить их, и так согрешили сами.
   В первом случае причиной падения ангелов была гордыня, во втором случае - вожделение к запретному. Иуда берет обе эти идеи и объединяет их. По его словам ангелы не сохранили своего достоинства; это значит, что они претендовали на место, которое было предназначено не для них. Они оставили свои жилища, то есть, пришли на землю, чтобы жить со смертными женщинами.
   Предостережение Иуды совершенно ясно. Две вещи привели ангелов к гибели - гордыня и вожделение. Хоть они и были ангелы и обитали на небесах,

они, тем не менее, согрешили и заслуживают осуждения. Людям, читавшим слова Иуды в то время, его идея была понятна, потому что в книге Еноха многое сказано о судьбе этих падших ангелов. Таким образом, Иуда говорил со своими слушателями и читателями на понятном им языке и в понятных им выражениях, что, если гордыня и вожделение погубили ангелов, несмотря на все их привилегии, то уж людей гордыня и вожделение тем более погубят.
   Злые люди в Церкви были преисполнены гордыни, считая, что они знают все лучше, чем учит Церковь, и вожделение, обращая благодать Божью в оправдание распутства. Независимо от того, какие древние идеи лежали в основе слов Иуды, предостережения его сохранят свою силу. Гордыня, претендующая на знание высшее, чем Божье, и вожделение к запретному - вот пути, которые ведут к гибели.

УЖАСНЫЕ ПРИМЕРЫ (Иуд.5-7 (продолжение)
3. СОДОМ И ГОМОРРА
   В качестве третьего примера Иуда выбрал гибель Содома и Гоморры. Эти города были известны своим греховным поведением и были уничтожены огнем Божиим. В книге "Историческая география Святой Земли" английский писатель Джордж Адам Смит указывает, что ни одно историческое событие не произвело на иудеев такого впечатления, как гибель Содома и Гоморры, и что эти города упоминаются в Писании как примеры греха человеческого и суда Божия; так употребляет их даже Сам Иисус (Втор.29:23; 32,32; Ис.1:9; 3,9; 13,19; Иер.23:14; 49,18; 50,40; Плач. 4,6; Иез.16:46, 49:53.55; Ам.4:11; Соф.2:9;
Мф.10:15;   11,24;   Лк.10:17-29;   Рим.9:29;   2Пет.2:6;   Откр.11:8).
"Ослепительный блеск Содома и Гоморры отбрасывается на всю историю эпохи Писания".
   История крайней порочности Содома и Гоморры рассказана в Быт.19:1-11, а трагический рассказ об их разрушении приведен в непосредственно следующем за этим отрывке (Быт.19:12-28). Грех Содома - это один из самых ужасных рассказов во всей истории. Один комментатор назвал его
"отталкивающим случаем". Подлинный ужас этого события слегка облачен в Библии иудейскими языковыми оборотами. Два ангела пришли к Лоту; в ответ на его настойчивое приглашение они вошли в его дом, как гости. Пока они были там, жители Содома окружили дом, требуя, чтобы Лот вывел им своих посетителей, чтобы они могли познать их. В древнееврейском познать имеет значение физической близости. Так, сказано, что Адам познал свою жену и она зачала, и родила Каина (Быт.4:1). Жители Содома дома жаждали противоестественной физической близости с Лотовыми гостями. В русском языке это называет педерастией, гомосексуализмом, или, как и в некоторых европейских языках, содомией: в этом слове увековечен грех жителей Содома.
   Именно после этого Содом и Гоморра были стерты с лица земли. По соседству с Содомом и Гоморрой находились города Адма, Евоим и Сигор ( Втор.29:23; Ос.11:8). Это место находилось в однодневном пути от Иерусалима и люди не забыли этот небесный суд над грехом.
   И вот Иуда напоминает порочным людям судьбу тех, кто в далекие времена попирал нравственный закон Божий. Можно даже допустить, что те, против которых выступает Иуда, тоже спустились до полового извращения - содомии -

и извращали благодать Божью для оправдания даже этого.
   Иуда указывает, что они должны помнить: грех и осуждение всегда идут рука об руку, и когда-нибудь они должны раскаяться.
8-9 НЕУВАЖЕНИЕ АНГЕЛОВ (Иуд.8:9)
   Иуда сравнивает этих порочных людей с лжепророками, которых осуждает Писание. Во Втор.13:1-5 сказано, что нужно сделать с "пророками и сновидцами", развращающими народ и совращающими людей с пути верности Богу: такого пророка следует безжалостно убить. Люди, против которых выступает Иуда - лжепророки, сновидцы, обольстители людей, и с ними следует поступать так же. Их лжеучение имело два последствия.
   1. Они оскверняли плоть. Мы уже видели двоякое воздействие их учения на плоть. Во-первых, в их представлении плоть совершенно порочна и, потому, не имеет никакого значения, а инстинкты тела могут бесконтрольно господствовать над ним. Во-вторых, благодать Божья прощает все и может покрыть все и, потому, грех не имеет никакого значения, коль скоро благодать все равно простит всякий грех. Грех есть лишь средство, через которое благодать получает возможность действовать.
   2. Они презирали ангелов. "Начальства" и "высокие власти" - это названия ангельских чинов в ангельской иерархии. Иуда говорит об этом сразу же после того, как привел, в качестве ужасных примеров, Содом и Гоморру, а часть греха содомлян заключалась в их противоестественном посягательстве на небесных посетителей (Быт.19:1-2). Люди, против которых выступает Иуда, злословили ангелов. Чтобы показать им, как это ужасно, Иуда приводит пример из апокрифической книги "Успение Моисея". Интересно, что Иуда так часто цитирует из этих апокрифических книг. Эти цитаты кажутся нам странными, но во!время, когда Иуда писал послание, эти книги широко использовались, и цитаты из них оказывали сильное влияние.
   В книге "Успение Моисея" есть такой рассказ. Сама странная история о смерти Моисея изложена во Втор.34:1-6. В книге "Успение Моисея" эта история дополнена рассказом о том, что архангелу Михаилу была поручена задача захоронить тело Моисея. Дьявол заспорил с Михаилом о праве владения телом Моисея и основывал свои доводы так: тело Моисея материально, материя порочна и, потому, тело Моисея принадлежит ему, потому что материя - его сфера владения. Во-вторых, Моисей был убийца, ведь он убил египтянина, избивавшего иудеев (Исх.2:11, 12), а если он убийца, то дьявол имеет право требовать его тело. Иуда подчеркивает здесь вот какой момент: Михаил выполнял поручение, данное ему Богом; дьявол пытался остановить и помешать ему и выдвигал недопустимые требования. Но даже при таком стечении обстоятельств архангел Михаил не посмел произнести укоризненного суда над дьяволом, а лишь сказал: "Да запретит тебе Господь". Если	величайший	из	покорных	Богу	ангелов	не	смел	произнести укоризненного суда над величайшим из падших ангелов, даже в таких условиях, значит ни один человек не может говорить дурно ни об одном ангеле. Что говорили люди, о которых писал Иуда, мы не знаем. Может быть, они утверждали, что ангелы не существуют; может быть, они утверждали, что ангелы порочны. Нам этот отрывок мало что говорит, но, вне всякого сомнения,
это был серьезный упрек в адрес тех, к кому обращался Иуда.

10 ЕВАНГЕЛИЕ ПЛОТИ (Иуд.10)
Иуда отмечает у порочных людей, против которых он выступает, две вещи.
   1. Они критикуют все, что не понимают. Они считают никчемным и неуместным все, что находится за пределами их опыта. О духовном надобно судить духовно (1Кор.2:14). Они не могут судить духовно и, потому, не видят духовные реальности и презирают их.
   2. Они растлевают себя теми вещами, которые доступны их пониманию. А понимают они плотские инстинкты, общие у них с неразумными животными. Они позволяют этим инстинктам свободно развиваться; их ценности - чисто плотские. Иуда рисует людей, утерявших всякое представление о духовных ценностях и почитающих за норму лишь животные потребности и животные инстинкты.
   Самое ужасное заключается в том, что первое прямо вытекает из второго. Ужасно то, что ни один человек не рождается без способности судить о духовном, но может настолько потерять ее, что для него духовное вообще перестает существовать. Человек может потерять любую способность, если не будет развивать ее. Это видно уже на таком простом примере, как игра и техника игры. Когда человек перестает играть в какую-нибудь игру, он теряет способность играть. Кто перестает говорить и читать на иностранном языке, которым он владеет, тот теряет способность говорить на нем. Каждый человек может слышать глас Божий и у каждого есть плотские инстинкты, от которых, собственно, зависит существование человеческой расы. Но, если человек будет упорно отказываться слышать глас Божий и сделает единственной движущей силой жизни свои инстинкты, то, в конце концов, он будет неспособен слышать глас Божий, и сам станет рабом своих низких инстинктов. Ужасно, если человек дойдет до того, что будет глух к гласу Божиему и не будет видеть благодати, а именно до того дошли люди, против которых выступил Иуда.
11 УРОКИ ИСТОРИИ (Иуд.11)
   В поисках параллелей к порочным людям своего времени Иуда обращается теперь к истории иудейского народа, и берет из нее три примера отъявленных грешников.
   1. Во-первых, это Каин, убийца своего брата Авеля (Быт.4:1-15). В иудейской традиции Каин символизировал две вещи.
   а) Он был первым в человеческой истории убийцей и, как сказано в Книге Премудрости Соломона "неправедный погиб от братоубийственной ярости" ( Прем.10:3). Вполне возможно, что Иуда подразумевает здесь, что те, кто вводит в заблуждение других, являются убийцами душ человеческих и, тем самым, духовными наследниками Каина.
   б) Но в иудейской традиции Каин стал символизировать нечто большее. У Филона Александрийского он символизирует эгоизм. А в учении раввинов он выступал как циник. В иерусалимском Таргуме в его уста были вложены слова:
"Нет ни суда, ни судьи; нет иного мира; добродетельным не будет великой награды, а нечестивцам не будет мести. Жалости и сострадания нет ни в творении, ни в управлении миром". Для иудейских мыслителей Каин был циничным и материалистически мыслящим скептиком и безбожником, не верившим ни в Бога, ни в нравственный порядок на земле, и позволявшим, потому, все, что ему хотелось. Таким образом, Иуда обвиняет своих

противников в том, что они оказывают открытое неповиновение Богу и отрицают нравственный порядок мира. И сегодня остается истиной, что человек, вставший на путь греха, должен считаться с Богом и убедиться в том, что никто не может безнаказанно игнорировать господствующий в мире моральный порядок.
   2. Во-вторых, Валаам. В ветхозаветном мировоззрении, в иудейском учении и даже в Новом Завете (Откр.2:14) Валаам является позорным примером людей, учивших Израиль грешить. В Ветхом Завете есть две истории о Валааме. Одна совершенно понятна, живописна и драматична. Вторая менее вразумительна, но гораздо ужасней, и именно она оставила отпечаток на иудейском мировоззрении и учении.
   Первая история изложена в Чис.22-24. В ней рассказывается о том, как Валак пытался побудить Валаама пять раз, предлагая ему большое вознаграждение, проклясть Израиля, мощи которого он боялся. Валаам отказался сделать это, но его жадность проявилась при этом очень ярко и было совершенно ясно, что удержал его от сделки лишь страх перед тем, что может причинить ему Бог. Уже здесь Валаам выступает как отвратительный тип.
   Вторая история изложена в Чис.25. Израиль был совращен и стал поклоняться Ваалу, что привело к ужасным и отталкивающим нравственным последствиям. Как мы узнаем позже (Чис.31:8, 16) ответственным за это совращение был Валаам, и его жалкая смерть явилась карой за то, что он учил грешить других.
Из всей этой истории Валаам стал символом двух вещей.
   а) Он символизировал жадного человека, готового грешить ради получения награды.
   б) Он символизировал порочного человека, повинного в величайшем из грехов - учить грешить других. Таким образом, Иуда говорит о порочных людях своего времени, что они готовы уйти с пути праведного ради выгоды, и они учат грешить других. Грешить ради выгоды - это плохо, но хуже всего - учить грешить других.
   3. И, наконец, Корей. Его история приведена в Чис.16:1-35. Грех его заключался в том, что он восстал против руководства Моисея, когда сыны Аарона и колено Левия стали священниками народа. Корей не мог принять это решение и согласиться с ним; он сам добивался положения, на которое не имел права, но он сам и его сообщники погибли ужасной смертью. Корей символизирует человека, отказывающегося признать авторитет и претендующего на то, на что не имеет права. Таким образом, Иуда обвиняет своих противников в том, что они оказывают открытое неповиновение законным властям и авторитетам Церкви, предпочитают идти своим путем, вместо того, чтобы идти путем Божиим. Мы должны помнить, что если мы присвоим себе что-либо из гордыни, это будет иметь гибельные последствия.
12-16 ПОРТРЕТ НЕЧЕСТИВЫХ ЛЮДЕЙ (Иуд.12-16)
   Этот отрывок - одна из самых ярких обличительных речей в Новом Завете. Она дышит жаром высоконравственного негодования. Как выразился Моффат:
"В качестве иллюстраций к характеру этих людей были исследованы и обысканы земля, небо и моря". Вот ряд ярких, полных смысла картин.

Рассмотрим их по отдельности.
   1. Они - соблазн на вечерях любви. Существуют сомнения о том, что Иуда имел в виду здесь, но в одном нет никакого сомнения - эти нечестивцы представляли опасность для вечери любви. Вечеря любви - агапе - одна из ранних характерных черт Церкви. Это была трапеза дружбы и братства, устраивавшаяся в воскресенье. На этот праздник каждый приносил, что мог, а делили равно между всеми. Это было прекрасно, что в каждой домашней церкви христиане могли в день Господа сесть к совместной трапезе. Вне всякого сомнения были такие, которые могли принести много, были и такие, которые могли принести лишь немного. Для многих рабов эта трапеза, возможно, была единственной приличной едой.
   Но очень скоро суть агапе стали извращать. Это мы можем видеть на примере коринфской церкви. Павел заявляет, что на трапезах любви в Коринфе бывают разделения. Приходящие разделяются на клики и группы; у одних слишком много еды, другие умирают с голода, а для некоторых Вечеря Господня обращалась в попойку (1Кор.11:17-22). Когда агапе не трапеза братства, она становится пародией, и очень скоро она больше не оправдывала своего имени.
Противники Иуды сделали пародию из вечери любви. Он пишет, что они
"бывают соблазном на вечерях любви" (ст. 12); и это соответствует параллельному отрывку во Втором послании Петра - "срамники и осквернители" (2  Пет.  2,13). [У Баркли: "подводные камни"].
   Трудность заключается в том, что Петр и Иуда употребляют не одно и то же, но очень схожие слова. Во Втором послании Петра употреблено слово спилос, что значит - пятно (позор, бесчестье), а в Послании Иуды употреблено очень редкое слово спилас. Оно, возможно, тоже значит пятно, потому что позже оно могло употребляться в греческом в значении пятен или отметин на опале. Но в обычном греческом оно имело значение погруженный или полупогруженный камень, о который легко может разбиться судно. На наш взгляд, второе значение здесь более подходит.
   На вечерях любви люди были душевно близки и у них был такой обычай - поцелуй мира, а эти нечестивцы использовали вечерю любви для удовлетворения своей похоти. Ужасно, если люди вступают в церковь и используют возможности, которые дает христианское братство, в своих извращенных целях. Эти люди подобны подводным камням, о которые могло разбиться братство вечерей любви.
ЭГОИЗМ НЕЧЕСТИВЫХ (Иуд.12-16 (продолжение)
   2. Эти нечестивые бражничали в своих компаниях и не испытывали никакого чувства ответственности по отношению к другим. Эти две вещи всегда идут рука об руку, потому что они подчеркивают их эгоистическую суть. а) Они без всяких угрызений совести бражничали в своих компаниях. Именно это осуждает Павел в Первом послании к Коринфянам. Вечеря любви должна быть актом товарищества и это товарищество должно проявляться в том, что человек делится с другими всем, а вместо этого нечестивые держались компаниями и оставляли себе все, что у них было. В Первом послании к Коринфянам Павел даже говорит, что вечеря любви может быть обращена в пирушку, где всякий поспешает съесть свою пищу (1Кор.11:21).

Никто не может утверждать, будто знает, что значит быть христианином, если в Церкви он только хочет воспользоваться чем-то и остается в своем замкнутом кружке.
   б) Следующая фраза - "без страха утучняют себя" [у Баркли: "думают только о себе"]. В греческом тексте буквально стоит: "пасущие себя (смотрящие за собой)". Руководитель церкви должен внимать (смотреть) себе и всему стаду (Деян.20:28). Лжепастырь же больше смотрел за собой и заботился о себе, чем об овцах, за которыми он должен был смотреть. У Иезекииля есть слово о лжепастырях, у которых были отняты их привилегии:
"Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы мои оставлены были на расхищение, и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли... вот Я - на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их и не дам им более пасти овец моих" (Иез.34:8, 10). Человек, не чувствующий ответственности за других и думающий только о себе, осужден.
   Таким образом, Иуда осуждает эгоизм, разрушающий братство, и отсутствие чувства ответственности за других.
   3. Нечестивые люди подобны безводным облакам, носимые ветром, которые не приносят дождя, и деревьям в пору сбора урожая, не несущим никаких плодов. Эти две фразы тесно связаны между собой, потому что характеризуют людей, предъявляющих высшие требования, но не приносящих никакой пользы. Бывали в Палестине такие времена, когда люди молились, чтобы выпал дождь. И если в такое время по небу проходило облако, оно внушало людям надежду на дождь. Но часто эта надежда оставалась иллюзией; облако уносило ветром, а дождя не было. В пору сбора урожая у некоторых деревьев, казалось, ветви ломятся от плодов, но, когда приходила пора сбора плодов, на них не было вообще ничего.
   В основе этих двух фраз лежит важная истина. Пустые обещания бесполезны, а в Новом Завете ничто не осуждается так бесповоротно, как бесполезное. Никакая показуха и никакие красивые слова не заменят полезное действие.  Как говорится:  "Кто  хоть на  что-то  не годится,  тот бесполезен".
УДЕЛ НЕПОСЛУШАНИЯ (Иуд.12-16 (продолжение)
   Иуда рисует еще один яркий портрет этих людей. Они "свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими". За этим стоит такая картина: после шторма, когда волны долго несут на берег пену и накипь, на берегу всегда остается кромка нанесенных морем водорослей, плавника и разный уродливый мусор. Это всегда не очень приятная сцена. Но картина, оставленная после шторма одним морем бывает намного неприглядней той, что оставляет после шторма другое море. И воды Мертвого моря гонят волны свои на берег, и эти волны выбрасывают на берег плавник, но здесь есть своя особенность. Вода Мертвого моря столь насыщена солью, что она снимает с дерева всю кору и море выбрасывает на берег белый, гладкий, ошкуренный плавник, похожий больше на высушенные кости, чем на дерево. Деяния нечестивых людей подобны этому уродливому мусору, который оставляют на берегу моря волны после шторма, и остатком скелетов, выбрасываемых штормами Мертвого моря. Эта картина отчетливо подчеркивает отвратительный характер деяний

противников Иуды.
   Он прибегает еще к одной картине. Нечестивые люди подобны звездам блуждающим, которые заключены во мрак тьмы на веки за непослушание. Эта картина взята непосредственно из Книги Еноха. В этой книге звезды иногда отождествляются с ангелами, и в ней мы находим картину судьбы звезд, которые, в своем непослушании Богу, оставили установленные им орбиты, и были уничтожены. В своем путешествии по земле Енох прибыл в место, где он
"не видел ни неба наверху, ни твердой земли, а лишь хаотическое и ужасное место". Енох продолжает: "И там я видел семь звезд небесных, связанных с ним, подобные громадным горам и горящие огнем. Тогда я сказал: "За какие грехи они связаны и за что они брошены сюда?" Тогда сказал Ириель, один из священных ангелов, бывший со мной, и глава их: "Енох, почему ты спрашиваешь и почему ты жаждешь истины? Это те звезды небесные, которые нарушили заповеди Господа и привязаны здесь до тех пор, пока десятка тысяч лет, навлеченные их грехами, не исчезнут" (Енох. 21,1-6). Судьба блуждающих звезд типична для судьбы людей, преступающих заповеди Божий и идущие, так сказать, своим путем.
   Все это Иуда подтверждает пророчеством, но и пророчество взято из Книги Еноха. В оригинале отрывок звучит так: "Се, идет Он с тьмами святых (Ангелов) Своих - сотворить суд над всеми, уничтожить всех безбожных и осудить всякую плоть за все дела их безбожности, которые они безбожно совершили, и за все жестокости, которые безбожные грешники высказали против Него" (Енох 1,9).
   Эта цитата вызвала много проблем в связи с Посланием Иуды и Книгой Еноха. Нет никакого сомнения в том, что в эпоху Иуды, и в эпоху Иисуса Христа, Книга Еноха была очень популярна, и что ее, конечно, читал и знал каждый набожный иудей. Первоначально новозаветные авторы, желая подтвердить свои слова, прибегали к цитатам из Ветхого Завета, как к Слову Божию. Следует ли нам тогда считать Книгу Еноха Священным Писанием, коль скоро Иуда использует ее, как книгу какого-нибудь пророка? Или же нам следует присоединиться к точке зрения Иеронима, одного из выдающихся отцов Церкви, что Послание Иуды нельзя считать Писанием, потому что в нем использована, как Писание, книга, которая, в сущности, не является Писанием? Не стоит тратить время попусту. Дело просто в том, что Иуда - набожный иудей - знал и любил Книгу Еноха и вырос в кругах, где она пользовалась уважением и даже почтением и, совершенно естественно, берет из нее свои цитаты, зная, что его читатели узнают их и отнесутся к ним с уважением. Он просто делает то, что все новозаветные авторы, потому что каждый автор, в любую эпоху, должен говорить с людьми языком, который они понимают и
знают.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ НЕЧЕСТИВЫХ (Иуд.12-16 (продолжение)
В ст. 16 Иуда приводит еще три характерные черты нечестивых.
   1. Это ропотники, вечно недовольные жизнью, которую предназначил им Бог. В этом портрете Иуда употребляет два слова, одно из которых было очень хорошо знакомо читателям-иудеям, а другое - читателям-грекам.
   а) Одно из них - гонгустес. Этим словом характеризовали недовольные голоса ворчунов, ропщущих, и именно это слово часто употребляется в

греческом переводе Ветхого Завета, когда речь идет о том, что дети Израиля роптали против Моисея, когда он вел их через пустыню (Исх.15:24; 17,3; Чис. 14:29). Само звучание этого слова передает глухое ворчание и злобное недовольство мятежников. Нечестивые люди эпохи Иуды - это двойники ропщущих детей Израиля в пустыне, сердито жалующихся на руководящую руку Божью.
   б) Второе - мемпсимойрос. Оно состоит из двух греческих слов, мемфасфап, что значит порицать, сваливать вину, и мойра - предопределенная, уготованная судьба. Мемпсимойрос - вечно недовольный своею жизнью человек. У Теофраста, великого греческого мастера характеров, есть портрет такого мемпсимойрос. Он может найти недостаток в самой лучшей сделке, в самом хорошем поступке, в самом удачном успехе, в самой большой удаче.
"Великое приобретение - быть благочестивым и довольным" (1Тим.6:6), а нечестивые всегда недовольны жизнью и тем местом в жизни, которое предназначил им Бог. Лишь немногие пользуются такой нелюбовью, как вечные брюзги, и хорошо бы им помнить, что такое брюзжание уже само по себе оскорбление Богу. 2. Иуда снова и снова делает ударение на одном моменте - поведение этих нечестивых определяется их желаниями. Самодисциплина и самообладание не значат для них ничего; нравственный закон для них лишь бремя и помеха; честь и долг - пустые слова; у них нет никакого желания служить и никакого чувства ответственности. Они ценят лишь наслаждение и свои изменчивые желания. Мир был бы совершенным хаосом, если бы все люди были такими.
   3. Они говорят горделиво и высокомерно, но в то же время готовы пресмыкаться перед великими, если ожидают от этого для себя выгоды. Такие люди вполне могут одновременно быть напыщенны в отношениях с теми, на кого хотят произвести впечатление, и льстивыми подхалимами с теми, в ком они видят важную персону. Нечестивые, против которых выступает Иуда, прославляют себя и льстят другим, если того требует обстановка - такие есть и в наше время.
17-19 ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЗАБЛУЖДЕНИЯ (1) (Иуд.17-19)
   Иуда показывает, что всего этого можно было только ожидать. Еще апостолы предупреждали, что в последнее время появятся такие нечестивые, которые теперь появились в Церкви. В Новом Завете мы не найдем места, откуда цитирует Иуда. Он мог сделать одно из трех. Он мог взять цитату из книги какого-то апостола, которая до нас не дошла. Он, может быть, цитировал не из книги, а устное предание о проповеди апостолов, или из проповеди апостола, которую он слышал сам. Он, может быть, передал общий смысл отрывка типа 1Тим.4:1-3. Как бы там ни было, он говорит своим читателям и слушателям, что должно было ждать в Церкви появления заблуждений. В этом отрывке мы тоже видим некоторые особенности нечестивых людей.
   1. Они поносят добродетель и их поведение определяется их нечестивыми желаниями. Эти два качества идут рука об руку. Эти люди, против которых выступает Иуда, полагали, что тело, будучи материальным - порочно, и, потому, не имеет никакого значения если человек будет удовлетворять все его желания. Они утверждали далее, что, коль скоро благодать и милосердие могут простить любой грех, грех не имеет никакого значения. Но у этих

еретиков была еще третья особенность: они полагали, что являются прогрессивными мыслителями и считали старомодными тех, кто соблюдал старые нравственные нормы.
   Такая точка зрения не исчезла и сегодня. И сейчас есть такие, которые считают, что однажды принятые нравственные нормы и нормы верности, особенно в сфере половых отношений, совершенно устарели. В Ветхом Завете есть страшный текст: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога" (Пс.52:2). В этом тексте безумец - не дурак, а человек, разыгрывающий из себя дурака. Отрицает же он Бога исключительно из-за своей похоти, ведь он знает, что Бог есть, а сам он грешник. Его ожидает осуждение, и потому он устраняет Бога из своего мира. В конечном счете, так поступают все, кто отрицает нравственный закон и дает полную свободу своим страстям и желаниям, потому что хотят поступать по-своему. Они прислушиваются лишь к себе, вместо того, чтобы слушать Бога, и забывают, что придет день, когда они будут вынуждены слушать Его.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЗАБЛУЖДЕНИЯ (2) (Иуд.17-19 (продолжение)
   2. Но нечестивые отличаются не только этим. Они отделяют себя от единства веры [у Баркли: создают барьеры, вызывают разделение]. Они - плотские создания, не имеющие духа. И это один из самых важных моментов: создавать барьеры, вызывать разделение в Церкви - это всегда грех. А эти люди создавали барьеры двоякого рода.
   а) Как мы уже видели, даже на вечери любви у них были свои клики и группы. Своим поведением они постепенно разрушали братство и товарищество в церкви. Они образовывали кружки, чтобы исключить людей из братства, вместо того, чтобы создавать кружки для того, чтобы включить людей в братство.
   б) Но они шли еще дальше. В раннехристианской Церкви были определенного сорта люди, смотревшие на людей по-особому и делившие их на два класса. Чтобы понять это, мы должны обратиться к греческой психологии. Древние греки выделяли в человеке тело (сома), душу (псухе) и дух (пневма). В представлении греков сома - попросту здание, материальное строение тела. Псухе понять несколько сложнее. В представлении древних греков душа, псухе - это телесная жизнь; все живое имело душу, псухе. Пневма, дух - это нечто совсем иное. Им обладает только человек и это делает его мыслящим существом, близким Богу, способным говорить с Богом и слышать Его.
   Эти люди далее утверждали, что у каждого человека есть псухе, но лишь у немногих, лишь у действительно интеллектуальных, у избранных, есть пневма, и, потому, лишь эти немногие могут подняться до настоящей религии. Остальные же должны довольствоваться более низким уровнем религиозных переживаний.
   И, поэтому, они делили людей на два класса. Были псухикой - физически живых, но духовно и душевно мертвых. Их можно было бы назвать плотскими созданиями. В представлении древних такие люди жили исключительно жизнью плоти и крови; им были недоступны умственное развитие и духовная жизнь, духовные переживания. Лишь пневматикой было доступно умственное познание, истинное знание Бога и подлинные духовные переживания. Тем самым, эти люди создавали базу для установления интеллектуальной и

духовной аристократии над человеческим обществом.
   Эти люди, считавшие, что они-то принадлежат к пневматикой, полагали, что на них не распространяется действие обычных законов, регулирующих поведение человека. Простые люди, может быть, и должны соблюдать принятые нормы; они же сами стояли выше всего этого. Для них грех вообще не существовал; они были столь передовыми, что могли делать все, что им вздумается, и от этого они не станут хуже. Надо помнить, что и сейчас еще есть люди, считающие, что они стоят выше законов, заявляющие в сердцах своих, что с ними ничего подобного случиться не может и что им все сойдет с рук.
   Отсюда мы видим, как умно обращается Иуда с теми, кто относил весь остальной мир к псухикой, а себя же считал пневматикой. Иуда берет слова этих людей и обращает их против них же. "Это вы, - бросает он им, - псухикой, находящиеся во власти плоти. Вы не имеете ни духа, пневма, ни истинного знания, ни ощущения Бога". Иуда заявляет этим людям, что, хотя они и считают себя единственными истинно религиозными людьми, у них вообще нет истинной религии. Те, которых они презирают, в сущности, лучше них самих.
   Что касается этих так называемых интеллектуалов и высокодуховных типов, то истина заключается в том, что они хотели грешить и потому извращали религию и обращали ее в оправдание греха.
20-21 ХРИСТИАНСКИЕ ЧЕРТЫ ДОБРОДЕТЕЛИ (Иуд.20:21)
В предыдущем отрывке Иуда отмечал характерные черты заблуждения.
Здесь он отмечает характерные черты добродетельного человека.
   1. Добродетельные строят свою жизнь на фундаменте святейшей веры. Другими словами, жизнь христианина основана не на том, что он создал сам, а на том, что он получил. Веру он получил по длинной цепи. Иисус передал веру апостолам, от апостолов она перешла к Церкви, а мы получаем ее от Церкви. В этом есть нечто удивительное. Это значит, что наша вера - это не просто чье-то личное мнение, а откровение, полученное от Иисуса Христа, и сохраненное в Его Церкви, передавшееся в ней дальше от поколения к поколению, всегда под наблюдением и руководством Святого Духа.
   Это святейшая вера. Мы уже неоднократно обращали внимание на значение слова святой. Его первоначальное значение - отличный, иной. Святое - отлично от всего остального, также как священник отличается от всех остальных верующих, Храм отличается от всех остальных зданий, суббота
- от прочих дней, а Бог в высшей степени отличен от людей.
   Наша вера отличается в двух аспектах, а) Она отличается от других религий и философий тем, что не является произведением рук и ума человеческого, а дана Богом; дана не по праву выбора, а по откровению, о чем мы не должны строить догадок, а знаем определенно, б) Она отличается тем, что может изменять тех, кто имеет ее. Она изменяет не только образ мышления, но и образ жизни; это не только умозрительная вера, но нравственный двигатель.
2. Добродетельный человек - молящийся человек. Кто-то выразился так:
"Истинная религия - это доверие и подчинение". Смысл религии заключается в признании нашей полной зависимости от Бога, а молитва - это акт

признания, и обращение в случае необходимости к Богу за помощью является доказательством этой зависимости. Это прекрасно выразил Моффат: "Молитва
- это обращение любви нуждающейся к любви всемогущественной". Христианин должен молиться по двум причинам, а) Он знает, что должен на все получить согласие и одобрение Божие и потому должен предоставлять все на Его одобрение, б) Он знает, что сам он не может ничего сделать, а с Богом же возможно все, и потому должен обращаться в своем бессилии к всесилию Божьему.
   Молиться, говорит Иуда, должно Святым Духом. Имеет же он в виду вот что: наши молитвы часто бывают эгоистичными и слепыми. Лишь тогда, когда мы полностью отдаем себя в распоряжение Святого Духа, желания наши становятся чистыми и молитвы наши правильными. Истина заключается в том, что мы, христиане, должны молиться Богу, но лишь Он может научить нас как молиться и о чем молиться.
   3. Добродетельный человек сохраняет себя в любви Божьей. Здесь Иуда имеет в виду старые заветные отношения между Богом и Его народом, как они описаны в Исх.24:1-8. Бог обратился к Своему народу и предложил им быть их Богом, а им - Его народом; но эти отношения были поставлены в зависимость от принятия и исполнения ими данного Им закона. "Взаимность любви Божьей основана на своих условиях", - замечает Моффат. В некотором смысле мы действительно не можем вовсе пройти мимо любви и заботы Божией. Но тот, кто хочет сохранить близость и единство с Богом, обязательно должен приносить Ему свою любовь и свое абсолютное послушание - одно не отделимо от другого.
   4. Добродетельный человек находится в ожидании. Он ждет пришествия в милосердии, любви и силе Иисуса Христа, ибо знает, что Он принесет ему жизнь вечную, то есть жизнь Самого Бога.
22-23 ИСПРАВЛЕНИЕ ЗАБЛУДШИХ (Иуд.22:23)
   Этот отрывок переводили по-разному, потому что возникали сомнения относительно греческого текста. [У Баркли следующий перевод: "Одних разубеждайте в их ошибках, когда они еще колеблются. Других спасайте, выхватывая их из огня. Других же жалейте и бойтесь в то же время, ненавидя одежды, оскверненные плотью".]
   На христианине лежит неукоснительный долг спасать, а не уничтожать, даже самых худших еретиков, даже самых заблудших, даже тех, у кого самые опасные верования. Христианин должен стремиться не к тому, чтобы изгнать этих людей из христианской Церкви, а к тому, чтобы заполучить их обратно в христианское братство. Кто-то сказал однажды, что Иисус пришел для того, чтобы обратить плохих людей в хороших. "Когда Церковь теряет способность возвратить заблудших, она перестает быть Церковью". Можно видеть, что Иуда выделяет среди этих заблудших три группы.
   1. Одни еще колеблются, еще только заигрывают с ложью. Их прельщает порочный путь и они готовы совершить ошибку, но все еще колеблются сделать окончательный шаг. Их нужно разубедить в их заблуждении, пока еще есть время. Из этого вытекают для нас два обязательства.
   а) Мы должны учиться, чтобы быть способными защищать веру и обосновать заложенную в нас надежду. Мы должны знать, во что мы верим,

чтобы быть способными противопоставить заблуждениям истину и мы должны подготовить себя к тому, чтобы быть способными защищать веру таким образом, чтобы завоевать людей своей любовью и искренностью. Для этого мы должны освободить свой ум от неуверенности, а наши отношения с другими - от высокомерия и нетерпимости.
   б) Мы должны быть готовы говорить в нужное время. Многие люди могли бы быть спасены от заблуждений в мыслях и делах, если бы с ними кто-то заговорил вовремя. Иногда мы колеблемся заговорить, но часто молчание подобно трусости и может причинить больше вреда, чем любая речь. Трагичнее всего, если к вам приходят и говорят: "Я бы никогда не попал в такую лужу, в которой нахожусь сейчас, если бы кто-нибудь, ну, даже ты, поговорил со мной".
   2. Других нужно вытаскивать прямо из огня. Они уже встали на пагубный путь, и их нужно остановить, так сказать, силой и даже против их воли.
   Хорошо говорить, что человеку лучше предоставить полную свободу, и что он имеет право делать все, что ему хочется. В одном смысле это так, но иногда человека нужно спасти даже насильно от него самого.
   3. Есть и такие, которых нужно жалеть и страшиться одновременно. Здесь Иуда думает об извечной истине. Опасность грозит грешнику, но она грозит и тому, кто его хочет спасти. Человек, исцеляющий от заразной болезни, рискует заразиться сам. Иуда говорит, что нужно ненавидеть одежду, которая осквернена плотью. Почти наверняка он думает при этом о правилах, изложенных в Лев.13:47-52, где сказано, что одежду человека, страдающего проказой, следует сжечь. Старая поговорка остается в силе - нужно любить грешника, но ненавидеть грех. Чтобы быть способным спасать других, человек сам должен быть сильным в вере. Он должен твердо стоять ногами на суше, чтобы бросить спасательный круг человеку, который может быть унесен потоком. Дело в том, что не каждый человек может браться за спасение заблудших. Спасти человека для Христа может лишь тот, кто сам уверен и тверд в вере; а бороться с заразой греха может лишь тот, у кого есть иммунитет в виде здоровой веры. На незнание нельзя отвечать незнанием, даже неполным знанием; на него можно ответить лишь заявлением: "Я знаю, в Кого я уверовал".
24-25 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛАВОСЛОВИЕ (Иуд.24:25)
Иуда заканчивает послание хвалой.
   В Новом Завете трижды воздаются славословия Могущему. В Рим.14:24 Павел славословит Бога, могущего утвердить нас. Только Бог может дать нашей жизни основание, которое ничто и никто не может поколебать. В Еф.3
:20 Павел славословит Бога, Который может сделать несравненно больше, чем мы вообще можем просить Его или ожидать от Него. Он Бог, благодать Которого не исчерпал когда-либо человек и для Которого никакая просьба не будет чрезмерной.
Вот славословия Иуды могущему Богу.
   1. Бог может соблюсти нас от падения. В греческом это аптайстос. Это слово употребляется для характеристики устойчивой, не спотыкающейся лошади и человека, который не ошибается. "Не даст Он поколебаться ноге твоей" (Пс.120:3). Когда мы идем с Богом - мы в безопасности, даже когда мы

идем по самой опасной и самой скользкой тропе. Альпинисты связаны друг с другом канатом, чтобы, если случайно поскользнется неопытный альпинист, его вес мог принять более опытный и спасти его. Даже так, если мы свяжем себя с Богом, Он спасет нас.
   2. Он может поставить нас пред славою Своею непорочными. В греческом это амомос. Это слово имело специфическое употребление в связи с жертвоприношением; им обычно обозначали не имеющих порока и телесных повреждении животных, пригодных для приношения в жертву Богу. Поразительно, что когда мы покоряемся Богу, Его благодать может сделать нашу жизнь такой, что она станет достойной того, чтобы быть принесенной Ему в жертву.
   3. Он может поставить нас пред славою Своею в радости. Совершенно очевидно, что обычно представляют себе вступление в присутствие Бога с ужасом и со стыдом. Но через дела Иисуса Христа и через благодать Божью мы знаем, что можем вступить в присутствие Бога с чувством радости и без всяких страхов. Через Иисуса Христа мы узнаем, что Бог, Которого знали как сурового Судью, в действительности любящий Отец.
   Отметим еще один момент. Обычно мы связываем слово Спаситель с Иисусом Христом, а здесь Иуда связывает его с Богом. Он не одинок в этом, потому что в Новом Завете Бога часто называют Спасителем (Лк.1:47; 1Тим.1:1; 2,3; 4,10; Тит.1:3; 2,10; 3,4). Мы заканчиваем послание в великой и утешительной уверенности, что за всем стоит Бог, имя Которому Спаситель. Христианину дана радостная уверенность в том, что в этом мире он живет в любви Божьей, и что в мире грядущем он придет к этой любви. Любовь Божья - одновременно атмосфера его жизни и ее цель.

Комментарии на Послание К Римлянам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ

ПОСЛАНИЕ, НЕ ПОХОЖЕЕ НА ДРУГИЕ
   Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".
   Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую

над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих  обстоятельств.
ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ
   Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.
ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ
   Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян.19:21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян.23:11). Уже в
первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим.
"Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим.1:11). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим.1:15). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.
   Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1Кор. 16:1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому,

что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим.15:25).
ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
Почему же он написал это послание в такой момент?
   (а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим.15:30
,31). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.
   (б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду  к  вам.  Ибо  надеюсь,  что  проходя,  увижусь  с  вами".  (Рим.15:24).
"Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим.15:28). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.
   Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный

пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.
   Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.
ПЛАН ПОСЛАНИЯ
   Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.
   (1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.
(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.
(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.
   (4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.
   (1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.
   Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед

судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.
   (2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?
   Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.
   Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.
   (3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.
ДВА ВОПРОСА
   Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви,

которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян.18:2). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян.18:18), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1Кор. 16:19), т. е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.
   Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим.16:17) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.
   Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.
   Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны

из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.
   Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.
   Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:
50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу. Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.
   51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.
   Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим.1:7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.
   Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и,

поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

Глава 1
1-7 ЗОВ, ЕВАНГЕЛИЕ И ПОВЕЛЕНИЕ (Рим.1:1-7)
   Когда Павел писал римлянам, он писал церкви, которую он лично не знал и в которой он никогда не был. Он писал церкви, находившейся в крупнейшем городе величайшей империи мира. Поэтому он с величайшей тщательностью выбирал свои слова и свои мысли.
Начинает он с предъявления своих полномочий.
   1) Он называет себя рабом (доулос) Иисуса Христа. В этом слове "раб" два смысла.
   а) Излюбленной формой обращения Павла ко Христу является ГОСПОДЬ (куриос). В греческом языке словом куриос обозначают того, кто имеет абсолютное право владения человеком или вещью. Оно обозначает хозяина или	собственника  в	самом	абсолютном	смысле	этого	слова. Противоположностью для слова ГОСПОДЬ (куриос) является  раб  (доулос). Павел считал себя рабом Иисуса Христа, своего Господина и Господа. Иисус любил его и умер за него и, поэтому, Павел считал, что он не принадлежит более себе, но принадлежит всецело Иисусу Христу. С одной стороны, слово раб означает высший долг любви.
   б) Но слово раб (доулос) имеет и другое значение. В Ветхом Завете это слово обычно употребляется для определённых великих мужей. Моисей и Иисус Навин были рабами (доулос) Господа (Иис. 1,2; 24,29). Величайшей честью для пророков, отличавшей их от всех других людей, было то, что они были рабами Господа (Ам.3:7; Иер.7:25). Когда Павел называет себя рабом Иисуса Христа, он определил тем самым себя преемником пророков. Их величие и слава самого Павла уже предопределенны тем обстоятельством, что они были рабами Господа Бога.
   Поэтому, определение раб Иисуса Христа указывает одновременно на наложенный на него долг великой любви и на честь, связанную с высокой миссией.
   2) Павел пишет о себе как об избранном апостоле. В Ветхом Завете великие мужи были людьми, слышавшими зов Бога и отвечавшими на него. Авраам слышал зов Господа Бога (Быт.12:1-3), Моисей отвечал на зов Бога ( Исх.3:10). Иеремия и Исайя были пророками, потому что, почти против их воли, они были вынуждены слушать зов Бога и отвечать на него (Иер.1:4, 5; Ис. 6:8, 9). Павел никогда не думал о себе, как о человеке, жаждущем славы, но которому было дано поручение. Иисус сказал своим ученикам: "Не вы избирали Меня, но Я избрал вас". (Ин.15:16). Павел смотрел на жизнь, не думая о том, что он сам хочет делать, но что Бог хочет, чтобы он сделал.
3) Павел пишет о себе как об избранном к благовествованию Божию,

сознавая, что он является избранным в двух аспектах в своей жизни. Дважды в своей жизни он употребляет это самое слово (афорозеин).
   а) Он избран Богом. Он думает, что Бог избрал его для выполнения предопределённого для него поручения ещё до его рождения. (Гал.1:15). Бог предопределяет план для каждого человека; ни одна человеческая жизнь не является бесцельной. Бог послал его на землю, чтобы он выполнил некоторые определённые деяния.
   б) Он был избран людьми, когда Святой Дух указал руководителям антиохийской церкви избрать его и Варнаву для выполнения особой миссии среди язычников (Деян.13:2). Павел сознавал, что он должен выполнять миссию Бога и миссию Божьей Церкви.
4) Это одарило его двумя дарами. В стихе 5 он указывает на эти два дара.
   а) На него снизошла благодать. Благодать всегда означает некий дар, совершенно дарованный и незаслуженный. В своё дохристианское время Павел пытался заслужить славу в глазах людей и похвалу в глазах Бога тщательным исполнением установленного закона, но этим он не нашёл мира. Потом он понял, что важно не то, что он может сделать, но то, что совершил Бог. Ибо "В законе сказано то, что должен делать человек; в Евангелии же то, что сотворил Бог". Теперь Павел видел, что спасение человека зависит не от того, что могут совершить человеческие усилия, но от того, что совершила любовь Бога. Вся суть в том, что благодать, дарованная и незаслуженная.
   б) Он получил поручение. Он был избран, чтобы стать апостолом язычников. Павел понимал, что он избран не на особые заслуги, но для особой обязанности. Он знал, что Бог избрал его не для славы, но на тяжёлый труд. Может даже быть, что это здесь игра слов. Когда-то Павел был фарисеем (Фил. 3,5). Фарисей может вполне обозначать обособленный. Возможно, фарисеев называли так потому, что они умышленно обособлялись от всех простых людей и даже не позволяли полы своих одежд касаться их. Они содрогнулись бы при одной мысли, что Бог мог сделать предложение язычникам, которые в их представлениях являлись "топливом для адского огня". Когда-то Павел был таким же фарисеем. Он чувствовал себя до того обособленным, что у него не было ничего, кроме презрения ко всем простым людям. Теперь же он чувствовал себя до такой степени обособленным, что должен провести всю свою жизнь в благовествовании Божиим любому человеку любой расы. Вера Христова всегда обособляет, но не ради привилегий, тщеславия и гордости, но на службу, смирение и любовь ко всем людям.
   Помимо того, что Павел представляется сам, он в этом отрывке наметил важные пункты своих религиозных убеждений и своей веры, которую он проповедует. Это и было Евангелие, в центре которого находился Иисус Христос (стих 3 и 4). В частности, это было благовестие, в котором преобладали два догмата:
   а) Догмат воплощения. Он говорил об Иисусе, который действительно был человеком. Один из великих мыслителей ранней Церкви, говоря о Христе, сформулировал это так: "Он стал тем, чем являемся мы, с тем, чтобы сделать из нас то, чем был Он". Павел проповедовал о Ком-то, Кто был не легендарным героем в нереальной истории, не полубогом, полубогом-получеловеком. Он проповедовал о Том, Кто действительно и искренно был един с людьми,

которых Он пришёл спасти.
   б) Догмат воскресения. Если бы Иисус прожил прекрасную жизнь и умер героической смертью, и если бы на этом всё окончилось для Него, Его можно было бы причислить к великим и героическим персонажам, но Он остался бы просто одним из многих. Его уникальность запечатлена навечно фактом Его воскресения. Все другие умерли и ушли из жизни и оставили о себе память. Иисус продолжает жить и присутствует рядом с нами, всё ещё могущественный в державной силе своей.
8-15 ВЕЖЛИВОСТЬ ВЕЛИЧИЯ (Рим.1:8-15)
   Прошло девятнадцать столетий, но и сегодня этот отрывок дышит чувством тёплой любви и мы можем чувствовать, как бьётся благородное сердце апостола Павла с любовью к церкви, которую он никогда не видел. При составлении этого письма у Павла были большие затруднения, вследствие того, что он не намерен вторгаться в их среду и вмешиваться там, где он не имел такого права. Прежде чем он сможет сделать что-нибудь, он должен стать рядом с ними, дабы разрушить преграды отчужденности и подозрительности.
   1) Павел, сочетая мудрость с любовью, начинает с ободрения. Он пишет, что благодарит Бога за их христианскую веру, о которой стало известно во всём мире. Есть люди, языки которых источают хвалу, языки же других - хулу. Взор одних людей ищет недостатки, а сердце Других - достоинства. О Томасе Харди говорили, что если он выходил на деревенское поле, то он не видел диких цветов, а навозную кучу в углу. Но остаётся фактом, что всегда можно большего добиться от людей, если их хвалить, нежели осуждать. Люди, которые добиваются от других лучшего, стараются видеть их лучшие стороны.
   Никогда не существовало ничего столь же прекрасного, как цивилизация древней Греции в её лучшую и высшую пору, и Т. Р. Гловер как-то сказал, что она была основана "на слепой вере в простого человека". Одна из крупных фигур 1-ой мировой войны 1914-1918 гг., Дональд Ханки, написавший книгу
"Вооружённый студент", видел людей с лучшей и с худшей стороны. Однажды он писал в письме с фронта: "Если я выживу в этой войне, я напишу книгу под названием "Живая добродетель", в которой проанализирую все добродетели и благородства, присущие простым людям, и попытаюсь показать, каким образом они должны найти своё отражение в деятельности в Церкви". Он написал также очерк "Любимый капитан", в котором изобразил, как капитан, выбрав самых неуклюжих, сам их обучал. "Он смотрел на них, а они смотрели на него, и таким образом были готовы сделать всё, что было в их силах".
   Никто никогда не может даже начать спасать людей, если он не доверяет им. Человек - грешник, достойный адской муки, но в душе его также спит герой, и часто даже одно слово похвалы может разбудить в нём этот дремлющий героизм, в то время как осуждение и критика вызовут в нём только чувство отчаяния и обиды. Много лет тому назад, в 630 г. саксонский король попросил прислать к нему на острова Ионы, Шотландия, миссионера для проповеди Евангелия. Миссионер вернулся говоря об упрямом и диком характере англичан. "Англичане не могут себя вести", он говорил, "они ведут себя как дикари". Он доложил, что задание проповедовать им Евангелие, является безнадёжным делом. На это Айдан, апостол англичан, ответил так:
"Я полагаю, брат мой, что ты был слишком строг к таким невежественным

слушателям и тебе следовало бы вести их более мягко, дать им прежде молоко религии, а уже потом мясо". Айдан был послан в Нортумбрию и его кротость и мягкость склонили к вере во Христа тех самых людей, которых оттолкнула крайняя резкость его собрата-монаха.
   2) Хотя Павел не знал людей в Риме лично, он, тем не менее, постоянно молился за них Богу. Это всегда является привилегией и долгом христиан - вести наших любимых и всех собратьев-христиан к престолу милосердия. В одной из своих проповедей, темой которой была молитва "Отче наш", греческий отец церкви, Григорий Нисский (род. 331), подал лирический отрывок о молитве:
   "Сила молитвы в единстве с Богом, и, тот, кто с Богом - отстранён от врага. Через молитву мы защищаем своё целомудрие, умеряем свой нрав и освобождаемся от тщеславия. Она позволяет нам забыть обиды, преодолевать зависть, побеждать несправедливость и воздаёт возмездие за грехи. Через молитву мы получаем счастливый домашний очаг и сильное, хорошо построенное общество... Молитва - печать девственности, и залог верности в супружестве. Она защищает путника, охраняет спящего и придаёт смелость тем, кто бодрствует... Она придаст вам силу, когда вы устанете и утешит, когда вы опечалены. Молитва - наслаждение для радующегося и утешение для страждущего. Молитва - это близость с Богом и размышление о сокровенном. Молитва облагораживает настоящими материальными предметами и сущность того, что ещё должно сбыться".
   Если мы разлучены с людьми, и если даже у нас нет иного дара для них, мы можем окружить их защитой и силой молитвы.
   3) В своём смирении Павел всегда был готов принимать или отдавать. Он начинает с того, что высказывает своё пожелание посетить Рим, что он может передать им некий дар, который укрепит их в вере. Но потом он меняет свою мысль. Он намерен быть в Риме для того, чтобы и он и Римская церковь могли утешить друг друга и придать друг другу силы: ведь каждый может для себя найти драгоценные зёрна в вере другого. Есть два рода учителей. Одни относятся к своим ученикам так, словно они стоят над ними, а ученики должны всё на веру принимать. Но есть и такие учителя, которые в сущности говорят: "Приди, давай мы это вместе выучим". Павел был величайшим мыслителем раннего христианства, но, когда он думал о людях, которым он стремился проповедовать, он думал о себе не только как о дающем, но также и как о получающем от них. Смиренность необходима, чтобы учить и учиться.
   4) Стих 14 имеет в греческом оригинале двойное значение, которое почти непереводимо. В Синодальном Издании этот стих гласит "Я должен к Эллинам и варварам".
   Когда Павел писал это, он думал о двух вещах. Он должен, ради всей той доброты, которую ему лично оказали, и он должен проповедовать им. Это чрезвычайно сжатое предложение означает: "Ради всего того, что я получил от них и ради всего - мой долг давать им. Я должен всяким людям".
   Может показаться странным, что Павел говорит о эллинах, когда он пишет к римлянам. В это время слово Эллины (греки) потеряло совершенно свой расовый смысл. Оно не обозначало более исконного жителя Греции. Завоевания Александра Великого распространили греческий язык и греческую

мысль по всему миру. И эллином (греком) теперь был уже не только тот, кто был греком по расе и по рождению; это был тот, кто знал культуру и образ мыслей греков. Варвар, в буквальном смысле слова, это человек, который говорит "варвар, то есть это человек, который говорит на ужасном и негармоничном языке, в противоположность человеку, который говорит на прекрасном, гибком языке греков. Быть эллином - это значило быть человеком определённого образа мыслей, духа и культуры. Один из греков так сказал о своих людях: "Варвары могут случайно наткнуться на истину, но нужен грек, чтобы понять её".
   Павел в этом стихе утверждает, что его миссия, его дружба, его обязательства относятся к мудрым и простым, культурным и некультурным, образованным и неграмотным. Его миссия предназначена всему миру, но мечта его - передать эту миссию также и Риму.
16-17 НЕ СТЫЖУСЬ БЛАГОВЕСТВОВАНИЯ ХРИСТОВА (Рим.1:16-17)
   Дойдя до этих строк, мы понимаем, что вступительная часть закончилась и раздаётся трубный звук Евангелия Павла. Многие фортепьянные концерты начинаются с оглушительного аккорда и уже потом формулируется тема, которая в них далее развивается. Причина заключается в том, что они впервые исполнялись на частных вечерах в домах элиты и сильных мира сего. Когда пианист усаживался за инструмент, в зале ещё раздавался гул разговоров. И, дабы привлечь внимание собравшихся, он играл оглушительный аккорд, и уже после этого, когда он привлёк к себе внимание, он формулировал тему. До этих двух стихов Павел устанавливает контакт с людьми, которым он пишет, он привлекал их внимание. Теперь прелюдия закончилась и формулируется главная тема. Эту часть составляют лишь два стиха, но в них содержится так много из основ благовествования Павла, что нам следует уделить им довольно много внимания. Павел начинает с того, что он гордится Евангелием, которое он был призван благовествовать. Можно воистину удивиться, если подумать что стоит за этим выражением: Павла посадили в тюрьму в Филиппах, изгнали из Фессалоник, тайно вывезли из Верии, осмеяли в Афинах, а в Коринфе его послание казалось глупостью эллинам и камнем преткновения для иудеев. И на фоне этого он заявляет, что он гордится Евангелием. Было нечто такое в Евангелии, что наполняло Павла чувством ликования и победы над всем тем, что люди делали по отношению к нему.
   В этом небольшом отрывке мы встречаем три принципиально важных и характерных для Павла термина, три краеугольных камня его мышления и веры.
   1. Это, в первую очередь, понятие спасения (сотериа). В тот исторический период именно спасение было предметом поисков людей. Когда-то в Греции философия была умозрительной. Четыре или пять столетий до этого люди проводили своё время, обсуждая одну проблему - что является тем основным элементом, из которого состоит мир? Философия являлась умозрительной философией и, одновременно, естественной философией. Но, по мере того как проходили столетия, жизнь постепенно деградировала. Старые границы были разрушены. Тираны, завоеватели и опасности окружали человека; упадок и слабость преследовали его; и философия изменила своё направление и метод. Она перестала быть умозрительной и стала практической философией. Она

перестала быть естественной философией, и стала моральной философией. Одной из её целей было "построить круговую оборонительную стену против растущего в мире хаоса". Эпиктет называл свою аудиторию "больницей для больных душ". Сенека, современник Павла, сказал, что все люди ищут спасения. "Нам нужна протянутая к нам рука, которая бы подняла нас", - говорил он. Он также ясно понимал, что "люди одержимы непреодолимым сознанием своей слабости и своей неспособности в насущных делах". Они
"любят свои пороки и одновременно ненавидят их". О себе же самом Сенека говорил, что он является невыносимым человеком.
   "В этом безрассудном мире", говорил Эпиктет, "люди искали мира, провозглашённого не кесарем, но Богом".
   Редко в истории человечества было такое время, когда бы люди так интенсивно искали спасения. И именно это спасение, эту власть, это избавление предложило им пришедшее христианство.
Посмотрим, что же представляло собой тогда христианское спасение
(сотериа).
   а) Это было спасение от физических болезней. (Мф.. 9,21; Лк.. 8,36). Оно не было только чем-то от иного мира. Оно направлено на освобождение человека телом и душой.
   б) Это было спасение от опасности. (Мф.. 8,25; 14,30). Это не значило,
что оно давало человеку жизнь без страхов и опасностей, но оно давало защиту его душе, независимо от того, что происходило. Христианское спасение даёт человеку безопасность, независимо от внешних обстоятельств.
   в) Это спасение от заразы жизни. Человек спасается от извращённого и
порочного поколения (Деян.2, 40). Человек, которому дано это спасение, имеет иммунитет, предохраняющий его от заражения злом сего мира.
   г) Это было спасение от погибели. (Мф.. 18,11; Лк.. 19,10). Иисус пришёл, чтобы найти и спасти погибшие. Неспасённый человек - это человек, идущий по ложному пути, то есть по пути, ведущему к смерти. Спасённый человек - это человек, который наставлен на истинный путь.
   д) Это спасение от греха. (Мф.. 1,2). Люди подобны рабам, зависящим от
хозяина, от которого они не могут бежать. Христианское спасение освобождает их от тиранической зависимости от греха.
   е) Это спасение от гнева Божия. (Рим. 5,9). В следующих абзацах мы
обсудим смысл этой фразы. Здесь же достаточно отметить, что в этом мире существует непоколебимый моральный закон, и в христианской вере обязательно присутствует элемент суда. Без спасения, которое приносит Христос, человек был бы осуждён навечно.
   ж) Это эсхатологическое спасение (после прихода конца мира). Это означает, что спасение получает своё полное выражение и блаженство в конечном триумфе Иисуса Христа (Рим. 13,11; 1 Кор. 5,5; 2 Тим. 4,18; 1 Пет.
1,5).
   Христианская вера пришла в доведённый до отчаяния мир, и предложила человеку спасение в нынешнем и загробном мире.
   2) Вторым краеугольным камнем является вера. Это слово очень богато по значению.

   а) В самом понимании оно значит верность. Когда Павел писал фессалоникийцам, он хотел узнать о их вере. Другими словами, он хотел узнать, как их верность выдержала испытание. Во 2 Фес. 1,4 слова вера и терпение употреблены вместе . Вера - это непоколебимая верность, отличающая истинного воина Иисуса Христа.
   б) Вера означает доверие. Оно обозначает убеждённость в том, что нечто истинно. В 1 Кор. 15,17 Павел говорит коринфянам, что, если Христос не воскрес из мёртвых, то их вера тщетна, и всё, во что они верили, потерпит крушение. Вера - это согласие с тем, что христианское откровение истинно.
   в) Вера иногда обозначает христианскую религию. Во 2 Кор. 13,5 Павел говорит своим противникам, чтобы они испытали себя в вере: веруют ли они, то есть, придерживаются ли они ещё христианской веры.
   г) Вера иногда практически равносильна непоколебимой надежде. "Ибо ходим верою, а не видением", говорит Павел (2 Кор. 5,7).
   д) Но в наиболее характерном для Павла употреблении, слово вера значит полное принятие Бога и абсолютное доверие. Это означает "дать голову на отсечение, утверждая, что есть Бог". Это значит, и быть совершенно уверенным в том, что всё, что говорил Иисус - истина и рисковать время и вечность за это убеждение. "Я верю в Бога", сказал Стивенсон, "и, если я проснусь в аду, я всё же буду верить в Него".
   Вера начинается с готовности принять. Она начинается там, где человек, по крайней мере, готов слушать благовествование. Следующим шагом является духовное согласие. Человек сначала слушает, а затем соглашается, что это правда. Но духовное согласие не обязательно должно выразиться в действии. Множество людей знает, что нечто есть истина, но не меняют своих поступков в соответствии с их знаниями. На последнем этапе это духовное согласие переходит в полное смирение и преданность. Вера человека является совершенной, если этот человек слышит послание Христово и соглашается с тем, что оно истинно, а потом целиком отдаётся ему и ведёт жизнь в абсолютной покорности.
   3) Третьим краеугольным камнем является оправдание. Надо сказать, что нет во всём Новом Завете более трудных для объяснения и понимания слов, нежели оправдание, оправдать, справедливость и праведный. В этом послании мы будем часто встречаться с ними. Здесь же мы можем лишь в общих чертах набросить мысли Павла.
   Греческий глагол, дикаиоун, который Павел использует, переводится как оправдать. Первое лицо настоящего времени изъявительного наклонения я оправдываю - в греческом дикаю. Следует себе ясно осознать, что глагол оправдывать, оправдываю в этом употреблении имеет совершенно иное значение, нежели значение этого глагола в его обычном употреблении. Когда мы оправдываемся, мы приводим доводы и основания для доказательства того, что мы были правы; когда кто-либо оправдывает нас, он приводит доводы и основания для доказательства того, что мы были правы; когда кто-либо оправдывает нас, он приводит доводы и основания для доказательства того, что мы поступали правильно. Но в греческом языке все глаголы, оканчивающиеся на ю, не имеют значения доказывать, или делать человека или вещь чем-то; эти глаголы всегда имеют значение относиться к кому-либо,

считать кого-либо за кого-либо и др. Если Бог оправдывает грешника, то это не значит, что Он находит основания и доводы для доказательства того, что он прав: это далеко не так. Здесь это даже не значит, что он делает грешника добрым человеком. Это значит, что Бог относится к человеку так, как будто бы он и не был грешником вовсе. Вместо того, чтобы относиться к нему как к преступнику, которого надо простить, Бог относится к нему как к ребёнку, которого надо любить. Вот что, собственно, и означает оправдание. Это значит, что Бог смотрит на нас не как на своих врагов, но как на своих друзей, не так как заслужили люди, но как подобает относиться к доброму человеку; не как к нарушителям закона, заслуживающим наказания, но как к мужчинам и женщинам, которых надо любить. В этом самая суть Евангелия.
   Быть оправданным - значит вступить в новые отношения к Богу, отношения любви, доверия и дружбы, вместо отношений отдалённости, враждебности и страха. Мы более не идём к Богу, который излучает лишь страшные наказания. Мы идём к Богу излучающему прощение и искупительную любовь. Оправдание - греч. дикаиосуне - есть истинное отношение между Богом и человеком. Оправданным (дикаиос) является тот, кто находится в этих истинных отношениях к Богу. Здесь мы подходим к самому важному моменту: в этом отношении к Богу он находится не вследствие того, что он сделал что-либо, но вследствие того, что сделал Бог. Он находится в этом истинном отношении к Богу не потому, что он досконально исполнял деяние закона, но потому, что в своей высшей вере он предал себя изумительному милосердию и любви Бога. В Синодальном издании сказано "праведный верою жив будет". Теперь мы можем видеть, что хотел сказать Павел этой известной и чрезвычайно сжатой фразой. Именно тот человек, который находится в истинных отношениях к Богу, не делом рук своих, но вследствие его крайней веры в то, что сделала любовь Бога; он действительно знает, что такое жизнь во времени и вечности. И для Павла всё деяние Иисуса заключалось в том, что Он дал людям возможность вступить в эти новые и драгоценные отношения с Богом. Ушёл страх и пришла любовь. Бог, которого люди считали врагом, стал другом.
18-23 ГНЕВ БОЖИЙ (Рим.1:18-23)
   В предыдущих отрывках Павел рассуждал об отношениях к Богу, в которые человек может вступить чрез веру, которая есть крайняя покорность и доверие. Этим отношениям противопоставляет он гнев Божий, который должен навлечь на себя человек, умышленно не замечающий Бога и, вместо Бога, поклоняющийся своим собственным идолам и мыслям.
   Это трудно вообразить, и поэтому важно внимательно продумать их, что здесь встречаемся мы с концепцией гнева Божия, с фразой, вызывающей смятение и ужас. Что, собственно, значит эта фраза? Что думал Павел, когда он писал именно эту фразу?
   В ранних книгах Ветхого Завета гнев Божий связан с идеей об избранном народе. Народ Израилев находился в особых отношениях с Богом. Он избрал этот народ и предложил ему особые отношения, которые будут в силе действительны, пока этот народ будет соблюдать Его закон (Исх. 24,3-8). В этом двойное значение:
а) Оно значило, что любое нарушение закона в народе вызовет гнев Божий,

так как оно разорвёт эти отношения. В 16-ой главе книги Чисел повествуется о восстании Корея, Дафана и Авирона; а в конце его Моисей приказал Аарону принести особую жертву за грех народа "ибо вышел гнев от Господа" (Числ. 16,46). Когда же израильтяне начали идолопоклонство Ваалу, то воспламенился гнев Господень на Израиля". (Числ. 25,3).
   б) Кроме этого, вследствие того, что Израиль находился в особых отношениях к Богу, любой другой народ, который обращался жестоко и несправедливо с народом Израиля, навлекал на себя гнев Божий. Вавилоняне плохо обращались с израильтянами и "от гнева Господа она (земля Вавилонская) сделается необитаемою" (Иер. 50,13).
   У пророков также встречается мысль о гневе Божиим. Но они подчеркивали иное. В религиозном мышлении иудеев со времён пророков преобладала идея о двух веках. Был век, который был совсем превратным, и был также золотой век, который был совершенно прекрасным, век нынешний и век грядущий. Эти два века были отделены один от другого Днём Господа. Это должен был быть день страшного возмездия и суда, когда мир будет разрушен, грешники уничтожены и вселенная перестроена, прежде чем наступит Царство Божие. Именно тогда гнев Божий должен был проявиться. "Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростию, чтобы сделать землю пустынею" (Ис. 13,9) чрез "ярость Господа Саваофа" (Ис. 9,19); Иез. 7,19 говорит о дне "ярости Господа". Бог изольёт на народы "негодование Моё, всю ярость гнева Моего". (Соф. 3,8).
   Но пророки не рассматривали гнев Божий как возмездие, которое отсрочено исключительно до этого дня Страшного суда; они полагали, что он постоянно действует. Когда Израиль уклонялся от Бога, когда он становился мятежным и неверным, тогда гнев Божий выступал против него и навлекал на него разрушение, несчастье, плен и поражение.
   По мнению пророков гнев Божий действовал непрерывно и он достигнет апогея ужаса и разрушения в грядущий День Господа. Современный ученый изложил это следующим образом. Потому что он есть Бог, потому что он свят, Бог не может выносить проявление греха и гнев  Божий является Его
"уничтожающей реакцией" против греха.
   Нам это трудно понять и принять. В сущности, это была такая религия, которую мы связываем скорее с Ветхим Заветом, нежели с Новым Заветом. Даже Лютер считал это трудным. Он говорил о любви Божией, как о собственном творении Бога, и он говорил о гневе Божием, как о странном творении Бога. Для христианского разума это трудная проблема.
   Посмотрим, как Павел понимал эту концепцию. Доктор С. Г. Догг пишет очень умно и глубокомысленно на эту тему. Павел часто говорит об этой идее гнева Божия. Но особенно странным является то, что хотя он и говорит о гневе Божием, он никогда не говорит о том, что Бог сердится. Он говорит о любви Бога и он говорит, что Бог любит. Он говорит о милосердии Бога и о том, что Бог дарует милосердие, он говорит о верности Бога и о том, что Бог верен своему народу. Но странно, хотя он и говорит о гневе Божием, он никогда не говорит о том, что Бог гневается. Таким образом, существует некоторое различие между тем, как Бог связан с любовью и как Он связан с гневом.
Павел всего три раза говорит о гневе Божием. Он говорит об этом здесь, и в

Послании к Ефесянам 5,6, и в Послании к Коллосянам 3,6, где в обоих случаях, он говорит о гневе Божием, который приходит на сынов противления. Но очень часто Павел пишет о гневе, не говоря о гневе Божием, как будто Павел находил нужным писать это слово с большой буквы - Гнев, что было своего рода безличной силой, действовавшей в мире. В Послании к Римлянам 3,5, буквальный перевод гласит "Бог, который навлекает гнев на людей". В Рим. 5,9 он говорит "спасёмся Им от гнева", Рим. 12,19 он советует людям не мстить за себя, но дать место гневу Божию. В Рим. 13,5 он говорит о гневе, как о мощном средстве для удержания людей в повиновении. В 4,15 он говорит, что закон производит гнев. А в Первом послании к Фессалоникийцам 1,10 Павел говорит, что Иисус избавил "нас от грядущего гнева". В этом есть что-то чрезвычайно странное: Павел говорит о гневе, и именно от этого гнева Иисус спасает людей.
Вернёмся к пророкам. Очень часто их послание сводилось к следующему:
"Если вы не будете покорны Богу, то гнев Божий навлечёт на вас погибель и бедствие". Иезекииль выразил это иначе и очень живо "душа согрешающая, та умрёт" (Иез. 18,4). Если перевести это на современный язык, то мы сказали бы:
"В этом мире существует моральный кодекс, и человек, который нарушит его, должен раньше или позже пострадать". А вот что сказал Дж. А. Фрауд, великий историк: "Один урок, и только один урок, можно сказать, ясно повторяет история, что мир построен на определённых моральных основах, и в конечном счёте, добрым будет хорошо, а злым будет плохо." Собственно, послания иудейских пророков сводились к тому, что в мире существует моральный порядок. Отсюда вытекает ясное заключение - этот моральный порядок и является постоянно действующим гневом  Божиим.  Бог  создал этот мир таким образом, что нарушая его законы, мы этим навлекаем на себя беду. Если бы мы были оставлены на произвол этого неумолимого морального порядка, для нас не оставалось бы ничего иного, кроме смерти и разрушения. Мир устроен таким образом, что всякая грешная душа должна погибнуть, если бы действовал исключительно только этот один моральный порядок. Но в это безвыходное положение человека приходит любовь Божия, как акт невероятного добровольного милосердия, освобождает человека от следствий греха и спасает от гнева, который бы он непременно навлёк на себя.
   Продолжая, Павел настаивает на том, что человек не может оправдывать свою невинность через незнание Бога. Люди могли видеть, каков Он, так как они видели сотворённый Им мир. Всегда можно сказать что-то о человеке, когда видишь произведение его рук; и можно сказать что-то о Боге, имея перед глазами сотворённый Им мир. Авторы Ветхого Завета знали об этом. Книга Иова (главы 38-41) отражают именно эту мысль. Павел знал это. Обращаясь к язычникам в Листре, он сначала говорит о Божием творении ( Деян 14,17). Тертуллиан, великий духовный отец раннего христианства, много говорит об том, что Бога можно видеть в сотворённом Им мире. "Не перо Моисея положило начало знанию о Создателе... Огромное большинство человечества - хотя они не слыхали имени Моисея, - не говоря уже о его книге,
- тем не менее знают Бога Моисея". Тертуллиан неоднократно подчеркивал следующее: "Природа - учитель; душа - ученик". "Уже сам по себе один цветок живой изгороди - я не говорю о луговом цветке; одна морская раковина,

я не говорю уже о жемчужине из Красного моря; одно перо болотной птицы - я не говорю уже о павлиньем, - разве они могут сказать вам что-либо плохое о Создателе?" "Если я предложу вам розу, вы не можете презирать её Создателя".
   В мире виден Бог. Павел приводит довод, и совершенно обоснованно, когда мы наблюдаем мир, мы видим, что страдания всегда сопутствуют греху. Нарушите законы пользования земли и вы не получите урожая; нарушите законы архитектуры - и сооружение обрушится. Нарушите законы гигиены и питания - и пострадает тело. Павел говорит "Посмотрите на мир! Посмотрите, как он устроен! Такой мир ясно покажет вам, на что похож Бог!" Грешнику не остаётся никакого оправдания.
   Павел делает ещё один шаг. Что делает грешник? Вместо того чтобы взирать на Бога, он заглядывает внутрь себя. Он углубляется в бессмысленные рассуждения и думает, что он мудр, хотя он всё время был безумен. Почему? Он был безумен, потому что возвёл в нормы и законы жизни свои идеи, свои мнения, свои рассуждения вместо того, чтобы принять волю Божию. Безумие грешников состояло в том, что они делали человека
"господином вещей". Человек нашёл свои нормы в своих мнениях, а не в законе Божием. Человек жил в эгоцентрической вселенной, а не во вселенной, центром которой является Бог. Вместо того, чтобы ходить, взирая на Бога, он ходил, заглядывая в самого себя, и подобно всякому человеку, который не смотрит, куда он идёт он падал.
   Результатом этого было идолопоклонство. Славу и сияние Бога обменял он на идолов в форме людей и животных. Главный грех идолопоклонства заключается в том, что оно эгоистично. Человек сотворил себе кумиру и приносит ему жертвы и обращает к нему молитвы. Почему? Чтобы поддерживать свои собственные системы и мечты. Его почитание предназначено ему самому, а не Богу.
   В этом отрывке мы сталкиваемся с мыслью, что сущность греха состоит в том, что человек ставит себя на место Бога.
24-25 ЛЮДИ, С КОТОРЫМИ БОГ НЕ МОЖЕТ НИЧЕГО ПОДЕЛАТЬ (Рим.1
:24-25)
   Слово эпитумиа - в переводе желание, вожделение, похоть - является ключевым к этому отрывку. Аристотель толковал значение слова эпитумиа как стремление к наслаждению. Стоики определяли его как стремление к наслаждению, пренебрегающее всяким благоразумием. Климент Александрийский назвал это безрассудным стремлением к тому, что доставит удовлетворение, принесёт удовлетворение. Эпитумиа - это страстное стремление к запрещённому наслаждению. Это стремление к наслаждению (похоти - в русской Библии), которое побуждает людей делать отвратительные и бесстыдные дела. Это образ жизни человека, столь глубоко погрязшего в миру, что он совершенно перестал отдавать себе отчёт о Боге.
   Ужасно - говорить о том, что Бог предаёт кого-либо. И всё же для этого существуют две причины.
   1) Бог дал человеку свободу воли и Он считается с этой свободной волей. В конечном счете, даже Он не может в это вмешиваться. В Послании к Ефесянам 4,19. Павел говорит о людях, которые предались распутству: они подчинили

ему свою волю. В книге пророка Осии 4,17 имеется ужасное изречение:
"Привязался к идолам Ефрем: оставь его!" Перед человеком всегда открыт выбор; и так должно быть. Без выбора не может быть добродетели, и без выбора нет любви. Принудительная добродетель - не подлинная добродетель; а любовь по принуждению - вовсе не любовь. Если люди умышленно повернутся к Богу спиной после того, как Он послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, даже Он не может ничего сделать с Ними.
   Когда Павел говорит о Боге, предающего людей нечистоте, слово предаёт не несёт в себе злого негодования. Действительно, главное значение - даже не осуждение и кара, а тоскливое, печальное сожаление, как возлюбленного, который сделал всё, что было в его силах и не может более ничего сделать. Оно совершенно точно описывает чувство отца, когда он видит своего сына, поворачивающегося спиной к своему дому и уходящему в далекую страну.
   2) И всё же в этом слове предать есть ещё нечто другое. В нём есть значение кары. Один из жестоких фактов жизни заключается в том, что чем более человек грешит, тем легче ему согрешить. Сначала он, может быть, содрогнётся, осознав, что он делает, а кончит тем, что будет грешить, не задумываясь. Не Бог наказывает его, он сам навлекает на себя наказание и постепенно делается рабом греха. Иудеи знали это, и у них были меткие пословицы на эту тему. "Кто стремится к добру, тот ищет благоволения, а кто ищет зла, к тому оно приходит". "Грешников преследует зло, а праведникам воздаётся добром". "Кто стремится сохранить свою добродетель, получает силу для этого; а кто погряз в нечистоте, тому открыт путь греха". "Кто построит стену вокруг себя, будет защищён, а кто сам себя выдал, тот оставлен".
   Самое ужасное, что связано с грехом - это власть, которая порождает грех. Страшная ответственность связана со свободной волей: ибо она может довести до того, что в конечном счёте человек забывает о ней и становится рабом греха, безвольно ступая на неверный путь. А грех всегда есть ложь, ибо грешник думает, что грех сделает его счастливым, тогда как, в конце концов, он разрушает жизнь, как свою собственную, так и других, в этом и в загробном мире.
26-27 ВЕК ПОЗОРА (Рим.1:26-27)
   Может показаться, что стихи 26-32 первой главы Послания к Римлянам были написаны истерическим моралистом, рисующим излишне чёрными красками современную ему картину нравов риторической гиперболой. Эти стихи описывают положение полного упадка морали, не имевшего, по-видимому, аналогии в истории человечества. Однако, Павел не говорит ничего такого, что бы не говорили сами греческие и древнеримские писатели.
   1) Это была эпоха, когда, казалось, всё вышло из подчинения. Вергилий писал: "Правда и неправда смешаны; так много войн во всём мире, столько несправедливости; плуг потерял подобающее ему уважение; землепашцы ушли воевать, и поля зарастают сорняками; серп перекован в меч. На востоке, на Евфрате, разгорается война, также и на западе, в Германии; более того, соседние города разрывают свои союзы и обнажают меч, и противоестественная ярость бога войны свирепствует по всему миру; даже подобно тому, как боевые колесницы в цирке врываются в раскрытые ворота,

устремляются они на беговую дорожку, и, натягивая отчаянно вожжи, возница позволяет лошадям везти себя, а колесница не подчиняется езде".
   Это был мир, в котором неистовствовало насилие. Когда Тацит начал писать историю этой эпохи, он отмечал: "Я перехожу к истории эпохи, полной несчастий, омрачённой войнами, раздираемою бунтами, жестокой даже в самые времена мира... Это было сплошное исступление, ненависть, террор; подкупали рабов, дабы они предавали своего господина, а вольноотпущенников, чтобы они предавали своих патронов. Кто не имел врагов, того изводили его друзья". Историк Светоний, описывая правление императора Тиберия, сказал: "Не проходило дня, чтобы кто-нибудь не был казнён". Это была эпоха полнейшего, крайнего террора. "Рим", говорит историк Ливии, "не мог переносить ни свои болезни, ни средства для лечения этих болезней". Поэт Проперций писал: "Я вижу Рим, гордый Рим, безвременно погибающим, жертвой своего собственного процветания". Это была эпоха морального самоубийства. Сатирик Ювенал писал: "Земля не рождает больше никого, кроме плохих людей и трусов. Следовательно, Бог, кто бы он ни был, смотрит вниз, смеётся над ними и ненавидит их".
   Для мыслящего человека это была эпоха, когда, казалось, мир был неуправляемым, и когда человек мог слышать над всем этим саркастический смех богов. Как говорил Сенека, это был век, "поражённый тревогой души, которая уже более не владела собой".
   2) Это был век неслыханной роскоши. В римских общественных банях горячая и холодная вода лилась из серебряных кранов. Император Калигула даже приказал посыпать арену цирка золотой пудрой, вместо опилок. Ювенал горько заметил: "Роскошь, более безжалостная, нежели война, нависла над Римом... С тех пор, как в Риме более нет бедности, нет недостатка в прегрешениях и вожделении". "Деньги, повивальная бабка разврата, ... и расслабляющее обилие истощили силы эпохи ленивой роскошью". Сенека говорил о "деньгах, причине гибели истинной чести вещей", и добавил "мы спрашиваем не о том, чем вещь действительно является, а сколько она стоит". Это была эпоха, настолько наскучившая обыденными вещами, что она алкала необыкновенного. Лукреций говорит о "горечи, льющейся из фонтана наслаждения". Преступление было единственным противоядием скуке в те времена, когда, как говорит Тацит, "чем постыднее деяние, тем слаще наслаждение".
   3) Это была эпоха неслыханной распущенности. В течении первых 520 лет истории Римской республики не было зарегистрировано ни одного развода. Первый зафиксированный развод имел место в 234 г. до Р. Х., когда римский гражданин Стурий Карвилий Руга развёлся со своей женой. Но теперь, как писал Сенека, женщины выходят замуж для того, чтобы развестись и разводятся, чтобы выйти замуж". Высокородные римские матроны определяли годы по именам мужей, а не по именам консулов. Ювенал не мог себе представить, что существует хоть одна целомудренная матрона. Климент Александрийский так говорит о типичной женщине римского общества:
"Опоясана, как Венера, золотым поясом порока". Ювенал: "Достаточно ли для Иберины одного мужа? Вы скорее можете уговорить её довольствоваться одним глазом" и он приводит в пример женщину, которая в течение пяти лет

восемь раз выходила замуж. Ювенал приводит даме в пример Агриппину, саму императрицу, жену императора Клавдия, которая покидала по ночам дворец и проводила время в публичном доме, единственно для удовлетворения своей похоти. "Они это делали без всякого страха и стыда". Павел не сказал о языческом мире ничего такого, чего не сказали о нём уже сами языческие моралисты. Но порок не ограничивается грубым и естественным развратом. Общество было сверху до низу пропитано извращениями. Четырнадцать из пятнадцати первых римских императоров были гомосексуалистами.
   Далёкий от того, чтобы сгущать краски на картине, Павел нарисовал её в сдержанном духе. И именно там он хотел проповедовать Евангелие, и именно там он не постыдился Евангелия Христа. Миру нужна была сила, дающая спасение, и Павел знал, что нигде, кроме как во Христе, этой силы не было.
28-32 ЖИЗНЬ, В КОТОРОЙ БОГУ НЕТ МЕСТА (Рим.1:28-32)
   Едва ли можно найти ещё отрывок, который бы также ясно показывал, что ожидает человека, в жизни которого нет места Богу. Не столько Бог посылает осуждения на человека, сколько человек навлекает на себя осуждение, когда он не оставляет места для Бога в своих мыслях и в жизни. Когда человек изгоняет из своей жизни Бога, он становится совершенно особым человеком; и во всей литературе нет такого ужасного описания человека, в жизни которого нет Бога. Взглянем на список ужасов, которыми наполняется жизнь безбожника.
   Такой человек совершает поступки, которые не подобают ни одному человеку. У стоиков было особое выражение: они говорили о та катеконта, что обозначало "дела, приличествующие человеку". Определённые поступки являются существенными и неотъемлемыми, внутренне присутствующими человеку, а некоторые ему не присущи. Как это сказал Шекспир в "Макбете":
Я смею делать всё, что прилично человеку; Кто больше сделает - становится никем.
   Человек, который изгоняет из своей жизни Бога, теряет не только благочестие, но и человечность.
За этим следует длинный список, внушающий страх пороков. Рассмотрим

их:


Неправда (адикия). Адикия - это полная противоположность диаиосуне -

справедливости.	Греки	определяли	справедливость	(диаиосуне),	как отдавать   Богу   и   человеку   должное.  Человек,  исполненный   неправды   - человек, который лишает человека и Бога их прав. Он так воздвиг себе алтарь в центре всех вещей, что он обожает только себя, исключая и человека, и Бога. Подлость  (понерия). В греческом языке это слово значит более, чем низость, которая, главным образом, причиняющая вред самому грешнику не обязательно направлена на другое лицо. Когда эта подлость, как и всякая низость, причиняет вред другим, то этот вред не преднамеренный. Он может даже быть бессмысленно жестоким, но он не бессердечно жестокий. Греки же определяли низость - понерия как желание  причинить  вред. Это активное преднамеренное стремление развратить и причинить вред. Если греки определяли женщину понера, они имели в виду женщину, совращающую преднамеренно невинных от их невинности. По-гречески одно из наиболее распространённых	имён	Дьявола	-	го	понерос	- подлый,	т.е,	кто 

преднамеренно стремится разрушить добродетель людей. Понерос - это не просто сам по себе низкий и подлый человек, но человек, стремящийся сделать всех такими же низкими и подлыми. Понерия - это деструктивная низость.
   Похоть, вожделение (плеонексия). Греческое слово состоит из двух слов, которые значат иметь больше. Греки сами определяли плеонексия как отвратительную любовь к обладанию. Это агрессивный порок, дух, преследующий исключительно свои цели и совершенно игнорирующий права других и общечеловеческие ценности. Его основным содержанием является жадность. Феодорит, один из ведущих теологов пятого века, определяет это слово (плеонексия) как дух, стремящийся взять больше, захватывает что-либо, на что он не имеет никакого права в любой сфере жизни. Если это стремление действует в материальной сфере, оно означает присвоение денег и вещей, пренебрегая нормами чести и честностью. В этической сфере - это честолюбие, попирающее других и добивающегося и того, что находится вне сферы притязания. В моральной сфере - это необузданная похоть, берущая своё наслаждение. Плеонексия - это желание, не признающее никаких законов и норм.
   Злоба (какия). Какия - наиболее употребляемое греческое слово для обозначения порочности. Оно определяет человека, лишённого всех качеств благости. Так, на пример, какое критес - это судья, лишённый как юридических знаний, так и моральных чувств и прямого характера - всех тех качеств, которые необходимы судье. Феодорит определяет это слово какия - порочность как испорченность души. Феодорит употребляет при этом термин ропе - нарушение равновесия. Человек, определяемый через какое - это человек, в жизни которого начинает доминировать дурное. Какия является существенным элементом порочности и всех пороков, и её зародышем. Это степень крайнего морального разложения, отсюда произрастают и распускаются пышным цветом все грехи.
   Зависть (фтонос). Зависть может быть полезной и плохой. Зависть может показать человеку собственные слабости и неспособность, и будить в нём страстное желание повторить какой-нибудь подвиг. Но бывает и зависть, основанная на недоброжелательности. Взгляд на прекрасного человека вызывает не желание возвыситься до этой красоты, а ненависть к ней. Это самое извращённое, самое противоестественное чувство.
   Убийство (фонос). Нужно всегда помнить, что Иисус необъятно расширял смысл этого слова. Он выступал не только против применения насилия, но и против чувства злобы и ненависти. Он требовал не только воздерживаться от злобных и жестоких действий, но изгнать такие чувства вовсе из сердца. Может быть, мы никогда в жизни не ударим человека, но кто может утверждать, что у него никогда не было желания ударить человека? "Люди видят, что мы делаем", говорил однажды Фома Аквинский, "Бог же видит наши намерения".
   Распри (эрис). Значение этого слова восходит к раздорам, порождённые завистью, честолюбием, погоней за хорошим местом, за успехом и высоким положением. В основу таких распрей обычно лежит зависть и ревность. Человек, очистившийся от зависти в значительной степени очистился от всего,

что связано с распрями и раздорами. Способность получить такое же наслаждение от успеха другого человека, как и от своего - это дар Божий.
   Обман (долос). Значение этого слова лучше всего понять исходя из глагола долоун. Долоун употребляется в двух характерных случаях: подделывать металлы и разбавлять вино. Долос - это обман; им определяют человека неискреннего и извращённого образа мысли, неспособного поступать открыто и честно, использующего скрытные и нечестные пути для достижения своих целей. Этим словом определяют искусную хитрость интриганов, которые есть в каждой общине и в каждом обществе.
   Злонравие (какоэтеия). Какоэтеия означает буквально злонравие - злобность, а в более широком смысле зловредность. Аристотель дал этому слову более узкое определение, смысл которого сохранялся всегда. Аристотель определил, что какоэтеия - это "дух, всегда предполагающий самое плохое о других людях". Римский писатель Плиний определил это как "злостное толкование". Джереми Тейлор сказал, что это слово как "один из основных пороков человека, всегда смотреть на вещи с неправильной стороны и толковать их в самом плохом смысле". Вполне возможно, что это самый типичный из всех пороков. Если какое-нибудь действие человека можно рассматривать с двух сторон, человеческая природа предпочтёт выбрать худшее объяснение этому поступку. Просто страшно подумать, сколько честных имён было погублено в разговорах за чашкой чая, когда люди давали злонравное толкование совершенно невидимому действию. Когда у нас возникает желание поступить так, мы должны помнить, что Бог слышит и помнит каждое сказанное нами слово.
   Злоречивые и клеветники (пситуристес и каталалос). Эти два слова определяют людей с клеветническими языками; но между ними существует различие; каталалос - клеветник: он совершенно открыто высказывает свои обвинения и рассказывает свои истории; пситуристес - сплетник, нашептывающий свои злобные истории на ухо слушателю, отводящий человека в угол и нашептывающий ему историю, разрушающую репутацию человека. Оба они неразумны, но сплетник - самый скверный из них двоих. Против открытой клеветы человек может, по крайней мере, защищаться, но он бессилен против скрытных клеветников, которые находят наслаждение в разрушении репутации человека.
   Богоненавистники (теостугеис). Этим именем определяют человека, ненавидящего Бога, так как он знает, что он проявляет открытое неповиновение Богу. Бог является преградой между ним и его наслаждением; Бог - это оковы, которые мешают ему делать то, что он хочет. Он бы с радостью устранил Бога из мира, если бы это было в его силах, ибо без Бога он имел бы, если не свободу, то свободу воли.
   Обидчики (губристес). Губрис был у греков порок, навлекающий на человека погибель от рук богов. Это понятие включает в себе два важных значения. 1) Оно характеризует человека, столь гордого, что он бросает тем самым вызов Богу. Оскорбительная гордыня предшествует падению. Обидчик забывает, что он есть творение Божие. Это характеристика человека, настолько уверенного в себе, что он думает, что может прожить жизнь один. 2) Оно характеризует бессмысленно и садистски жестокого и оскорбляющего

человека. Аристотель определяет это (понятие) как дух, причиняющий зло и оскорбления другому лицу не ради мести или вытекающих из этого выгод, но исключительно из наслаждения причинить боль и вред. Есть люди, получающие наслаждение при одном виде другого человека, содрогающегося от жестоких оскорблений. Есть также и люди, получающие дьявольское наслаждение, если могут причинить духовную и физическую боль другим. Это и есть губрис; это садизм, получение удовольствия, причиняя боль другим.
   Гордыня (гуперефанос). Это слово трижды стоит в Священном Писании, когда говорится, что Бог противодействует гордости (Иак. 4,6; 1 Пет. 5,5; Прит. 3,34). Феофилакт назвал гордыню "пределом всех грехов". Греческий писатель Теофраст написал ряд известных зарисовок характеров, в которых он определил гуперефания - гордыню как "определённое презрение ко всем, кроме себя". И он приводит примеры из обыденной жизни, прекрасно иллюстрирующими эту гордыню. Если человеку, которого обуяла гордыня, предлагают какую-нибудь должность, он отказывается, ссылаясь на то, что он настолько занят своими собственными делами, что не располагает свободным временем; он никогда не смотрит на людей на улице, если это не доставляет ему удовольствия; он приглашает человека на обед, а потом сам не выходит к столу, а посылает слугу прислуживать своему гостю. Вся его жизнь наполнена духом презрения и ему доставляет наслаждение давать другим людям почувствовать их незначительность.
   Самохвалы (алацон). Алацон - слово с интересной историей. Это слово буквально означает странствующего человека. Позже оно становится основным обозначением для бродячих шарлатанов - знахарей, хвастающих созданными ими лекарствами и методами лечения, а также для коробейников, хвастающих отличным качеством своих товаров, которые, однако, этими качествами вовсе не обладали. Греки определяли словом алацонеия дух, претендующий на обладание тем, чем он не обладает. Ксенофон говорит, что это слово характеризует того, кто претендует быть богаче и храбрее, чем он на самом деле есть и кто обещает сделать больше, чем он способен, для того, чтобы получить какую-то прибыль или выгоду. Опять же у Теофраста есть исследование характера такого человека - сноба, человека с большими претензиями. Это человек, хвастающий торговыми сделками, которые существуют лишь в его голове, связями с влиятельными людьми, которых нет вообще, дарами благотворительным обществом и общественными заслугами, которых он никогда не делал, и которые он никогда не заслуживал. О доме, в котором он живёт, он говорит постоянно, что он слишком мал для него и что он должен купить дом побольше. Самохвал всеми силами стремится произвести впечатление на других. И мир всё ещё полон такими людьми.
   Изобретательны на зло (эфеуретес какой). Это выражение характеризует человека, неудовлетворённого обычными способами грешить, и изыскивающего новые и тёмные пороки, человека пресыщенного, и ищущего новых и острых ощущений в каком-нибудь новом грехе.
   Непослушны родителям (гонеусин апеитеис). Как иудеи, так и римляне рассматривали повиновение и послушание родителям как очень ценную добродетель. Одна из десяти заповедей гласила "почитай отца твоего и мать твою". На заре Римской республики власть отца патрия потестас, была

настолько беспрекословной, что он имел власть над жизнью и смертью членов семьи. Этот грех приведён здесь потому, что ослабление семейных узов неизбежно повлечёт за собой полный упадок и вырождение. Безрассудны (асунетос). Это слово характеризует человека, неспособного усвоить уроки жизненного опыта, неспособного пользоваться своим разумом и памятью, данными ему Богом.
   Вероломны (асунтетос). Это слово должно было с особой силой звучать для римских слушателей. В дни величия Рима, римская честность была поразительной. Слово римлянина было настолько же надёжным, как и его долговое обязательство. В этом, в сущности, состояло одно из важных различий между римлянином и греком. Грек был прирождённым мошенником. Греки говорили, что, если доверить губернатору или чиновнику один талант, он ухитрится, даже если его будут проверять десять контролёров и счётчиков, присвоить толику от него; в то время как римлянин, будь это должностное лицо на государственной службе или военачальник в военном походе, мог распоряжаться тысячами талантов под одно честное слово и никогда ни один грош не пропадал. Когда Павел писал это слово, он призывал римлян не только к христианской этике, но и к эталонам честности их великого прошлого. Нелюбовны (непримиримы)	(асторгос).  Греческое  слово  сторге   - употреблялось специально для обозначения семейной любви. В это время, семейная любовь действительно отмирала. Ни в какое другое время жизнь ребёнка не бывала столь непрочной и не зависела столько от случайности. Детей считали несчастием. Когда ребёнок рождался, его клали к ногам отца. Если он поднимал его, это значило, что он признал его; если же он отворачивался от ребёнка, его в буквальном смысле слова выбрасывали вон. Не было такой ночи, когда бы на римском Форуме не было брошено тридцать-сорок младенцев. Даже Сенека, бывший великим философом и человеком, мог написать следующее: "Мы убиваем сумасшедшую собаку, мы отводим на бойню свирепого быка, мы погружаем нож в больное животное, чтобы оно не заразило стадо; детей же, которые рождаются слабыми или изуродованными, мы топим". Естественная человеческая связь любви была
разрушена.
   Немилостивы (анелеемон). Ни в какое другое время жизнь человеческая не стоила так мало. Хозяин мог убить или мучить своего раба, ибо он был лишь вещью, и закон давал хозяину неограниченную власть над ним. В богатом доме раб нёс поднос с хрустальными бокалами, споткнулся и разбил один. Хозяин немедленно приказал бросить его в пруд с рыбами во дворе дома, где миноги пожирали его живую плоть. Это был век, бессердечный и немилосердный в самих своих наслаждениях, ибо это был век больших гладиаторских игр, где люди находили удовольствие при виде того, как люди убивали друг друга. Это был век, когда чувство милосердия исчезло.
   Павел говорит ещё одно последнее слово об этих людях, изгнавших Бога из своей жизни. Бывает, что человек, если он грешник, обычно понимает и знает это, и присвоив себе право делать что-то, он знает, что это следует осуждать в других людях. Но в то время люди достигли такого уровня морального разложения, что они грешили сами и побуждали к этому других. Бернард Шоу сказал однажды: "Ни один народ никогда не мог пережить гибель своих богов".

Здесь Павел дал нам ужасную картину того, что происходит, когда люди умышленно изгоняют Бога из своих мыслей. В своё время Рим пал. Несчастье и моральный упадок идут рука об руку.
Глава 2
1-11 ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПРИВИЛЕГИИ (Рим.2:1-11)
   В этом отрывке Павел обращается непосредственно к иудеям. Здесь имеет место следующая связь мыслей. В предыдущем отрывке Павел нарисовал ужасную картину язычного мира, над которым довлело проклятие Господне. Иудей полностью соглашался с каждым словом этого проклятия. Но он никогда ни на минуту не допускал, что и на него распространялось это проклятие. Он полагал, что занимает особое положение. Бог может быть судьёй язычников, но Он же был особым защитником иудеев. Павел же здесь убедительно указывает иудею, что он такой же грешник, как и язычник, и что, когда он, иудей, клеймит язычников, он осуждает и себя. И он будет судим не по своему расовому происхождению, но в соответствии с образом жизни, который он вёл.
   Иудеи всегда считали, что находятся в особом привилегированном положении к Богу. Они утверждали, что из всех народов земли Бог любит лишь Израиль: "Бог будет судить язычников одной меркой, а иудеев - другой".
"Все израильтяне получат место в грядущем мире". "Авраам сидит у врат ада и не позволяет ни одному грешному израильтянину пройти чрез них". Во время спора Иустина Мученика с иудеем Трифоном о положении иудеев, иудей сказал: "Те, кто являются семенем Авраама по плоти в любом случае, даже, если они грешники и неверующие и непокорны Богу, войдут в Царство вечное". Автор "Книги Премудрости Соломона", сравнивая отношения Бога к иудеям и язычникам, говорит:
   "Этих Ты испытывал, как отец, поучая, а тех, как гневный царь, поучая, истязал". (Прем. 11,11).
"Итак, вразумляя нас, Ты наказываешь врагов наших тысячекратно". (Прем.
12,22).
От гнева спасёт его не какая-либо его добродетель, но лишь то, он иудей. Опровергая такое представление, Павел напоминает четыре вещи:
   1) Он прямо заявил им, что они злоупотребляют милостью Божией. В стихе
4 он употребляет три важных слова. Он спрашивает иудеев: "Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения!" Рассмотрим эти три слова, имеющих огромное значение:
   а) благость (крестотес). Об этом слове Тренч говорит: "Это чудесное слово, потому что оно выражает прекрасную идею". В греческом языке существует два слова: агатос, и крестос. Различие между ними состоит в следующем: Доброта человека, характеризуемого словом агатос, может в конечном счёте вылиться в упрёки, наказание и эпитимью, но человек, характеризуемый как крестос - всегда действительно добр. Иисус был агатос, когда Он изгонял меновщиков и продавцов голубей из храма Божия. Он же был крестос, когда Он с нежной добротой обращался с грешной женщиной, омывшей ему ноги, и к женщине, которую изобличили в прелюбодеянии. Павел говорит: "Вы иудеи, просто пытаетесь извлечь выгоды из великой

заботы Бога".
   б) кротость (анохе). Анохе - это перемирие. Это слово означает прекращение вражды, но это прекращение, ограниченное во времени. Павел, в сущности, заявляет иудеям следующее: "Вы думаете, что вам не грозит никакая опасность, потому что правосудие Божие ещё не покарало вас. Но Бог вовсе не предоставил вам полную свободу грешить; он даёт вам возможность раскаяться и изменить своё поведение". Человек не может грешить вечно безнаказанно.
   в) Долготерпение (макротумия). Макротумия - специфическое слово, выражающее долготерпение в обращении с людьми. Иоанн Златоуст определяет это слово как характеризующее человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но сознательно воздерживающегося от этого. Павел, в сущности, говорит иудеям следующее: "Не думайте, если Бог не наказывает вас, что Он не может этого сделать. Тот факт, что наказание не следует непосредственно за совершённым грехом, не является доказательством Его бессилия; это лишь доказательство Его долготерпения. Вы живёте долготерпение Божиим".
   Один крупный комментатор сказал, что почти у каждого человека есть слабая и неясная надежда на безнаказанность, чувство "это не может произойти со мной". Иудеи пошли дальше этого: они открыто претендовали на освобождение от наказания, от кары Божией, злоупотребляли Его милостью и до сего дня ещё многие люди пытаются поступать так же.
   2) Павел укоряет иудеев в том, что они рассматривают милость Божию скорее как поощрение к греху, нежели как побуждение к раскаянию. Приводимое ниже знаменитое циническое заявление принадлежит Генриху Гейне, которого, очевидно, совершенно не заботило грядущее. На вопрос, почему он так самоуверен, Гейне ответил по-французски: "Это Его ремесло". Давайте подумаем об этом в чисто человеческих категориях. Отношение человека к человеческому прощению может быть двояким. Допустим, молодой девушке, сделавшей нечто постыдное и душераздирающее, родители, в своей любви чистосердечно простили и никогда ей не напоминали. Она может тогда либо продолжать совершать те же постыдные поступки, уповая на родительское всепрощение, либо же это родительское всепрощение может побудить в ней искреннюю благодарность и она будет всю жизнь стремиться быть достойной его. Пожалуй, нет ничего более постыдного, чем злоупотреблять всепрощением любви, чтобы грешить вновь. Именно это и делали Иудеи. Именно это же делают многие люди и сегодня. Милосердие и любовь Божия не должны внушать человеку уверенность в том, что он может грешить и оставаться безнаказанным;  милосердие и любовь  Божия направлены на то, чтобы так тронуть наши сердца, чтобы мы постоянно стремились к тому, чтобы впредь никогда больше не грешить.
   3) Павел настаивает на том, что в системе мироздания Божия более не существует разделения на избранный и неизбранный народы. Могут быть народы, которым предназначена особая задача и особая ответственность, но нет такого народа, который был бы избран для того, чтобы пользоваться особыми привилегиями по особым соображениям. Может быть это и так, как говорил великий английский поэт Мильтон: "Когда у Бога есть какое-нибудь

большое дело, он поручает его своим англичанам"; но здесь речь идёт о большом и важном задании, а не о большой привилегии. Всё иудейское вероисповедание было основано на убеждении, что иудеям принадлежит особое место и что они пользуются особой милостью в глазах Бога. Нам может показаться, что давно уже миновали времена, когда господствовали подобные убеждения. Но разве это так? Разве ныне не существует такая вещь как
"цветной барьер" - расовая дискриминация по цвету кожи? Разве не существует сознание собственного превосходства, которое английский писатель Киплинг выразил как "низшие братья без закона"? Мы не утверждаем, что все народы одинаково талантливы. Однако это значит, что народы, ушедшие дальше по пути прогресса, не должны смотреть с презрением на другие народы; напротив на них даже лежит ответственность помочь им в их развитии.
   4) Этот отрывок Послания, заслуживает самого тщательного изучения, чтобы получить понятие о философии апостола Павла. Часто утверждают, что Павел стоял на той позиции, что единственно важным является вера. Религия, подчёркивающая важное значение человеческих деяний человека, часто пренебрежительно отбрасывается в сторону, так как она, якобы, не имеет ничего общего с Новым Заветом. Однако, это очень далеко от истины. "Бог", говорит Павел, "воздаст каждому по делам его". Для Павла вера, которая не проявляется в делах человека, есть искажение веры; в действительности это не имеет ничего общего с верой. Он бы даже сказал, что вообще веру человека можно видеть только в делах его. Одна из самых опасных религиозных концепций как раз и заключается в том, что вера и деяние человека - два совершенно разных и независимых друг от друга понятия. Не может быть такой веры, которая бы не проявлялась в делах человека, как не может быть дел, которые не являлись бы плодом веры. Деяния человека и вера его между собой неразрывно связаны. И потом, может ли Бог судить человека иначе как по делам его? Мы не можем сказать просто "Я верую" и считать, что это все. Наша вера должна проявляться в наших делах, ибо по делам нашим будем мы приняты или осуждены.
12-16 НЕПИСАНЫЙ ЗАКОН (Рим.2:12-16)
   В переводе мы несколько изменили порядок следования стихов. По смыслу стих 16 следует за стихом 13, а стихи 14 и 15 - вводная часть. Надо помнить, что Павел не писал это письмо, сидя за столом и продумывая каждое слово и каждый оборот. Он расхаживал по комнате и диктовал его своему секретарю Тертию (Рим. 16,22), который старался изо всех сил записать все сказанное. Этим и объясняется такая длинная вводная часть. Но легче понять точное значение его, если мы сразу от стиха 13 перейдем к стиху 16, а потом разберем стихи 14 и 15.
   В этом отрывке Павел обращается к язычникам. Он рассмотрел вопрос об Иудеях и их претензии на особые привилегии. Но иудеи все же имели одно преимущество - закон. Язычники ведь могут ответить тем же самым и сказать:
"Было бы справедливо, если бы Бог осудил иудеев, которые имеют закон и должны были бы знать лучше но мы, несомненно, избежим наказания, потому что мы не имели возможности узнать закон и не знали и не могли поступить лучше, чем мы сделали". В ответ на это Павел излагает два важных принципа.

   1) Человеку воздается по тому, что он имел возможность знать. Если он знал закон, то он будет судим как человек, знающий закон. Если он не знал закона, он будет судим как человек, который не знал закона. Бог справедлив. А вот ответ на вопрос тех, которые спрашивают, что будет с теми, которые жили в мире до пришествия Иисуса Христа и которые не имели возможности услышать благовествования Христова. Человек будет судим по его верности самой высокой из истин, которые он имел возможность узнать.
   2) Павел продолжает далее, что даже те, кто не знали писанный закон, имели в сердцах своих неписаный закон.
   Мы называем это инстинктивным знанием добра и зла. Стоики говорили, что во вселенной действуют определённые законы, нарушение которых навлекает на человека разные опасности: законы здоровья, моральные законы, регулирующие жизнь и образ жизни, называли эти законы фузис, то есть природа и понуждали человека жить в согласии с ней. Павел утверждает, что в самой природе человека заложено инстинктивное знание того, что он должен делать. Греки согласились бы с этим. Аристотель сказал: "Культурный и свободный человек будет вести себя так, как будто он является сам для себя законом". Плутарх задаёт вопрос: "Кто должен руководить правителем?" И он сам отвечает: "Закон, властитель всех смертных и бессмертных, как это называет Пиндар, который не записан на папирусных свитках и деревянных дощечках, а являет собой благоразумие, имманентное душе человека и постоянно довлеющее над ним и никогда не оставляющее его душу без руководства".
   Павел видел мир разделённым на две группы людей. Он видел иудеев, имеющих свой закон, данный им непосредственно Богом и записанный для того, чтобы все могли читать его. Он видел другие народы, не имеющие этого писаного закона, но, тем не менее, с внушённым им Богом знанием добра и зла в сердцах. Ни те, ни другие не могли претендовать на освобождение от наказания Божия. Иудей не может претендовать на освобождение от наказания на том основании, что ему отведено особое место в планах Бога. Язычник не может уповать на освобождение от наказания на том основании, что он никогда не получал писаного закона. Иудей будет судим как человек, знавший закон; язычник, как человек, которому Богом было дано сознание. Бог будет судить людей по тому, что они знали, и по тому, что они имели возможность знать.
17-29 ИСТИННЫЙ ИУДЕЙ (Рим.2:17-29)
   Для иудея подобный отрывок должен был явиться совершенно потрясающим событием. Он был уверен, что Бог относится к нему с особой благосклонностью, просто и единственно потому, что он происходил от Авраама, и потому, что он носит знак обрезания на своей плоти. Но Павел проводит мысль, к которой он потом снова и снова возвращается. Он настаивает на том, что иудейство - вовсе не расовая проблема; она не имеет ничего общего с обрезанием. Это проблема поведения. Если это так, то многие так называемые иудеи, являющиеся чистокровными потомками Авраама, и несущие на своём теле знак обрезания, вовсе и не иудеи; и, равным образом, многие язычники, которые никогда не слыхали об Аврааме, и никогда и не думали об обрезании, являются настоящими иудеями в истинном смысле этого

слова. Для иудея это звучало бы как самая дикая ересь и крайне разозлило и ошеломило его.
   В последнем стихе этого отрывка имеется каламбур, который совершенно нельзя адекватно перевести: "ему похвала не от людей, но от Бога". Похвала по-гречески - эпаинос. Если же мы вернёмся назад к Ветхому Завету (Быт. 20,35; 49,8), мы увидим, что первоначальное и традиционное значение слова иудей - Юда - похвала - эпаинос. Потому эта фраза имеет два значения: а) с одной стороны она значит, что "ему и похвала не от людей, а от Бога", б) принадлежность (такого человека) к иудеям определяется не людьми, а Богом. Смысл этого отрывка в том, что обещания, данные Богом, относятся не к людям определённой расы и имеющим определённые знаки на теле. Они относятся к людям, ведущим определённый образ жизни, независимо от их расы. Быть иудеем - это проблема не родословий, но личности: и очень часто человек, не являющийся иудеем по происхождению, может быть лучшим иудеем, чем человек, являющийся иудеем по расовой принадлежности.
   В этом отрывке Павел говорит, что есть также иудеи, поведение которых привело к тому, что имя Бога порочат среди язычников. Это простой исторический факт, что иудеи ещё и сейчас являются самым непопулярным народом в мире. Посмотрим, как смотрели язычники на иудеев в эпоху Нового Завета.
Они рассматривали иудаизм как "варварское суеверие", а иудеев - как
"самую отвратительную расу", и как "самое презренное общество рабов". Истоки и происхождение иудаизма искажались со злобным невежеством. Говорили, что иудеи были первоначально группой прокаженных, которые были посланы египетским фараоном в песчаные карьеры; и что Моисей собрал эту банду и повёл их через пустыню в Палестину. Говорили, что они поклонялись ослиной голове, потому что в пустыне стадо диких ослов привело их к воде, когда они погибали от жажды. Говорили, что они не употребляют в пищу свиного мяса, потому что свиньи особенно подвержены кожной болезни, называемой чесоткой, и именно от этой болезни страдали иудеи в Египте.
   Некоторые иудейские обычаи высмеивались язычниками. Их полное воздержание от свинины вызывало много шуток. Плутарх полагал, что причина этого могла заключаться в том, что иудеи вполне могли почитать свинью как бога. Ювенал объяснял это тем, что иудейское мягкосердечие признало за свиньёй привилегию жить до глубокой старости, и что свинина представляет для них большую ценность, чем человеческая плоть. Обычай соблюдать субботу рассматривался как чистая лень. Некоторые вещи, доставлявшие наслаждение иудеям, приводили язычников в бешенство. Однако и это оставалось необъяснимым - как бы они ни были непопулярны, иудеи получили, тем не менее, необычайные привилегии от Римского государства.
   а) Им было разрешено каждый год переводить в Иерусалим храмовой налог. Около 60 г. до Р. Х. в Азии сложилось столь серьёзное положение, что был запрещён вывоз денег; согласно историкам, было арестовано и захвачено не менее двадцати тонн контрабандного золота, которое иудеи собрались отправить в Иерусалим.
б) Им было разрешено, до некоторой степени, иметь свои собственные суды

и жить в соответствии с их собственными законами. Существует декрет, изданный правителем Луцием Антонием в Азии около 50 г. до Р. Х., в котором было сказано: "Наши иудейские граждане пришли ко мне и сообщили мне, что они имеют свои собственные собрания, которые проводятся по законам их предков, и своё особое место, где они разрешают свои собственные дела и разбирают тяжбы между собой. Когда они попросили, чтобы эти обычаи продолжались и далее, я вынес решение, чтобы им было позволено сохранить эти привилегии". Язычники питали отвращение к этому зрелищу человеческой расы, живущей вроде отдельной группы с особыми привилегиями.
   в) Римское правительство уважало соблюдение субботы иудеями. Было установлено, что иудей не может быть вызван в субботу на суд для дачи показаний; если населению раздавались особые подачки, и эта раздача выпадала на субботу, то иудей имел право потребовать свою долю на следующий день. И, особенно щекотливый вопрос для язычников, иудеи пользовались правом астратеия, то есть были освобождены от несения воинской повинности в римской армии. И это освобождение тоже было связано непосредственно с тем фактом, что строгое соблюдение субботы иудеями, не позволяло им нести военную службу по субботам. Легко себе представить, с каким негодованием смотрел весь остальной мир на это особое освобождение от этого тяжкого обязательства. Иудеев обвиняли, однако, в двух вещах.
   а) Их обвиняли в безбожии атеотес. Древний мир наталкивался на большие трудности, когда нужно было представить себе возможность существования религии без каких-либо изображений почитаемых богов. Историк Плиний Младший называл иудеев "раса, отличающаяся своим презрением ко всем божествам". Тацит сказал о них так: "Иудеи представляют себе божество одним умом... Потому в их городах или даже в их храмах не воздвигается никаких изображений. Такого благоговения и такого почёта не воздаётся ни королям, ни кесарю. Ювенал говорит следующее: "Они не чтят ничего, кроме облаков и бога неба". Но дело в том, что антипатия язычников к иудеям развивалась не столько из-за их вероисповедания без образов, сколько из-за их холодного презрения к иным религиям. А кто презирает своих сограждан, не может стать миссионером. Именно это отвращение к другим было одним из пунктов, занимавших мысли Павла, когда он говорил, что иудеи навлекли плохую славу на имя Божие,
   б) Их обвиняли в ненависти к своим соплеменникам (мезантропия) и в необщительности (амаксия). Тацит сказал о них: "В отношении между собой их честность непреклонна, сострадание просыпается в них быстро, но по отношению к другим людям они проявляют ненависть и вражду". В Александрии рассказывали, что иудеи поклялись никогда не проявлять жалости по отношению к язычникам и они даже предложили каждый год приносить одного грека в жертву своему Богу. Тацит говорил, что язычника, обращённого в иудаизм, в первую очередь учили делать следующее:
"презирать богов, отречься от своей национальности, отречься от родителей, детей и братьев". Ювенал говорил, что если язычники спрашивали у иудея дорогу, то он отказывался указать её, и что если грешник ищет источник, чтобы напиться, иудей не поведёт его к нему, если он не обрезан. Опять то же

самое: презрение определяло основные отношения иудеев к другим людям, а это, естественно, вызывало ненависть в ответ. В основном верно, что иудеи навлекали дурную славу на имя Божие, потому что они замыкались в маленькую, но прочную общину, из которой были исключены все другие, и потому что они презирали язычников из-за их веры и не оказывали милосердия к ним. Истинная религия - это дело открытого сердца и открытых дверей. Иудаизм же был делом закрытого сердца и закрытых дверей.
Глава 3
1-8 ВЕРНОСТЬ БОГА И НЕВЕРИЕ ЧЕЛОВЕКА (Рим.3:1-8)
   Здесь Павел в очень сжатой форме излагает свои взгляды по очень сложному и важному для него вопросу. Мы легче поймём его, если представим себе, что он ведёт спор с воображённым оппонентом. В развёрнутом изложении этот спор выглядел бы примерно так:
   Оппонент: Из всего того, что ты сказал, можно заключить, что не существует никакого различия между язычником и иудеем, и что они находятся в совершенно одинаковом положении. Не так ли?
Павел: Никак нет.
Оппонент: В чём же тогда различие?
   Павел: Во-первых, они имеют то, что язычники никогда непосредственно не имели - заповеди Божьи.
   Оппонент: Хорошо! Ну, а если бы некоторые из иудеев ослушались этих заповедей и были бы неверны Богу и попали бы под Его осуждение? Ты только что сказал, что Бог предоставил иудеям особое положение и особые обещания. Теперь же ты говоришь, что, по крайней мере, на некоторых из них пало проклятие Божие. Значит ли это, что Бог нарушил свои обещания и проявил Себя несправедливым и неверным?
   Павел: Ничего подобного! Это доказывает, что Бог никому не делает предпочтения, и карает грех везде, где Он видит его. Уже то, что Он осуждает неверных иудеев - наилучшее доказательство Его абсолютной справедливости. Можно было бы ожидать, что Он не обратит внимания на грехи своих особых людей, но Он этого не делает.
   Оппонент: Прекрасно! Всё что ты сделал, - ты преуспел в доказательстве, что моё неповиновение позволило Богу показать Свою правоту. Моя неверность дала Богу прекрасную возможность продемонстрировать свою верность. Мой грех, стало быть, отличная вещь! Он позволил Богу показать, сколь Он добр! Я совершил зло, но из него вышло добро! Не можешь же ты осудить человека, давшего возможность Богу продемонстрировать свою справедливость!
   Павел: Такой довод и презрения не заслуживает! Тебе стоит его лишь изложить и ты увидишь всю его несостоятельность.
   Разобрав таким образом этот отрывок, мы вскроем в нём определённые фундаментальные мысли Павла, относительно иудеев.
   1) До конца дней своих Павел верил в то, что иудеи стоят в особых отношениях к Богу. Именно так, в сущности, верили и сами иудеи. Различие, однако, заключалось в том, что Павел связывал это особое положение с особой ответственностью, возложенной, по его мнению на иудеев. Иудеи же

полагали, что особое положение даёт им особые привилегии. В чём же, по понятиям Павла, заключалась эта особая миссия иудеев? Она заключалась в Прорицании Божьем. Что же он под этим подразумевает? Павел употребляет слово логия, которое и в греческом переводе Ветхого Завета обычно обозначало постановление или слово Божие. В данном случае, у Павла это слово логия обозначает Десять Заповедей. Бог вверил иудеям заповеди, а не привилегии. Он сказал им: "вы особый народ, поэтому вы должны жить особой жизнью". Он не говорил им: "Вы особый народ, поэтому вы можете делать всё, что вам заблагорассудится". Нет, он сказал им совсем иное: "Вы особый народ, поэтому вы должны делать то, что я хочу". Лорд Дансейни, переживший Первую мировую войну, сказал себе однажды: "Каким-то чудесным образом я всё ещё жив. Интересно, что хочет Бог от меня, что должен я совершить, если Он так специально сохранил мою жизнь?" Но такая мысль никогда не приходила в голову иудеям. Они никогда не могли понять, что особый выбор Бога, предназначил им особую миссию.
   2) Во всех писаниях Павел высказал три основные мысли, касающиеся иудеев. Здесь они появляются в зародыше; и, собственно говоря, Павлу потребовалось всё это Послание, чтобы рассмотреть именно эти три вопроса. Следует отметить, что Павел распространяет это осуждение на всех иудеев. Он ставит вопрос так: "А что, если некоторые из них были неверными?" а) Он был совершенно уверен в том, что Бог справедлив, осуждая иудеев. Они имели своё особое место и им были даны особые обещания; и, именно, это делало их осуждение ещё более тяжёлым. Ответственность - всегда лицевая сторона привилегии. Чем больше у человека возможностей поступать правильно, тем больше осуждение его, если он поступит неправильно.
   б) Но не все иудеи были неверными Богу. Павел никогда не забывал тех, кто оставался верным Ему - и он был уверен в том, что эта небольшая часть оставшихся Ему верными, - как бы малочисленны они ни были, - составляли истинно иудейскую расу. Остальные же утеряли свои привилегии и осуждены. Они более не являются иудеями. Верный Богу остаток является истинным народом.
   в) Павел был всегда уверен в том, что отвержение иудеев Богом не было окончательным и бесповоротным. Это отвержение открыло язычникам двери к Богу; и, в конце концов, язычники приведут иудеев снова в лоно церкви, и язычники и иудеи будут едины во Христе. Трагедия иудеев состояла в том, что они отвергли предназначавшуюся им великую миссию евангелизации мира. Поэтому эта задача была передана язычникам и план Божий, в его первоначальном виде, был диаметрально изменён, и теперь не иудеи евангелизировали язычников, как это должно было быть, но язычники евангелизировали иудеев - процесс, который продолжается и поныне.
Далее, этот отрывок содержит две великие общечеловеческие истины.
   1) Корень всех грехов заключается в непослушании. Корень греха иудеев заключался в неповиновении известному им закону Божию. Как писал Мильтон "первое неповиновение человека" несёт ответственность за потерянный рай. Когда человек в своей гордыне восстаёт против воли Божией, совершается грех. Если бы не было неповиновения - не было бы и греха.
2) Современный человек проявляет удивительную изобретательность,

оправдывая свой грех. Здесь мы встречаем аргумент, вновь и вновь встречающийся в религиозном мышлении: совершённый грех даёт Богу возможность явить одновременно свою справедливость и своё милосердие, т. е. является, якобы, делом добрым. Это извращённый аргумент. Можно также утверждать, - это, в сущности, будет то же, - что доброе дело - разбить человеку сердце, так как это даёт ему возможность показать, насколько он любит тебя. Когда человек грешит, он должен прилагать свои высокие умственные способности не для оправдания своего греха, а для смирения, чтобы признать его в стыде и раскаяться.
9-18 БЕЗБОЖНЫЙ МИР (Рим.3:9-18)
   В последнем отрывке Павел настаивал на том, что, несмотря ни на что, иудеи занимают особое место в Божественной системе. Естественно, поэтому, что оппонент теории избранного народа иудеев спрашивает, не значит ли это, что иудеи по сравнению с другими народами в лучшем положении. Павел отвечает на это, что иудеи и язычники одинаковы, если они без Христа, они под грехом. Греческое выражение гупо гамарциан, которое мы переводим "под грехом", заставляет нас тщательно подумать. В этом контексте гупо обозначает во власти чего-либо, в подчинении у кого-нибудь. В Мф.. 8, 9 сотник говорит: "имея у себя в подчинении воинов - гупо эмаутон. Это обозначает под моим  командованием. Школьник находится гупо  паидагогон, то есть под руководством раба, приставленного ему для наблюдения. Раб же - гупо цугон - под игом своего господина. В государстве без Христа, человек находится под властью греха, и беспомощен выйти из-под его власти. В этом отрывке есть ещё одно интересное слово. Это слово находится в стихе 12, "(Все) до одного негодны". Это слово ахреиоо, что буквально означает сделать непригодным. В одном из своих употреблений оно означает прокисшее молоко. Человеческая природа без Христа - испорчена и ни к чему не пригодна.
   Павел делает здесь то же, что обыкновенно делали иудейские раввины. В стихах 10-18 он связал избранные тексты из Ветхого Завета. Он подаёт их не точно, потому что цитирует их по памяти, но он включает сюда и цитаты из Пс. 13,1-3; 5,10; 139,4; 9,28; Ис. 59,7-8; Пс. 35,2. Для раввинов это был обычный способ проповедовать. Он назывался хараз, то есть нанизывать жемчужины.
   Здесь Павел даёт ужасающее описание человеческой природы, не имеющей Христа. Английский теолог Воэн указал, что эти цитаты из Ветхого Завета описывают три свойства: 1) Личность, основными чертами характера которой являются невежество, безразличие, извращённость и негодность. 2) Язык, тон которого порочен, лжив, зловреден. 3) Поведение, характерными чертами которого являются угнетение, несправедливость, непримиримость. Всё это является результатом пренебрежения к Богу.
   Никто не видел так ясно зло человеческой природы, как это видел Павел; но следует отметить, что зло человеческой натуры было для Павла не зовом к безнадёжности, а призывом к надежде. Когда мы говорим, что Павел верил в первородный грех и греховность человеческой природы, мы никогда не должны полагать, что это значит, будто бы он потерял надежду в человеческую природу, либо смотрит на неё с циническим презрением. Однажды, в старости Вильям Джей сказал: "Моя память ослабевает, но я не забуду никогда - что я большой грешник и что Иисус Христос - великий

Спаситель." Павел прекрасно осознавал всю искупительную силу Христа. В молодости Вильям Роуби из Ланкашира был озабочен тем, что его проповеди не пользуются признанием среди его прихожан. Это повергло его в отчаяние и он пожелал вовсе оставить свою службу. Но тут дошёл до него упрёк некоего господина Муди, спросившего его: "Разве они слишком плохи, что их не стоит и спасать?" Этот упрёк заставил Вильяма Роуби вернуться к своим трудам. Павел считал, что люди, не имеющие Христа, неразумны, но он никогда не считал, что они настолько плохи, что их не нужно было спасать. Он был уверен, то, что Христос сделал для него, Павла, Он сможет сделать для любого человека.
19-26 ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ К ПРАВДЕ БОЖИЕЙ (Рим.3:19-26)
   Высшая задача жизни заключается в том, чтобы познать правду Божию. Как можно иметь мир с Богом? Как можно избежать ощущение отчуждённости и страха в присутствии Бога? Иудейская религия отвечает на это так:
"Человек может достигнуть верных отношений с Богом, скрупулёзно выполняя всё то, что изложено в законе". Однако, сказать так, значит сказать просто, что человеку вообще невозможно приобрести правду Божию, ибо ни один человек никогда не может исполнять все заповеди закона." Не усердием моим
Исполнять закон могу.
   Какая же тогда польза в законе? Она в том, чтобы человек осознавал грех. Лишь, когда человек знает закон и пытается удовлетворить его требования, сознаёт он, что никогда не сможет его выполнить. Предназначение закона - показать человеку его собственную слабость и греховность. Отлучен ли тогда человек от Бога? Нисколько, потому что путь к Богу лежит не через закон, а через милосердие, не путём деяний, а путём веры.
Чтобы показать, что он имеет в виду, Павел использует три метафоры:
   1) Он использует метафору из судебной практики - оправдание. Эта метафора предполагает, что человек стоит перед судом Божьим. В греческом тексте для выражения понятия оправдать употреблено слово диакиоун. Все греческие глаголы, оканчивающиеся на оун, имеют не значение сделать кого-либо чем-то, а обходиться с кем-либо, считать кого-либо, рассматривать его как кого-то. Если перед судьёй предстаёт невинный человек, то рассматривать его как невинного - значит оправдать его. Но самый важный момент в отношениях человека с Богом заключается в том, что он виновен в высшей степени, и всё же Бог, обладая поразительным милосердием, рассматривает его, считает его и обращается с ним как с невинным. Вот что означает оправдание.
   Когда Павел говорит: "Бог оправдывает нечестивого", он имеет в виду, что Бог относится к нечестивому, как к хорошему человеку. Именно это и поражало иудеев до самой глубины их существа. Для них отношение к плохому человеку, как к хорошему, означало признак безнравственности судьи.
"Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного - оба мерзость пред Господом". (Прит. 17,15). "Я не оправдываю беззаконника" (Исх. 23,7). Но Павел говорит, что именно это-то и делает Бог.
   Как я могу знать, что Бог именно таков? Я знаю, потому что Иисус это сказал. Он пришёл, чтобы сказать нам, что Бог любит нас, какие мы ни есть плохие. Он пришёл к нам, чтобы сказать, что, хотя мы и грешники, мы всё же

дороги Богу. Когда мы откроем это и поверим в это, оно полностью изменит наши отношения с Богом; осознавая свой грех, мы освобождены от страха и более не отстранены от Него. Кающимся и разбитым сердцем приходим мы к Богу, как раскаивающееся дитя идёт к своей матери, и мы знаем, что Бог, к которому мы идём - любовь.
   Вот что означает оправдание через веру в Иисуса Христа. Это значит, что мы находимся в правильных отношениях с Богом, потому что мы всеми нашими сердцами верим в то, что всё, что сказал нам Иисус о Боге, есть истина. Мы не являемся более теми охваченными ужасом и чуждыми разгневанному Богу существами. Мы - дети, заблудшие, полные доверия в любовь нашего Отца; уверенные в том, что он простит нас. И мы никогда не смогли бы найти это правильное отношение с Богом, если бы Иисус не пришёл жить и у мереть, чтобы сказать, как чудесно Он нас любит.
2) Павел употребляет метафору с жертвы. Он говорит об Иисусе,
"Которого Бог предложил в жертву умилостивления... в прощении грехов"...
   Павел употребляет здесь для описания Иисуса греческое слово гиластерион. Это слово, в свою очередь, происходит от греческого глагола, имеющего значение умилостивлять. Этот глагол имеет прямое отношение к жертве. По древнему обычаю человек, нарушивший закон, приносил Богу жертву. Цель этого жертвоприношения заключалась в том, чтобы эта жертва отвратила наказание, которое должно было быть наложено на него. Другими словами - человек согрешил; грех немедленно ставил его в неправильные отношения с Богом; дабы восстановить эти правильные отношения, человек предлагал Богу свою жертву.
   Но опыт показал, что жертва животного не достигала желаемой цени. "Ибо жертвы Ты не желаешь - я дал бы её; к всесожжению не благоволишь" (Пс. 50,18). "С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом Небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжением, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов и несчётными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего - за грех души моей?" (Мих. 6,6.7). Люди инстинктивно чувствовали, что если они уж согрешили, то принесение в жертву предмета личного имущества не поправит содеянного.
   Поэтому Павел говорит: "Иисус Христос, своей покорной жизнью и смертью ради любви принёс Богу ту жертву, которая действительно и истинно искупает грех". Он настаивает на том, что происшедшее на Кресте, вновь открывает путь к правильным отношениям с Богом; открывает дверь, которую бессильна была открыть любая другая жертва.
   3) Павел употребляет метафору из системы рабства. Он говорит об искуплении во Христе Иисусе. Греческое слово аполутрозис означает искупление, избавление, освобождение. Это означает, что человек был во власти греха, и что единственно Иисус Христос мог освободить его от него.
   Наконец, Павел говорит, что Бог делает это всё потому, что Он справедлив и Он считает оправданным каждого, верующего в Иисуса Христа. Павел никогда не говорил ничего более поразительного. Бенгель назвал это
"величайшим парадоксом Евангелия". Подумайте, что это значит. Это значит, что Бог справедлив и принимает грешника тоже как справедливого человека.

Было бы естественно сказать: "Бог справедлив, и поэтому осуждает грешника как преступника". Но здесь мы видим величайший парадокс - Бог справедлив, и почему-то в своём совершенно удивительном милосердии, которое принёс людям Иисус, Он принимает грешника не как преступника, а как сына, которого Он всё ещё любит.
   В чём же сущность всего этого? В чём различие между этим и старым провозглашённым законом? Основное различие состоит в следующем: сущность пути послушания закону состоит в том, что может человек сделать для себя; сущность пути милосердия заключается в том, что может Бог сделать и что Он сделал для человека. Павел утверждает, что ничто, что бы мы когда-либо ни сделали, не сможет заслужить нам прощения; лишь то, что Бог сделал для нас, может нам помочь добиться этого; поэтому путь к правильным отношениям с Богом лежит не через безумные, отчаянные, обречённые попытки добиться оправдания нашими делами; он лежит в покорном и полном раскаяния принятии любви благодати, которые Бог предложил нам в Иисусе Христе.
27-31 КОНЕЦ ПУТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СОВЕРШЕНИЙ (Рим.3:27-31)
Павел рассматривает здесь три положения:
   1) Если путь к Богу - путь веры и принятия, тогда всякие притязания человека на собственные достижения пропали. В иудаизме имелись направления, приверженцы которых вели своего рода расчётные книги с Богом, куда вносили свои заслуги и потери. Часто при этом человек приходил к заключению, что Бог в долгу пред ним. Павел же убеждён, что каждый человек - грешник и должник перед Богом и что никто не сможет вернуться деяниями своих рук на путь истинных отношений с Богом, и что больше не существует никаких поводов для самоудовлетворения и гордости своими свершениями.
   2) Но иудей может возразить, что это может быть так для язычника, никогда не знавшего закона, но как же это может относиться к иудеям, которые знают его? В ответ на это Павел обращает внимание на фразу, являющуюся фундаментом иудейской веры, с которой всегда начиналась и начинается ещё и нынче каждая служба в синагоге: "Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один есть!" (Втор. 6,4). Нет одного Бога дня язычников, а другого для иудеев. Бог один. Путь к нему один и тот же для язычников и иудеев. Это не путь человеческих деяний; это путь доверия и принятия веры.
   3) Но, возражает иудей, означает ли это конец всего закона? Можно было бы ожидать, что Павел ответит, "Да". Но, в сущности, он говорит, "Нет". Он, собственно, говорит, что это упрочивает закон. Он именно это имеет в виду. До этого времени иудей пытался оставаться хорошим человеком и соблюдал заповеди, потому что он боялся Бога, и страшился наказания, которое навлечёт на него нарушение закона. Этот день прошёл навсегда. На его место теперь стала любовь Бога. Теперь человек должен стараться быть добрым и соблюдать данный Богом закон не потому, что он боится Бога и страшится Его наказания, а потому, что он чувствует, что должен стремиться быть достойным этой удивительной любви. Он стремится к добродетели не потому, что он боится Бога, а потому, что любит Его. Он знает теперь, что грех состоит не

столько в том, чтобы нарушить закон Божий, но чтобы ранить сердце Бога, и, поэтому он вдвойне ужасен.
   Возьмём человеческую аналогию. Многие люди подвержены искушению сделать дурное, но не делают этого; но не потому, что они боятся преступить закон. Их бы не очень смутило, если бы их за это оштрафовали или даже посадили в тюрьму. Их удерживает лишь то, что они просто не смогли бы вынести печаль любящего их человека. Не закон страха, но закон любви заставляет их идти по правильному пути. Такими и должны быть наши отношения с Богом. Мы навсегда избавлены от страха и ужаса перед Богом, но это не является поводом к тому, чтобы мы поступали как нам вздумается. Мы никогда больше не сможем поступать как нам угодно, ибо навсегда будем вынуждены поступать добродетельно по закону любви; и этот закон намного прочней, нежели когда-либо мог быть закон страха.
Глава 4
1-8 ВЕРА, КОТОРАЯ ДОВЕРЯЕТ БОГУ НА СЛОВО (Рим.4:1-8)
Павел начинает говорить об Аврааме по трём причинам:
   1) Иудеи рассматривали его как великого основателя расы и образец всего того, чем должен быть человек. Вполне естественно, что они спрашивают:
"Если все, что ты говоришь - истина, то что же особенное получил Авраам, когда Бог избрал его, чтобы он стал прародителем Его избранного народа? Что же отличает его от других людей?". Именно на этот вопрос Павел собирается дать ответ.
   2) Павел как то пытался доказать, что человека ставят в правильные отношения к Богу не его деяния и исполнения положений закона, а простая вера в полной покорности, которая верит Богу на слово и верит, что он всё ещё любит нас, даже если мы не сделали ничего для того, чтобы заслужить эту любовь. Иудей сразу же возразил бы на это: "Это что-то совершенно новое и противоречит всему тому, чему нас учили верить. Это учение совершенно неправдоподобно". На это Павел отвечает: "Это учение отнюдь не ново. Оно так же старо, как и иудейская вера. Это отнюдь не еретическая новинка, это учение лежит в самом фундаменте иудейской религии". Это он и старается доказать далее.
   3) Павел начинает говорить об Аврааме, потому что он был мудрым учителем, знавшим образ мышления человека и как оно действует. Он говорил о вере. Однако же вера - это абстрактное понятие. Ум обыкновенного человека с трудом усваивает абстрактные идеи. Мудрый учитель знает, что каждая идея должна быть персонифицирована, воплощена в конкретном человеке, ибо это единственный способ сделать абстрактную идею понятной для простого человека. Павел, в сущности, говорит следующее: "Я говорил о вере. Если ты хочешь знать, что есть вера - взгляни на Авраама".
   Когда Павел начал говорить об Аврааме, он стоял на почве, которую хорошо знал и понимал каждый иудей. Ибо в их мышлении Авраам занимал особое место. Он был основателем народа. Он был первым человеком, с которым заговорил Бог. Он был тем человеком, который был исключительным образом избран Богом, и который слушал Его и повиновался Ему. У раввинов были свои споры об Аврааме. Для Павла же сущность его величия состояла в

следующем: Бог пришёл к Аврааму и предложил ему оставить и дом, и друзей, и род свой, и средства пропитания, и сказал ему: "Если ты совершишь сей великий подвиг веры, ты станешь отцом великого народа". Авраам поверил Богу. Не отговариваясь, не сомневаясь, он пошёл, не зная, куда идёт". (Евр. 11,8). Авраама поставило в особые отношения с Богом не то, что он скрупулёзно выполнял все требования закона, но его полное доверие к Богу и его совершенная готовность отдать свою жизнь в его расположение. Для Павла это вера, и именно эта вера Авраама побудила Бога считать его праведником.
   Немногие, лишь совсем немногие из наиболее передовых раввинов верили в это. Имелся комментарий раввинов, в котором говорилось "Авраам, отец наш, наследовал эту землю и мир грядущий единственно за свою веру в Господа Бога; ибо сказано "И он поверил в Бога и Он вменил это ему в праведность". Однако большая часть раввинов трактовала историю Авраама так, чтобы она подходила к собственным верованиям. Они полагали, что ввиду того, что Авраам был единственным праведным человеком своего поколения, именно поэтому он и был избран для того, чтобы стать родоначальником избранного Богом народа. Однако, сразу напрашивается возражение: "Как мог Авраам соблюдать закон, если он жил за сотни лет до того, как этот закон был дан людям?" Раввины развивали ту же теорию о том, что он придерживался установлений закона по интуиции или же в предвосхищении. "В те времена", говорится в Апокалипсисе от Баруха (57, 2), "неписаный закон был известен среди них и требования заповедей исполнялись тогда". "Он соблюдал закон Всевышнего", говорит Екклесиаст (44,20.21), "и был заключен завет с Богом... Поэтому Бог уверил его клятвой, что народы будут благословенны в его семени". Раввины настолько любили свою теорию деяний, что они настаивали на том, что Авраам был избран Богом именно ради своих деяний, хотя при этом им приходилось утверждать, что он предвосхитил знания закона, который ещё не был дан людям.
   Здесь мы опять видим коренное отличие иудейской теории от христианской веры. Основная мысль иудеев заключалась в том, что человек должен заслужить благосклонность Бога. Но фундаментальная мысль христианства заключалась в том, что человек может только поверить Богу на слово и поставить всё на веру в то, что обещания Его истинны. Павел утверждал - и он был неопровержимо прав - что Авраам вступил в правильные отношения с Богом не потому, что он выполнял всевозможные установления закона, но потому что он совершенно и полностью поверил обещаниям Бога.
Коль наша любовь проста и чиста,
И вера в Него бездельна, - Жизнь сияла б как солнце тогда В Христовой любви столь обильной.
   Величайшее открытие, сделанное христианской жизнью, состоит в том, что нам не нужно мучить себя проигранной битвой, в которой мы хотели бы заслужить любовь Божию; нам нужно лишь с абсолютной верой принять любовь, которую Бог предлагает нам. Правда, после этого любой честный человек должен доказать, что он достоин этой любви. Но он более не является преступником, пытающимся выполнять невыполнимый закон; он любящий, отдающий себя всего Тому, Кто любит его, если он даже не заслуживает этого.

Сэр Джеймс Барри рассказал однажды историю о Роберте Стивенсоне.
"Когда Стивенсон уехал на остров Самоа, он построил сперва маленькую хижину, а потом переехал в большой дом. В первую ночь после поселения в большом доме он чувствовал себя очень усталым и сожалел, что он не догадался предусмотрительно попросить своих слуг принести ему кофе. Но в тот момент отворилась дверь и туземный мальчик вошёл, неся кофе. И Стивенсон сказал ему на туземном наречии: "Велика твоя предусмотрительность". Однако мальчик поправил его и сказал: "Велика любовь". Услуга была оказана ему не по принудительной служебной обязанности, но по вдохновению любви. Оно также является движущей силой христианской  добродетели.
9-12 ОТЕЦ ВЕРУЮЩИХ (Рим.4:9-12)
   Для того чтобы понять этот отрывок, мы должны сперва понять значение, которое иудеи придавали обрезанию. Для них необрезанный, в буквальном смысле, не был иудеем, независимо от его происхождения. Иудейская молитва к обрезанию звучит так: "Блажен, кто посвятил своего любимого от чрева своего, и выполнил обряд над своей плотью, и отметил своего отпрыска знаком священного завета". В таинстве раввинов это изложено так: "Никто не должен есть Пасхи, если на плоти его нет знака Авраама". Если язычник принимал иудейскую веру, он должен был выполнить для этого три обычая: креститься, принести жертву и совершить обряд обрезания.
   Иудейский оппонент, которому, собственно, всё время отвечает Павел, всё ещё продолжает вести спор: "Допустим, я соглашусь с тем, что говоришь ты об Аврааме и с тем, что Авраам был обязан своим вступлением в особые отношения с Богом исключительно своей абсолютной вере; но тебе всё же придётся согласиться, что он был обрезан". У Павла опять есть неопровержимый ответ. Зов Авраама и благословение его Господом стоит в Быт. 15,6, а обрезание Авраама - в Быт. 17,10 и далее. Следовательно, он не был обрезан в течение четырнадцати лет, после того, как он ответил на зов Господа и вступил в уникальные отношения с Ним. Обрезание не отворило ему двери к правильным отношениям с Богом; оно явилось лишь знаком и печатью, утверждавшими, что он действительно вступил в эти отношения. Факт вменения Аврааму в праведность ничем не связан с обрезанием, но всецело связан с актом его веры. Из этого неопровержимого факта Павел делает два вывода чрезвычайной важности.
   1) Авраам является не отцом тех, кто был обрезан, но тех, кто совершил тот же акт веры в Бога, который совершил он. Он отец каждого человека любой эпохи, беспрекословно верящего Богу на слово, как это сделал Авраам. Это значит, что истинным иудеем является человек, который верит Богу также, как Авраам, независимо от того, к какой расе он принадлежит. Все великие обещания Бог дал не иудейскому народу, но человеку, являющемуся потомком Авраама, потому что он верит в Бога так, как верил Авраам. Иудей больше не является словом, определяющим национальную принадлежность, но определяющим особый образ жизни и отношение к Богу. Потомки Авраама не являются более членами особого народа, но они в каждом народе - те, кто принадлежит к семье Божьей.
2) Обратное утверждение также верно. Человек может быть по

происхождению чистым иудеем и обрезанным; но всё-таки, в истинном смысле слова он может не являться потомком Авраама. Он не имеет права называть Авраама своим отцом, либо претендовать на обещания Господа, если он не совершит того же акта веры, который совершил Авраам.
   В одном коротком отрывке Павел полностью расшатал иудейский образ мышления. Иудей всегда верил, что от того, что он иудей он автоматически будет пользоваться привилегиями, предоставляемыми благословением Божьим, и освобождением от Его наказания. Доказательством его принадлежности к иудеям было его обрезание. Некоторые раввины принимали это настолько буквально, что они утверждали, что, - если иудей будет настолько скверным, что он должен быть осужден Богом, - то особенный ангел приводит его вновь необрезанным пред тем, как он подвергнется наказанию.
   Павел изложил здесь великий принцип, заключающийся в том, что путь к Богу лежит не через принадлежность к определенной нации, не через ритуал, накладывающий определенный знак на тело человека, но через беспрекословную веру в Бога. которая не зависит более от деяний человека, а единственно от милосердия Божия.
13-17 ВСЕ - МИЛОСЕРДИЕ БОЖИЕ (Рим.4:13-17)
   Бог дал Аврааму великое и чудесное обещание. Он обещал, что произведет от него великий народ, и что в нем будут благословенны все племена, живущие на земле (Быт. 12,2.3). Поистине, земля дана будет ему в наследие. Это обещание было дано Аврааму по вере его. Оно было дано ему не за накопленные заслуги или выполнение установлений закона. Оно исходило из великодушного милосердия Божия в ответ на абсолютную веру Авраама. Обещание это, как Павел определил его, зависело от двух и лишь от двух положений: от добровольного и безусловного милосердия Божия и от совершенной веры Авраама.
   Иудеи все еще спрашивали: "Как же может человек вступить в правильные отношения с Богом, чтобы он тоже унаследовал это великое обещание?" Они отвечали на этот вопрос так: "Он должен делать это, добиваясь заслуг в глазах Бога, выполняя установления закона". Другими словами, он должен этого добиваться своими собственными усилиями. Павел совершенно ясно видел, что такое иудейское толкование совершенно уничтожает истинный смысл обещания, и вот почему: никто не может полностью соблюдать закон; следовательно, обещание, стоящее в прямой зависимости от выполнения такого закона, никогда не может быть выполнено.
   Павел видел все контрастно - либо в белом, либо в черном свете. Он видел два взаимоисключающих пути к достижению истинных отношений с Богом. С одной стороны достижение зависит от усилий человека, а с другой - от Божественного милосердия. С одной стороны - постоянные безуспешные попытки добиться соблюдения невыполнимого закона, а с другой стороны - вера, беспрекословно доверяющая богу на слово.
И с той и с другой стороны имелись три концепции:
   1) С одной стороны - обещание Бога. В греческом языке есть два слова, выражающие обещание. Одно из них - гупосхезис - обозначает обусловленное обещание. Я обещаю сделать это, если ты обещаешь сделать то.
Другое - эпаггелия - означает обещание, данное от доброго сердца совсем

без условий. Для обозначения обещания, данного Богом, Павел употребляет именно это слово - эпаггелия. Павел как бы говорит: "Бог - как отец человеческий; Он обещает любить своих детей независимо от того, что они делают". Воистину, Он будет любить некоторых из нас любовью, которая радует Его, а других из нас Он будет любить любовью, печалящей Его; но в обоих случаях это любовь, которая никогда не оставит нас. Она не зависит от наших заслуг, но единственно от великодушного сердца Бога.
   2) Вера - это уверенность в том, что Бог действительно таков. Это значит - поставить всё на Его любовь.
   3) Милосердие. Великодушный подарок - всегда нечто незаслуженное и неоплаченное. Дело в том, что человек никогда не может заслужить своими трудами любви Божьей. Человек всегда может найти свою славу не в том, что он может сделать для Бога, но что Бог сделал для него.
   1) С другой стороны есть закон. Проблема с законом и состоит в том, что он может установить нарушение его, но он не может обеспечить исправление. Закон показывает человеку, где он поступает неверно, но не помогает ему избежать этого нарушения. Действительно, как позже будет подчёркивать Павел, в законе заключается какое-то ужасное противоречие. Человеческой природе свойственно, что запрещённое всегда становится очень желательным.
"Запретный плод - всегда слаще". Закон, следовательно, может толкнуть человека возжелать то, что запрещено законом. Существенным дополнением к закону является суд и наказание, и, пока, человек живёт с религией, доминирующей идеей которой является закон, он не может рассматривать себя иначе как осуждённого преступника на скамье подсудимых у Господа Бога.
   2) Есть нарушение закона. Как только вводится закон, следует его нарушение. Никто не может нарушить закона, которого не существует; и никто не может быть осуждён за нарушение закона, о существовании которого он не знал. Если мы введём закон и на этом остановимся, если мы сделаем религию единственно вопросом исполнения закона - то жизнь будет состоять из одного длинного ряда проступков, ожидающих своего наказания.
   3) Есть гнев. Подумай о законе, подумай о преступлении закона, и, следующая мысль будет о гневе. Если подумать о Боге в категориях закона, то о нём нельзя думать иначе как в категориях жестоко карающего правосудия. Если подумать о человеке в категориях закона, то нельзя не думать о нём иначе, как о том, кого ждёт осуждение и кара Божия.
   Таким образом, Павел показывает римлянам два пути. На одном пути человек ищет истинных отношений с Богом своими усилиями. Он обречён на неудачу. На другом пути человек вступает в истинные отношения с Богом по вере; этот путь уже существует благодаря милосердию Божию, и человеку остаётся лишь довериться Ему.
18-25 ВЕРА В БОГА, ДЕЛАЮЩЕГО НЕВОЗМОЖНОЕ ВОЗМОЖНЫМ (Рим.
4:18-25)
Предыдущий отрывок заканчивался тем, что Авраам поверил Богу,
"животворящим мёртвых и называющим несуществующее, как существующее". В этом отрывке мысли Павла обращаются к другому примеру готовности Авраама безоговорочно поверить Богу на слово. Обетование, что все племена,

живущие на земле, будут благословенны в его потомках, было дано Аврааму, когда он был старым человеком. Его жена, Сарра, была всегда бездетной; и вот теперь, когда ему было сто лет, а ей было девяносто (Быт. 17,17), ему было дано обетование, что у них родится сын. На первый взгляд, казалось выше всякой веры, за пределами всякой надежды, что это может сбыться, ибо он давно перевалил тот возраст, когда он мог иметь детей, а она давно миновала тот возраст, когда она могла родить сына. И всё же Авраам опять поверил Богу на слово, и, опять же эта вера была вменена Аврааму в праведность.
   Эта готовность безраздельно поверить Богу, поставила Авраама в истинные отношения с Богом. И вот, у Иудейских раввинов имелась поговорка, на которую сейчас ссылается Павел. Они говорили: "Что написано об Аврааме, написано также о его детях". Они имели в виду, что любое обещание, данное Богом Аврааму, распространяется также и на его детей. Следовательно, если готовность Авраама безоговорочно поверить Богу привела его к истинным отношениям с Богом, то так же будет и с нами. Вовсе не соблюдение установлений закона привело к установлению этих отношений между Богом и людьми, но доверительная вера.
   Сущность веры Авраама в этом случае заключалась в том, что он поверил, что Бог может сделать невозможное возможным. Пока мы верим, что всё зависит от наших собственных усилий, мы вынуждены быть пессимистами, ибо опыт дал нам печальный урок, что своими усилиями мы не сможем добиться многого. Если мы осознаём, что решающее значение имеют не наши усилия, но милосердие Божие и Его могущество, мы становимся оптимистами, ибо мы обязаны верить, что нет невозможного, когда с нами Бог.
   Говорят, что однажды св. Тереза собралась построить монастырь, имея в наличии лишь двугривенный. Кто-то сказал ей: "Даже святая Тереза не может свершить много с двугривенным". "Истинно", ответила она, "но святая Тереза с двугривенным и Бог могут сделать всё, что угодно". После долгих колебаний человек может сам взяться за большую задачу; но ему не нужно колебаться, если с ним Бог. Анна Хантер Смолл, великий учитель-миссионер, рассказывает, как её отец, сам тоже миссионер, говаривал: "О! злобность и глупость прорицателей, капитулянтов!" и сама она любила поговорку: "Церковь живая смеет делать всё!" Такую смелость обретает только человек и церковь, которые безраздельно верят Богу на слово.
Глава 5

1-5 ДОСТУП К БОГУ (Рим.5:1-5)
   Перед нами один из величайших лирических отрывков Павла, в котором он почти поёт задушевную радость своего доверия к Богу. Доверительная вера сделала то, что усилия соблюсти установления закона никогда не могли сделать: она дала человеку мир с Богом. До прихода Христа никто не мог быть действительно близок к Богу.
Другие, однако, видели Его не как высшее благо, но как высшее зло.
Суинберн писал:
И не Его ли сокрытое лицо и железные ступни Ведал человек и почувствовал, как они по-своему Угрожали и давили всё изо дня в день?

А разве не Он ниспослал нам голод? Кто проклял Душу и плоть нашу страстями? Кто наполнил жаждой Губы тех, кто взывал к Нему?
   Были и такие, которые смотрели на Бога и видели в нём совершенно чужого, абсолютно недоступного. В одной из книг Герберта Уэллса есть история делового человека, ум которого был настолько напряжён и возбуждён, что он находился в серьёзной опасности: ему грозило полное нервное и умственное расстройство. Его доктор сказал ему, что его может спасти лишь одно: он должен обрести мир, который может дать человеку чувство близости и дружбы с Богом. "Как", вскричал он, "подумать только, чтобы он там наверху, имел со мной близость и дружбу! таким же успехом могу я подумать освежить своё горло Млечным путём или пожать руку звёздам". Для него Бог был совершенно непостижим. Путешественница Розита Форос рассказывает, что однажды ночью она могла найти кров и убежище лишь в церкви, так как во всей китайской деревне она не могла получить ночлега. Ночью, когда она проснулась, лунный свет падал через окно на лица изображений богов; на их лицах были лишь гримасы и насмешки, как у тех, кто ненавидит людей.
   Лишь тогда, когда мы осознаём, что Бог есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, может реализоваться для нас та внутренняя духовная близость с Ним, то новое отношение с Ним, которое Павел называет оправданием.
   Через Иисуса, говорит Павел, получили мы доступ к той благодати, в которой стоим. Для выражения "доступ" Павел употребляет греческое слово просагоге. Это слово употребляется для передачи двух значений:
   1) Оно употребляется для представления кого-либо высочайшим королевским особам, при приближении молящегося к Богу. Павел как бы говорит: "Иисус вводит нас в присутствие самого Бога. Он отворяет нам дверь в присутствие Царя Царей; когда же эта дверь открыта, нас встречает милосердие, а не осуждение, не суд, не возмездие, а абсолютная, незаслуженная, невероятная доброта Божия.
   2) Но просагоге обозначает и другое понятие. В поздне-греческом языке это слово означало пристанище для судов, гавань. В этом значении его следует толковать так, что пока мы полагались лишь на свои усилия, буря носила нас по волнам, как моряков, борющихся с морем, которое угрожало погубить их целиком. Но, после того, как мы услышали слово Христово, мы достигли, наконец, гавань благодати Божией, и мы узнали спокойствие, зависящее не от наших усилий, но от того, что Бог сделал для нас.
   Через Иисуса получили мы доступ в присутствие Царя Царей, доступ в гавань благодати Божией.
   Но как только Павел сказал это, его поражает другой аспект этого вопроса. Всё это истина, слава; но остаётся фактом, что в этой жизни христиане встречаются с трудностями. Трудно быть христианином в Риме. Помня об этом, Павел достигает кульминационного пункта. "От скорби происходит терпение". Слово, переведённое как скорбь в греческом тлипис, в буквальном смысле значит гнёт, давление. Различные формы давления и гнёта могут встретить христиан: нужда, стеснённые обстоятельства, скорбь, гонение, непопулярность, одиночество. Такой гнёт или притеснения могут развивать у христиан терпение, силу духа. Для выражения понятия терпение Павел употребляет

греческое слово гупомоне, что значит больше, чем выносливость. Оно означает дух, способный победить мир; который не пассивно выносит, а активно преодолевает испытания и треволнения жизни.
   Когда Бетховену угрожала глухота - самая ужасная беда для музыканта, он сказал: "Я возьму жизнь за горло". Это и есть гупомоне. Когда Вальтер Скотт оказался разорённым вследствие банкротства своих издателей, он сказал:
"Обо мне никто не скажет "Бедняга!"; моя правая рука уплатит долг". И это тоже гупомоне, то есть сила духа, способная победить мир. Гупомоне - это не человек, который ложится и ждёт, пока через него прокатятся бурные волны; это человек, грудью встречающий жизненные перипетии и побеждающий их.
   "От терпения", продолжает Павел, "опытность". Для выражения понятия опытность Павел употребляет греческое слово докиме. Оно определяет металл, закалённый в огне, с тем, чтобы очистить его от всех окисляющих примесей. Этот термин употребляется также для определения монет, в том же смысле, как у нас "высокопробный". Если человек встретил несчастье стойко, сохраняя силу духа, он выходит из борьбы более сильным, более чистым, лучшим, и стоит ближе к Богу.
   "От опытности (стойкости)", продолжает Павел, "происходит надежда". Два человека могут попасть в одинаковую ситуацию; одного она вгонит в отчаяние, а другого побудит к победоносным действиям. Для одного человека такая ситуация может означать конец всякой надежды, для другого - она может стать вызовом величию. "Я не люблю кризисов", говорил лорд Рейт, "но я люблю возможности, которые они предоставляют". Различие здесь соответствует отличию людей друг от друга. Если человек стал слабым и бесхарактерным, если он допустил, чтобы обстоятельства победили его, если он позволил себе хныкать и унижаться перед несчастьем, - то в минуту опасности он впадёт в отчаяние. Если же человек встречает жизнь высоко подняв голову, если он всегда встречает трудности лицом к лицу и побеждает их, - то возникнувшую опасность он встретит, глазами полными надежды. Стойкость, смелость характера, прошедшее испытание, всегда смотрит с надеждой вперёд.
   После этого Павел делает очень важное заявление. "Христианская надежда не пристыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши". Омар Хайям писал, размышляя о человеческой надежде:
Мирская надежда, которой страстно желают все люди, Обращается в пепел, или же процветает, и тотчас, Подобно снегу на пыльном лике пустыни,
Светит часок-другой - и гаснет.
   Если надежда человека в Боге, она не может обратиться в пыль или в пепел. Такая надежда не может обмануть. Если надежда человека в любви Божией, это не может быть иллюзией, ибо Бог любит нас любовью вечной, подкреплённой Его неограниченной властью.
6-11 ПОСЛЕДНЕЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЛЮБВИ (Рим.5:6-11)
   Тот факт, что Иисус Христос умер за нас, является последним доказательством любви Божией. Было бы довольно трудно побудить человека умереть за праведника; человека, правда, можно убедить умереть за великий и благородный принцип; истинная любовь тоже может побудить его отдать свою

жизнь за своего друга. Но чудо Иисуса Христа состоит в том, что Он умер за нас тогда, когда мы ещё были грешниками и находились во враждебных отношениях к Богу. Это высшее проявление любви - выше уже ничего не может быть.
   Рита Сноудон рассказывает случай из жизни Т. Е. Лоуренса, который в 1915 году пересекал с несколькими арабами пустыню. Положение было отчаянным. Еда была на исходе, оставались буквально капли воды. Их головы были покрыты капюшонами для защиты от ветра, полного жалящих песчинок. Вдруг кто-то спросил: "Где Джасмин?" Другой спросил: "Кто такой Джасмин?" - "Желтолицый из Маана. Он убил турецкого сборщика налогов и бежал в пустыню", сказал третий. "Смотрите, верблюд Джасмина без седока", сказал первый, "его винтовка приторочена к седлу, но Джасмина там нет". - По-видимому, его убили по дороге, решили арабы. Они продолжали обсуждать судьбу Джасмина и пришли к выводу, что он был очень слаб, мог заблудиться или просто упасть с верблюда. В конце концов они решили, что Джасмин вообще не стоит ломаного гроша, сели на своих верблюдов и продолжали свой путь. Лоуренс же повернул своего верблюда и поехал назад той дорогой, которой они пришли - один, в этом пекле, рискуя своей жизнью. Через полтора часа пути он увидел что-то на фоне песка. Это был Джасмин, ослепший и потерявший рассудок от жары и жажды. Лоуренс поднял его на своего верблюда, дал ему несколько капель драгоценной воды и возвратился к своему отряду. Когда он подъехал, арабы посмотрели на него в изумлении.
"Вот и Джасмин", сказали они, "Джасмин, который гроша ломаного не стоит, и его спас, рискуя собственную жизнь Лоуренс, наш господин". Это притча. Христос умер не за праведников, но чтобы спасти грешников, не друзей Бога, но людей, находившихся во вражде с Ним.
   Павел делает ещё один шаг. Через Иисуса Христа изменилось наше положение перед Богом. Хотя мы были грешниками, у нас установились истинные отношения с Богом. Но этого ещё недостаточно. Не только наши отношения должны измениться, но измениться должно также и наше состояние. Спасённый грешник не может продолжать быть грешником; он должен стать праведником.
   Смерть Христа изменила наше положение, Его воскресение изменило наше состояние. Он не мёртвый, Он живой; Он всегда с нами, чтобы помочь нам и направлять нас, чтобы преисполнять нас Своей силой, чтобы вывести из искушения, нарядить нас Своим сиянием. Иисус начал с того, что обращает грешников в истинное отношение с Богом, даже если они ещё грешники; Своим милосердием Он придаёт им силы оставить свои грехи и стать добродетельными людьми. Все эти феномены имеют теологические названия. Изменение нашего положения - это оправдание; здесь и начинается весь процесс спасения. Изменение состояния - освящение; здесь процесс спасения продолжается и никогда не заканчивается, пока мы не увидим Его лицом к лицу и будем такими, как Он.
   Здесь нужно отметить ещё один момент чрезвычайной важности. Павлу совершенно ясно, что весь процесс спасения, пришествие и смерть Христа есть доказательство Божественной любви. Иногда весь этот процесс трактуют так, будто с одной стороны был кроткий и любящий Христос, а с другой -

разгневанный и мстительный Бог, и будто Христос сделал нечто такое, что изменило отношения Бога к людям. Ничто не может быть дальше от истины. Начало всему есть любовь Божия. Иисус не пришёл, чтобы изменить отношения Бога к людям; Он пришёл, чтобы показать людям, каково это отношение и каким оно всегда было. Он пришёл, чтобы неопровержимо доказать, что Бог есть любовь.
12-21 ГИБЕЛЬ И СПАСЕНИЕ (Рим.5:12-21)
   Ни один раздел Нового Завета не оказал столь большого влияния на теологию, как этот; и ни один из его разделов не представляет больших трудностей для современного образа мышления, нежели этот. Его трудно понять, потому что Павел выражается очень сложно и трудно для понимания. Мы можем видеть, что первое предложение не имеет конца; его конец повис в воздухе, в то время как Павел параллельно развивает другую мысль. Более того, он говорит и думает в терминах, хорошо знакомых иудеям, и хорошо для них понятных, но незнакомых нам. Если бы нам нужно было выразить мысль этого раздела в одном предложении, которым, собственно говоря, и является то предложение, с которого Павел начал писать, и которое получило много дополнительных придаточных предложений, то оно выглядело бы так: "Через грех Адама все люди стали грешниками и были отвращены от Бога; через праведность Иисуса Христа все люди стали праведными и восстановлены в истинных отношениях с Богом". Павел, собственно говоря, изложил это намного яснее в Первом послании к Коринфянам 15,21-22: "Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут".
Весь раздел нужно читать в свете двух великих иудейских идей.
   1) Это идея солидарности. Иудей действительно никогда не думал о себе как об индивидууме, но всегда чувствовал себя частицей рода, семьи и народа, без которых он не может реально существовать. Доныне говорят, что если спросить австралийского аборигена его имя, он назовёт имя своего рода или племени. Он не думает о себе как о личности, но как о члене общества. Одним из наиболее ясных примеров к этому может служить обычай кровной мести у примитивных народов. Допустим, человек одного племени убил человека из другого племени. На племя убитого ложится долг отомстить второму племени; обида была нанесена роду, и на род падёт месть.
   В Ветхом Завете есть один очень яркий пример этого. Это случай с Аханом, рассказанный в Книге Иисуса Навина, глава 7. После битвы при Иерихоне Ахан утаил для себя часть добычи вопреки прямому указанию Господа, согласно которому всё должно быть разрушено и уничтожено. Потом перед иудеями стояла задача взять город Гай, победа над которым не должна была быть сложной; однако предпринятый поход окончился полным поражением для иудеев. Почему? Потому что Ахан согрешил, и, следовательно, весь народ был заклеймён как грешник и понёс наказание Божие. Грех Ахана - не грех одного человека, но грех всего народа. Народ - в представлении древних иудеев, не скопище индивидуумов; он - монолит. Деяние индивидуума было деянием народа. Когда же Ахан сознался, был казнён не он один, но вся его семья. Ахан, опять-таки, не был отдельным членом, индивидуумом, отвечающим за самого себя; он был одним из однородной массы людей, из

которой он не мог быть выделен.
   Вот так Павел рассматривает и Адама. Адам не был индивидуумом. Он был одним из всего человечества, и, потому что он был одним из всего человечества, его грех был грехом всех людей.
   Павел говорит, что в Адаме согрешили все люди. Если мы когда-нибудь сможем понять мысль Павла в этом месте, мы должны быть совершенно уверены, что он имеет в виду, и мы в равной степени должны отдавать себе отчёт в том, что Павел действительно так думал. Через всю историю христианской мысли красной нитью проходят попытки различных способов толкования этой концепции о связи между грехом Адама и всего человечества. а) Полагали, что значение этого отрывка состоит в том, что "каждый человек сам по себе Адам". В реальном плане это значит, что, так же как согрешил Адам, так согрешили все люди, но не существует реальной связи между грехом Адама и грехами всего человечества, кроме той, что можно
сказать, что грех Адама является типичным грехом всего человечества.
   б) Существует так называемое правовое, юридическое толкование. Согласно	этому	толкованию	Адам	является	представителем     всего человечества, и вся человеческая раса участвует в деяниях её представителя. Однако, представитель этот должен быть избран народом, который он представляет, но об Адаме мы ни в каком смысле не могли сказать этого.
   в) Существует толкование, согласно которому мы наследуем от Адама стремление ко греху. Это вполне правдоподобно, но Павел не это имеет в виду. Это вовсе не подошло бы ему для доказательства.
   г) Этому разделу следует дать так называемое реалистическое толкование, а именно, что, вследствие солидарности всей человеческой расы, все человечество действительно согрешило в Адаме. Эта идея не представляла чего-то странного и необычного для иудея; в этом была подлинная вера иудейских мыслителей. Автор второй Книги Ездры хорошо понимал это: "Одно зерно зла было посеяно в сердце Адама в самом начале, и сколько злобности народило оно в наше время; и сколько оно ещё породит, пока оно попадёт на гумно". (4,30). "Первым Адам с злым сердцем преступил и был преодолен; и не только он, но также и все те, кто был рождён от него". (3,21).
   2) Вторая главная мысль внутренне связана с этой в качестве аргумента Павла. Смерть есть прямое следствие греха. Иудеи верили, что если бы Адам не согрешил, человек был бы бессмертным. Экклезиаст писал: "С женщины начался грех, и из-за неё все умирают". В Книге Мудрости записано:
"Бог создал человека для бессмертия и сделал его по своему образу; но через зависть дьявола смерть вошла в мир". В иудейском миросозерцании грех и смерть неразрывно связаны между собой. Именно это и хочет передать Павел в Рим. 5,12-14. Мы можем проследить ход его мысли через ряд идей.
   а) Адам согрешил, потому что он нарушил один из прямых заветов Бога: не есть плода запретного дерева - и, вследствие того, что он согрешил, он умер, хотя по первоначальному замыслу он должен был быть бессмертным.
   б) Закон был дан людям только во времена Моисея. Опять же, если нет закона, то не может быть и его нарушения; другими словами, не могло быть греха. Поэтому люди, жившие от Адама до Моисея, совершали, собственно, грехи, но не могли считаться грешниками, так как закона ещё не было.

   в) Несмотря на то, что грех не мог быть им вменён, они всё же умирали. Они находились во власти смерти, хотя их нельзя было обвинить в нарушении закона.
   г) Почему же они умирали? Потому что они согрешили в Адаме. Их сопричастность к его греху причинила их смерть, хотя не было закона, которого они могли нарушить. Именно это и использует Павел для доказательства того, что все люди согрешили в Адаме.
   Мы дошли, таким образом, до сути одного аспекта мысли Павла. Согласно этой идее абсолютной солидарности человечества, все люди в буквальном смысле слова согрешили в Адаме, и, потому что смерть является обязательным следствием греха, смерть властвовала над людьми.
   Однако, эта же самая концепция, в свете которой положение человека и человечества кажется совершенно безвыходным и безнадёжным, имеет и другую грань, которая освещает человечество ярким светом славы: в эту, казалось, безнадёжную ситуацию явился Иисус. Иисус принёс Богу совершенную добродетель. И точно так же, как все люди были причастны к греху Адама, так же все люди причастны к совершенной добродетели Иисуса; и, точно так же, как грех Адама стал причиной смерти, совершенная добродетель Иисуса побеждает смерть и даёт людям жизнь вечную. Торжествующий довод Павла заключается в том, что таким же образом, как человечество находилось в однородном единстве с Адамом, и было, поэтому, осуждено на смерть, оно находилось и в однородном единстве с Иисусом, и, поэтому, оправдал их для жизни. Хотя данный с тех пор людям закон сделал грех много ужаснее, милосердие Христа преодолело осуждение, которое закон должен был навлечь на людей.
   Это и есть аргумент Павла, и, с точки зрения иудейской теологии, он неопровержим. Однако, он имеет свое затруднение, так и свое великое достоинство.
   1) Затруднение в этом аргументе состоит в следующем. Допустим, что мы примем историю Адама в буквальном смысле слова, что наша связь с Адамом является чисто физической. В этом вопросе у нас нет никакого выбора, так же как ребёнок не выбирает себе отца. Напротив же, наши отношения к Христу являются добровольными. Единение с Христом - нечто такое, что человек может либо принять, либо отклонить. Отношения с Христом в этом смысле отличаются от отношений человека с Адамом. В этом заключается затруднение понять аргументации Павла.
   2) Важное достоинство аргументации Павла состоит в следующем. Павел сохраняет истину, согласно которой человечество оказалось в положении, из которого не было выхода; люди находились во власти греха и положение было безнадёжным. И в это положение пришёл Иисус Христос и принёс с собою нечто, что вывело людей из тупика безнадёжности. То, что Он делал, чем Он является, что даёт людям, - всё это даёт человеку возможность выйти из положения, в котором над ним безнадёжно властвовал грех. Мы можем ещё добавить довод Павла о том, что грех человека привёл его к гибели, и что он был спасён Христом.

Глава 6

1-11 УМЕРЕТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ (Рим.6:1-11)
   Как Павел уже часто делал в этом письме, он продолжает спор с воображаемым оппонентом. Спор разгорелся из последнего предложения предыдущей главы: "Как грех царствовал, так и благодать воцарилась...", и мог протекать приблизительно так:
   Оппонент: Ты только что сказал, что благодать Божия достаточно велика, чтобы каждый грех нашёл в ней прощения.
Павел: Именно так.
   Оппонент: Ты, собственно говоря, утверждаешь, что благодать Божия самая удивительная вещь в этом мире.
Павел: Верно.
   Оппонент: Ну, хорошо, давай будем продолжать грешить. Чем больше мы будем грешить, тем больше будет проявляться благодать. Грех не имеет никакого значения, ибо Бог всё равно простит. Собственно, мы можем пойти еще дальше, и можем сказать, что грех, это великолепная вещь, так как он даёт возможность проявиться благодати Божией. Из твоего довода можно сделать вывод, что грех влечёт за собой благодать; следовательно, грех должен быть хорошим делом, если он влечёт за собой величайшую награду в мире.
   Первой реакцией Павла было отказаться от своего аргумента, с чувством полнейшего ужаса. "Ты предлагаешь, чтобы мы продолжали грешить", спрашивает он, "чтобы дать благодати больше возможностей проявиться? Бог запрещает нам следовать по такому неправдоподобному пути!" Сделав такое отступление, он переходит к другому. "Ты никогда не думал", спрашивает он,
"что произошло с тобой, когда ты был крещён?" Если мы попытаемся понять, что же хочет сказать Павел, мы должны помнить, что крещение в то время отличалось от того, каким оно является нынче.
   а) Крестились взрослые. Это не значит, что Новый Завет возражает против крещения детей. Однако крещение детей - это результат христианской семьи, и едва ли можно сказать, что во времена Павла могли существовать христианские семьи. Человек входил в христианскую Церковь как индивид, часто без семьи.
   б) В ранней Церкви крещение было тесно связано с вероисповеданием. Человека крестили, когда он приобщался к Церкви, а ведь он приобщался к Церкви непосредственно от язычества. В крещении человек принимал решение, являвшееся водоразделом в его жизни, решение, которое означало, что он с корнем порывает с прошлым, решение, настолько определённое и однозначное, что это часто означало не меньше как начинать жизнь заново.
   в) Обычно крещение производилось путём полного погружения в воду, и такой обычай придавал крещению такое символическое значение, которое не всегда придаёт кропление. Полное погружение человека в воду с головой символизировало погребение. Выход человека из воды символизировал, встать из гроба, воскреснуть из мёртвых. Крещение символизировало смерть и последующее воскресение. Человек умирал для одной жизни и возрождался для другой; он умирал для старой греховной жизни и возрождался для новой жизни благодати.
   Для того чтобы понять это, следует также помнить, что Павел пользовался языком и иллюстрациями, понятными почти каждому его современнику. Всё

это может показаться нам странным, но это вовсе не было странным для его современников.
   Иудеям это было понятно. Когда язычник принимал иудейскую религию, это таинство состояло из трех процедур: жертвы, обрезания и крещения. Язычник принимал иудаизм через крещение. Ритуал был таков: принимавший крещение, обрезал волосы, ногти; он полностью обнажался. Купель должна вмещать 500 литров воды; каждая часть его тела должна была быть покрыта водой. Находясь в воде, он исповедовал свою веру перед тремя крестными отцами, а к нему обращались с определёнными увещеваниями и благословениями. Считалось, что в результате этого ритуала наступало полное духовное возрождение; его называли маленьким новорождённым однодневным ребёнком. Все грехи прощены ему, потому что Бог не может наказать его за грехи, совершённые до рождения. Некоторые раввины считали перемену ребёнка столь полной, что ребёнок, родившийся у новообращённого считали первым, даже если у него были более старшие дети. Теоретически считалось, хотя никогда не проводилось в жизнь, что человек становится настолько новым, что он может жениться на своей сестре или даже на матери. Он не только был новообращённым человеком, но и иным человеком. Каждый иудей совершенно правильно понимал слова Павла о том, что крещёный человек является вполне новым.
   Греки тоже понимали Павла. В это время единственной реальной греческой религией считалось религиозные мистерии. Это были удивительные обряды. Они обещали человеку освобождение от забот, печалей и страхов этого мира; и это освобождение было в единении с неким богом. Все мистерии были драматическими представлениями, в основе которых лежали страсти какого-то бога, который страдал, умер и воскрес. История эта разыгрывалась как драматическое представление. Прежде чем человеку позволить посмотреть эту драму, его посвящали. Он проходил длинное обучение, где ему объясняли внутреннее содержание мистерии. Он проходил курс аскетической дисциплины. Его тщательно подготавливали. Драма разыгрывалась с использованием различных музыкальных и световых эффектов, таинств и воскурения фимиама. После окончания мистического действа, человек подвергался процедуре душевного переживания отождествления с богом. Прежде, чем подвергнуть человека этой процедуре, его посвящали. Это посвящение всегда рассматривалось как смерть, за которой следовало новое рождение, в ходе которого человек возрождался для вечной жизни. Один из подвергавшихся такой процедуре посвящения, рассказывает, что он был
"подвергнут добровольной смерти". Мы знаем, что в одном из этих мистических действ посвящавшийся назывался моритурус, то есть тот, кто должен умереть, и что его закапывали по голову в землю. После посвящения к нему обращались как к малому ребёнку, и кормили молоком, как новорождённого. В другом мистическом действе посвящавшийся молился:
"Войди в мой дух, в мои мысли, во всю мою жизнь; ибо ты есть я и я есть ты". Для грека, прошедшего такую процедуру, не представляло никакой трудности понять, что значило у Павла умирание и воскресение - вновь в крещении, и, в результате этого, единение со Христом.
Мы ни единым словом не утверждаем, будто Павел заимствовал либо свои

идеи, либо свои слова из иудейской или языческой практики; но мы говорим лишь, что он употребляет слова и иллюстрации, знакомые и понятные как иудеям, так и язычникам. В этом отрывке изложены три непреходящие истины.
   1) Ужасное дело злоупотреблять милосердием Божием и извинять этим своё греховное поведение. Подумаем об этом в человеческих категориях. Насколько презренным был бы сын, если бы он считал, что может свободно грешить, потому что он знает, что отец простит его. Это значило бы злоупотреблять любовью, с тем, чтобы разбить сердце любящего.
   2) Человек, становящийся на путь христианства, принимает на себя обязательство вести иной образ жизни. Он умер для одного образа и рождён для другого. Нынче мы могли бы подчеркнуть тот факт, что принятие христианского образа жизни не обязательно должно вызывать такие существенные изменения в жизни человека. Павел же сказал бы, что оно должно существенно изменить его жизнь.
   3) Но когда человек принимает Христа в свою жизнь, происходит нечто большее, нежели простая этическая перемена. В нём происходит действительное отождествление с Христом. Простая истина, в сущности, заключается в том, что этические изменения жизни человека невозможны без этого единства. Человек находится во Христе. Великий учёный предложил такую аналогию для этой фразы. Мы не можем жить нашей физической жизнью, если мы не находимся в воздухе, если воздух не находится внутри нас; если мы не во Христе, а Христос не в нас, мы не можем жить с Богом.
12-14 ВЕРА И ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ (Рим.6:12-14)
   Нет у Павла более типичного перехода, чем от предыдущего отрывка к этому. Предыдущий отрывок - произведение писателя-мистика. В нём говорилось о мистическом единении христианина со Христом, совершающееся при крещении. В нём Павел говорил о том, как должен жить христианин, чтобы он был настолько близок ко Христу, что можно было сказать, что вся его жизнь протекала в Нём. И вот, от мистических душевных переживаний Павел переходит к практическим вопросам.
   Христианство - это не душевное переживание: это образ жизни. Быть христианином вовсе не значит всецело погрузиться в душевные переживания, какими бы прекрасными они ни были; это значит для него - жить в миру и вести определённый образ жизни, не прячась от нападок и не избегая проблем этого мира. В религиозной жизни считается обычным и нормальным сидеть в церкви и сопричастно чувствовать эмоциональные волны, проходящие над нами. Когда мы сидим одни, нас часто охватывает ощущение близости со Христом. Но это, так сказать, половинчатое христианство; ибо ощущение близости со Христом должно переходить в действие. Христианство никогда не может оставаться лишь внутренним душевным переживанием; оно должно проявляться на глазах всех людей.
   Когда человек идёт в мир, он встречается с ужасной ситуацией. В понимании Павла, как Бог, так и грех ищут среди людей орудия для осуществления своих намерений. Бог не может действовать без людей. Если Бог хочет сказать слово, Ему нужен человек, который бы сказал это слово. Если Он хочет ободрить человека и побудить его к действию, Ему нужен другой человек, который подвигнет его на это. Также обстоит дело и с грехом.

Человека нужно сперва побудить ко греху. Грех тоже ищет людей, совращающих своими словами или поведением других людей к греху. Павел как бы говорит: "В этом мире идёт вечная борьба между грехом и Богом; выбирай, на чьей ты стороне". Мы стоим перед колоссальной альтернативой: стать орудием в руках Бога или в руках греха.
   Человек может сказать на это: "Такой выбор не по моим силам. Я обязательно сделаю неверный выбор". Павел отвечает на это: "Не смущайся и не отчаивайся, грех не будет властвовать над тобой". Почему? Потому что мы теперь уже не под законом, но под благодатью. Почему это так? Потому что мы более не пытаемся выполнять требования закона, но пытаемся стать достойными даров любви. Мы более не смотрим на Бога как на сурового судью; мы смотрим на Него как на друга человеческих дум. Ничто в мире не вдохновляет так, как любовь. Кто, уходя от своего любимого, не желал бы стать лучшим? Жизнь христианина не является более бременем: это привилегия быть достойным её. Данией выразил это так: "Не ограничение, а вдохновение освобождает от греха; святым делает не Синай, а Голгофа". Многие спаслись не соблюдением закона, а моральной неспособностью причинить боль, горе или разочарование любимому или любящему человеку. Закон под угрозой страха может лишь наложить на человека ограничения; любовь же спасает человека от греха тем, что вдохновляет его стать лучше, чем прежде. Сознание христианина определяется не страхом, что Бог может сделать с ним, но сознанием того, что Бог сделал для него.
15-23 ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ВЛАДЕНИЕ (Рим.6:15-23)
   У людей определённого образа мышления такая теория свободной благодати всегда может вызвать искушение сказать: "Если прощение столь просто и столь неизбежно, как это тут утверждается, если единственное желание Бога заключается в том, чтобы простить людей и если Его милосердие настолько велико, чтобы покрыть любое пятно и всякий позор - то стоит ли вообще заботиться о грехе? Почему не поступать так, как нам хочется? В конечном счете, всё будет одинаково".
Павел оправдывает этот аргумент, воспроизводя картину. Он говорит:
"Когда-то предавали вы себя и члены ваши в рабы нечистоте; когда вы были рабами греха, тогда были свободными от праведности. Но ныне вы отдались Богу и представили ваши члены в рабы праведности; и вы свободны от греха".
   Чтобы понять это, необходимо знать положение раба. Слуга в нашем понимании - это человек, отдающий определённую согласованную часть своего времени своему хозяину, и получающий за это определённую зарплату. В течение этого времени он находится в распоряжении и к услугам своего хозяина и выполняет его распоряжения. Но по истечении этого времени он свободен делать всё, что захочет. В течение определённого времени он принадлежит своему хозяину, а в своё свободное время он принадлежит самому себе. Во времена Павла, однако, положение раба было совсем другим. В буквальном смысле этого слова, раб не имел личного времени; оно всецело принадлежало своему господину. Он являлся абсолютной собственностью своего господина. Именно эту картину видит Павел в своём воображении. Он говорит: "Когда вы были рабами греха, вы находились исключительно во власти греха. В то время вы не могли говорить ни о чём, кроме греха. Но вы

выбрали своим господином Бога, и вы находитесь исключительно в Его власти. Теперь вы уже и говорить не можете о греховных делах; вы должны говорить лишь о святости".
   Павел, якобы, извиняется за нарисованную им картину. Он говорит: "Я только провожу человеческую аналогию, чтобы ваш человеческий разум мог понять её смысл". Он просил прощения, потому что он не хотел бы сравнивать жизнь во Христе с какой бы то ни было формой рабства. Но эта картина ясно показывает, что у христианина не может быть иного господина, кроме Бога. Христианин не может отдать часть своей жизни Богу, а другую часть - миру. Богу надо отдавать либо всё, либо ничего. Человек, сохраняющий какую-то часть своей жизни для чего-то иного, не отдавая её Богу, не является истинным христианином. Христианин, всецело подчиняет свою жизнь Христу. Человек, сделавший это, не может и подумать, что можно продолжать грешить оправдывая грех благодатью Божией.
   Но Павел хочет нечто большее: "Вы от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя". Другими словами, он говорит: "Вы знали, что вы делали, и вы делали это по собственному желанию". Это интересно. Надо помнить, что этот отрывок возник в результате дискуссии при обсуждении о крещении. Следовательно, крещение есть крещение по наказу. Как мы уже видели, в ранней церкви крещение происходило в зрелом возрасте и являлось исповеданием веры. Это, следовательно, значит, что никого не принимали в христианскую церковь по чисто эмоциональному порыву. Ему давали наставления: он должен был знать, что он делает; его знакомили с учением Христа. Тогда, и только тогда, мог он принять решение войти в Церковь Христову. Человека, желающего стать членом монашеского ордера Бенедиктинцев, принимают с годичным испытательным сроком. В течение этого срока в его келье висит его мирская одежда. Он может в любое время снять своё монашеское платье, одеть свою мирскую и уйти, и никто не подумает о нём плохо. Лишь по окончании этого года его одежду уносят. Он вступает в ордер с открытыми глазами, хорошо понимая окружающее и тщательно взвесив своё решение.
   Также обстоит дело и с христианством. Иисусу не нужны последователи, ещё не принявшие окончательного решения. Ему не нужно, чтобы человек выражал нестойкую верность, вызванную эмоциональным порывом. Церковь обязана представлять веру и показать не только все сокровища, которые она предлагает человеку, но и все связанные с ней требования всем желающим стать её членами.
   Павел изображает различие между прежней жизнью. Жизнь прежняя характеризовалась нечистой и беззаконием; мир языческий, как мир нечистый, не знал понятия непорочности. Иустин Мученик рассказывает о страшных обычаях в Риме - оставлять ночью на форуме нежеланных детей, особенно девочек, которых в буквальном смысле слова выбрасывали на улицу. Некоторых из них подбирали бессердечные люди, содержавшие публичные дома. Поэтому Иустин Мученик говорит язычникам, что, вследствие их аморальности, с ними вполне может случиться, что они пойдут в публичный дом и могут, в совершенном неведении, прелюбодействовать с собственным ребёнком.

   Языческий мир был беззаконным в том смысле, что единственным законом для людей были собственные похоти; и это беззаконие приводило к новым беззакониям. В этом и суть закона греха. Грех порождает грех. Когда мы в первый раз совершаем зло, мы, может быть, делаем это нерешительно, с дрожью и содроганием. Во второй раз это уже проще; а продолжая это, мы, в конце концов, делаем это без всяких усилий; грех теряет своё свойство страха. Когда мы впервые пытаемся потакать нашим слабостям; мы, может быть, будем довольствоваться малым; но со временем, чтобы получить то же самое удовольствие, нам нужно будет больше и больше. Грех ведёт к греху; беззаконие влечёт за собой беззаконие. Вступить на путь греха - значит пойти всё дальше и дальше по пути греха.
   Жизнь новая совсем иная; это жизнь праведности. Греки определяли праведность как давать человеку и Богу должное. Христианин никогда не должен ослушаться Бога и не использовать другого человека для удовлетворения своих желаний. Христианская жизнь даёт истинное место Богу и уважает права человеческой личности. Такая жизнь ведёт к очищению от порока: по гречески гагиасмос. Все греческие существительные, оканчивающиеся на -асмос, обозначают ещё не завершённый процесс. Гагиасмос - очищение от грехов - путь к святости. Человек, отдающий свою жизнь Христу, не сразу становиться совершенным человеком: борьба ещё ни в коем случае не окончена. Но христианство всегда считало более важным направление, по которому идёт человек, нежели стадию, которую он достиг. Как только человек отдаётся Христу, начинается процесс посвящения человека, и он идёт по пути к святости.
Ежедневно оставляя Что-то из помех,
К Богу ускоряя бег, Станешь чище и добрей.
   Роберт Луи Стивенсон сказал: "Путешествовать, имея надежду, - лучше прибытия к месту назначения". Отправиться в путь к великой цели - достойное дело, даже если никогда не придётся пройти весь путь до неё.
   Павел заканчивает этот отрывок важным высказыванием, с двойной метафорой. "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе". Он употребляет здесь два термина из воинского словаря. Уплата (в русском переводе возмездие) выражена греческим словом опсония. Опсония - жалование воина, что он зарабатывает в поте чела своего, рискуя жизнью своей; то есть то, что ему полагалось и не могло быть отнято у него. Дар (Божий) - выражен Павлом греческим словом кариема или, в латыни, донативум, - является вовсе не заработанным подарком, который получала иногда армия. По особым случаям, например, в день своего дня рождения, вступление на престол, или в годовщину вступления на престол, император выдавал армии добровольные и щедрые денежные подарки. Они не были заработаны, а были даром, от доброты и милости императора. Таким образом, Павел говорит следующее: "Если бы мы получали расплату по нашим заслугам, то это была бы смерть, но из своей благодати Бог даёт нам жизнь".
Глава 7

1-6 НОВАЯ ВЕРНОСТЬ (Рим.7:1-6)
   Павел редко писал так трудно и сложно, как в этом отрывке. Чарльз Додд, английский богослов, говорит, что для его исследования нам нужно забыть, что Павел говорит, и попытаться выяснить, что он подразумевал под этим.
   Основная мысль этого отрывка сводится к правовому принципу, согласно которому со смертью прекращается действие всех договоров. "Павел начинает с иллюстрации к этой истине и хочет далее использовать её символ того, что происходит с христианином. До тех пор, пока жив муж женщины, она не может выйти замуж за другого без нарушения супружеской верности. Но если её муж умер, то договор, так сказать, аннулируется, и она свободна выйти замуж за кого она хочет. В связи с этим Павел мог сказать, что мы венчаны с грехом; но сей грех убил Христос; и, поэтому, мы теперь свободны и можем венчаться с Богом. Он, несомненно, хотел сказать именно это. Но в эту иллюстрацию привходит закон. И всё же Павел мог бы изложить это очень просто. Он мог сказать, что мы были обвенчаны с законом; что усилиями Христа закон был уничтожен; и теперь мы свободны венчаться с Богом. Но совершенно неожиданно он излагает это иначе, и, во внезапно нарисованной им картине, мы умираем для закона.
   Но как же это может произойти? Через крещение мы причащаемся к смерти Христа. Это означает, что, умерши, мы освобождаемся от всех обязательств по отношению к закону и свободны для нового венчания. На этот раз мы венчаемся не с законом, но со Христом. Тогда христианское послушание приобретает характер, не наложенного извне повиновения писаному кодексу закона, но внутренней верности духу Иисуса Христа.
   Павел противопоставляет эти два состояния человека - без Христа и со Христом. Пока мы не знали Христа, мы пытались регулировать жизнь через повиновение писаному кодексу закона. Это было, когда мы жили по плоти. Под плотью Павел подразумевает не просто тело, потому что человек остаётся физическим телом до конца дней своих. В человеке есть нечто, что отзывается на соблазны греха, и именно эта часть человека является слабым местом, через которое проходит грех, и его Павел называет плотью.
   Плоть - это человеческая природа, не имеющая никакой непосредственной связи с Богом, не получающей никакой помощи от Него. Павел говорит, что, когда человеческая природа была лишена Божией помощи, закон, в сущности, подвигал наши страсти на грех. Что он подразумевает под этим? Неоднократно возникает у него мысль, что закон действительно влечёт к греху, потому что самый факт запретности вещи придаёт ей определённую привлекательность. Когда у нас был только закон, мы были отданы на милость греху.
   Далее Павел обращается к состоянию человека, когда он со Христом. Когда человек направляет свою жизнь в единении с Христом, он направляет её не послушанием писаному кодексу закона, который, в действительности, может будить в человеке желание согрешить, а верностью Иисусу ХРИСТУ душою и сердцем. Не закон, а любовь является лейтмотивом его жизни; и вдохновение любви может сделать его способным совершать то, что было бессильно помочь ему сделать закон со всеми его ограничениями.
7-13 КРАЙНЯЯ ГРЕХОВНОСТЬ ГРЕХА (Рим.7:7-13)
Здесь начинается один из величайших и один из наиболее трогательных

разделов Нового Завета, ибо здесь Павел даёт нам свою собственную духовную автобиографию и раскрывает свое сердце и душу.
   Павел разбирает мучительный парадокс закона. Сам по себе он прекрасен и велик. Он свят. То есть, он является самим гласом Божиим. Основное значение слова святой гагиос - иное. Оно определяет нечто, происходящее из иной сферы, нежели из этого мира. Закон божествен и в нём сам глас Божий. Он праведен. Мы видели, что основная идея греческого слова "праведность" состоит в том, что отдаётся должное и человеку, и Богу. Поэтому закон устанавливает все взаимоотношения, человеческие и божественные. Если бы человек в совершенстве соблюдал закон, он был бы в прекрасных отношениях с Богом и со своими соотечественниками. Закон добр. То есть, его предназначение состоит единственно в нашем наивысшем благоденствии. Он предназначен для того, чтобы сделать человека благочестивым.
   Всё это правда. И всё же остаётся фактом, что этот закон представляет собой ту лазейку, сквозь которую грех проникает в человека. Как же это происходит? Существуют два основания, позволяющие утверждать, что закон является источником греха.
   1) В нём определяется грех. Грех без закона, как говорит Павел, не существует. Пока проступок не определён через закон как грех, человек не может знать, что это грех. Мы можем найти какую-то отдалённую апологию в любой игре, например, в теннисе. Человек может позволить мячу отскочить больше, чем один раз, прежде чем он вернёт его через сетку; но пока не было правил, его нельзя было обвинять в какой-либо ошибке. Однако, потом устанавливаются правила, что мяч должен быть возвращён через сетку после того, как он лишь один раз отскочит, и что, если позволить ему отскочить дважды, это ошибка. Правила определяют, что такое ошибка, и то, что было дозволено раньше, пока они ещё не были установлены, теперь становится ошибкой. Так закон определяет грех. Мы можем провести более удачную аналогию.
   Что извинительно ребёнку или нецивилизованному человеку из дикой страны, то непозволительно человеку зрелому из цивилизованной страны. Взрослый цивилизованный человек знает нормы поведения, которых не знает ребёнок или житель нецивилизованной страны; поэтому то, что извинительно для них, является проступком для него.
   Закон создаёт грех в том смысле, что он определяет грех. В течение длительного времени, например, можно было ездить на автомобиле по обеим сторонам улицы; потом объявляют её улицей с односторонним движением, после чего регистрируется новое нарушение закона: движение в запрещённую сторону. Новый правовой регламент создаёт новые проступки. Закон, доводящий до сознания людей, что он из себя представляет, приводит к греху.
   2) Но закон приводит к греху и в гораздо более серьёзном смысле. Странно, но факт, что жизнь устроена так, что запретная вещь всегда очаровывает. Иудейские раввины и мыслители видели, как это совершилось в Эдеме. Сперва Адам жил в невинности; ему была дана заповедь не трогать запретного дерева, и эта заповедь была дана ему только для его же пользы, но пришёл змей и тонко превратил этот запрет в искушение. Тот факт, что дерево было запретным, делал его желанным; так Адам был совращён к греху этим самым

запретным плодом, и результатом этого была смерть.
   Филон излагает всю историю аллегорически. Змей олицетворяет наслаждение, Ева - чувства. Наслаждение нередко желает именно запретного и идёт к своей цели через чувства. Адам олицетворяет разум, по мере того, как запретный плод всё более искушает чувства, разум сбивается с пути истинного, после чего приходит смерть.
   В Исповеди Августина есть известный отрывок, в котором он рассказывает о прелести запретного:
   "Рядом с нашим виноградником стояло грушевое дерево, обвешанное фруктами. Однажды, в бурную ночь, мы, воровские ребята, отправились, для того чтобы украсть и унести нашу добычу. Мы сняли много груш, но не для того, чтобы всласть наесться самим, а для того, чтобы бросить их свиньям, хотя мы всё же съели ровно столько, чтобы насладиться запретными плодами. Это были вкусные груши, но моя душа жаждала не груш, потому что дома у меня было много груш и они были лучше. Я срывал их просто для того, чтобы стать вором. Единственным наслаждением для меня в этом был пир беззакония, и его я вкусил досыта. Что же такое любил я в этой краже? Было ли это наслаждение поступать против закона, чтобы я, как узник под законными установлениями, получил изуродованную подделку свободы, делая запретное, с мрачным подобием важности? Желание украсть было пробуждено единственным запретом воровать".
   Стоит только поместить нечто в категорию запрещённых вещей, или сделать какое-либо место недосягаемым, как они тут же приобретают особую притягательную силу. Именно в этом смысле закон влечёт за собой грех.
   Павел употребляет для определения греха одно очень хорошее и точное слово. "Грех", говорит он, "обольстил меня". В грехе всегда есть нечто обманчивое. Воэн говорит, что греховный обман оказывает разлагающее действие в трёх аспектах.
   1) Мы обманываемся относительно удовлетворения, которое мы можем получить в грехе. Ни один человек никогда не брал запретную вещь, не думая при этом, что она сделает его счастливым; но никто не находил счастья в ней.
   2) Мы обманываемся относительно оправданий, которые могут говорить в пользу греха. Каждый человек считает, что он может оправдаться в том, что он совершил злое дело; но оправдание любого человека в присутствии Бога звучит тщетной попыткой.
   3) Мы обманываемся относительно возможности избежать последствий этого греха. Ни один человек не грешит без надежды, что на этом всё и кончится и никакие последствия ему не угрожают. Но, рано или поздно, грехи наши найдут нас.
   Выходит, что закон плохая вещь, коль он причиняет грех? Павел убеждён в том, что в этом установившемся порядке заключается мудрость.
   Во-первых, он глубоко убеждён в том, что грех должен был быть определён как грех, независимо от последствий. Во-вторых, этот порядок показывает страшную природу греха, потому что грех взял закон - нечто святое, праведное и доброе - и извратил его сущность, превратив его в нечто, что стало служить целям зла. Вот это и делает грех. Он может взять прелесть любви и превратить её в вожделение и похоть. Он может взять благородное

стремление к независимости и превратить его в навязчивую идею добиваться денег и власти. Он может взять прелесть дружбы и превратить её в совращение ко злу. Вот это Карлайль и назвал "бесконечным проклятием греха". Уже одно то, что грех превратил закон в своих целях в плацдарм греха, показывает высшую греховность греха. Весь ужасный процесс не случаен; всё это должно нам убедительно показать, какой страшной вещью является грех, потому что он может осквернить самые прелестные вещи своим грязным прикосновением.
14-25 ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (Рим.7:14-25)
   Павел обнажает свою душу; и он делится с нами своим жизненным опытом, который является таким типичным человеческим положением. Он знал, что есть доброе и хотел делать его, но как-то никогда не получалось. Он знал, что такое зло, и ему хотелось его делать, но как-то выходило, что он именно его и делал. Он чувствовал себя раздвоенной личностью. Всё было так, как будто в одном теле находились два человека, тянувшие его в разные направления. Его преследовало чувство полного крушения, его способность видеть, что есть добро и его полная неспособность делать его; его способность познавать зло и неспособность удержаться от него.
   Современники Павла хорошо знали это чувство; знаем и мы его. Сенека говорил о "нашем бессилии в настоятельных делах". Он говорил о том, как люди ненавидят свои грехи и одновременно любят их. Римский поэт Овидий записал известный афоризм: "Я вижу лучшее, и одобряю его, но следую худшему".
   Никто не знал этой проблемы лучше, чем иудеи. Они разрешили её, сказав, что в каждом человеке сожительствуют два существа, которые назывались Йетсер гатоб и Йестер гара. Иудеи были убеждены в том, что Бог создал человека таким - в нём постоянно существуют порыв к добру и злу.
   Некоторые раввины верили, что злое начало было заложено в зародыше в чреве, ещё до того, как вообще родился человек. Это было "злобная личность-двойник", "непримиримый враг человека". Он находился в нём, если нужно и всю жизнь, выжидая возможности погубить человека. Но иудеи равным образом ясно понимали, что никто никогда не должен уступать этому злому побуждению. Это опять-таки было чисто вопросом выбора.
В книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:
"Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою.
Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему. Велика премудрость Господа, крепок Он могуществом и видит все.
Очи Его - на боящихся Его, и Он знает всякое дело человека.
   Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить" (Сир.15:14-20).
   Разные побуждения удерживают человека от злого побуждения. Имелся закон. Иудеи представляли себе Бога, говорящего так:
   "Я создал для вас злое побуждение; я создал для вас закон в качестве противоядия, предохраняющего от порчи. Если вы будете соблюдать закон, вы не попадёте во власть злого побуждения".

Кроме того, существует воля и разум.
   "Когда Бог сотворил человека, Он вложил в него Свои чувства и Свои предрасположения; а потом, превыше всего этого, Он возвёл на престол священный руководящий разум".
   Иудеи полагали, что когда к человеку подступает злое побуждение, его ум и благоразумие могут победить его изучением слова Божия, которое обеспечит защиту и безопасность; закон предоставляет собой предохраняющее противоядие: в такой момент можно было призвать на защиту добрые побуждения.
   Павел знал всё это; он также знал, что, хотя теоретически это всё верно, на практике это не так. В природе человека то, что Павел называет телом смерти - сосуществуют такие моменты, отзывавшиеся на соблазны греха. В этом и заключается одна сторона ситуации человека: мы знаем, что хорошо, но делаем то, что плохо; то есть, мы никогда не бываем столь благочестивыми, сколько по нашему усмотрению мы должны бы быть. В одно и то же время нас преследует благо и грех.
   С одной стороны этот отрывок можно было бы назвать обнаружением недостатков.
   1) Он показывает несостоятельность человеческого знания. Если бы знание добра делать добро, то жизнь человеческая была бы проста. Однако, одно знание, само по себе, не делает человека благочестивым. То же самое можно сказать и о каждой профессии человека. Мы можем хорошо знать, как надо играть в шахматы; однако это ещё далеко до того, чтобы хорошо играть; мы можем знать, как пишутся стихи, то это ещё далеко до того, чтобы написать их. Мы можем знать, как надо вести себя в данной ситуации, но это ещё не значит, что будет безупречным в каждой ситуации. В этом и заключается различие между религией и моралью. Мораль - это знание кодекса; религия - знание человека; и лишь когда мы знаем Христа, мы можем делать то, что нам надо делать.
   2) Он показывает несостоятельность человеческих решений. Намерение сделать что-то ещё очень далеко от его свершения. Человеческой природе присуща ещё одна важная слабость - отсутствие твёрдости силы воли. Воля человека наталкивается на проблемы, трудности, на противодействия - и они неудачно кончаются. Апостол Пётр принял однажды важное решение. Он сказал Христу: "хотя бы надлежало мне умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя". (Мф.. 26,35), и всё же он поступил ужасно, когда настал решающий момент. Человеческая воля, если ей не придаёт силы Христос, обречена на поражение.
   3) Он показывает если недостаточность одного установления причин поражений. Павел очень хорошо видел изъяны современного ему человека и общества, но был не в состоянии исправить положение. Он был подобен врачу, который может точно установить диагноз болезни, но был бессилен прописать нужное лечение. Один Иисус Христос не только знает, что неправильно, но и может исправить плохое в доброе; Он предлагает не критику, а помощь.
Глава 8
1-4 ОСВОБОЖДЕНИЕ НАШЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ (Рим.8:1-4)
Это очень трудный отрывок вследствие того, что он написан в чрезвычайно

сжатой форме, потому что на протяжении всего отрывка Павел ссылается на то, о чём он говорил раньше.
   Два слова употребляет Павел неоднократно в этой главе: плоть (саркс) и дух (пневма). Мы не сможем понять этот отрывок, если сперва не поймём в каком смысле Павел употребляет эти слова.
   1) Саркс в буквальном смысле слова значит плоть. Уже самое беглое чтение писем Павла показывает, насколько часто и как он употребляет это слово в специфическом для него одного смысле. Собственно говоря, он употребляет его в трёх различных смыслах:
   а) в буквальном смысле он говорит о физическом обрезании, то есть "во плоти" (Рим. 3,28).
   б) он снова и снова употребляет словосочетание ката сарка, буквально по плоти, в соответствии с плотью, что чаще всего означает с человеческой точки зрения. Он говорит, например, что Авраам является нашим прародителем ката сарка, то есть с человеческой точки зрения, что Иисус является сыном Давида ката сарка, (Рим. 1,3), то есть по своей человеческой линии; что иудеи являются его родственниками ката сарка (Рим. 9,3), то есть с точки зрения человеческих отношений. Когда Павел употребляет словосочетание ката сарка, оно всегда означает, что он смотрит на вещи с человеческой точки зрения.
   в) Однако, слово саркс выражает специфическое значение встречающееся только у Павла. Говоря о христианах, Павел говорит о днях, когда мы были во плоти (эн сарки) ( Рим. 1 :5 ). Он говорит о живущих по плоти , в противоположность тем, кто ведёт христианский образ жизни (Рим. 8,4.5). Он говорит, что живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8,8); что помышления плотские суть смерть (Рим. 8,6.8). Павел говорит о жизни по плоти (Рим. 8,12) своим друзьям христианам. "Но вы не по плоти живёте" (Рим. 8,9).
   Ясно, особенно из последнего примера, что Павел употребляет слово плоть не просто в смысле тела, как это мы говорим о плоти и крови. Как же он тогда употребляет его? Он, собственно, имеет в виду, человеческую природу со всеми её слабостями и её уязвимости к греху. Он имеет в виду ту часть человека, через которую грех подчиняет себе человека, то есть грешную человеческую природу, без Христа; всё то, что связывает человека с мирским, а не с Богом. Жить по плоти - это значит жить жизнью, в которой преобладают веления и желания грешной человеческой природы вместо велений и любви к Богу. Плоть - это низкое в человеческой натуре.
   Однако следует подчеркнуть, что когда Павел говорит об образе жизни человека, в котором преобладает плотское, саркс, он не имеет в виду одни только физические и половые грехи. Когда он приводит в Гал.5:19-21 перечень дел плоти, он включает в него не только физические и половые грехи, но также идолослужение, ненависть, гнев, вражду, ереси, зависть, убийство. В его понимании плоть -не чисто физическое, но и духовное понятие; она человеческая природа во всей своей греховности и слабости; то есть, чем является человек, не имеющий ни бога, ни Христа.
   2) Дух. Это слово употребляется в этой главе не менее двадцати раз. В Ветхом Завете оно имеет определённое значение. В древнееврейском языке

руах имело два значения: а) оно значило не только Дух, но и ветер. В этом слове всегда заключалась идея мощи, присущей сильному быстрому ветру, б) В Ветхом Завете в этом слове всегда содержится значение чего-то большего, чем просто человеческое. Дух, по мысли Павла, представлял собой, божественную мощь.
   Итак, Павел говорит в этом отрывке о времени, когда христианин всецело находился во власти своей греховной человеческой натуры. В этом состоянии закон просто-напросто вёл человека к греху, и тщетный разрушенный человек становился всё хуже и хуже. Но когда он становился христианином, в его жизнь вселялась всё возрастающая мощь Духа Божия, и в результате этого он вступал в победоносную жизнь.
   Во второй части отрывка Павел говорит о воздействии, оказываемом на нас деяниями Иисуса. Оно сложно и это трудно доступно пониманию; но Павел хочет сказать вот что: вспомним, что в начале он заявил, что все люди согрешили в Адаме. Мы видим, что иудейская концепция солидарности позволила Павлу утверждать, что все люди были, в буквальном смысле слова, причастны к греху Адама и, следовательно, - к смертной участи. Но эта картина имеет и другую сторону: в этот мир явился Иисус в совершенном подобии человеческой природы; и Он принёс Богу жизнь абсолютного послушания и совершенного исполнения закона Божия. Иисус был совершенным человеком, и точно так же как мы были едины с Адамом, так же мы едины теперь с Ним; как мы были вовлечены, в грех Адама, мы теперь являемся соучастниками совершенства Христова! В Нём человечество принесло Богу совершенное послушание, точно так же как в Адаме человечество проявило к Богу роковое непослушание. Люди спасены, потому что они были соучастниками Адамова греха, а теперь являются соучастниками добродетели Христовой. Это был довод Павла; и для него, и для тех, кто слышал его, он был совершенно убедительным, как ни трудно нам понять его. Через то, что совершил Иисус, для христиан открылась жизнь, в которой господствует не плоть, Дух Божий, наполняющий человека великою неземною силою. Наказание за прошедшее снято, и силы для его грядущего обеспечены.
5-11 ДВА ПРИНЦИПА ЖИЗНИ (Рим.8:5-11)
Павел проводит чёткое различие между двумя образами жизни:
   1) Жизнь, в которой господствует греховное человеческое начало; центром и средоточием жизни таких людей являются они сами, их собственная персона; их единственным законом - их желания, которые они удовлетворяют, где и когда хотят. Эта жизнь выражается у разных людей по-разному; сдержанная страсть, похоть, гордость, честолюбие и другие. Характерным для такой жизни является полная поглощённость вещами и делами, которым отдаётся всем сердцем человеческая природа, не имеющая Христа.
   2) Жизнь, в которой царствует Дух Божий. Человек живёт во Христе как в воздухе, никогда не разлучаясь с Ним. Так же как он вдыхает воздух и воздух наполняет его лёгкие так и Христос наполняет существо его. У него нет своего собственного разума: его разум - Христос. У него нет своих собственных желаний; воля Христа - его единственный закон. Им управляют Дух и Христос; сосредоточием его жизни является Бог.
Эти два пути ведут в диаметрально противоположные направления. Жизнь,

в которой доминируют желания и дела грешного человеческого существа, ведёт к смерти. В самом буквальном смысле слова, у неё нет будущего, потому что она уводит всё дальше и дальше от Бога. Позволить мирским делам полностью господствовать в своей жизни - самоуничтожение, духовное самоубийство.
   Живущий такой жизнью человек совершенно теряет право предстать перед Богом. Он враждебен к Богу, возмущён Его законом и руководством. Бог не является его другом, а его врагом, и ни один человек никогда не выиграл последний бой против Него.
   Жизнь, которую направляет Дух, центром которой является Христос и средоточием которой Бог, с каждым днём приближается к жизни небесной, даже когда она находится ещё на земле. Эта жизнь представляет собой непрерывное движение к Богу, так что конечный переход к смерти представляет собой естественный и неизбежный этап на этом пути. Она подобна Еноху, который ходил перед Богом и Бог взял его. Ребёнок сказал об этом так: "Енох был человеком, который ходил гулять с Богом, и однажды он не вернулся".
   Как только Павел произнёс это, как его осенило неотвратимое возражение. Ему могут возразить: "Ты говоришь, что человек, направляемый Духом, идёт по пути жизни; но, в действительности, каждый человек должен умереть. Что ты хочешь сказать?" Павел отвечает на это так: "Все люди умирают, потому что они в одинаковом положении: в мир пришёл грех и вместе с ним пришла смерть как следствие этого греха. Неизбежно поэтому все люди умирают; но человек, которым управляет Дух, в сердце которого - Христос, умирает лишь для того, чтобы воскреснуть. Важная основополагающая мысль Павла заключается в том, что христианин нерасторжимо един с Христом. Христос умер и вновь воскрес, и человек нераздельно единый со Христом - с Тем, Кто победил смерть и разделяет с Ним Его победу. Человек, управляемый Духом и одержимый Христом, находится на пути жизни; смерть представляет собой лишь неизбежный промежуток, который нужно пройти на этом пути.
12-17 УСЫНОВЛЕНИЕ В СЕМЬЮ БОЖИЮ (Рим.8:12-17)
   В этом отрывке Павел вводит другую важную метафору, которой он описывает новые отношения между христианином и Богом. Он говорит об усыновлении христиан в семью Бога. Значение этого отрывка можно понять только после того, как мы уясним себе, каким сложным шагом в Римском государстве являлось усыновление.
   Римское усыновление всегда проводилось очень серьёзно и сложно вследствие большого значения, придававшегося отцовской власти - патрия потестас. Отеческая власть управляла семьёй: власть абсолютная, власть над жизнью и смертью, как это было в раннюю эпоху Рима. По отношению к своему отцу римлянин никогда не был совершеннолетним. Сколько бы лет ему ни было, он находился всецело в отцовской власти, в полном распоряжении и абсолютно под руководством отца. Само собой разумеется, что такое положение делало принятие в другую семью - усыновление - чрезвычайно трудным и серьёзным шагом. При усыновлении человек переходил из-под одной отцовской власти под другую.
Это усыновление происходило в два этапа. Первый из них назывался

манципацио, и осуществлялся в форме символической продажи, при этом использовались медные деньги и весы. Символический акт продажи проводился три раза. Отец дважды символически продавал своего сына и дважды выкупал его назад. Но после третьего раза он более не выкупал его, и действие отцовской власти считалось прекращённым. далее следовала церемония, носившая название виндикацио. Приёмный отец шёл к претору, должностному римскому лицу, и возбуждал юридический процесс о передаче усыновленного лица под его отцовскую власть - патрия потестас. По завершении всей этой процедуры усыновление считалось совершённым. Ясно, что этот шаг был серьёзным и впечатляющим.
   Но самым важным в нарисованной Павлом картине являются те последствия, которые вытекали из акта усыновления. Акт усыновления влёк за собой четыре главных последствия:
   1) Усыновлённое лицо теряло все свои права в своей прежней семье и получало все права законного сына в новой. Важней всего, в юридическом смысле он обретал нового отца.
   2) Из этого вытекало, что он становился наследником имения своего нового отца. даже если у приёмного отца позже рождались другие сыновья, это не оказывало никакого влияния на его права. Он неизменно оставался сонаследником совместно с ними.
   3) Юридически вся прежняя жизнь усыновлённого лица зачёркивалась начисто; так, например, все его долги аннулировались. На него смотрели как на нового человека, входящего в новую жизнь, с которой прошлое не имело ничего общего.
   4) Юридически он всецело являлся сыном своего нового отца. Римская история даёт выдающийся пример того, что это было именно так. Император Клавдий усыновил Нерона, чтобы он мог наследовать его трон; между ними не было никакого кровного родства. У Клавдия уже была дочь Октавия для скрепления уз родства, Нерон захотел жениться на ней. Нерон и Октавия не состояли ни в каком кровном родстве, но по закону они являлись братом и сестрой, и, прежде чем они смогли пожениться, сенат должен был принять специальный закон.
   Именно об этом думал Павел, когда он использовал ещё одну метафору из римской жизни, картину усыновления и введения в семью. Павел говорит, что дух Божий свидетельствует нашему духу, что мы действительно являемся детьми Божиими. Церемония усыновления проводилась в присутствии семи свидетелей. Предположим, что приёмный отец умер и возник спор о правах наследования приёмного сына; тогда выступали один или несколько свидетелей и клятвенно заверяли истинность акта усыновления. Таким образом, гарантировалось право приёмного лица и оно получало наследство. Так, Павел говорит, сам дух Святой является свидетелем того, что мы приняты в семью Божию.
   Таким образом мы видели, что, когда Павел описывал нам картину нашего усыновления в семью Божию, он вложил в эту короткую метафору всё значение, содержавшееся в каждом этапе процедуры римского усыновления. Когда-то мы находились полностью во власти нашей собственной грешной человеческой натуры; но Бог, в своём милосердии, принял нас в своё

абсолютное обладание. Прежняя жизнь не имеет более прав на нас; Бог же имеет абсолютное право. Прошлое наше вычеркнуто начисто и долги наши утеряли силу; мы начинаем новую жизнь с Богом и становимся наследниками всех его сокровищ. Если это так, то мы становимся сонаследниками Иисуса Христа, Сына Божия. Мы наследуем то же, что наследует и Христос. Если Христу пришлось страдать, то мы тоже наследуем страдание; но если Христос был вознесён к жизни и славе, то мы тоже наследуем эту жизнь и славу.
   Именно такую картину нарисовал нам Павел, что когда человек становится христианином, он входит в семью Божию. Человек ничего не делает для того, чтобы заслужить это; Бог-Отец, в своей изумительной любви и милосердии принял потерянного, беспомощного, бедного, погрязшего в долгах грешника в Свою семью, так что теперь все грехи его погашены и он наследует славу.
18-25 СЛАВНАЯ НАДЕЖДА (Рим.8:18-25)
   Павел только что говорил о славе, данной усыновлением христианина в семью Божию; и вот он вновь возвращается к заботам мира сего. С проницательностью большого поэта рисует он эту картину. Он видит всю природу в ожидании грядущей славы. Вокруг себя он видит, что все творения земли обречены на гибель.
Померкнет всё земное и пройдёт.
   Он видит умирающий мир, в котором увядает красота, а очарование подвержено тлению; но мир ждёт своего освобождения от этой ужасной участи и природа свободы славы Божией.
   Рисуя эту картину, Павел использовал идеи, известные и понятные каждому иудею. Он говорит о современном ему мире и о грядущей славе. Иудейское мышление делило время на две части - век нынешний и век грядущий. Век нынешний был, по мнению иудеев, совсем плохим, подвластным греху, смерти и упадку. Однажды грянет День Господень, день Страшного Суда, когда земля будет поколеблена до основания; и из старого мира возникнет мир новый. Обновление мира было одно из великих мыслей иудаизма. В Ветхом Завете об этом говорится без всяких подробностей и уточнений. "Ибо вот Я творю новое небо и новую землю". (Ис. 65,17). Но во времена между Ветхим и Новым Заветом, и когда иудеи были угнетены, порабощены и подвергались гонениям, они лелеяли свою мечту об этой новой земле и об этом обновлённом мире.
   Мечта об обновленном мире была дорога иудеям. Павел знал это, и наделяет творения Божий сознанием. Он думает о природе, жаждущей прихода того дня, когда власть греха будет побеждена, смерть и тление уйдут навсегда и придёт слава Божия. С образной проницательностью говорит Павел, что природа находится даже в более ужасном состоянии, чем человек. Человек согрешил умышленно, а природа - непроизвольно. Природа была вовлечена невольно в греховное падение человека. "Проклята земля за тебя", сказал Бог Адаму после грехопадения (Быт. 3,17). Таким образом, в поэтическом видении представляется Павлу природа, ждущая своего освобождения от смерти и тления, принесённые в мир грехопадением человека.
   Если это верно для природы, то вернее для человека. Поэтому Павел говорит далее о страстных устремлениях человеческих. В восприятии Святого Духа человечество видит предвестника грядущей славы; теперь оно страстно

желает в полной мере осуществить то, что даёт усыновление в семью Господа Бога. Это окончательное усыновление явится искуплением для их тел. Павел не представлял себе человека бесплотным духом в состоянии славы Божией. В этом мире человек является единством тела и духа; в мире славы также обретёт спасение весь человек: и его душа, и тело. Но тело его более не будет жертвой тлена и орудием греха; это будет духовное тело, пригодное для жизни духовного человека.
   После этого следует важная фраза: "Мы спасены в надежде". Жизнь Павла озаряла светлая истина: положение человеческой жизни не безнадёжно. Павел не был пессимистом. Английский писатель-фантаст Герберт Уэллс сказал однажды: "Человек, начавший (жизнь) в пещере; окончит (её) в кишащих болезнями развалинах трущоб". Но Павел не таков. Он видел грех человека и состояние, в котором находился мир; но он видел также искупляющую силу Бога и выход из всего этого. Он видел в надежде. Именно поэтому жизнь была для Павла не отчаянным ожиданием конца опутанного грехом, смертью и тленом мира; она для него стала страстным ожиданием освобождения, обновления и воссоздания, которые осуществит слава и сила Господа.
   В 19 стихе Павел использует чудесное слово апокарадокия - надежда. Греческое слово обозначает позу человека с вытянутой вперёд головой пристально разглядывающего горизонт и жадно ищущего признаки восхода зари славы. Жизнь для Павла не усталое изматывающее ожидание, а живое трепетное предвкушение. Христианин связан с общечеловеческой ситуацией; в которой он вынужден вести борьбу со своей собственной злой человеческой природой, и жить в мире смерти и тлена. Тем не менее, христианин живёт не только в этом мире; он живёт также и во Христе. Он видит не только этот мир, но больше: он видит Бога. Он видит не только последствия человеческого грехопадения, но и силу благодати Божией и Его любви. Поэтому, основным значением жизни христианина является надежда, а не отчаяние. Христианин ждёт не смерти, а жизни.
26-30 ВСЁ ОТ БОГА (Рим.8:26-30)
   Первые два стиха представляют собой один из самых важных отрывков Нового Завета, затрагивающих тему молитвы. Павел говорит, что вследствие нашей слабости мы не знаем, о чём нам следует молиться, но все молитвы, которые мы должны возносить, возносятся Святым Духом. Додд определяет молитву следующим образом: "Молитва - это божественное, находящееся внутри нас и взывающее к Божественному, находящемуся выше нас". Существуют две очевидные причины, почему мы не можем сами правильно молится. Во-первых, мы не можем правильно молиться потому, что не можем предвидеть будущее. Мы не можем видеть на год и даже на час вперёд; мы можем, поэтому, молиться во спасение от того, что, быть может, принесло бы нам только добро, и напротив, молить Бога о том, что, быть может, принесёт нам крайний вред. Во-вторых, мы не можем правильно молиться ещё и потому, что в каждой данной ситуации мы не знаем, что было бы для нас лучше. Мы часто оказываемся в положении ребёнка, который хочет вещь, которая обязательно причинит ему боль; и Бог оказывается в положении родителя, который должен отказать своему ребёнку в выполнении его просьбы или

побудить его сделать то, чего он не хочет делать, потому что Он намного лучше знает, что будет на пользу ребёнку, нежели сам ребёнок.
   Даже греки знали это. Пифагор запрещал своим ученикам молиться за себя, потому что, говорил он, вследствие своего невежества они не могли знать, что целесообразно для них. Ксенофан сообщает нам, что Сократ учил своих учеников просто молиться о хороших вещах и не пытаться определять их точно, а оставить это на усмотрение Бога, что есть хорошее. Додд излагает это так: мы не можем знать своих собственных реальных нужд; нашим конечным разумом мы не можем знать планов Божиих; в конечном счёте, мы можем довести до Бога лишь невысказанный вздох, который Дух Святой переведёт за нас Богу.
   По представлению Павла, молитва, как и всё прочее - от Бога. Павел знал, что своими усилиями человек не может оправдаться перед Богом; и что своим разумом он не может знать, о чём ему следует молиться. В конечном счёте правильная молитва выглядит просто: "Отче, в руки Твои предаю дух мой. Не моя воля, но Твоя да будет".
   Но Павел идёт дальше. Он говорит, что любящим Бога, призванным по Его изволению, хорошо известно, что Бог устраивает все дела к их благу. Жизненный опыт христиан показал им, что, в конечном результате, всё придёт к лучшему. Не обязательно быть очень старым, чтобы оглянуться назад и увидеть, что то, что мы считали бедствием, несчастием, в конечном счете, содействовало к нашему благу; то, что казалось крайне разочаровывающим, стало значительным благословением.
   Но следует отметить, что такой опыт приходит только к любящим Бога. У стоиков была замечательная идея, которую Павел возможно припоминал, когда он писал этот отрывок. Одной из важных концепций стоицизма является понятие логоса Божия, Божественного разума. Стоики верили, что мир проникнут этим логосом. Логос придавал смысл всему. Логос удерживает звёзды и планеты на предназначенных орбитах, регулирует установленный порядок чередования дня и ночи, лета и зимы, весны и осени. Логос - это Ум и Разум Божий, во вселенной, создающий порядок и устраняющий хаос.
   Стоики шли ещё дальше. Они верили, что логос не только создаёт порядок во вселенной, но имеет также план и цель жизни для каждого человека. Другими словами, стоики верили, что с человеком не может произойти ничего, что не шло бы непосредственно от Бога и, что не входило бы в план, имевшийся для этого человека у Бога. Эпиктет пишет: "Имей смелость взглянуть к Богу и сказать: "Поступай со мной от ныне, как ты хочешь. Я един с Тобой, я Твой; я ни от чего не уклоняюсь, коль скоро Ты думаешь, что это хорошо. Веди меня, куда хочешь, одень меня во что хочешь. Хочешь Ты, чтобы я занял какую-то должность, или уклонился от неё, оставался здесь или бежал, был богатым или бедным? За всё это буду защищать Тебя пред людьми". Стоики учили, что доля каждого человека состоит в принятии предназначенной ему доли. Человек, принимающий посланное ему Богом, живёт в мире; тот же, кто сопротивляется, борется бессмысленно против неотвратимых намерений и целей Бога.
   Павел думал точно так же. Он говорил, что всё, в конечном счёте, содействует ко благу, но только для тех, кто любит Бога. Если человек любит

и принимает Бога и верует в Него; если человек убеждён в том, что Бог - премудрый и вселюбящий Отец, - Он может смиренно принять всё, что Он посылает ему. Человек может пойти к врачу, который пропишет ему курс лечения, который может быть неприятным и даже болезненным, но если он верит в мудрость и знания врача, он следует его наставлениям. Так же поступаем и мы, если мы любим Бога. Но кто не любит Бога и не верит в Него, он легко может возмущаться против того, что с ним происходит и даже бороться против Божией воли. Лишь для человека, любящего Бога и верящего Ему, всё, в конечном счёте, содействует ко благу, ибо всё идёт от Отца, который в своей мудрости, любви и власти ведёт всё к благу.
   Павел идёт дальше этого; он говорит о духовном опыте каждого христианина. В Синодальном издании перевода Библии это изложено так:
"Кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого он предопределил, тех и призвал; а кого и призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил". В толковании этого отрывка имелись серьёзные неточности. Чтобы правильно понять его, нужно знать, что Павел никогда не рассматривал его как изложение своей теологии или философии; это - нечто вроде лирического выражения чувств опыта христианина. Если взять этот отрывок как изложение теологии и философии и применить к его толкованию сухую логику, то получится, что Бог избрал одних, но не избрал других. Но Павел вовсе не хотел сказать этого.
   Подумаем о жизненном опыте христианина. Чем больше христианин думает о своём опыте, тем больше он убеждается в том, что в нём нет ничего, что бы он сделал сам, но что всё от Бога. Иисус Христос пришёл в этот мир; Он жил; Он пошёл на распятие; Он воскрес из мёртвых. Мы не сделали ничего, чтобы свершить всё это: это деяние Бога. Мы слышали благую весть об этой чудесной любви. Мы не сочинили, а лишь получили её. Любовь пробудилась в наших сердцах, пришло признание греха и с этим пришло переживание прощения и спасение. Мы этого не достигли сами: все от Бога. Вот о чём Павел в этом отрывке думает.
   В Ветхом Завете мы встречаем слово знать в образном употреблении: "Я признал тебя в пустыне, в земле жаждущей". (Ос. 13,5). "Только вас признал Я из всех племён земли". (Ам. 3,2). Когда Библия говорит, что Бог признал (знал) кого-нибудь, это всегда означает, что у Него определённая цель, план и задание для этого человека. И если мы опять же оглянемся назад на наш христианский опыт, то можем только сказать: "Я не сделал этого; я бы никогда не мог сделать этого, всё сделал Бог". И мы хорошо знаем, что мы не лишены при этом свободы воли.
   Бог признал Израиля, но настал день, когда Израиль отрёкся от судьбы, предназначенной для него Богом. Невидимая рука Господа ведёт нас в нашей жизни, но до конца каждого дня мы можем отвергнуть направляющую руку и пойти своим собственным путём.
   Каждый христианин глубоко убеждён, что всё от Бога, что сам он не сделал ничего, но что всё сделал Бог. Это и имеет здесь в виду Павел. Это значит, что с самого начала Бог предопределил нас для спасения; что в надлежащий час он призвал нас; но гордыня человеческого сердца может разбить план Господа,

и неповиновение человека может отвергнуть Его призыв.
31-39 ЛЮБОВЬ, ОТ КОТОРОЙ НАС НИЧТО НЕ МОЖЕТ ОТЛУЧИТЬ (Рим.
8:31-39)
   Это один из самых лирических отрывков Павла. В стихе 32 находим мы прекрасное напоминание, которое должно быть знакомо каждому иудею, если он хорошо знает Ветхий Завет. Павел фактически говорит: "Бог для нас не пожалел Своего собственного Сына: это, действительно окончательная гарантия в том, что Он любит нас настолько, что может дать нам всё, что нужно". Павел определяет Бога теми же словами, которыми сам Бог определил Авраама, когда он доказал Ему свою крайнюю верность, выразив готовность пожертвовать своего сына Исаака по приказу Бога. Бог сказал Аврааму: "не пожалел сына твоего, единственного твоего, для меня" (Быт.22:12). Павел, по-видимому, хочет сказать: "Подумайте о величайшем примере преданности человека Богу; верность Бога к вам такова же". Именно потому что Авраам был столь предан Богу, что он был готов пожертвовать своё самое дорогое, Бог столь же верен людям, что Он пожертвовал Своего единственного Сына за них. Воистину, в такую преданность   мы   можем   верить   полностью.
   Трудно, однако, знать точно, что же хотел Павел сказать в стихах 33-35. Эти стихи можно понять двояко, и каждый из этих вариантов содержит в себе превосходный смысл и драгоценную истину.
   1) Мы можем рассматривать эти стихи как два утверждения, за которыми следуют два вопроса, представляющие собой два заключения, вытекающие из этих утверждений: а) Бог оправдывает людей - это утверждение. Если это так, то кто же может осудить людей? Если человек оправдан Богом, то он спасён от всех осуждений, б) Наша вера во Христе, Который умер и воскрес и Который будет жить вечно - это утверждение. Если это так, то есть ли что-нибудь в этом или ином мире, что могло бы отлучить нас от нашего воскресшего Господа?
   Если мы прочтём стихи так, то мы уясним для себя две важные истины: а) Бог оправдал нас; и поэтому никто не может осудить нас. б) Христос воскрес; и поэтому ничто никогда не может разлучить нас с Ним.
   2) Но можно прочитать эти стихи и иначе. Бог оправдал нас. Кто тогда может осудить нас? Ответ таков, что Судия всех людей - Иисус Христос. Он один имеет право осудить, - но Он далёк от того, чтобы осуждать нас, ибо Он сидит одесную Бога и ходатайствует за нас, и поэтому мы спасены.
   Но может быть и так, что в стихе 34 Павел приходит к чудесным откровениям. Он говорит о четырёх деяниях Иисуса: 1) Он умер; 2) Он воскрес;
3) Он сидит одесную Бога; 4) Он ходатайствует за нас. Вероисповедание ранней Церкви, которое и ныне является самым существенным из всех христианских убеждений, гласит: "Он был распят, мёртв и погребён; на третий день Он воскрес из мёртвых и усажен одесную Бога; откуда Он придёт, чтобы судить живых и мёртвых". Три элемента в утверждении Павла идентичны символу веры раннего христианства: что Иисус умер, воскрес и находится по правую руку Бога. Но четвёртый элемент отличен. Согласно символу веры раннего христианства Иисус придёт, чтобы быть Судией живых и мёртвых. У Павла же сказано, что Христос находится одесную Бога для того, чтобы ходатайствовать за нас. Павел как бы говорит: "Вы думаете об Иисусе как о

Судии, который находится там, чтобы осуждать; и Он вполне мог бы делать это, ибо Он заслужил это право. Но вы ошибаетесь: Он находится там не для того, чтобы быть обвинителем, но защитником, ходатайствующим за нас".
   Я думаю, что правильнее будет, если мы возьмём второй вышеизложенный вариант. Одним громадным прыжком мысли Павел узрел Христа не как Судью, а как любящего человеческие души .
   В любовном восторге и в поэтическом пылу воспевает Павел далее мысль о том, что ничто не может отлучить нас от любви Божией в нашем воскресшем Господе, Иисусе Христе.
   1) Ни скорбь, ни теснота, ни опасность не могут отлучить нас (стих 35). Земные несчастия не могут разлучить человека, с Богом.
   2) В стихах 38-39 Павел приводит список ужасов. Ни жизнь, ни смерть не могут отлучить нас от Христа. В жизни мы живём со Христом; в смерти мы умираем с Ним; и, потому что мы умираем с Ним, мы также и воскреснем с Ним. Смерть вовсе не разлучает со Христом; она лишь шаг ближе к Нему; она не конец, но "врата на горизонте", ведущие в присутствие Иисуса Христа.
   Ангелы силы не могут отлучить нас от Него. В это время иудеи имели уже высоко развитую веру в ангелов. Всё имело своего ангела. Был ангел ветра, туч, снега, града и изморози, грома и молнии, жары и холода, времён года. Раввины говорили, что на свете всё, даже травинка, имеет своего ангела. Согласно теории раввинов, имелось три чина ангелов. В первый чин входили ангелы тронов, херувимы и серафимы; во второй - ангелы могущества королевской власти и князей; в третий - ангелы, архангелы и начала. Об этих ангелах Павел говорит неоднократно (Еф.1:21; 3,10; 6,12; Кол.2:10, 15; 1Кор. 15:24). Раввины также полагали - а Павел когда-то тоже был раввином, что ангелы были враждебны человеку. Иудеи полагали, что сотворение Богом человека вызвало недовольство ангелов. Как будто бы они не желали делить Бога ещё с чем-то, и место, занимаемое теперь им в сердце Бога, вызывало их зависть и недовольство. У раввинов была легенда о том, что, когда Бог явился Моисею на Синае и дал ему и людям закон, Его сопровождали сонмы ангелов, которые позавидовали Израилю, когда ему был дан закон; и они нападали на Моисея, когда он подымался на гору, и якобы, оставили бы его, если бы не вмешался Бог. Павел, мысливший в категориях своего времени, говорит:
"Даже завистливые, ревнивые ангелы не могут отлучить нас от любви Бога, как бы сильно они этого не хотели".
   Никакие времена не могут разлучить нас со Христом. Павел говорит о настоящем и будущем (стих 38). Мы уже знаем, что иудеи делили время на век нынешний и век грядущий. Павел в этой фразе говорит: "В этом мире нас ничто не может отлучить от Бога в Иисусе Христе; придёт день, когда этот мир сотрясётся и взойдёт заря нового века. Но это ничего не изменит для христиан; даже тогда, когда этот мир погибнет и грядёт новый мир, связи со Христом пребудут неизменными".
   Никакие пагубные силы не разлучат нас от Христа. Павел говорит о высотах и глубинах, и употребляет эти понятия здесь как астрологические термины. Древний мир преследовала мысль о господстве звёзд над человеком. Они верили, что человек рождается под определённой звездой и этим определяется его судьба. Некоторые люди ещё и сегодня верят в это; но

древний мир действительно преследовала эта мысль. Высота (гупсома) - было время, когда звезда находилась в своём зените и оказывала наибольшее влияние; глубина (гатос) время, когда звезда находилась в самой низкой точке, в ожидании взойти и оказать влияние на судьбу человека. Именно этих преследуемых людей своего времени Павел уверял: "Звёзды не могут повредить вам. Когда они восходят, они бессильны отлучить вас от любви Божией".
   Никакой другой мир (стих 39 - никакая иная тварь) не может отлучить нас от Бога. Для выражения понятия другой Павел употребляет греческое слово (геторос), которое фактически означает иной. Павел говорит: "Допустим, при каком-нибудь диком полёте фантазии, возник бы мир отличный от нашего, но даже тогда вы всё же будете спасены: вы всё ещё будете погружены в любовь Божию". Здесь перед нами видение, которое должно избавить всех от одиночества и страха. Павел говорит: "Вы можете предоставить себе любые события этого или иного мира, но ничто из них не в состоянии отлучить христианина от любви Божией в Иисусе Христе, Господа всех ужасов и Властелина всех миров. Чего же нам тогда ещё бояться?"
Глава 9

1-5 ПРОБЛЕМА ИУДЕЕВ
   В главах 9-11 Павел пытается рассмотреть одну из наиболее сложных и запутанных проблем, которую Должна была решить Церковь - проблему иудеев. Иудеи были избранным Богом народом; им было предназначено исключительное место в предназначениях Бога; и всё же, когда в мир явился Сын Божий, они отвергли Его и распяли Его. Как это могло произойти? Как объяснить такой парадокс? Именно эту проблему пытается решить Павел в этих последующих главах. Это сложные и трудные главы, и, поэтому, прежде чем мы приступим к их детальному изучению, будет уместно изложить сперва главные черты даваемого Павлом решения. Прежде чем приступить к пониманию мыслей Павла, важно отметить, что главы эти были написаны не в гневе, а с болью в сердце. Он никогда не мог забыть, что сам был иудеем, и с радостью отдал бы свою жизнь, если бы смог привести этим своих братьев к Иисусу Христу.
   Павел никогда не отрицает, что Израиль был избранным народом. Бог усыновил иудеев как своих собственных детей; Он дал им завет, службы в Храме и закон; Он придал им свет Своей славы; Он дал им патриархов. Но превыше всего этого: ведь и Иисус был иудеем. Павел принимал как аксиому и отправную точку то особое место, которое иудеи занимали в осуществлении Его системы спасения.
   Павел делает одно важное утверждение неоспоримо, что иудеи, как народ, отвергли и распяли Иисуса; но также верно и то, что не все иудеи отвергли Его; некоторые приняли Его и верили Ему, ибо все первые последователи Христа были иудеями.
   Затем Павел оглядывается назад на историю и приходит к заключению, что лишь одно расовое происхождение от Авраама ещё не является основанием считать себя иудеем. В истории Израиля ясно видно, что вновь и вновь на него обращался  промысел  Божий  -  Павел  называет  это  предопределением;

вследствие этого Бог избирал одних из расовых потомков Авраама, но отвергал других. Так, например, из непосредственных потомков Авраама, сын его Исаак, родившийся по обещанию Господа, был избран, а Измаил, происшедшего от обычного врождённого желания, был отвергнут. Так и у Исаака: сын его Иаков был избран, а единоутробный его брат - близнец Исав, отвергнут был. Такой отбор производился не по их добродетелям; это избрание явилось исключительно плодом особой мудрости Бога и Его власти.
   Далее, действительно избранными никогда не был весь народ - ими являются лишь его праведная часть, те немногие, которые были верны Богу, когда все остальные отвернулись от Него. Так было во времена Илии, когда семь тысяч иудеев оставались верными Богу, после того, как остальная часть народа Израиля ушла за Ваалом. Это составляло существенную часть учения Исаии, сказавшего: "Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится" (Ис. 10,22; Рим. 9,27). Первым пунктом Павла является его утверждение, что никогда не было такого, чтобы весь народ был избранным народом. Всегда был отбор по предопределению  Бога.
   Справедлив ли Бог, избирая одних и отвергая других? И если одни избираются, а другие отвергаются, без всяких заслуг или ошибок с их стороны, то разве можно их винить в том, что они отвергают Христа, и как не можно возносить хвалу тем, кто принимает Его? Довод, который здесь приводит Павел, может ошеломить нас и вызвать у нас сомнение. Короче говоря, Бог волен делать, что Он пожелает, и человек не может и не имеет права подвергать сомнению Его решения, какими бы непостижимыми они ему не показались. Глина не даёт наставлений горшечнику. Мастер может сделать два сосуда: один - в качестве украшения, а другой - для каждодневного употребления, но самим сосудам до этого нет никакого дела. Именно так может Бог поступать с людьми. Павел приводит в пример египетского фараона, и говорит (Рим. 9,17), что он был именно для того поставлен на сцену истории, чтобы быть орудием, через которое Бог покажет свою карающую мощь. В любом случае народ Израиля был предупреждён о предопределении для язычников, и о том, что он, народ Израиля, будет отвергнут. Ведь писал же пророк Осия: "и там, где говорили им: вы не мой народ; будут говорить им: вы сыны Бога живого (Ос. 1,10; Рим. 9,25).
   Однако такое отвержение народа Израиля не было бессердечным и случайным. Врата были закрыты для иудеев для того, чтобы открыть их для язычников. Бог ожесточил сердца Израиля и ослепил их глаза с единственной целью: открыть путь к вере для язычников. Это странный и страшный аргумент; если отбросить всё несущественное, то это значит, что Бог может сделать всё, что Он захочет с любым человеком или народом, и что Он умышленно затмил разум и глаза Израиля для того, чтобы могли войти язычники.
   В чём же заключалась фундаментальная ошибка иудеев? В свете того, что мы только что сказали, этот вопрос может прозвучать крайне странно. Но, как это ни парадоксально, Павел считает, что, хотя отвержение Израиля и явилось деянием Господа, это совершенно не обязательно должно было произойти. Павел не может избавиться от извечного парадокса (и он не хочет совершенно

отбросить его), что всё от Бога, и, в то же время, человек обладает свободой воли. Фундаментальная ошибка иудеев заключалась в том, что они хотели своими собственными усилиями и деяниями вступить в истинные отношения с Богом. Они старались заслужить спасение, в то время как язычники просто в своей вере принимали предложенное им Богом спасение. Иудеям следовало знать, что единственным путём к Богу является путь веры, а человеческие свершения никуда не ведут. Ведь сказал же Исаия: "верующий в Него не постыдится" (Ис. 28,16; Рим. 10,11). А разве Иоиль не сказал: "Всякий, кто призовёт имя Господне спасётся" (Иоиль 2,32; Рим. 10,13). Конечно правда, что никто не может обрести веру до тех пор, пока не услышит предложения Господа. Но ведь Израилю это предложение было сделано. Они же цеплялись за путь человеческих деяний, соблюдая закон, абсолютно полагаясь на закон и свои деяния; но они должны были знать, что путь к Богу - это путь веры, ибо пророки говорили им это.
   Следует ещё раз подчеркнуть, что всё это деяние Господа и свершено было это для того, чтобы позволить язычникам войти во врата веры. И Павел обращается поэтому к язычникам. Он наставляет их оставить гордыню. Они как дикие ветви маслины, привитые к садовому дереву. Они не более иудеев достигли своего спасения; в действительности, они находятся в зависимости от иудеев: они лишь привитые ветви, а корень и ствол дерева всё ещё составляет избранный народ. Факт их собственного предопределения и отвержение иудеев не должен разбудить гордыни в сердцах язычников. Если же это произойдёт, то отвержение может постигнуть и их, и это, несомненно, и произойдёт, как оно произошло с иудеями.
   Это всё? Ничуть. Цель Господа заключалась в том, чтобы вызвать у иудеев ревность к отношениям, достигнутыми язычниками с Богом и побудить их обратиться к Нему и просить Его, чтобы и они были допущены к этим отношениям с Богом. Разве Моисей не сказал: "Я возражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их"? (Втор. 32,21; Рим. 10,19). В конечном результате язычники станут орудием, которым будут спасены иудеи. "И так весь Израиль спасётся" (Рим. 11,26).
Так заканчивает Павел свой довод. Мы можем подвести следующие итоги.
   1) Израиль является избранным народом.
   2) Быть иудеем это нечто большее, чем расовое происхождение. Внутри народа всегда происходил отбор, и оставшаяся часть всегда оставалась верной Богу.
   3) Такой отбор и не представляет собой ничего несправедливого, ибо Бог волен делать то, что он хочет.
   4) Бог ожесточил сердца иудеев, но лишь для того, чтобы открыть врата язычникам.
   5) Ошибка Израиля заключалась в том, что он упорно цеплялся за веру в человеческие деяния, основанные на законе; надлежащий же путь к Богу идёт через совершенно доверчивое сердце.
   6) Язычники не должны гордиться, ибо они являются лишь дикими ветвями маслины, привитыми к подлинной маслине. Они должны помнить об этом.
   7) Но это ещё не всё: особое положение, которое получили язычники, вызовет такую зависть у иудеев, что, в конце концов, язычники введут и их во

врата веры.
   8) Итак, в результате, будут спасены все - и иудеи, и язычники. Завершением довода Павла является слава. Он сказал вначале, что одни были избраны, другие отвергнуты. Заканчивает он тем, что воля Божия заключается в том, чтобы все были бы спасены.
ТРАГИЧЕСКАЯ  НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ  (Рим.9:1-5)
   Павел делает попытку объяснить, почему же иудеи отвергли Иисуса Христа. Он начинает это не с гневом, а с печалью. Здесь нет ни бурного гнева, ни взрыва яростного проклятия; здесь только горькое сожаление разбитого сердца. Павел подобен Богу, которого он любил и которому он служил: он ненавидел грех, но любил грешников.
   Никто не начнёт спасать людей, сперва не полюбив их. Павел смотрит на иудеев не как на народ, который нужно гневно бичевать, но который достоин страстной любви и сожаления.
   Павел охотно отдал бы свою жизнь, если бы он смог этим привести их ко Христу. Возможно, он вспоминал один из величайших эпизодов истории народа Израиля: когда Моисей подымался на гору, чтобы получить закон из рук Господа; народ, оставшийся внизу, согрешил, сотворив золотого тельца и поклонясь ему. Это вызвало гнев Божий на них, и тогда Моисей обратился к Богу с великою молитвою: "Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал" (Исх. 32,32).
   Ради братьев своих он согласен сам быть проклятым, если этим можно изгладить их грех. Павел употребляет ужасное греческое слово "анафема". То, что было предано анафеме, было проклято, посвящалось Богу и было обречено на полное оставление. Если брали языческий город, то всё в нём было обречено на полное уничтожение, ибо всё было осквернено (Втор. 3,6; 2, 4; Иис.  Н. 6,17; 7,1-26). Если человек пытался отвратить Израиля от поклонения истинному Богу, его беспощадно предавали полному уничтожению (Втор. 13, 8-11). Самым дорогим в жизни Павла было как раз то, что ничто не могло отлучить его от любви Бога в Иисусе Христе. Но если бы это могло помочь спасению его братьев по плоти, он согласился бы даже быть отвергнутым, отлученным от Бога. Здесь мы снова встречаемся с великой истиной, что лишь тот может спасти грешника, кто любит его. Когда сын или дочь поступили где-то нехорошо и навлекли на себя наказание, многие отцы и матери предпочли бы сами вынести это наказание. Как это говорит Павел у Майера в его поэме Святой Павел:
И трепет - страстное желанье пронзает тело, словно звук трубы:
Спасти их! отдать жизнь свою за их спасенье, их жизни вечной ради умереть,
пожертвовать собой за всех.
   Вот так чувствует Бог. Так чувствовал Павел. Также должны чувствовать и мы.
   Павел ни на минуту не отрицал то особое место, которое занимают иудеи в плане Божием. И он перечисляет их привилегии.
   1) В особенном смысле того слова они были детьми Божьими, специально избранными, специально усыновлёнными в семью Бога. "Вы сыны Господа,

Бога нашего" (Втор. 14,1). "Не он ли Отец твой, который усвоил тебя, создал тебя?" (Втор. 32,6). "Израиль есть сын Мой, первенец Мой" (Исх. 4,22).
"Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего" (Ос.11:1). Библия заполнена такими и подобными мыслями об особых сыновних отношениях Израиля и об отказе его принять эти отношения в полном смысле этого слова. Борэм где-то рассказывает о том, как он в детстве был в гостях в доме друга. В одну комнату этого дома было запрещено входить. И вот однажды, когда Борэм находился как раз напротив двери в эту комнату, дверь эта отворилась и он увидел в комнате мальчика своего возраста, но в ужасном состоянии - в состоянии животного идиотизма. Он видел, как к мальчику подошла его мать. Она увидела здорового Борэма и после этого посмотрела на своего сына и это поразительное различие, должно быть, пронзило ей сердце. Он увидел, как она опустилась на колени около мальчика-идиота и услышал крик полный муки: "Я кормила тебя, одевала, и любила тебя - а ты никогда не узнавал меня". Именно это, может быть, сказал Бог Израилю, только в том случае оно носило худший характер, так как отвержение Израиля было сознательным и преднамеренным. Разбить Божье сердце - ужасное дело.
   2) У Израиля была слава. Выражения шекина или кабоф снова и снова упоминаются в его истории. То божественное сияние света, которое опускалось, когда Господь посещал Свой народ (Исх. 16,10; 24,16.17; 29,43; 33,18-22). Израиль видел славу Божию и всё-таки отверг Его. Нам дано увидеть славу любви Господа и Его благодати в лице Иисуса Христа; ужасно, если мы после этого избираем земные пути.
   3) Израиль имел заветы. Завет - это отношение, в которое вступали между собой два человека, сделка к обоюдной выгоде, соглашение к взаимной дружбе. Вновь и вновь обращался Господь к народу Израиля и вступал с ним в особые отношения. Он поступил так с Авраамом, с Исааком, с Иаковом, и на горе Синай, когда он дал Израилю закон.
   Ириней Лионский выделяет четыре великих повода, по которым Бог вступал в соглашения с людьми. Первым был завет с Ноем после потопа; символом его была радуга, которая являлась знаком Господа о том, что потоп не повторится. Вторым был завет, положен между Богом и Авраамом и его символом было обрезание. Третьим был завет, поставлен Господом между Ним и народом Израиля на горе Синай, и в основу его был положен закон. Четвёртый - это Новый Завет в Иисусе Христе.
   Изумительно, что Господь обращался к людям и вступал с ними в отношения, основанные на взаимных гарантиях. Бог никогда не оставлял людей на произвол судьбы. Он не раз обращался к ним, чтобы затем покидать их. Он много раз обращался к людям и Он продолжает вновь и вновь обращаться к отдельным людям, к душам отдельных людей. Он стоит у дверей и стучит, и в этом та страшная ответственность, которую может взять на себя человек, если он решит не открывать дверь.
   4) У них был закон. Израиль никогда не мог ссылаться на незнание воли Божией; Господь сказал ему, что делать. Если иудеи грешили, то они грешили сознательно, а не по незнанию; а грех сознательный - грех против света, то есть, самый ужасный грех.
5) Они имели Богослужение в храме. Богослужение, в сущности,

представляет собой приближение души к Богу. И Господь дал иудеям через богослужение в храме особый подход в обращении к Нему. Если же врата к Богу были закрыты, то они сами закрывали их.
   6) У них были обетования. Израиль никогда не мог сказать, что он не знал своей судьбы. Господь говорил ему о задачах, которые Он намерен возложить на него, и какие Он намеревался дать ему привилегии. Иудеи знали, что им предстоит свершить великие деяния в божественном промысле.
   7) У них были отцы. Они имели традиции и историю; и остаётся только пожалеть таких людей, которые могут изменить своим традициям и стыдиться своего происхождения.
   8) И вот главное. От них Христос по плоти. Всё остальное было лишь подготовкой к этому; и всё же, когда Он пришёл, они отвергли Его. Самое большое огорчение, которое можно причинить человеку, предоставившему своему ребёнку трудом и жертвами все возможности для достижения успеха: жертв экономившего и труд - это потом увидеть, что из-за непослушания, бунтарства или потворствования своим слабостям, он не воспользовался своими возможностями. В этом трагедия, так как она демонстрирует впустую растраченные усилия любящего сердца и крушение его мечты. Трагедия Израиля состоит в том, что Господь готовил его ко дню пришествия Своего Сына, но все эти приготовления оказались тщетными. Не только закон Божий нарушил Израиль, он и оттолкнул с презрением любовь Божию. Слова Павла изливают не гнев - в них излито разбитое сердце Бога.
6-13 ИЗБРАНИЕ БОЖИЕ (Рим.9:6-13)
   Если израильтяне отвергли и распяли Иисуса, Сына Божия, значит ли это, что цели Господа были расстроены и план Его потерпел крушение? Чтобы опровергнуть это, Павел приводит странный довод: не все израильтяне отвергли Иисуса; некоторые из них приняли Его, ибо все первые Его последователи были, как и Павел, иудеями. Если, говорит Павел, обратиться к истории Израиля, мы снова и снова увидим, как происходил процесс отбора. Мы неоднократно увидим, что в божественный замысел входили не все израильтяне. Некоторые входили, а другие нет. Его планы и взаимоотношения не распространялись на весь народ, и никогда не входили в Его замысел все те, кто мог претендовать на происхождение от Авраама. На фоне Его плана принималось во внимание не только просто физическое происхождение, но непрерывно действовал также принцип отбора, избрание Божие.
   Для доказательства своего довода Павел приводит два примера из истории Израиля и подкрепляет их цитатами. У Авраама было два сына: Измаил, сын рабыни Агари и Исаак, сын его жены Сарры. Оба они были прямыми кровными потомками Авраама; Сарра родила сына будучи настолько старой, что, говоря по-человечески, было невозможно. Когда Исаак вырастал, Измаил однажды посмеялся над ним; это возмутило Сарру и она потребовала, чтобы Измаил и Агарь были изгнаны и чтобы Исаак остался единственным наследником. Аврааму очень не хотелось прогонять их, но Бог приказал ему сделать это "ибо в Исааке наречётся тебе семя" (Быт. 21,12). Ведь Измаил был плодом обычного человеческого влечения; Исаак же был Сыном Божьего обетования (Быт. 18,10-14). Настоящая наследственная линия должна была считаться лишь по ребёнку, родившемуся по обетованию. Вот первое доказательство того,

что не все физические потомки Авраама могли считаться принадлежащими к избранному народу. Внутри народа продолжал действовать процесс отбора и избрания Божия.
   Далее, Павел цитирует другой пример. Когда Ревекка была беременна, Бог сказал ей, что в чреве её два сына которые явятся отцами двух народов, но что в будущем старший из них будет служить и подчиняться младшему (Быт.25:23
). И вот родились близнецы Исав и Иаков. Исав был старшим, и всё же выбор Бога пал на Иакова, и именно по линии Иакова должна была осуществляться воля Божия. Чтобы окончательно разрешить спор и закрепить свои доводы, Павел цитирует Мал. 1,2-3, где Бог говорит пророку: "Иакова я возлюбил, а Исава возненавидел".
   Павел утверждает, что быть иудеем - нечто больше, чем простое происхождение от Авраама; избранным народом являются не просто все потомки Авраама, но что внутри семьи и народа Израиля во всей истории шёл непрерывный процесс отбора. Такой аргумент любой иудей поймёт и примет. Арабы являются потомками Измаила, сына Авраама по плоти и крови, но иудеям никогда бы и в голову не пришло, что арабы являются избранным народом. Едомиты были потомками Исава, что в действительности подразумевает Малахия. А ведь Исав был кровным сыном Исаака, да и братом-близнецом Иакова, но ни один иудей никогда не сказал бы, что Едомиты каким-то образом причастны к избранному народу. С точки зрения иудеев Павел доказал своё утверждение: внутри семьи кровных потомков Авраама действительно происходил процесс избрания.
   Павел приводит следующее утверждение: выбор производился вовсе не по деяниям и добродетелям. В доказательство Павел приводит тот факт, что выбран был Иаков, а Исав отвергнут когда они ещё не родились. Выбор был сделан, когда они находились ещё в утробе матери. Наш ум опять же может ошеломить такой аргумент. Перед нами опять встаёт образ Бога, который совершенно произвольно выбирает одного и отвергает другого. Для нас этот аргумент не является обоснованным, потому что он возлагает на Бога вину за действия, которое этически кажутся неоправданными. Но факт остаётся фактом: этот аргумент убедительный для иудея. И даже для нас в самой сути этого довода остаётся одна великая истина: всё от Бога; за всем стоит Его деяние; даже то, что кажется на первый взгляд произвольным и случайным, исходит от Него. Ничто в этом мире не идёт бесцельным путём.
14-18 ВЫСШАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ (Рим.9:14-18)
   Павел начинает отвечать на те вопросы и возражения, которые возникают в нашем уме. Он утверждал, что на протяжении всей истории Израиля продолжался процесс отбора и выбора; он подчеркнул, что этот выбор не основывался на особых достоинствах людей, но исключительно на воле Божией. На это оппонент спрашивает: "Разве это справедливо? Разве справедливо поступает Бог, пользуясь методом произвольного отбора?" На это Павел отвечает, что Бог может делать, что Ему угодно. В страшные времена Римской империи, когда ничья жизнь не была в безопасности и любой человек мог умереть по прихоти подозрительного и ни перед кем не ответственного императора. Гальба, став императором, сказал, что он может теперь сделать всё, что захочет и с кем захочет. Именно это Павел и говорит о Боге в этом

отрывке.
   Для доказательства своего утверждения он приводит два примера и подкрепляет их цитатами из Священного Писания. Первый - из Ис. 33,19. Моисей умоляет Бога, дать ему какое-нибудь реальное доказательство того, что Он действительно с народом Израиля. Бог отвечает на это, что Он помилует того, кого Он выберет для этого. Его отношение любящего милосердия к народу зависит исключительно от Него самого. Другой пример взят из истории борьбы Израиля за освобождение из египетского плена и из-под власти фараона. Когда Моисей впервые явился к фараону и просил его об освобождении Израиля из плена, он предупредил фараона, что Бог для того и поставил фараона на сцену истории, чтобы показать всем божественную силу Свою, и чтобы он, фараон, послужил всем людям примером того, что произойдёт с человеком, который противится ей (Исх. 9,16).
   И опять наш разум отказывается принять этот довод. Конечно, будет неверно утверждать, что Бог может делать всё, что угодно. Он не может сделать ничего такого, что противоречило бы Его природе. Он не может быть ответственным за любое несправедливое деяние, которое, в сущности, нарушает Его собственные законы. Нам трудно и даже невозможно представить себе Бога, безответственно оделяющего милосердием одних, а не других, и возводящего на престол короля, которому предназначена лишь роль куклы или манекена для демонстрации Его собственной мстительной силы. Но для иудея этот довод был бы обоснованным и убедительным, ибо, опять-таки, он означает, что за всем стоит Бог.
   Опять же в основании этого довода лежит великая истина. Невозможно судить об отношениях между Богом и людьми в категории справедливости. Человек вообще не может требовать от Бога чего-либо. Творение не имеет никаких прав требовать чего-то от Творца. Но как только в рамках этих отношений ставится вопрос о справедливости, тут же получаем ответ: перед Богом человек не имеет никаких заслуг и не может требовать чего-либо от Него. В отношениях Бога с людьми существенными элементами являются Его воля и Его милосердие.
19-29 ГОРШЕЧНИК И ГЛИНА. (Рим.9:19-29)
   В предыдущем абзаце Павел показал, что на протяжении всей истории Израиля шёл непрерывный процесс отбора и выбора Богом. Встаёт совершенно естественное возражение: если за всем этим процессом отбора и выбора, осуществляемы самим Богом, то как же, собственно, может Бог порицать людей, которые отвергли Его? Следовательно, в этом вовсе не может быть их вины, но вина Бога. Ответ Павла резок, почти груб. Он говорит, что ни один человек не имеет права спорить с Богом. Когда горшечник делает сосуд, то последний не может возражать горшечнику, он имеет абсолютную власть над горшком. Из одного куска глины он может сделать сосуд для торжественных целей, а из другого - горшок для будничного употребления, а сама глина не может возразить против этого и не имеет никакого права протестовать. Собственно говоря, Павел взял эту картину у Иеремии (Иер. 18,1-6). В связи с этим можно обратить внимание на два обстоятельства:
   1) На наш взгляд это плохая аналогия. Один крупный комментатор Нового Завета сказал, что это один из тех немногих отрывков, который лучше бы и не

был написан Павлом. Существует принципиальное различие между человеческим существом и куском глины. Человеческое существо - это личность, а кусок глины - вещь. Может быть, вы и можете сделать всё, что захотите с вещью, но вы не можете делать всё, что вам угодно с личностью. У глины не может возникнуть желание возразить или задать вопрос; она не может чувствовать и думать, смущаться и мучаться. Человеку, пережившему ужасное горе, не станет легче, если ему скажут, что у него нет никакого права жаловаться, потому что Бог может делать, что Ему угодно. Это признак тирана, а не любящего Отца. Лейтмотивом Евангелия как раз и является мысль, что Бог не обращается с людьми так, как гончар с куском глины; Он обращается с ними, как любящий отец со своим ребёнком.
   2) Но, сказав это, мы должны помнить ещё одно: Павел написал это с болью в сердце. Он был потрясён тем фактом, что избранный Богом народ, его соплеменники, отвергли и распяли Сына Божия. Не то чтобы Павел жаждал сказать всё это: он был к этому вынужден. Он мог найти этому лишь одно объяснение: для своих собственных целей Бог каким-то образом ослепил свой народ.
   Во всяком случае, Павел не ставит здесь точку. Он говорит далее, что отвержение иудеями Сына Божия должно было произойти, чтобы язычники могли войти во врата веры. Но этот довод, по-нашему не может быть назван удовлетворяющим. Одно дело предполагать, что Бог воспользовался создавшимся трагическим положением, чтобы извлечь из него какое-то добро; но совсем другое сказать, что Он дал эту трагическую ситуацию, чтобы извлечь из неё пользу. Павел говорит, что Бог умышленно затуманил разум, ослепил глаза и ожесточил сердца большей части народа Израиля, чтобы открыть врата язычникам. Следует, конечно, помнить, что этот довод привёл не богослов, спокойно сидящий в своём кабинете и создающий теории. Это довод человека, отчаянно ищущего всей своей душой объяснение непостижимому факту. В конце концов Павел смог найти лишь один ответ: Бог сам сделал это. Опять же следует помнить, что Павел спорил с Иудеями, и он знал, что может привести лишь одно обоснование своего довода: цитаты из их же собственных священных книг. И для доказательства того, что отвержение иудеев и принятие язычников были Предсказаны в писаниях пророков, Павел продолжает Цитировать  пророков. Осия  говорит, что  Бог сказал,  что он сделает своим народом народ, который не был Его народом (Ос.2:23), и будет говорить им: "Вы сыны Бога живого" (Ос. 1,10). Павел показал, что Исаия предвидел, что будет уничтожен весь народ Израиля, кроме небольшой его части (Ис. 10,22.23; 37,32). Павел утверждает, что Израиль мог бы предвидеть свою судьбу, если бы только понял пророков. Нетрудно критиковать Павла, изучая этот отрывок, но следует помнить, что Павел, отчаянно страдая за свой народ, цеплялся за мысль, что так или иначе - всё от Бога, всё дело рук Божиих. Кроме этого ему ничего иного, не оставалось сказать.
30-33 ОШИБКА ИУДЕЕВ (Рим.9:30-33)
   Здесь Павел сопоставляет два образа чувств к Богу. С одной стороны имелся иудейский образ чувств. Иудеи ставили своей целью достижение праведности в глазах Бога и эту праведность они думали заслужить. Можно выразить это иначе и тогда будет видно, что же это значит. В основе своей

иудейская мысль состояла в том, что человек, строго выполняющий требования послушания, может обеспечить себе, так сказать, положительный баланс. В результате этого Господь останется у него в долгу и должен будет дать ему спасение. Но было ясно, что это значило идти на верный проигрыш, ибо человеческое несовершенство никогда не удовлетворит совершенство Бога; что бы человек ни сделал - это всё же не смогло бы компенсировать и части того, что Бог сделал для него.
   Именно к такому выводу пришёл Павел. Как он иудей тратил всю свою жизнь в поисках закона, выполнение которого обеспечило бы ему праведность в глазах Бога, но никогда не смог найти его, потому что такого закона вообще нет. Язычник же никогда и не приступал к этим поискам, но когда он сталкивался внезапно с непостижимой любовью Божией в Иисусе Христе, он просто отдавался на волю этой любви в истинной вере. Это было так, как будто язычник увидел распятие и сказал: "Если Бог меня так любит, я могу доверить Ему свою жизнь и душу".
   Иудеи пытались сделать Бога своим должником; язычники были согласны быть в долгу у Бога. Иудеи верили, что они могут получить спасение, делая что-то для Бога; язычники же были поражены тем, что Бог сделал для них. Иудеи искали путь к Богу на стезях деяний, язычники же пришли к Нему стезями веры.
Я не мог соблюсти закон И был к смерти осуждён. Грех преследовал меня Сердце жёг сильней огня, И я мог найти покой
Лишь в скале Христа святой!
На это Павел сказал бы "Аминь".
   Камень представляет собой одну из характерных отсылок, встречающихся у ранних христианских авторов. В Ветхом Завете встречается несколько довольно загадочных упоминаний о камне. В книге пророка Исаии 8,14 сказано, что Бог будет "камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля"... В той же книге 28,16 Бог говорит: "Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый". В книге пророка Даниила 2,34.35.44-45 также имеется упоминание о таинственном камне. В Псалме 117,22 записано: "Камень, который отвергли строители, сделался главою угла".
   Когда христиане начали искать в Ветхом Завете предсказания о пришествии Христа, они пришли посредством этих упоминаний к чудесному камню, отождествляя Иисуса с ним. Основанием для этого стала евангельская история, в которой Иисус сам цитирует (Пс. 117,22) о себе (Мф.. 21,42). Этот камень, являющийся надёжным основанием, краеугольным, связывающим все строение, камень, сначала отвергнутый строителями, а потом ставший самым важным камнем из всех камней - христиане принимали за аллегорический образ самого Христа.
   Приведённая здесь Павлом цитата представляет собой комбинацию Ис. 8,14 и 28,16. Христиане, включая Павла, понимали эту цитату так: Бог предназначил Своего Сына стать основой жизни каждого человека; однако,

когда Он пришёл, иудеи отвергли Его, и потому этот дар Божий, предназначенный для спасения иудеев, стал причиной их проклятия. Эта картина камня восхищала христиан. Мы встречаем её вновь и вновь в Новом Завете (Деян. 4,11; Еф. 2,20; 1 Пет. 2,4-6).
   В сущности, за всем этим стоит следующая вечная истина: Иисус был послан в этот мир, чтобы быть Спасителем человечества; но Он одновременно является и пробным камнем, мерилом, по которому будет судим каждый человек. Если сердце человека исходит любовью и покорностью к Нему, то Иисус явится для него спасением. Если же сердце человека останется неподвижным и злобно-бунтарским, то Иисус явится для него проклятием. Иисус пришёл в мир для нашего спасения, но, в соответствии с отношением к Нему, человеку может быть дано или спасение или же осуждение на проклятие.

                               Глава 10
1-13 НЕУМЕСТНОЕ РВЕНИЕ (Рим.10:1-13)
   Павел высказал несколько неприятных для иудеев мыслей. Он говорил им истины, которые тяжело было слышать и принимать. Весь раздел от главы 9 до 11 Послания к Римлянам осуждает отношения израильтян к Богу. Но от начала до конца в нём отсутствует и гнев: в нём звучит лишь страстное тоскующее желание и искренняя тоска. Единственное желание Павла - спасти иудеев.
   Если мы хотим привлечь людей к христианской вере, наше отношение должно быть именно таким же. Знаменитые проповедники знали это. "Не бранитесь", говорил один из них. "Всегда старайтесь не повышать голоса", говорил другой. Один из великих современных проповедников определил проповедь "умалением людей". Иисус оплакивал Иерусалим. Нам знакома проповедь, которая гневными словами проклинает грешников, но Павел всегда говорит истину с любовью.
   Павел был вполне готов согласиться с тем, что иудеи "имеют ревность по Боге"; но он также видел, что эта ревность была неправильно направлена. Иудейская религия была основана на выполнении закона. Однако ясно, что такое повиновение мог оказывать только человек, относящийся чрезвычайно серьёзно к своей религии. Это было не просто. Повиновение могло часто вызывать крайние затруднения и осложнять жизнь различными неприятностями.
   Возьмём, например, закон субботы. В нём было установлено, какое расстояние человек может пройти в субботу. Там также было установлено, что человек может поднимать предмет не тяжелее двух сушеных винных ягод, что никакой пищи в субботу нельзя готовить. В случае болезни, в субботу можно было предпринимать меры, предотвращающие ухудшение состояния больного, но нельзя ничего делать для поправления его здоровья. Ещё и в настоящее время есть в этой стране ортодоксальные иудеи, которые в субботу не поправят огня в печи и не включат света. Если все же необходимо поправить огонь в печи, то на это нанимают язычника. Достаточно богатые иудеи иногда устанавливают реле времени, включающее свет в сумерки в субботу, чтобы не делать этого самим.

   Это достойно не улыбки, а восхищения. Идти путём, начертанным законом, было не просто. Никто и не стал бы на него, если бы он не принимал его серьёзно. Иудеи всегда были усердными и остались такими доныне. Павлу было не трудно воздать им должное в этом, но их усердие было неправильно применено и неверно направлено.
   В четвёртой книге Маккавеев приводится поразительный случай. Иудейский жрец Елеазар был приведён к Антиоху Епифану, поставившего перед собою цель искоренить иудейскую религию. Антиох приказал Елеазару есть свинину. Старый жрец отказался. "Нет, даже если ты вырвешь мои глаза и сожжёшь мои внутренности. Мы, о Антиох, - сказал он, - живущие в соответствии с божественным законом, не представляем себе повинности более обязывающей, чем повиновение нашему закону". Если даже и умереть, то так, чтобы отцы приняли его как "святого и непорочного". Его приказали отстегать кнутом. "Кнуты рвали с него мясо, кровь ручьями потекла и рёбра его обнажились от ран". Он упал и солдат ударил его ногой. Его стойкость вызвала сострадание у солдат и они принесли ему приправленное мясо - не свинину - и сказали ему, чтобы он ел его и сказал, что он ел свинину. Он отказался. В конце концов, его убили. "За Твой закон от жгучих мучений умираю", стонал он в молитве. "Он противился", говорит автор, "ради закона до смертельной агонии".
   И ради чего всё это? Из-за свинины: есть или не есть её. Кажется непостижимым, что человек должен умереть таким образом ради такого закона. Но иудеи умирали так. Воистину, они с рвением и усердием относились к закону. Никто не может сказать, что они не были безрассудно серьёзными в своём служении Богу.
   Они считали, что таким повиновением закону человек заслужит доверие Господа. Ничто не показывает лучше взгляды иудеев, чем их деление человечества на три класса. Были благочестивые, то есть те, которые добивались положительного баланса; но были и неблагочестивые, которые имели отрицательный баланс, имелись же ещё и такие, которые находились между положительным и отрицательным балансом, которые, сделав ещё одно хорошее дело, попадали в класс благочестивых. Всё это сводилось к закону и деяниям. На это Павел отвечает: "Конец закона - Христос". Под этим он подразумевает следующее: "Христос - конец законного подхода". Отношения между Богом и человеком более не являются отношениями между заимодавцем и должником, чиновником и служащим, судьей и подсудимым. Благодаря Иисусу Христу, человек более не стоит перед задачей удовлетворить требования Божественной справедливости; ему нужно только принять Его любовь. Он более не должен заслуживать расположения Бога; ему надо только принять Его благодать, любовь и милосердие, которые ему даются совершенно безвозмездно.
   Для доказательства этого Павел пользуется двумя цитатами из Ветхого Завета. Сперва он приводит цитату из Лев. 18,5, где сказано, что если человек точно исполняет заветы закона, он обретёт жизнь. Это правда - но никто никогда не сделал этого. Далее Павел цитирует Втор. 30,12.13, где Моисей говорит, что закон Божий не является недоступным и невозможным; он в устах человека, в его жизни и сердце. В этом отрывке Павел говорит аллегорично:

не наши усилия привели Христа в этот мир и воскресили Его. И не нашими деяниями заслужено великодушие. Всё свершено для нас и нам остаётся лишь принять это.
   Стихи 9 и 10 имеют первостепенное значение. В них изложена основа первого христианского вероисповедания.
   1) Человек должен признать Иисуса Христа Господом. Слово куриос означает Господь. Оно является ключевым для раннего христианства, и имеет четыре различные по степени значения: (а) Обычное обращение, выражающее уважение к человеку, подобно русскому "государь", (б) Обычный титул римских императоров, (в) Обычный титул греческих богов, стоящий перед именем Бога. Куриос серапис - это Господь Бог. (г) В греческих переводах иудейских священных книг "куриос" обычно употребляется для перевода Божественного имени Ягве, Иегова. Поэтому, если человек называл Иисуса куриос, он равнял его с императором и Богом. Он этим давал ему самое почётное место в своей жизни; он обещал ему своё безоговорочное послушание и благоговейное почитание. Назвать Иисуса "куриос" значило считать его единственным в своём роде". Поэтому человек-христианин должен понимать эту абсолютную уникальность Иисуса Христа.
   2) Человек должен верить, что Иисус воскрес из мёртвых. Воскресение из мёртвых имело принципиальное значение для христианской веры. Христианин должен верить не только в то, что Иисус жил, но и что Он живёт. Он не только должен знать о Христе, но он должен знать Его. Христианин не изучает историческую личность, какой бы великой она ни была; он живёт с реальной действительностью. Христианин должен знать не только Христа мученика, но и Христа  победителя.
   3) Человек не только должен верить сердцем; он должен исповедовать свою веру своими устами. Христианство - это вера плюс исповедание её. Оно включает свидетельство перед людьми. Не только Бог, но и наши соплеменники  должны  знать  за  кого  мы.
   Иудею было бы трудно поверить, что путь к Богу лежит не через закон; такая вера и такое принятие были потрясающе и невероятно новыми для него. Ему было бы также трудно поверить, что путь к Богу открыт каждому. В его представлении язычники находились совсем не в том положении, в котором были иудеи. Поэтому Павел завершает свой аргумент цитатой из Ис. 28,16:
"верующий в него не постыдится". Здесь нет слова о законе; всё основано на вере. Потом Павел цитирует Иоиля 2;32: "Всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся". Здесь нет никаких ограничений: обещание дано каждому; нет никакого различия между иудеем и эллином.
   В сущности, этот отрывок является призывом к иудеям оставить путь соблюдения закона и ступить на путь благодати. Он призывает к исследованию этого, ибо их рвение ложно направлено. Это призыв прислушаться к пророкам, которые уже давно заявили, что вера - единственный путь к Богу, и что этот путь открыт каждому.
14-21 РАЗРУШЕНИЕ ОПРАВДАНИЙ (Рим.10:14-21)
   Большинство комментаторов согласны в том, что это один из самых трудных и неясных отрывков в Послании к Римлянам. Кажется, что этот отрывок представляет собой не столько завершённый отрывок, сколько

конспект. Будто склад его речи подобен телеграмме. Возможно, перед нами заметки какого-то обращения, в котором Павел пытался убедить иудеев, что они впали в заблуждение. В основном схема такова: в предыдущем отрывке Павел говорил, что путь к Богу ведет не через деяния и закон, а через веру и доверие. Но на это можно возразить: а как быть, если иудеи никогда не слышали об этом? Ответ Павла относится именно к этому возражению, и, отвечая на него всесторонне, он подкрепляет каждый аспект цитатой из Священного Писания.
   Давайте рассмотрим возражения и приведённые на них цитаты из Священного Писания один за другим.
   1) Первое возражение гласит: "Как призвать Того, в Кого не уверовали? Нельзя верить в Бога, если не слышишь о Нём. Как услышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?" На это возражение Павел отвечает, цитируя из Ис. 52,7, в котором пророк указывает на то, что люди с радостью встречают тех, кто благовествует благие вести. Итак, первый ответ Павла таков: "Вы не можете сказать, что к вам никто не был послан проповедовать: Исаия описывает этих самых посланников-благовестников, а Исаия жил давно".
   2) Второе возражение: "Но, в сущности, Израиль не слушал благовествования, даже если довод верен. Что же скажете на это?" Павел отвечает: "Неверие Израиля можно было ожидать, ибо, ещё очень давно Исаия был вынужден сказать в отчаянии: "Господи, кто поверил слышанному от нас?" (Ис. 53,1). Верно, что Израиль не принял благовествования от Бога, и в своём отказе шёл к своему предназначению; история повторялась.
   3) Третье возражение является повторением первого: "Но что, если я буду настаивать на том, что они никогда не имели возможности услышать о Нём?" На этот раз Павел цитирует Пс. 18,5: "По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их". Ответ же его таков: "Нет оснований утверждать, что у Израиля не было возможности слышать; ибо в Писании ясно сказано, что благовествование Божие провозглашено всем на земле".
   4) Четвертое возражение таково: "Что, если Израиль не понял благовествования?" Очевидно смысл следующий: "А что, если это послание было настолько трудно понять, что, даже услышав его, Израиль не смог понять его смысл?" И вот здесь-то отрывок становится действительно трудным. Но ответ Павла звучит так: "Израиль может быть и не понял, но язычники поняли. Они правильно восприняли значение этого предложения, когда оно нежданно негаданно пришло к ним". Чтобы доказать это Павел цитирует два отрывка; первый из Втор. 32,21, где Бог говорит, что из-за непослушания и противления Израиля, Он передаст Свою благосклонность другому народу, а они, иудеи, будут завидовать народу, который (прежде) не был народом. Второй отрывок взял Павел из Ис. 65,1, где Бог говорит, что странным образом
"Меня нашли не искавшие Меня".
   Наконец, Павел устанавливает, что на протяжении всей истории Бог простирал руки Свои, призывая Израиль, но он оставался всё время непослушным и упрямым.
   Подобный отрывок может показаться нам странным и неубедительным; может также показаться, что некоторые, по крайней мере, из цитированных

текстов, были вырваны Павлом из контекста и им было придано значение, которого им никогда не предназначалось. Но всё же этот отрывок имеет непреходящее значение: в нем изложено убеждение, что некоторые формы незнания непростительны.
   1) Сюда относится неведение, происходящее от пренебрежения знанием. Существует юридический принцип, согласно которому искренняя неосведомлённость может послужить оправданием, чего пренебрежение знанием никогда не может. Человека нельзя порицать за то, что он никогда не мог узнать; но его можно обвинить пренебрежением узнать то, что всегда было доступно дня него. Например, если человек подписывает договор, не читая его условий, то он не может впоследствии пожаловаться, узнав, что условия договора совершенно не соответствуют его представлениям. Если мы пренебрегли подготовиться для выполнения определённой задачи, если нам для этого предоставили все возможности, то мы должны быть осуждены. Человек несёт ответственность за незнание того, что он мог узнать.
   2) Сюда относится неведение, исходящее из преднамеренной слепоты. Человек обладает неограниченной и роковой способностью не замечать того, чего не хотят видеть, не слышать того, чего не хотят слышать. Он может отлично сознавать гибельность некоторых привычек, определённого образа жизни или дружеских связей, но он может попросту отказаться смотреть фактам в лицо. Умышленно закрывать глаза может иногда оказаться добродетелью, но чаще всего это безумие.
   3) Сюда относится неведение, являющееся по существу, ложью. Случаи, вызывающие у нас сомнение, в действительности встречаются намного реже, чем мы обыкновенно предполагаем. По существу, лишь очень редко мы можем сказать: "Я никогда бы не подумал, что всё может так случиться". Бог дал нам сознание и руководство Его Святого Духа; а мы часто заявляем, что мы не знали чего-то; хотя, если бы мы были честными, нам пришлось бы согласиться с тем, что в тайнах сердца нашего нам была известна истина.
   Об этом отрывке нужно сказать ещё одно. В доводе, в его настоящем виде, содержится противоречие. В этом отрывке Павел хотел доказать личную ответственность иудеев. Им следовало знать лучше, но они отвергали призыв Бога. Но ведь Павел аргументировал тем, что всё от Бога, и что человек может повлиять на весь ход событий не более, чем глина на работу гончара. Он поставил рядом два положения: всё от Бога, и во всём человеку дан выбор. Павел даже не пытается разрешить эту дилемму, ибо она является результатом человеческого опыта. Мы знаем, что за всем стоит Бог и одновременно знаем, что мы обладаем свободой воли и можем принять или отклонить предложение Бога. Парадокс положения человека и состоит именно в том, что Бог направляет всё, а человек обладает свободой воли.
Глава 11
1-12 ЧЕРСТВОЕ СЕРДЦЕ (Рим.11:1-12)
   Теперь следовало ответить на вопрос, который обязан был задать каждый иудей: Значит ли всё это, что Бог отрекся от Своего народа? Сердце Павла не могло вынести такого вопроса. Ведь он сам принадлежит к этому народу. Поэтому он обращается к идее, проходящей через большую часть Ветхого

Завета. В своё время Илия был в отчаянии (3 Цар. 19,10-18). Илия пришёл к заключению, что он один остался верным Богу. Но Бог ответил ему, что в действительности в Израиле было ещё семь тысяч, не преклонивших колен пред Ваалом. Так в мышление и в философию иудеев вошла идея об остатке.
   Пророки начали понимать, что никогда не было и никогда не будет такого, чтобы весь народ был верен Богу; но, тем не менее, в народе всегда оставался остаток, никогда не изменявший своей вере и не ставивший под сомнение свою веру в Бога. Пророки, один за другим, сознавали это. Амос (9,8-10) представляет себе Бога, просеивающего людей как зерно в решете, пока не останутся только одни благочестивые. Михей (2,12; 5,3) имел видение, что Бог собирает остатки Израиля. У Софонии (3,12.13) та же идея. Иеремия предвидел, что весь остаток будет собран из всех стран, где они рассеяны (Иер. 23, 3). Иезекииль, индивидуалист, был убеждён, что человек не может быть спасён ни расовой, ни наследственной праведностью (Иез. 14,14.20.22). Но более всего преобладала эта идея у Исаии. Он дал своему сыну имя Шеар-Ясув, что значит "спасение остатка. Снова и снова возвращается он к идее оставшегося верным Богу остатка,  который  будет  спасён  Богом  (Ис.7:3;  8,2.18; 9,12;  6,9-13).
Эта идея - заря великой истины. Как выразился один знаменитый учёный:
"Ни одна церковь, ни один народ не может получить спасение в целом". Идея
"избранного народа" несостоятельна по этой фундаментальной причине. Взаимоотношения с Богом носят чисто индивидуальный характер. Человек должен и отдать своё сердце и подчинить свою жизнь Богу, который не призывает людей толпами: "У Него есть ключ к сердцу каждого". Человек не спасён уже потому, что он член семьи или народа, либо унаследовал праведность или спасение от своих предков; человек спасён потому, что он лично решил принять Бога. Поэтому не весь народ, взятый в общей массе, - Избранный народ. Остаток составляют отдельные мужчины и женщины, отдавшие своё сердце Богу.
   Павел утверждает, что народ Израиля не был отвергнут; но истинными иудеями является не весь народ в целом, а сохранившийся в нём верный Богу остаток.
   А что же будет с остальными? И вот при этом Павлу приходит страшная мысль. Он представляет себе, что Бог насылает какое-то оцепенение на них, какую-то вялую сонливость, сквозь которую они не могут и не хотят слышать. Он связывает воедино целый ряд отрывков из Ветхого Завета в одну мысль, чтобы доказать это (Втор. 29,4; Ис. 6,9.10; 29,10). Павел также цитирует Псалом 68,23.24: "Да будет трапеза их сетью". Мысль здесь состоит в том, что люди наслаждаются, сидя удобно на своём пиру; и чувство покоя и безопасности стало их погибелью. Они чувствуют себя столь надёжно в своей воображаемой безопасности, что враг может совершенно незаметно напасть на них. Именно таковыми были израильтяне. Они чувствовали себя настолько самоуверенно, столь в безопасности, и удобно в сознании своей принадлежности к Избранному Народу, - что, именно, это сознание явилось причиной их гибели.
   Настанет день, когда они вовсе не смогут видеть, и когда они будут ходить ощупью с согбенными спинами, подобно слепцам, бредущим, спотыкаясь в

темноте. Стих 7 гласит: "а прочие ожесточились". Павел использует греческий глагол пороун. Но соответствующее существительное поросые позволит лучше передать его смысл. Существительное поросые - медицинский термин и означает омозолелость. Этот термин применялся для обозначения костной мозоли, образующейся вокруг трещин кости или в месте перелома; это твердое костное образование, содействующее заживанию. Если мозоль образуется на теле, оно теряет свою чувствительность. Разум большой части людей стал нечувствительным, невосприимчивым; они более не могут слышать и чувствовать призывы Бога.
   Это может случиться с каждым. Если человек идёт слишком далеко своим путём, он становится нечувствительным к призывам Бога. Если он продолжает грешить, он становится, в конце концов, нечувствительным, невосприимчивым к ужасу грехов и к прелести добродетели. Человек, достаточно долго проживший в отвратительных условиях, становится, в результате, нечувствительным к ним. Как писал поэт Роберт Берне:
Не беспокоит груз грехов Опасность их укрывания;
Но как черствеет всё внутри, Немеют осязания.
   Точно так же, как мозоль может образоваться на ладони, она может оказаться и на сердце. Это-то именно, и произошло с большинством израильтян. Боже, упаси нас от этого!
   Но Павел хочет сказать больше: Израильтян постигла трагическая судьба; но Бог опять же решил извлечь из этого печального события благо, потому что эта нечувствительность израильтян открыла язычникам врата к Богу. Потому, что Израиль не пожелал слушать благую весть, она достигла тех, которые с радостью приняли её. Отказ Израиля обогатил мир.
   Затем Павел излагает свои заветные мысли. Если отказ Израиля принять благую весть обогатил мир, открыв дверь благодати язычникам, то какие же сокровища, ожидают мир в конце, когда будет полностью осуществлён план Бога и Израиль тоже преступит врата веры?
   Итак, в конце концов, за трагедией приходит надежда. Израиль стал бесчувственным, сердце его очерствело; язычники же пришли через веру и доверие к любви Божией; но придёт день, когда любовь Божия растопит лёд чёрствых сердец, и язычники и израильтяне войдут к Богу. Павел глубоко убеждён, что в конечном результате ничто не может разрушить любовь Божию.
13-24 ДИКАЯ МАСЛИНА - ПРИВИЛЕГИЯ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ (Рим.11
:13-24)
   До сих пор Павел обращался к иудеям, а теперь он обращается к язычникам. Являясь апостолом язычников, он никогда не может забыть своего народа. В самом деле, его главная цель состоит в том, чтобы возбудить у иудеев ревность, показав им, что сделало христианство для язычников. Один из наиболее убедительных путей вызвать в человеке желание принять христианство заключается в том, чтобы он увидел, что оно дало людям и что оно может дать ему.
   В одном сражении был ранен солдат. Священник выполз к нему и сделал всё, что он мог для воина, и когда армия отступила, он остался с ним. В

жаркое время дня он давал ему воды испить из своей фляжки, хотя сам он томился жаждой. Ночью, когда стало холодно, он накрыл воина своим собственным плащом, а потом завернул его и в свои другие одежды, чтобы уберечь его от холода. Потом воин взглянул на священника и спросил: "Отче, ты христианин?" - "я пытаюсь быть им", - ответил священник.
   "Если", сказал раненый воин, "Христианство побуждает человека делать то, что ты сделал для меня, то расскажи мне о нём, потому что я хочу его". Христианство в действии пробудило в нём желание к вере, которая создает такую жизнь. Надежда, молитва и стремление Павла состояли в том, чтобы показать иудеям, что христианство дало язычникам и пробудить в них желание принять его.
   Если бы иудеи приняли его, это было бы для Павла раем. Если отвержение иудеев совершило такое великое благо, если это отвержение примирило язычников с Богом, - то какая же великая слава должна явиться миру, когда к Богу войдут иудеи. Если даже трагическое несчастье - отвержение - привело к такому чудесному результату, то каким будет тот счастливый конец, когда трагедия отвержения сменится славою принятия? Павел может лишь сказать, что это подобно воскресению из мёртвых.
   Далее Павел рисует две картины, показывающие, что иудеи не могли быть окончательно отвергнуты. Всю пищу нужно было перед едой сперва предложить Богу. В законе сказано (Чис. 15,19.20), что первую часть приготовленного теста следовало принести в жертву Богу, после чего всё тесто становилось священным. Не нужно было приносить, так сказать, в жертву каждый отдельный ломтик хлеба. Принесение в жертву первой части делало священным всё тесто. Было обычным явлением сажать в местах, посвящённых Богу, священные деревья, которые посвящались Богу, и в последствии каждая ветвь такого Дерева считалась посвящённой Богу.
   Отсюда Павел заключает: патриархи были посвящены Богу, они обладали способностью слышать голос Бога и исполняли Его Слово. Они были особым образом избраны Богом и посвящены Ему. От них произошёл весь народ Израиля, и точно так же, как первая горсть теста, посвящённая Богу, делала священным всё тесто, а посвящённый Богу отросток делал священным всё дерево, так и особое посвящение его патриархов делало весь народ в совершенно особом смысле посвящённым Богу. В этом заключается истина; остатки Израиля не сами по себе такие сильные, они унаследовали веру от предков. Каждый из нас живёт до некоторой степени от духовного наследия прошлого. Никто из нас не является телом своих рук. Мы представляем собой произведение своих родителей и предков; даже если мы далеко ушли от них, от своего наследия, и стыдимся его, мы не можем полностью отречься от благодати и верности, сделавших нас тем, чем мы являемся.
   Павел продолжает свою мысль, употребляя сложную аллегорию. Пророки неоднократно изображали народ Израиля в виде оливкового дерева Господа. Это было вполне естественно, потому что маслина была самым типичным и самым полезным деревом Средиземноморья. "Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь" (Иер. 11,16).
"Расширятся ветви его, - и будет красота его как маслины" (Ос. 14,6). Поэтому Павел изображает язычников как ветви дикой маслины, привитой на

культурной садовой маслине, которой является народ Израиля. С точки зрения садоводства это совершенно невозможно. Прививают культурную маслину на дикий ствол, чтобы получить культурную плодоносящую маслину. Метод, нарисованный Павлом, никогда не применялся на практике, потому что он не дал бы полезных результатов. Однако, совершенно ясно, что Павел хочет сказать этим. Язычники находились в пустыне, в их местах среди дикого вереска, а теперь, актом Божественного милосердия, они оказались привитыми на богатую и плодоносящую садовую маслину.
   Исходя из сказанного выше, Павел считает необходимым сказать два важных слова.
   1) Во-первых, это слово предупреждения. У язычников легко могло бы возникнуть презрительное отношение к другим. Разве иудеям не было отказано, чтобы им можно было войти. В мире, где Иудеев все ненавидели, такое отношение не представляло бы ничего особенного. Но предупредительное слово Павла всё-таки полезно. В сущности, он говорит, что христианство не могло бы  возникнуть,  если  бы  не  было  бы  сперва  иудаизма. Тот день будет несчастьем, когда христианская Церковь забудет, чем она обязана корням, из которых она возникла. Она столь многим обязана иудаизму, что сможет отплатить лишь тем, что принесёт христианство иудеям. Так Павел предостерегает язычников от презрения к иудеям. Если из-за неверия природные ветви были обломаны, то ещё легче это может произойти с только что привитыми ветвями, неумолимо заявляет Павел.
   2) Во-вторых, это слово надежды. Язычники познали доброту Господа, а иудеи - Его строгость. Если язычники будут и далее пребывать в этой вере, то они и далее пребудут в Божией благодати; но если иудеи отойдут от своего неверия и придут к вере, то и они будут вновь привиты. Если, говорит Павел, возможно привить дикую ветвь на садовую маслину, то насколько проще и естественней будет привить на неё собственные ветви маслины? Павел снова мечтает о том дне, когда иудеи войдут к Богу.
   Многое в этом отрывке трудно понять. Павел мыслит в образах, совершенно не свойственных для нынешнего мира; но одна мысль совершенно ясна - прямая связь между иудаизмом и христианством, между старым и новым. Здесь дан ответ тем, кто хотел бы отбросить Ветхий Завет, как книгу, относящуюся исключительно к истории Израиля, и не имеющую никакого отношения к христианству. Только глупец может отбросить лестницу, при помощи которой он поднялся наверх. Лишь глупая ветвь отрежет себя от своего ствола. Иудейская вера - это корень, из которого выросло христианство. Совершенство может быть достигнуто лишь в том случае, если дикая и садовая маслины образуют единство, и когда на родительском древе не останется ни одной не привитой ветви.
25-32 ЧТОБЫ ВСЕ БЫЛО ПО МИЛОСТИ (Рим.11:25-32)
   Павел приближается к концу своих доводов. Он столкнулся со смутной и болезненной для него, как иудея, ситуацией. Он должен был найти какое-то объяснение тому факту, что избранный Богом народ отверг Его Сына, когда Он явился в мир. Павел никогда не закрывал глаза на этот трагический факт, но он нашел способ, связать всю эту трагическую ситуацию с предначертаниями Бога. Иудеи действительно отвергли Христа; но, как считал Павел, это должно

было произойти, чтобы к Нему могли приобщиться язычники. Чтобы сохранить идею об абсолютной самостоятельности целей и предначертаний Божиих, Павел даже утверждал, что это Он Сам ожесточил сердца Иудеев с тем, чтобы этим отворить врата язычникам; но, даже после этого, - как парадоксально это ни звучит, - Павел продолжает настаивать на личной ответственности Иудеев за то, что они не приняли предложение Бога. Он одновременно придерживался идеи суверенитета Божьего и человеческой ответственности. Но затем Павел вводит ещё один элемент: надежду. Его довод немного сложный и чтобы облегчить его понимание нам придётся расчленить его и выделить различные вложенные в нём моменты.
   1) Павел уверен в том, что сердца иудеев очерствели не совершенно и не окончательно. Очерствение служило целям Божиим, и, после их совершения, оно будет снято.
   2) Павел излагает парадоксальное положение иудеев в предназначениях Господа. Чтобы язычники тоже могли войти, и, чтобы могли быть воплощены универсальные предначертания Евангелия, иудеи попали в такое положение, когда они стали врагами Господа. В связи с этим Павел употребляет греческое слово эхтрои, которое не так-то просто перевести, потому что оно имеет одновременно и активное и пассивное значение: оно может быть переведено и как "ненавидящий" и как "ненавидимый". Возможно, что в данном отрывке его следует читать в двух значениях. Иудеи были враждебно настроены к Богу и отказались принять Его жертву, и, поэтому, они вызвали Его недовольство. Именно в таком положении находились иудеи в тот час. Но ничто не могло изменить того факта, что иудеи являлись Избранным Богом Народом. Они занимали особое место в Его плане. Независимо от того, что они делают, Бог никогда не мог отступиться от Своего слова. Он положил Свой завет между Собой и их отцами, и он исполнится. Поэтому Павлу было ясно, и он цитирует для этого Ис. 59,20.21, что отвержение Иудеев не является окончательным; они тоже должны придти к Богу.
   3) И здесь Павлу приходит странная мысль. "Бог", говорит он, "всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать". Но одного Павел не мог себе представить: что любой человек любого народа может заслужить спасение. Опять-таки, если иудеи соблюдали бы полное повиновение воле Божией, то они могли бы считать, что заслужили по праву спасение Господа. Итак, Павел говорит, что Бог толкнул иудеев к неповиновению для того, чтобы, когда это спасение придёт к ним, было совершенно ясно, что оно является актом Его милосердия, а никоим образом результатом их заслуг. Ни иудей, ни язычник не может быть спасен иначе, как через милосердие Божие.
   Довод Павла может показаться странным с многих точек зрения, а приводимые им "доказательства" - неубедительными. Некоторые из его высказываний могут даже потрясти разум и сердце. Но нельзя утверждать, что этот довод здесь совершенно неуместен, ибо за него стоит важное явление - философия истории. Согласно Павлу Бог руководил всем. Ничто не двинется с места без цели. Даже самое душераздирающее событие происходит только по Божьему предначертанию для претворения Его целей. События никогда не могут выйти из-под абсолютного контроля Бога. Цели Господа никогда не могут быть тщетными.

   Говорят, что однажды в штормовую ночь ребёнок, стоявший у окна своей комнаты и видевший бешеные порывы ветра, сказал: "Бог, должно быть, потерял управление своими ветрами". Согласно Павлу, этого-то никогда не могло произойти. Ничто никогда не может выйти из-под контроля и управления Бога: всё служит Его целям.
   В дополнение к этому Павел мог бы высказать ещё одно потрясающее убеждение. Павел настаивал бы на том, что во всём и посредством всего цель Бога заключается в: спасении, а не разрушении. Вполне возможно, что Павел мог пойти ещё дальше и сказать, что все эти предначертания Божий должны служить спасению людей против их воли. В конце концов, Павел пришёл к выводу, что не гнев Божий преследует людей, а Его любовь.
Положение Израиля трогательно изображено в первой половине песни: Жизнь моя терялась в суете,
О Христе не думал и не знал, Что за грешников Он пострадал Там на кресте.
Слово Божье грех открыло мой. Погибал я в страшной пустоте. Вдруг Христа увидел пред собой Там на кресте.
Бог любви открыл спасенья план. Благодать явилась в полноте.
Примиритель грешным людям дан Там на кресте.
   В подобном положении находились израильтяне. Они вели действительно борьбу против Бога; и они ведут её и теперь. Но любовь Божия всегда с ними. Как бы мы ни читали главы 9-11 Послания к Римлянам, в конечном счете, это незавершенная история преследующей любви.
33-36 КРИК ВОСХИЩЕННОГО СЕРДЦА (Рим.11:33-36)
   Павел никогда не написал более характерного отрывка. Здесь теология выливается в поэзию. Здесь поиски пытливого ума сменяются обожанием, идущим от сердца. В конечном результате всё должно превратиться в тайну, которую человек не может понять сейчас, но суть которой любовь. Если человек может сказать, что всё от Бога, что всё получило своё бытие через Бога, и что в Нём они найдут своё свершение, - что остаётся ещё сказать? В этой ситуации опять же есть определённое противоречие. Бог дал человеку разум и он обязан использовать его для достижения пределов человеческого познания. Но верно, что иногда этот предел достигнут человеческим разумом, и тогда остаётся лишь признать это и обожать.
И лучше смог я б восхвалять, Кем дано мне всё постигать.
   Всеми силами своего великого ума, боролся Павел с проблемой, раздиравшей его душу и сердце. Он не утверждает, что разрешил её, как решают геометрическую задачу; но он говорит, что, сделав всё возможное, он будет удовлетворен тем, что всё во власти любви и силы Господа. Часто в жизни остается только сказать: "Я не могу понять Твоего разума, но всем моим сердцем я доверюсь Твоей любви. Да исполнится воля Твоя!"

Глава 12
1-2 РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ И ОБНОВЛЕНИЕ (Рим.12:1.2)
   Здесь Павел применяет те же принципы письма, что и при переписке со своими друзьями. Свои письма Павел всегда заканчивает практическими советами. Он может растекаться мыслью в бесконечности, но никогда не теряется в нем; всегда он заканчивает свои письма, стоя ногами на твердой почве. Павел обладает всем необходимым для исследования глубочайших теологических вопросов; однако он всегда возвращается к этическим требованиям, которые управляют жизнью каждого человека.
   "Представьте тела ваши в жертву Богу", - говорит он. Нет требования более характерного для христианства. Как мы уже видели, эллин никогда не сказал бы ничего подобного. Для него лишь дух имел значение; тело являлось тюрьмой для души, чем-то презираемым и даже постыдным. Но ни один истинный христианин никогда не верил в это. Христианин считает, что его тело и душа принадлежат Богу, и он может так же служить Ему своим телом, как и разумом и душой.
   Тело является храмом Святого Духа и инструментом, через который воздействует Святой Дух. Сам факт воплощения ведь, в сущности, означает, что Бог не почитал презренным для себя принять облик человеческий, жить в нём и действовать через него. Возьмем, к примеру, церковь или собор. Они построены для богослужений. Но они должны быть спроектированы разумом архитектора и построены руками мастеров и рабочих, и лишь после этого они становятся святыней, где встречаются люди, чтобы поклоняться Богу. Они являются плодом ума, тела и духа людей.
   "Итак, - говорит Павел, - представьте тела ваши, все ваши будничные дела, обыкновенную работу в цеху, на фабрике, на судоверфи, в шахте, - и пожертвуйте всё это Богу как акт служения вашему Господу". Греческое слово латреиа, которое в стихе 1 этой главы переведено как служение, имеет интересную историю. Оно происходит от глагола латреуеин. Первоначально оно означало работать по найму или за плату и применялось к человеку, отдавшему свою рабочую силу за плату. Оно означает не рабство, но добровольное обязательство выполнить работу. Позже оно получило общее значение служить, но оно и означало ню, чему человек отдаёт всю свою жизнь. Так могли сказать, что человек латреуин каллеи, что означало отдать свою жизнь служению красоте. Здесь это слово по своему значению приблизилось к значению посвятить свою жизнь. Наконец, оно прямо применялось для службы богам. В Библии оно никогда не обозначает службы человеку; а служение Богу и почитание Бога.
   Это очень примечательный факт. Истинное почитание Бога - это жертвование Ему своего тела и всего того, что мы ежедневно делаем. Истинное служение - это не принесение в жертву Богу ни церковной службы, какой бы величественной и прекрасной она бы ни была, ни обряда, каким изумительным он бы ни был. Истинное богослужение - это принесение в жертву Ему своей будничной жизни, не церковные священнодействия, но восприятие всего мира как храма Бога живого.
Человек может сказать: "Я иду в церковь, чтобы служить Богу", но он

должен бы иметь право сказать: "Я иду на фабрику, в цех, в бюро, в школу, в гараж, в депо, на шахту, на судоверфь, на поле, в сад, в хлев, чтобы служить Богу".
   Это, продолжает Павел, требует радикального изменения всего. Мы не должны приспособляться к миру, и мир не должен преобразовать нас. Для выражения этой мысли Павел употребляет два почти непереводимых греческих слова, для передачи смысла которых необходимы предложения. То, что мы перевели "приспособиться к миру", передано словом сюсшематицестаи; корень этого слова - шема, то есть, внешняя форма, различная от года к году и от одного дня к другому. Шема - внешняя форма человека в семнадцать лет, отличается от той, когда ему семьдесят; она разная, когда человек идёт работать или когда он идет к обеду. Она непрерывно меняется. Поэтому Павел говорит: "Не пытайтесь сообразовать свою жизнь с веком мира сего; не уподобляйтесь хамелеону, принимающему окраску окружающей среды".
Далее Павел употребляет слово метаморфоустаи, переведённое нами
"преобразованный". Корень этого греческого слова - морфе значит в сущности, неизменяемая форма или элемент. Человек в семнадцать  и  семьдесят  лет имеет совершенно иные внешние формы - шема, но морфе у него одна и та же; внешняя форма человека меняется, но внутренне он остаётся той же личностью. Итак, Павел говорит следующее: "Для того, чтобы почитать Бога и служить Ему, мы должны измениться не внешне, а внутренне; должна измениться наша личность. Что же собой представляет это изменение? Павел выразил бы это так: когда мы живём сами по себе, то мы живём жизнью - ката сарка, в которой доминирующее значение играет низшая человеческая природа; во Христе же мы живём иной жизнью - ката Христон, или ката пневма, в которой доминирует Христос или Дух. Человеческая сущность изменилась радикально; теперь человек живёт жизнью, в центре которой стоит не он сам, а Христос.
   Павел говорит, что это должно произойти вследствие обновления нашего разума. Для передачи понятия обновление, Павел употребляет слово анакаиносис. В греческом языке существуют два определения новый - неос и каинос. Неос обозначает новый в плане временном; каинос - обозначает новый по характеру или по природе. Так, только что фабрицированный карандаш означает неос; но, человек, который раньше был грешником, а теперь находится на пути освящения - каинос. Когда Христос приходит в жизнь человека, то этот человек обновляется; у него тогда иной разум, потому что в нём теперь разум Христа.
   Когда Христос становится центром жизни человека, он может истинно служить Ему; то есть посвящать каждый момент своей жизни и каждое своё действие Богу.
3-8 ОДИН ЗА ВСЕХ, ВСЕ ЗА ОДНОГО (Рим.12:3-8)
   Одна из любимых тем Павла - это Церковь, как одно тело Христово (ср. 1 Кор. 12,12-27). Члены тела не ссорятся друг с другом, не завидуют друг другу и не спорят о важности того или другого. Каждая часть тела выполняет свою функцию, какое бы важное или скромное место она ни занимала. Павел был убеждён, что христианская Церковь должна быть такой. Каждый член имеет

свою задачу, и только тогда, когда каждый член вносит свою долю, всё тело Церкви функционирует слажено.
В этом разделе изложены очень важные нормы христианской жизни.
   1) Прежде всего, мы должны познать самих себя. Одна из фундаментальных заповедей греческой мудрости гласила: "Человек, познай самого себя". Мы не достигнем многого в этом мире, если не выясним, что мы можем сделать и чего мы не можем. Объективная оценка наших собственных возможностей, без тщеславия и без ложной скромности - одно из первых условий полезной жизни.
   2) Во-вторых, мы должны принимать себя такими, какие мы есть и воспользоваться данными нам Богом дарованиями. Мы не должны завидовать способностям других, или сожалеть о том, что иные способности нам не были даны. Мы должны принять себя такими, какие мы есть и употреблять свои дарования. Может быть, нам придётся примириться с тем, что наше служение
- лишь скромная и едва заметная доля в общей работе. Одним из важных принципов стоицизма была вера, что в каждой живой твари есть искра Божественного. Скептики смеялись над этой теорией. "Бог в червях?" спрашивал скептик. "Бог в навозных жуках?" Стоик же отвечал: "А почему же и нет? Разве не может дождевой червь служить Богу? Или ты считаешь, что только генерал хороший воин? Разве не может вестовой или лагерный дежурный драться отлично и отдать свою жизнь за правое дело? Ты должен быть счастлив, если, служа Господу, выполняешь Его великие предначертания так же добросовестно, как и червь".
   Эффективность жизни вселенной зиждется на смирении самых скромных тварей. Павел этим хочет сказать, что человек должен принять себя таким, каким он есть; и даже если он вдруг обнаружит, что его вклад незаметен и не заслужит ни хвалы, ни выдающегося положения, он должен всё же вносить свой вклад, оставаясь твёрдо убеждённым в его важности и в том, что без его вклада мир и Церковь никогда не смогут стать тем, чем они должны стать.
   3) В-третьих, Павел в действительности утверждает, что все способности человека от Бога. Эти способности - дарования, и Павел называет их харисмата. В Новом Завете харисма - это нечто, данное человеку от Бога, чего он сам никогда не смог бы приобрести или достичь. В сущности, жизнь действительно такова. Иной человек всю жизнь играет на скрипке, и всё же никогда не сможет играть так, как Давид Ойстрах, который обладает не только техникой исполнения; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Один человек может работать всю свою жизнь и всё же останется неуклюже с инструментами, деревом или металлом; другой же с особым искусством украшает дерево или металлы, а инструменты являются частью как бы его самого; у него есть нечто больше - харисма, дар Божий.
   Один человек может вечно упражняться и не уметь тронуть сердца слушателей, другой же выходит на подмостки или на кафедру - и слушатели уже в его руках; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Человек может трудиться всю жизнь и не быть в состоянии излагать свои мысли живо и понятно на бумаге, другой же видит, как без усилия его мысли развиваются и ложатся перед ним на бумагу; У него есть нечто дополнительное - харисма, дар Божий.
У каждого человека есть харисма, свой дар Божий. Это может быть

дарование писать, проповедовать, строить здания, сеять семена, украшать дерево, манипулировать цифрами, играть на фортепьяно, петь песни, учить детей, играть в футбол или в хоккей. Это нечто - дар Божий.
   4) В-четвертых, каким бы даром человек не обладал, он должен использовать его не в целях достижения личного успеха и престижа, а с убеждением, что это его обязанность и привилегия вносить вклад во всеобщее дело.
Давайте посмотрим, какие дарования Павел счёл нужным отметить особо.
   1) Дар пророчества. В Новом Завете пророчество лишь в исключительных случаях связано с предсказанием будущего; оно обычно относится к изложению слова Божия. Пророк - человек, который может возвещать Слово Христово с авторитетом сведущего знатока. Чтобы возвещать Христа другим людям, человек, во-первых, должен знать Его сам. "Этому приходу нужен человек", сказал отец Карлейля, "который знал бы Христа не из вторых рук".
   2) Дар к практическим деяниям. Знаменательно, что практическое служение стоит так высоко в приведённом Павлом перечне. Часто может случаться, что тот или иной никогда не получит привилегии стоять перед народом и благовествовать Христа; но каждый может ежедневно доказывать свою любовь к Христу в деяниях, служа своим братьям во Христе.
   3) Дар учить. Необходимо не только возвещать и проповедовать Евангелие Христа; его необходимо также объяснять. Может быть, именно в этом заключается самый важный недостаток Церкви настоящего времени. Увещевания и призывы, не подкреплённые учением, остаются пустыми звуками.
   4) Дар проповеди. В увещевании главным элементом должно быть ободрение. В военно-морском уставе существует правило, согласно которому офицер не должен вести с другим офицером обескураживающие разговоры о каких бы то ни было предприятиях во время службы. Бывает увещевание, которое звучит обескураживающе. Настоящая проповедь направлена не столько на то, чтобы устрашить человека адским пламенем, сколько на то, чтобы побудить его к счастливой жизни во Христе.
   5) Дар участия. Раздавать следует в простой сердечности. Павел использует здесь греческое слово гаплотес, которое трудно перевести, потому что оно несёт в себе одновременно значение простоты и щедрости. В одном из великих комментариев приведён отрывок из "Завета Иссахара", который иллюстрирует значение этого слова: "И мой отец благословил меня, видя, что я жил в простоте (гаплотес). И я не был назойлив в действиях, не был я несправедливым и завистливым по отношению к моим соседям. Я не говорил дурно о ком-нибудь и не разрушал ничьей жизни, но я шёл целеустремлённо (букв. с гаплотес моих глаз). Каждого бедного и каждого страдающего снабжал я плодами земли в простоте (гаплотес), сердца моего. Простой (гаплоус) человек не жаждет золота, не ворует у соседа, не нужны ему всевозможные лакомства и яства; ему не нужно разнообразие в одежде, не стремится он прожить долгую жизнь, но принимает во всём волю Божию. Он живёт справедливо и смотрит на всё скромно (гаплотес). Бывают дающие, которые чрезмерно суются в личные дела другого, когда они дают; читают мораль, причём дар их предназначен не столько для удовлетворения нужды

другого, сколько для Удовлетворения своего личного тщеславия; такой дающий испытывает скорее тяжёлую обязанность, нежели чувство искренней радости, он даёт всегда с определённым намерением, не просто ощущая радость от собственного дара. Христианский дар - это дар в простоте сердца (гаплотес), из чувства простого милосердия, дающий чистую радость.
   6) Дар и призвание занимать руководящую должность,  Павел говорит, если кто призван к этому, тот должен исполнять это с усердием. Одно из наиболее тяжёлых Проблем Церкви в настоящее время является именно нахождение руководителей во всех сферах её работы. Всё менее и менее людей с готовностью служить с чувством ответственности; людей, готовых пожертвовать своим досугом и своими наслаждениями и принять на себя руководство. Часто они ссылаются на непригодность и недостойность, хотя истинной причиной является лень и нежелание. Павел говорит, что взявший на себя такое руководство, должен осуществлять его с усердием.
   7) Дар милосердия. Милосердие должно проявляться с великодушием и сердечностью, говорит Павел. Можно простить человека таким образом, что само прощение имеет форму оскорбления. Можно простить человека и одновременно показать своё осуждение и презрение. Когда нам приходится прощать грешника, мы всегда должны помнить, что мы тоже грешники. "Вот там, шёл бы я, если бы не милосердие Божие", сказал Джордж Уайтфильд, смотря на преступника, идущего к виселице. Можно таким образом простить человека, что это ещё глубже толкнёт его на дно; но есть и такое прощение, которое поднимает его из грязи. Истинное прощение всегда основано на любви, но никогда не на чувстве превосходства.
9-13 ХРИСТИАНИН В ПОВСЕДНЕВНЫХ ЗАНЯТИЯХ (Рим.12:9-13)
Павел даёт своим людям краткие правила поведения в их будничной жизни.
Давайте рассмотрим их одно за другим.
   1) Любовь должна быть совершенно искренней. В ней не должно быть ни лицемерия, ни притворства, ни низменных побуждений. Существует любовь по расчету, когда чувства подогреваются возможной выгодой. Существует и эгоистическая любовь, которая желает получить гораздо больше, чем даёт. Христианская любовь очищена от эгоизма: это чистое чувство сердца, направленное на других людей.
   2) Следует отвращаться от зла и прилепляться к добру. Говорят, что единственным спасением человека от греха является его способность ужасаться при виде его до глубины души. Карлейль сказал, что мы должны видеть беспредельную красоту святости и бесконечное проклятие греха. Павел употребляет убедительные слова. Кто-то сказал, что лишь та добродетель безопасна, которая не облечена страстью. Человек должен ненавидеть зло и любить добро. Нам должно быть ясно одно: многие люди ненавидят не зло, но следствия зла. Никто не может считаться добродетельным, если он добродетельный лишь потому, что боится тех последствий, которые могут возникнуть при плохом поведении. Как это сказано у английского поэта Роберта Бернса:
Ужасы ада - кнут палача - Удерживают негодяя;
Но лишь задета честь твоя, - Запомни: ты дошёл до края.
Не бояться последствий бесчестия, но страстно любить честность - вот путь

к истинной благодетельности.
   3) Мы должны нежно любить друг друга братской любовью. Для передачи значения "нежность" Павел употребляет греческое слово филосторгос, а сторге означает семейная любовь. Мы должны любить друг друга, потому что мы члены одной семьи. Мы не чужие друг другу в лоне христианской церкви; ещё менее мы изолированные друг от друга индивидуумы; мы братья и сестры, потому что у нас один Отец - Бог.
   4) Мы должны предупреждать друг друга в почтительности. Большая доля неприятностей и забот, возникающих внутри церкви, возникают в связи с проблемами прав, привилегий и престижа. Кому-то не дали его или её места; не поблагодарили, кем-то пренебрегли. Отличительной чертой истинного христианина всегда являлось смирение. Одним из скромнейших людей был святой и ученый ректор Кернс. Кто-то вспоминает случай, показывающий Кернса таким, каким он был. Он был членом президиума на большом собрании. При его появлении раздалась овация. Кернс остановился, чтобы пропустить вперёд своего соседа и стал сам аплодировать; он не мог себе представить, что эта овация была в его честь. Не так-то легко дать кому-то другому первенство в почестях. В каждом из нас осталось ещё достаточно от естественного человека, который желает получить все, что ему по праву полагается. Однако христианин не имеет никаких прав - он имеет только обязанности.
   5) Мы не должны ослаблять наше рвение. В жизни христианина должна быть определённая сила и энергия; в ней нет места спячке. Христианин не может пассивно принимать события, ибо мир - это поле битвы между добром и злом, времени мало, и жизнь является лишь приготовлением к вечности. Он может сгореть дотла, но не должен зарасти мхом.
   6) Дух наш должен всегда пламенеть. Воскресший Христос не мог выносить лишь того человека, который не был ни холоден, ни горяч (Отк. 3,15-16). Сегодня люди могут смотреть неодобрительно  на  энтузиазм;  современным стал лозунг: "Мне это совершенно безразлично". Но христианин - человек в высшей степени серьёзный; он пламенеет Духом.
   7) Седьмое предписание может означать одно из двух. В древних списках встречаются два варианта. В одних записано: "Господу служите"; в других же:
"Приспособляйтесь", что значит: "воспользуйтесь возможностями". Причина этого разночтения состоит в следующем. Все древние писцы пользовались сокращениями на письме. В частности, всегда сокращались часто употребляемые слова. Одним из типичных способов сокращения, применявшихся в то время, являлось стяжение - опускание гласных при письме, как делают в стенографии, и проведение прямой линии над оставшимися буквами. По-гречески же Господь - куриос, а время - кайрос, а сокращённо - стяженная форма для обоих слов - крс. В отрывке, столь заполненном практическими наставлениями, вероятней, что Павел сказал:
"воспользуйтесь удобным случаем, если он представится". В жизни представляются различные возможности: возможность узнать что-нибудь новое или же устранить что-то ошибочное; возможность предупредить кого-либо или же ободрить его; возможность помочь или утешить. Одна из трагедий жизни состоит в том, что мы так часто не можем использовать такие возможности, если они нам представляются. "Три вещи уходят безвозвратно -

выпущенная стрела, сказанное слово и упущенная возможность".
   8) Мы должны утешаться надеждою. Когда Александр Македонский отправлялся в один из своих восточных походов, он раздавал своим друзьям различные дары. В своей щедрости он раздал почти всё своё состояние.
"Государь", сказал один из его друзей, "у Вас ничего не останется для себя".
"О да, у меня останется", сказал Александр, "у меня ещё осталась надежда". Христианин должен быть, по существу, оптимистом. Именно потому, что Бог есть Бог, христианин может быть всегда уверен в том, что "лучшее ещё впереди". Именно потому, что он знает о милосердии, доступном для каждого, и о силе, которая приобрела совершенство в немощи, христианин знает, что любая задача ему по плечу. "В жизни нет безнадёжных ситуаций; есть лишь люди, потерявшие надежду при столкновении с ними". Никогда не может быть христианина, потерявшего надежду.
   9) Мы должны встречать страдания с победоносной стойкостью. Некто сказал однажды доблестному страдальцу: "Страдания скрашивают всю жизнь, не правда ли?" "Да", сказал храбрый страдалец, "они скрашивают всю жизнь, но я предлагаю выбирать краску". Когда на Бетховена надвигалось ужасное несчастье полной глухоты и жизнь казалась одним непрерывным горем, он сказал: "Я возьму жизнь за горло". Как это выразил Вильям Купер:
Избавлены от горя, Мы радостно гласим: Неведомое завтра
Встречаем бодро с Ним;
И будет в нём ненастье - Он к свету поведёт, Надеждою окрылит,
В дом вечный позовёт.
   Когда Царь Вавилона Навуходоносор бросил Седраха, Мисаха и Авденаго в раскалённую печь, он был удивлён, что она не причинила им никакого вреда. Он спросил: "Разве эти трое не были брошены в пламя?" Ему подтвердили, что это так и было. Тогда он сказал: "вот я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен Сыну Божию". (Дан. 3,24.25). Человек может перенести всё, если он со Христом.
   10) Мы должны быть постоянны в молитве. Разве не бывает такое в нашей жизни, что проходят дни и недели, а мы не говорим с Богом? Когда человек не молится Богу, он лишается защиты и силы Бога Всемогущего. Человек не удивляется неудачам в жизни, если он постоянно молится.
   11) Мы должны принимать участие в нуждах святых. В мире, где мысль всех заостряется на том, чтобы получать, христианин думает о том, чтобы отдавать, потому что он знает: "то, что мы пытаемся удержать, мы теряем, а то, что мы отдаём, мы имеем." 12) Мы должны ревновать о странноприимстве. Новый Завет снова и снова настаивает на обязательстве держать свои двери открытыми для странников (Евр. 13,2; 1 Тим. 3,2; Тит. 1,8; 1 Петр. 4,9). В своём переводе Тиндейл употребил великолепное слово, изображая это так:
"Христианин в своём расположении должен быть подобен гавани, то есть прибежищем. Эгоистически самодовлеющий дом никогда не может быть счастливым. Христианство - это религия открытой руки, открытого сердца и открытой двери."

14-21 ХРИСТИАНИН И ЕГО СОБРАТЬЯ (Рим.12:14-21)
   Павел излагает далее правила и принципы, которыми надобно руководиться в отношениях с собратьями,
   1) Христианин должен встречать гонения молитвою за своих гонителей. В древности греческий философ Платон сказал, что благородный человек скорее пострадает от зла, Нежели причинит его; а ненавидеть - всегда зло. Если Христианин обижен, оскорблён или ему причинена иная боль, он имеет перед собой пример своего Господа, ибо Он, при распятии молился за прощение тех, кто пригвоздил Его ко кресту.
   Не было более великой силы, влекущей людей к христианству, чем это спокойное всепрощение, которое проявляли миру мученики во все века. Стефан умер, молясь за прощение тех, кто побил его камнями до смерти (Деян. 7,60). Среди убивших его был и молодой человек по имени Савл, который позже стал Павлом, апостолом язычников и рабом Христа. Впечатление от смерти Стефана явилось, несомненно, одним из моментов, приведших его к обращению ко Христу. Как сказал Августин: "За обращение Павла Церковь обязана молитве Стефана". Многие гонители стали последователями веры, которую они прежде пытались уничтожить, потому что они видели, как могут прощать христиане.
   2) Он должен радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Едва ли существуют ещё такие узы, как общая скорбь. У одного писателя мы встречаем высказывание американской негритянки. Одна госпожа встретила служанку-негритянку своего соседа и говорит ей: "Я хочу выразить тебе моё соболезнование по поводу смерти твоей тётушки Людмилы. Тебе, должно быть, очень не хватает её. Вы ведь так дружили". "Да, мадам", отвечала служанка,
"мне жаль, что она умерла, но мы никогда не были друзьями". "Почему ж", возразила первая, "я думала, что вы были друзьями. Я часто видела вас вместе смеющимися или болтающими". "Да, мадам", отвечала вторая, "мы часто смеялись и болтали вместе, но мы были лишь знакомы. Видите ли, мисс Руфь, мы никогда не плакали вместе. Люди должны поплакать вместе, прежде чем они станут друзьями".
   Узы совместно пролитых слез - самые прочные узы. И всё же, намного проще поплакать вместе с теми, кто плачет, чем радоваться с теми, кто радуется. Когда-то в IV веке учитель Церкви и патриарх Константинопольский Иоанн Златоуст писал по этому поводу так: "Нужно быть более нравственным христианином, чтобы радоваться с радующимися, чем для того, чтобы плакать с плачущими. Ибо природа сама великолепно делает это; и нет такого жестокосердного, который бы не заплакал над человеком, попавшим в беду; первое же требует от человека наличие очень благородной души, которая не только уберегла бы его от зависти, но и дала бы ему возможность разделить удовольствие с уважаемым человеком". Действительно, намного труднее поздравить кого-нибудь с его успехом, особенно если его успех вызывает в нас разочарование, чем посочувствовать его печали и неудачи. Лишь тогда, когда самолюбие убито в человеке, он может также радоваться успеху другого человека, как и своему.
   3) Христиане должны жить в согласии друг с другом. Однажды, после одной из своих крупных побед, адмирал Нельсон послал сообщение, в котором он

изложил причину этой победы: "Мне выпало счастье командовать отрядом, состоящим из братьев". Именно таким отрядом братьев должна быть христианская церковь. Лейтон писал однажды: "Для управления христианской церковью не применяются никакие принудительные нормы; но мир и согласие, любезность и искреннее рвение обязательны". Если в церкви возник раздор, то надежда на добрые дела тщетна.
   4) Христианин не должен высокомудрствовать, но последовать смиренным: избегать проявления всякой гордости и чванства. Христиане должны всегда помнить, что критерии, которыми мир судит человека, могут отличаться от норм, по которым судит человека Бог. Святость никак не связана с чином, богатством или происхождением. Доктор Джеймс Блек очень живо описал сцену, происходившую вероятно в одной из ранних христианских общин. После обращения в новую веру, аристократ в первый раз приходит к церковной службе. Он входит в помещение. Пресвитер указывает ему место:
"Пожалуйста, садись сюда". "Но", отвечает новообращённый, "я не могу сесть там, потому что тогда мне придётся сидеть рядом с моим рабом". "Сядь, пожалуйста, сюда", повторяет пресвитер. "Но, ни в коем случае, рядом с моим рабом", повторяет новообращённый. "Может быть, ты всё же сядешь сюда?" повторяет вновь пресвитер. И новообращённый, наконец, садится рядом со своим рабом и даёт ему поцелуй мира. Таково было действие христианства, и лишь оно одно могло совершить такое в Римской Империи. Единственным местом, где хозяин и его раб сидели бок о бок, была христианская церковь. В ней и ныне отсутствуют все земные различия между людьми, ибо "у Него нет лицеприятия" (Кол. 3,25).
   5) Христиане должны печься "о добром пред всеми человеками". Все должны видеть наше благочинное, честное поведение. Павел понимал, что христианское поведение не просто должно казаться примерным, оно должно быть таким, и все должны это видеть. Жёстким и даже очень неприглядным может показаться так называемое христианство; но истинное христианство прекрасно и в своём проявлении.
   6) Христианин должен жить в мире со всеми людьми. Но Павел прибавляет к этому две отговорки. Во-первых, он говорит если возможно. Может наступить положение, в котором нормы учтивости необходимо подчинить принципиальным требованиям. Христианство - не беззаботная терпимость, допускающая всё и закрывающая глаза на всё. Может настать время, когда необходимо бороться, и если оно настанет, христианин не уклонится от борьбы. Во-вторых, Павел говорит: "если это возможно с вашей стороны". Он хорошо понимал, что одним проще жить в мире, чем другим. Он знал, что один человек может проявлять за один час больше выдержки, чем другой за всю жизнь. Следует также помнить, что быть добродетельными одним намного легче, чем другим: это убережёт нас одновременно как от критики других, как и от уныния.
   7) Христиане должны удерживаться всех замыслов о мщении. Павел приводит три причины: (а) Месть входит в компетенцию не человека, а Бога. В конечном счёте, ни одно человеческое существо не имеет права судить кого-нибудь другого; лишь Бог может судить человека, (б) Чтобы тронуть человека, уместно сердечное отношение, а не мщение. Месть может сломить

дух человека; а доброта тронет его сердце. Делая добро своему врагу, говорит Павел, "ты соберешь на голову ему горящие уголья". Это, однако, не значит, что тем самым мы навлечём на него дополнительные кары, но оно побудит его к страшному стыду, в) Кто снизойдет до мести, будет побеждён злом. Зло никогда не одолевается злом. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то она только увеличится; но если на неё ответить любовью, то противоядие найдено. Как сказал Букер Вашингтон: "Я никому не позволю унизить меня до того, чтобы я ненавидел его". Единственно действенный способ обезвредить врага - это превратить его в друга.

Глава 13
1-7 ХРИСТИАНИН И ГОСУДАРСТВО (Рим.13:1-7)
   С первого взгляда это чрезвычайно странный отрывок, ибо, кажется, что в нём христианам даётся совет соблюдать абсолютную покорность гражданской власти. Но, в сущности, это заповедь, проходящая красной нитью через весь Новый Завет. В 1 Тим. 2,1/-2 читаем: "Итак, прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте". В Послании к Титу 3,1 даётся совет проповеднику: "Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело". В 1 Пет. 2,13-17 читаем:
"Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, Правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству людей, -... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите".
   Можно было бы предположить, что эти строки были написаны в те времена, когда римское правительство ещё не начало подвергать гонениям христиан. Мы знаем, например, из книги Деяния святых Апостолов, что, как это сказано у римского историка Гиббона, суд языческих судей часто представлял собой самое надёжное укрытие от ярости толпы иудеев. Не раз мы видим, как Павел находит защиту у беспристрастного римского судопроизводства. Но интересным и примечательным является то, что через годы и столетия, когда начали свирепствовать гонения, и христиан рассматривали как преступников, отцы христианской церкви продолжали говорить точно такие же слова
   Иустин Мученик (Апология 1,17) пишет: "везде мы охотнее всех других людей стараемся платить установленные вами налоги, как обычные, так и чрезвычайные, как учил нас Иисус. Мы лишь поклоняемся Богу, но во всём остальном мы служим вам, признавая вас как царей и правителей людей и молясь, чтобы вы и ваша царская власть выносили здравые решения". Афинагор, умоляя о мире для христиан (глава 37) пишет: "Мы заслуживаем одобрения, потому что мы молимся о вашем правительстве, чтобы вы могли, по справедливости, получить царство, сын от отца, и чтобы ваша империя расширялась и увеличивалась до тех пор, пока все люди не будут подвластны вашему правлению". Тертуллиан (Апология, гл. 30) пишет об этом более пространно: "Мы обращаемся с молитвами о наших князях к вечному, истинному, живому Богу, милости которого они сами должны желать превыше

всего... Неизменно и за всех наших императоров возносим мы молитвы. Мы молимся о продлении жизни, о безопасности и сохранности империи; о защите императорского дома, о смелых армиях, о верном сенате, достойном народе, покое для мира, за всё, что может пожелать человек или кесарь, император". Он продолжает, что христиане иначе не могут как почитать императора
"потому что он призван нашим Господом в слуги Его". И заканчивает Тертуллиан так: "Кесарь более наш, чем ваш, потому что Бог назначил его". Арнобий (4,36) разъясняет, что в христианских собраниях "просят о мире и прощении для всех начальствующих".
   Последовательное и формальное учение христианской Церкви гласило, что следует повиноваться гражданской власти и возносить за неё молитвы, даже если во главе этой власти стоял такой человек как Нерон.
Какая же мысль и вера стоят за этими высказываниями?
   1) У Павла был один неопровержимый повод для того, чтобы подчёркивать покорность гражданской власти. Иудеи слыли пресловутыми мятежниками. Палестина, особенно Галилея, постоянно бурлила и бунтовала. Кроме того, были зелоты, которые были убеждены в том, что у иудеев нет иного царя кроме Бога, и что никому, помимо Бога, не следует давать какую-либо дань. Они даже не соглашались с чем-то вроде политики пассивного сопротивления. Они были убеждены, что Бог не поможет им, если они сами не встанут на путь насильственных действий, чтобы помочь себе. Их целью было сделать любое гражданское правление невозможным. Они были известны как люди, всегда носившие при себе кинжал. Это были фанатики - террористы, поклявшиеся применять неизменно террористические методы борьбы. Они выступали не только против правительства Рима, но они разрушали дома, сжигали урожаи и убивали семьи своих же сограждан иудеев, плативших дань Римскому правительству.
   Павел считал это совершенно бессмысленным. Это, в действительности, было прямым отрицанием норм христианской этики. Но всё же, по крайней мере, среди одной части иудейского населения, это было нормальным поведением. Возможно, что Павел именно потому так подробно и определённо говорит об этом, что хотел отделить христианство от бунтарского иудаизма и ясно показать, что христианство и достойная гражданственность неотделимы друг от друга.
   2) Однако, отношения между христианами и государством не носят лишь только преходящий характер. Вполне возможно, что Павел думал при этом об обстоятельствах, возникших в связи с волнениями иудеев, но, несомненно, учитывал и другие обстоятельства. Прежде всего, никто не может отмежеваться от общества, в котором он живёт. Ни один человек не может, добросовестно изолировать себя от народа. Как его член он пользуется определёнными выгодами, которыми он не располагал бы, живи он сам по себе; но, опять же, он не может логично претендовать на все привилегии и отказываться от выполнения всех обязательств, связанных с социальной жизнью. Точно так же как он является частью тела церкви, так он является и частью тела народа: в этом мире нет и не может быть ничего подобного изолированному индивидууму. Человек имеет свои обязательства по отношению к государству, и он должен исполнять их даже в том случае, если

на троне сидит Нерон.
   3) Человек обязан государству своей защитой. Это была ещё идея Платона, что государство существует для обеспечения справедливости и безопасности и гарантирует человеку безопасность от диких зверей и дикарей. Как говорили:
"Люди собирались за стеной, чтобы жить в безопасности". Государство - это, по существу, организация группы людей, договорившихся между собой поддерживать друг с другом определённые отношения при соблюдении определённых законов. Без этих законов и без их соблюдения, главенствовал бы сильный, эгоистический и безнравственный человек; слабый потерпел бы обязательно неудачу и был вытеснен; в жизни общества главенствовал бы закон джунглей. Каждый рядовой человек обязан своей безопасностью государству, и, поэтому, несёт и определённые обязательства по отношению к нему.
   4) Простой человек обязан государству большим количеством услуг, которые были бы недоступны для него. Человек не мог бы иметь свои индивидуальные системы водоснабжения, освещения, канализации или транспорта. Эти системы доступны лишь в условиях сожительства людей. И было бы совершенно ненормальным, если бы человек пользовался всеми этими благами и удобствами, но отказывался принять на себя соответствующую долю ответственности. Это один из тех убедительных доводов, почему для христианина является делом чести быть примерным гражданином и принимать участие в выполнении всех обязательств, связанных с гражданством.
   5) Кроме того, Павел рассматривал государство вообще, и Римскую Империю в частности, как предопределённый Богом инструмент для спасения мира от хаоса. Уберите эту империю и мир разлетится вдребезги. В сущности, именно этот пакс Романа - римский мир - давал христианским миссионерам возможность благовествовать. Идеально людей должна связывать друг с Другом христианская любовь; но этого ещё нет, посему их объединяет государство.
   Павел рассматривал государство как орудие в руках Бога, спасающее мир от хаоса. Те, кто управлял государством, выполнял, по мнению Павла, свою роль в этой великой задаче. Независимо от того, поступали они сознательно или бессознательно, они выполняли предназначение Божие, и христиане должны были, по мнению Павла, помогать им в этом, а не мешать.
8-10 ДОЛГИ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПЛАТИТЬ И ДОЛГ, КОТОРЫЙ НИКОГДА НЕЛЬЗЯ УПЛАТИТЬ (Рим.13:8-10)
   В предыдущем отрывке рассматривались так званные "общественные долги" человека. В 7-ом стихе приводятся два из них: оброк и подать. С фразой отдавать должное (оброк) Павел подразумевает налоги, которые платили все подвластные Риму народы. Дань (оброк), которую римляне взимали с подвластных народов, состояла из трёх частей: поземельный налог, по которому человек должен был платить - наличными или натурой - одну десятую долю всего зерна и пятую долю вина и фруктов, собранных на его земле. Во-вторых, это был подоходный налог, по которому человек платил один процент со своего дохода. И, в-третьих, это был подушный налог, который платил каждый от четырнадцати до шестидесяти пяти лет. Под податями

Павел подразумевает местные налоги. Сюда входили таможенные сборы, пошлины на ввозимые и вывозимые товары, сборы за пользование главными дорогами при переезде через мосты, за вход на рынок или гавань, за право владеть животными или пользоваться ручной тележкой или телегой. Павел настаивал на том, что христианин должен платить свой оброк и свои подати как государству, так и местным властям, сколь бы неприятно это ни было.
   Потом Павел обращается к личным долгам, предостерегая: "Не оставайтесь должными никому ничем". Казалось бы, об этом и не стоило бы и говорить, но имелись люди, извращавшие молитву "Отче наш", слова "Прости нам грехи наши, как мы прощаем должников наших", и претендовавших на прощение всех их денежных обязательств. Павел должен был напомнить своим ученикам, что христианство не только не оправдывает отказывающихся от своих обязательств по отношению к своим собратьям; но что оно является основанием самого безукоризненного выполнения всех обязательств.
   Он говорит далее о долге, который человек должен платить каждый день: любить друг друга, хотя он всё же будет вечно оставаться должником. Ориген из Александрии сказал: "Долг любить остаётся с нами и никогда не покидает нас; это долг, который мы отдаём каждый день, и, в то же время мы остаёмся должными". Павел утверждает, что если человек честно пытается выполнить долг любви, он автоматически соблюдает все заповеди. Он не будет прелюбодействовать, ибо, если два человека допустят, чтобы их страсть одолела Их, то это случается не потому, что они очень любят друг друга, но что они слишком мало любят друг друга; истинная любовь характеризуется одновременно уважением и самообладанием, которые оберегают от греха. Он также не убьёт, потому что любовь всегда стремится создавать, а не разрушать; любовь - благочинна и всегда ищет способ обезвредить врага, не убивая его, но пытаясь сделать его другом. Он никогда не станет красть, ибо любви больше свойственно давать, нежели брать. Он не пожелает также и чужого, ибо домогательство чужого (эпитуния) - подсознательное желание запретного плода, а любовь очищает сердце настолько, что такое желание вовсе угаснет.
   Существует известная поговорка: "Люби Бога и делай, что тебе хочется". Если любовь является главной движущей силой человеческого сердца, если во всей его жизни доминирует любовь к Богу и любовь к своим собратьям, то ему не нужно иного закона.
11-14 СВОЕВРЕМЕННОЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Рим.13:11-14)
   Как и многих великих людей, Павла преследовала мысль о скоротечности времени. Эндрью Марвелл всегда слышал "проносящуюся мимо крылатую колесницу времени". Китса тоже преследовала мысль, что его жизнь прервётся раньше, чем его перо изложит то, что кипело в его переполненном мозгу. Павел думал при этом не только о скоротечности времени. Он ожидал Второго Пришествия Христа. Раннехристианская церковь ждала Его в любой момент, и, поэтому, она старалась быть всегда готовой к нему. Это ожидание со временем теряло свою остроту и, наконец, ослабело; но одно бесспорно: ни один человек не знает, когда Бог прикажет ему идти. Времени остаётся всё меньше и меньше, ибо с каждым днём мы на один день ближе к этому моменту. И мы должны в каждый момент быть готовыми.
Последние стихи этого отрывка знамениты тем, что, читая их, Августин

обратился. Как оно случилось он рассказывает в своей Исповеди. Он бродил по саду подавленный, потому что не смог найти пути к добродетельной жизни и восклицал тоскливо: "Когда же? Когда же наконец? Всё завтра, да завтра - почему же не сегодня? Почему не сейчас положить конец этой порочности?" Вдруг он услышал как будто детский голос, говоривший: "Бери и читай; бери и читай". Он напряг свой ум, чтобы вспомнить какую-нибудь детскую игру, в которой встречаются эти слова, но не мог вспомнить ни одной. Он поспешил назад к скамье, где сидел его друг Алипий, и где он оставил том Посланий апостола Павла. "Я схватил его и прочитал первый попавшийся мне на глаза отрывок: "не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа (нашего) Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти". Я не хотел читать далее, да мне и не нужно было делать этого. Как только я закончил читать это предложение, как будто свет убеждённости влился в моё сердце и все тени сомнения рассеялись. Я заложил страницу пальцем и закрыл книгу, повернулся к Алипию и со спокойным видом рассказал ему об этом". (Августин
"Исповедь" гл.12). Именно  этими словами  говорил Бог  с Августином. Английский поэт-романтик Самюэль Тэйлор Кольридж сказал, что он верит в то, что Библия была написана по вдохновению свыше, потому что: "Она ищет меня". Слово Божие всегда может найти и убедить сердце человека.
   Интересно рассмотреть эти шесть грехов, выбранных Павлом и являвшихся типичными для отвергавших Христа.
   1) Во-первых, пиршество (комос). Это интересное слово. Первоначально комос означало компанию друзей, сопровождавших победителя игр домой, распевавших песни и прославлявших его победу. Позже это слово стало обозначать шумную компанию пирующих бражников, буянящих ночью по улицам города. Оно обозначает пиршество, которое унижает достоинство человека и причиняет неудобство другим.
   2) Пьянство (мете). Для греков пьянство было особенно постыдным делом. Они пили много вина. Даже дети пили его. Завтрак у них назывался акратизма и состоял из ломтя хлеба, обмакнутого в вино. И всё же, пьянство считалось особенно постыдным делом, ибо греки пили довольно сильно разбавленное вино из-за недостатка хорошей воды. Пьянство считалось пороком не только для христианина, но и для язычника.
   3) Сладострастие (коите). В буквальном переводе коите - это постель, но со значением желания обладать запретной постелью. Этот грех был типичным для язычников. Это слово характеризует человека, совершенно не ценящего верность и всегда и везде удовлетворяющего свою похоть.
   4) Распутство (аселгеиа). Это слово аселгеиа является одним из самых отвратительных слов в греческом языке. Оно обозначает не только аморальность, но характеризует человека, совершенно лишённого стыда. Большинство людей стремятся скрыть свои пагубные поступки, но человек, в сердце которого аселгеиа, давно уже не обращает на это никакого внимания. Его не беспокоит, кто его видит; его не волнует, какое общественное осуждение он вызывает к своей особе; его не заботит, что люди думают о нём. Слово аселгеиа является характеристикой человека, который осмеливается публично делать вещи, которые вообще считаются неприличными.

   5) Ссора (эрис). Слово эрис обозначает дух, порождаемый необузданным и нечистым соперничеством. Побудительной причиной его является стремление добиться места, власти и престижа, к нему относится и ненависть к тем кто может обойти тебя. Это, собственно говоря, грех, ставящий только себя впереди и выше, и представляющий сам по себе полное отрицание христианской любви.
   6) Зависть (зелос). Слово зелос не обязательно следует рассматривать как плохое слово. Это слово может обозначать благородное соревнование человека, столкнувшегося с великодушием характера другого человека и стремящегося достичь того же. Но это слово так же может обозначать ту зависть, которая с великим удовольствием лишила бы человека его благородства и превосходства. В таком случае оно обозначает дух, недовольный тем, что у него есть, и ревностно следящий за всяким благом, данным другому, а не ему.
Глава 14
1УВАЖЕНИЕ К СОМНЕВАЮЩИМСЯ (Рим.14:1)
   В настоящей главе Павел рассматривает особую случайную проблему в Римской Церкви, но с ней Церковь сталкивается постоянно, постоянно требуя решения. В Римской церкви, очевидно, были два направления. Сторонники одного направления верили, что с христианской свободой несообразны все прежние запреты, что прежние законы о пище и еде стали неуместными, что смысл христианства не заключается в соблюдении какого-либо дня или дней. Павел ясно показывает, что именно такова точка зрения христианской веры. Но, с другой стороны, имелись и такие, которые были полны сомнений; они считали, что есть мяса не полагается, и верили в строгое соблюдение субботы. Павел называет такого крайне сомневающегося человека - человеком немощного в вере. Что подразумевает он под этим? Такой человек слаб в вере по двум причинам.
   1) Он ещё не познал значения христианской свободы; Душе своей он всё ещё является законником, и видит в христианстве тоже комплект правил и установок.
   2) Он ещё не освободился от веры в эффективность деяний человеческих. В сердце своём он верит, что он может получить благорасположение Бога, выполняя определённые вещи и воздерживаясь от других. В сущности, он ещё пытается заслужить правильные отношения с Богом и ещё не вступил на путь милосердия, всё ещё думая больше о том, что он может сделать для Бога, нежели о том, что сделал Бог для него.
   Павел наставляет более сильных в вере братьев принимать в свою общину такого человека, и не пытаться осаждать его постоянными порицаниями.
   Эта проблема была актуальна не только во времена Павла. Ещё и в наши дни в Церкви имеются две точки зрения. С одной стороны имеется более свободомыслящая точка зрения, которая не видит ничего плохого во многих вещах и согласна с тем, что многие невинные развлечения могут практиковаться в христианской Церкви. Но существует также и более узкая точка зрения, которая считает многие соизволения, в которых свободомыслящие не видят никакого зла, оскорбительными.
Павел полностью сочувствует более свободному взгляду; но, одновременно

он говорит, что, если один из таких слабых братьев придёт в христианскую церковь, его следует принять с братским сочувствием. В отношениях с братьями более узкой точки зрения следует особенно избегать трёх опасностей:
   1) Следует избегать раздражения. Нетерпеливые приставания ни к чему не ведут. Насколько бы ни отличалась наша точка зрения, мы должны пытаться познакомиться с его точкой зрения и понять её.
   2) Следует избегать насмешек. Всякий человек почувствует себя уязвлённым, если смеются над тем, что для него ценно. Смеяться над убеждениями другого человека - большой грех. Они даже могут быть скорее предрассудками, нежели верою: но никто не должен смеяться над тем, что другие считают священным. Кроме того, смех никогда не побудит другого человека занять более широкую точку зрения: это скорее приведёт к тому, что он решительней замкнётся в свою непреклонность.
   3) Следует избегать также презрения. Было бы совершенно неправильно рассматривать человека, стоящего на более строгой позиции, как старомодного чудака, взгляды которого можно презирать. Взгляды человека - это его личное дело и их следует уважать. Не следует ожидать добродушного расположения человека к нашим взглядам, если у нас нет подлинного уважения к его взглядам. Из всех отношений к нашему собрату, самым нехристианским является презрение.
   Прежде чем оставить этот стих, следует отметить, что возможен и такой его перевод: "Немощного в вере принимайте, но не вступайте с ним сразу в обсуждение вопросов, могущих вызвать сомнения". Есть люди, вера которых столь сильна, что никакие споры и вопросы не могут поколебать её. Но есть и такие, вера которых слаба и умные рассуждения лишь напрасно тревожат её.
   Вполне возможно, что в наш век слишком уж любят обсуждать и спорить. Произвести впечатление, что христианство состоит лишь из серии спорных вопросов и ответов - пагубно. "Мы уже поставили все вопросы, которые можно поставить", говорил английский писатель Гильберт Кейт Честертон, "пора прекратить поиски вопросов и искать ответы". "Скажите мне, в чём вы уверены", говорил Гёте, "сомнений же у меня хватает". Есть одно хорошее правило, которого надо придерживаться, чтобы любое обсуждение не зашло в тупик: даже если это отчаянный спор или обсуждались вопросы, на которые нет определённого ответа, обсуждение должно заканчиваться утвердительной посылкой. Многие вопросы могут оставаться без ответа, но некоторая доля уверенности должна остаться непоколебимой.
2-4 ТЕРПИМОСТЬ КО ВЗГЛЯДАМ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА (Рим.14:2-4)
   Здесь находит отражение один из насущных спорных вопросов Римской церкви. В ней были такие, которые относительно еды вообще не соблюдали никаких законов и запретов и ели всё; но были и те, которые сознательно воздерживались от употребления мяса и ели только овощи. В древнем мире было много сект и религий, соблюдавших строжайшие законы относительно пищи. То же делали иудеи. В Левит 11 приведён список животных, которых позволено и которых нельзя есть. Одна из сект иудеев - ессеи - отличались особой строгостью: у них были общинные обеды, перед которыми они купались и переодевались в особые одежды. Пища должна была быть приготовлена

только жрецами, иначе они не могли есть её. У пифагорейцев тоже были свои особые законы относительно пищи. Пифагор учил, что душа человека - падшее божество, обречённое пребывать в теле как в могиле. Он верил в перевоплощение, вследствие чего душа может пребывать в человеке, животном, в растении, в бесконечной цепи бытия. Освобождение от этой цепи бытия было найдено в достижении абсолютной чистоты и дисциплины; а эта дисциплина включала в себя молчание, учение, самоанализ и воздержание от скоромного. Почти в каждой христианской общине можно было встретить людей, соблюдавших особые законы и запреты в еде.
   И вот та же проблема. Внутри церкви имелось более строгое и более свободное направление. Павел метко указывает на грядущую опасность. Можно было предполагать, что более умеренная часть христиан будет презирать щепетильность более строгой части, и, ещё вероятней, что последняя строго осудит то, что, по их мнению, является распущенностью в более умеренной части. Эта ситуация такая же реальная и опасная для Церкви и в наше время.
   Для того, чтобы разрешить её, Павел устанавливает важный принцип: никто не имеет права осуждать слугу другого человека. Слуга ответствен лишь перед своим господином. Но все люди - слуги Божии. Нам не приличествует судить, ещё менее осуждать их. Это право принадлежит исключительно одному Богу. Не нашим осуждением осуждается человек, но лишь Божьим. И, продолжает Павел, если человек честно живёт в соответствии со своими принципами, Бог может оправдать его.
   Многие церковные общины раздвоены, потому что придерживающиеся более свободных взглядов гневно презирают тех, которых они считают несгибаемыми консерваторами; а также потому что люди, придерживающиеся более строгих взглядов, склонны осуждать тех, кто делает то, что по мнению первых является неправильным. У нас нет права осуждать друг друга. "Я умоляю вас милосердием Христа", сказал Кромвель в своё время упорным шотландцам, "подумайте ведь и о том, что и вы можете ошибаться". Мы должны устранить из нашей церкви как склонность к осуждению, так и презрение к своим собратьям по вере. Оставим осуждение других Богу, а самим нам надо только стремиться сочувствовать другим и понимать их.
5-6 РАЗНЫЕ ПУТИ К ОДНОЙ ЦЕЛИ (Рим.14:5, 6)
   Павел затрагивает ещё одну проблему, по которой взгляды более и менее строгих братьев могут расходиться. Представители более непреклонной линии придают большое значение соблюдению особого дня. И это являлось отличительной чертой иудеев. Павел неоднократно был озабочен людьми, которые превращали особые дни в предмет преклонения. В Послании к Галатам (4,10.11), Павел писал: "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас". В Послании к Колоссянам (2,16.17) Павел писал: "Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: Это есть тень будущего, а тело - во Христе". Иудеи сделали себе тиранство из субботы, окружив её дебрями установлений и запретов. В намерения Павла вовсе не входило упразднение дня Господа. Совсем не то, но он боялся, как бы у людей не сложилось впечатление, что сущность христианства состоит лишь в

соблюдении одного особого дня.
   Христианство - это неизмеримо больше, чем просто соблюдение дня Господа. Мери Слессор, проведшая три долгих года в диких районах Австралии, часто путала дни недели, потому что у неё не было календаря. Однажды она справляла богослужение в понедельник, а другой раз в воскресенье она работала над починкой крыши, потому что она думала, что был понедельник. Но ведь никто не станет утверждать, будто её богослужения стали хуже от того, что она отправляла их в понедельник, или будто она нарушила заповедь, потому что работала в воскресенье. Павел никогда не стал бы отрицать, что день Господа - драгоценный день, но он также настойчиво противился бы тому, чтобы он тоже не стал для христиан таким же тираном, каким была для иудеев суббота. Этот день ни в коем случае не должен становиться предметом поклонения. Мы должны почитать не день, но Того, Кто есть Господь всех дней.
   Тем не менее, Павел призывает к взаимоотношению между непреклонными и более гибкими братьями во Христе. Он исходит из того, что как бы ни различались между собой их установки, цель у них одна. Несмотря на различное отношение к особым дням, и те и другие верят в то, что они служат этим самым Богу: садясь за стол, один из них ест мясо, а другой нет, но оба возносят молитву Богу. Нам следует это запомнить. Чтобы попасть из одного города в другой можно выбрать разные пути, при которых каждый километр одного пути может отличаться от того же другого. Павел молит о том, чтобы общая цель объединяла, а различные методы не разобщили нас.
   Но Павел настаивает на одном. Какой бы путь или метод человек ни выбрал, он должен быть полностью убеждён в правильности своих действий. Его деяния должны быть обусловлены ни обычаями, ни предрассудками, но единственно убеждениями. Он не должен трудиться лишь потому, что другие это делают; не потому, что в своих деяниях он руководится какой-то системой запретов, а лишь потому, что он продумал их и убедился, что, по крайней мере, для себя, он поступает правильно.
   Павел добавил бы к этому ещё: никто да не учреждает свои методы и установки как универсальные стандарты. Это, в действительности, является одним из бедствий Церкви. Люди столь склонны думать, что их путь почитания является единственно верным. Т. Р. Гловер приводит где-то кембриджскую поговорку: "Что бы твоя рука ни хотела сделать - делай это по своему соображению, но помни, что кто-то думает иначе". Важно помнить, что в большинстве случаев уместно иметь свои собственные убеждения; но также важно знать, что и другие имеют право на свои убеждения, без того, чтобы осуждать их за это как грешников и изгоев.
7-9 НЕВОЗМОЖНОСТЬ ЛИЧНОГО УЕДИНЕНИЯ (Рим.14:7-9)
   Павел излагает здесь важный факт, что нормально нельзя вести уединённый образ жизни. В мире нет совершенно изолированного человека. Это, действительно, вдвойне верно. Мак-Нил Диксон сказал: "Человек связан как с богами, так и со смертными". Никто не может полностью обособиться от своих собратьев по трём причинам:
   1) Он не может освободиться от прошлого. Ни один человек не обязан всем, чем он является, лишь самому себе. "Я являюсь частью всего того, что я встречал", сказал Одиссей. Человек является наследником традиций. Он

представляет собой сплав того, чем его предки его сделали. Правда, он и сам добавлял что-то в этот сплав, но и в этом он не начинает на пустом месте. К счастью или к несчастью он начинает с того, что прошлое в нём создало. Незримое облако мудрости не только ведёт его по жизни; оно живёт внутри него. Он не может оторваться от ствола, отростком которого он является и от скалы, из которой он высечен.
   2) Он не может обособляться от настоящего. Мы живём в эпоху цивилизации, которая повседневно всё ближе связывает людей между собой. Что бы человек ни делал, оно влияет не только на него одного. Он обладает страшной властью осчастливить других или заставлять их горевать; человек обладает ещё большей властью сделать других добродетельными или плохими. От каждого человека исходит влияние, побуждающее других людей избирать либо возвышенный путь, либо путь низости. Деяния каждого человека имеют последствия, воздействующие более или менее на других людей. Человек завязан в узле жизни, и он не может вырваться из него.
   3) Он не может освободиться от будущего. Так как человеку дана жизнь, точно также и он даёт жизнь другим. Он даёт своим детям плотскую жизнь и духовное наследие. Человек не является обособленным, самостоятельным элементом, а звеном в цепи. Рассказывают о юноше, жившем беззаботно и изучавшем биологию. В микроскоп он наблюдал, как живые существа живут, умирают и воспроизводят других - и всё это длится лишь мгновения. Он встал от микроскопа и сказал: "Теперь я вижу, что я являюсь звеном в цепи, и я не хочу больше быть слабым звеном". Наша страшная ответственность состоит в том, что мы оставляем нечто от себя в мире, оставляя нечто от себя в других. Грех был бы намного менее страшным, если бы он затрагивал лишь самого человека, свершившего грех. Ужас каждого греха состоит в том, что он влечёт за собой новую цепь зла, греха и горя в мир.
Ещё менее может человек разорвать свои связи с Иисусом Христом.
   1) В этой жизни Христос живо и постоянно присутствует. Нечего говорить о жизни, как будто Христос видел нас: Он видит нас. Вся жизнь проходит перед его глазами. Человек так же не может убежать от Воскресшего Христа, как и от своей тени. Нет места, где бы человек мог спрятаться от Христа; ничто не может быть сделано незаметно.
   2) Даже смерть не нарушает этого присутствия: в этом мире мы живём при незримом присутствии Христа; в потустороннем мы увидим Его в зримом присутствии. Смерть - не бездна, на дне которой забвение; она врата к Христу.
   Никто не может разобщить себя от окружающей среды. Человек связан со своими собратьями и со Христом узами, которые не разорвут ни время, ни вечность. "Никто из нас не живёт для себя и никто не умирает для себя".
10-12 ЛЮДИ ПРЕД СУДОМ БОЖЬИМ (Рим.14:10-12)
   Есть одна важная причина, почему никто из нас не имеет права судить кого-нибудь другого: мы все стоим перед судом Божиим. Мы являемся не судьями, но сами находимся перед Судом. Чтобы это доказать. Павел цитирует пророка Исаию 45,23.
   С этой мыслью согласился бы любой иудей. Существовала поговорка раввинов: "Пусть твоё воображение не обманывает тебя, будто бы могила есть убежище; ибо по необходимости ты зачат и рождён, по необходимости живёшь

и умираешь, и по необходимости ты обязан держать отчёт в день страшного суда перед Царём Царей, Святым; да будет благословенно имя Его". Лишь Бог имеет право судить кого-либо; человек же, как подсудимый, не имеет права судить своих собратьев, которые стоят перед тем же Божиим судом.
   Как раз до этого Павел рассуждал о невозможности вести всецело обособленный образ жизни. Но раз человек явится совершенно обособленным: когда он станет перед Судом Божиим. Во времена зарождения Римской республики в самом дальнем от Капитолия углу Форума находился трибунал, суд, где городской претор восседал, совершая правосудие. Когда Павел писал своё Послание к Римлянам, одного этого суда было уже недостаточно, и поэтому в больших базиликах, в украшенных колоннами портиках вокруг Форума, восседали мировые судьи и свершали правосудие. Римлянам был хорошо знаком вид человека, стоящего у судейского места перед судьёй.
   То же случится с каждым человеком, и пред этим Судом Божиим он должен будет стоять и отвечать один. В этом мире он может иногда воспользоваться заслугами другого человека. Не один молодой человек избежал наказания, воспользовавшись заслугами своих родителей, многие мужья смогли избежать наказания благодаря жёнам или детям; но на Суде Божием человек стоит и отвечает в одиночестве. Когда умирает знатный мира сего, гроб его стоит перед скорбящей общиной, а поверх гроба лежит его академическая мантия и знаки отличия, но всё это он не может взять с собой. Нагими приходим мы в этот мир, и нагими же покидаем его. Мы предстаём пред Богом в страшном одиночестве нашей души; взять с собой мы можем только приобретённый нами характер.
   Но и это ещё не вся правда. Мы станем перед Богом не в одиночестве - с нами рядом станет Иисус Христос. Нам не нужно снимать с себя всё: мы можем идти, одетые в его достоинства. Колин Брукс, писатель и журналист, писал в одной из своих книг: "Бог, может быть, добрее, чем мы Его себе представляем. Ведь может быть и так, что в том случае, когда Он не может сказать: "Хорошо, добрый и верный раб!" Он, пожалуй, скажет: "Не волнуйся, мой плохой и неверный раб, не совсем Я возненавидел тебя". Это, правда, странный способ изложения своей веры, но в нём и нечто больше. Дело не в том, что Бог не только не возненавидел нас; но в том, что, будучи грешниками, Он любит нас ради Иисуса Христа. Верно, что одинокими и нагими мы предстанем на суд Христов, но если мы жили с Ним, то и в смерти мы будем стоять с Ним и Он будет нашим Ходатаем перед Богом.
13-16 ЧЕЛОВЕК И СОЗНАНИЕ ЕГО СОСЕДА (Рим.14:13-16)
   Согласно учению стоиков есть много такого, что само по себе является адиафора, т. е., нейтральным. Оно может быть хорошим и плохим, в зависимости от применения. В этом большая доля правды. Например, знаток искусства, может рассматривать картину как высокохудожественное произведение, а кто-нибудь другой - как непристойную мазню. Обсуждение определённого вопроса может казаться для одной группы людей интересным, многообещающим и побуждающим к размышлению событием, а для другого - набором еретических, крамольных высказываний и даже богохульством. Один человек может считать вполне допустимыми определённые развлечения и удовольствия, другому же они могут казаться совершенно недозволенными.

Более того, есть такие развлечения, которые являются безвредными для одного человека, но могут, в самом деле, погубить другого. Действие само по себе не является  ни чистым,  ни нечистым. Эти  свойства частично определяются человеком, который рассматривает или делает их.
   Именно это и хочет выразить здесь Павел. Бывают случаи, в которых сильный в вере человек не видит никакого вреда; но человека более непреклонных взглядов они могут потрясти до основания, а если ещё подстрекать его делать то же самое, то оно больно оскорбит его сознание. Возьмём простой пример. Один человек искренне не видит никакого греха в том, если он в воскресенье играет в определённую игру, и он может быть совершенно прав в этом; но сознание другого человека может быть потрясено этим, и если его побудить и убедить принять участие в игре, то его всё время будет преследовать чувство, что он делает что-то нехорошее.
   Совет Павла ясен. Долг христианина - думать о том, как конкретное действие может повлиять не только на него, но и на других. Павел не утверждает, что наше поведение всегда должно определяться взглядами других. Некоторые вопросы являются принципиальными, и здесь человеку самому следует выбирать свой путь. Но большинство дел и действий сами по себе нейтральные, и не являются ни пагубными, ни благочестивыми; иные не относятся к важным вопросам жизни и поведения, но представляют собой дополнительные элементы жизни. Павел убеждён, что мы не должны причинять оскорбления нашим братьям, придерживающимся более строгих взглядов, тем, что сами делаем эти вещи или же побуждаем их к этому.
   В жизни следует руководствоваться принципами любви. Тогда мы больше будем думать о нашей ответственности к другим людям, нежели о нашем праве делать то или иное. Мы не имеем никакого права тревожить сознание других людей вопросами, не имеющими важного значения. Христианскую свободу никогда нельзя использовать как оправдание своего пренебрежения к искренним чувствам других. Никакая радость или удовольствие не стоит огорчения, горя или даже гибели, причинённых другому. Августин говаривал, что вся христианская этика может быть выражена в поговорке: "Люби Бога и делай, что хочешь". Это в определённом смысле верно; но христианство состоит не только в любви к Богу, но и в любви к ближнему.
17-20 ОПАСНОСТЬ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ (Рим.14:17-20)
   В сущности, Павел касается здесь опасности, вытекающей от злоупотребления христианской свободой. С точки зрения иудея, в христианской свободе содержится и опасность. Вся жизнь его была окружена множеством правил и установлений. Много было чистым, а многое - нечистым; таких-то животных нельзя есть; нужно соблюдать столько законов о чистоте. Обратившись, иудей видел, что много мелких правил было упразднено одним ударом, и опасность состояла в том, чтобы он не рассматривал христианство как свободу делать всё, что ему угодно. Следует помнить, что христианская свобода и христианская любовь идут рука об руку; мы должны твёрдо придерживаться истины, что христианская свобода и братолюбие тесно связаны между собой. Павел напоминает, что христианство - "не пища и питие"; оно заключается в трёх великих понятиях, которые все носят бескорыстный  характер.

   Во-первых, это праведность, что означает отдавать людям и Богу должное. Главное и первое, что христианин должен своему собрату - это сочувствие и внимание. Как только мы становимся христианином, чувства другого человека становятся для нас более важными, чем наши собственные; христианство означает следующее: поставь других на первое место, а себя на последнее. Мы не можем отдавать человеку должное и одновременно делать, что нам угодно.
   Во-вторых, это мир. В Новом Завете мир означает не просто отсутствие беспокойства; это не отрицательная величина, а чрезвычайно положительное состояние: слово мир означает всё, что служит для высшего блага человека.
   Иудеи часто думали о мире как о состоянии справедливых отношений между людьми. Если будем настаивать на том, что христианство имеет в виду свободу для каждого делать всё, что угодно, мира никогда нельзя достичь. Христианство единственно состоит в личных отношениях человека с человеком и с Богом. Неоспоримое христианское право на свободу обусловлено христианским обязательством жить в правильных отношениях, в мире с нашими собратьями.
   И, в-третьих, - это радость. Христианская радость никогда не эгоистична. Она состоит в том, чтобы сделать не себя счастливым, а других. Так называемое счастье, которое опечалит другого человека, не является христианским. Если человек в своих поисках счастья ранит сердце или оскорбляет сознание другого, то, в конечном результате, такие поиски принесут не радость, а печаль. Христианская радость носит не индивидуальный, а взаимозависимый характер. Христианин радостен лишь тогда, когда он радует других, даже за счёт самоогорчения.
   Человек, следующий такому принципу, становится рабом Христа. В этом суть дела. Христианская свобода означает, что мы вольны делать не то, что мы хотим, а что хочет Христос. Человек без Христа становится рабом своих привычек, наслаждений и слабостей. Он, в действительности, не делает того, что ему хочется, а то, к чему побуждают его те страсти, во власти которых он находится. Но как только Христос вселяется в него, человек обретает снова власть над собой, и тогда, и лишь тогда, истинная свобода входит в его жизнь. Тогда он свободен, не чтобы самовольно распоряжаться людьми и вести такой образ жизни, какой ему заблагорассудится по его эгоистической натуре, но он в состоянии проявлять всем людям ту же любовь, которую проявил ему Иисус Христос.
Павел заканчивает тем, что устанавливает для братства христианские цели.
Этими целями являются:
   1) Мир. Замысел и цель мира в общине состоит в правильных отношениях между братьями во Христе. Церковь, в которой раздоры, ссоры, разделения и измена, лишается права называться церковью. Она не представляет собой части Царствия Небесного, но лишь светское объединение.
   2) Построение. Через весь Новый Завет проходит картина церкви-здания. Кирпичами здания этой Церкви являются члены церковной общины. Всё, что ослабляет здание Церкви, направленно против Бога; всё, что укрепляет это здание и делает его более надёжным - от Бога.
   Трагедия именно заключается в том, что маловажные проблемы нарушают мир среди братья, то есть, вопросы права и процедуры, прецедента и престижа.

В Церкви наступила бы новая эра, если бы мы помнили, что наши права менее важны, нежели наши обязанности, что использование христианской свободы не даёт нам права ранить сердце и сознание других. Если церковь не представляет собой общину людей, которые с любовью уважают друг друга, то это вовсе не церковь.
21-23 УВАЖЕНИЕ К БОЛЕЕ СЛАБОМУ СОБРАТУ (Рим.14:21-23)
   Мы вновь возвращаемся к тому, что нечто может быть позволено для одного человека, но погибелью для другого. Совет Павла очень полезный.
   1) Это совет человеку, сильному в вере, который знает, что пища и питие не играют важного значения. Он понимает принцип христианской свободы. Так пусть же эта свобода будет чем-то вроде соглашения между ним и Богом. Он достиг этой ступени веры, и Богу оно ведомо. Но ведь это не является ещё основанием для того, чтобы выставлять напоказ свою свободу и колоть этим глаза человека, не достигшего ещё этой ступени веры. Многие люди настаивали на своём праве пользоваться этой свободой, но когда увидели последствия, жалели об этом.
   Человек может прийти к заключению, что христианская свобода даёт ему полное право разумно употреблять алкоголь; и насколько это касается лично его, это может быть безопасным. Но может случиться, что подросток, восхищающийся им, последовал его примеру. И может статься, что для него алкоголь является гибельным зельем. Может ли более зрелый человек продолжать пользоваться своей свободой и далее подавать пример своему молодому обожателю, если это может привести его к гибели? Не следовало бы ему ограничить себя, не ради себя лично, но ради того, кто идёт по его следам? Несомненно,	что	сознательное	самоограничение	ради	других	- христианский поступок. Если человек не осуществляет на деле своё право, то он может со временем прийти к заключению, что то, что он прежде считал допустимым, привело кого-то к гибели. Несомненно, лучше самоограничение, нежели угрызение совести из-за того, что требуемые вами удовольствия привели другого к гибели. В разных сферах жизни сталкивается христианин с тем, что он должен изучать не только воздействие того или иного на себя лично, но также и на других людей. До определённой степени человек всегда является сторожем брата своего, ответственным не только за себя, но за всех, кто вступает с ним в контакт. "Его дружба нанесла мне вред", сказал Берне о человеке старше его, которого он встретил в Эрвине. Господи, помилуй нас, чтобы никто не мог сказать о нас нечто подобное из-за нашего неправильного
понимания христианской свободы!
   2) Павел даёт также совет человеку, слабому в вере, человеку с особо щепетильным сознанием. Этот человек может проявить или неповиновение сомнениям, или успокоить угрызения своей совести. Иногда он может делать что-то, потому что все делают так, а он не хочет отличаться от них, и чтобы не выглядеть смешным или непопулярным. Павел утверждает, что человек, поступающий против своего сознания, совершает грех. Если человек считает нечто неблаговидным, то, делая это, он, совершает грех. Нейтральное действие становится благовидным только в том случае, если оно выполняется по обоснованному убеждению. Никто не должен выступать хранителем совести другого; в нейтральных вопросах и действиях совесть каждого человека

должна быть для него посредником при определении добра и зла.
24-26 ПРОСЛАВЛЕНИЕ ГОСПОДА (Рим.14:24-26 (Рим.16:25-27 в других переводах)
   Глава четырнадцатая Послания к Римлянам заканчивается литургическим гимном, являющимся одновременно конспектом Евангелия, которое Павел проповедовал и любил.
   1) Это евангелие, дающее людям силу устойчивости. "Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою", сказал Бог Иезекиилю (Иез. 2,1). Евангелие - это сила, создающая возможность устоять против ударов этого мира и его соблазнов.
   Некий журналист описал один доблестный эпизод из Испанской гражданской войны. Маленький гарнизон был осаждён; конец был близок и некоторые хотели сдаться, чтобы сохранить свою жизнь. Другие же настаивали на том, чтобы продолжать борьбу. Вопрос был решён, когда один храбрый человек сказал: "Лучше умереть, стоя на ногах, нежели жить, ползая на коленях".
   Жизнь человеческая трудна; иногда человек может быть побеждён и поставлен на колени её ударами. Жизнь полна опасностей, потому что человек может поскользнуться и пасть на местах соблазна. Евангелие есть сила Божия, данная людям ко спасению. Эта сила даёт человеку способность стоять прямо, даже когда жизнь очень трудна и опасна.
   2) Это евангелие было Павлу поручено Иисусом Христом. То есть, евангелие берёт своё начало во Христе, и передаётся людьми. Без Иисуса Христа вообще не могло быть Евангелия, но без людей, которые его проповедуют, многие люди вообще не смогли бы услышать Евангелия. Христианский долг состоит в том, что человек, спасённый Христом, должен тут же пойти и найти других для Него. После того как Иисус нашёл Андрея, Иоанн говорит о нём: "Он первый находит брата своего Симона и говорит ему:
"Мы нашли Мессию, что значит "Христос" (Иоан. 1,40.41).
   Вот они - христианские привилегии и христианский долг. Христианская привилегия состоит в том, чтобы использовать благовествование Божие для себя; христианский долг - возвещать о Нём другим. В известном предании рассказывается, как Иисус после распятия и воскресения вернулся к своей славе ещё с явными признаками Своих страданий. Один из ангелов сказал Иисусу: "Ты, должно быть, ужасно страдал за людей там внизу". "Да, страдал", ответил Иисус. "А все ли они знают о том, что Ты для них сделал?" спросил вновь ангел. "Нет", сказал Иисус, "ещё нет. До сих пор об этом знают лишь некоторые". "А что же Ты сделал, чтобы все знали об этом?" спросил снова ангел.
   "Ну, видишь ли, я попросил Петра, Иоанна и Иакова взять это дело на себя и просвещать других, а те других и так далее, пока каждый человек на самой дальней окраине земли не услышит эту благую весть". Ангел сомневался, потому что он хорошо знал, что за ничтожные создания эти люди. "Да", сказал ангел в раздумье, "а что, если Петр, Иоанн и Иаков забудут? А что, если они устанут говорить и свидетельствовать? А что, если где-то в двадцатом столетии люди не смогут рассказывать эту историю Твоей любви к ним? Что тогда? Нет ли у Тебя каких-либо иных планов?" Иисус ответил: "У меня нет иных планов. Я полагаюсь на них". Иисус умер, чтобы дать нам евангелие; и теперь Он

рассчитывает на нас в том, что мы донесём его до всех людей.
   3) Это евангелие является завершением исторического процесса. Оно существовало в мире на протяжении всех веков, и Христос открыл его миру. Пришествие Христа в мир представляет собой уникальное явление: вечность вторглась в наше время и на землю явился Бог. Приход Иисуса Христа свершил весь исторический процесс и, в то же время, является источником всей последующей истории. После прихода Христа мир уже не мог остаться, каким был. Этот приход представляет собой центральное событие истории человечества, и принято определить исторические даты, считая годы до и после Рождества Христова. Это событие так важно, как будто жизнь на земле началась заново.
   4) Это евангелие предназначено для всех людей, и оно всегда предназначалось для всех. Это не евангелие, предназначенное исключительно для иудеев, его распространение между язычниками не явилось случайным фактом. Пророки, очевидно, сами едва осознававшие, что говорили, намекали и вещали, что придёт время, когда все люди всех народов познают Бога. Это время ещё не наступило; но Бог предвидел день, когда знание о Нём также разольётся по земле, как воды заливают моря, и к славе своей человек может помочь осуществлению Божьего промысла.
   5) Это евангелие возвещает о послушном мире, Царь в котором Бог. Но эта покорность основана не на подчинении суровому закону, ломающему противящегося ему человека; это покорность, основанная на вере, на подчинении, проистекающей от любви. По Павлу христианин не является человеком, подчинившимся неотвратимой силе; это человек, полюбивший Бога, Бога, любящего человеческие души, и любовь которого проявилась в своём совершенном виде в Иисусе Христе.
Вот как Послание к Римлянам кульминирует хвалебной песней.
Глава 15
1-6 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ БРАТСТВА (Рим.15:1-6)
   Павел всё ещё обсуждает обязательства христианских братьев по отношению друг к другу; и, в особенности, обязательства более сильных в вере братьев к менее сильным. В этом отрывке удивительно хорошо приведены важные черты, которые должны характеризовать братство.
   1) Христианское братство должно отличаться взаимной предупредительностью и уважением. Но эта предупредительность не должна вырождаться в беспечную и сентиментальную нетребовательность друг к другу. Она должна всегда быть направлена на благо брата и на укрепление его в вере. Это не терпимость, обусловленная ленью. Она характеризуется сознанием того, что человека намного проще побудить к более полной вере, окружив его любовью, нежели подвергая его непрерывной критике.
   2) Христианское братство должно отличаться изучением Священных Писаний; и это изучение придаёт христианину бодрость духа. В этом смысле Писания важны в следующих двух аспектах: (а) В них приведены факты взаимоотношений Бога с народом, которые ясно показывают, что всегда лучше быть с Богом в правильных отношениях и страдать, нежели обходиться плохо с людьми и избегать всяких волнений и тревог. История Израиля показывает,

что в конечном результате воздаяние по заслугам является закономерным: благочестивые вознаградятся, а злых постигнет заслуженная кара. Писание показывает, что пути Господа не всегда легки, но, в конечном счёте, это единственный путь, ведущий к полезной, целенаправленной жизни во времени и в вечности, (б) В Писании даны нам великие и драгоценные обещания Бога. Говорят, что Александр Уайт, покидая какой-нибудь дом во время своих пасторских посещений, имел привычку цитировать какой-то текст из Писания и говорил при этом: "Положите это себе под язык и сосите как конфету". Эти обещания - обеты Бога, никогда не нарушающего Своего Слова. В этом аспекте Писание даёт человеку, изучающему его, утешение в печали и ободрение в борьбе.
   3) Христианское братство должно отличаться силой духа, т. е. стойкостью. Стойкость - это отношение человеческого сердца к жизни. И мы снова встречаем это веское слово гупомоне. Это больше, чем терпение; это сила, которая не только принимает реальности жизни, но, приняв их, преобразовывает  их  в  прославления.
   4) Христианское братство должно характеризоваться надеждою. Христианин всегда реалист; он никогда не может быть пессимистом. Христианская надежда - не дешевка, не плод незрелого ума, оптимизм которого объясняется недальновидностью, неспособностью видеть возможные трудности и отсутствие жизненного опыта. Можно бы полагать, что надежда - это прерогатива юных; но великие художники были иного мнения. Английский художник Уаттс изобразил её на своей картине "Надежда" в виде измождённой и сгорбленной фигуры и на её лире осталась лишь одна струна. Христианская надежда познала и вынесла всё, но она всё же не отчаялась, потому что она основана на вере в Бога. Эта вера - не вера в человеческий дух, в его добродетель или в его свершения; это вера в могущество Бога.
   5) Христианское братство должно характеризоваться единодушием. Как бы роскошно ни была украшена церковь, какими бы совершенными ни были в ней служба и музыка, какими бы щедрыми ни были пожертвования, - если она утеряла единодушие, то она лишилась и самого существенного элемента христианского братства. Это, однако, не означает отсутствия всякого расхождения во мнениях; это не значит, что в ней не может быть споров и обсуждений; но это значит, что те, кто входит в христианское братство, благочинно разрешают вопросы общиной жизни. Они осознали, что Христос, который объединяет их, неизмеримо больше тех различий, которые могут разделять их.
   6) Христианское братство должно характеризоваться прославлением. Уместна бывает проверка, спросив человека, что у него преобладает - сердитое недовольство или радостная благодарность. "Что же я, маленький старый хромой человек, могу ещё делать", говаривал древнегреческий философ-стоик Эпиктет, "кроме восхваления Бога?" Христианину надлежит ценить жизнь, потому что у него есть Христос. Он носит свою тайну в себе, уверен в том, что Бог приведёт всё к лучшему.
   7) Но самым важным для христианского братства является то, что оно берёт пример, вдохновение и движущую силу от Иисуса Христа, который "не себе угождал". Павел приводит здесь цитату из Псалма 68, 10. Примечательно,

что когда Павел говорит о необходимости "сносить немощи бессильных", он употребляет то же слово, которое употреблено для выражения описывающее как Христос "несёт крест Свой" (бастацеин). Когда всевышний Бог предпочёл служить другим людям, нежели угождать Себе, Он подал пример, который должен усвоить каждый Его последователь.
7-13 ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ, ЦЕРКОВЬ ДЛЯ ВСЕХ (Рим.15:7-13)
   В этом обращении Павел призывает всех членов Церкви к единению, чтобы слабые и сильные в вере выступали как одно тело во Христе, и иудеи и язычники нашли пути к общему братству. У них может быть много отличных друг от друга отправных точек зрения, но Христос един, и связывающих иудеев и язычников звеном является их общая преданность Ему. Деяния Христа предназначены были равным образом и для иудеев, и для язычников. Он родился иудеем и был покорным иудейскому закону. Это было предназначено для того, чтобы все великие обещания, данные отцам иудеев, могли осуществиться, и чтобы спасение пришло сперва к иудеям. Но пришёл Он не только для иудеев, но также и для язычников.
   Чтобы доказать, что эта мысль не является его личной выдумкой и не представляет собой еретические идеи, Павел цитирует четыре отрывка из Ветхого Завета; он приводит их из Септуагинты греческого перевода Ветхого Завета (выполненного 70 учёными в III веке до P.Х. в Александрии), и поэтому они отличаются от известных нам текстов. Цитирует Павел Пс. 17,50; Втор. 32,43; Пс. 116,1; Ис. 11,10. Во всех он видит древние пророчества о принятии язычников в веру. Он убеждён, что так же как Христос пришёл в этот мир, чтобы спасти всех людей, так же и церковь должна приветствовать приход всех людей, независимо от различий между ними. Христос - всеобщий, всеобъемлющий Спаситель, и, поэтому, Его Церковь так же должна быть всеобщей, вселенской.
   После этого Павел вновь излагает принцип христианской веры. Великие понятия христианской веры переливаются заново.
   1) Надежда. На основании личного опыта легко можно впасть в уныние. Происходящие на наших глазах события легко могут повергнуть нас в отчаяние относительно состояния мира. Где-то рассказано о церковном собрании, состоявшемся в очень трудное время. Оно началось молитвой, которую возносил церковный староста. Он обратился к Богу как к
"Всемогущему и вечному Богу, благодать которого явилась для всех человеков". После молитвы началась деловая часть; церковный староста обратился к собравшимся со следующими словами: "Братья, положение в нашей церкви безнадежно и уж нечем помочь ему". Но либо такое заявление было неправдой, либо же молитва его представляла собой набор пустых, не имеющих для них смысла слов.
   Уже не раз было сказано, что не существует безнадёжного положения: существуют лишь люди, потерявшие всякую надежду в определённых ситуациях. Говорят, в суровые дни Второй мировой войны, сразу после капитуляции Франции, состоялось заседание совета министров Англии. Черчилль, председатель совета министров Англии, обрисовал положение в самых тёмных красках. Британия стояла одна. Когда он кончил говорить, воцарилась тишина и на лицах некоторых членов кабинета было написано

отчаяние, и некоторые, казалось, были готовы отказаться от дальнейшей борьбы. Черчилль оглядел удрученные лица и закончил: "Господа, я нахожу, что положение довольно-таки воодушевляющее".
   В христианской надежде есть нечто такое, что не может затмить надежду, и это нечто есть убеждённость в том, что Бог жив. Пока существует милосердие Иисуса Христа, до тех пор ни один человек не является безнадежным; и до тех пор пока существует власть и сила Божия, ни одно положение не является безнадежным.
   2) Радость. Между радостью и наслаждением существует принципиальное различие. Философы-циники заявляли, что наслаждение - явное зло. Антисфен, древнегреческий философ, основатель философской школы циников, высказал странную формулу, что он предпочёл бы быть сумасшедшим, нежели получить удовольствие. Они утверждали, что удовольствие есть лишь пауза между двумя страданиями. "Вы жаждете чего-то, что есть боль, вы получаете это и ваше желание удовлетворено и в состоянии боли наступает пауза; вы наслаждаетесь этим моментом, но он уходит, а боль возвращается". Так функционирует наслаждение. Но христианская радость не зависит от объектов вне нас; источник её объектов находится в нашем сознании, знающем о вездесущем живом Господе Боге так уверенно, что ничто не отлучит нас от любви Божией.
   3) Мир. Древние философы искали постоянно, что они называли атараксия, жизнь без забот и волнений. Они хотели достичь тот покой, который был бы непроницаем как для сокрушительных ударов, так и для мелких будничных неприятностей жизни. Можно бы сказать, что сегодня этот покой потерян. Два обстоятельства препятствуют ему:
   а) Внутренняя напряжённость. Люди живут  смущенно-разобщённой жизнью индивидуалистов-одиночек. До тех пор, пока человек воюет сам с собой и является раздвоенною личностью, для него, очевидно, не может быть и речи о беспечности и покое. Из этого состояния возможен лишь один выход - посвятить себя Христу, ибо люди, жизнь которых направляется Христом, освобождаются от этого внутреннего напряжения.
   б) Внешние заботы. Многих людей преследуют мечты о возможностях и превратностях в жизни. Английский писатель-фантаст Герберт Уэллс рассказывает, как однажды попал на пароход в порту Нью-Йорка. Было туманно, и внезапно из тумана возник силуэт другого парохода, и оба судна прошли буквально в нескольких метрах друг от друга. Неожиданно он столкнулся лицом к лицу с тем, что обычно называют общей большой опасностью жизни. В такой ситуации трудно не волноваться, ибо человеку свойственны пытливость и страх. Единственным выходом из постоянных забот и страха является задушевное убеждение, что Бог никогда не причинит своему детищу ненужных слез. Могут происходить вещи, которые не поддаются пониманию, но если мы достаточно уверены в любви Божией к нам, мы можем с беспечностью принять даже такие случаи, которые ранят сердце и поражают разум.
   4) Сила. Она больше всего нужна человеку. Дело, ведь, не в том, что мы не знаем разницы между добром и злом, но в том, чтобы делать доброе и не делать зла. Надобно справиться с проблемами и преодолеть, преобразовать то, что Герберт Уэллс назвал "скрытным благородством наших намерений" в

реальную действительность. Этого, однако, мы никогда не можем сделать сами. Лишь тогда, когда сила Христа заполнит нашу слабость, можем мы, как это следует, направить нашу жизнь. Сами мы ничего не можем сделать, но с Божией помощью - всё.
14-21 СЛОВА РАСКРЫВАЮТ ЧЕЛОВЕКА (Рим.15:14-21)
   Лишь в немногих строках так ясно проявился характер самого Павла, как в этом отрывке. Павел приближается к концу своего Послания и начинает подготавливать почву для намеченного им визита в Рим. В этом отрывке мы видим некоторые приёмы Павла в обретении единомышленников:
   1) Павел проявляет себя как человек тактичный. Здесь нет упрёков. Павел не придирается мелочно к братьям и не говорит с ними в сердитом и назидательном тоне. Он только напоминает братьям по вере то, что они и так хорошо знают, и укрепляет в них уверенность в том, что они способны достичь многого в служении Богу и друг другу. Павла больше интересовало, чем человек может стать, а не чем он является. Он представлял себе их недостатки и справедливо оценивая их, он думал не о порочных созданиях, какими они были, но о благочестивых братьях, какими они могут быть. Говорят, что однажды итальянский скульптор Микеланджело, взяв для работы огромный бесформенный мраморный блок, сказал, что он намерен освободить находящегося внутри ангела. Павел поступал также: он не преследовал человека постоянными нападками и не причинял ему боль своей критикой; он говорил честно и строго, но с одной целью - помочь человеку стать тем, кем бы он мог быть, но чего ещё не смог достигнуть.
   2) Павел претендовал лишь на одну славу - служителя Христа. Для выражения этого он употребляет великое слово - леитоургос. В древней Греции имелись некоторые государственные обязанности, литургиес (леитоугриаи), которые иногда возлагались, а иногда добровольно выполнялись людьми, любившими свою страну. Вот пять обязанностей, которые обычно добровольно брали на себя граждане-патриоты:
   а) Хорегия, то есть, обязанность обеспечить хор. Когда великие поэты древности Эсхил, Софокл и Еврипид ставили свои бессмертные пьесы, в них обязательно выступал хор, читавший стихи. Во время больших фестивалей драматического искусства, например в честь бога Диониса, ставили до восемнадцати трагедий подряд. Люди, любившие свой народ, добровольно набирали, подготавливали, обучали и снаряжали всем необходимым хор за свой счёт.
   б) Гумназиархия. Афиняне были разделены на десять племён, среди которых было много выдающихся спортсменов. Во время определённых празднеств проводились знаменитые бега с факелами, при которых команды всех племён соревновались между собой. Выиграть такие бега - было большой честью, и афинские граждане-патриоты отбирали, подготавливали и тренировали команды, выступавшие за их племя.
   в) Гестиастис. По особым случаям племена собирались вместе для общих пиршеств и празднеств: щедрые граждане брали на себя расходы по проведению таких празднеств.
   г) Архетеория. Иногда Афины отправляли послов или в другой город, или за советом оракула в Дельфы или в Додон. В таком случае надлежало сделать

всё возможное, чтобы поддержать честь города, и опять же находились патриоты, добровольно предоставлявшие деньги на организацию такого посольства.
   д) Триерархия. Афины были мощной морской державой древности и одно из самых патриотических действий афинянина состояло в том, что он добровольно снаряжал и обеспечивал на целый год всем необходимым трирему или боевой корабль.
   Вот такой смысл придавали слову леитоургос в древности. Когда позже этот патриотизм угас, выполнение этих обязательств стало принудительным. Со временем это слово стали употреблять для обозначения любой службы, а ещё позже оно приобрело значение службы в храмах в честь богов. Но это слово всегда сохраняло свой первоначальный оттенок бескорыстного благородного служения. Подобно тому, как гражданин древних Афин клал на алтарь служения своего любимого города своё состояние и почитал это деяние честью и славой для себя, так и Павел положил всё, что он имел на алтарь служения Христу и был счастлив, что он слуга Господа.
   3) В общем плане Павел рассматривал себя лишь как орудие в руках Христа. Павел не говорит о том, что он сделал, а о том, что совершил Христос с ним и чрез него.
   Павел никогда не говорит о чём-то: "Я сделал это", но всегда: "Это совершил Христос чрез меня". Один проповедник сказал однажды во время службы: "Если бы только один человек отдал себя целиком и безусловно Святому Духу, ведь что мог бы сделать из него Святой Дух!" Говорят, что когда Д. Л. Муди услышал эти слова, он сказал себе: "Почему бы мне не быть этим человеком?" И этот момент изменил всю его жизнь. Весь мир знает о том, что Дух Божий сделал с Д. Л. Муди. Знаменитые события совершаются тогда, когда человек перестаёт думать, что он может сделать, и начинает думать о том, что Бог может сделать через него.
   4) Павел стремился благовествовать в непроторенных евангелием местах. Говорят, когда Давид Ливингстон пришёл добровольцем в Лондонское Миссионерское общество, его спросили, куда бы он хотел отправиться миссионером. "Куда угодно", сказал Ливингстон, "главное, чтобы идти вперёд". Когда же он попал в Африку, он видел вдали дым сотен деревень. Единственное желание Павла состояло в том, чтобы нести благовествование Божие людям, которые никогда не слышали его. Чтобы изложить свою цель Павел приводит отрывок из Ис. 52,15: "Так многие народы приведёт Он в изумление; цари закроют перед Ним уста свои, ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали".
22-29 ПЛАНЫ БЛИЖАЙШИЕ И ОТДАЛЕННЫЕ (Рим.15:22-29)
Здесь Павел говорит о своих непосредственных и будущих планах.
   1) В будущем Павел намеревался отправиться в Испанию по двум причинам. Во-первых, Испания лежала на дальнем Западе Европы. С одной стороны это был предел тогдашнего цивилизованного мира, и уже одно это могло у него вызвать сильное желание там проповедовать. Для него было характерно желание донести благовествование Божие до самых пределов земли.
   2) В это время Испания переживала своего рода взрыв гениальности. Многие великие люди Римской империи были испанцами по происхождению,

например: эпический поэт Лукан, мастер эпиграммы Марциал, величайший учитель красноречия своего времени Квинтилиан. Более того, великий философ-стоик Сенека, бывший сперва воспитателем Нерона, а потом его премьер-министром, тоже был испанцем. Возможно, Павел говорил себе, что если он сможет тронуть сердца испанцев и обратить их к Христу, то это может иметь чрезвычайные последствия.
   3) Его же ближайшим намерением было отправиться в Иерусалим. У него был очень дорогой его сердцу план: в своих молодых церквах он организовал сбор денег для бедных в Иерусалимской церкви. Эти деньги были там, несомненно, очень нужны. В таком городе как Иерусалим заработать на жизнь можно чаще всего, работая для храма, или для его нужд. Все жрецы и руководство храма были саддукеями, а саддукеи были жесточайшими врагами Иисуса. Поэтому вполне возможно, что многие люди, обратившиеся в христианство в Иерусалиме, теряли свою работу и вынуждены были жить в бедности, и очень нуждались в помощи, которую им могли указать молодые церкви. Но были и другие причины, побуждавшие Павла так стремиться доставить эти дары в Иерусалим:
   а) Он лично считал себя должным и обязанным. Когда было принято решение послать Павла апостолом к язычникам, ему было дано Отцами Иерусалимской церкви наставление, "чтобы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности" (Гал. 2,10), писал Павел, не забывавший свой долг. И вот он собирался выполнить его; по крайней мере, какую-то часть его.
   б) Нет лучшего способа показать верующим единство Церкви на практике. Это показывало молодым церквам, что они являются не изолированными группами и общинами, а членами великой Церкви, распространившейся по всему миру. Значение подаяний состоит в том, что они указывают на то, что мы являемся не только членами местной общины, но и членами всемирной церкви.
   в) Не было лучшего способа воплотить христианство в жизнь. Говорить о христианском великодушии и о христианской щедрости было легко; здесь же представлялся случай воплотить христианские слова в христианские деяния.
   Вот почему Павел направляется в Иерусалим и планирует путешествие в Испанию. Насколько нам известно, Павел так никогда и не попал в Испанию, ибо в Иерусалиме он столкнулся с трудностями, которые повлекли за собой его длительное заключение и, наконец, его смерть. Кажется, что это был один из планов великого первопроходца, который так никогда и не удалось ему осуществить.
30-33 С ОТКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ - В ОПАСНОСТЬ (Рим.15:30-33)
   Предыдущий отрывок закончился словами, что, насколько нам известно, план Павла отправиться в Испанию так никогда и не был осуществлён. Мы достоверно знаем, что, когда он отправился в Иерусалим, он был арестован и провёл следующие четыре года в тюрьме - два года в Кесарии и два года в Риме. Здесь вновь проявляется его сильный характер.
   1) Когда Павел отправился в Иерусалим, он знал, на что он идёт, и, очевидно, предполагал ожидавшие его впереди опасности. Павел, как и Господь его (Лк.. 9,51), отправился твёрдым шагом в Иерусалим. Непоколебимое мужество и состоит как раз в том, что человек, зная об

ожидающих его опасностях, всё же идёт дальше. Именно такую силу Духа проявил Иисус, и её же должны проявлять все последователи Христа.
   2) В этом положении Павел просит, чтобы о нём возносили молитвы в христианской церкви Рима. Ведь великое благо - идти, зная, что окружен тёплой молитвой, любящих нас. И как бы велико ни было расстояние, мы можем встретиться у подножия престола Всемилостивого Бога.
   3) Уходя, Павел благословляет их. Это, несомненно всё, что он мог им дать. Даже если нам нечего дать больше, мы всё же можем возносить молитвы Богу о наших друзьях и любимых.
   4) Павел посылает Риму благословение Бога мира и с Богом мира пошёл он сам в Иерусалим, навстречу ожидавшим его опасностям. Человек, в сердце которого мир Божий, может, одолевая боязнь, встретить любую опасность.
Глава 16
1-2 РЕКОМЕНДАТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО (Рим.16:1, 2)
   Когда человек поступает на работу, он обращается за рекомендательным письмом к человеку, который его хорошо знает и может оценить его характер и способности. Отправляясь жить в другой город, он часто берёт с собой опять же рекомендательное письмо от человека, знающего людей в этом городе. Особенно типичным явлением были такие письма в древности. Они были известны как сюстатикаи эпистолой, похвальные или рекомендательные письма. До наших дней дошло много таких писем, написанные на папирусе и восстановленные из найденных в египетской пустыне кусков. Так, например, некий Мистарион, выращивавший маслины в Египте, посылает своего слугу с поручением к верховному жрецу Стотоетису и даёт ему с собой рекомендательное письмо следующего содержания:
   "Мистарион, моему возлюбленному Стотоетису много поклонов. Я послал к тебе моего Бластуса за рогатинами для моих маслин. Смотри, однако, не задерживай его, потому что ты знаешь, что он нужен мне каждый час.
Стотоетису, главному жрецу острова".
   В этом рекомендательном письме представляется Бластус, идущий по поручению своего хозяина. Так вот и Павел пишет, чтобы представить Фиву христианской церкви в Риме. Фива родом из Кенхреи, одного из портов Коринфа. Иногда Павел называет её диаконисой, но, вероятней всего, она не занимала этого официального положения в церкви. В истории христианской церкви не было такого времени, когда бы деятельность женщин не занимала особенного места. Это особенно заметно было во времена раннего христианства. При крещении посредством полного погружения в воду, при посещении больных, при раздаче пищи бедным, - женщины, должно быть, играли важную роль в деятельности церкви, но они не занимали в ней официального положения.
   Павел заранее приготовляет Фиве радушный приём. Он просит христиан в Риме принять её для Господа, как посвятившие себя Богу люди должны принимать друг друга. В семье Христа не должно быть чужих; нет и нужды в формальном представлении между братьями во Христе, ибо они являются сыновьями и дочерьми одного Отца, и, следовательно, они все братья и сестры. Но всё же, не всякая церковь принимает людей и братьев во Христе так, как

следует. Бывает так, что церкви и, в особенности, церковные организации становятся замкнутыми объединениями, которые в действительности вовсе не заинтересованы в том, чтобы принять незнакомца. Совет Павла знаменателен и ныне: если среди нас появляется незнакомый человек, примите его так, как должны принимать друг друга люди, посвятившие себя Господу.
3-4  ДОМАШНЯЯ  ЦЕРКОВЬ  (Рим.16:3, 4)
   В Новом Завете нет более обаятельной супружеской четы, нежели Прискилла и Акила. Иногда Прискиллу называют также Приской. Прискилла - ласкательно-уменьшительная форма от Приски. Рассмотрим сперва известные нам факты из их жизни.
   Впервые они упоминаются в Деян. 18,2, откуда ведомо, что прежде они проживали в Риме. В 52 г. нашей эры император Клавдий издал указ, изгонявший иудеев. Антисемитизм - вовсе не новое явление, и иудеев ненавидели в древнем мире также, как и в наши времена. Изгнанные из Рима, Прискилла и Акила, осели в Коринфе. Они, как и Павел, были ремесленниками и изготовляли палатки, и поэтому Павел остановился жить у них. Когда же Павел оставил Коринф и направился в Ефес, Акила и Прискилла отправились туда вместе с ним и осели в Ефесе (Деян. 18,18).
   Уже первый связанный с Акилой и Прискиллой случай был очень характерным. В Ефес пришёл Аполлос, муж красноречивый и сведущий; но в это время Аполлос был наставлен лишь в начатках пути Господня и не знал ещё полностью смысла веры христианской; поэтому Акила и Прискилла взяли его к себе, подружились с ним и объяснили ему путь Господень (Деян. 18,24-26). С самого начала Акила и Прикилла проявили себя людьми открытых сердец и открытых дверей.
   Когда мы вновь слышим о них, они всё ещё находятся в Ефесе. Павел пишет своё Первое Послание к Коринфянам из Ефеса и в нём он передаёт приветы от Акилы и Прискиллы и от церкви, находящейся в их доме (1 Кор. 16,19). Это было задолго до того, как возникли церковные здания; и дом Прискиллы и Акилы служил местом встречи для христиан.
   Когда мы снова слышим о них, они находятся уже в Риме. Указ императора Клавдия, изгонявший иудеев из Рима, уже не соблюдался и, несомненно, подобно многим другим иудеям, они возвратились в Рим к своим прежним местам и ремеслам. Мы узнаём, что они остались такими же, то есть, вновь их дом является местом собраний христиан.
   В последний раз мы встречаем их во 2 Тим. 4,19, и опять они живут в Ефесе; и в одном из последних посланий Павла мы встречаем приветствия этой чете, которая вместе с ним преодолевала столько трудностей.
   Прискилла и Акила вели странный кочевой образ жизни. Сам Акила был родом Понтянин из Малой Азии (Деян. 18,2). Сперва они жили в Риме, потом в Коринфе, в Ефесе, потом снова в Риме и вновь в Ефесе; но где бы они ни жили, дом их представлял собой домашнюю церковь, центр христианского братства и служения. Каждому дому следовало бы быть домашней церковью, т. е., местом, где обитал бы Иисус. Дом Прискиллы и Акилы, где бы он ни находился, излучал дружбу, братство и любовь. Когда странник прибывает в чужой город или чужую землю, самое ценное для него - иметь знакомых, чтобы пойти к ним. Такое место избавляет от одиночества и хранит от соблазнов. Иногда мы

думаем о доме как о месте, куда можно прийти, закрыть двери и укрыться от мира; но дом должен быть также и местом с открытыми дверями. Открытые двери, щедрая рука и любящее сердце - вот характерные признаки христианской жизни.
   Всё это о Прискилле и Акиле - достоверные сведения; но можно предполагать, что их влияние этим не прекратилось. До наших дней стоит в Риме на Авентинском холме церковь Святой Приски. Есть также и кладбище Прискиллы. Это кладбище - место погребения древнеримской семьи Акилиев. Там похоронен Акилиус Глабрио, бывший римским консулом в 91 г. Это был самый великий пост, который мог получить римлянин; и в высшей степени вероятно, что он умер как христианин смертью мученика. Должно быть, он был одним из первых римских аристократов и посадников дворян, принявших христианство и пострадавших за свою веру. Когда же люди получали свободу в Римской Империи, они обычно были приписаны к знаменитой фамилии и принимали одно из их фамильных имён, как своё имя. Самым типичным женским именем в фамилии Акилиев было Приска, а имя Акилиус близко похоже на Акилу. И вот перед нами возникают две поразительные возможности:
   1) Возможно, Акила и Прискилла получили свободу, были вольноотпущенниками одного из членов семьи Акилиев, то есть, они когда-то были рабами. Возможно, что они так глубоко посеяли семена христианства в этой семье Акилиев, что один из членов этой семьи - Акилиус Глабрио, стал не только римским консулом, но и христианином.
   2) Но можно вообразить и другую возможность. Довольно странно, что в четырёх из шести случаев, когда имена Акилы и Прискиллы упоминаются в Новом Завете, имя Прискиллы стоит перед именем её мужа, хотя обычно на первом месте должно было стоять имя мужа, как и принято говорить. Это возможно потому, что Прискилла вовсе не была вольноотпущенницей, а госпожой, урождённым членом фамилии Акилиев. Вполне возможно, что на одном из собраний христиан эта дама-аристократка встретила скромного иудейского ремесленника, изготавливавшего палатки и они полюбили друг друга. Возможно, что христианство разрушило барьеры расе и сословий, барьеры состояния и происхождения, и они оба, римская аристократка и иудейский ремесленник, соединились навеки в христианской любви для христианского служения.
   В этих предположениях мы, однако, никогда не можем быть совершенно уверены, но мы уверены в том, что в Коринфе, Ефесе и в Риме было много людей, обязанных спасением своей души Прискилле и Акиле, и домашней их церкви.
5-11 ПОХВАЛЬНОЕ СЛОВО ДЛЯ КАЖДОГО (Рим.16:5-11)
   Несомненно, за каждым из этих имен стоит жизнь, являющаяся героической христианской историей. Мы не знакомы с жизнью ни одного из этих людей, но некоторых из них мы можем себе представить. В этой главе приведено двадцать четыре имени и мы можем сделать два примечательных вывода.
   1) Из двадцати четырёх имён - шесть женские. Это следует запомнить, так как Павла часто обвиняют в том, что он преуменьшает положение женщины в

церкви. Если мы действительно хотим узнать отношение Павла к этому вопросу, то уместно прочитать отрывок, подобный этому, где с его слов видно, как высоко оценивает он работу, выполняемую женщинами в церкви.
   2) Из этих двадцати четырёх имён тринадцать встречаются также в документах и записях, имеющих отношения к императорскому двору в Риме. Хотя многие из этих имён типичные, они, тем не менее, наводят на размышление. В Послании к Филиппийцам 4,22 Павел говорит о святых "из кесарева дома". Возможно, что большей частью это были рабы, но, тем не менее, интересно, что христианство уже на такой ранней стадии проникло в императорский дворец.
   Интересную пару составляют Андроник и Юния, так как Юния - это, скорее всего, женское имя. Это значит, что во времена раннего христианства за женщиной могло быть признано апостольское звание. Апостолами в это время называли людей, которых церковь посылала в мир, чтобы они распространяли весть об Иисусе Христе. Павел говорит о том, что Андроник и Юния были христианами ещё до него. Это значит, что они были христианами ещё во время Стефана; они, должно быть, были прямо связаны с раннехристианской церковью в Иерусалиме.
   И с именем Амплия может быть связана захватывающая история. Это обычное имя раба. Так вот, на кладбище Домациллы, представляющее собой одну из самых ранних христианских катакомб, есть украшенная гробница с единственным именем Амплий, вырезанным рельефными декоративными буквами. Факт, что на гробнице вырезано лишь одно имя (римский гражданин имел бы три имени: имя, прозвище и фамилию), указывал бы на то, что Амплий был рабом; но изысканная гробница и рельефная надпись указывают на то, что он занимал высокое положение в церкви. Это подтверждает то, что в те времена раннего христианства различие в положении стерлось настолько, что раб мог быть князем церкви. Социальные различия не мешали этому. Неизвестно, является ли Амплий, упоминаемый Павлом в Послании, и Амплий, похороненный на кладбище Доматиллы, одним и тем же лицом, но это не исключено.
   За фразой "верные из дома Аристовулова" также может стоять история. В Риме под "домом" подразумевались не только семья и близкие родственники, но и слуги и рабы. С давних пор жил в Риме внук Ирода Великого по имени Аристовулус. Он жил как частное, лицо, не наследовав ничего из обширных владений Ирода; но он был близким другом императора Клавдия. После его смерти его слуги и рабы стали по закону собственностью императора, но они образовали особую группу, известную под названием "дома Аристовулова". Поэтому под этой фразой можно подразумевать иудейских слуг и рабов, принадлежавших когда-то Аристовулову, внуку Ирода Великого, а теперь принадлежавших императору. Это ещё правдоподобнее, если принять во внимание два имени, стоящие перед этой фразой и после неё, Апеллес - может быть лишь греческим аналогом иудейского имени Авель, а имя Иродион вполне подходило бы человеку, имевшему определённую связь с фамилией Ирода Великого.
   За фразой "домашние Наркисса" также может стоять ещё интересная история. Наркисс также обычное в то время имя, но самым известным из всех

Наркиссов был вольноотпущенник и секретарь императора Клавдия, прославившийся своим дурным влиянием. Говорили, что он составил себе состояние около четырёх миллионов фунтов стерлингов. Власть его состояла в том, что вся адресованная императору Клавдию корреспонденция проходила через его руки, но не доходила до императора, если он этого не хотел. Своё состояние он составил, получая большие взятки от людей, которые хотели, чтобы их прошения попали в руки императора. Когда Клавдий был убит и на трон взошёл Нерон, Наркисс на короткое время остался в живых, но потом его принудили покончить жизнь самоубийством и всё его состояние и все
"домашние Наркисса", его слуги и рабы, перешли в собственность императора Нерона. Вполне возможно, что здесь упоминаются его бывшие рабы. Если упомянутый Аристовул действительно был внуком Ирода Великого, и если Наркисс был секретарём императора Клавдия, - то это значит, что многие рабы при императорском дворе были в то время христианами. Влияние христианства уже сказывалось в самых высоких сферах империи.
12-16 СКРЫТЫЕ ГЕРОИЧЕСКИЕ СУДЬБЫ (Рим.16:12-16)
   Несомненно, за каждым именем скрывается героическая судьба, но мы можем попытаться реконструировать лишь некоторые из них.
   1) Приветствия Трифене и Трифосе, которые, по-видимому, были сестрами-близнецами, Павел писал с улыбкой, потому что выражается так, как будто это несовместимые понятия. В этом перечне приветствий Павел трижды употребляет греческое слово, которое переведено здесь как трудящиеся о Господе. Он употребляет это слово для Мариамь (стих 6), для Трифены и Трифосы и для Персиды в 12-ом стихе. Павел использует для этого глагол копиан, что значит трудиться до изнеможения. Так сильно, Павел утверждает, трудились Трифена и Трифоса; но дело в том, что Трифена и Трифоса в переводе означают соответственно утонченная и изящная. Павел как бы говорил: "Вас можно назвать утонченной и изящной, но вы опровергаете свои имена, трудясь как исполины о Господе". Можно представить себе улыбку Павла, когда он диктовал это приветствие.
   2) Одна из неизвестных важных историй Нового Завета связана с именем Руфа и его матерью, которая была также матерью Павла. Очевидно, что Руф - один из умнейших в Римской церкви, известный своей святостью; и понятно также, что Павел чувствовал себя глубоко обязанным матери Руфа за её доброту к нему. Кто был этот Руф? Обратимся к Марк. 15,21. Там мы читаем о Киринеянине Симоне, которого заставили нести крест Иисуса по дороге на Голгофу. Однако в этом тексте сказано также, что он являлся отцом Александра и Руфа. Но если человека определяют именами своих сыновей, это значит, что, хотя те, к кому обращено повествование не знают данного человека, но зато знают его сыновей. Для какой же церкви писал Марк своё Евангелие? Он писал для Римской церкви и он знал, что ей знакомы Александр и Руф. Напрашивается вывод, что здесь мы встречаемся с сыном Симона, несшего крест Иисуса.
   Тот день явно был страшным днём для Симона. Он был иудеем из далёкой Киринеи в Северной Африке. Несомненно, он собирал и экономил полжизни, чтобы отпраздновать одну Пасху в Иерусалиме. Когда он входил в тот день в город, с сердцем, переполненным чувством величия праздника, который он

приехал отпраздновать, его вдруг ударил по плечу древком копья римский солдат и заставил нести крест преступника. Какое возмущение, должно быть, охватило его сердце! Какой гнев и какую горечь, должно быть, вызвало в нём ужасное унижение! Преодолеть такой дальний путь из Киринеи для этого? Он совершил такой далёкий путь, чтобы лично испытать великолепие Пасхи, а вместо этого должно же было произойти такое ужасное и бесстыдное происшествие! Несомненно, он думал о том, что как только доберется до Голгофы, он скинет с себя этот крест и, с отвращением в сердце, уберётся прочь.
   Но произошло что-то неожиданное. По дороге на Голгофу и Симон, по-видимому, был тронут сломленной личностью шедшего рядом Иисуса. Он, должно быть, решил остаться и посмотреть; и вот этот страдалец на кресте навсегда приковал к себе Симона. Случайная встреча по дороге на Голгофу радикально изменила жизнь Симона. Он пришёл в Иерусалим побыть на иудейской Пасхе, а ушёл из Иерусалима рабом Христа. Вернувшись домой, он, по-видимому, рассказал своей жене и сыновьям всё, что видел и пережил.
   Напрашиваются всевозможные догадки и различные умозаключения: Кипряне и Киринейцы первые пришли в Антиохию и благовествовали язычникам (Деян. 11,20). Был ли и Симон среди этих Киринейцев? Может с ними был и Руф? Были это они, кто сделал первый шаг на пути превращения христианства в веру всего мира? Может быть, они помогли христианской церкви разорвать узы иудаизма? Разве не может быть и так, что мы сегодня обязаны своей христианской вере тому странному случаю, когда человека из Киринеи заставили нести крест по дороге на Голгофу?
   Обратимся в Ефес, к мятежу, поднятому служителями Артемиды ефесской, когда толпа хотела убить Павла. Кто выступил перед толпой? Человек по имени Александр (Деян. 19, 33). Мог ли это быть другой брат, разделивший с Павлом опасность? А их мать в трудный для Павла час, несомненно, помогала и давала ему то утешение и ту любовь, в которых ему отказывала его собственная семья, когда он стал христианином. Это лишь наши догадки, потому что Александр и Руф - широко распространённые имена, но всё же это могло быть и так, и, кроме того, всё это могло действительно быть поразительным последствием той "случайной" встречи по дороге на Голгофу.
   3) Есть ещё одно имя, за которым может стоять ещё более поразительная история - это имя Нирей. В 95 г. произошло событие, потрясшее весь Рим. Два самых выдающихся человека были осуждены за то, что они были христианами. Это были Флавий Клеменс, бывший консулом Рима, и его жена Домацилла, в жилах которой текла царская кровь. Она была внучкой бывшего императора Веспасиана и племянницей царствовавшего в это время императора Домициана. Два сына Флавия Клеменса и Домациллы были фактически предназначены в наследники императорской власти. Но Флавий Клеменс был казнён, а Домацилла была сослана на остров Понтий, где много лет спустя Паула видела пещеру, где "она страдала за христианство".
   Дело в том, что имя камергера Флавия Клеменса и Домациллы было - Нирей. Возможно ли, что раб Нирей причастен к обращению в христианство бывшего консула Флавия Клеменса и принцессы императорской крови Домациллы? Возможно, что это пустые домыслы, но может быть в этом и

истина.
   К этой истории остаётся добавить ещё один факт. Флавий Клеменс был сыном Флавия Сабиния, бывшего градоначальником Рима при императоре Нероне, в период когда последний жестоко преследовал христиан, обвинив их в поджоге Рима в 64 г., в результате которого город очень пострадал. Как градоначальник Флавий Сабиний, должно быть руководил по приказу Нерона казнями. Именно тогда Нерон приказал обмазать христиан смолой и зажигать, делая из них живые факелы для своего сада, зашивать христиан в шкуры зверей и бросать их диким охотничьим собакам, запирать их на судах, чтобы затонуть в Тибре. Возможно, что за тридцать лет до своей смерти Флавий Клеменс видел неимоверное бесстрашие мучеников и дивился тому, что же побуждает людей умирать таким образом? Пять стихов имен и приветствий - но они вызывают вереницу воспоминаний, захватывающих сердце!
17-20 ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ (Рим.16:17-20)
   Павлу стало трудно закончить своё Послание к Римлянам. Он уже передал все приветы, и, прежде, чем закончить Послание, обращается ещё раз к христианам в Риме с призывом и мольбой остерегаться всякого дурного влияния. Павел выбирает две характерные черты, губительные для Церкви и христианского братства.
   1) Есть люди, вызывающие разделения среди братьев. Любой человек, делающий что-либо, нарушающее мир в церкви, несёт большую ответственность. Один священник говорил однажды с вновь принятым в его общину прихожанином. По всему было видно, что этот человек не жил любовью Иисуса Христа: он спросил священника, знает ли он такую-то церковную общину, и, получив утвердительный ответ, со злобной улыбкой добавил: "Так вот, я развалил её". Есть также люди, гордящиеся тем, что они создают трудности и стремящиеся сеять ядовитые семена раздора. Человек, вызвавший раздор в церковной общине, будет однажды держать ответ за это перед Ним, Царем и Главой Церкви.
   2) Существуют также люди, ставящие препятствия на пути других людей. Человек, затрудняющий другому человеку быть христианином, также должен будет отвечать за это. Человек, поведение которого служит дурным примером, влияние которого на других представляет из себя дурную западню для других, учение которого выхолащивает или обескровливает христианскую веру, которую он как будто проповедует - также понесёт однажды своё наказание; и оно не будет лёгким, ибо Иисус был твёрд в отношении тех, кто подставлял ногу Его чадам.
   В этом отрывке встречаем мы два интересных слова. Это, во-первых, слово крестология, переведённое как красноречие. Греки же определяли крестологос как "человека, который внушает доверие, но поступает дурно"; это человек, который за набором благочестивых слов и фраз оказывает плохое влияние на людей и уводит их в ложную сторону не прямыми нападками, а хитростью и коварством, делая вид, что служит Христу, а в действительности разрушает веру. Во-вторых, это слово акераиос, которое в Библии переведено как просты на зло. В греческом языке словом акераио, определяется как не имеющий примеси металл, неразбавленное водой вино или молоко. Этим словом определяют нечто абсолютно чистое и непорочное. Христианин - это

человек, абсолютная честность и искренность которого находятся вне всяких сомнений.
   К этому отрывку следует сделать ещё следующее замечание: ясно, что внутренние волнения в Римской церкви ещё не вышли наружу. Павел надеется, что она способна совладать с ними и преодолеть их. Он был мудрым пастырем, ибо верил, что предотвратить заболевание лучше, нежели лечить его. В некоторых церквах часто позволяют событиям развиваться до тех пор, пока не назреет сложная обстановка, потому что ни у кого нет смелости взяться за эту проблему; часто уже слишком поздно принимаются за неё. Если же вовремя предпринять соответствующие меры, то можно легко потушить искру занимающегося пожара; но почти невозможно потушить лесной пожар. Павел мудро и своевременно разрешал надвигающуюся опасность.
   Отрывок заканчивается фразой, заставляющей нас серьёзно задуматься. Павел говорит, что Бог мира вскоре сокрушит под ногами вашими сатану, силу зла. Мы должны знать, что мир Божий - это мир труда и победы. Своего рода мир можно обеспечить и путём компромиссов, избегая принципиальных установок и определенных решений; этот мир происходит от сонной бездеятельности и приводит к поражению. Христианину всегда надобно знать, что мир Божий - это не мир, достигнутый подчинением мирскому, но мир, достигнутый путём преодоления мирского.
21-23  ПРИВЕТСТВИЯ  (Рим.16:21-23)
   Заманчиво попытаться определить друзей, пославших свои поздравления вместе с поздравлениями Павла.
   Тимофей - правая рука Павла, его ближайший сподвижник и, по мысли Павла, его преемник, который по словам Павла, как никто другой, знает образ его мыслей (Флп.2:19.20).
   Луций - это, быть может, Луций Киринеянин, один из антиохийских пророков и учителей, пославших Павла и Варнаву в миссионерское путешествие (Деян. 13,1).
   Иасон - это может быть тот самый Иасон, который оказал гостеприимство Павлу в Фессалониках и сам пострадал за это от рук толпы (Деян. 17,5-9).
   А Сосипатр может быть тем самым Сосипатром Пирровым, Вериянином, взявшим свою долю церковных пожертвований и понесший её вместе с Павлом в Иерусалим (Деян. 20,4).
   Гаий может быть Гаием, которого Павел крестил в Коринфе (1 Кор. 1,14). В первый и единственный раз знаем мы имя личного секретаря, записавшего это Послание под диктовку Павла, потому что Тертий вписал приветствие и от себя. Ни один выдающийся человек не может сделать свою работу без содействия скромных помощников. Все другие секретари остались для нас неизвестными, так что Тертий является для нас представителем тех скромных анонимных писцов, писавших под диктовку Павла.
   Очень интересным моментом во всей главе следует считать манеру Павла давать людям характеристику одним предложением. Вот два примера. Гаий - гостеприимный человек. Кварт - брат. Какое благочестие - войти в историю как гостеприимный человек, двери дома которого открыты для всех, или же как человек, сердце которого по-братски расположено ко всем. Когда-нибудь и нас определят одним предложением. Каким же оно будет?

       Комментарии на 1-е послание Коринфянам


ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ К КОРИНФЯНАМ

ВЕЛИЧИЕ КОРИНФА
   Уже один взгляд на карту показывает, что Коринфу было уготовано важное место. Южная Греция представляет собой почти остров. На западе Коринфский залив глубоко вдается в сушу, а на востоке граничит с Сардоническим заливом. И вот, на этом узком перешейке, между двумя заливами, стоит город Коринф. Такое положение города неизбежно привело к тому, что Коринф стал одним из величайших торговых и коммерческих центров античного мира. Все пути сообщения из Афин и северной Греции в Спарту и на Пелопоннесский полуостров проходили через Коринф.
   Через Коринф проходили не только пути сообщения между южной и северной Грецией, но большая часть торговых путей из западного Средиземноморья в восточное. Крайняя южная точка Греции была известна под названием мыс Малеа (ныне мыс Матапан). Это был опасный мыс, и
"обойти вокруг мыса Малеа" звучало в те времена так же, как звучало позднее
"обойти вокруг мыса Горн". У греков было две поговорки, ясно показывающие их мнение об этом: "Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, забудет свой дом", и
"Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, сначала составит свое завещание".
   Вследствие этого моряки выбирали один из двух путей. Они поднимались по Сардоническому заливу и, если их суда были достаточно малы, перетаскивали их волоком через перешеек и потом спускали их в Коринфский залив. Перешеек назывался Диолкос - место, через которое волокут. Если же судно было слишком большим, то груз выгружали, переносили носильщиками через перешеек на другое судно, стоящее по другую сторону перешейка. Эти семь километров через перешеек, где теперь проходит Коринфский канал, сокращали путь на 325 км, и избавляли от опасностей путешествия вокруг мыса Малеа.
   Понятно, каким крупным коммерческим центром являлся Коринф. Сообщение между южной и северной Грецией проходило через него. Сообщение же между восточным и западным Средиземноморьем, еще более интенсивное, чаще всего осуществлялось через перешеек. Вокруг Коринфа находились еще три города: Лехэуле - у западного побережья, Кенхрея - на восточном побережье и Скоэнус - на небольшом расстоянии от Коринфа. Фаррар пишет так: "Предметы роскоши вскоре появились на рынках, которые посещали все народы цивилизованного мира - арабский бальзам, финикийские финики, слоновая кость из Ливии, вавилонские ковры, козий пух из Киликии, шерсть из Лаконии, рабы из Фригии".
   Коринф, по выражению Фаррара, был ярмаркой тщеславия античного мира. Люди называли его Греческим мостом, его называли также Злачным местом Греции. Кто-то однажды сказал, что если человек простоит довольно долгое время на Пикадилли в Лондоне, то он может, в конце концов, увидеть каждого жителя страны. Коринф был Пикадилли Средиземноморья. В дополнение к этому там проводились также и Истмийские игры, которые уступали по своей известности лишь Олимпийским. Коринф был богатым многолюдным городом,

одним из крупнейших торговых центров древнего мира.
ПОРОЧНОСТЬ КОРИНФА
   Коринф получил всеобщую известность благодаря своему торговому процветанию, но он стал также и олицетворением безнравственной жизни. Само слово "коринфовать", то есть жить по-коринфски, вошло в греческий язык и означало вести пьяную и развратную жизнь. Это слово вошло и в английский язык, и во времена регенства коринфянами звали молодых людей, ведших разгульный и безрассудный образ жизни. Греческий писатель Элиан говорит, что, если когда-либо на сцене в греческой драме появлялся коринфянин, то он обязательно был пьяным. Само название Коринф было синонимом разгула. Город был источником зла, известным во всем цивилизованном мире. Над перешейком возвышался холм Акрополь, а на нем стоял большой храм богини Афродиты. При храме жила тысяча жриц богини Афродиты, жриц любви, священных проституток, которые спускались по вечерам с Акрополя и предлагали себя каждому за деньги на улицах Коринфа, пока у греков не возникла новая поговорка: "Не каждый мужчина может позволить себе поехать в Коринф". Помимо этих грубых грехов в Коринфе процветали еще более утонченные пороки, которые привезли с собой купцы и моряки со всех концов известного в то время мира. И поэтому Коринф стал не только синонимом богатства и роскоши, пьянства и невоздержанности, но и синонимом мерзости и разврата.
h7 ИСТОРИЯ КОРИНФА
   История Коринфа делится на два периода. Коринф - древний город. Фукидид, древнегреческий историк, утверждает, что первые триремы, боевые греческие корабли, были построены в Коринфе. Согласно легенде, в Коринфе был построен и корабль аргонавтов Арго. Но в 235 году до Р. Х. Коринф постигла трагедия. Рим был занят завоеванием мира. Когда римляне пытались покорить Грецию, Коринф возглавлял сопротивление. Но греки не могли выстоять против дисциплинированного и хорошо организованного римского войска, и в том же году генерал Луций Мумий захватил Коринф и превратил его в груду развалин.
   Но место, с таким географическим положением не могло вечно пустовать. Почти ровно через сто лет после разрушения Коринфа, в 35 году до Р. Х., Юлий Цезарь восстановил его из руин, и Коринф стал римской колонией. Более того, он стал столицей, центром римской провинции Ахаиа, в которую входила почти вся Греция.
Во времена апостола Павла население Коринфа было очень пестрым.
   1) В нем жили ветераны римской армии, которых поселил здесь Юлий Цезарь. Отслужив свой срок, солдат получал римское гражданство, после чего его посылали в какой-то новый город, давали ему земельный надел, с тем, чтобы он поселился там. Такие римские колонии устраивали во всем мире, и основной костяк населения в них составляли ветераны регулярной римской армии, получившие за свою верную службу римское гражданство.
   2) Как только Коринф возродился вновь, в город вернулись купцы, поскольку его отличное географическое положение давало ему существенные преимущества.
3) Среди населения Коринфа было много иудеев. Во вновь построенном

городе открывались прекрасные коммерческие перспективы, и они стремились воспользоваться ими.
   4) Жили там и небольшие группы финикийцев, фригийцев и народов с востока, со странными и историческими манерами. Фаррар говорит об этом так: "Это смешанное и разнородное население, состоящее из греческих авантюристов и римских горожан, с разлагающей примесью финикийцев. Там жила масса иудеев, отставных солдат, философов, купцов, моряков, вольноотпущенников, рабов, ремесленников, торговцев, маклеров". Он характеризует Коринф как колонию без аристократии, традиций и авторитетных граждан.
   И вот, зная, что прошлое Коринфа и само его название были синонимами богатства и роскоши, пьянства, разврата и порока, прочтем 1 Кор. 6,9-10:
"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?
   Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,
   Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют".
   В этом рассаднике порока, в самом, казалось бы, для этого малопригодном городе во всей Греции, совершил Павел одно из своих величайших деяний, и в нем была одержана одна из величайших побед христианства.
ПАВЕЛ В КОРИНФЕ
   Не считая Ефеса, Павел оставался в Коринфе дольше, чем в каком-либо другом городе. С опасностью для жизни покинул он Македонию и перебрался в Афины. Здесь многого он не достиг, и потому пошел дальше в Коринф, где и оставался в течение восемнадцати месяцев. Нам станет ясней, как мало мы знаем о его работе, когда узнаем, что все события об этих восемнадцати месяцах сведены в 17 стихов (Деян. 18,1-17).
   По прибытии в Коринф Павел поселился у Акилы и Прискиллы. С большим успехом проповедовал он в синагоге. После прибытия Тимофея и Силы из Македонии Павел удвоил свои усилия, но иудеи были столь враждебны и непримиримы, что ему пришлось уйти из синагоги. Он переселился к Иусту, жившему по соседству с синагогой. Самым известным из обращенных им в веру Христову был Крисп, начальник синагоги; а среди народа проповеди Павла тоже имели большой успех.
   В 52 году в Коринф прибыл новый губернатор, римлянин Галлион, известный своим обаянием и благородством. Иудеи попытались воспользоваться его неосведомленностью и добротой и привели к нему на суд Павла, обвиняя его в том, "что он учит людей чтить Бога не по закону". Но Галлион, сообразуясь с беспристрастностью римского правосудия, отказался разбирать их обвинение и не принял никаких мер. Поэтому Павел смог завершить здесь свое дело и потом отправился в Сирию.
ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ
   Находясь в Ефесе, Павел узнал в 55 году, что в Коринфе не все благополучно, и потому написал тамошней церковной общине. Вполне вероятно, что коринфская переписка Павла, которой мы располагаем, является неполной и что компоновка ее нарушена. Надобно помнить, что лишь

в 90 году, или около этого письма и послания Павла были впервые собраны. Кажется, они имелись в различных церковных общинах лишь на кусках папируса и, поэтому, было трудно их собирать. Когда собирали послания к Коринфянам, их, по-видимому, нашли не все, собрали не полностью и расположили их не в первоначальной последовательности. Попытаемся представить себе, как это все происходило.
   1) Имелось письмо, написанное до Первого послания Коринфянам. В 1 Кор. 5,9 Павел пишет: "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками". Очевидно, что это указание на ранее написанное письмо. Некоторые ученые полагают, что это письмо бесследно утеряно. Другие считают, что оно содержится во 2 Кор. 6,14-7,1. И действительно, этот отрывок перекликается с вышеупомянутой темой. В контексте же Второго послания к Коринфянам этот отрывок как-то не читается. Если же перейдем непосредственно от 2 Кор. 6,13 ко 2 Кор . 7,2, то увидим, что смысл и связь отлично сохраняются. Ученые называют этот отрывок "Предыдущим посланием". Первоначально, в посланиях не было деления на главы и стихи. Деление на главы было предпринято не ранее тринадцатого столетия, деление же на стихи не ранее шестнадцатого. Поэтому упорядочение собранных писем представляло большие трудности.
   2) Различные источники сообщали Павлу о том, что в Коринфе не все ладно. а) Такие сведения доходили от домашних Хлоиных (1 Кор. 1,11). Они сообщали о ссорах, раздирающих церковную общину. б) Новости эти дошли до Павла и с прибытием в Ефес Стефана, Фортуната и Ахаика (1 Кор . 16,17). Которые личными контактами дополняли настоящее положение дел. в) Сведения эти пришли с письмом, в котором коринфская община просила Павла дать указания по различным вопросам. 1 Кор. 7,1 начинается словами "О чем вы писали ко мне..." В ответ на все эти сообщения Павел написал Первое послание к Коринфянам и отправил его к коринфской церкви с Тимофеем (1 Кор. 4,17).
   3) Это послание вызвало, однако, дальнейшее ухудшение отношений между членами церкви, и, хотя у нас нет об этом письменных сведений, мы можем заключить, что Павел лично посетил Коринф. Во 2 Кор. 12,14 мы читаем: "И вот в третий раз я готов идти к вам". Во 2 Кор. 13,1,2 он снова пишет им, что придет к ним в третий раз. Ну, а если было третье посещение, то должно было быть и второе. Мы же знаем лишь об одном, изложенном в Деян. 18,1-17. У нас нет никаких сведений о втором посещении Павлом Коринфа, но ведь он находился от Ефеса всего в двух-трех днях плавания на корабле.
   4) Это посещение ни к чему хорошему не привело. Дела лишь обострились и, в конечном счете, Павел написал строгое послание. О нем мы узнаем из некоторых отрывков Второго послания к Коринфянам. В 2 Кор . 2,4 Павел пишет: "От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами..." В 2 Кор. 7,8 он пишет: "Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время". Это письмо, как результат душевных страданий, было столь суровым, что он опечалился, послав его.
   Ученые называют это послание Строгим посланием. Имеем ли мы его? Очевидно, что это не Первое послание к Коринфянам, потому что оно не

душераздирающее и не мучительное. Очевидно также, что во время составления этого послания положение не было безнадежным. Если же мы перечтем теперь Второе послание к Коринфянам, то столкнемся со странным обстоятельством. Из глав 1-9 видно полное примирение, но с 10-ой главы происходит резкий перелом. Главы 10-13 содержат самое душераздирающее, что Павел когда-либо писал. Они ясно показывают, что ему причинили острую боль, что он был оскорблен как никогда ни до, ни после этого. Нападкам и критике подвергаются его внешность, его речь, его апостольство, его честь.
   Большинство ученых полагают, что главы 10-13 - и есть Строгое послание, и, что при составлении собрания посланий Павла, оно попало не на свое место. Если мы хотим иметь точное представление о переписке Павла с Коринфской церковью, нам надо читать сначала главы 10-13 Второго послания, а главы 1-9 после них. Мы знаем, что Строгое послание Павел переслал в Коринф с Титом (2 Кор. 2,13; 7,13).
   5) Павла волновало все, что было связано с этим посланием. Он не мог дождаться, когда Тит вернется с ответом, и отправился встретить его (2 Кор. 2,13; 7,5.13). Он встретил его где-то в Македонии и узнал, что все обошлось хорошо и, возможно, в Филиппах, он написал Второе послание к Коринфянам, главы 1-9, - письмо примирения.
   Сталкер говорил, что послания Павла снимают покрывало неизвестности с раннехристианских общин, сообщая нам, что происходит внутри их. Лучше всего это высказывание характеризует послания к Коринфянам. Здесь мы видим, что значили для Павла слова "забота о всех церквах". Мы видим здесь и сокрушенное сердце и радости. Мы видим Павла, пастыря своей паствы, принимающего близко к сердцу ее заботы и печали.
ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ
   Прежде чем приступить к детальному разбору посланий, составим хронологию переписки с Коринфской общиной.
   1) Предшествовавшее послание, которое, может быть, составляет 2 Кор. 6,4-7,1.
   2) Прибытие домочадцев Хлоиных, Стефана, Фортуната и Ахаика и получение Павлом послания Коринфской церкви.
   3) В ответ на все это написано Первое послание Коринфянам и отправлено с Тимофеем в Коринф.
   4) Положение ухудшается еще больше, и Павел лично посещает Коринф. Это посещение оказывается неудачным. Оно тяжело сокрушило его сердце.
   5) В результате этого Павел пишет Строгое послание, которое, вероятно. составляет главы 10-13 Второго послания к Коринфянам, и было переслано с Титом.
   6) Не в состоянии вынести ожидания ответа, Павел отправляется в путь, чтобы встретить Тита. Он встречает его в Македонии, узнает, что все образовалось и, возможно, в Филиппах пишет главы 1-9 Второго послания к Коринфянам:  Послание  примирения.
   В первых четырех главах Первого послания к Коринфянам рассматривается вопрос о расхождениях в Божьей церкви в Коринфе. Вместо того чтобы быть единой во Христе, она была расколота на секты и партии, отождествляющие себя с различными христианскими руководителями и учителями. Именно

учение Павла вызвало этот раскол, ввиду того, что Коринфяне слишком много думали о мудрости и знании человеческом и слишком мало о чистом милосердии Божием. В действительности же, несмотря на всю их, якобы, мудрость, они еще находились в незрелом состоянии. Они думали, что они мудрые, но, в сущности, они были не лучше детей.
Глава 1
1-3 АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ (1Кор.1:1-3)
   В первых десяти стихах этого послания имя Иисуса Христа упоминается не менее десяти раз. Павлу предстояло написать трудное письмо: ему приходилось иметь дело со сложным положением, сложившимся в Коринфской церкви, и поэтому и первая и все последующие его мысли были об Иисусе Христе. Мы пытаемся иногда разрешить сложившуюся в церкви трудную ситуацию в духе справедливости, опираясь на правовые нормы и кодексы. Иногда же мы пытаемся преодолеть трудные проблемы, опираясь лишь на свои собственные духовные силы и на здравый смысл. Иначе поступил Павел. В тяжелом для него положении он обращается к Иисусу Христу и пытается разрешить эту проблему в свете распятия и любви Христовой.
Его предисловие говорит нам о двух проблемах:
   1) Оно говорит нам нечто о церкви, о Церкви Божией, находящейся в Коринфе, то есть не о церкви Коринфской, а о Церкви Божией. Для Павла любая группа людей, где бы она ни находилась, являлась частью одной и единой церкви Божией. Он не стал бы говорить об Англиканской или Шотландской Церкви, не стал бы определять Церковь по ее географическому положению, что придавало бы ей чисто местный характер; еще менее он определял бы церковное братство по той или иной секте, группе или вероисповеданию. Если бы мы так же думали о церкви, то мы бы больше думали о том, что нас объединяет, нежели о том, что нас разъединяет.
   2) Предисловие говорит нам и об отдельном христианине. Павел отмечает в нем три характерные черты.
   а) он освящен во Христе Иисусе. Глагол освящать (хагиацо) обозначает выделить для Бога место, освятить его, совершив жертвоприношение. Христианин посвящен Богу через жертву Иисуса Христа; христианин - один из тех, за кого умер Христос, знает об этом и ясно осознает, что лишь через эту жертву все мы принадлежим Богу.
   б) они призванные святые. Эти два слова выражены одним греческим словом хагиос. Хагиос обозначает человека или предмет, которые посвящены Богу и служат Ему. Этим словом определяется храм или жертва, предназначенные Богу. Так вот, человек, посвященный в служение Богу, находясь в Его владении, должен был доказать, своей жизнью и своим характером, что он достоин этого. Таким образом хагиос приобретает значение призванного    святого.
   Но первоначально это слово означало обособление. Человек хагиос отличается от других, потому что он обособлен от обычных людей и выделен из них специально для того, чтобы принадлежать Богу. Прилагательным избранный иудеи определяли себя как народ, они были святым, избранным народом, хагиос лаос, народом, совершенно отличным от всех других народов,

потому что они особым образом принадлежали Богу и были особым образом выделены для службы Богу. Когда Павел называет христиан хагиос, он имеет в виду, что они отличаются от других людей, так как они особенным образом принадлежат Богу и предопределены для Его службы. Это их отличие вовсе не исключает их от мирской жизни, а проявит в обычной жизни такие качества, которые характерны для них.
   в) все они призывают имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. Христианин является членом церковной общины, в которую входят и земля, и небо. Если бы мы иногда поднимали наши глаза за пределы нашего тесного круга и думали о себе как о части Церкви Божией, охватывающей весь мир, то это принесло бы всем нам большую пользу.
   3) В этом отрывке ближе определен и Иисус Христос. Павел говорит о Господе нашем, Иисусе Христе и добавляет - их Господа и нашего. Ни один человек, ни одна церковь не имеет монопольного права на Иисуса Христа. Он - Господь наш, но Он и Господь всех людей. В этом и состоит поразительное чудо христианства, что любовь Иисуса Христа, принадлежит всем людям, что
"Бог любит каждого из нас так, как будто бы он любил только одного".
4-9 НАСТОЯТЕЛЬНОСТЬ БЛАГОДАРСТВЕННОЙ МОЛИТВЫ (1Кор.1:4-9)
В этом отрывке о благодарственной молитве важны три момента.
   1) О сбывшемся обете. Когда Павел проповедовал коринфянам, он говорил им, что Христос может совершить определенные вещи для них. И вот теперь он хвалебно заявляет, что все сбылось, о чем он прежде говорил, что Христос может совершить. Какой-то миссионер однажды в древности сказал пиктскому королю: "Если ты примешь христианство, ты увидишь много чудес, и все они сбудутся". Собственно говоря, нельзя заставлять человека принять христианство. Мы можем лишь сказать ему: "Попробуй, и увидишь, что будет",
- в уверенности, что, если он обратится, то увидит, что все сказанное нами - истина.
   2) О полученной благодати. Павел употребляет здесь одно из своих любимых слов, харисма, то есть "добровольно сделанный человеку дар"; дар, им не заслуженный, которого он и не смог бы заслужить. Этот дар Божий дается людям, по мысли Павла, двумя разными способами:
   а) Спасение есть харисма, дар Божий. Человек никогда не смог бы сам вступить в правильные отношения с Богом. Спасение - незаслуженный дар, идущий исключительно от великодушной любви Божией (ср. Рим. 6,23).
   б) Благодать Божия дает человеку различные дарования, которыми он может обладать и пользоваться в жизни (1 Кор. 12,4-10; 1 Тим. 4,14; 1 Петр. 4,10). Если человеку даны дары речи, исцелений, художеств или ремесла, музыки - они дары Божьи. Если мы полностью осознали бы это, оно придало бы новое содержание нашей жизни. Талант и профессия, которыми мы обладаем, не наши достижения - они дар Божий, и, поэтому, мы ответственны за них. Их не следует применять для личной выгоды или престижа, а во славу Божию и для блага людей.
   3) О конечной цели. В Ветхом Завете неоднократно повторяются слова о Дне Господнем. В этот день Бог, по представлению иудеев, вмешается непосредственно в историю и жизнь человечества; в этот день старый мир будет уничтожен, и новый сотворен; это будет Судный день, и каждый будет

судим. Христиане переняли эту концепцию, но они трактовали День Господень как День Господа нашего Иисуса Христа, когда Иисус вернется вновь в мир во всей своей власти и славе.
   И это действительно должен быть Судный день. Старый английский поэт Кэдмон нарисовал в одной из своих поэм картину Судного дня. Он изобразил в центре земли распятие, излучающее странный свет, обладающий свойствами рентгентовских лучей, снимающий маски и личины и показывающий всех в истинном виде. Павел верил, что день Суда человек, верующий во Христа, может встретить без страха, потому что он будет одет не в свою праведность, а в праведность Иисуса Христа, так что никто не сможет обвинить его в чем-то.
10-17 РАСКОЛОТАЯ ЦЕРКОВЬ (1Кор.1:10-17)
   Павел приступает к задаче своего послания: исправить положение, создавшееся в церкви в Коринфе. Он писал свое послание из Ефеса. Рабы, христиане из дома богатой дамы по имени Хлоя посетили Коринф и привезли с собой историю о распрях и разладе.
   Павел дважды обращается к коринфянам как к братьям. Как сказал старый комментатор Беза: "В этом обращении находится и скрытый аргумент". Во-первых, он смягчает только что сделанный упрек, который делает не учитель с палкой в руке, а человек, движимый только любовью. Во-вторых, такое обращение должно было показать им, сколь ошибочными были их распри и разлады. Все они братья и должны жить в братской любви.
   Стараясь примирить эти расколовшиеся группы церковной общины, Павел употребляет две интересные фразы. Он просит их, чтобы все они говорили одно, то есть он преследует цель устранить разногласия - выражение, обычно употребляемое враждующими сторонами при достижении соглашения. Он желает, чтобы они ".соединены были в одном духе и в одних мыслях", употребляя его в медицинском значении как соединяют сломанную кость, либо вправляют вывихнутый сустав. Разногласия в церковной общине противоестественные и их следует исправить ради здравия и действенности тела всей Церкви.
   Павел видит в церкви Коринфа четыре группы: они еще не откололись, раскол находится внутри церкви. Павел употребляет для описания положения греческое слово схизмата, означающее прореха в покрове. Церковь в Коринфе подвергается опасности стать столь же неприглядной, как разорвавшийся покров. Следует отметить, что названные благочестивые личности - Павел, Киф и Аполлос - не имели никакого отношения к расколу и раздорам в церкви. Между ними не было ни противоречий, ни раскола. Их имена были присвоены отдельными группами людей без их ведома и согласия. И действительно, нередко случается так, что так называемые сторонники становятся большей проблемой, нежели противники. Присмотримся повнимательнее к этим группам и попробуем разобраться, что же отстаивала каждая из них.
   1) Одна группа заявляла "я Павлов". Несомненно, в эту группу входили, главным образом, люди неиудейского происхождения. Павел всегда проповедовал Евангелие свободы и конец власти закона над людьми. Вероятно, эта группа коринфских христиан стремилась обратить свободу, проповедуемую Павлом, в вольность и распущенность, и использовать новообретенное христианство для оправдания своей распущенности и личного своеволия.

Немецкий теолог Бультманн сказал, что христианский индикатив часто приводит к императиву. Представители этой группы коринфских христиан забыли, что христианский индикатив Евангелия привел к христианскому императиву христианской этики. Они забыли, что были спасены не для того, чтобы свободно грешить, а чтобы получить свободу не грешить.
   2) Представители другой группы утверждали "я Аполлосов". В Деян. 18,24 дано краткое описание характера Аполлоса. Это был иудей из Александрии,
"красноречивый и сведущий в Писаниях". В то время Александрия была центром интеллектуальной жизни. Именно там ученые мужи создали школу, аллегорически толкующую Писание, и выводили крайне сложные толкования из совершенно простых отрывков. Вот один из примеров их занятий: в сочинении Варнавы из Александрии из внимательного анализа стихов Быт. 18,23; 14,14, они делали следующий вывод: Авраам имел 318 человек домочадцев, коих он и обрезал. В греческом написании 18 - а греки использовали в качестве цифровых знаков буквы с определенным значением; так после йоты следует ета, то есть первые две буквы имени Иисуса (Иесус). Цифру 300 же греки обозначали буквой "Т" - символ распятия; следовательно, выводит Варнава, это событие в истории Авраама представляет собой предсказание распятия Иисуса Христа на Кресте! Далее, александрийцы были большими поклонниками литературы. В сущности, именно они внесли интеллектуальный момент в христианство. Все те, кто утверждал "я Аполлосов", несомненно, принадлежали к интеллектуальному крылу Коринфской церковной общины, стремившемуся превратить христианство более в философию, нежели в религию.
   3) Была там и группа, утверждавшая "я Кифин". (Киф - это иудейское имя, соответствующее в греческом и латинском Петру.) Большинство из них были иудеи, пытавшиеся учить, что человек все же должен соблюдать иудейский закон. Это были законники, превозносившие закон и, тем самым, преуменьшавшие значение благодати,
   4) И были там такие, которые утверждали "я Христов". Это можно объяснить по-разному: а) В греческих рукописях вовсе отсутствует пунктуация, и между словами нет никакого интервала. Вполне возможно, что здесь не выделена особая группа, а что это комментарий самого Павла. Может быть, он диктовал так: я Павлов; я Аполлосов; я Кифин - но я Христов. Возможно, это комментарий Павла к сложившемуся крайне неприятному положению. б) Если же такое предположение неверно, и все же описывается существовавшая группа, то это должна была быть маленькая стойкая группа людей, утверждавших, что лишь они являются истинными христианами в Коринфской церковной общине. Их реальная ошибка состояла не в том, что они заявляли о своей принадлежности Христу, но в том, что они выступали так, будто Христос принадлежит исключительно им. Такое выражение довольно четко определяет небольшую нетерпимую, уверенную в своей правоте, группу.
   Не следует думать, будто Павел преуменьшает значение крещения. Люди, крещенные Павлом, были особыми новообращенными. Самым первым новообращенным, по-видимому, был Стефан (1 Кор. 16,15). Крисп когда-то был начальником иудейской синагоги (Деян. 18,8). Гаий, возможно, был странноприимцем, у которого жил Павел (Рим. 16,23). Но самое важное

заключается в том, что крещение проводилось во имя Христа.
   По-гречески эта фраза обозначает самую тесную связь. Так, например, дать деньги во имя человека значило уплатить по его текущему счету. Продать раба во имя человека - значило отдать этого раба в его абсолютное владение. Солдат римской армии клялся в верности во имя цезаря: и он принадлежал полностью императору. Выражение во имя кого-то подразумевает абсолютное владение. В христианстве же эта фраза несет в себе даже большее значение: она означает, что христианин не только полностью принадлежит Христу, но и каким-то особым образом отождествляется с Ним. А, в общем, Павел хочет сказать следующее: "Я рад, что был так занят проповедованием, ибо если бы я крестил, то это могло бы дать некоторым из вас повод говорить, что я крестил вас в мое владение, а не в Христово". Павел не уменьшает значение крещения, а лишь заботится о том, чтобы ни одно его действие не могло быть истолковано превратно, будто бы он числил их за собой, а не за Христом.
   Павел заявляет, что излагал людям историю распятия в самых простых выражениях. Украшать ее риторикой и остроумием он не собирался. Павел хотел привлечь внимание не к языку, а к фактам, не к автору, а к его рассказу. Цель же Павла состояла именно в том, чтобы показать людям не себя, а Христа, во всем Его величии.
18-25 КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ ДЛЯ ИУДЕЕВ И БЕЗУМИЕ ДЛЯ ЭЛЛИНОВ (1Кор.1:18-25)
   И для культурных эллинов и для набожных иудеев история, которую рассказывало им христианство, казалась сущим безумием. Павел начинает тем, что свободно употребляет две цитаты из Исаии (Ис. 29,14; 33,18) с тем, чтобы показать, насколько ненадежна человеческая мудрость, как легко она может подвести. Он приводит неопровержимый факт, что при наличии всей человеческой мудрости, человечество не нашло Бога. Оно все еще слепо и на ощупь продолжает искать Его. И эти поиски были предначертаны Богом, чтобы показать людям беспомощность их положения и тем самым подготовить единственно истинный путь к Его принятию.
   Что же представляло собой христианское благовествование? Если мы проанализируем содержащиеся в Деяниях Апостолов четыре знаменитые проповеди (Деян. 2,14-39; 3,12-26; 4,7-12; 10,34-43), то увидим, что в христианской проповеди содержатся определенные неизменные элементы: 1) утверждение о том, что великое обетованное Богом время наступило; 2) краткое изложение истории жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа; 3) утверждение о том, что все это свершилось во исполнение древних пророчеств;
4) утверждение о втором пришествии Иисуса Христа; 5) настойчивый призыв к покаянию и принятию обетованного Духа Святого.
1) Для иудеев эта проповедь была камнем преткновения по двум причинам: а) Для них было непостижимым, чтобы Тот, Кто окончил жизнь свою на
кресте, мог быть Избранным Божиим. Они ссылались на свой закон, где было прямо сказано: "Ибо проклят перед Богом всякий, повешенный на дереве" (Втор. 21,13). Для иудеев сам факт распятия, не только не доказывал, что Иисус был Сыном Божиим, но напротив" окончательно опровергал его. Нам это может показаться странным, но иудеи, даже читая Исаию 53, никогда не могли бы представить себе страдающего Мессию. Крест был и остается для

иудеев камнем преткновения" мешающим им поверить в Иисуса.
   б) Иудеи искали знамений. Если настал золотой век, век Божий, то должны происходить поразительные события. В то самое время, когда Павел писал свои послания, выступало много ложных мессий, и все они ловили легковерных обещаниями творить чудеса. В 45 г. появился человек по имени Феудас, убедивший тысячи людей бросить свои дела и пойти за ним к реке Иордан, обещав, что по его слову воды Иордана расступятся, и он проведет их по суше через реку. В 54 г. в Иерусалиме появился человек из Египта, утверждавший, что он пророк. Он побудил тридцать тысяч человек последовать за ним на Масличную гору, пообещав, что по его слову падут стены Иерусалима. Именно этого ожидали иудеи. В Иисусе же они видели скромного и смиренного человека, умышленно избегающего захватывающих зрелищ, служившего людям и окончившего жизнь свою на кресте. Такой человек, по и их мнению, не мог быть Избранником Божиим.
   2) Для Эллина такое благовествование казалось безрассудством по двум причинам:
   а) Для эллинов определяющей чертой Бога была апафейа. Это не просто апатия, а полная неспособность чувствовать. Греки утверждали, что если бог может чувствовать радость и печаль, гнев и горе, то это значит, что в такой момент на бога оказал влияние человек, оказавшийся, следовательно, сильнее этого бога. Поэтому, утверждали они, бог должен быть лишен всяких эмоций, чтобы никто и ничто не могло повлиять на него. Страдающий бог, по мнению эллинов, это уже несовместимые понятия.
   Греки считали, по заявлению Плутарха, что вовлечь бога в человеческие дела - значит нанести ему оскорбление. Бог, по необходимости, совершенно независим и беспристрастен. Эллинам казалась возмутительной сама идея воплощения Бога в человеческий  образ.  Августин,  бывший  крупным  ученым еще задолго до принятия христианства, говорил, что он нашел у греческих философов параллели почти всем идеям христианства, но никогда не встречал у них утверждения: "Слово стало плотию и обитало с нами". Греческий философ 2-го в. Цельс, энергично нападавший на христианство, писал: "Бог добр, прекрасен и счастлив, и он в том, что прекраснее и лучше всего. Если же, однако, он снисходит к людям, это вызывает в нем изменения, и изменения обязательно к худшему: из доброго в плохое, из прекрасного в безобразное, из счастливого в несчастное; из лучшего в худшее. А кто захотел бы подвергнуться такому изменению? Смертные меняются естественно, бессмертные же должны навсегда оставаться неизменными. Бог никогда не согласился бы на такое изменение". Мыслящий эллин не мог и представить себе воплощение Бога, и считал совсем неправдоподобным, чтобы Тот, Кто страдал так, как Иисус, мог бы быть Сыном Божиим.
   б) Эллины искали мудрости. Первоначально греческое слово софист означало мудрого человека в положительном смысле слова; но со временем оно приобрело значение человека с ловким умом и острым языком, своего рода интеллектуального акробата, обладающего способностью блестяще и красноречиво доказывать, что белое есть черное, а плохое - хорошее. Оно обозначало человека, проводящего бесконечные часы в обсуждении несущественных мелочей и совершенно не интересующегося решением

вопроса, а лишь наслаждающегося "интеллектуальными экскурсами". Дион Хризостом так описывает греческих софистов: "Они квакают как лягушки в болоте. Они самые никчемные люди на земле, потому что, будучи невеждами, мнят себя мудрецами; подобно павлинам, они хвастают своей известностью и числом своих учеников, как павлины своими хвостами".
   Мастерство, которым обладали древнегреческие краснобаи, пожалуй, даже нельзя и преувеличить. Плутарх говорит о них так: "Они услаждали свой голос каденциями модуляциями тонов, создавая отраженный резонанс". Их мысли были не о предмете разговора, а о том, как они говорили. Мысль их могла быть наполнена ядом, а речь медоточива. Филострат говорит, что софист Адриан пользовался в Риме такой славой, что когда становилось известно, что он будет говорить перед народом, сенаторы покидали сенат, а люди свои игры, и шли толпами слушать его.
   Дион Хризостом изображает этих, так называемых, мудрецов и картину их состязаний в самом Коринфе на Истмийских играх: "Можно услышать массу ничтожных негодяев-софистов, кричащих и бранящих друг друга, учеников своих противников, спорящих по пустяковым предметам, большое число писателей, читающих свои тупейшие сочинения, множество поэтов, декламирующих свои поэмы, множество фокусников, демонстрирующих свои чудеса, прорицателей, толкующих значение знамений, десятки тысяч краснобаев, занимающихся своим ремеслом". Греки были, в буквальном смысле, отравлены красноречием, а христианские проповедники со своими прямыми и малопонятными проповедями казались им грубыми и необразованными, заслуживающими насмешек, а не уважения и внимания.
   На фоне образа жизни эллинов и иудеев проповедь христианства имела, казалось, мало шансов на успех; но, как сказал Павел, "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков".
26-31 ТОРЖЕСТВО УНИЧИЖЕННЫХ (1Кор.1:26-31)
   Павлу приятно, что в основном церковь составлялась из простых и кротких людей. Но ни в коем случае не следует думать, что ранняя церковь состояла только из рабов. Из Нового Завета видно, что христианами становились и представители высших слоев общества. Это были, например, Дионисий в Афинах (Деян. 17,34), Сергий Павел, проконсул острова Крит (Деян. 13,6-12), дамы благородного происхождения в Фессалониках и Верии (Деян. 17,4,12), Эраст, городской казначей, вероятно в Коринфе (Рим. 16,23). Во времена Нерона Помпония Гречина, супруга Плавта, завоевателя Британии, приняла мученическую смерть за то, что была христианкой. При императоре Домициане, во второй половине первого века, принял мученическую смерть за христианство Флавий Клеменс, двоюродный брат императора. В конце второго века Плиний, правитель Вифинии, писал императору Траяну, что христиане находятся во всех слоях общества. Но все же большая часть христиан состояла из простого и скромного народа.
   Приблизительно в 178 г. Цельс написал одно из самых резких когда-либо написанных сочинений против христианства. И он высмеял именно интерес простого народа к христианству. Он заявил, что христианская точка зрения, якобы, состоит в следующем: "Пусть не примет христианства ни один образованный, ни один мудрый или благоразумный человек, ибо их мы

считаем злом; но если кто невежда, если кому недостает здравого смысла и культурного воспитания, если кто глуп - пусть он смело приходит к нам". О христианах же он писал: "Мы видим их в их домах: чесальщики шерсти, сукновалы и сапожники, самые необразованные и грубые люди". Он говорил, что христиане "подобны сонму летучих мышей или муравьев, выползающих из своих муравейников; они подобны лягушкам, собравшимся на философскую беседу вокруг болота".
   Именно так говорили о христианстве. В Римской Империи было около шестидесяти миллионов рабов. Перед законом раб был "живым орудием", вещью, а не человеком. Хозяин мог выбросить старого раба, также как он выбрасывал старую лопату или мотыгу. Он мог развлекаться, истязая своих рабов, и мог даже убивать их. Для рабов не было законодательства о браке; как ягнята в стаде, их дети тоже принадлежали хозяину. Христианство превратило людей, являвшихся вещами, в истинных мужчин и женщин; более того, в сыновей и дочерей Бога. Оно придало тем, которых никто не уважал, чувство собственного достоинства. Оно давало жизнь вечную тем, не имел права распоряжаться собственной жизнью. Оно уверяло их, что, даже если они не значат ничего для света, они очень важны в глазах Бога. Оно свидетельствовало им, что, хотя они не представляют никакой ценности для других людей, Бог пожертвовал ради них Сына Своего единородного. Христианство было и остается самой возвышенной идеей во всем мире.
   Павел завершает этот отрывок цитатами из Иеремии 9,23/-24. Как выразился Бультманн: самовосхваление, или жажда быть признанным - один из самых основных грехов. Истинная вера начинается лишь тогда, когда мы осознаем, что мы сами не можем свершить ничего, но что Бог может свершить все, и что Он свершает все. Поразительно, что, именно человек, сознавший свою слабость и недостатки своей мудрости, оказывается потом сильнее и мудрее. Опыт жизни показывает, что человек, полагающий, что он сам может совладать со всем, в конечном счете, терпит крушение.
   Следует особо выделить четыре характерные особенности, приданные людям Христом:
   1) Христос - наша премудрость. Лишь следуя за Ним мы можем идти прямо, и только слушая Его, слышим мы истину. Он воистину, Всевышний в жизни.
   2) Христос - наша праведность. Во всех посланиях Павла праведность означает правильные отношения с Богом. Мы своими усилиями сами никогда не можем достичь ее. Мы обретаем ее, лишь осознав чрез Иисуса Христа, что она дана нам не за то, что мы сделали для Бога, но за то, что Он сделал для нас.
   3) Христос - наше освящение. Лишь в присутствии Христа жизнь наша может стать той, чем она должна быть. Эпикур говаривал своим ученикам:
"Живите так, будто бы Эпикур постоянно видел вас". Но в наших отношениях к Христу нет этого "как будто". Христианин всегда идет с Ним, и лишь тогда его одежда остается незапятнанной.
   4) Христос - наше искупление. Диоген жаловался, что люди валом валят к глазным и зубным врачам, но никогда не идут к человеку, который мог бы вылечить их душу (он имел в виду философов). Иисус Христос может освободить человека от прошлого греха, избавить его от настоящей

беспомощности и от страха перед будущим. Он освобождает человека от рабства своего "я" и от греха.

                               Глава 2
1-5 ВОЗВЕЩЕНИЕ И СИЛА (1Кор.2:1-5)
   Павел напоминает о времени, когда он впервые прибыл в Коринф, и при этом выделяет три момента.
   1) Он пришел и говорил просто. Уместно отметить, что Павел пришел из Афин, где он в первый и последний раз попытался возвещать христианство, используя философскую терминологию. Там, на Марсовой горе Павел встретился с философами и говорил с ними их языком (Деян. 17,22-31) и потерпел одну из немногих неудач. Его проповедь, изложенная в философских терминах, не произвела на афинян впечатления (Деян. 17,32-34). Можно даже представить себе, что Павел сказал себе: "Никогда больше! Отныне я буду излагать историю Христа в самых простых выражениях. Никогда больше не попытаюсь облачить ее в человеческие категории. Я знаю только Иисуса Христа и притом распятого". Вовсе не приукрашенная история жизни Иисуса Христа обладает уникальной силой глубоко трогать сердца людей. Доктор Джеймс Стюарт приводит такой пример: Христианские миссионеры пришли ко дворцу франкского короля Кловикса. Они рассказывали ему историю о распятии, и рука старого короля потянулась к рукоятке меча. "Если бы я и мои франки были там, - сказал он, - мы бы штурмом взяли Голгофу и освободили Его из рук Его врагов". На простых здравомыслящих людей живая правдивая картина производит такое впечатление, какое никогда не может произвести жесткая цепь логических доказательств. Путь в глубинную сущность большинства людей лежит не через разум, а через сердце.
   2) Он пришел в страхе. Важно знать, в чем здесь дело. Он не боялся за себя, еще меньше он стыдился Евангелия, которое он проповедовал. Это, собственно, не страх, а "трепетное опасение, забота о том, как получше исполнить свой долг". Выражение, употребляемое здесь Павлом по отношению к себе, употребляется им также для характеристики состояния и поведения добросовестных рабов, как они должны служить своим господам и повиноваться им (Еф. 6,5). Человек, приступающий к великому делу без душевного трепета, не сможет выполнить его безукоризненно. Действительно великий актер входит в роль еще до начала спектакля; и лишь тот проповедник, сердце которого билось сильнее перед проповедью, благотворно "оживит слушателей.
   Человек, выполняющий порученное дело без нервной дрожи и напряжения, может образцово выполнить его; но лишь человек, выполняющий свою роль с трепетным волением, может произвести такой эффект, который никогда не достигается одной артистичностью.
   3) Работа Павла в Коринфе не ограничивалась одними словами. Его проповеди изменяли жизнь людей. По словам Павла правдивость его проповеди была неопровержимо доказана в явлении духа и силы, употребляя при этом слово, обозначающее самое веское, неопровержимое доказательство, против которого нет аргументов. Каково же оно? Этим доказательством была изменившаяся  жизнь  людей.  Новая  освежающая  струя  влилась  в

развращенную и оскверненную жизнь Коринфа. Джон Хаттон любил рассказывать такой случай: Один развратник и пьяница, услышав однажды историю Христа, был ею пленен. Его коллеги по работе трясли его за плечи и говорили: "Ну, конечно, такой благоразумный человек, как ты, не может верить во все чудеса, о которых рассказано в Библии. Ведь нельзя же поверить в то, что этот их Иисус превратил воду в вино". "Не знаю, превращал ли он воду в вино или нет, - отвечал он, - но у меня в доме я увидел, как он превращает пиво в мебель".
   Никто не может опровергнуть такое доказательство, если человек изменил свою жизнь. В своей слабости мы часто пытались убедить кого-либо на словах, вместо того, чтобы доказать им христианство примером своей жизни, показывая людям Христа. Кто-то сказал: "святой тот, в ком Христос ожил".
6-9 ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ (1Кор.2:6-9)
   В этом отрывке Павел показывает разницу между различными способами наставлений в христианской вере и различными ступенями христианской жизни. В раннехристианской Церкви ясно различали между двумя методами наставлений на путь веры.
   1) Существовала так называемая керигма, то есть царское сообщение, переданное через вестника, и она заключалась в простом изложении основных фактов и принципов христианства, фактов из жизни, смерти, воскресения Иисуса и о Его втором пришествии.
   2) Существовала и так называемая дидаке, то есть обучение, что включало и объяснение уже изложенных фактов. Как видно, эта форма проповедования христианства представляла вторую ступень для тех, кто уже прошел ступень керигмы.
   Вот о чем идет речь. До сих пор Павел говорил об Иисусе Христе и притом распятом; это было основное изложение христианского вероучения; но он говорит далее, что мы не останавливаемся на этом: проповедь христианского вероучения продолжается в обучении не только фактам, основам веры, но и в объяснении их значения. Павел говорит, что такая проповедь проводится между телейои, т. е., совершенными. В Библии слово совершенный действительно представляет собой одно из значений греческого слова телейои, но, кажется, оно неуместно в данном контексте.
   Греческое слово телейос характеризует чаще всего физическое состояние человека или животного, достигших высшей степени или формы своего развития. Но оно употребляется и в интеллектуальном значении. Пифагор делил своих учеников на детей и телейои, то есть зрелых студентов. Вот дословный перевод, употребленный и в синодальном издании, а вот как Павел употребляет его здесь и что он, собственно, хочет сказать: "На улицах и вновь пришедшим в Церковь мы говорим об основах христианского вероучения; но более зрелых людей мы обучаем основательней значению этих фактов вероучения". Павел не намекает на какое-либо кастовое различие между христианами. Различие состоит лишь в том, в какой стадии усвоения христианского вероучения они в данное время находятся. Трагедия христиан часто заключается в том, что они довольствуются познанием элементарных основ и остаются в этой стадии, в то время как они должны были бы напряженно сами продумать и решить для себя все важные вопросы

христианского вероучения.
   Павел употребляет здесь слово, имеющее техническое значение. В каноническом переводе Библии оно переведено так: "Но проповедуем премудрость Божию, тайную". Греческое слово мустерион обозначает нечто, значение которого ясно членам этого общества, но непонятно постороннему человеку. Павел как бы говорит: "Потом мы объясняем положения, понятные только тем, кто отдал свое сердце Христу".
   Он настаивает на том, что такой метод обучения не связан с различием в умственных способностях верующих: это дар Божий, нисшедший в мир с Иисусом Христом. Все наши открытия - не столько открытия нашего ума, сколько откровение Божие. Это, конечно, ни в коем случае не освобождает нас от ответственности прикладывать все усилия. Лишь усердно занимающийся ученик может подготовиться к восприятию учения великого учителя. Именно таковы отношения между нами и Богом. Чем больше мы стараемся понять, тем больше Бог может показать нам. И этот процесс бесконечен, потому что сокровища Господа неисчерпаемы.
10-16 ДУХОВНОЕ - ДУХОВНЫМ ЛЮДЯМ (1Кор.2:10-16)
В этом отрывке содержатся положения фундаментальной важности.
   1) Павел утверждает, что лишь Дух Божий может проявлять нам Бога. Он применяет здесь аналогию из жизни. У каждого человека есть ему одному присущие чувства, личные моменты и интимные переживания, которые известны лишь ему одному. Павел заявляет, что это верно и для Бога. В Нем обитают глубоко скрытые интимные чувства, известные лишь собственному Духу; и лишь Дух Божий может ввести нас в истинно интимное познание Бога.
   2) Но даже в этом случае не каждому человеку оно доступно. Павел говорит, что он возвещает... "соображая духовное с духовным". (В тексте Барклая это звучит так: "возвещается духовное духовным людям"). Он различает два типа людей: а) один тип он называет пневматикой. Слово пневма означает Дух, а пневматос - человека, восприимчивого к Духу, жизнь которого направляется Духом, б) другой тип Павел называет психикос. Психе часто переводят как душа, но это не совсем точное значение этого слова. Собственно, оно означает основу плотской жизни. Все животные имеют психе: собака, кошка, любое животное, но оно не имеет пневмы. /Психе - физическая жизнь, сближающая человека с любой живой тварью, а пневма как раз и отличает его от всех прочих живых тварей и роднит его с Богом.
   В стихе 14 Павел говорит о человеке типа психикос. Это человек, живущий так, будто вся жизнь сводится единственно к ее физической стороне и помимо материальных и физических ценностей ничего не существует. Такой человек просто не поймет духовных ценностей жизни. Человек, считающий удовлетворение плотских потребностей самым важным в жизни, не поймет значение целомудрия.
   Тот кто стремится копить материальные богатства, не сможет понять, что такое щедрость и великодушие, а человек, мысли которого никогда не выходили за пределы материального мира, никогда не сможет понять божественного.
   Очень легко настолько погрузиться в мирское, что покажется, будто за его пределами ничего нет. Будем же молиться, чтобы разум Господень был с нами,

ибо только тогда, когда Он живет в нас, защищены мы от посягательств материального мира.

                               Глава 3
1-9 ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ БОГА (1Кор.3:1-9)
   Павел только что говорил о двух типах людей и о различии между ними: о пневтатикос, духовном типе, способном понимать духовное, и психикос, интересы и цели которого не выходят за пределы плотской жизни, и который, поэтому, неспособен понимать духовные истины. И вот теперь он упрекает коринфян в том, что они все еще находятся на плотской стадии жизни. Но для этого он употребляет два новых слова.
   В стихе первом он называет коринфян - саркиной. Это слово происходит от слова саркс, то есть плоть, которое является таким типичным для Павла. А все греческие прилагательные, оканчивающиеся на -иное, означают сотворенный из того-то. Итак, Павел начинает с заявления, что коринфяне плотские. Само по себе, это не укор; человек действительно сотворен из плоти, но он не должен оставаться только таковым. К сожалению, коринфяне не были только саркиной, но и саркикой. Они не просто были плотскими, сотворенными по плоти, но плотское преобладало в них. В понимании Павла плоть - нечто большее, нежели просто физическое начало; оно означает человеческую природу вне Бога, то есть все то духовное и плотское в человеке, которое служит целям греха. Поэтому, Павел видит недостаток коринфян не в том, что они сотворены из плоти - все люди сотворены из нее, - но в том, что они допустили этой низменной части человеческого начала доминировать во всех их взглядах и действиях.
   Что же в их поведении и жизни побудило Павла к такому упреку? Их споры, разделения и раздоры. Это важно, потому что можно охарактеризировать отношения каждого человека к Богу, наблюдая его отношения к своим собратьям. Если он находится в противоречиях со своими собратьями, если он сварлив, часто спорит, труден в общении, то - даже если он регулярно посещает церковь, даже если он должностное лицо в церкви - он все же не человек Господень. Но человек, единодушный с собратьями, отношения которого к ним определяются любовью, единением и согласием, - находится на верном пути, чтобы стать человеком Божиим.
   Человек, любящий Бога, любит и своих собратьев. Эту мысль Ли Хант взял из восточного предания и развил в своем стихотворении Абу Бен Адем, содержание которого [по восточному мирововзрению] следующее:
Проснувшись однажды ночью от сладкого сна, Абу Бен Адем увидел при лунном свете ангела, записывающего что-то в золотой книге.
Будучи миролюбивым человеком, Абу дерзнул спросить его,
что он пишет. Ангел ласково ответил, что записывает имена тех, которые любят Господа.
"Есть ли мое имя среди них?" - спросил Абу.
"Нет, еще нет", - ответил ангел.
Понизив голос, Абу все еще бодро попросил:
"Запиши меня к тем, кто любит своих собратьев".

Кончив писать, ангел исчез.
В следующую ночь ангел явился в ярком свете и показал Абу имена людей, благословенных Господом. И, к изумлению Абу, его имя стояло на первом месте.
   Павел продолжает подчеркивать несостоятельность разногласий и прославления отдельных учителей. Один насадил, другой поливал, но возрастил Бог. Но никто не может претендовать на то, что растение росло лишь благодаря его заботам. Это совершил Бог, и только Он. Человек, посадивший растение и человек, поливавший его - равны, их участие одинаково важно; ни тот, ни другой не могут претендовать на большие заслуги; они трудятся для одного Господа - Бога. Бог используется человеком, чтобы довести до людей весть о Своей истине и любви; но лишь Он Один пробуждает сердца людей к новой жизни. Он Один сотворил сердце, и лишь Он Один может возродить его.
10-15 ОСНОВАНИЕ И СТРОИТЕЛИ (1Кор.3:10-15)
   В этом отрывке речь Павла основана на личном опыте. Ему пришлось быть основателем, постоянно находящимся в дороге. Правда, он пробыл восемнадцать месяцев в Коринфе (Деян. 18,11) и три года в Ефесе (Деян. 20,31), но в Фессалониках он, вероятно, пробыл менее месяца, и это было более типичным для него. Нужно было пройти столько земель: ведь столько людей еще не слышали имени Иисуса Христа; и чтобы успеть положить благоприятное начало евангелизации мира, Павел мог только заложить основание и уже должен был идти дальше. Лишь когда он находился в тюрьме, его неутомимый дух пребывал в одном месте.
   И куда бы он ни приходил, он закладывал одно и то же основание. Познакомить людей с Иисусом Христом - вот цель и задача Павла, потому что лишь в Нем Одном может человек найти:
   а) прощение прошлых грехов. Человек вступает в новые отношения с Богом, и внезапно осознает, что Он ему не враг, а друг. Он видит, что Бог подобен Иисусу Христу; и там, где человек когда-то видел ненависть, он видит любовь, а где он прежде видел бесконечную отдаленность, он видит заботливую близость.
   б) силы для преодоления насущных трудностей. Присутствие и помощь Христа придает ему мужество выдержать удары и требования жизни, ибо он больше не изолированный человек, ведущий одинокую борьбу с враждебным миром. Теперь он живет жизнью, в которой его ничто не может разобщить с Богом в Иисусе Христе, его Господе. Он идет по жизненным путям вместе с Иисусом Христом и ведет свою борьбу с Его помощью.
   в) надежду на будущее. Верующий не живет больше в мире, в котором ему страшно смотреть вперед, а в мире, который направляет Бог, ведущий все к лучшему. Он живет в мире, где смерть больше не является концом, а лишь вступлением к великой славе. Без основания, которое есть Иисус Христос, человек ничего из этого не может обрести.
   Но на основании Христа строили другие. Павел здесь не предполагает, что будут строить плохо, но что построят неполноценное. Человек может представить своим собратьям разбавленную версию христианства - одностороннее учение, в котором одним принципам будет придано слишком

большое значение, а другим - слишком малое. Поэтому они будут недостаточно уравновешены. То есть искаженное, деформированное учение, в котором даже его величайшие и основополагающие положения будут извращены.
   День, о котором Павел говорит в стихе 13 - это день второго пришествия Иисуса Христа. Вот тогда дело каждого окончательно обнаружится. Все ложное и недостойное будет сметено. Но, по милосердию Бога даже недостойные строители будут спасены, потому что они, по крайней мере, сделали попытку создать что-то для Христа. Даже в идеальном случае, все наши версии христианства несовершенны, но мы смогли бы избежать многих ошибок и заблуждений, если бы мы руководились не своими предрассудками и предположениями, не умозаключениями того или иного богослова, а светом Нового Завета, и - что превыше всего, - светом распятия. Крупный греческий литературный критик Лонгинус предлагает студентам проверять себя: "Когда вы что-то пишете, спросите себя, как бы стали писать Гомер или Демосфен, и еще более, как реагировали бы Гомер и Демосфен, слушая вас". Когда мы говорим о Христе, мы должны говорить так, как будто Он слушает нас, что, собственно, Он и делает. Такая проверка убережет нас от многих ошибок.
16-23 МУДРОСТЬ И БЕЗУМИЕ (1Кор.3:16-23)
   Для Павла Церковь - храм Божий, потому что в ее общине обитает Дух Божий. Как сказал позже Ориген: "Скорее всего, мы являемся храмом Божиим, когда мы готовимся к принятию Святого Духа". А люди, вносящие раздор и раскол в среду церкви, разрушают храм Божий в двух направлениях:
   а) Они лишают Духа возможности действовать. Горечь входит в церковь, а любовь покидает ее. В этой атмосфере уже не говорят и не слышат истины.
"Где любовь, там и Бог", где ненависть и ссора, там Бог стоит и стучится в дверь и не получает ответа. Символом Церкви является любовь к братьям. Кто разрушает эту любовь, разрушает Церковь и, тем самым, разрушает храм Божий.
   б) Они производят раскол в Церкви и сводят ее к ряду не связанных между собой развалин. Ни одно здание не может продолжать стоять прочно, если вынуть из него отдельные части. Самой важной слабостью Церкви еще и сегодня являются ее внутренние разделения. Они тоже разрушают ее.
   Павел продолжает указывать на коренную причину этих разногласий и связанное с ними разрушение Церкви, видя ее в преклонении перед интеллектуальной, мирской мудростью. Он напоминает, что такая мудрость была осуждена еще в Ветхом Завете, приводя цитаты из Иов. 5,13 и Пс. 3,11. Но коринфяне определяли различных своих руководителей и учителей по их интеллектуальной мудрости. Гордыня человеческого ума приводит их к оценке и к критике формы проповеди, риторики, меткости аргументации учителей, вместо того, чтобы прислушиваться к самому содержанию благовествования. Особые трудности связаны с такой лжемудростью потому, что она всегда зиждется на двух элементах:
   а) любви к спору. Люди с интеллектуальной гордыней не могут хранить молчание и восхищаться; они должны говорить и критиковать, но сами не терпят возражений; они должны доказывать, что они, и только они, правы. Они никогда не могут быть настолько скромными, чтобы чему-то научиться; им

всегда надо устанавливать нормы и законы.
   б) специфической  исключительности. Эти мудрецы обычно смотрят свысока на других, и не сядут рядом с ними. Они считают, что, кто не согласен с ними, тот ошибается. Когда-то давно Кромвель писал шотландцам:
"Заклинаю вас страданиями Христа, допускайте иногда, что вы можете ошибаться". Именно этого не может допустить интеллектуальная гордыня. Ее намерение - разобщать, а не объединять людей. Павел советует братьям стать безумными, чтобы быть мудрыми. Иначе говоря, это живой способ убедить человека быть настолько скромным, чтобы стать способным учиться. Никто не может научить человека, думающего, что он все уже знает. Платон говорит:
"Тот самый мудрый, кто знает, что он плохо подготовлен к познанию мудрости". Квинтиллиан говорил о некоторых учениках: "Они, несомненно, стали бы отличными учеными, если бы не были столь убеждены в своей учености". Старая поговорка гласит: "Тот, кто не знает, и не знает, что он не знает - дурак: избегай его. Но тот, кто не знает, и знает, что он не знает - мудрый человек: учи его". Единственный путь к знанию - признание своего невежества.
   В стихе 22, как это часто случается в посланиях Павла, проза его внезапно обретает крылья и становится страстной лирикой и поэзией. Коринфяне делают что-то совершенно непонятное Павлу. Они стремятся отдать себя в руки какого-нибудь учителя. Павел объясняет им, что, в действительности, не они принадлежат ему, а он им. Это отождествление с какой-то группой есть своего рода рабство, которое принимают те, кто должны быть королями. В действительности же они являются хозяевами всех вещей, потому что они Христовы, а Христос - Божий. Человек, отдавший свои силы и свое сердце какой-то группе, отказался от всего ради какого-то пустяка, хотя он и мог бы приобщиться к братству и любви, столь же необъятным, как и вселенная. Он сам выбрал узкие границы жизни, которые должны были стать беспредельными.




1-5 ТРИ СУДА (1Кор.4:1-5)

Глава 4

   Павел настоятельно просит коринфян не думать об Аполлосе, о Кифе, и о себе самом как о руководителях партий, но думать о них как о служителях Христовых. Для выражения понятия "служитель" Павел употребляет интересное слово - хиперетес, первоначально означавшее гребца, сидящего на нижней скамье триремы. Некоторые комментаторы подчеркивали именно это, с тем, чтобы изобразить картину, на которой Христос является лоцманом, направляющим путь судна, а Павел слугой, получающим указания лоцмана и работающим лишь по указаниям своего Господина.
   Потом Павел употребляет другую аллегорию.  Он представляет себя и других своих собратьев-проповедников домостроителями тайн Божиих, которые Бог хочет открыть людям. На домостроителя возложена была ответственность и управление всем домом или имением; он контролировал работу всего штата слуг и выдавал припасы; несмотря на это, он все же оставался рабом там, где дело касалось господина. Какое положение человек ни занимает в церкви, какою властью он в ней ни обладает, каким уважением

он ни пользуется, - он все же остается служителем Христовым.
   Это приводит Павла к мысли об суждении. Важнейшей чертой домостроителя ойкономос, является его верность. Уже то, что он располагает такою независимостью и ответственностью, требует, чтобы господин мог полностью доверять ему. Коринфяне же, разделившись на группы, присвоив себе имя одного из учителей Церкви, вынесли свое суждение относительно каждого из них. И поэтому Павел говорит о трех суждениях, выпадающих на долю каждого человека.
   1) Осуждение своих собратьев. Павел не придает ему большого значения. Но человек не может полностью игнорировать суждение своих собратьев. Как это ни странно, даже при многих серьезных ошибках, осуждение со стороны собратьев часто бывает верным. Это объясняется тем, что человек инстинктивно восхищается основными человеческими качествами: благородством, чувством чести, честностью, верностью, щедростью, великодушием, жертвенностью, и любовью. Философ-циник Антисфен любил говорить: "Только два человека могут сказать правду о тебе - выведенный из себя враг и обожающий тебя друг". Конечно, человеческие суждения никогда не должны отвлекать нас от истины. Но также верно и то, что в человеческих суждениях часто бывает больше правды, чем бы нам того хотелось, потому что люди инстинктивно восхищаются благородными чертами характера.
   2) Суждение человека о самом себе. Павел и этому суждению не придает особого значения. Он хорошо знал, что суждение человека о самом себе часто искажено самодовольством, гордостью и тщеславием. Но каждый человек обязательно судит о себе. Один из основных этических законов древних греков гласит: "Человек, познай себя". Циники утверждали, что "способность ладить с самим собой" характеризует настоящего человека. Человек не может расстаться с собой, и, если он потеряет самоуважение, жизнь его становится невыносимой.
   3) Он должен будет предстать перед судом Божиим. В конечном счете, именно этот суд является единственно правильным. Важным для Павла было не суждение каждого человеческого дня, но, именно, суждение в День Господа. Суд Божий является окончательным по двум причинам: а) Лишь Богу известны все сопутствующие обстоятельства. Он знает, какую борьбу человеку пришлось вести. Он знает те тайны, которые человек не может поверить кому-либо. Он знает, насколько этот человек мог погрязнуть в грехе, и Он также знает, как высоко он мог бы подняться. б) Лишь один Бог знает все мотивы и побуждения. "Человек видит деяния, а Бог - намерения". Многие деяния, кажущиеся с виду благородными, были совершены из самых эгоистических и неблагородных побуждений, а многие деяния, кажущиеся плохими, могли быть выполнены из самых благородных побуждений. Лишь Он, Кто сотворил человеческое сердце, знает его и достоин судить его.
   Было бы хорошо, если бы мы всегда помнили две вещи: во-первых, даже если мы избежим всех других суждений и осуждений, или закроем на них глаза, мы не сможем избежать Суда Божьего. И, во-вторых, суд - дело Бога, и нам лучше всего не судить других людей.
6-13 АПОСТОЛЬСКОЕ УНИЧИЖЕНИЕ И НЕХРИСТИАНСКАЯ ГОРДЫНЯ

(1Кор.4:6-13)
   Все, что говорил Павел о себе и Аполлосе, верно не только по отношению к ним, но и по отношению к коринфянам. Не только он и Аполлос должны держаться покорно и скромно, помня, что не суд и суждение человеков ожидает их, но суд Божий. Коринфяне должны соблюдать такую же покорность. Павел выбрал очень учтивую манеру, включив себя самого в свои предупреждения и осуждения. Настоящий проповедник редко употребляет местоимение вы, а вместо него мы; он не говорит свысока, а так, будто сидит вместе с ними, и будто у всех такие же чувства и страсти. Если мы действительно хотим помочь людям и спасти их, мы должны не проклинать, а умолять их, и относиться к ним не критикански-придирчиво, а с чувством сострадания. Когда Павел говорит, что коринфяне не должны мудрствовать сверх того, что написано, он говорит не свои слова, а повторяет слова Божьи, осуждающего гордыню.
   После этого Павел задает коринфянам самый главный вопрос, имеющий непосредственное к ним отношение: "Что ты имеешь, - спрашивает он, - чего бы не получил?" В этом предложении Августин видел все учение о милосердии. Одно время Августин мыслил в свете человеческих свершений, но потом переменил свои взгляды. "Для решения этого вопроса мы много трудились, чтобы решить вопрос о свободе воли человека, но милосердие Божие одержало верх". Никто ничего не узнал бы о Нем, если бы Бог не явился людям; никто не заслужил бы спасения; человек не может спасти себя, его спасение от Бога. Стоит лишь подумать о том, что мы сделали, и что Бог сделал для нас, и гордыне не остается места, а пребывает лишь покорная благодарность. Главная ошибка коринфян состояла в том, что они забыли, что их души принадлежат Богу.
   Далее следует один из тех взлетов, которые мы вновь и вновь встречаем в посланиях Павла. Он изливает на коринфян едкую иронию, сравнивая их гордыню, их самодовольство, их чувство превосходства, с жизнью апостола. Он выбирает для этого яркую картину. Римскому полководцу, одержавшему значительную победу, устраивался триумфальный парад. Он проходил со своей победившей армией по улицам города со всеми захваченными трофеями. В конце парада находилась небольшая группа пленников, обреченных на смерть; после их выводили на арену цирка, где они должны были драться с дикими зверями и умереть. Коринфяне, в их вопиющей гордыне, подобны победоносному полководцу, демонстрирующему трофеи своей доблести, а апостолы - маленькой группе обреченных на смерть пленников. Христианская жизнь в представлении коринфян заключалась в бахвальстве своими привилегиями и в ведении счета своим свершениям; для Павла же она означала скромное служение Христу и готовность умереть за Него.
   Перечисляя трудности и унижения, выпадающие в жизни на долю апостолов, Павел упоминает два очень важных факта:
   1) Они терпят побои - колафщесфай. Это слово употреблялось специфически при наказании рабов. Плутарх пишет о том, как один свидетель в споре о принадлежности раба определенному человеку, основывался на том, что он бил этого раба. При этом Плутарх употребляет именно это слово. Ради Христа Павел был готов выносить все, что приходится выносить рабу.

   2) Он говорит далее: "Злословят нас - лоидоресфай, мы благословляем". Мы, может быть, просто не можем себе представить, насколько поразительным было такое заявление для язычника. Аристотель заявляет, что высочайшей добродетелью человека является мегалопсухиа - великодушие, то есть добродетель человека, имеющего благородную душу; и он определяет эту добродетель как неспособность выносить оскорбление. Для античного мира такая христианская скромность была совершенно новой добродетелью. Такое поведение, конечно, казалось людям безумно глупым, хотя именно это безумие и является мудростью Божией.
14-21 ОТЕЦ В ВЕРЕ (1Кор.4:14-21)
   Этим отрывком Павел заканчивает часть послания, касающуюся, собственно, споров и разногласий в Коринфе. Он пишет так, как пишет отец. Само слово, употребленное Павлом в стихе 14 для передачи значения вразумляю - ноуфетейн, употреблялось в значении предостережений и наставлений, которые отец дает детям (Еф. 6,4). Если даже при этом он говорит сурово, это не та суровость, с которой карают провинившегося раба, а с которой направляют блудного сына на путь истины.
   Павел понимал, что по отношению к Коринфской церкви он занимал особое положение. Наставник - педагогос (сравни Гал. 3,4) - детоводитель, не был учителем ребенка, а был им старый и доверенный раб, который провожал ребенка в школу, наставлял его в вопросах морали, заботился о его характере, стараясь сделать из него человека. Ребенок мог иметь много наставников, но лишь одного отца. В будущем у коринфян, может быть, будет еще много наставников, но никто из них уже не сможет сделать того, что сделал Павел: никто из них уже не сможет более родить их к жизни во Христе Иисусе.
   После этого Павел говорит поразительную вещь. Она сводится к следующему: "Я призываю детей следовать за отцом" Редкий отец может вымолвить это. Чаще всего надежды и молитвы отца сводятся к тому, чтобы его сын стал тем, чем ему самому никогда не суждено было стать. Большинство из нас, обучающих других, не может сказать: "Делай, как я делаю", а лишь: "Делай, как я говорю". Павел же, не от гордыни, а с уверенностью может призвать своих детей следовать ему в вере.
   Потом он делает коринфянам тонкий комплимент. Он пишет, что послал к ним Тимофея, "который напомнит вам о путях моих во Христе Иисусе". В сущности же он говорит, что все их ошибки и заблуждения вызваны не сознательным бунтом, а забывчивостью. Это так типично для человеческой природы. Часто мы вовсе не восстаем против Христа, а просто забываем о Нем. Часто мы вовсе не преднамеренно отворачиваемся от Него, а просто забываем, что Он вездесущ. Большинству из нас нужно, прежде всего и больше всего, одно - жить в постоянном присутствии Иисуса Христа. Не только во время богослужений, но в каждый момент каждого дня Иисус Христос говорит нам:
"Помни обо Мне".
   И Павел продолжает вызовом. Пусть они не говорят, что он не придет к ним, потому что он посылает к ним Тимофея. Он придет, если угодно будет Господу; и тогда он испытает их. Да, коринфянам хорошо говорить, но их возвышенно звучащие слова ничего не значат, значение же имеют их деяния. Иисус не говорил: "По словам их узнаете их", а "По плодам их узнаете их". Мир полон

разговоров о христианстве, но одно деяние стоит тысячи слов.
   В заключение Павел спрашивает коринфян, придти ли ему для того, чтобы назначать наказания, или же для того, чтобы проводить с ними время в любви. Любовь Павла к своим чадам во Христе звучит в каждом его послании, но это не слепая сентиментальная любовь. Любя, он понимал, что наказание может быть необходимостью, и был готов назначить его. Бывает любовь, которая приводит человека к краху. Она игнорирует его недостатки. Но бывает любовь, способная изменить человека, исправить его, разглядывая его светлыми глазами Христа. Любовь Павла подсказывала ему, что иногда нужно причинять боль человеку для исправления его.
   Павел разбирал вопрос о ссорах и разногласиях в церкви Коринфа, а теперь он переходит к разбору определенных практических проблем и серьезных проблем внутренней жизни церкви, новости о которых дошли до него. Этот раздел охватывает главы 5 и 6. В 5,1-8 Павел касается блуда. В 5,9-13 он определяет наказание за блуд и иные грехи. В 6,1-8 Павел говорит о том, что братия Коринфской церкви обращаются в суд неверных по делам между собой, а в 6,9-20 он подчеркивает необходимость непорочности.
Глава 5
1-8 ГРЕХ И САМОДОВОЛЬСТВО (1Кор.5:1-8)
   Павел касается здесь проблемы, с которой ему приходилось неоднократно сталкиваться. Для язычников вообще не существовало непорочности. Они удовлетворяли свое вожделение, где и когда у них возникало желание. Христианам было очень трудно избежать этой заразы. Они представляли собой маленький остров, окруженный морем язычников. Ведь они только что приняли христианство, и им было трудно отучиться от свободы половой жизни, ставшей частью их жизни; и все же, чтобы содержать Церковь в чистоте, они должны были навсегда распроститься со старым языческим образом жизни. В церкви в Коринфе произошел особенно неприятный случай. Мужчина вступил в негласную связь со своей мачехой. Такая вещь могла возмутить даже язычника, и была четко и определенно запрещена иудейским законом (Лев. 18,8). Из текста можно заключить, что эта женщина была уже разведена со своим мужем. Сама она, вероятно, была язычницей, так как Павел вовсе не пытается говорить о ней. На нее, по-видимому, не распространялась подчиненность церкви.
   Как Павел ни был потрясен самим фактом греха, еще больше поражало его отношение Коринфской церкви к грешнику. Они самодовольно приняли это как должное и не предприняли ничего против сложившегося положения, тогда как они должны были быть поражены горем. Для выражения горя, которое должно было охватить Коринфскую церковь, Павел употребляет слово пенфейн, означающее плач по покойнику. Небрежное отношение к греху всегда является опасным симптомом. Кто-то сказал однажды, что единственное спасение от греха - испытывать его ужас. Карлейль сказал, что люди должны видеть беспредельную красоту святости и бесконечный ужас греха. Когда мы перестаем обращать серьезное внимание на грех, мы оказываемся в опасном положении. Недостаточно относиться к греху критически и осуждать его; грех должен причинять боль и поражать. Это грех распял Иисуса Христа, Он умер,

чтобы освободить людей от греха. Как христиане могли спокойно смотреть на это?
   Павел пишет, что против такого человека нужно принять серьезные меры. В образной фразе он заявляет, что его следует предать сатане. Он подразумевает под этим, что этого человека необходимо отлучить от церкви. Павел смотрит на мир как на царство сатаны (Иоан. 12,31; 16,11; Деян. 26,18; Кол. 1,13), а на Церковь как на царство Бога. Пошлите этого человека назад в царство сатаны, к которому он и принадлежит - решает он. Но следует отметить, что даже такое серьезное наказание не является просто карающим. Оно было направлено на то, чтобы уничижить этого человека, укротить и искоренить похоть, чтобы все же спасти его дух. Благочиние практикуют не просто, чтобы наказать человека, но чтобы разбудить его, и это решение Павла надлежало выполнить не с холодной садистской жесткостью, но с чувством печали, как по умершему. Раннехристианская Церковь наказывала не с тем, чтобы сломить, а чтобы исправить грешника.
   И далее Павел дает практический совет. В стихах 5,6-8 он в метафорической форме призывает Коринфскую церковь очиститься, используя при этом примеры из иудаизма. За исключением очень небольшого числа случаев, дрожжи в иудейской литературе всегда обозначают зловредное влияние. Это было тесто, оставленное от прошлого печения хлебов, закваска, забродившая во время хранения. Иудеи отождествляли брожение с разложением, поэтому закваска означала вредное влияние.
   Пасхальный хлеб, опять же, был пресным (Исх. 12,15; 13,7). Более того, в законе сказано, что накануне Пасхи иудей должен зажечь свечу и по особому ритуалу обыскать свой дом в поисках закваски, и каждый маленький кусочек выбросить (ср. картину осмотра Богом Иерусалима со свечой) (Соф. 1,12). (Кстати, эти поиски проводились 14 апреля, и с ними связывают происхождение весеннего очищения.) Павел использует эту метафору. Он говорит: наша жертва была принесена Христом; именно Его жертва освободила нас из-под власти греха, как Бог освободил иудеев из Египта. Поэтому, продолжает он, наша жизнь должна быть очищена от последних остатков зла. Если допускать грешное влияние в церкви, оно может испортить все общество, как дрожжи вызывают брожение всего теста.
   И в этом важная практическая истина. Иногда следует наказывать ради блага Церкви. Закрывая глаза на нарушение благочестия, можно лишь разрушить то , что есть. Яд надо удалить, прежде чем он распространится по всему телу, сорную траву нужно вырвать, прежде чем она испортит всю землю. Здесь изложена полная система применения благочиния. Оно никогда не должно служить удовлетворению чувств людей, выносящих его, но всегда содействовать исправлению грешника и благу Церкви. Благочиние никогда не должно мстить, но предохранять и исцелять.
9-13 ЦЕРКОВЬ И МИР (1Кор.5:9-13)
   Очевидно Павел уже писал коринфянам письмо, в котором он убеждал их избегать общения со всеми зловредными людьми. Это относилось только к нечестивым братьям по церкви, которых следует наказать, исключив их из церкви до тех пор, пока они не изменят своего поведения. Но некоторые христиане поняли это указание как абсолютный запрет, который можно было

соблюдать лишь при полном отречении от мира. Но в таком городе как Коринф вообще было невозможно нормально жить без ежедневных деловых отношений с теми, образ жизни которых был окончательно заклеймен.
   Но Павел ничему подобному не учил; он никогда не предлагал христианам полностью отгородиться от мира - по его убеждению, христианство подтверждается жизнью. "Бог, - сказал однажды Джону Уэсли опытный христианин, - не сторонник религии уединения". И Павел согласился бы с ним.
   Интересно рассмотреть выбранные Павлом три типичных греха трех групп людей:
   1) Блудники. Только христианство может дать силу людям жить непорочно. Основная причина половой аморальности заключается в ошибочности человеческих взглядов, рассматривающих людей как зверей. Согласно этому, увлечения и инстинкты, общие для людей и зверей, следует удовлетворять без всякого чувства стыда, а особа другого пола является лишь инструментом личного удовлетворения. Христианство же рассматривает человека как дитя Божие. Как Его создание, верующий живет в мире, но его взгляд всегда устремлен за его пределы. Поэтому он отказывается подчинить свою жизнь исключительно физическим потребностям и страстям, ибо он обладает и телом, и душой. Если бы люди рассматривали себя как дочерей и сыновей Божиих, аморальность, конечно, исчезла бы из их жизни.
   2) Лихоимцы и хищники. И опять же, лишь христианство может освободить верующих от этих пороков. По чисто материальным нормам нет ничего предосудительного в стремлении к обогащению. Но дух христианской веры направлен за пределы материальной жизни, а не внутрь ее. Для христианина любовь - величайшая ценность жизни, а служба - величайшая честь. Если любовь Божия вселилась в сердце человека, он найдет радость не в том, чтобы брать, а чтобы давать.
   3) Идолослужители. Это древнее суеверие аналогично современному. Редко когда-нибудь амулеты, талисманы, астрологи и гороскопы пользовались таким интересом, как в нынешнем веке. Причина этому в одном из основных законов жизни: человек обязательно должен быть к чему-то привязан, должен кому-то поклоняться. Если не истинному Богу он будет поклоняться, то непременно - божкам и идолам, ожидая от них счастья. Там, где вера слаба, усиливается суеверие.
   Следует отметить, что эти три основных греха демонстрируют и те три основные пути, по которым идут грешники:
   а) Блуд - грех против самого себя. Впадая в этот грех, человек унижает себя до уровня животного; он согрешил против горящего в нем света и против самого высокого идеала. Он позволил низшему в своей природе одержать верх над высшим, божественным, и опустился ниже человека.
   б) Лихоимство и хищничество - грехи по отношению к нашим соседям и нашим братьям. Они рассматривают человека скорее как объект эксплуатации, нежели как собрата во Христе, которому нужно помочь. Алчный человек забывает, что единственным доказательством нашей любви к Богу является то, что мы любим ближнего своего, как самого себя.
   в) Идолослужение - грех против Бога. При этом кумиры захватывают место Господа. Идолопоклонник отказывает Богу в первенстве.

Павел считает, что не нам судить тех, кто не принадлежит к Церкви.
"Внешние", - иудейская фраза для характеристики всех тех, кто не принадлежит к избранному народу. Пусть их судит Бог, Который Один знает сердца людей. Но "внутренние", имеют определенные преимущества и несут ответственность. Они дали клятву Христу, поэтому их можно призвать к ответственности.
   Посему Павел заключает отрывок приказом: "Итак, извергните развращенного из среды вас". Это цитата из Втор. 17,7 и 24,7. Назревает время, когда приходится удалять раковую опухоль хирургическим путем. Иногда же нужно принять решительные меры, дабы предотвратить вспышку инфекции. Нежелание причинить боль, либо продемонстрировать свою власть, стремление защитить детей Христовых от вечно угрожающей опасности греха привело Павла к этим мерам.

Глава 6
1-8 ГЛУПОСТЬ СУДЕБНЫХ РАЗБИРАТЕЛЬСТВ (1Кор.6:1-8)
   Теперь Павел разбирает проблему, которая относится к эллинам. Иудеи обычно не ходили в публичный суд судиться; вопрос решался старейшинами деревни или старейшинами синагоги; в их понимании справедливость была скорее делом, требующим семейного разрешения, нежели судебного. В действительности, иудейский закон вообще запрещал иудеям обращаться с тяжбой в неиудейский суд; такой поступок рассматривался как богохульство и нарушение священного закона Божия. У эллинов же дело обстояло совершенно иначе: они были специфически привержены к судебным разбирательствам. Суды были для них одновременно и одним из основных развлечений.
   Изучая  детали  афинского  законодательства,  мы  видим,  какую  большую роль суды играли в жизни каждого афинского гражданина, а ситуация в Коринфе мало чем отличалась от Афин. В Афинах возникший спор сначала пытались разрешить в частном третейском суде - арбитраже. В этом случае каждая  сторона  выбирала  по  одному  арбитру,  а  третьего  выбирали  по согласию обеих сторон. Он должен был быть беспристрастным судьей. Если арбитраж не мог решить спор, дело переходило в суд под названием сорок. Суд сорока  передавал  дело  на  рассмотрение  общественного  арбитража,  а  в качестве общественных арбитров выступали все афиняне в возрасте старше шестидесяти лет; любой из них, выбранный в качестве арбитра, был обязан выступать, нравилось ему это или нет, под страхом наказания - лишения избирательного права. Если же дело не могло быть решено и в этой инстанции, оно передавалось в суд присяжных, состоявший из двухсот одного человека и рассматривал  споры  и  претензии  на  сумму,  эквивалентную  50  фунтам стерлингов и менее. Суд же четырехсот одного человека рассматривал споры и претензии на сумму свыше 50 фунтов стерлингов. Конечно, бывали и другие присяжные  суды  с  числом  присяжных  от  одной  тысячи  до  шести  тысяч афинских граждан в возрасте от тридцати лет. Они получали плату за свою службу. Граждане Афин, имевшие право выступать в качестве присяжных, собирались утром, и жребий решал, кто будет сидеть в суде при слушании дела. Очевидно, в греческих городах каждый гражданин был в той или иной

степени юристом и проводил большую часть своего времени, сидя в суде в качестве слушателя, либо решая спор. Греки были известны своей страстью ходить по судам. Поэтому естественно, что некоторые греки ввели судебные разбирательства в церковь, чем явно шокировали Павла. Его иудейское прошлое и воспитание вызвали в нем бурный протест против такой практики, а его христианские принципы укрепили его в этом мнении. "Как, - спрашивал он,
- смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых?" Еще более поражало Павла во всем этом то, что в будущем Мессия будет судить народы, а святые примут участие в суде. В Премудрости Соломона 3,8 сказано: "Они будут судить племена и владычествовать над народами". В Книге Еноха 108,12 сказано: "Я вознесу тех, кто любил Мое Имя, облаченное ярким светом, и Я посажу каждого на его трон чести". Поэтому Павел спрашивает: "Если вы собираетесь когда-нибудь судить мир, если даже ангелы, высшие создания, будут подвержены вашему суду, как можете вы, во имя всего этого, отдавать ваши дела на суд людей, и притом язычников?
   Если уж вы должны делать это, - говорит он, - делайте это внутри церкви, а оставляйте суд людям, о которых вы невысокого мнения, потому что никто, кому предназначено судить мир, не возьмется за решение мелких будничных склок".
   И вдруг Павел переходит к великому и чрезвычайно важному принципу. Вообще ходить в суд, а особенно судиться с братом во Христе, значит пасть намного ниже норм, установленных христианством. Задолго до этого Платон сказал, что благочестивый человек предпочтет страдать несправедливо, нежели поступать несправедливо. Если в сердце христианина обитает хотя бы тень Христа, то он скорее перенесет оскорбление, утрату и причиненный ему вред, нежели сделает попытку обернуть все это против другого. Тем более, если этот другой - его брат во Христе. Месть - вообще не христианское дело. Деловые отношения христианина определяются не желанием получить вознаграждение. Он не прибегает к судебным нормам для достижения справедливости, а руководствуется духом любви, который напоминает ему, чтобы он жил в мире с братьями во Христе, и не позволит ему пасть столь низко, чтобы пойти с тяжбой в суд.
9-11 И ТАКИМИ БЫЛИ НЕКОТОРЫЕ ИЗ ВАС (1Кор.6:9-11)
   Павел приводит ужасный список грехов, представляющий собой мрачный комментарий к той распутной и развратной цивилизации, в которой вырастала Коринфская церковь. О некоторых грехах вообще говорить неприятно, но нам необходимо рассмотреть их, чтобы увидеть, в каком окружении возникала и развивалась раннехристианская церковь, и чтобы убедиться в том, что человеческая природа не очень-то изменилась с тех пор.
   Среди них блудники и прелюбодеи. Мы уже видели, что половая аморальность являлась нормой языческой жизни, а добродетель целомудрие и девственность были им почти неизвестны. Особенно непристойно слово блудники, означающее проституирующих мужчин. В развращенной атмосфере Коринфа, очевидно, было трудно быть христианином.
   Были среди них идолопоклонники. Самым большим зданием Коринфа был храм Афродиты, богини любви, в котором идолослужение и аморальность процветали, шествуя рука об руку. Идолослужение представляет собой

печальный пример того, что происходит, когда мы пытаемся упростить религию. Ведь идол первоначально не был богом, а лишь символом бога. Его функция состояла в том, чтобы упростить поклонение богу путем создания материального предмета, в который он воплощался. Но очень скоро люди стали поклоняться не богу, стоявшему за идолом, а самому идолу. В этом заключается одна из постоянных опасностей, что люди начинают поклонятся символу, а не стоящей за ним реальности.
   Там были малакии. Слово малакос означает мягкого, изнеженного, женоподобного человека, утратившего мужественность и живущего ради наслаждения тайными пороками. Можно сказать, что он погряз в роскоши и потерял всякую способность противиться пороку наслаждения. Одиссей и его моряки, прибыв на остров Цирцей, вышли на берег, где росли цветы лотоса. Человек, съевший такой цветок лотоса, забывал свой дом и своих любимых, и желал жить вечно там, где "был вечный полдень". У него больше не было тех здоровых радостей, которые человек получает "взбираясь на громоздящиеся друг на друга волны". Малакия - сластолюбец, стремящийся к жизни, где всегда полдень.
   Там были воры, бич античного мира. Было очень просто обкрадывать дома, ибо они были плохо защищены. Воры и грабители чаще всего нападали на бани и на спортивные залы, где они крали одежду купающихся или занимающихся спортивными упражнениями. Часто также крали рабов, обладавших особыми ценными качествами. Законодательство показывает нам, насколько сложной была эта проблема. Смертью карались три вида краж: 1) Кражи, ценностью свыше 50 драхм; 2) кражи из бань и спортивных залов, ценностью в 10 драхм; 3) ночные кражи. Христиане жили среди этого воровского населения.
   Там были пьяницы. Павел употребляет слово мефос, означающее безудержное пьянство. Ведь в древней Элладе даже маленькие дети пили вино. Завтрак у эллинов назывался акратисма и состоял из смоченного в вине хлеба. Широкое употребление вина было вызвано, кроме того, плохим водоснабжением. Но греки были трезвым народом, потому что их напиток состоял на три части из вина и на две части из воды. Но в богатом и роскошном Коринфе необузданное питие вина стало нормой.
   Там были хищники и грабители. Оба эти слова интересны: для передачи понятия хищники Павел употребляет слово плеонектес, что означает по определению эллинов, "дух, постоянно стремящийся подчинять себе все больше и больше, хватающий и то, на что он не имеет права". Это агрессивное приобретательство. Это не дух скряжничества, ибо хищник стремится приобрести с тем, чтобы тратить так, чтобы жить в еще большей роскоши и удовольствии. Хищника вовсе не волнует, у кого он отнял, лишь бы приобрести. Слово грабители - хапракс, означает захватывать. Интересно отметить, что это слово употребляется по отношению к особому виду волков, а также к абордажным крюкам, посредством которых захватывали борта кораблей во время битвы. Это дух захватчика, применяющего зверскую жестокость. Самый противоестественный грех упомянут в завершении. Грех мужеложства пронизал Грецию, как раковую опухоль, а из Греции захватил и Рим. Нам трудно представить, сколь распространен был этот грех в античном мире.

Даже такой великий человек как Сократ был гомосексуалистом. Известно, что диалог Платона (Симпозиум) одно из величайших в мире произведений о любви, посвящен не естественной, а противоестественной любви. Четырнадцать из первых пятнадцати римских императоров предавались этому пороку. Когда Павел писал это послание, в Риме правил император Нерон, который взял себе мальчика по имени Спор и кастрировал его, потом он женился на нем с соблюдением всей брачной церемонии, привез его в свадебной процессии в свой дворец и жил с ним как с женой. В своей безудержной порочности Нерон вышел замуж за другого мужчину по имени Пифагор, и называл его своим мужем. Когда император Нерон был устранен и на престол взошел Оттон, он первым делом взял Спора в свое владение. Позже имя императора Адриана связывали с юношей из Вифинии по имени Антиноус. Он жил с ним неразлучно. После его смерти император Адриан воздал ему божественные почести, украсил мир его статуями, и назвал его именем звезду. Так он увековечил этот грех. В этом пороке мир во времена раннехристианской церкви потерял всякое чувство стыда. Несомненно, этот порок был одной из важнейших причин вырождения и окончательного упадка этой цивилизации.
   Приводя этот ужасный список естественных и противоестественных пороков, Павел торжествующе восклицает: "и такими были некоторые из вас". О христианстве можно судить по его силе. Христианство могло превратить в людей отбросы человечества. Оно могло сделать детьми Божьими людей, прежде потерявших всякое чувство стыда. В Коринфе, как и во всем мире, имелись люди - живые свидетели силы Христа. Власть Господня сильна, как и прежде. Никто не может сам изменить себя, лишь Христос в силах изменить его. Между языческой и христианской литературой того времени видно поразительнейшее отличие. Сенека, современник Павла, взывает, что люди жаждут "опустившейся руки, которая подняла бы их". "Люди, - пишет он, - в высшей степени сознают свою слабость и неспособность совладать с самыми насущными проблемами". "Люди любят свои пороки, - говорит он в отчаянии,
- и одновременно ненавидят их". Он сам называл себя хомо нон голерабилис, то есть невыносимым человеком. И в этот мир, сознавший свой неизбежный упадок, который уже ничто не могло остановить, вошла сияющая сила христианской религии, обладавшая победоносной способностью обновлять все.
12-20 КУПЛЕНЫ ДОРОГОЮ ЦЕНОЮ (1Кор.6:12-20)
   Павел приступает к решению целого ряда проблем, и заканчивает боевым кличем: "Прославляйте Бога и в телах ваших".
Эллины всегда несколько свысока относились к телу. У них была поговорка:
"Тело - могила". Эпиктет говорил: "Моя бедная душа скована телом". Важной считалась душа, дух человека; тело же греки считали несущественным элементом. Из этого устанавливался один из двух взглядов: У одних он выражался как суровый аскетизм, который делал все для подавления и унижения всех физических желаний и инстинктов. Другие же - ив Коринфе господствовала эта вторая точка зрения, - сводили все к тому, что, если тело не представляет никакой ценности и важности, с ним можно делать все, что заблагорассудится, можно удовлетворять все его желания. Еще больше эту картину осложнила теория христианской свободы, которую проповедовал

апостол Павел. Ведь если христианин самый свободный из всех людей, то разве он не может делать все, что ему угодно, особенно же со своим телом, не обладающим никакой ценностью?
   Поэтому коринфяне рассуждали, как им казалось, очень умно и обоснованно: пусть тело живет по своему усмотрению. Но для чего же оно предназначено? Желудок предназначен для переваривания пищи, а пища - для желудка. Пища и желудок естественно и неизбежно предназначены друг для друга. Точно так же тело предназначено для удовлетворения инстинктов, то есть для свершения полового акта, а половой акт предназначен для тела. Так что пусть желания поступают, как им предназначено по их усмотрению.
   Ответ Павла ясен: желудок и пища - вещи преходящие. Придет день, когда и чрево, и пища уйдут в небытие. Но тело человеческое, человек, личность, как целое, не уйдет в небытие. Человек создан для единства с Христом в этом мире и для еще более тесного единства в потустороннем. Что произойдет, если человек совершит грех блуда? Он отдаст свое тело блуднице, ибо в Писании сказано: "два будут одна плоть" (Быт. 2,24). Это значит, что тело, в действительности принадлежащее Христу, отдано кому-то другому.
   Заметим, что Павел пишет не систематический труд, а проповедует, умоляет с горящим сердцем, используя каждый подходящий аргумент. Он говорит, что из всех грехов блуд - самый ужасный грех, поражающий человеческое тело и унижающий его. В сущности, пьянство может сделать то же самое. Но Павел пишет не контрольную работу по логике, а чтобы спасти души и тела коринфян. Поэтому он утверждает, что все иные грехи являются внешними по отношению к телу, а этим грехом человек грешит против своего собственного тела, предназначенного для соединения с Христом.
   Потом Павел взывает: именно потому, что Дух Божий живет в нас, мы стали храмом Божиим, и поэтому само тело наше священно. Это тем более, потому что Христос умер не для того, чтобы спасти какую-то долю человека, а его всего, тело и душу. Христос умер, чтобы дать человеку искупленную душу и очищенное тело. Поэтому тело человека не принадлежит ему самому, и он не может делать с ним, что ему угодно; оно принадлежит Христу, и посему человеку нужно употреблять свое тело не для удовлетворения собственной похоти, а во славу Христа. В этом две важные мысли:
   1) Павел настаивает на том, что, хотя христианин свободен делать все, он не позволит чему-то поработить себя. Суть христианской веры не столько в том, что она освобождает человека от греха, а что она дает ему свободу не грешить. Ведь так просто позволить привычкам завладеть нами, но христианская вера дает нам силу справляться с ними. Когда человек действительно обратился, он перестает быть рабом тела, и становится его хозяином. Человек часто говорит:
"Что хочу, то и сделаю", подразумевая, что он будет предаваться своим привычкам или страстям, овладевшим им. Лишь когда человек обретет силу Христа, он может сказать: "Я сделаю, что захочу", а не "я удовлетворю те желания, которые владеют мной".
   2) Павел заявляет, что мы не принадлежим самим себе. В этом мире нет человека, который бы сотворил самого себя.
   Христианин думает не о своих правах, а о своем долге. Он никогда не может делать то, что он хочет, потому что принадлежит не себе; он всегда будет

делать то, что хочет Христос, потому что Христос купил его ценой Своей жизни.
   Главы 7-15 к Коринфянам посвящены ряду проблем, о которых Павлу писала Коринфская церковь, спрашивая его совета. Этот раздел Павел начинает фразой: "О чем вы писали ко мне, то..." На современном языке это звучало бы так: "ссылаясь на ваше письмо..." Мы рассмотрим каждую проблему в отдельности, когда подойдем к ней. В главе 7 рассматриваются вопросы о браке. Вот краткий перечень вопросов, интересовавших Коринфскую церковь, на которые Павел ответил.
   Стихи 1 и 2: совет тем, кто думал, что христиане вообще не должны вступать в брак. Стихи 3-7: совет тем, кто настаивает на том, что даже находящиеся в браке должны воздерживаться друг от друга. Стихи 8 и 9: совет неженатым и вдовам. Стихи 10 и 11: совет тем, кто считает, что состоящие в браке должны развестись. Стихи 12-17: совет тем, кто думает, что, если один из супругов христианин, а другой язычник, то этот брак следует расторгнуть. Стихи 18-24: советы ведения христианской жизни, независимо от того, в каком состоянии христианин находится. Стихи 25 и 36-38: советы относительно девственниц. Стихи 26-35: призыв к тому, чтобы ничто не мешало христианам сосредотачиваться в их служении Христу, потому что времени осталось мало, и Он вскоре вновь придет. Стихи 38-40: советы желающим сочетаться браком вновь.
Эту главу следует изучать основательно по двум причинам:
   1) Павел писал в Коринф, бывший самым аморальным городом тогдашнего мира. Живя в таком окружении, лучше было придерживаться более строгих, нежели более свободных правил.
   2) В каждом ответе, доминирует убеждение, что Второе пришествие Христа должно произойти в ближайшее время. Хотя это ожидание не сбылось, Павел был убежден в том, что он дает советы лишь временного характера. Если бы он знал, что он дает советы на длительное время, они, несомненно, звучали бы иначе. Давайте рассмотрим главу подробно.
Глава 7
1-2 ПОЛНЕЙШИЙ АСКЕТИЗМ (1Кор.7:1-2)
   Мы уже видели, что в образе мышления эллинов доминировала тенденция презрительно относиться к телу и к его функциям. Такая тенденция могла привести к установке: "Тело человеческое не имеет никакого значения. Поэтому мы позволим ему делать все, что ему угодно". Но эта же самая тенденция могла привести к абсолютно противоположной установке: "Тело суть зло, поэтому мы должны подчинить или же полностью уничтожить его, а если это невозможно, мы должны отказаться от инстинктов и желаний, свойственных его природе". Здесь Павел рассматривает вторую установку. Коринфяне, или, по крайней мере, некоторые из них, предполагали, что человек, намеревающийся стать христианином в истинном смысле этого слова, должен отказаться от всех инстинктов и желаний плоти и от брака.
   Ответ Павла весьма практичен. В сущности, он говорит: "Помните, где вы живете; помните, что вы живете в Коринфе, где даже не можете пройти по улице без того, чтобы соблазны не искушали вас со всех сторон. Помните

также свою физическую природу и здравые в ней инстинкты. Лучше вступайте в брак, нежели вам впадать в грех".
   Это звучит так, как будто Павел невысокого мнения о браке; будто он рекомендует христианам вступать в брак, чтобы избежать худшей судьбы. В действительности он изложил всеобщее правило: человек не должен пытаться вести такой образ жизни, к которому он неспособен по своей природе, он не должен ступать на тропу, на которой его, несомненно, будут окружать соблазны. Павел хорошо знал, что не все люди одинаковы: "Испытайте себя и выберите такой образ жизни, по которому вы лучше всего можете жить жизнью христианина, и не пытайтесь применять к себе неестественные нормы жизни, которые для вас невозможны и даже неправильны".
3-7 БРАК - ЭТО СОЮЗ (1Кор.7:3-7)
   Вот ответ Павла на предложение, содержавшееся в письме Коринфской церкви Павлу, что состоящие в браке люди, желающие быть истинными христианами, должны уклоняться друг от друга. Это еще одно выражение упомянутой выше точки зрения, согласно которой человеческое тело, его инстинкты и желания, в сущности, злы. Павел излагает здесь принцип чрезвычайной важности. Брак - союз двух людей. Муж не может поступать независимо от жены, как и жена не может поступать независимо от мужа. Они должны поступать по обоюдному согласию. Муж не должен рассматривать жену как средство для удовлетворения своих желаний. Весь комплекс брачных супружеских отношений, как физических, так и духовных, должен обоим доставлять и физическое наслаждение, и высшее удовлетворение всех их желаний. Во время особых епитимий, во время долгих и серьезных молений вполне уместно уклоняться друг от друга; но это следует делать по обоюдному согласию и лишь на время, иначе оно может привести к соблазнам и искушениям.
   И опять складывается впечатление, будто Павел принижает значение брака. Он заявляет, что сказанное не идеальное указание, а лишь разумная уступка человеческой слабости. В идеале же он предпочел бы, чтобы все были такими, как он. Что под этим подразумевал Павел? Мы можем лишь предполагать.
   Мы можем предполагать, что одно время Павел был женатым. 1) Наше предположение основывается на общих соображениях. Павел был когда-то раввином и утверждал, что он выполнял все требования и обязательства, налагаемые иудейским законом и иудейскими традициями. А ортодоксальная иудейская вера налагала обязательство вступить в брак. О человеке, который не женился и не имел детей говорили, что он "убил свое потомство" -
"принизил образ Бога в мире". Рай был закрыт для грешников, совершивших один из семи грехов, и список этот начинался так: "Иудей, у которого нет жены, или есть жена, но нет детей". Бог сказал: "плодитесь и размножайтесь". И поэтому не жениться и не иметь детей - значило нарушить одну из заповедей Бога. Надлежащим возрастом для вступления в брак считались восемнадцать лет, и поэтому в высшей степени вероятно, что верующий и ортодоксальный иудей, каким когда-то был Павел, был женат. 2) Есть и другие основания полагать, что Павел был когда-то женат. Он, должно быть, был членом синедриона, так как он говорит, что отдавал свой голос против христиан (Деян. 26,10). Существовало правило, что членами синедриона

должны были быть женатые мужчины, так как считалось, что женатые более сострадательны.
   Возможно, что жена Павла умерла, но еще вероятней, что она покинула его, когда он стал христианином, так что он действительно буквально отдал все ради Христа. Как бы то ни было, брак и жена не упомянуты в его жизни, и он не женился вновь. Женатый человек никогда не смог бы вести жизнь пилигрима, которой жил Павел. Его желание, чтобы все другие были бы такими же, как он, основывалось на том, что он ожидал в скорейшее время Второго пришествия Христа. Времени, по его мнению, оставалось настолько мало, что нужно исключить из жизни все мирское и физическое. Павел вовсе не относится пренебрежительно к браку, но вместе с тем он скорее настаивает на том, чтобы люди сосредоточили свое внимание и свои помыслы на приготовление к Пришествию Христа.
8-16 СВЯЗЬ, КОТОРУЮ НЕ ДОЛЖНО РАЗРЫВАТЬ (1Кор.7:8-16)
Здесь Павел затрагивает три различные группы людей:
   1) неженатых и вдовых. Павел считал, что в данных обстоятельствах, когда, по его мнению, близок конец света, этим людям лучше не связывать себя узами брака; но он опять же предостерегает их не подвергать себя опасным соблазнам. Если они по природе своей чувственные, лучше им вступать в брак. Он всегда сознавал, что никто не может установить для всех одни и те же правила жизни. Многое зависит от самого человека.
  2) женатых. Павел запрещает разводы, заявляя, что Иисус запретил их (Мк. 10:9; Лк.. 16,18). Если же кто все-таки разведется, ему запрещено вторично вступать в брак. Эта установка может показаться жесткой, но в Коринфе, с характерной для него распущенностью, было разумнее установить такие высокие требования, чтобы эта распущенность не проникла в церковь.
   3) брак христиан с язычниками. В этом вопросе Павел не может опираться на специальную заповедь Христову, и поэтому он должен решить его сам. Предполагают, что этот вопрос возник, потому что в Коринфской церкви были люди, считавшие, что христианин не может жить с язычником, и что - если один из супругов принимает крещение и христианство, а другой остается язычником, - они должны быть немедленно разведены.
   И действительно, одна из самых частых жалоб язычников по отношению к христианству заключалась именно в том, что христианство разрушает семьи и оказывает разрушительное воздействие на общество. "Разложение домашних отношений", - вот одно из первых обвинений в адрес христиан (1 Петр. 4,15).
Иногда христиане действительно устанавливали очень высокие стандарты.
"Кто твои родители?" - спросил судья Лукиана Антиохийского. "Я христианин", - ответил Лукиан, - "а единственными родственниками христианина являются святые".
   Смешанные браки, несомненно, вызывали различные трудности. Тертуллиан написал о них книгу, в которой описал язычника-мужа, сердитого на свою жену, потому что "ради посещения братьев она ходила по городу, от улицы к улице, посещая дома других мужчин, в особенности бедных... Он не желает позволять ей пропадать целыми ночами на ночных собраниях и пасхальных празднествах... и не потерпит, чтобы она пробиралась украдкой в тюрьму, чтобы поцеловать оковы мученика или даже чтобы обменяться

поцелуем с одним из братьев". (В эпоху раннего христианства христиане приветствовали друг друга святым целованием.) И действительно, не трудно посочувствовать мужу-язычнику.
   Эту проблему Павел решает в духе практической мудрости. Он знал эти трудности и не хотел усугублять положение. Поэтому он заявляет, что, если оба супруга могут вести совместную супружескую жизнь, то следует всеми средствами содействовать их желанию, но если же они решили расстаться и находят совместную жизнь невыносимой, то пусть они разводятся, потому что христианин никогда не должен быть рабом.
   Павел излагает два соображения, имеющие непреходящую ценность и сегодня.
   1) Он выражает благословенную мысль, что неверующий супруг освящается верующим супругом. Ведь они оба стали одна плоть, и чудо в том, что в этом случае победу одерживает не порок язычества, а милосердие христианства. Христианство облагораживает все, что приходит в соприкосновение с ним; а ребенок, родившийся в доме христианина, даже если только один из супругов христианин, рождается в семье Христа. В брачном союзе язычника и христианина имеет значение не то, что верующий вступает в среду господства греха, а, что неверующий язычник соприкасается с ореолом милосердия.
   2) Он лелеет еще одну столь же благословенную мысль, что такой союз может послужить путем ко спасению неверующего супруга. Для Павла проповедование Евангелия начинается в семье. На неверующего язычника не надо смотреть как на нечистого, которого следует избегать, а как на другого сына или дочь, которых нужно привести ко Христу. Павел знал ту святую правду, что часто любовь к человеку приводит на путь любви к Богу.
17-24 СЛУЖИТЬ БОГУ ТАМ, ГДЕ ОН ПРИЗВАЛ НАС (1Кор.7:17-24)
   Павел излагает одно из первых правил христианства: "Будь христианином там, где находишься". По-видимому, часто бывало так, что человек, ставший христианином, желал бросить свою работу, уйти из своего социального окружения, начать новую жизнь. Но Павел настаивает: задача состоит не в том, чтобы дать человеку новую жизнь, а в том, чтобы изменить его прежнюю жизнь, сделать ее иной. Пусть иудей остается иудеем, язычник язычником; расовая принадлежность и ее признаки не имеют никакого значения. Значение имеет образ жизни человека. Когда-то давно киники утверждали, что человек не может быть рабом по природе, хотя он и может быть рабом по социальному положению, лживый же человек никогда не может быть действительно свободным человеком, а всегда остается рабом. Павел напоминает им, что независимо от того, являются ли они рабами или свободными людьми, они рабы Христовы, потому что Христос дорого заплатил за них.
   В воображении Павла рисуется картина. В античном мире раб мог, ценой больших усилий, откупиться от рабства и стать свободным. В то незначительное свободное время, которым он располагал, он брался за любую работу и зарабатывал несколько медяков. Его хозяин имел право требовать свою долю даже из этих скудных заработков. Но раб откладывал каждый заработанный им грош в храме какого-нибудь бога. И вот, может быть, через много лет, собрав наличными полную покупную стоимость в храме, он

приводил туда своего хозяина, жрец выдавал хозяину эти деньги, и после этого раб символически становился собственностью бога, и поэтому свободным от зависимости хозяина. Вот об этом Павел и думает. Христианин был куплен Христом; и поэтому не имеет никакого значения, каково его действительное положение, он свободен от всех людей, потому что он принадлежит Христу.
   Павел настаивает на том, что христианство не выбивает человека из жизненной колеи и не вызывает в нем постоянное недовольство действительностью. Оно наставляет человека, где бы он ни находился, вести себя как раб Христа. Даже самую незначительную работу человек теперь делает не для людей, а для Христа.
25 МУДРЫЙ СОВЕТ ПО ТРУДНОМУ ВОПРОСУ (1Кор.7:25, 36-38)
   Стихи 25-38, хотя они и образуют один абзац, распадаются на две части, которые проще рассмотреть отдельно.
   Стихи 25 и 36-38 рассматривают проблемы в связи с девственностью дочерей, а в стоящих между ними стихах 26-35 обосновывается совет, изложенный во всей главе. Но отрывок, касающийся девственниц, всегда представлял собой проблему. Было дано три различных толкования этого отрывка:
   1) его рассматривали просто как совет отцам в вопросе брака их незамужних дочерей. Трудно понять, почему Павел в оригинале употребляет слово девственница, если он имеет в виду дочь, и почему предлагает отцу говорить "о своей девственнице", когда он имеет в виду свою дочь.
   2) считали также, что в нем рассматривается проблема, ставшая очень острой позже, и которую безуспешно пытался рассмотреть не один Церковный собор. Конечно, позже стало нормой, что мужчина и женщина жили вместе, в одном доме, деля друг с другом даже постель, хотя между ними не было никаких физических отношений. Идея заключалась в том, что, если они могут настолько владеть собой и так сблизиться духовно и разделять друг с другом эту духовную жизнь, совершенно исключив из этих отношений все телесное, то это считалось в высшей степени похвальным. Мы можем понять заключающуюся в этом идею: очистить человеческие отношения от всех страстей, но мы также понимаем, насколько опасно была такая практика, и к каким безысходным положениям она могла приводить. Женщина, поддерживавшая такие отношения с мужчиной, называлась его девственницей. Возможно, что этот обычай практиковался и в церкви в Коринфе. Если это действительно было так, и мы предполагаем, что так оно и было, то Павел говорит в этих стихах следующее: "Если вы можете выдержать это трудное положение, если у вас достаточно самодисциплины и самоконтроля для того, чтобы поддерживать его и дальше, то лучше так и делать; но если вы попытались сделать это и нашли, что эта практика является чрезмерным напряжением для человеческой природы, то оставьте эту практику и женитесь. Такой поступок не будет поставлен вам в упрек".
   3) Хотя мы и думаем, что приведенное выше толкование этого отрывка верно, существует и несколько иное толкование, которое мы должны упомянуть. Предполагают, что в Коринфе были и такие мужчины и женщины, которые прошли через церемонию бракосочетания, но не воплотили его в жизнь и решили жить в абсолютном воздержании, чтобы посвятить себя

всецело духовной жизни. Возможно, что, сделав такой шаг, они осознали впоследствии, что задуманное ими налагает на них слишком большое напряжение. В этом случае Павел сказал бы: "Если вы можете сдержать ваш обет, вы поступите в высшей степени хорошо; но если вы не можете, открыто признайтесь в этом и вступите в нормальные отношения друг с другом".
   Нам такие отношения кажутся опасными, неестественными и даже вредными; в действительности они и были такими, и в свое время церковь вынуждена была отвергнуть такие отношения. Но в данной ситуации совет Павла был мудрым. Павел, в сущности, говорит о трех принципах:
   1) Самодисциплина - отличная вещь. Любой путь, следуя которым человек обуздывает себя и достигает полного контроля над своими страстями, отличный путь; но искоренение естественных инстинктов не является составной частью христианского вероучения: скорее, напротив, христиане должны ими прославлять Бога.
   2) Фактически, Павел говорит: "Не делайте из своей религии нечто противоестественное". В конечном счете, именно это и делают монахи, отшельники, пустынники и монахини. Они считают необходимым изгнать нормальные человеческие инстинкты и чувства, чтобы быть воистину религиозными, они даже считают необходимым обособляться от нормальной жизни мужчин и женщин ради служения Богу. Но христианство никогда не предполагало упразднить нормальную человеческую жизнь, оно имеет своей целью окружить ее прославлением Творца.
   3) В заключение Павел говорит: "Не делайте свою религию страданием". Нокс рассказывает, как в юности он находил, что религия оказывает на человека давление и напряжение, и как однажды к нему подошел всеми любимый священник и сказал: "Слушай, молодой Нокс, не делай из религии мучение". О Роберте Бернсе говорили, что его вера скорее "преследовала его, нежели помогала ему". Человек не должен стыдиться тела, данного ему Богом, сердца, вложенного ему Богом, и инстинктов, живущих в нем. Христианство учит человека не искоренять их жизни, а пользоваться ими так, чтобы страсти были чистыми, а человеческая любовь - самым благородным творением Божиим.
26-35 ВРЕМЯ УЖЕ КОРОТКО (1Кор.7:26-35)
   Очень жаль, что Павел не начал главу этим отрывком, потому что в нем он излагает суть своей позиции. На протяжении всей главы у нас росло впечатление, что Павел несколько принижает брак. Вновь и вновь у нас складывалось мнение, что Павел допускает брак лишь как уступку, дабы избежать блуда и прелюбодеяния, как бы считая брак меньшим злом.
   Мы видели, что иудеи прославляли брак и считали его своим святым долгом. По иудейской традиции могла быть только одна важная причина не вступать в брак: изучение закона. Раввин бен Азай спрашивал: "Зачем мне жениться? Я влюблен в закон. Пусть другие заботятся о продолжении расы". В греческом мире Эпиктет, философ-стоик, не женился. Он говорил, что он делает намного больше для мира как учитель, нежели бы он сам произвел на свет одного-двух "курносых отпрысков" и продолжает: "Кто может ожидать от человека, задача которого состоит в том, чтобы учить человечество, чтобы он бежал за каким-то сосудом для подогрева воды купать своего ребенка?" Но эту

точку зрения не разделяли ни иудеи, ни христиане.
   Да и Павел, в конечном счете, не был такого мнения. Спустя несколько лет в Послании к Ефесянам он изложил другую точку зрения; там он использует отношения между мужем и женой как символическую иллюстрацию отношений между Христом и Церковью (Еф. 5,22-26). Во время написания Послания к Коринфянам на взгляды Павла оказал существенное влияние тот факт, что он в любой момент ждал Второго пришествия Христа. Поэтому он излагает здесь нормы поведения в эпоху кризиса. "Проходит образ мира сего". Он верил в столь скорое пришествие Христа, что, по его мнению, следовало все отложить, чтобы в грандиозном усилии подготовиться к нему. Следует отказаться от важнейшей деятельности или от самых дорогих человеческих отношений, если они угрожают нарушить или ослабить эту концентрацию усилий. Человека не должны связывать никакие узы в момент, когда Христос прикажет ему встать и идти. Он должен думать лишь о том, как угодить Христу. Если бы Павел мог подумать, что он и его новообращенные живут в длительной стабильности, он бы не написал бы такого. Во время написания Послания к Ефесянам Павел осознал стабильность жизни человечества и рассматривал брак как самое драгоценное в человеческой жизни, как единственное, что могло хотя бы отдаленно сравниваться с отношениями между Христом и Церковью. Полезно помнить, что дом наш имеет две важные функции: он является местом самой благородной возможности вести христианский образ жизни. Как жаль, что в нем мы часто недовольны, критиканствуем и грубим, и обращаемся с любящими нас людьми так, как бы мы никогда не посмели обращаться с незнакомым человеком. Дом также место, дающее нам силы и спокойствие жить как можно ближе к этому миру.
   В этой главе Павел рассматривает брак и супружество как наименьшее из двух зол, потому что он верил в то, что для жизни остались считанные дни. Но пришел тот день, когда он увидел в браке самые лучшие человеческие отношения в мире.
36-38
Комментарий к 1Кор.7:36-38 смотрите в разделе 1Кор.7:25.
39-40 ВТОРОЙ БРАК (1Кор.7:39, 40)
   Павел вновь занимает последовательную позицию. Брак обязывает к отношениям, которые может разорвать только смерть. Повторный брак вполне допустим, но он предпочел бы, чтобы вдова осталась вдовой. Мы уже знаем, что Павел говорил это для эпохи кризиса, в ожидании скорейшего Второго пришествия Христа, в которой, по его мнению, жили люди в то время.
   Второй брак с различных точек зрения представляет собой замену оставшегося в живых супруга умершему. Это показывает, что без умершего супруга или супруги жизнь супруга или супруги стала настолько одинокой, что ее нельзя было бы более поддерживать. Это значит, что брак был настолько счастлив, что в него можно без колебаний вступить вновь. Поэтому, вместо того, чтобы представлять собой акт неуважения к умершему, второй брак может быть знаком чести для умершего супруга.
   Павел устанавливает одно условие: "только в Господе". То есть, это должен быть брак между христианами. Смешанные браки редко бывают удачными. Очень давно Плутарх сказал, что "брак не может быть счастливым, если

супруги не исповедуют одну религию". Высшая любовь приходит тогда, когда супружеская чета любит друг друга и их любовь освящена общей любовью к Христу. Ибо тогда они не только живут вместе, но и молятся вместе. Их жизнь и любовь соединяются и становятся непрерывным действием поклонения Богу.
Глава 8

1-13
   Главы 8, 9 и 10 посвящены проблеме, которая может показаться не очень важной, но она имела огромное значение для Коринфа и требовала разрешения. Можно или нельзя есть мясо, принесенное в жертву идолам? Прежде чем приступим к подробному изучению этих глав, уместно изложить проблему и в общих штрихах обрисовать предлагаемые Павлом решения в тех случаях, в которых они вторгались в жизнь коринфян.
   Приношение жертв богам было неотъемлемой частью жизни античного мира. Эти жертвоприношения были двух видов: частные и публичные. В обоих случаях на алтарь всесожжения приносилось не все животное, а, чисто символически, лишь небольшая часть, не более, чем срезанные со лба волосы.
   При частных жертвоприношениях животное, так сказать, делили на три части. Первая, символическая часть, сжигалась на алтаре. Вторую - ребра, бедро и левую часть головы получали, как законную долю, жрецы. Третью часть мяса получал сам молящийся. Этим мясом он справлял пир. Особенно часто это делали в день свадьбы. Иногда пиры проводились в доме хозяина, а иногда они даже проводились в храме бога, которому была принесена жертва. В нашем распоряжении, например, есть написанное на папирусе приглашение к обеду, которое гласит: "Антоний, сын Птоломея, приглашает вас отобедать с ним у стола нашего Господа Сераписа". Серапис - бог, которому он принес жертву.
   Коринфянина занимал вопрос: "Может ли он принимать участие в таких пирах? Может ли он вообще взять в рот мясо, принесенное в жертву идолу?" Если нет, то он почти полностью закрывал себе доступ на все общественные праздники.
   Во	время	общественных  жертвоприношений,	то	есть,	в жертвоприношениях, устраиваемых государством, а такие жертвоприношения были обычным явлением, после сожжения символической части мяса, и после того, как жрецы получили свою долю, остатки мяса доставались городским чиновникам и другим гражданам. Остатки же они продавали лавкам и на рынке. Поэтому, даже если мясо куплено на рынке, оно могло быть мясом, принесенным в жертву идолу.
   Вера в демонов и бесов еще более осложняла всю проблему в ту эпоху. Воздух был наполнен ими, и они постоянно пытались вселиться в человека. Если им это удавалось, они вредили телу и расстраивали его ум. Одним из специфических способов, которыми духи и демоны проникали в человека, была пища. Они садились на пищу и таким образом попадали во внутрь. Одним из способов избежать этой напасти было посвятить эту пищу какому-нибудь хорошему богу, который препятствовал бы злому духу. По этой причине почти все животные перед забоем посвящали какому-нибудь богу. Если это не было сделано, мясо благословляли именем бога, прежде чем его съесть.

   Это означало, что едва ли можно было купить или съесть мясо, которое так или иначе не было бы связано с именем того или иного языческого бога. Мог ли христианин есть его? Для нас эта проблема представляет лишь исторический интерес, но для христиан Коринфа или любого древнегреческого города, эта проблема в значительной степени определяла всю жизнь и требовала решения.
Ответ Павла распадается на несколько частей:
   1) Христианину не следует делать ничего такого, что может оскорбить собрата, сознание которого еще не пробуждено, который сам еще не столь силен в своей вере, - заявляет Павел в главе 8. Это верно даже в том случае, если освященный христианин чувствует себя в безопасности от заразы языческих идолов или считает, что идол всего лишь символ чего-то несуществующего.
   2) В главе 9 Павел обращается к сторонникам принципа христианской свободы, указывая при этом, что он сам хорошо знает этот принцип, но ради церкви сознательно воздерживается от многого. Он знает принцип христианской свободы, но, в то же время, и принцип христианского долга.
   3) В главе 10, стихи 1-13 он обращается к тем, кто заявляет, что их христианская принадлежность и привилегированное положение надежно защищают их от заразы. Он приводит в пример народ Израиля, имевшего все привилегии Избранного Богом народа и впавшего в грех.
   4) В главе 10, стихи 14-22 он заявляет, что человек, сидевший за столом Господа, не может сидеть за столом языческого бога, даже если этого бога и нет. И в самом деле, ведь нечто греховное заключается уже в том, чтобы в уста, вкушавшие прежде трапезу Господню, положить мясо, пожертвованное какому-то ложному богу.
   5) В главе 10,23-26 он предупреждает против чрезмерной суетливости и избыточной придирчивости. Человек может покупать в лавках и на рынке без вопросов то, что там продается.
   6) В главе 10,27.28 он советует, как вести себя в чужом доме. В нем христианин может есть все, что перед ним поставят, не задавая вопросов; но, если ему умышленно скажут, что мясо идолопожертвенное, то он должен отказаться есть его, так как это противоречит его христианскому принципу.
   7) Наконец, в главах 10,29-33 и главе 11,1 Павел излагает принцип, что поведение христиан должно быть настолько безукоризненным, чтобы как-то не оскорблять ни иудеев, ни неиудеев. Лучше пожертвовать каким-либо правом, нежели, воспользовавшись им, причинить кому-либо оскорбление.
А теперь мы можем рассмотреть эти главы подробно.
СОВЕТ МУДРЫМ (1Кор.8)
   Мы видели, как трудно было в греческом городе избежать проблем, если кто-то отказывался принимать идоложертвенные яства. Лишь для немногих коринфян это не составляло проблемы. Они считали, что их высшее знание говорит им определенно, что языческие боги попросту не существуют, и, поэтому, христианин может без угрызений совести есть мясо, принесенное в жертву идолам. В сущности, на это у Павла два ответа. Один приведен в 10,20, где Павел говорит, что, хотя он полностью согласен с точкой зрения, что языческие боги не существуют, он уверен в том, что эти духи и бесы

существуют и стоят за идолами, пытаясь отвратить людей от веры в истинного Бога.
   В данном же отрывке он использует более простой аргумент. Он напоминает, что в Коринфе живут люди, которые всю жизнь верили в языческих богов, и верят в них еще и в настоящее время; и эти люди, простые души, не могут полностью освободиться от предрассудков, что идол действительно нечто реальное, хотя и ложная реальность. Когда же они едят мясо, пожертвованное идолам, они испытывают угрызения совести. Они не могут избавиться от этого, инстинктивно чувствуя, что это нехорошо. Поэтому заявления о том, что нет ничего предосудительного в употреблении мяса, пожертвованного идолам, оскорбляют и сбивают с толку сознание этих простых душ. Наконец, Павел заявляет: если ничто не причиняет вам никакого вреда, но оно оскорбительно или вводит в соблазн кого-то, то его вовсе не следует оставить, ибо христианин никогда не должен делать ничего такого, что может явиться камнем преткновения для своего брата.
   В этом отрывке, посвященном, казалось бы, столь далекому для нас вопросу, Павел высказывает три важных принципа, истинность которых непреходяща:
   1) Одно и то же может быть безопасным для одного человека, и очень опасным для другого. Говорят, и это святая истина, что у Бога есть свой тайный ключик к сердцу каждого человека. Но верно и то, что и у дьявола также есть свой особый ключик к нему. У нас может быть достаточно сил устоять перед некоторыми соблазнами, но у другого - нет. Одно дело может не представлять никакого соблазна для нас, но явиться непреодолимым искушением для другого. Поэтому, прежде чем решить что делать, надо подумать не только о том, как это отразится на нас, но также и о том, как оно повлияет на ближнего.
   2) Ничто не следует судить только с точки зрения знаний. Следует судить также с позиции любви. Более либеральные коринфяне утверждали, что они достаточно просвещены, чтобы не считаться с идолами. Они, собственно, ушли далеко от таких предрассудков. Знание делает человека надменным и придает ему чувство превосходства. Он смотрит свысока на менее образованных людей. Но такое знание, не есть истинное знание. Уже само сознание умственного превосходства опасно. Наше поведение должно определяться не чувством нашего превосходства в знаниях, но чувством любви к людям. И, может статься, что, ради блага брата нашего во Христе, нам придется отказаться от каких-либо действий или слов.
   3) Отсюда вытекает очень важная истина. Никто не должен предаваться удовольствию или требовать для себя свободы, если это может соблазнять другого. Силой своего духа он, возможно, в состоянии справиться с желанием. Христианин должен думать не только о себе, а и о более слабом собрате. Удовлетворение своих желаний, которые могут привести к гибели другого человека, является не наслаждением, а грехом.
Глава 9
1-14 НЕПРЕДЪЯВЛЕННЫЕ ПРАВА (1Кор.9:1-14)
   На первый взгляд может показаться, что эта глава совершенно не связана с тем, что написано раньше, но, в действительности, это не так. Вся проблема

состояла в том, что коринфяне, считавшие себя зрелыми христианами, утверждали, что они могут есть мясо, пожертвованное идолам. Они считали, что христианская свобода разрешает делать то, что непозволительно меньшим братьям. На это Павел отвечает перечислением привилегий, которыми он мог бы воспользоваться, но не воспользовался, дабы они не стали камнем преткновения для других и преградою благовествованию Христову.
   Во-первых, Павел предъявляет свои права на апостольство, что сразу же ставит его в особое положение. Для доказательства своего апостольства он приводит два аргумента:
   1) Он видел Господа, Иисуса Христа. Книга Деяния святых Апостолов неоднократно показывает, что высшее доказательство апостола заключается в том, что он является свидетелем воскресения Христова (Деян. 1,22; 2,32; 3,15; 4,33). Это факт чрезвычайной важности. Вера в Новом Завете - не просто согласие с вероучением, но почти всегда вера в человека, персонифицированная вера. Павел не говорит: "Я знаю, во что я поверил", а
"Я знаю, Кому я поверил" (2 Тим. 1,12). Когда Иисус призвал своих учеников, он не говорил: "Я создал философскую систему; изучайте ее", или: "Я составил этическую систему, которую предлагаю вам рассмотреть", либо же:
"Я предлагаю вам обсудить мое кредо веры". Он говорит: "Идите за Мною". Все христианство начинается с этих личных отношений к Иисусу Христу. Быть христианином означает знать Его лично. Как это однажды сказал Карлейль при выборах нового священника: "Церкви нужен человек, знающий Христа не из чужих рук".
   2) Павел утверждает, что его благовествование было плодотворным. Коринфяне сами служат тому доказательством. Он называет их своей печатью. Когда отправляли грузы с зерном, финиками или чем-то другим, то накладывали печать на сосуды, дабы засвидетельствовать, что в них действительно находится то, что было сказано. Когда составлялось завещание, его заверяли семью печатями. Оно не имело юридической силы, если по предъявлении на нем не было семи неповрежденных печатей. Печать являлась гарантией подлинности. Сам факт существования Коринфской церкви являлся гарантией апостольства Павла. Решающим доказательством, что человек знает Христа, является его дар Божий приводить к Нему других. Говорят, что однажды молодой солдат, лежавший в госпитале, сказал Флоренс Найтингейл, наклонившейся над ним: "Вы для меня Христос". Лучшей иллюстрацией христианства человека является его помощь другим людям быть христианами.
   Павел мог бы претендовать на поддержку от церкви. Эту привилегию он мог бы ожидать не только для себя, но и для жены. Другие апостолы получали ее. Эллины презирали физический труд: ни один свободный эллин не стал бы добровольно работать. Аристотель заявлял, что люди делятся на два класса: на образованных и на дровосеков-водоносов, существующих лишь для выполнения поручений и услужения другим. Он утверждал что, желание образовать последних не просто ошибочно, но и вредно. Враги Сократа и Платона, в буквальном смысле слова, преследовали их лишь за то, что они не брали денег за обучение, утверждая, что за их обучение действительно не стоит платить денег. Правда, каждый иудейский раввин должен был учить своих учеников бесплатно, а для своего пропитания иметь какое-либо ремесло. Но эти же

раввины всячески старались внушать людям, что нет более добродетельного деяния, нежели обеспечить его средствами к существованию. Лучший способ обеспечить себе удобное место в раю - обеспечить все потребности раввина, утверждали они. Павел имел все основания получать материальную поддержку от церкви.
   Он проводит при этом чисто человеческие аналогии. Ни один воин не служит на своем собственном содержании. Почему же это должен делать Христов воин? Насадивший виноградник берет долю его плодов. Почему же человек, насадивший церкви, не может делать то же? Пастух питается от стада. Почему же христианский пастырь не может делать то же самое? Ведь даже в Писании сказано, "Не заграждай рта волу, когда он молотит", то есть ему следует дать поесть зерна. (Втор. 25,4). Павел проводит аналогию и переносит ее на христианского учителя.
   Жрец, служащий при храме, получает свою долю жертвы. В греческом жертвоприношении, как мы видим, получает жрец ребра, бедро и левую часть головы. Интересно знать, что получали жрецы во времена Ветхого Завета в Иерусалимском Храме.
   Приносились пять основных видов жертв: 1) Жертва всесожжения. Лишь эта жертва сжигалась полностью, за исключением желудка, внутренностей и сухожилия бедра (ср. Быт. 32,32). Но даже в этом случае жрецы получали кожу и продавали ее. 2) Жертва за грех. В этом случае сжигались только сальники, а оставшееся мясо получали жрецы. 3) Жертва повинности. И здесь на алтаре сжигались только сальники, а остальное получали жрецы. 4) Жертва хлебная. Она состояла из муки, вина и растительного масла. На алтаре приносилась в жертву лишь малая часть, а большая часть предназначалась для священников. 5) Жертва мирная. На алтаре сжигались сальники и внутренности. Жрецы получали грудь и правое бедро, а остальное возвращали жертвовавшему.
   Существовали и иные подношения: 1) Священники получали начатки плодов семи сортов - пшеницы, ячменя, виноградной лозы, фигового дерева, гранатного дерева, оливкового дерева и меда. 2) Терумах - жертва лучших фруктов всякого растения. Священникам в среднем причитались 1/50
                                                                                                                         любого урожая. 3)
Десятина. Господу следовала "всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева" (Лев. 27,30). Эта десятая часть отдавалась Левитам, и священники получали десятую часть того, что получали Левиты. 4) Шалах - это было жертвование замешанного теста. Если кто-то замешивал тесто из пшеницы, ячменя, ржи, полбы или овса, он должен был отдать /24 долю, а общественному пекарю /48 часть.
1	1
   Вот на этом фоне нужно рассматривать отказ Павла принять от церкви
даже необходимое для жизни. Отказался же Павел по двум причинам: 1) Священники вошли в поговорку. В то время как простая иудейская семья ела мясо раз в неделю, священники страдали профессиональной болезнью, вызванной употреблением в пищу слишком большого количества мяса. Их привилегии, роскошь их жизни, их прожорливость пользовались дурной славой; Павел все это знал. Он знал, как часто они использовали религию как средство наживы, и поэтому он решил не брать ничего. 2) Второй причиной этому была его крайняя независимость. Может быть, он зашел слишком далеко в этом, потому что складывается впечатление, что коринфяне были оскорблены его отказом от всякой помощи. Но Павел был одной из тех независимых душ, которые предпочтут умереть с голоду, нежели быть обязанным кому-либо.

   В конечном счете, его поведение определялось одним. Он не стал бы делать то, что могло дискредитировать благовествование Христово, либо поставить ему преграды. Люди судят о благовествовании по жизни и характеру человека, принесшего его. Павел решил, что его руки должны быть чистыми. Он не допустил бы ничего в своей жизни, что противоречило благовествованию, идущему с его губ. Однажды одному священнику сказали: "Я не слышу, что вы говорите, когда я слышу, кто вы есть". Павлу никто никогда не мог сказать чего-нибудь подобного.
15-23 ПРИВИЛЕГИИ И ОБЯЗАННОСТИ (1Кор.9:15-23)
   Вот краткое изложение всей системы проповедования, которой придерживался Павел.
   1) Он рассматривает возложенную на него задачу проповедования Евангелия как привилегию. И он решил не брать деньги за труд для Христа. Один известный американский профессор, уходя на пенсию, произнес речь, в которой поблагодарил университет за то, что ему все эти годы платили жалованье за работу, за выполнение которой он был бы рад платить сам. Но это не значит, что человек всегда должен работать без вознаграждения; определенные обязательства невозможно выполнять, не получая за них вознаграждения. Но это не значит, что он должен работать в первую очередь лишь ради денег. Надобно рассматривать свою работу не как источник обогащения, а как возможность служения людям. Нужно помнить, что главной обязанностью является не самоудовлетворение, а служба ради Христа, которую  Павел  рассматривает  как  привилегию.
   2) Павел рассматривал свое проповедование как обязанность. Он считал, что, если бы он сам решил стать проповедником Евангелия, он мог бы законно требовать платы за свою работу. Но не он выбрал себе работу, а работа выбрала его; он также не может прекратить ее, как он не может прекратить дышать, и, поэтому, о плате не могло быть и речи.
   Рамон Лулл, великий испанский святой и мистик, рассказывает, как он стал миссионером. Он жил беспечной жизнью, полной удовольствий и наслаждений. И вот однажды, когда он был в одиночестве, пришел Христос, неся свой крест, и попросил его: "Понеси его за Меня". Но он отказался. И в другой раз, когда он находился в большом тихом соборе, пришел Христос и попросил понести его крест, но он снова отказался. В минуту одиночества Христос пришел в третий раз; и на этот раз, говорит Рамон Лулл: "Он взял свой крест и, посмотрев на меня, положил его в мои руки. Что мне оставалось делать, кроме как взять его и, нести дальше?" Павел сказал бы: "Разве я мог делать что-нибудь иное, кроме проповеди благовествования Христова?" 3) Несмотря на отречение от платы, Павел знал, что каждый день получает большую награду. Он радовался тому, что нес безвозмездно Евангелие людям, которые примут его. И вечна та истина, что настоящей наградой за выполненную обязанность является не денежное вознаграждение, а удовлетворение от хорошо выполненной работы. Вот почему главное в жизни не высокооплачиваемая работа, а такая, которая даст наибольшее удовлетворение.
   Альберт Швейцер описывает такой момент, доставивший ему величайшее счастье. В его госпиталь доставили тяжелобольного. Он успокаивал больного,

говоря, что ему дадут наркоз, он будет прооперирован, и все кончится хорошо. После операции врач сел около больного, в ожидании его пробуждения. Наконец, больной открывает глаза и шепчет в полном удивлении. "У меня больше ничто не болит!" Вот момент вознаграждения. Не было никакой материальной награды, но удовлетворение, такое глубокое. Не больше ли оно награды?
   Исправить поломанную жизнь, направить путника на истинный путь, залечить разбитое сердце, привести чью-то душу ко Христу - это нельзя компенсировать деньгами.
   Наконец, Павел говорит о том, как он проповедует, став всем для всех людей. Это не значит быть лицемерным в одном с одним, а в другом с другим. На современном языке это означает ладить со всеми. Человек, который не видит ничего, кроме своей идеи и никогда не пытается даже понять точку зрения других, никогда не сможет стать священником, миссионером или другом.
   Босвел говорил где-то о "способности находить подход к людям". Именно такой способностью обладал доктор Джонсон, ибо он не только чудно говорил, но и хорошо слушал, и в высшей степени обладал способностью ладить с людьми. Один из его друзей говорил о нем, что он обладал способностью
"подводить людей к разговору на их любимые темы и о том, что они лучше всего знали". Когда один сельский священник жаловался на тупость своих прихожан, дескать, они говорят лишь о телятах, ему ответили, что господин Джонсон научился бы говорить и о телятах. С сельским жителем он был бы сельским жителем. Роберт Линд приводит примеры, как Джонсон говорил с сельским священником о пищеварительных органах собаки, с управителем фермы, о том, как крыть соломой крышу. Он мог говорить о производстве пороха, о процессе солодования, о дублении. При этом он подчеркивает готовность Джонсона погрузиться в интересы собеседника и других людей. Это был человек, которому доставляло наслаждение обсуждать технологию изготовления очков с мастером-оптиком, закон - с юристом, выращивание свиней - со свиноводом, болезни - с доктором, судостроение - с судостроителем. Он знал, что в разговоре блаженней давать, нежели получать. Мы никогда не сможем добиться чьей-либо дружбы или успехов в миссионерской деятельности, если не будем говорить с людьми и вникать в интересы других людей. Кто-то назвал обучение, лечение и проповедование
"тремя опекунскими профессиями". Но если мы будем опекать людей и не будем пытаться понимать их, мы не сможем добиться от них ничего положительного. Павел, большой мастер проповедования, приведший к Христу больше людей, чем кто-либо другой, видел, как необходимо - стать всем для всех людей. Как важно научиться ладить с людьми, а ведь мы подчас даже и не пытаемся делать этого.
24-27 НАСТОЯЩАЯ БОРЬБА.(1Кор.9:24-27)
   Павел подходит здесь с другой позиции. Он убеждает коринфян, желавших пойти по легкому пути, что без серьезной самодисциплины никто не дойдет к цели. Павел всегда восхищался спортсменами. Спортсмен, желающий победить на соревновании, должен усиленно тренироваться; в Коринфе знали, какими захватывающими могут быть соревнования, потому что в Коринфе

проводились народные празднества, уступавшие по значению только Олимпийским. Далее, спортсмен подвергает себя суровой самодисциплине и тренировке ради того, чтобы завоевать лавровый венок, который уже через несколько дней увянет. Сколь строже должна быть самодисциплина христианина, чтобы получить венок, дающий ему жизнь вечную.
   В этом отрывке Павел дает что-то вроде краткого изложения философии жизни:
   1) Жизнь - борьба. Как выразился Уильям Джеймс: "Если бы эта жизнь не была соревнованием, в котором победа прибавляет что-то ко вселенной, то она была бы не лучше любительского спектакля, с которого вы можете когда угодно уходить. Но мы ощущаем ее как битву - как будто во вселенной существует действительно что-то дикое, которое мы, со всеми нашими идеалами и верой, должны искупить". А Кольридж выразил это так: "Мир вовсе не богиня в юбке, а скорее дьявол в узком жилете". Нерешительный воин не может выиграть битвы; опустивший поводья тренер не выиграет скачки. Мы всегда должны чувствовать себя в боевом походе; людьми, стремящимися вперед к цели.
   2) Чтобы выиграть битвы и победить на скачках, нужна дисциплина. Мы должны усмирять свое тело; на это в духовной жизни часто обращают мало внимания: ведь часто духовные депрессии - следствие физической слабости. Человек, намеревающийся отличиться, тренирует свое тело, чтобы быть в наилучшей физической форме. Мы должны также дисциплинировать свой ум; опасно, если люди до тех пор отказываются думать, пока они вообще не способны к этому. Проблем никогда не разрешить, отказываясь или убегая от них. Мы должны также усмирять наши души, встречая опасности жизни со спокойной выдержкой и терпением, искушения - с данной Богом силой, а разочарования - с мужеством.
   3) Необходимо знать свою цель. Как печально, что жизнь многих людей, очевидно, не имеет никакой цели. Они пассивно плывут по течению жизни, вместо того, чтобы идти по назначенному направлению к поставленной себе цели. У Мартена Мартенса есть такая притча: "Жил был когда-то человек-старик. Когда друзья убили его, пришли люди и стояли вокруг его тела, возмущенно говоря: "Он считал весь земной шар своим футбольным мячом. И он бил по нему". "Но, - сказал мертвый, открыв один глаз, - всегда в ворота". Кто-то нарисовал когда-то карикатуру, где два Марсианина смотрят сверху на нашу Землю, на людей, суетливо бегущих туда и сюда во всех направлениях. "Что они делают?" - спросил один. "Они ходят", - отвечает другой. "Но куда они идут?" - спрашивает первый. "Ах, - отвечает другой, - никуда, они просто ходят". Такая ходьба никуда не приведет.
   4) Мы должны понимать важность нашей цели. Призыв Христа очень редко опирался на наказания и кары. Он основан на заявлении: "Посмотрите, чего вы лишаетесь, если вы не пойдете по указанному Мною пути". Цель - жизнь вечная, и ради достижения этой цели можно сделать все.
   5) Мы не можем спасти других, если мы не владеем собой. Фрейд сказал однажды: "Психоанализ в первую очередь изучают на себе, изучая свою личность". Эллины заявляли, что первое правило жизни гласит: "Человек, познай себя". Действительно, невозможно служить другим, если не владеем

собой; нельзя учить тому, чего сами не знаем; мы никого не можем привести к Христу, если сами не нашли Его.

Глава 10
1-13 ОПАСНОСТЬ САМОУВЕРЕННОСТИ (1Кор.10:1-13)
   Павел продолжает рассматривать проблему употребления мяса, принесенного в жертву идолам. Кроме того, он говорит и о чрезмерной самоуверенности некоторых коринфских христиан. Они утверждали: "Мы крещены и, поэтому, мы едины с Христом; мы причащались плоти и крови Христовой; мы в Нем и Он в нас; поэтому мы защищены от всякой опасности. Мы можем есть мясо и это не причинит нам никакого вреда". Поэтому уместно предупреждение об опасности, которой чревата чрезмерная самоуверенность.
   Когда Оливер Кромвель обдумывал образование своего сына, он сказал: "Я хотел бы, чтобы он изучал историю". Павел тоже обращается к истории, показывая, что произошло с народом, которому самим Богом были даны величайшие привилегии. Он обращается к тем дням, когда израильтяне скитались в пустыне. В те дни с ними случались чудесные вещи. У них было облако, указывавшее им путь и защищавшее их в минуту опасности (Исх. 13,21; 14,19). Бог провел их чрез воды Красного моря (Исх. 14,19-31). Оба эти события настолько прочно связали их с Моисеем, величайшим из руководителей и законодателей, что можно было сказать, что они были крещены в Моисея, как христиане крестятся в Иисуса Христа. Они ели манну небесную в пустыне (Исх. 16,11-15). В стихе 4 Павел говорит, что пили они из духовного последующего камня. Это взято не из Ветхого Завета, а из традиции раввинов. В Числ. 20,1-11, говорится о том, что Бог сказал Моисею добывать воду из скалы, чтобы напоить жаждущий народ. Согласно утверждениям раввинов эта скала потом следовала за народом и всегда давала им воду для пития. Эта история была хорошо известна каждому иудею. Сыны Израилевы имели эти привилегии, но, несмотря на это, они потерпели поразительную неудачу. Когда народ из страха отказался продолжать путь в Землю обетованную, ибо все разведчики, за исключением Иисуса Навина и Халева, приносили мрачные сведения, Бог решил что целое поколение должно умереть в пустыне (Числ. 14,30-32). Когда Моисей находился на горе Синай, народ совратил Аарона сотворить золотого тельца и поклонялся ему (Исх. 32,4). Даже в пустыне они впали в прелюбодеяния с дочерями Моава и Мадианитянками, и тысячи их погибли по суду Божьему (Числ. 25,1-9). (Кстати, нужно отметить, что в Книге Чисел 25,9 сказано: двадцать четыре тысячи погибло, Павел же говорит двадцать три тысячи. По-видимому, Павел цитирует по памяти. Он редко цитирует Писание дословно. В те времена никто этого не делал, потому что не было чего-либо подобного симфонии, позволявшей быстро найти нужное место. Писание было записано не в книгах, которые не были еще изобретены, а на громоздких свитках). Иудеи умирали от укусов змей, потому что они роптали против Бога на своем пути (Числ. 21,4-6). Когда Корей, Дофан и Авирон восстали, кара постигла многих (Числ. 16).
   История Израиля показывает нам, что люди, наделенные величайшими привилегиями Божьими, не были искушаемы. Павел напоминает коринфянам, что особые преимущества не являются гарантией полной безопасности.

Особое внимание следует обратить на упомянутые искушения:
   1) Искушение идолопоклонства. Теперь не так явно поклоняются идолам. Но если человек обожествляет то, чему он отдает большую часть своего времени, своей мысли и энергии, он больше почитает произведения рук своих, чем Бога.
   2) Искушение прелюбодеяния. Пока человек остается человеком, его животное начало искушает его. Лишь страстная преданность Христу может спасти человека от блудодействий.
   3) Искушение Бога. Сознательно или бессознательно многие люди спекулируют на милосердии Божием. В глубине своего ума человек думает:
"Все обойдется. Бог простит". На свой собственный риск он изгоняет мысль, что существует и святость Божья, и любовь.
   4) Искушение ропота. И сегодня еще многие люди встречают жизнь хныканьем, а не улыбкой.
   Поэтому Павел призывает к бдительности: "Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть". Не раз падали крепости, потому что их защитники считали их неприступными. В Откр. 3,3 воскресший Христос предупреждает Сардисскую церковь быть на страже. Сардисский акрополь был построен на горном выступе, который считался неприступным. Когда Кир осаждал его, он обещал особую награду тому, кто найдет путь в него. Один воин, однажды наблюдая за крепостью, увидел, как один из защитников крепости случайно уронил свой шлем со стены и как он полез за ним. Он запомнил тропу и ночью с отрядом воинов взобрался на гору, где они увидели, что в этом месте крепость не охранялась. Они вошли и захватили крепость, считавшуюся совершенно неприступной. Случайность играет огромную роль в жизни, и мы всегда должны быть на страже.
   Павел заканчивает этот отрывок тремя соображениями относительно искушения:
   1) Он уверен в том, что искушения являются неизбежной частью жизни. Но греческое слово, переведенное на русский язык как искушение, скорее означает испытание. Его предназначение заключается не в том, чтобы ввести нас в грехопадение, а чтобы испытать нас, с тем, чтобы мы вышли из него устойчивее прежнего.
   2) Искушение, которому мы подвергаемся, не представляет собой что-то особенное. Люди до нас подвергались ему и успешно прошли через испытания. Однажды в Норвегию везли благочестивого епископа Лайтфута в коляске по очень узкой горной дороге. Она становилась такой узкой, что иногда между колесами и краем обрыва оставались лишь считанные сантиметры. Тогда кучер предложил сойти с коляски и пойти пешком, сказав, что это безопаснее. Епископ осмотрел дорогу и сказал: "Ведь другие же экипажи ездили по этой дороге. Поезжай дальше". В Греческой антологии есть эпиграмма - эпитафия, записанная, может быть, даже с его слов, "Моряк, потерпевший на этом берегу кораблекрушение просит вас поднять паруса". Его ладья, наверное, затонула, но многие устояли перед штормом. Проходя через испытание, мы проходим через то, что многие перенесли и победили по милости Божией.
3) Всегда есть выход из искушения. Павел употребляет очень живое слово
экбасис, означающее путь, выход из ущелья, горный проход. Можно

представить себе, будто уже окруженная армия внезапно находит выход к спасению. Никто не должен поддаваться искушению, потому что есть путь к его преодолению, а это вовсе не путь отступления или капитуляции, а путь победы силою милосердия Божия.
14-22 СВЯЩЕННАЯ ОБЯЗАННОСТЬ (1Кор.10:14-22)
   Эти стихи следует читать, имея в виду три идеи. Две из них являются специфическими для той эпохи, одна же имеет непреходящее значение.
   1) Мы уже видели, что часть пожертвованного идолу мяса возвращалась жертвователю для устройства пира. Считалось, что на таком пире присутствовал в качестве гостя и бог, которому была принесена жертва. Более того, считалось, что после того, как мясо было пожертвовано, бог сам был в нем и во время пира входил в самое тело и в самую душу отведавших это мясо. Точно так же как людей, деливших хлеб и соль, скрепляет прочная связь, так и жертвенный пир побуждал к общению между богом и его почитателем. Жертвующий был в прямом смысле слова участником жертвенника, его связывала с богам мистическая общность.
   2) В то время весь мир верил в демонов. Демоны могли быть хорошими, но в большинстве случаев они были плохими. Это были духи, являвшиеся посредниками между богами и людьми. Эллины считали, что всякий пруд, каждое место или дерево, каждая ветвь и роща, гора, скала или река имели своего демона. "Были боги в каждой горной вершине, боги, дышащие в ветре, сверкающие в молнии. Бог был в лучах солнца и далеких звезд, боги колыхали землю при землетрясении и вздымали волны в шторм". Мир был населен демонами. У иудеев были шедимы - злые духи, населявшие пустые дома, скрывавшиеся всегда "в крохах на полу, в масле, в сосудах, в питьевой воде, в болезнях, в воздухе, в комнате".
   Павел верил в этих демонов, он называет их "Началами и Силами". Он считал, что идолы - ничто, и за ними ничего нет, но поклонение идолам - дело рук бесов, ибо через него отвращались люди от Бога. Поклоняясь идолам, люди думали, что они поклоняются богам, на самом же деле их вводили в заблуждение злые демоны.
   Поклонение идолам приводит людей не к Богу, а к демонам. Все, что с ним связано, несет на себе демонический порок. Мясо, пожертвованное идолам, ничем не грозило, но оно уже послужило целям и намерениям бесов, и поэтому оскверняло человека.
   3) Из этих древних предрассудков и верований можно вывести принцип, имеющий вечное значение: человек, сидевший за столом Иисуса Христа, не может садиться за стол, служащий орудием в руках бесов и демонов. Человек, приобщающийся к Телу и Крови Христа, не может более прикасаться к греховным вещам.
   Одна из величайших статуй Христа создана Торвальдсеном. После того, как он изваял ее, ему был сделан заказ на статую Венеры для Лувра. "Рука, изваявшая формы Христа, уже никогда не сможет изваять форму языческой богини", ответил Торвальдсен.
   Когда принц Чарльз бежал от грозившей ему смерти, он нашел убежище у восьми разбойников и уголовников из Гленмористона. За его голову было назначено вознаграждение в 30 000 фунтов стерлингов; у них же не было ни

гроша, но неделями они скрывали и оберегали его, и ни один не предал его. Прошли годы, и о восстании остались лишь печальные воспоминания. Один из этой восьмерки, по имени Хью Чисхольм, добрался до Эдинбурга. Людей интересовала история принца Чарльза, и они говорили с ним. Он был беден, но иногда ему давали деньги. Но Хью Чисхольм отвечал на все рукопожатия левой рукой. Хью поклялся, что он никогда никому не подаст руки, которую он подал своему принцу.
   То, что было важно для Коринфа, важно и сегодня: человек, приобщающийся "Тела и Крови" Христа, не может пачкать свои руки низкими и недостойными вещами.
23-33 ГРАНИЦЫ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ (1Кор.10:23-11:1)
   Павел заканчивает обсуждение проблемы идоложертвенного практическими  советами.
   1) Он советует христианину, покупать все необходимое и не задавать никаких вопросов. Возможно, что купленное мясо было частью жертвоприношения, либо животное было забито в честь какого-нибудь бога, дабы бесы и демоны не вселились в него; но возможно и то, что люди станут чрезмерно суетливыми и создадут трудности там, где их вовсе не должно бы быть. В конечном счете - все Божие.
   2) Если христианин принимает приглашение на обед в дом язычника, пусть ест, что ставят на стол, и не задает вопросов. Но если ему умышленно сообщат, что мясо является частью жертвоприношения, он не должен есть его. Предполагается, что это говорит один из братьев, не могущий в своем сознании избавиться от чувства, что нельзя есть такое мясо. Дабы не смущать такого человека христианин не должен есть его.
   3) И снова из далекого от нас во времени к нам доходит важная истина: человеку лучше отказаться отчего-то, если оно может стать камнем преткновения для кого-то. Нет ничего более реального, чем христианская свобода; но христианской свободой следует пользоваться так, чтобы она помогала другим, а не шокировала или оскорбляла их. Человек имеет определенные обязательства по отношению к себе, но еще большие обязательства по отношению к другим.
Следует отметить здесь, как далеко простираются эти обязательства.
   1) Павел настаивает на том, что коринфскому христианину подобает быть хорошим примером для иудеев. Даже для врагов христианину надлежит быть примером безукоризненного поведения.
   2) Коринфский христианин имеет обязательства по отношению к эллинам. А это значит подавать хороший пример совершенно безразличным к христианству людям. Именно через примеры многие стали последователями Христа. Один священник сделал все возможное, чтобы помочь далекому от христианства человеку, и спас его из трудного положения. И вот он начал ходить в церковь и, в конце концов, высказал удивительную просьбу: он попросил назначить его церковным старостой, чтобы он мог служить, выражая благодарность Христу за то, что Он совершил в его душе через Своих слуг.
   3) Коринфский христианин имеет обязательства по отношению к своим братьям по вере. Для кого-то мы явно являемся примером в поведении. Зачастую молодой или слабый брат во Христе часто ищет в нас опору,

наставление. Наш долг - оказать помощь, которая вселила бы уверенность в колеблющегося, придала бы силы слабому и спасла бы искушаемого от греха.
   Мы можем трудиться во славу Божию лишь тогда, когда мы исполним обязательства по отношению к нашим братьям. Мы справимся с ними лишь в том случае, если будем помнить, что наша христианская свобода дана не ради нас самих, но для других.

Глава 11
1
Комментарий к 1Кор.11:1 смотрите в предыдущем разделе.
   Главы 11-14 представляют, пожалуй, наибольшую трудность для понимания современного западноевропейского христианина. Но они принадлежат одновременно и к числу наиболее интересных во всем Послании, потому что там рассматриваются проблемы, возникшие в коринфской церкви в связи с церковными службами. Мы видим в них зарождающуюся церковь, занятую решением проблем, возникших в борьбе с жертвоприношением и связанных с созданием истинного богослужения. Этот раздел мы легче поймем, если с самого начала выделим его различные составные части.
   1) 11,2-11,16 рассматривает вопрос, могут ли женщины присутствовать на богослужении с непокрытыми головами.
   2) 11,17-23 обсуждает проблему, возникшей в связи с пиром любви, то есть общими трапезами или агапе, которые праздновались каждую неделю коринфскими христианами.
   3) Стихи 24-34 касаются правильного соблюдения в Коринфской церкви таинства причастия (евхаристии).
   4) В главе 12 Павел рассматривает проблему слияния в единое гармоничное целое людей, наделенных различными дарованиями. В этой главе Павел изобразил церковь как Тело Христово, а христиан - как составные части этого Тела.
   5) Глава 13 является великим гимном любви, указывающим людям превосходнейший путь в жизни.
   6) 14,1-23 посвящены проблеме "языков", различным дарам общения с Богом и людьми.
   7) 14,24-33 посвящены проблеме порядка и организации в церкви и на богослужении; здесь Павел пытается навести порядок и дисциплину в бурном энтузиазме новорожденной церкви.
   8) 14,34-36 обсуждается место женщины в церковном богослужении в Коринфе.
2-16 О НЕОБХОДИМОЙ СКРОМНОСТИ (1Кор.11:2-16)
   Это один из тех отрывков, которые не имеют универсального значения. На первый взгляд может показаться, что они представляют лишь исторический интерес, потому что в них рассматриваются проблемы и ситуации, неактуальные для нас. Но, тем не менее, такие места представляют для нас громадный интерес, так как они проливают свет на внутренние проблемы и дела раннехристианской церкви; они представляют огромный интерес и для человека, пристально смотрящего на вещи: ведь принципы, примененные для их решения, непреложные.

   Спорным был в Коринфской церкви вопрос о том, может ли женщина принимать участие в богослужении с непокрытой головой. Павел отвечает прямо и однозначно: покрывало является символом подчиненности, которое носит нижестоящий в присутствии вышестоящего. Так как мужчина есть глава в доме, женщина подчинена ему, и поэтому не может появляться на богослужении в церкви без покрывала; мужчина же не должен появляться в церкви с покрытой головой. Маловероятно, чтобы мы в двадцатом веке могли так просто принять эту точку зрения о зависимом и подчиненном положении женщины. Но эту главу следует читать не в свете двадцатого века, а в свете первого века, при этом следует помнить следующие моменты:
   1) Какое значение имело покрывало на Востоке. И сегодня женщины Востока носят чадру - длинное покрывало, закрывающее ее почти до пят, оставляя открытыми лишь лоб и глаза. Во времена Павла восточное покрывало было еще более закрытым. Оно покрывало голову, оставляя открытыми лишь глаза, и шло до самых пят. Уважаемая и уважающая себя восточная женщина не могла и подумать появиться где-нибудь без покрывала. Т. У. Дейвиз пишет в Толковом словаре Гастингса к Библии: "Ни одна приличная женщина в восточной деревне или в городе не выходит без него из дому, а если выйдет, то рискует испортить свою репутацию. И действительно, английские и американские миссионеры в Египте рассказали автору, что их дочери и жены вынуждены, выходя, одевать покрывало".
   Покрывало имело два значения: а) Оно выражало подчиненность, б) Оно обеспечивало женщине прочную защиту. Стих 10 очень трудно перевести. В Синодальном издании Библии этот стих приведен так: "Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею..." Но греческий текст буквально означает, что женщина должна иметь "свою власть на голове". Вильям Рамсей объясняет это так: "В странах Востока покрывало является властью, честью и достоинством женщины. С покрывалом на голове она может пойти всюду в безопасности и глубоком уважении. Ее не видно; наблюдать на улице за женщиной, одетой в чадру - признак крайне плохого тона. Она одинока. Все другие люди не существуют для нее, как и она для них. Она стоит над толпой... А женщина без покрывала - ничтожна, всякий может ее оскорбить. Власть и достоинство женщины исчезают вместе с покрывалом, если она его сбрасывает".
   На Востоке, следовательно, покрывало имеет чрезвычайно важное значение. Оно не только указывает на зависимое положение женщины; оно является и нерушимой защитой ее скромности и целомудрия.
   2) Надо также помнить, каким было положение женщины у иудеев. По иудейскому закону женщина стояла намного ниже мужчины. Она была создана из Адамова ребра (Быт. 2,22.23), чтобы быть помощницей мужа (Быт. 2,18). Существовало одно раввинское толкование, гласившее: "Бог не сотворил женщину из головы, чтобы она не возгордилась. Он не сотворил ее из глаз, чтобы она не стала похотливой. Он не сотворил ее из уха, чтобы не стала любопытной. Он не сотворил ее из уст, чтобы не стала говорливой. Он ни сотворил ее из сердца, чтобы не стала ревнивой, ни из руки - чтобы не стала алчной, ни из ноги - чтобы она не стала бродячей сплетницей. Он сотворил ее из ребра, которое всегда было скрыто. Поэтому ее главным качеством должна

быть скромность".
   Печален факт, что по иудейскому закону женщина была вещью и собственностью своего мужа, над которой он имел полное право. Также прискорбно, что, например, в синагоге женщины не принимали никакого участия в богослужении, а были полностью изолированы от мужчин в закрытой галерее или иной части здания. По иудейскому закону и обычаю было немыслимо, чтобы женщины могли претендовать на равные права с мужчинами.
   В 10-ом стихе есть любопытная фраза о том, что женщины должны носить покрывало "для ангелов". О значении этой фразы нет ясных толкований. Возможно, она восходит к древней истории. В Быт. 6,1-2 читаем о том, как ангелы, сыны Божий, стали жертвою чар смертных женщин и согрешили. Идея здесь может заключаться в том, что женщина без покрывала - искушение даже для ангелов, потому что, согласно одной старой раввинской традиции, ангелов искушала красота длинных женских волос.
   3) Следует помнить, что такое положение сложилось в Коринфе, вероятно в самом распущенном городе в мире. Павел стоял на позиции, что лучше перегнуть в сторону чрезмерной скромности и строгости, нежели сделать что-нибудь, дающее язычникам повод критиковать христиан за распущенность, либо могущее стать источником искушения для самих христиан.
   Было бы совершенно неправильно давать этому отрывку общечеловеческое применение; он был тесно связан с Коринфской церковью, и никоим образом не связан с проблемой, следует ли женщинам носить покрывала в церкви сегодня. Но хотя он имеет лишь местный и временный характер, в нем заключены три непреложные истины:
   1) Всегда строгие нормы человеческого поведения лучше, нежели слишком лояльные. Намного лучше отказаться от своих прав, если они могут стать камнем преткновения для другого, нежели настаивать на них. Стало модным открыто осуждать обычаи и условности, но человеку всегда лучше подумать дважды, прежде чем нарушать их. Хотя он никогда не должен быть рабом условностей.
   2) Даже после того, как Павел подчеркнул зависимость женщины от мужчины, он настаивает на их взаимной зависимости. Ни он, ни она не могут жить друг без друга. Если между ними и существует подчиненность, то только для того, чтобы их совместная жизнь была более продуктивной и более приятной для обоих.
   3) Павел заканчивает этот отрывок упреком в адрес человека, который спорит единственно ради споров и доводов. Какие бы разногласия ни могли возникнуть между людьми, в церкви нет места для умышленно придирчивых мужчин и женщин. Иногда действительно нужно отстаивать принципы, но никогда не следует быть придирчивыми. Разве люди не могут расходиться во мнениях, но все же жить в мире?
17-22 ИЗВРАЩЕНИЕ ВЕЧЕРИ ГОСПОДНЕЙ (1Кор.11:17-22)
   Жизнь людей в античном мире носила во многих отношениях общественный характер в большей степени, чем наша жизнь. Люди часто собирались большими группами для пиров. У них даже был особый пир, называвшийся эранос, на который каждый участник приносил свою долю еды,

все это складывалось вместе, чтобы пир не терял своего общественного характера. В раннехристианской церкви тоже был такой обычай: ее пир назывался агапе или пир любви. На этот пир все христиане приносили кто что мог, все принесенное складывалось, и все усаживались к общей трапезе. Это был прекрасный обычай; мы многое потеряли, когда он исчез. Это был один из путей создания и взращивания братства.
   Но в Коринфской церкви все было иначе, к великому сожалению Павла. В церкви были богатые и бедные. Были такие, которые могли принести с собой много, а другие - едва могли принести что-нибудь вообще. В сущности, пир любви для многих рабов, должно быть, был единственной приличной трапезой за всю неделю. Но в Коринфе исчез этот обычай делить между собой еду. Богатые не делились своею пищей и поедали ее в небольших обособившихся группах с торопливой жадностью, дабы им не приходилось делиться ею, в то время как у бедных почти ничего не было. Поэтому трапеза, которая должна была сглаживать социальные различия, лишь привела к их углублению. Павел резко и беспощадно осуждает это.
   1) Могло быть и так, что эти разные группы образовывали люди, придерживающиеся различных мнений. Один великий ученый сказал: "Иметь религиозное рвение, не становясь при этом религиозным фанатиком - лучшее доказательство истинной преданности". Если наше мнение расходится с мнением другого, то со временем мы, возможно, будем понимать его и, даже симпатизировать ему, если мы будем поддерживать с ним дружеские отношения, и поговорим на разделяющие нас темы. Но нам нельзя надеяться на лучшие взаимоотношения, если мы отгораживаемся друг от друга в замкнутых группировках,
Он создал круг, исключивший меня - Мятежника, противника, еретика. Но Любовь и я победили в том,
Что создали круг, включивший его.
   2) Раннехристианская церковь была единственным местом в древнем мире, где были разрушены социальные и классовые барьеры. В античном мире общество было очень четко разделено: на свободных и рабов, эллинов и варваров - людей, говоривших по-гречески, на иудеев и язычников; римских граждан и неполноценных подданных, на которых не распространялось римское право; на культурных, образованных и невежественных. Церковь была единственным местом, где люди, принадлежавшие к разным классам и расам, собирались вместе. Один крупный историк раннего христианства писал об этих церковных приходах и прихожанах: "В своих границах они почти мимоходом решили социальную проблему, сотрясавшую Рим, и до настоящего времени сотрясающую Европу. Христиане подняли женщину на должную высоту, возвратили физическому труду его достоинство и уважение, упразднили нищету, освободили человека от мук рабства. Сущность произошедшего в сознании людей переворота заключается в том, что в таинстве Тайной Вечери был забыт классовый и расовый эгоизм, а любовь видимого образа Бога в людях, за которых умер Христос, явилась новой основой для общества".
   Церковь, в которой продолжают существовать социальные и классовые различия - вовсе и не церковь. Истинная церковь - это группа людей,

объединенных между собой своим единством со Христом. Само слово, обозначающее таинство, указывает на это. Мы называем его вечерей Господней. Но слово "вечеря" уводит нас до некоторой степени в сторону от истинного смысла таинства. Для нас обычно ужин не является главной трапезой дня. В греческом же оригинале употребляется слово дейпнон. У эллинов завтрак состоял из ломтика хлеба, смоченного в вине. Обедали где угодно, даже на улице или в городском сквере, а дейпнон - ужин, представлял собой основную трапезу дня. Люди усаживались без всякой спешки, и не только утоляли свой голод, но и подолгу говорили друг с другом. Само греческое название этой трапезы показывает, что люди подолгу засиживались, проводя время в общении друг с другом. Церковь, в которой пренебрегают долгом делиться друг с другом - не истинная церковь. Люди, старающиеся сохранить вещи лишь для себя, или для своего круга людей, еще не поняли суть христианства.
   3) Истинному христианину невозможно обладать многим, когда другие испытывают нужду. Главное преимущество он видит не в сохранении своих привилегий, а в том, чтобы делиться ими с другими.
23-34 ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ (1Кор.11:23-34)
   Во всем Новом Завете нет более интересного места чем это: с одной стороны, в нем дано нам уложение одного из самых сокровенных действий церковного богослужения - таинства Вечери Господней. С другой стороны мы фактически находим здесь первую запись слов Иисуса, потому что Послание к Коринфянам было написано до самого раннего Евангелия.
   Святой дар никогда не воспринимается всеми людьми одинаково. Но нет необходимости полностью понимать его, чтобы оно принесло человеку благо. Ведь кто-то сказал: "Нам не нужно знать о химических свойствах хлеба, чтобы усвоить его и насытиться им". Тем не менее полезно, если мы попытаемся, по крайней мере, понять что-нибудь из того, что имел в виду Иисус, когда Он говорил о хлебе и вине.
   "Сие есть Тело Мое", - сказал Он о хлебе. Один простой факт не позволяет нам понимать это в буквальном смысле слова. Когда Иисус говорил это, Он был еще - во плоти: было совершенно ясно, что в тот момент Его Тело и хлеб не были идентичны. Он также и не хотел сказать просто: "Он символизирует Мое Тело". Но до некоторой степени это верно. Преломленный хлеб символизирует в причастии Тело Христово. Но это значит больше. Для того, кто берет его в руки и в уста с верою и любовью, это не только средство вспомянуть Иисуса Христа, но и способ установить с Ним прямой контакт. Для неверующего это ничего не значит; для любящего Христа это путь в Его присутствие.
   "Сия чаша", - говорит Иисус согласно обычной версии, - "есть новый завет в Моей Крови". Более точный перевод звучит несколько иначе: "Эта чаша есть новый Завет, и он оплачен Моею Кровью". Греческий предлог "ен" чаще всего значит "в. Но этот предлог может обозначать, и обычно обозначает, ценою, особенно в том случае, когда употреблен в переводе для передачи иудейского предлога "бе. А завет устанавливает отношения и обязательства между двумя контрагентами. В Ветхом Завете Бог дал заповеди, основанные на законе, избрал и приблизил к себе народ Израиля и стал их единственным Богом, но при условии, что эти отношения будут продолжаться до тех пор,

пока они соблюдают Его закон (Исх. 24,1-8). Иисус открывает новые отношения, основанные не на законе, а на любви; основанные не на способности человека соблюсти закон, - а на бескорыстном милосердии, любви Божией, Которую Он предлагает людям.
   По Ветхому Завету у человека не оставалось иного выхода, как вечно
бояться Бога, ибо он всегда был виновен перед Богом, потому что он никогда не мог добиться абсолютного исполнения закона; по Новому Завету человек приходит к Богу как дитя к отцу. Но как бы мы ни посмотрели на это, такие отношения могли быть достигнуты иеною жизни Иисуса. "Кровь есть душа", сказано в Законе (Втор. 12,23); за это Иисус заплатил своей жизнью и кровью, как сказал бы иудей. И поэтому красное вино таинства представляет Кровь Христа, без которой Новый Завет, эти новые отношения с Богом, не могли бы быть достигнутыми.
   Павел говорит о тех, кто недостойно ест этот хлеб и пьет это вино. Недостойность заключалась в том, что тот, кто так ест и пьет, "тот ест и пьет осуждение себе". Эта фраза может иметь два значения, причем каждое из них столь реально и важно, что Павел, вероятно, вложил в нее оба значения.
   1) Эта фраза может означать, что человек, который ест и пьет недостойно, не осознает значения этих символов, что он ест и пьет без всякого благоговения, не понимая, символом какой великой любви, является то, что он ест и пьет, и какие обязательства это на него накладывает.
   2) Но она может иметь и следующее значение. Фраза "Тело Христа" снова и снова означает у Павла Церковь. Она имеет такое значение, как мы увидим, во главе 12. Павел только что упрекал тех, которые своим обособлением и подчеркиванием классовых различий ведут к расколу Церкви. Поэтому это может означать, что ест и пьет недостойно тот, кто никогда не осознавал, что вся Церковь - Тело Христово. Поэтому он согрешил против своих братьев. Каждый, в сердце которого ненависть, горечь, презрение к своему собрату, придя к столу Господа, ест и пьет недостойно. Поэтому есть и пить недостойно
- значит не сознавать значения и величия того, что мы делаем, и это тем сложней, что он находится в разногласии со своими братьями, за которых также умер Христос.
   Далее Павел говорит, что несчастья, постигшие Коринфскую церковь, возможно вызваны только тем, что верующие приходят на Вечерю Господню в то время, как между ними существует разделение. Но эти невзгоды не должны разрушить церковь, а напротив, вызвать покаяние, воспитать в них чувства порядка и дисциплины и вновь поставить их на правильный путь.
   Мы должны уяснить одно: запрет принимать чашу недостойно, не исключает человека, который грешит и знает об этом. Один старый священник, увидев, что старая женщина колеблется брать чащу причастия, протянул ее со словами: "Возьми ее, женщина. Она для грешников, она для тебя". Если бы трапеза Господня предназначалась только для идеальных людей, то никто не мог бы принять ее. Путь туда никогда не закрыт для кающегося грешника. Этот путь открыт для того, кто любит Бога и своих собратьев, и грехи его, даже если они алые, станут белыми как снег.
Глава 12

1-3 ИСПОВЕДЬ ДУХА (1Кор.12:1-3)
   В Коринфской церкви самые поразительные события происходили через воздействие Святого Духа, но в век экстатических порывов и энтузиазма могут иметь место как случаи истерического возбуждения и самообмана, так и действительные проявления Духа. Посему, в этой и в следующей главе Павел рассматривает случаи истинного проявления Духа Святого.
   Этот отрывок очень интересный, потому что мы встречаем в нем две фразы, звучащие как боевой клич.
   1) Здесь мы встречаем фразу "...не произнесет анафемы на Иисуса". Такое могло произойти в четырех случаях:
   а) Ее могли произнести иудеи. В синагогах молитва всегда содержала проклятие всем вероотступникам, а Иисус принадлежал к ним. Кроме того, как это было хорошо известно Павлу (Гал. 3,13), иудейский закон гласил:
"Проклят всяк, висящий на древе". А ведь Иисус был распят на кресте. Было обычным явлением слышать, как иудеи произносили анафему этому еретику и преступнику, которому поклоняются христиане.
   б) В высшей степени маловероятно, чтобы иудеи стали побуждать новообращенных, привлеченных христианством произносить это проклятие либо отлучать их от синагоги. Когда Павел рассказывал Агриппе о днях своего гонения, он сказал: "И по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса" (Деян. 26,11). Может быть, люди получали возможность остаться в синагоге при условии, что они произнесут проклятие Иисусу.
   в) То, что было истиной во время написания Павлом этого Послания, было, несомненно, истиной в тяжелые времена гонений. Христиане должны были либо проклинать Христа, либо умереть. Во времена императора Траяна правитель Вифиний Плиний в проверке людей, обвинявшихся в принадлежности к христианам, требовал от них проклинать Христа. Когда был арестован Поликарп, епископ города Смирны, проконсул Статий Квадрат потребовал от него: "Скажи: Прочь безбожники. Клянись божественному кесарю и проклинай Христа". Но стареющий епископ ответил с достоинством:
"Восемьдесят шесть лет я служил Христу, и он никогда не причинил мне вреда. Как могу я проклинать моего Царя, спасшего меня?" Вот, несомненно, наступило время, когда человек был поставлен перед выбором: либо проклинать Христа, либо умереть.
   г) Возможно также, что в самой церкви какой-то полусумасшедший безумец мог выкрикнуть: "Анафема Иисусу". В той истерической атмосфере все могло случиться, и люди могли объяснять это действием Святого Духа. Павел заявляет, что ни один человек не может сказать что-нибудь против Христа и объяснять это воздействием Духа.
2) Кроме того, в этом отрывке приведен и христианский боевой клич: Иисус
- Господь! Если раннехристианская церковь имела символ веры, то им была именно эта фраза (ср. Фил. 2,11). Господь, по-гречески куриос, слово чрезвычайное.
   Оно было официальным титулом римского императора. Гонители христиан всегда требовали:  "Скажи: Кесарь  -  Господь (куриос)". Этим  словом  при переводе  Ветхого  Завета  на  греческий  язык  переводили  священное  имя

Иеговы. Если человек мог сказать "Иисус Господь", это означало, что Ему он был предан превыше всего в жизни и Ему поклонялось его сердце.
   Следует отметить, что Павел верил в то, что человек может произнести эту фразу "Иисус Господь" лишь в том случае, если Дух Святой давал эту возможность. Признание высшей власти Господа Иисуса - не столько акт самостоятельного открытия, сделанного Павлом, сколько нечто, открытое ему Богом в Его милосердии.
4-11 РАЗЛИЧНЫЕ ДАРЫ БОЖЬИ (1Кор.12:4-11)
   Основная идея Павла в этом отрывке - подчеркнуть существенное единство Церкви. Церковь есть Тело Христово, а характерной особенностью здорового тела является отличное выполнение каждым членом своей функции для блага целого; но единство не означает единообразия, и, поэтому, внутри церкви представлены различные дарования и различные функции. Но каждый член - дар того же Духа, и предопределен он не к славе отдельного христианина, но ко благу всего целого.
   Павел начинает с заявления, что все особые человеческие дарования (харизмата) от Бога, и он, поэтому, верит в то, что эти дарования должны быть использованы для служения Богу. Ошибка церкви, по крайней мере в последнее время, заключается в том, что слишком узко толкуется идея об особых дарованиях. Церковь часто исходила из очевидного предположения, что особые дарования, которые она может использовать, - ораторское, проповедническое, педагогическое, писательское, - более или менее интеллектуальные дарования. Было бы хорошо, если бы Церковь осознала, что дарования людей, работающих своими руками, такие же особые дарования Божьи. Каменщик, плотник, электрик, маляр, инженер, водопроводчик - у каждого особое дарование, полученное им от Бога, которое он может употребить на службу Ему.
   Громадный интерес представляет рассмотрение данного Павлом перечня особых дарований, потому что из него мы можем многое узнать о характере и работе раннехристианской церкви.
   Павел начинает этот перечень двумя очень похожими друг на друга феноменами: слово мудрости и слово знания. Мудрость - по-гречески софия; Это слово толковалось Климентом Александрийским как "знание предметов человеческих и божественных, а также их причин". Аристотель толкует его как "стремление достичь наилучших результатов, используя наилучшие средства". Это - высшая мудрость. Она идет не столько от мышления, сколько от общения с Богом. Эта мудрость знает Бога. Знание - по-гречески гнозис, намного более практичное явление. Это знание знает, как поступать в каждой конкретной ситуации. Оно практически применяет мудрость - софию в человеческой жизни и в делах. Оба эти качества необходимы как отдельному человеку, так и Церкви в целом. Мудрость, знающая из общения с Богом глубины божественного, и знание, способное воплотить эту мудрость в будничную жизнь, в мир, и в Церковь.
   Следующим дарованием в перечне стоит вера. У Павла она нечто большее, нежели наше обычное понятие о вере. Его вера дает видимые результаты. Она не просто убеждение, что вещь якобы истинна. Это страстная вера в духовные ценности, побуждающая человека вложить в них все, что он имеет, и чем он

является. Эта вера закаляет волю человека и приводит в действие мышцы его.
Боже, когда сердце горит
И разум открыт святым Словом Твоим, Трудиться дай мне,
Чтобы воля Твоя сбылась на земле.
   Далее Павел говорит об особом даровании исцеления. Раннехристианская Церковь жила в мире, где чудесные исцеления были обычным явлением. Если болел иудей, то он скорее шел к раввину, нежели к доктору, и, очень вероятно, что он исцелялся. Греческим богом исцеления был Эскулап. Люди шли в его храмы, проводя там целые ночи, чтобы быть исцеленными, и часто они исцелялись. И доныне мы находим в руинах таких храмов исполненные по обету дощечки с надписями, увековечившими исцеления; а ведь никто не будет тратить свое время и труды для того, чтобы написать подобное без достаточных на то оснований. В храме Эпидавра имеется надпись, повествующая о том, как некто Алкетас, хотя он и был слепым, видел сон: "Бог, казалось, пришел к нему и своими пальцами открыл ему веки, и он увидел деревья, находившиеся в храме. С наступлением дня он ушел из храма исцеленный". В одном римском храме есть такая надпись: "Валерию Аперу, слепому солдату, бог дал прорицание, чтобы он пошел и взял кровь белого петуха и мед и смешал их в мазь и мазал ею свои глаза три дня, к нему вернулось зрение, он пришел и публично принес благодарность богу". Это был век исцелений.
   Нет ни малейшего сомнения в том, что дар исцеления существовал и в раннехристианской Церкви. Павел иначе не упоминал бы он этом. В Послании апостола Иакова (5,14) содержится указание, что больной человек должен прийти к пресвитерам и они помажут его елеем.
   Исторически установлено, что до 9 века обряд помазания предназначался для лечения, и лишь позже он получил название таинства соборования. Он выполнялся для приготовления к смерти. Церковь никогда не утрачивала полностью этот дар исцеления; и в наше время он частично открыт заново. Монтень, один из самых мудрых когда-либо писавших авторов, сказал по поводу обучения мальчика: "Я хотел бы, чтобы его члены были обучены не меньше, чем его ум. Мы обучаем не мозг, не тело, мы обучаем человека. И нельзя делить его на две части". Церковь слишком долго делила человека на душу и тело, и брала на себя ответственность лишь за его душу, а не за тело. Хорошо, что теперь мы снова научились смотреть на человека как на единство души и тела.
   Далее Павел приводит чудотворения. Можно почти с достоверностью сказать, что он имеет в виду заклинания, изгнание духов. В те времена многие болезни, часто даже все и, в особенности, душевные, объясняли действиями демонов, и одна из функций Церкви заключалась как раз в изгнании этих демонов. Было ли это действительно так или нет, одержимый ими человек был убежден в том, что они действительно существовали, и Церковь могла помочь ему, и она помогала. Изгнание злых духов часто и сегодня занимает заметное место в деятельности миссионеров; и во все времена задача Церкви - помогать больному и расстроенному уму.
Далее Павел напоминает о даровании пророчества. Мы лучше поймем

мысль Павла, если переведем его слова как проповедование. Слово пророчество у нас слишком часто ассоциируется с предсказанием грядущего. Но во все времена пророчество было чаще не предсказанием, а вещанием. Пророк живет в столь тесной близости с Богом, что он знает Его мысли, желания и волю, и, таким образом, может сообщить их людям. Вследствие этого он выполняет двойную функцию, а) Он возвещает обличения и предупреждения, сообщая людям, что их поведение не соответствует воле Божией, б) Он предлагает совет и руководство, пытаясь направить людей на путь, по которому Бог хочет, чтобы они шли.
   Далее Павел упоминает способность различать духов. В обществе, в котором атмосфера была напряжена, необходимо было различать реальные проявления от чисто истерических, божественные и бесовские. И в наше время бывает чрезвычайно трудно определить разницу, выходит ли случай за пределы обычной жизни - от Бога он или нет. Однако мы всегда должны придерживаться одного важного принципа: надо постараться понять это проявление.
   Последним в перечне Павла стоят способность к разным языкам и способность к их истолкованию. Проблема языков вызывала большие затруднения и недоумения в Коринфской церкви. А имело место следующее: во время церковного богослужения кто-нибудь впадал в исступление и изливал поток неразборчивых звуков на никому не известном языке. Это было чрезвычайно таинственное дарование, ибо считалось, что оно вызывается непосредственным влиянием Духа Божьего. Само собой разумеется, что в общине не видели в этом никакого значения и смысла. Иногда ввергнутый в такое состояние прихожанин мог сам растолковать значения своих собственных излияний, но обычно для этого нужен был кто-то другой, обладавший дарованием к истолкованию. Павел никогда не ставил под сомнение реальность дарования к разным языкам, но он ясно сознавал, что в нем заложена определенная опасность, ибо бывает трудно отличить исступление от самогипноза.
   Перед нами предстала живая картина того, что происходило в те времена в церкви. В ней происходили подчас удивительные вещи. Жизнь была интенсивной и напряженной. В ней не было ничего скучного и будничного. Павел знал, что эта живая и мощная деятельность была результатом деяния Духа, давшего каждому человеку дарование, с тем, чтобы употребить его во благо церкви и братьев.
12-31 ТЕЛО ХРИСТОВО (1Кор.12:12-31)
   Это одна из самых известных когда-либо описанных картин единства Церкви. Люди всегда восхищались тем, как взаимодействуют различные органы человеческого тела. В древнее время Платон нарисовал картину, где, как он говорил, голова - крепость, шея - перешеек, связывающий голову с телом, сердце - фонтан тела, поры - проходы, вены - каналы тела. А Павел изобразил Церковь, как тело человека. Тело состоит из многих членов, но между ними существует важное единство. Уже Платон указывал на то, что мы не говорим: "У моего пальца боль", а мы говорим: "У меня болит". Существует некое Я, личность, дающая единство многочисленным и различным частям тела. Чем это Я для тела, тем же является Христос для Церкви. Именно в Нем

все различные части находят свое единство.
   Павел идет дальше и смотрит на это с другой точки зрения: "Вы, - говорит он, - тело Христово". В этой фразе потрясающей важности мысль. Христос более не находится в этом мире в теле; поэтому, если Ему нужно выполнить в этом мире какую-нибудь задачу, Он должен найти для нее человека. Если Ему нужно учить ребенка, Он должен найти учителя, который научил бы его; если Ему нужно вылечить человека, Он находит врача или хирурга, который сделал бы Его дело; если Он хочет рассказать Свою жизнь, Ему нужно найти человека, который рассказал бы ее. Мы, в буквальном смысле слова, должны быть телом Христовым, Его руками, чтобы делать Его дело; Его ногами, чтобы бегать по Его поручениям; Его голосом, чтобы говорить за Него.
У Него нет рук, кроме наших рук, Чтобы трудиться на ниве Его;
У Него нет ног, кроме наших ног, Чтобы приводить других на стезю Его;
У Него нет голоса, кроме нашего голоса, Чтобы рассказать людям о смерти Его;
У Него нет помощников, кроме нас, Чтобы вести их к Нему.
Быть членом тела Христова на земле - высшая слава христианина.
   Таким должно быть, по мнению Павла, единство христианской Церкви, чтобы она могла выполнить свою задачу. Тело чувствует себя здоровым и работоспособным только тогда, когда каждый его орган работает отлично. Отдельные органы и члены тела не завидуют друг другу и не претендуют на функцию друг друга. На нарисованной Павлом картине мы видим некоторые моменты, которые должны существовать в Церкви, теле Христовом.
   1) Мы должны осознать, что мы нужны друг другу. В Церкви не может быть ничего похожего на изоляционизм. Слишком часто люди в Церкви так поглощены своей работой и настолько уверены в ее чрезвычайной важности, что они пренебрегают или даже критикуют других, делающих другое дело. Для того, чтобы Церковь была здорова телом, нам нужна посильная работа каждого.
   2) Мы должны уважать друг друга. Тело не знает проблемы относительной важности. Если его член или орган перестает работать, все иные в разладе. Подобно этому и Церковь. "Всякий труд одинаков для Бога". Когда мы начинаем думать о нашей собственной важности в христианской церкви, мы лишаемся возможности истинно христианского труда.
   3) Мы должны сочувствовать друг другу. Если поражен один орган или член тела, все другие страдают вместе с ним, потому что они не могут противостоять этому. Церковь тоже единое целое. Тот, кто не видит ничего далее своей организации, кто не видит ничего кроме своей общины, кто не видит, что еще хуже, далее своего семейного круга, - еще ничего не осознал о действительном единстве с Церковью.
   В конце этого отрывка Павел говорит о различных формах служения в Церкви. Некоторые он уже упоминал раньше, а некоторые достаточно новы.
   1) Превыше всех Павел ставит апостола. Они, несомненно, были величайшими  людьми  в  Церкви.  Их  влияние  не  было  ограничено

географически; у них не было постоянной и определенной области деятельности. Их послания распространялись во всей Церкви. Почему это? Важной особенностью апостола было то, что он общался с Иисусом во время Его земной жизни и был свидетелем воскресения Его (Деян. 1,22). Иисус Сам не оставил ни одного слова записанного на бумаге, но Он запечатлел Свое Слово в людях, и этими людьми были апостолы. Никакой обряд не дает человеку истинную власть, она является следствием непосредственного общения с Христом. Однажды после церковной службы Александру Уайту сказали: "Доктор Уайт, сегодня вы проповедовали так, как будто вы находились в непосредственном присутствии Христа". "Возможно, что я там и находился", - ответил мягко Уайт. Человек, приходящий оттуда, где находится Христос, обладает властью апостола, независимо от того, каков его церковный сан.
   2) Мы уже говорили выше о пророках, но теперь Павел добавляет еще, учителей. Их важность трудно преувеличить. Их обязанность - укрепить в вере людей, обращенных трудами евангелистов и апостолов. Учителя учат о христианстве. И они выполняют чрезвычайно важное дело - они учат людей Евангелию. Евангелие от Марка было написано не ранее 60 г., то есть лишь через 30 лет после распятия Иисуса. Следует при этом вспомнить времена, когда не существовало книгопечатания, когда книги писались и переписывались от руки, и книга такого объема, как Новый Завет, стоила больших денег. Простые люди не смели и мечтать иметь книгу. Поэтому в начале история об Иисусе передавалась устно. И это входило в задачу учителей, и важно помнить, что ученый узнает от хорошего учителя много больше, чем из книги. В настоящее время у нас много книг, но все еще остается истиной - человек узнает о Христе от людей.
   3) Павел говорит о тех, которым даны дары вспоможения. Это были люди, долгом которых было оказать помощь и поддержку бедным и сиротам, вдовам и странникам. Христианство с самого начала было в высшей степени практичным. Человек может быть плохим оратором, бездарным обучать других, но оказывать помощь ближнему может каждый.
   4) Далее Павел говорит о людях, которым даны, как переведено в Синодальном издании Библии, дары управления (кубернесеис). По-гречески это слово очень интересно: оно относится к работе лоцмана, проводящего суда меж скал и отмелей в гавань. Павел имеет в виду людей, управляющих церковью. Это в высшей степени важное дело. Проповедник и учитель никогда не могли бы выполнить свои обязанности, если бы позади них не стояли другие, принявшие на себя будничную работу по управлению Церковью. Есть такие органы тела, которые выглядят не очень значительными, но которые выполняют очень важные функции. Есть также и такие люди, служение которых не приносит им популярности, но без трудов их Церковь не могла бы идти вперед.
   Но после всего этого Павел намеревается сказать о даровании, которое намного важнее, нежели все другие.
   Всегда возможна опасность, что люди с разными дарованиями могут расходиться во мнениях. Это затрудняет работу всего организма. И одна только любовь может сплотить Церковь в единый организм. Поэтому Павел

поет хвалу любви.



1-3 ХВАЛА ЛЮБВИ (1Кор.13)



Глава 13

   Многие считают, что эта глава - самая прекрасная во всем Новом Завете, и будет хорошо, если мы отведем не один день на изучение данных стихов, полный смысл которых мы, по-видимому, не сможем постичь всю нашу жизнь.
   Павел сначала говорит, что человек может обладать любым даром, но если он не находится в единстве с любовью, то он бесполезен.
   1) Он может обладать даром разных языков. Особенности языческих культов, в особенности Диониса и Киббелы, был звон кимвал и труб. Даже заветный дар языков не лучше грохота языческих культов, если он не наделен любовью.
   2) Человек даже может обладать даром пророчества. Мы уже говорили, что слова пророчествовать, проповедовать очень близки по значению. Существует два типа проповедников. Один проповедник видит свою задачу в том, чтобы спасти души вверенных ему людей, и проповеди его дышат любовью. Таким был, в первую очередь сам Павел. В поэме "Святой Павел" Майерс рисует портрет апостола, опечаленный неверием в мире.
Вдруг в мучениях страстной любви Зарыдал голос его, как звук трубы:
"Желал бы я быть отлученным от Христа за братьев родных,
   Чтоб спасти их - пожертвовать собой ради них! . . ." Другой проповедник постоянно разжигает перед глазами своих слушателей пламя ада и, кажется, ему все равно, будут ли они осуждены или спасены. Говорят, Адам Смит, спросив однажды одного греческого христианина, очень много выстрадавшего от рук мусульман, почему Бог создал столько магометан, получил такой ответ:
"Чтобы заполнить ад". Проповедование, содержание которого заполнено угрозами, в котором отсутствует любовь, может вселить ужас, но не сможет спасти.
   3) У него может быть дар познания . Постоянной опасностью интеллектуального превосходства является интеллектуальный снобизм. Образованный человек подвергается серьезной опасности развить в себе дух презрения. Познание лишь в том случае может спасти людей, если его холодная беспристрастность согрета огнем любви.
   4) Он может быть наделен страстной верой. Ведь бывает же и такое, что вера бывает жестокой. Однажды один человек узнал от доктора, что у него слабое сердце и ему нужно отдохнуть. Он позвонил своему начальнику, знатному деятелю христианской церкви, чтобы сообщить ему эту неприятную новость и услышать его мнение. "У тебя есть внутренние силы, которые позволяют тебе продолжать работу", - услышал он в ответ. Это были слова веры, но веры, не знающей любви.
   5) Он может заниматься благотворительностью, распределяя свое добро между бедными. Но нет ничего более унизительного, чем благотворительность без любви. Давать, исполняя неприятный долг, давать, испытывая презрение, стоять в позе превосходства и снисходительно бросать объедки кому-то как собаке, давать, сопровождая дар самодовольной моралистической лекцией,

или сокрушительным упреком - это вовсе и не благотворительность, а гордость, а она не знает любви.
   6) Он может отдать тело свое на сожжение. Возможно, мысли Павла обратились опять к Седраху, Мисаху, Авденаго и к раскаленной печи (Дан. 3). Еще вероятней, что он вспомнил об известном в Афинах памятнике, названном
"Индийская гробница". Один индиец подверг себя публичному самосожжению на погребальном костре и велел выгравировать на памятнике хвастливую надпись: "Зармано-шегас, индиец из Баргосы, по индийской традиции обессмертил себя и похоронен здесь". Может быть, он даже думал о тех христианах, которые сами искали мученичества. Если человек из чувства гордости отдает свою жизнь за Христа, то даже такое мученичество бессмысленно. Не цинично здесь и напомнить, что многие деяния, выглядевшие как самопожертвование, были вызваны чувством гордости, а не преданностью. Едва ли есть в Писании еще такой отрывок, который требует от благочестивого человека такого серьезного самоанализа.
4-7 ПРИРОДА ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ (1Кор.13:4-7)
   Любовь долготерпит. Соответствующее греческое слово (макрофумет), употребляемое в Новом Завете, всегда означает терпение в отношениях с людьми, а не терпение в определенных обстоятельствах. Хризостом говорил, что это слово применимо к несправедливо обиженному человеку, который мог бы легко отомстить за обиду, но все же не делает этого. Оно характеризует человека, в котором трудно вызвать гнев и это присуще Самому Богу в Его отношениях с людьми. В наших отношениях с людьми, сколь бы упрямыми и недобрыми они ни были и как бы оскорбительно они себя не вели, мы должны проявлять то же долготерпение, какое Бог проявляет к нам. Такое долготерпение - признак силы, а не слабости; это не пораженчество, а скорее единственный путь к победе. Фоздик говорил, что никто не относился к Линкольну с таким презрением, как Стэнтон, называвший Линкольна "низким коварным клоуном". Он дал ему кличку "подлинная горилла" и говорил при этом, что Дю Щэлю поступил неразумно, отправившись в Африку и исколесив ее, чтобы поймать гориллу. Эту гориллу, говорил Стэнтон, можно было просто найти здесь в Америке, в Спрингфилде, в штате Иллинойс. Линкольн ничего не ответил. Он только назначил Стэнтона министром обороны, потому что он лучше всех знал это дело. Прошли годы. В ночь, когда Линкольн был убит в театре, в комнате, где положили тело президента, стоял тот же самый Стэнтон, и, смотря сквозь слезы на президента, говорил: "Здесь лежит величайший из руководителей, какого когда-либо видел мир". В конечном счете, победила долготерпеливая любовь.
Любовь милосердствует. Ориген считал, что это значит, что любовь
"ласкова, мила ко всем". Джером же говорил о "доброте любви". Много в христианстве похвального, но без доброты. Не было более религиозного человека, чем Филип Второй Испанский. А ведь это он создал инквизицию, и думал, что служит Богу, убивая всех тех, кто думал не так, как он. Один из кардиналов заявил, что убийство и прелюбодеяние не идут ни в какое сравнение с ересью. В стольких людях живет дух критиканства. Ведь много благочестивых христиан стали бы на сторону правителей, а не на сторону Иисуса, если бы им пришлось решать дело совершившей прелюбодеяние

женщины.
   Любовь не завидует. Кто-то сказал, что люди делятся на два класса: "тех, кто уже миллионер, и тех, кто хотел бы стать миллионером". Существует два вида зависти. Одна из них жаждет того, что принадлежит другим; и такую зависть трудно изжить, потому что она есть нормальное человеческое чувство. Другой вид зависти хуже: она недовольна уже самим фактом, что другие имеют то, чего нет у нее; она не столь желает сама иметь эти вещи, сколько, чтобы другие не получили их. Это самое низкое свойство человеческой души.
   Любовь не превозносится. Любви присуще определенное чувство самоунижения. Истинная любовь предпочтет согласиться с тем, что она недостойна, нежели претендовать на свои заслуги и достоинства. В одном из своих рассказов Барри описывает как Сентиментальный Том приходит домой к матери после успеха, достигнутого в школе, и говорит: "Мама, разве я не вундеркинд?" Некоторые люди любят так, как будто делают одолжение. Но истинно возлюбленный никогда не перестает удивляться тому, что его любят. Любовь пребывает в скромности, сознавая, что она никогда не сможет предложить возлюбленному в дар, что было бы достойно его.
   Любовь не гордится. Наполеон всегда защищал святость домашнего очага и обязательство посещать церковные богослужения - но только для других. О себе же он говорил: "Я не такой человек, как все. Законы морали не применимы ко мне". Истинно великий человек никогда не думает о своей значительности. Карей, начавший жизнь сапожником, был одним из величайших миссионеров и, несомненно, одним из величайших лингвистов, каких когда-либо знал мир. Он перевел, по крайней мере, части Библии на тридцать четыре языка Индии. Когда он прибыл в Индию, на него смотрели с неприязнью и презрением. На одном из обедов, какой-то сноб, думая унизить его, обратился к нему в таком тоне, который мог слышать каждый: "Я полагаю, господин Карей, вы когда-то работали сапожником". "Нет, ваша светлость, - ответил Карей - я не был сапожником, я лишь чинил обувь". Он даже не претендовал на то, что он делал туфли, он лишь починял их. Никто не любит
"важных" персон.
   Любовь не бесчинствует. Примечательно, что в греческом языке для передачи милосердия (милость) и обаяния употребляются одни и те же слова. В христианстве есть люди, находящие удовольствие быть резкими и даже грубыми. В какой-то степени это выражение силы, но не обаяния. Лайтфут Дурбанский сказал об Артуре Ф. Симе, одном из своих студентов: "Куда бы он ни пошел, уже одно лицо его будет само по себе проповедью". Христианская любовь милосердна и она никогда не забывает об учтивости и такте.
   Любовь не ищет своего. В конечном счете, в мире живут лишь две категории людей: одни всегда добиваются своих привилегий, а другие всегда помнят о своих обязанностях. Одних всегда беспокоит, что они должны получить от жизни; других всегда тревожит, чем они обязаны жизни. Если бы люди меньше заботились о своих правах и больше о своих обязанностях, то были бы решены почти все настоящие проблемы. Как только мы начинаем думать "о своем месте в жизни", мы уходим от христианской любви.
   Любовь не раздражается. Значение этого состоит в том, что христианская любовь не сердится на людей, не раздражается при общении с людьми.

Раздражение - всегда признак поражения. Когда мы выходим из себя, когда мы теряем над собой контроль, мы теряем все. Киплинг говорил, что, если человек не теряет головы, когда все другие потеряли ее и винят его во всем, и если он сам не проявляет ненависти к другим, когда его ненавидят - это лучшее испытание для человека. Человек, владеющий собой, может владеть всем.
   Любовь не  мыслит зла. Греческое слово логииешфай, (переведенное в Библии как мыслит), происходит из бухгалтерии. Оно означает заносить в гроссбух какой-нибудь факт, чтобы позже не забыть его. Именно так поступают очень многие люди.
   В жизни очень важно научиться забывать то, что лучше забыть. Один писатель рассказывает о том, как "в Полинезии, где туземцы проводят много времени в сражениях и пирах, существует такой обычай, что каждый мужчина хранит остатки своей ненависти. К крышам своих хижин подвешивают они разные предметы, напоминающие им о причиненных им несправедливостях, действительных или воображаемых". Точно также многие люди пестуют свою ненависть, непрерывно подогревая и освежая ее в памяти; они до тех пор раздумывают о своих обидах, пока их уже невозможно забыть. Христианская любовь учит прощать и забывать.
   Любовь не радуется неправде. Может быть, эту фразу было бы лучше перевести так, что любовь не радуется всему, что дурно. Ведь здесь не столько говорится о наслаждении от причиненного зла, которое ощущают многие, услышав что-нибудь унизительное о другом человеке. Странная особенность человеческой природы заключается в том, что мы предпочитаем слышать о неудачах других людей, нежели об их счастливой судьбе. Намного проще плакать с плачущими, нежели радоваться с радующимися. Христианская любовь свободна от этой человеческой злобы, радующейся дурным известиям о других.
   Любовь сорадуется истине. Это не так просто, как может показаться. Бывают моменты, когда мы определенно не хотим, чтобы восторжествовала истина, еще чаще мы бы совсем не хотели слышать о ней. Христианская любовь не заинтересована скрывать истину; ей нечего утаивать и поэтому она радуется, когда побеждает истина.
   Любовь все покрывает. Возможно, что это означает, что любовь не стремится выставлять напоказ недостатки, проступки и ошибки других людей. Она скорее незаметно исправляла бы ошибки других, нежели осуждала бы их. Еще вероятней определение, что любовь может выносить любое оскорбление, обиду или разочарование. Этот стих определяет любовь, которая жила в сердце самого Иисуса.
Враги презрительно бранят, Друзья во страхе отреклись. Неутомим лишь Он прощать Всем сердцем пламенной любви.
Любовь всему верит. Это определение имеет два значения:
   1) По отношению к Богу оно значит, что любовь верит Богу на слово, может принять любое обещание, начинающееся со слова "Кто бы ни", и говорит: "Это для меня". 2) По отношению к нашим собратьям оно означает,

что любовь всегда верит в лучшее о человеке. Часто бывает так, что мы делаем людей такими, какими мы их считаем. Если люди чувствуют, что мы не доверяем им, мы можем сделать их ненадежными. Если же люди почувствуют, что мы доверяем им, они, вероятно, станут надежными. Когда Арнольд стал директором школы игры в регби, он установил новую методику обучения. До него в школе царила атмосфера террора и тирании. Арнольд собрал учеников и сказал им, что в будущем у них будет больше свободы и меньше порки. "Вы свободны, - сказал он, - но у вас есть чувство ответственности - вы хорошо воспитаны и порядочны. Я решил предоставить вас в большей степени самим себе и вашей чести, потому что я полагаю, что постоянная опека, наблюдение и подсматривание лишь разовьет в вас холопский страх, с которым после окончания школы вы не будете знать, как самостоятельно жить". Ученики едва смогли поверить этому. Когда он вызывал их к себе, они продолжали приводить старые отговорки и лгать. "Ребята, - сказал он, - если вы так говорите, то оно так и есть - я верю вам на слово". Но пришло в школе время, когда ученики стали говорить: "Стыдно лгать Арнольду: ведь он всегда верит нам". Он доверял им, что способствовало развитию благородных характеров в них. Любовь облагораживает даже подлого человека, если она надеется на лучшее.
   Любовь на все надеется. Иисус верил, что нет безнадежных людей. Адам Кларк стал одним из великих теологов, но в школе он слыл за тупого. Однажды школу посетил почтенный гость. Учитель, указывая на Адама Кларка, сказал:
"Это самый глупый ученик в школе". Прежде чем покинуть школу, посетитель подошел к Кларку и дружелюбно сказал: "Ничего, мой мальчик, может быть, когда-нибудь ты будешь великим ученым. Не унывай, а старайся, и не прекращай стараться". Учитель потерял надежду, но посетитель надеялся, и - кто знает? - может именно это слово надежды и помогло Адаму Кларку стать тем великим теологом, которым он со временем стал.
   Любовь все переносит. Глагол хипоменеин - одно из великих греческих слов. Обычно его переводят как переносить или терпеть, но смысл его заключается не в пассивном терпении, а в том, чтобы перенести, преодолеть, быть в состоянии победить и преобразовать. Этот глагол определяли как мужественное постоянство, подвергающееся серьезному испытанию. Джорж Матесон, потерявший зрение и разочаровавшийся в любви, написал в своей молитве, что он желает принять волю Божию "не с тупой покорностью, а в святой радости; не только без ворчания, а с хвалебной песней". Любовь может перенести все не с пассивной покорностью, но с торжествующей стойкостью, потому что она знает, что "рука Отца никогда не заставит свое дитя плакать незаслуженно".
   Остается сказать лишь одно: если мы посмотрим на любовь, как ее обрисовал Павел, то мы увидим, все ее качества воплощены в жизни Иисуса.
8-13 ПРЕВОСХОДСТВО ЛЮБВИ (1Кор.13:8-13)
   1) Ее абсолютную неизменность. Когда все, чем человек дорожит, исчезает, остается любовь. В одном из самых прекрасных стихов Книги Песни Песней 8,7 говорится: "Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее". Лишь одна любовь непобедима. И это одно из главных оснований для веры в бессмертие. Когда любовь вдохновляет жизнь, она устанавливает

связь, против которой бессильны все трудности жизни и смерти.
   2) Ее абсолютное совершенство. Видимый нами мир отражается в нашем сознании как сквозь тусклое стекло. Коринфян это еще более наводило на размышления, чем нас: Коринф славился изготовлением зеркал. Но современное зеркало с его прекрасным отображением появилось только в тринадцатом столетии. Коринфские зеркала изготавливались из тщательно полированного металла, и поэтому, даже его лучшие экземпляры давали лишь несовершенное отображение. Высказывались предложения, что эта фраза означает, что мы видим все как сквозь окно из рога. В те времена так делались окна, и через них можно было видеть лишь неясные и расплывчатые очертания. В действительности же у раввинов существовало поверье, что через такое окно Моисей видел Бога.
   Павел считает, что в этой жизни мы видим лишь отражение Бога и многое представляется нам таинственным и загадочным. Мы видим это отражение Божие в мире Божием, потому что созданное творение всегда говорит нам нечто о его создателе, творце; мы видим Его в Евангелии, и мы видим Его в Иисусе Христе. Даже, если мы получили в Иисусе Христе законченное откровение, наш ищущий ум может понять лишь часть, ибо конечное никогда не сможет понять бесконечное. Наше знание все еще подобно знанию ребенка.
   Без любви мы никогда не достигнем этого дня, ибо Бог есть любовь, и лишь тот, кто любит, может видеть Его.
   3) Ее абсолютное превосходство. Как ни велики вера и надежда, любовь все же больше их. Вера без любви холодна, а надежда без любви мрачна. Любовь - огонь, зажигающий веру, и свет, обращающий надежду в уверенность
.

Глава 14
1-19 ЛОЖНОЕ И ПОДЛИННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (1Кор.14:1-19)
   Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.
   Эту главу трудно понять, потому что в ней идет речь о чуждом для большинства из нас феномене. Во всей главе Павел проводит сравнение двух духовных даров.
   Это, во-первых, говорить на незнакомых языках. Этот феномен был очень широко распространен в ранней церкви. Человек возбуждался до исступления и в таком состоянии изливал бесконтрольно поток звуков на непонятном языке. Если кто-нибудь не растолковывал значения этих звуков, никто не имел представления, что они значили. Как бы странным это ни показалось нам, в раннехристианской церкви этот дар вызывал зависть у многих. Но он был опасен. Хотя, с одной стороны, он мог считаться ненормальным, им восхищались, что могло развить в человеке, обладавшем таким даром, особую духовную гордыню. С другой стороны, само желание обладать этим даром развивало, по крайней мере, у некоторых из них, своего рода самогипноз и умышленно вызванные истерики, сопровождавшиеся ложным говором на искусственном языке. Способности говорить на незнакомых языках, Павел классифицирует как дар пророчества. В своем тексте Барклай употребил вместо слова пророчества синоним предсказание, чтобы немного облегчить

это сложное место. В данном случае, да, собственно, и всегда, это слово не указывало на предсказания будущего. Оно означало пересказ воли и вести Божией. Мы уже говорили, что слово проповедовать очень близко передает это значение, но в данном случае мы предпочли его буквальное значение: вещать, передавать  дальше  весть.
   Этот отрывок Павел целиком посвящает проблеме опасностей, связанных с даром говорить на незнакомых языках; он говорит о превосходстве дара возвещения истины доступным для всех способом. Лучше всего будет проследить направление мысли Павла, анализируя этот отрывок.
   Павел начинает с утверждения, что вещание на непонятных языках обращено к Богу, а не к людям, ибо люди не могут понять их. Человек, обладающий таким даром и пользующийся им, может обогатить свой духовный опыт, но он никоим образом не обогащает души слушателей, потому что они его не понимают. С другой же стороны, возвещение истины понятно каждому и обогащает душу каждого.
   Далее Павел приводит определенные иллюстрации и аналогии. Он намерен придти к коринфянам, но если он придет к ним и будет говорить на непонятном языке, не будет из этого проку. Ведь они и знать не будут, о чем он будет говорить. Взять, к примеру, музыкальный инструмент. Если соблюдаются правила гармонии, на нем можно сыграть мелодию: но если эти правила не соблюдаются, получится какофония. Если труба играет правильный сигнал, она может призвать людей к атаке, к отступлению, ко сну, к подъему. Но, если она издает беспорядочный набор бессмысленных звуков, никто не поймет, что делать. В мире много разных звуков, но, если встречаются два человека, не знающих языка друг друга, то им эти языки покажутся тарабарщиной и бессмыслицей.
   Павел не отрицает существования дара говорить на незнакомых языках. Никто также не может утверждать, что Павел ополчается против этого дара. Но он настаивает на том, что ценить нужно только такой дар, который приносит пользу всей церкви, и поэтому дар говорить на незнакомых языках будет пустым метанием бисера, если смысл не будет внятно растолкован. Говорит ли человек, молится ли он, поет ли он, он должен делать это не только своим духом, но и своим умом. Человек должен сам знать, что происходит, и другие должны быть в состоянии понять его. И поэтому Павел приходит к прямому заключению, что в христианской церкви лучше произнести несколько вразумительных предложений, нежели поток невразумительных звуков.
Из этого трудного места можно вывести несколько ценных истин.
   В стихе 3 сжато изложена вся цель проповеди. Она троякая: 1) Всякая проповедь должна назидать, то есть углублять знания человека о христианской истине, и развивать его способность вести христианский образ жизни. 2) Она должна увещевать (у Барклая - ободрять). В каждой группе людей есть чем-то подавленные люди. Мечты не сбылись, все усилия принесли лишь скромные плоды. Весь процесс выявил лишь на одни недостатки. В христианском братстве человеку всегда можно найти утешени для сердца, и опору для руки. Об одном проповеднике говорили, что он проповедует так, будто объявляет о глубокой трещине морского дна в районе Исландии.

Проповедь может начинаться с призыва к смирению, указывая человеку на его грех, но она окажется неудачной, если в конце ее человеку не напомнить о милосердии Божием, которое может придать ему силы для борьбы с этими грехами и привести к победе. 3) Она должна утешать. "Еще не было дня, чтобы не было разбито сердце человеческое". Вергилий говорил о "слезах условий". В любой группе людей всегда найдется человек, обиженный жизнью. Среди христианских братьев он должен найти, чем утолить свои печали. Следует помочь ему возлить елей радости на печаль и найти хвалебное убранство его трудностям.
   В стихе 5 Павел приводит то, что для него было основой и сущностью проповедования вообще: 1) Оно прямое откровение Божие. Никто не может говорить другим, если Бог не говорил с ним. Об одном великом проповеднике говорили, что он вновь и вновь умолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Людям или ученым мы передаем не осознанные или даже открытые нами истины, а лишь полученную нами истину. 2) Оно может дать специальное знание. Никто не может быть экспертом во всем, но каждый человек знает нечто особенное по определенному вопросу. Говорят, что каждый человек мог бы написать интересную книгу, если он просто-напросто совершенно откровенно изложил бы все, что пережил.
   Жизненный опыт дает каждому из нас что-то специфическое, и самое убедительное проповедование заключается в свидетельстве о том, что мы уже считаем истинным. 3) Проповедование заключается в возвещении истины. В раннехристианской церкви первое проповедование заключалось в простом пересказе событий из истории Христа и христианства. Некоторые факты неоспоримы. "Расскажите мне о том, в чем вы убеждены, говорил Гете,
"сомнений у меня достаточно". Как бы мы ни заканчивали проповедь, начать же ее всегда лучше с фактов из жизни Христа. 4) Важное значение приобретает учение. Приходит время, когда человек спрашивает: "А что означают факты?" Уже потому, что мы мыслящие создания, религия неизбежно вовлекает нас в теологию. Вполне вероятно, что вера у многих ослабевает и преданность исчезает.
   Из всего отрывка можно вывести два общих принципа христианского богослужения:
   1) Церковное богослужение никогда не должно быть проникнуто эгоизмом. Все богослужение должно быть предназначено всем, справляться ради всех. Ни один человек, ведет ли он богослужение или принимает в нем участие, не имеет никакого права направлять его сообразно с личными предпочтениями. Он должен заботиться о благе для всех участвующих. Решающим вопросом для каждой части богослужения является: "Будет ли это на пользу каждому!" Неуместно спрашивать: "Смогу ли я проявить мое дарование?", а "Приведет ли это всех присутствующих ближе к Богу и сблизит ли оно их между собой?" 2) Богослужение должно быть понятным. Все великое просто: благородный язык, в сущности своей, самый простой язык. В конечном счете, только то, что удовлетворяет ум, может утешить сердце, и лишь то, что может понять ум, может укрепить меня на жизненном пути.
20-25 СЛЕДСТВИЯ ИСТИННОГО И ЛОЖНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ (1Кор.14

:20-25)
   Павел продолжает рассуждать о даре говорить на незнакомых языках. Он призывает коринфян не быть детьми в поведении. Эта страсть к вещанию на незнакомых языках и их переоценке, в действительности, представляет собой детское хвастовство.
   Далее Павел находит доказательство в Ветхом Завете. Мы уже неоднократно видели, как раввины, толкователи Ветхого Завета, - а Павел был в свое время образованным раввином, - могли находить в Ветхом Завете скрытое значение, которое первоначально в тексте отсутствовало. Павел приводит цитату из Ис. 28,9-12. Бог словами пророка грозит наказанием. Исаия проповедовал им на их родном еврейском языке, а они не слушали его. За их непослушание на их землю придут ассирийцы, победят их и захватят их землю и города, и тогда им придется слушать язык, который они совсем не понимают. Им придется слушать чуждый им язык своих победителей, говорящих непонятные вещи; и даже после такого ужасного переживания неверующие не обратятся к Богу. Павел делает из этого вывод, что говорить на незнакомых языках было предназначено жестокосердным и неверующим людям, что, в конечном счете, не приносило им никакой пользы.
   Потом Павел употребляет очень практичный довод. Если какой-то чужой или простой человек пришел бы в общество христиан, где каждый изливал бы поток неразборчивых звуков, то он подумал бы, что он попал в сумасшедший дом. Но если в этом обществе будут трезво и здраво возвещать божественную истину, то это приведет к совершенно иному результату. Это поставит пришельца пред его собственной совестью и пред Богом.
   Стихи 24 и 25 образно показывают, чего можно достичь, если понятным языком возвещать божественную истину, которая:
   1) убеждает человека в его греховности. Человек видит, кто он и приходит в ужас. Алкивиад, испорченное дитя Афин, был другом Сократа и иногда говаривал: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, ты заставляешь меня осознать, кто я". "Подойдите, - сказала самарянка,
- посмотрите Человека, Который сказал все, что я сделала" (Иоан. 4,29). Первым делом благовествование Божие показывает человеку, что он грешник.
   2) осуждает человека. Грешник осознает, что ему придется отвечать за совершенное. До этого он жил, не думая о том, чем кончится его жизнь. Возможно, он слепо следовал ежедневным побуждениям, и срывал цветы удовольствия. Теперь же он видит, что все имеет конец, в том числе и человеческая жизнь.
   3) обнаруживает тайны сердца. В свое сердце мы смотрим в последнюю очередь. Как говорится в пословице: "Нет слепее того, кто не хочет видеть". Христианское благовествование дает человеку опаляющую смиренную честность, которая выведает сердце и покажет ему себя.
   4) побуждает человека пасть ниц и поклониться Богу. Христианство начинается с того, что человек становится пред Богом на колени. Врата в присутствие Бога столь низки, что мы можем войти в них лишь опустившись на колени. Человек, узревший Бога и увидевший себя, опустится на колени с молитвой: "Боже, прости меня грешного".
Критерием оценки действия богослужения является: "Дает ли оно нам

ощущение присутствия Бога?" Джозеф Твитчел рассказывает, как он навещал Горация Бушнела, когда тот был уже старцем. Вечером Бушнел пошел с ним прогуляться к склону холма. Они шли в темноте, и вдруг Бушнел сказал:
"Давайте преклоним колени и помолимся". И они помолились. Твитчел, рассказывавший впоследствии об этом, говорит: "Я боялся вытянуть руки в темноте, я думал, что я прикоснусь к Богу". Если мы ощущаем столь близкое присутствие Бога, мы действительно участвовали в богослужении.
26-33 ПРАКТИЧЕСКИЙ СОВЕТ (1Кор.14:26-33)
   Приближаясь к завершению этого отрывка, Павел дает практический совет. Он убежден в том, что обладающие тем или иным даром, должны иметь возможность проявить его; но он одинаково убежден и в том, что церковная служба не должна превращаться в беспорядочное соревнование. Лишь два или три человека могут проявлять свой дар говорить на незнакомых языках, и только в том случае, если кто-то может растолковать это вещание. Все обладают даром возвещать истину, но два или три человека должны проявлять его. Если кто-нибудь из сидящих убежден, что ему дано откровение особой важности, говорящий должен замолчать и дать ему возможность высказаться. Тот же, кто говорит, может продолжать, и нет смысла утверждать, что нашедшее на него вдохновение не даст ему возможности остановиться, ибо проповедник способен владеть своим духом. Надо соблюдать свободу, но не допускать беспорядка. Бога мира надо почитать в мирной обстановке.
   Это самый интересный раздел всего послания, потому что он проливает свет на богослужение в раннехристианской церкви. Несомненно, оно отправлялось намного свободней и почти без формальных ограничений. При чтении этого места возникают два вопроса:
   1) Совершенно ясно, что в раннехристианской церкви не было профессиональных священников. Правда, апостолы выделялись своей особой властью, но в этот период в каждой отдельной церкви не было своего профессионального священника. Каждый, обладавший необходимым для этого даром, мог проповедовать. Поступает ли церковь правильно, назначая профессиональных проповедников, или же было бы лучше не делать этого? Очень важно, что во время высоких скоростей, когда люди столь заняты материальными вопросами, нужно, чтобы кто-то жил особой жизнью, был ближе к Богу, мог бы провозгласить людям божественную истину, и давать наставление и утешение, которое Бог дает ему. Но в этом заключается и очевидная опасность; ибо, став профессиональным проповедником, он должен что-то говорить и тогда, когда ему нечего говорить. Но, как бы то ни было, если какому-то другому человеку есть что сказать своим братьям, то никакие церковные правила не должны помешать ему в этом. Было бы ошибкой думать, что только профессиональный проповедник может приносить людям божественную истину.
   2) Несомненно, в порядке раннего богослужения присутствовала определенная гибкость. Он был достаточно свободным, чтобы каждый чувствовавший, что ему есть, что сказать своим братьям, мог сделать это. Может быть, мы придаем слишком большое значение ритуалу и стали рабами формального порядка отправления богослужения. Для раннехристианской церкви было характерно, - и это следует подчеркнуть, - что каждый,

по-видимому, приходил на богослужения, зная и о своих привилегиях, и о своих обязанностях. Человек не приходил с единственным желанием присутствовать на богослужении как пассивный слушатель; он приходил не только чтобы воспринимать, но и чтобы поделиться. Понятно, что в этом заключалась определенная опасность, потому что в Коринфе были и такие, которые упивались звучанием собственного голоса. Может быть, церковь потеряла нечто, передав профессиональным проповедникам многие функции и оставив так мало простому христианину; вероятно и то, что виновен не столько проповедник за то, что он присвоил себе эти права, а миряне, которые отказались от них, ибо согласитесь, что многие думают больше о том, что общине следовало бы сделать для них, чем о том, что они могут сделать для нее. Они готовы порицать то, что делается, и вовсе отказываются от участия в выполнении задач церкви.
34-40 ЗАПРЕЩЕННЫЕ НОВОВВЕДЕНИЯ (1Кор.14:34-40)
   Коринфской церкви грозили нововведения, которые Павлу не нравились. В сущности, он спрашивает коринфян, являются ли они зачинателями христианской церкви? Обладают ли они истиной благовествования? Они унаследовали традицию, и надобно им соблюдать ее, говорит Павел.
   Не было еще человека, который бы перерос век, в котором он жил, или общество, в котором он вырос. Павел, в своей концепции о месте женщины в Церкви, оставался верным идеям своего времени, с которыми он прожил всю жизнь.
   Мы уже говорили о низком положении женщины в древнем мире. Представитель греческого мира Софокл сказал: "Молчание прилично женщине". Женщины, если они не были очень бедны или распущены, вели в Греции очень замкнутую жизнь. Иудеи еще менее ценили женщину. Среди афоризмов раввинов было много таких, которые говорят о месте женщины в иудейском мире: "Обучать женщину закону, то же, что учить ее безбожию". Или "учить женщин закону, это все равно, что бросать жемчуга пред свиньями". В перечне мировых язв Талмуд приводит "болтливую и назойливую вдову и девицу, растрачивающих время в молитвах". Запрещалось говорить с женщинами на улице. "Не следует просить женщину об услуге или приветствовать ее".
   Для такого общества написал Павел приведенные выше строки. По всей вероятности Павла более всего волновала проблема слабости моральных устоев в Коринфе и забота о том, чтобы не было допущено то, что навлекало бы подозрения на еще неокрепшую церковь. Было бы, несомненно, неправильно читать эти слова вне исторического контекста и рассматривать их как универсальное правило для церкви.
   Павел далее продолжает говорить несколько более строгим тоном. Он убежден в том, что, даже если человек наделен духовными дарами, это не дает ему права бунтовать против власти. Павел сознавал при этом, что данные им советы и установленные им правила были даны ему Иисусом Христом и Его Духом, и если кто отказывается понимать их, того следует оставить в его своенравном  невежестве.
   В конце главы Павел поясняет, что не намерен ущемлять чьи-либо дарования; но он страстно желает, чтобы в церкви был порядок. Он излагает

здесь важное правило, что человек получает дар от Бога, не для личного блага, а для блага церкви. Лишь когда человек за все может сказать: "Слава Богу", он употребит свое дарование с полным правом как в церкви, так и вне ее пределов.

Глава 15
h7 1-11 ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА И НАШЕ ВОСКРЕСЕНИЕ
   Пятнадцатая глава первого Послания к Коринфянам является одновременно одной из самых важных и трудных глав Нового Завета. Она трудна и сложна не только сама по себе, но в ней также вводится в христианское вероучение фраза, подтверждение которой представляет для многих большие трудности, потому что мы, главным образом, из этой главы выводят теорию о воскресении тела. Глава эта будет менее трудной, если мы изучим ее на фоне исторических условий. Тогда смысл ее станет ясен, и мы поймем, что же Павел под этим подразумевал. Поэтому, прежде чем приступить к изучению главы, надобно обратить внимание на следующие предпосылки:
   1) Важно помнить, что коринфяне отрицали не воскресение Иисуса Христа, а воскресение тела. Павел настаивает на том, что человек, отрицающий воскресение тела, отрицает воскресение Иисуса Христа. Тем самым, он выхолащивает из христианского благовествования его истину, а из христианской жизни - ее реальность.
   2) Всякая раннехристианская церковь развивалась на фоне двух исторических цивилизаций, потому что в каждой церкви были иудеи и эллины. Во-первых, фон иудейского мировоззрения. Саддукеи всегда отрицали жизнь	после	смерти.	Следовательно,	одно	направление	иудейского мировоззрения полностью отрицало и бессмертность души, и воскресение тела (Деян. 23,8). В Ветхом Завете почти безнадежно искать что-либо, что можно было бы назвать жизнью после смерти. Согласно общей вере по Ветхому Завету, все люди без различия уходили после смерти в шеол. Шеол, который часто неправильно переводят как ад, представлял собой, по убеждению иудеев, мрачную страну, находящуюся в преисподней, где мертвые жили в мире теней, без света, изолированные от людей и Бога. Ветхий Завет полон этого мрачного,
унылого пессимизма по поводу того, что ждет человека после смерти.
"Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?"
(Пс. 6,6).
   "Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?" (Пс. 29,10).
   "Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?
   Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления?
Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения - правду Твою?"
(Пс. 87,11-13).
"Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу" (Пс. 113,25).
   "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою" (Ис. 38,18).

   "Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду, и не будет меня" (Пс. 38,14).
   "Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву.
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают . . .
   Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк. 9,4-5,10).
"Кто будет восхвалять Всевышнего в аде?" (Сир. 17,24).
   "Не мертвые в аде, которых дух взят из внутренностей их, воздадут славу и хвалу Господу" (Вар. 2,17).
   Дж. Мак-Фадьен, знаменитый исследователь Ветхого Завета, говорил, что отсутствие уверенности в бессмертии у людей Ветхого Завета обусловлено
"силой, с которой они постигали Бога в этом мире". И он продолжает: "Во всей долгой истории религии мало столь удивительных фактов, подобных этому. В течение столетий люди вели самый благородный образ жизни, выполняли свой долг и переживали свои печали без надежды на будущее воздаяние, ибо всякий раз, когда они выходили из дому или входили в него, они были совершенно уверены в существовании Бога".
   Правда, в Ветхом Завете есть несколько мимолетных представлений о грядущей жизни. Были моменты, когда человек чувствовал: если Бог есть Бог, то должно быть что-то, что переменило бы суровый приговор этого мира. Так, например, Иов восклицает:
"А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний
день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; И я во плоти моей узрю Бога.
Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого,
увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей!" (Иов. 19,25-27).
   Действительные чувства святого выражались в том, что и в этой жизни человек может вступить с Богом в такие близкие отношения, что даже смерть не сможет разорвать их.
"Даже и плоть моя успокоится в уповании;
   Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление.
   Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс. 15,9-11).
"Ты держишь меня за правую руку.
Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу" (Пс.
72,23-24).
   Но верно также и то, что в Израиле постепенно развивалась надежда на бессмертие. Этому способствовало два фактора:
   а) Израиль был избранным народом, но его история представляла собой непрерывную цепь отступлений. Возникало чувство, что должен быть еще и другой мир, который установил бы справедливость и как-то возместил бы людям за непрерывные несчастья.
   б) Надо отметить, что в течение столетий отдельный человек почти не существовал. Бог был Богом народа, а отдельный человек был лишь его частью,

не имевшей большого значения.
   Но с течением времени религия стала принимать все более и более личный характер. Бог стал не Богом народа, а личным другом каждого человека. Люди стали инстинктивно и неясно чувствовать, что, коль скоро человек знает Бога и Он знает его, то их соединяли такие отношения, которых и смерть не в силах разрушить.
   3) Обращаясь к античному эллинскому миру, надо обратить внимание на тот факт, который и является фоном всей пятнадцатой главы: эллины инстинктивно страшились смерти. Еврипид писал: "Но и смертные, обремененные бесчисленными несчастьями, все же любят жизнь". Они жаждут прихода каждого нового дня, рады переносить все им уже известное, нежели встретить смерть - неизвестное" (Фрагмент 813). Но, в общем эллины и все, находившиеся под влиянием эллинской (греческой) философии, верили в бессмертность души. Но бессмертность души, в их представлении, следовала полному разложению тела.
У эллинов была поговорка "тело - могила". Один из эллинов выразился так:
"Я - бедная душа, прикованная к телу". "Мне было приятно, - говорил Сенека,
- исследовать о вечности души - да и верить в нее. Я предался этой чудной надежде". Но Сенека также говорил: "Когда придет день, который разделит эту смесь божественного и человеческого здесь, где я нашел ее, я оставлю свое тело, а себя я верну богам". Эпиктет пишет: "Когда Бог не дает необходимого, Он дает сигнал к отступлению. Он открывает дверь и говорит тебе: "Приди!" Но куда? Туда, где вовсе не страшно; туда, откуда ты пришел; к тому, что дорого и близко тебе, - к элементам. Бывший в тебе огонь пойдет к огню, земля к земле, вода к воде". Сенека говорит о веществах, которые при смерти "разлагаются на свои элементы". Для Платона "тело - антитеза души; тело - источник всех человеческих слабостей в противоположность тому, что само по себе способно к независимости и к доброте". Лучше всего это можно видеть в учении стоиков. Бог был огненным духом, более чистым, чем что-либо на земле. Божественная искра, приходившая в тело человека и поселявшаяся в нем, давала, по стоикам, человеку жизнь. Когда человек умирал, его тело просто-напросто распадалось на составные элементы. Божественная искра возвращалась к Богу и воссоединялась с божественным, частью которого она была.
   Для эллинов бессмертность как раз и заключалась в том, чтобы избавиться от тела. Для них мысль о воскресении тела была невозможной. Личного бессмертия не могло быть, поскольку то, что давало человеку жизнь, вновь воссоединялось с Богом, первоисточником всего живого.
   4) Точка зрения Павла совершенно иная. Если мы начнем с одного чрезвычайно важного факта, то все остальные станут ясными. Христианская вера исповедует, что после смерти человеческая индивидуальность не погибает: я останусь я, а ты останешься ты. Рядом с этим нужно поставить и другой важный факт. В представлении эллина тело не могло быть освящено: для него оно материя, вещество, источник всех зол, тюрьма для души. Но для христианина тело не есть зло. Иисус, Сын Божий, воплотился в образ человеческий, и оно не может быть презираемо, потому что в нем жил Бог. Для христианина, поэтому, грядущая жизнь обязательно включает сохранение

тела и души.
   Но легко превратно толковать и в карикатурном виде изображать доктрину о возрождении тела. Цельсий, живший в 220 г., жестокий противник христианства, уже делал это. "Как могут умершие встать с их подлинными телами? - спрашивал он, - это, действительно, надежда червя! Зачем бы человеческой душе вновь желать истлевшего тела?" Легко привести пример человека, раздавленного в аварии или умершего от рака.
   Но Павел никогда не говорил, что мы воскреснем с теми же телами, с которыми умерли. Он утверждал, что у нас будет духовное тело. Имел же он в виду, что человеческая личность бессмертна. Почти невозможно представить себе человеческую личность без тела, ибо именно через тело проявляется личность. Павел утверждает, что человеческая личность остается после смерти. Он не разделял присущее эллинам презрение к человеческому телу, а верил в воскресение всего человека. Он все еще останется самим собой. Как личность он не умрет. Вот что Павел подразумевает под воскресением тела. Все, что входит в тело и душу, не умрет, а переживет; но, в то же время, все будет иным, новым, и тело, и дух будут также отличаться от тех, какими они были на земле, ибо тогда все будет божественным.
ВОСКРЕСШИЙ ГОСПОДЬ (1Кор.15:1-11)
   Павел повторяет благие вести, которые он раньше проповедовал в Коринфе. Это были вести, которые были прежде переданы ему о воскрешенном Господе.
   В стихах 1 и 2 он приводит чрезвычайно интересные моменты относительно этих благих вестей:
   1) Коринфяне приняли их. Никто никогда не придумывал Евангелия для себя. Оно принимается на веру. В этом, собственно, и сущность церкви. Церковь является хранителем и комментатором этой благой вести. Как сказал один отец церкви: "Никто не может назвать Бога Отцом, если церковь не является его матерью". Благую весть человек воспринимает в кругу собратьев.
   2) Во-вторых, коринфяне в этом благовествовании утвердились. Первое предназначение благовествования заключается в том, чтобы человек получил прочную устойчивость. В скользком и нестабильном мире оно давало человеку возможность устоять. В полном соблазнов мире оно придавало верующему стойкость. Во время гонений оно давало человеку способность выносить духовные и физические страдания и не сдаваться. Моффат так переводит Иов. 4,4: "Слова Твои удерживали людей на ногах". Именно это и делает Евангелие.
   3) Евангелием коринфяне спасаются. Интересно отметить, что в греческом языке здесь употреблено настоящее время, а не прошедшее. Спасение идет от силы в силу. Это не то, что совершается в этом мире. Многое в своей жизни может пережить человек, но спасение - это то, что человек никогда не может исчерпать.
   4) Следует держаться Евангелия всеми силами. Враг неоднократно пытается отнять у нас веру. С нами и с другими людьми происходят дела, которые ставят нас в тупик. В жизни возникают, казалось бы, непреодолимые проблемы и неразрешимые вопросы. Жизнь имеет свои темные места, где, казалось бы, не остается ничего иного, как настаивать на своем. Вера дает всегда победу, победу души, прочно удерживающей неразрывную связь с Богом.

   5) В Евангелие нельзя уверовать случайно. Вера, которая рушится, - это вера, не продумавшая и не уяснившая себе всех моментов бытия. Для очень многих из нас вера - нечто поверхностное. Мы принимаем многие вещи без глубокого их осмысления, только потому, что нам о них говорят и мы пользуемся ими как расхожей монетой. Если мы глубоко бы продумали все, то может быть, нам пришлось бы от много отказаться; но то, что останется - уже настолько наше, что ничто не сможет отнять его у нас.
В перечне явлений Воскресшего Господа особенно интересны два:
   1) Явление Петру. В самых ранних записях истории воскресения, юноша у пустого гроба говорит: "Но идите, скажите ученикам Его и Петру" (Мк.16:7). В Лк.. 24,34 ученики говорят: "Господь истинно воскрес и явился Симону". Удивительно, что одно из первых явлений воскресшего Господа было Петру, отрекшемуся от Него. В этом все чудо любви и милосердия Иисуса Христа. Другие возненавидели бы Петра навсегда, а единственным желанием Иисуса было вновь поставить на ноги этого заблудшего ученика. Петр причинил зло Иисусу, а потом выплакал свое сердце, и единственным желанием изумительного Иисуса было утешить его в его муках о неверности. Любовь уже не может больше делать, чем думать более о страданиях человека, причинившего зло, нежели о боли, которую этот поступок причинил ему самому.
   2) Явление Иакову. Несомненно, что Иаков - брат Господа нашего. Из Евангелия ясно, что собственная семья Иисуса не понимала Его и была даже враждебно настроена к Нему. В Мк. 3,21, сказано, что они действительно хотели его как-то изолировать, потому что считали Его безумным. В Иоан. 7,5 сказано: "Ибо и братья Его не верили в Него". Одним из самых ранних евангелий, которому не удалось попасть в Новый Завет, является Евангелие, составленное иудеями. Сохранились лишь фрагменты из него. Один из фрагментов, изложенный Иеронимом, гласит: "Когда Господь отдал покров слуге священника, Он вошел к Иакову и явился ему (потому что Иаков поклялся, что он не будет есть хлеб с того часа, когда он испил чашу Господню, до того, как он увидит Его, воскресшим из обители спящих.)" И далее: "Иисус подошел к Иакову и сказал: "Принеси ты стол и хлеб". И он взял хлеб и благословил его и преломил его и дал его Иакову Справедливому и сказал ему:
"Брат мой, ешь свой хлеб, ибо Сын Человеческий воскрес из обители спящих". Мы можем лишь предполагать, что за этим скрывается. Может быть, что в последние дни презрение Иакова переросло в удивление и восхищение, и поэтому, когда пришел Его конец, его настолько мучили угрызения совести за свое прежнее обращение с братом, что он решил лучше умереть голодной смертью, если Он не придет и не простит его. И здесь вновь перед нами пример изумительного милосердия и любви Христа. Он явился, чтобы принести мир и утешение печальной душе человека, который называл Его безумным и был его противником.
   Тот факт, что воскресший Иисус сначала явился людям, обидевшим Его и потом сожалевшим об этом, является, пожалуй, одним из самых трогательных во всем Евангелии. Иисус встречает раскаявшееся сердце намного дальше, чем на половине дороги.
Наконец, в этом отрывке ярко отражен характер самого Павла. То, что

Иисус явился и ему, Павел ценил превыше всего в мире. Этот факт явился одновременно и поворотным пунктом в его жизни и исходным моментом его жизни. Стихи 9-11 говорят нам многое о нем.
   1) Они говорят нам о его крайнем смирении. Он - наименьший из апостолов. Ему была дана благодать, которой он считал себя недостойным. Павел никогда не претендовал на то, что он всего достиг сам. Но благодатью Божиею он стал тем, чем он стал. Он, возможно, подвергался и насмешкам. Можно подумать, что он был невысокого роста и некрасив (2 Кор. 10,10). Может быть также, что иудеи-христиане, желавшие подчинить новообращенных христиан закону, и ненавидевшие его учения о свободном милосердии, заявляли, что он не родился свыше, а родился недоношенным. Павел же сам считал себя столь недостойным, что ничто, сказанное людьми, не могло оскорбить его. Чарльз Гор сказал однажды: "Бросая общий взгляд на нашу жизнь, мы редко можем сказать, что мы страдали незаслуженно". Именно такого мнения был Павел. В нем не было той гордыни, которую возмущают критические замечания и насмешки людей, а была та скромность, считавшая, что он заслуживает их.
   2) Но одновременно эти стихи говорят нам о том, что он знал себе цену. Он знал, что он более всех потрудился. В нем не было ложной скромности. Но, даже в этом случае, он всегда говорил не о том, что сделал он, а о том, что Бог ему дал возможность сделать.
   3) Эти стихи говорят о его чувстве братства. Он не рассматривал себя как изолированное явление, как человека, обладавшего уникальной вестью. Он сам и другие апостолы проповедовали одно Евангелие. В нем было величие, тесно связывавшее его с христианским братством. Но величие, отделяющее человека от братьев, всегда наносит ущерб.
12-19 ЕСЛИ ХРИСТОС НЕ ВОСКРЕС (1Кор.15:12-19)
   Павел атакует главный аргумент своих противников. Они просто-напросто заявляли: "Мертвые не могут воскреснуть". На это Павел отвечает, что, если вы так говорите, то выходит, что и Иисус Христос не воскрес. А если это так, то и вся христианская вера тщетна.
   Почему Павел считал веру в воскресение Иисуса Христа столь важной? Какие особенные ценности и истины находятся в ней? Вера в воскресение является доказательством четырех важных фактов, которые могут иметь решающее влияние на жизнь человека в этом и в грядущем мире.
   1) Воскресение доказывает, что истина сильнее лжи. Согласно четвертому Евангелию, Иисус сказал своим врагам: "А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего истину" (Иоан. 8,40). Иисус пришел с истинной идеей о Боге и добре; его враги же добились Его смерти, потому что они не хотели, чтобы их лживая точка зрения была разрушена. Если бы они преуспели в том, чтобы окончательно уничтожить Его, ложь оказалась бы сильнее истины. Однажды граф Мортон, правитель Шотландии, пригласил Андрью Мелвилла, знаменитого вождя реформации и заявил ему: "В этой стране никогда не будет покоя, пока не будут повешены или изгнаны из страны полдюжины из ваших".
"Помилуйте, сударь! - ответил Мелвилл, - угрожайте так вашим придворным, мне все равно, сгнию ли в воздухе или в земле. Но, слава Богу, не в вашей власти повесить или изгнать Его истину. Воскресение Христово - окончательная гарантия несокрушимости истины".

   2) Воскресение доказывает, что добро сильнее зла. Приведем опять же цитату из четвертого Евангелия. В ней Иисус говорит своим врагам: "Вам отец диавол" (Иоан. 8,44). Силы зла распяли Иисуса, и если бы не было воскресения, они бы восторжествовали. Крупный историк Дж. А. Фрауд писал:
"Один урок, и лишь один, можно сказать, ясно повторяет история: мир все же построен на таких моральных принципах, что, в конечном счете, благородным будет хорошо, а порочным будет плохо". Но если бы Воскресения Христова не было, то этот самый принцип был бы подвергнут опасности, и мы никогда более не могли бы быть уверены в том, что добро сильнее зла.
   3) Воскресение доказывает, что любовь сильнее ненависти. Иисус был воплощенной любовью Бога.
Снизошла на Рождество Любовь,
Любви всех прекрасней, божественная Любовь.
   С другой стороны, поведение людей, добивавшихся Его распятия, характеризовалось жестокой ненавистью, столь отчаянной, что в конце они посмели приписать Его милосердие и миловидность дьявольской силе. Если бы не было воскресения, то, в конечном счете, победила бы человеческая ненависть над любовью Бога. Воскресение Христово является триумфом любви над всем, что ненависть могла свершить. В следующем стихотворении изложена суть всего дела:
Я слышал двух воинов говор, Как с Голгофы сходили они, С уныло-кровавой Голгофы,
Холодной, безмолвной в тени. Злословил один: "Уже поздно, А злодеи еще живы".
Сказал другой: "Мне так страшно.
Что не знаю уж как и быть..." Услышал я плачущих женщин, Как с Голгофы дорогою шли;
Одна, убитая горем, Другая выбилась из сил.
Сказала одна: "Непонятно, Что злодейски Его распяли". Вторая рыдала сквозь слезы:
"Мой Сын, мой Сын, о мой Сын". Я слышал двух ангелов пенья, Как с небес нисходили к земле
В блистающих одеждах, В сиянье венцы на заре.
Заводил один: "Где же жало
Твое, о смерть, говори!" А другой: "Воскрес из мертвых Иисус Христос,
   Ликуйте, народы земли!" Воскресение Христово является окончательным доказательством того, что любовь сильнее ненависти.
   4) Воскресение доказывает, что жизнь сильнее смерти. Если бы Иисус умер, чтобы никогда не воскреснуть, это доказало бы, что смерть может взять самую прекрасную и блаженную жизнь, и уничтожить ее. Во время Второй мировой войны одна церковь в Лондоне приготовилась к богослужению в связи

с праздником Жатвы. В центре даров был сноп зерна. Богослужение никогда не состоялось, потому что ночью в субботу во время воздушного налета церковь была полностью разрушена. Прошли месяцы, наступила весна, и люди заметили, что на месте развалин, где когда-то стояла церковь, проросла зелень. Пришло лето, и ростки расцвели, а осенью на этом месте созрело зерно, выросшее среди булыжников. Даже бомбы и разрушения не смогли уничтожить ростки. Воскресение Христово является окончательным доказательством, что жизнь сильнее смерти.
   Павел заявляет, что, если бы воскресения Христова в действительности не было, то христианское Евангелие было бы основано на лжи, а многие тысячи людей отдали бы жизнь иллюзии, и что без воскресения Христова все великие ценности не гарантированы человеку. "Уберите воскресение Христово и вы одновременно разрушите как основу, так и структуру христианской веры", - утверждает Павел.
20-28 ПЕРВЕНЕЦ ИЗ УМЕРШИХ (1Кор.15:20-28)
Это тоже трудный отрывок.
   Здесь говорится о Христе, как "о первенце из умерших". При этом Павел использует образы картины, известной каждому иудею. Праздник Пасхи имел несколько значений. Он напоминал об освобождении сынов Израилевых из египетского плена. Но Пасха была также и праздником Жатвы. Этот праздник выпадал как раз на время уборки ячменя. Закон гласил: "Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику. Он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник" (Лев. 23,10.11). Несколько снопов ячменя должны быть сжаты на общем поле. Их нельзя было брать из сада, огорода или обработанной земли. Их нужно было собрать на обычном поле. Сжатый ячмень приносили в храм. Здесь его обмолачивали при помощи мягких палок, чтобы не повредить зерно. После этого он слегка поджаривался на перфорированной сковородке, чтобы каждое зернышко подвергалось прямому воздействию огня. После этого его провеивали, чтобы ветер унес мякину, после чего ячмень мололи в ячменной мельнице и муку приносили в приношение Богу. В этом смысл возношения снопа.
   Важно отметить, что до тех пор, пока все это не было выполнено, нельзя было продавать и покупать в лавках, либо печь хлебы из муки нового урожая. Первые снопы являлись символом наступающей жатвы, а воскресение Иисуса было знаком будущего воскресения всех верующих. Так же как ячмень нового урожая не мог быть употреблен в пищу перед возношением первого снопа, так и жатва в новой жизни не могла сбыться до тех пор, пока Иисус не воскрес из мертвых.
   Далее Павел пользуется в своем послании другой иудейской мыслью. В соответствии с Быт. 3,1-19, смерть пришла в мир именно через грех Адама, как его непосредственное следствие и наказание за него. Иудеи верили, "то все люди в буквальном смысле слова согрешили в Адаме - мы видим, что его грех может передаваться по наследству потомкам как наклонность к греху. Как сказал Эсхил "Нечистое деяние оставляет после себя увеличенное потомство, сходное с родительским племенем". И как писал Джорж Элиот:
"Наши деяния подобны детям, родившимся от нас; они живут и действуют, не

считаясь с нашей волей. Они развиваются в нашем сознании и вне его, и их не уничтожишь".
   Никто не станет отрицать, что ребенок может унаследовать наклонность к греху, и за грехи отцов караются дети. Никто не будет также отрицать, что ребенок может унаследовать наказание отца, ибо мы слишком хорошо знаем, как физические пороки от аморальной жизни могут передаваться детям. Но иудей под грехом понимал больше этого. У него было чрезвычайное чувство солидарности. Он был убежден, что никто никогда не может сделать что-либо, что оказало бы влияние только на него самого. И он считал, что все люди согрешили в Адаме. Все население земного шара было в нем, когда он согрешил. Когда согрешил Адам, согрешили все.
   Такое восприятие может показаться нам странным и несправедливым. Но так верили иудеи. Все согрешили в Адаме поэтому все подвергаются наказанию - смерти, С приходом Христа эта цепь была разорвана. Христос был безгрешен, и одолел смерть. И как все люди согрешили в Адаме, так они спаслись от греха во Христе. Как все люди умерли в Адаме, так они победили во Христе. Наше единство со Христом так же реально, как и наше единство с Адамом. Это уничтожает в нас грехи наших предков.
   Таким образом, мы получаем две противоречащие друг другу цепи доводов. Во-первых: Адам - грех - смерть. Во-вторых: Христос - прощение - жизнь. И так как мы были все соучастниками грехопадения человека, так мы все являемся соучастниками победы Того, Кто рожден свыше. Как бы мы ни расценивали такой образ мышления, для тех, кто впервые слышал его, он был убедительным; и если что-нибудь еще подвергается сомнению, то неопровержимо, что с Иисусом Христом в мир пришла новая сила, освобождающая людей от греха и смерти.
   Стихи 24-28 звучат странно. Мы привыкли думать об Отце и Сыне, как о равных. Но здесь Павел ясно и умышленно подчиняет Сына Отцу. При этом он знает, что можно употреблять лишь человеческие понятия и аналогии. Бог возложил на Иисуса выполнение задания: победить грех и освободить человека. Настанет день, когда это задание будет полностью и окончательно выполнено, и тогда, выражаясь фигурально, Сын вернется к Отцу, как возвращающийся домой победитель, и торжество Бога будет полным. Это не значит, что Сын подчиняется Отцу как раб, или даже слуга хозяину. Это положение Того, Кто выполнил возложенное на Него задание и возвращается во славе венца совершенного послушания. И как Бог послал Своего Сына спасти мир, точно так же получит Он в конце спасенный мир. Тогда и на небе и на земле не будет ничего, вне Его любви и власти.
29-34 ЕСЛИ НЕТ ВОСКРЕСЕНИЯ (1Кор.15:29-34)
   Этот раздел опять начинается с трудного отрывка. Люди всегда недоумевали, что значит фраза "для чего и крестятся для мертвых", и даже до сих пор этот вопрос определенно не разрешен. Предлог для, в сочетании для мертвых, в греческом оригинале выражен через хипер. Обычно это слово имеет два главных значения. Если оно употребляется для обозначения места, оно означает ""ад" или "поверх". Чаще же это слово употребляется с людьми или предметами, и обозначает "вместо" или "от имени". Зная это, посмотрим, как эту фразу понимали.

   1) Начиная со значения "над" и "поверх", некоторые ученые предложили, что этот оборот относится к тем, кто крестился над могилами мучеников. Идея заключалась в том, что креститься на священной земле особенно важно при мысли о незримом облаке свидетелей вокруг них. Это привлекательная идея, но, когда Павел писал Послание к коринфянам, преследования и казни христиан еще не проводились в широком масштабе. Христиане, возможно, страдали от остракизма и социальных гонений, но время мучеников еще не пришло.
2) Во всяком случае, естественнее было бы читать хипер в значении
"вместо" или "от имени". Если мы возьмем такое значение, то получим три возможности. Предполагают, что эта фраза относится к тем, кто крестился, чтобы заполнить освободившиеся после смерти других места в общине. Молодой христианин приходит в церковь подобно новобранцу, чтобы заменить ветерана, отслужившего свою службу и получившего заслуженное увольнение. В этом заключается важная мысль. Церкви всегда нужно пополнение, и новый член общины подобен добровольцу, пополняющему поредевшие ряды.
   3) Предполагают, что эта фраза означает тех, кто крестился из уважения и любви к умершему. И в этом есть драгоценная истина. Многие из нас пришли в церковь, зная и помня, что любимый человек умер, молясь в надежде за нас. Они, в конце концов, отдались Христу из-за незримого влияния другого, отошедшего в вечность.
   4) Все это прекрасные размышления, но мы считаем, что эта фраза может относиться лишь к одному обычаю, который полностью и правильно исчез из церковной практики. В раннехристианской церкви существовало крещение за другого. Если умирал человек, намеревавшийся стать христианином, проходивший соответствующее наставление, то за него иногда крестился другой человек. Этот обычай возник из предрассудка, что некрещеный человек лишается небесного блаженства. Для того, чтобы защитить человека от такого исключения, люди иногда добровольно крестились во имя умершего. Здесь Павел не одобряет, и не высказывается против такой практики. Он просто спрашивает, был бы смысл в этом, если бы не было воскресения и мертвые никогда не воскресали.
   От этого Павел переходит к одному из важнейших аспектов христианской жизни. По существу он спрашивает: "Ради чего христианину подвергать себя опасности, связанной с христианской жизнью, если это ничего не дает?" Он приводит свой собственный опыт. Он каждый день подвергает свою жизнь опасности. В Ефесе с Павлом произошло нечто ужасное, о чем в Новом Завете не сохранилось никаких сведений. Павел возвращается к этому опять в 2 Кор. 1,8-10; он говорит, что в Азии, то есть в Ефесе, он находился в такой страшной опасности, что впал в отчаяние. Ему был вынесен смертный приговор. И доныне есть в Ефесе строение, называемое "тюрьма Павла". Он говорит, что боролся со зверями, употребляя при этом слово, которое применялось к гладиатору на арене. Древние легенды рассказывают нам, что он, действительно, так боролся, и что он чудесным образом остался в живых, потому что звери не тронули его. Но Павел был римским гражданином. Но ни одного римского гражданина не могли заставить драться на арене. Вероятно, он применяет это выражение для передачи картины, как ему угрожали люди,

которые были такими же дикими и нападали на него, как дикие звери. Как бы то ни было, но он задает вопрос: "Какая мне польза, если мертвые не воскресают?" Человек, полагающий, что кроме этой жизни ничего нет, и после нее ничего не будет, может вполне сказать: "Станем есть и пить, ибо завтра мы умрем". Даже в Библии приводятся подобные высказывания. "Приходите, - говорят, - я достану вина и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше" (Ис. 56,12). Проповедник, считавший, что смерть есть угасание, писал: "Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить и услаждать душу свою от труда своего" (Еккл. 2,24; ср. 3,12; 5,18; 8,15; 9,7). Иисус сам говорил о богатом, забывшем о вечности, и придерживавшемся своего лозунга: "Ешь, пей, веселись" (Лк.. 12,19).
   Классическая литература наполнена таким духом. Геродот, греческий историк, рассказывает об обычае египтян. "На вечеринках богатых, после окончания пира, слуга обходит гостей, неся гроб, в котором лежит деревянный образ мертвеца, вырезанный длиною в один-два локтя и украшенный так, чтобы он как можно точнее соответствовал настоящему. Показывая его по очереди каждому гостю, слуга говорит: "Смотри сюда и пей, и будь веселым, ибо, когда умрешь, будешь таким". Еврипид пишет в Алкесте (781-789):
Всему человечеству смерть суждена.
Или есть среди смертных один, кто знает, Что будет он в живых до завтрашнего дня? Неведомы для нас стези судьбы и счастья,
И человеческим искусством и умом их не направишь. Поэтому внимай и вразуми же мой совет:
"Пей, веселись; жизнь изо дня в день Считай своей; иное все зависит от судьбы".
   Фукидид (2, 53) рассказывает, как во время чумы в Афинах люди совершали любые постыдные преступления и страстно ухватывались за любое порочное наслаждение, потому что они думали, что жизнь коротка и их не накажут. Гораций в Одах (2,13; 13), излагает свою философию: "Прикажи принести вина и благовония и скоротечные цветы красивых роз, пока обстоятельства и возраст и черные нити трех сестер (Парки) нам это еще позволяют". В одной из самых известных в мире поэм латинский поэт Катулл писал: "Будем жить, Лесбия, будем любить, и за грош ценить сказания древних аскетов. Солнце может всходить и заходить; а для нас, когда погаснет наша недолгая жизнь, настанет лишь одна бесконечная ночь, во время которой мы должны спать".
   Отними у людей мысль о грядущей жизни и эта жизнь теряет свою ценность. Отними у человека веру, что эта жизнь является подготовкой к блаженной жизни в будущем, и ослабевают узы чести и морали. Нет смысла доказывать, что что-то должно быть так, и что люди не должны быть благочестивыми и честными лишь в ожидании некоей награды. Остается фактом, что человек, верящий, что этот мир единственный, стремится жить так, как будто важны лишь материальные ценности мира.
   Поэтому Павел настаивает на том, чтобы коринфяне не общались с теми, кто говорит, что нет воскресения: ибо это может вызвать заразу, которая осквернит жизнь. Заявить, что нет воскресения - это не знак высшего знания; это знак полного незнания Бога. Павел предостерегает их, чтобы стыд мог

привести заблудившихся опять на правильный путь.
35-49 ПЛОТСКОЕ И ДУХОВНОЕ (1Кор.15:35-49)
   Прежде чем приступить к толкованию этого места, важно помнить одно: здесь Павел говорит о вещах, о которых никто ничего определенного не знает. Он не говорит не о вещах, поддающихся доказательству, а о понятиях, относящихся к  вере.  Пытаясь  выразить  невыразимое и  описать  не поддающееся описанию, он делает все, что может, при помощи человеческих идей и слов, составляющих весь арсенал его средств. Если будем помнить об этом, то мы сохраним себя от грубого и буквального восприятия при толковании и обратим наше внимание на основные принципы, изложенные Павлом при написании этого отрывка. Здесь он обращается к людям, которые говорят: "Допустим, что существует воскресение тела, но с каким телом люди воскресают тогда?" В его ответе заложены три основных принципа.
   1) Он проводит аналогию с зерном. Зерно сеют в землю и оно умирает, и в надлежащее время оно вновь воскресает; при этом оно возрождается с совершенно иным телом, нежели было посеяно. Павел показывает, что одновременно может иметь место распад. Семя сначала разлагается; когда оно возрождается, оно очень отличается по форме от первоначального семени; и, тем не менее, несмотря на распад и явное отличие - это все то же семя. Так же и наши душевные тела распадутся и воскреснут в совершенно иной форме; но воскресает тот же человек. Распавшийся в смерти, принявший новую форму при воскресении - он будет все тем же человеком, то есть это будем мы.
   2) В мире, даже то, что мы о нем знаем, существует не одна форма тела; всякая отдельная тварь имеет свою собственную форму. Бог дает каждому творению надлежащую ему и удобную для него форму. Если это так, то будет лишь благоразумно, ожидать, что Он даст нам духовное тело, пригодное для вечной небесной жизни.
   3) В жизни имеет место развитие. Адам, первый человек, был создан из праха земного (Быт. 2,7). Но Иисус уже нечто совсем большее, чем создание из праха земного. Он есть воплощение самого Духа Божия. Так вот, при прежнем образе жизни мы были одно с Адамом, соучастниками его греха, наследующими его смерть и обладающими таким же телом, как и он; но при новом образе жизни мы едины с Христом и, поэтому, будем разделять с ним Его жизнь и Его суть. Правда, теперь у нас плотское тело, но также верно, что однажды оно воскреснет духовным.
   На протяжении всего этого отрывка Павел соблюдал благоговейную и мудрую сдержанность относительно того, на что будет похоже это тело. Оно будет духовным, оно будет таким, каким Бог считает нужным; и мы будем подобны Христу. Но в стихах 42-44 он рисует четыре противопоставления, проливающие свет на наше будущее состояние.
   1) Сейчас наше тело тленное, в будущей же жизни оно будет нетленным. В этом мире все подвергнуто изменению и тлению. "Красота юности увядает и слава мужественности тоже увядает", сказал Софокл. Но в грядущей жизни все будет постоянно и юность никогда не потеряет свой блеск.
   2) Теперь наше тело в уничижении, в грядущей же жизни будет в славе. Возможно, под этим Павел подразумевает, что в этой жизни через телесные чувства и страсти мы можем просто впасть в уничижение, а в грядущей жизни

наши тела не будут более слугами страстей и скоротечных желаний, но орудием служения Богу, что и есть самая высокая слава.
   3) Теперь наше тело в немощи, а воскресает оно в силе. В наше время модно говорить о силе человека, но действительно примечательной чертой человека является его слабость. Его может убить сквозняк или капля воды. В этой жизни мы часто попросту подвергаемся различным ограничениям лишь вследствие необходимых физических ограничений тела. Снова и снова говорит наша телесная конституция нашим планам и мечтам: "До сих пор, и не дальше". Мы так часто бываем измождены лишь потому, что мы такие, какие мы есть. Но в грядущей жизни всех этих физических ограничений не будет. Здесь мы окружены нашей слабостью; там мы будем облечены силой.
Все хорошее, во что надеялись, желали или мечтали - сбудется; Также и высота, оказавшаяся недоступной, и героическое, здесь на земле слишком тяжелое, - будут достигнуты.
В этой жизни у нас "ломанные дуги", в грядущей - "совершенные круги".
   4) Сейчас у нас душевное тело, а воскреснет тело духовное. Этим Павел, может быть, хочет сказать, что в этом мире мы являемся несовершенными сосудами и орудиями Духа; но в грядущей жизни мы будем такими, что Дух сможет так наполнить нас, как в этом мире никогда не смог. И тогда мы будем способны на совершенное поклонение, совершенное богослужение и на совершенную любовь, что сейчас может быть лишь желанной мечтой.
50-58 ПРЕОДОЛЕНИЕ СМЕРТИ (1Кор.15:50-58)
   При анализе этого отрывка опять же следует помнить, что Павел рассматривает в нем вопросы, которые вызывают в нем трудности и в выражении и в языке. Поэтому его следует читать как поэтическое произведение, а не анализировать его как научный трактат. Доводы следуют один за другим, обостряются и достигают, в конечном счете, кульминационной точки.
   1) Павел утверждает, что в обычном состоянии мы не готовы наследовать Царства Божия. Мы, может быть, хорошо подготовлены для этой жизни, но с грядущей жизнью мы не сможем совладать. Человек, может быть, бегает достаточно быстро, чтобы успевать на утренний автобус, но завоевать первенство на Олимпийских играх другое дело. Человек, возможно, пишет довольно интересно, и доставляет удовольствие своим друзьям; но это еще не значит, что он напишет что-то, что прославит его. Человек, может быть, хорошо говорит в кругу своих единомышленников, но будет совершенно неспособным говорить в кругу знатоков дела. Чтобы подняться на более высокую ступень в обществе, человеку надобно измениться; и Павел утверждает: что, чтобы нам войти в Царствие Божие, мы должны измениться.
   2) Павел далее считает возможным, что это коренное изменение произойдет в его время. В этом он ошибся; но он ждал, что это изменение человека произойдет во время второго пришествия Иисуса Христа.
   3) Далее Павел восторженно заявляет, что никто не должен страшиться этого изменения. Страх смерти всегда преследовал людей. Преследовал он и доктора Джонсона, одного из величайших и лучших людей. Как-то Босвел сказал ему, что когда-то он не боялся смерти, на что Джонсон ответил, что "не было момента, когда бы смерть не представлялась мне чем-то ужасным".

Однажды ему опять сказали, что не следует бояться того, что является, в сущности, вратами в жизнь. На это Джонсон ответил: "Смышленый человек не может умирать без тревожных предчувствий". И он заявил, что страх смерти - настолько естественное чувство, что вся жизнь - одно непрерывное усилие не думать о ней.
   В чем же сущность страха смерти? Отчасти он вызван страхом перед неизвестностью. Но в еще большей степени он объясняется чувством греховности. Если бы человек чувствовал, что мог бы легко предстать пред Богом, то, - как выразился Питер Пэн, - смерть была бы лишь увлекательным приключением. Но откуда это чувство греха? Оно происходит от ощущения, что человек находится под законом. Пока человек видит в Боге лишь справедливый закон, он всегда должен чувствовать себя преступником на скамье подсудимых, без всякой надежды на оправдание. Но именно для избавления людей от этого страха и явился Иисус. Он явился, чтобы сказать нам, что Бог - не закон, а любовь, что сутью существа Бога является не законность, а милосердие, что мы предстанем не пред судьей, а пред Отцом, ожидающим возвращения своих детей. Христос дал нам, таким образом, победу над смертью и страх перед нею рассеялся пред чудом божественной любви.
   4) Наконец, в конце главы Павел использует свой обычный метод: внезапно его богословские рассуждения переходят в вызов; они приобретают вдруг сугубо практический характер, стремительный взлет мысли сменяется вдруг призывом к действию. И он заканчивает: "Если такая слава ожидает вас, то будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом". Жизнь христианина может быть трудной, но цель этой жизни в высшей степени достойна этого.
Богоданная, чудесная надежда Устоит в тревогах испытаний; От греха из смерти воскрешает
Верных кровью воскресшего Христа.
Глава 16
1-12 ПРАКТИЧЕСКИЕ ПЛАНЫ (1Кор.16:1-12)
   Внезапный переход с 15-ой главы в 16-ую самый типичный для стилистики Павла. В главе 15 Павел витал в высших сферах мысли и теологии и обсуждал жизнь мира грядущего. В главе 16 говорит он самым обычным образом самые практичные вещи и заботится о сегодняшнем дне мира нашего и о проблемах управления церковью. Мысль Павла не знает границ, но и в заботах об управлении церковью не забывает он и мельчайшие детали. Он не относился к тем мечтателям, чувствующим себя как дома в самых высоких сферах теологических рассуждений, и теряющихся в практических вопросах. Даже, когда голова его витала высоко в облаках, он твердо стоял ногами на земле.
   Павел начинает с проблемы сбора средств для бедных в Иерусалиме. Это мероприятие было очень дорого его сердцу (ср. Гал. 2,10; 2 Кор. 8,9; Рим. 15,25; Деян. 24,17). В древнем мире существовало определенное чувство братства. В греческом мире возникли общества, называвшиеся ераной. Если у человека наступили трудные дни, если он внезапно впал в нужду, его друзья собирались

и давали ему беспроцентную ссуду. При синагогах имелись особые должностные лица, которые собирали деньги и пожертвования среди имущих и раздавали их среди неимущих. Очень часто иудеи, выехавшие в другие страны и процветавшие там, посылали в Иерусалим своих посланцев с пожертвованиями в храм и для бедных. Павел не хотел, чтобы христианская церковь отставала в щедрости от иудейской церкви и от язычников.
   Но для него этот сбор для бедных святых в Иерусалиме значил нечто большее: 1) Он был одним из способов продемонстрировать на практике единство христианской церкви. Это был способ показать рассеянным в большом мире христианам, что они являются не только членами поместной церкви, но членами Церкви, каждая часть которой имела обязательства по отношению к остальным. Церковная концепция Павла была далека от того, чтобы ограничиваться узкими границами одного прихода. 2) Такие сборы способствовали распространению христианского учения. Организовав этот сбор средств, Павел дал новообращенным возможность претворить в жизнь учение Христа о силе и достоинстве любви.
   Уже указывалось, что в различных посланиях и речах Павел употребил не менее девяти различных слов для обозначения этого сбора.
   1) Здесь он называет его логия: это слово означает особый сбор. Логия - это нечто, противоположное налогу, что должен был платить человек; это было дополнительное дарение. Человек никогда не выполнит свой христианский долг лишь одними обязательствами. Иисус задавал вопрос: "Что особенного делаете?" (Мф.. 5,47).
   2) Иногда он называет его харис ( 1 Кор . 16,3; 2 Кор . 8,4). Как мы уже видели, харис отличается тем, что это свободный дар. Действительно приятное дело не в том, чтобы выжать из человека определенную сумму, но чтобы он давал по расположению сердца. Следует отметить, что Павел не устанавливает точную сумму, которую должен давать коринфский христианин. Он говорит, что они должны давать, сколько позволяет их состояние. Сердце должно подсказать человеку, что он должен дать.
   3) Иногда он употребляет слова койнониа ( 2 Кор . 8,4; 9,13; Рим. 15,6). Койнониа означает братство, а суть братства заключается в том, чтобы делиться. Ведь в братстве каждый человек не может удерживать все, что имеет; а он рассматривает все свое состояние как нечто, чем он должен делиться с другими. Руководящим вопросом для него является: "Что я могу давать?", а не "Что я могу оставить себе?" 4) Иногда Павел употребляет слово диакониа (2 Кор.  8,4;  9,1;  12,13).  Диакониа  означает  практическую христианскую службу. От родственного ему слова диаконос происходит русское слово диакон. Иногда препоны жизни могут помешать нам справиться со службой, и посему наши средства могут быть посланы в недоступное для нас место.
   5) Один раз он употребляет слово хадротес, что значит обилие ( 2 Кор . 8,20). В этом стихе Павел говорит о посланцах, которые будут сопровождать его, дабы убедиться, что он не истратит этот избыток на иные цели. Павел никогда не пожелал бы его лично для себя. Он был тем доволен, что он мог заработать трудом рук своих и в поте лица своего. И он бывал сердечно рад, когда он мог чем-то делиться. Мрачным комментарием к человеческой

природе является история о человеке, мечтающем быть миллионером и почти всегда начинающего с перечисления того, что бы он купил себе, и очень редко думающего о том, что бы он отдал другим.
   6) Иногда он употребляет слово эулогия, означающее в данном случае благословение (2 Кор. 9,5). Существуют дары, которые нельзя назвать благословением. Такой дар есть унылая и неизбежная обязанность. Истинные же дары - благословения доставляют радость щедрым сердцам.
   7) Иногда он употребляет слово лейтургиа (2 Кор. 9,12). В классическом греческом языке это слово имело благородную историю. В эпоху величия Афин некоторые щедрые граждане добровольно принимали на себя расходы на проведение определенных мероприятий. Это могли быть расходы по подготовке хора для новой драмы, либо по подготовке к соревнованию спортивной команды, оплата постройки и экипировки триремы или боевого корабля в опасные для города дни. Первоначально лейтургиа означала добровольно принятую на себя государственную службу. Христианское приношение даров должно быть добровольным. Его надо рассматривать как привилегию помочь чем-нибудь Божьим домочадцам.
   8) Один раз Павел употребляет для обозначения этого денежного сбора слово элемозуне (Деян. 24,17), что означает в переводе милостыня. Подаяние играло в мышлении и в религии иудеев такую важную роль, что иудей мог употребить одно слово для выражения подаяния, милостыни и праведности.
"Ибо милосердие к отцу не будет забыто;
несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе:
как лед от теплоты, разрешатся грехи твои" (Сир.3:14/-15).
   Иудей сказал бы: "Как еще может человек показать, что он благочестив, если не своею щедростью?!" 9) И, наконец, он употребляет для этого греческое слово просфора (Деян. 24,17). Интересно отметить, что слово просфора означает жертвоприношение, и жертва. В подлинном смысле слова, все данное человеку в момент нужды, является жертвой Богу. Лучшую жертву, какую может принести Ему человек, после кающегося сердца, это доброта, проявленная к одному из Его бедствующих детей.
   В заключение этого отрывка Павел представляет двух своих помощников. Один из них Тимофей. У Тимофея был один недостаток: он был молод. Положение в Коринфе было довольно затруднительным даже для опытного Павла; поэтому оно может быть сложнее и труднее для Тимофея. Павел рекомендует, чтобы они относились к Тимофею с уважением не ради самого Тимофея, а ради выполняемой им работы. Не человек славит работу, а работа славит человека. Нет более высокого достоинства, чем достоинство важной задачи. Второй помощник - Аполлос. В этом отрывке Аполлос показан как человек большой мудрости. Уже в начале Послания мы видели, что в Коринфе была партия, которая называла себя, "мы Аполлосовы", не получив на то его согласия. Аполлос знал об этом, и, несомненно, желал оставаться в стороне с тем, чтобы эта партия не старалась перетянуть его на свою сторону. Он был достаточно мудр, чтобы понимать, что, если церковь раздирается групповой политикой, то лучше и мудрее держаться подальше.

13-24 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА И ПРИВЕТСТВИЯ (1Кор.16:13-24)
   Этот отрывок тоже представляет для нас интерес, потому что его практический характер и наставления проливают свет на будничную жизнь раннехристианской церкви.
   Павел начинает с пяти императивов. Первые четыре из них как бы полностью взяты из жизни воина и похожи на приказы командира своим солдатам. "Как страж, будь всегда наготове. При нападении стой твердо в вере, и не уступай ни пяди. В минуты битвы будь героем. Будь сильным в битве за своего царя, подобно хорошо снаряженному и хорошо обученному воину". После этого метафора меняется. Если по отношению к тем, кто угрожает христианской вере извне, христианин должен обладать определенными, приведенными выше качествами, то внутри церковной общины он должен проявлять чувство товарищества и христианской любви. Жизнь христианина, следовательно, всегда характеризуется несгибаемым мужеством и любовью.
   В Ефесе к Павлу пришли Стефан, Фортунат и Ахаик, принесшие ему самые свежие и подлинные известия о состоянии дел в Коринфе. Его отзыв о Стефане представляет большой интерес. Стефан заслуживает уважения, потому что он посвятил себя служению церкви. В ранней церкви добровольное и старательное служение представляло собой зачаток официальной службы. Человек становился церковным руководителем не столько через назначение, сколько вследствие того, что его жизнь и его работа выделяли его из среды других и внушали уважение. Т. К. Эдвардс говорит: "В церкви много должностных,  но  лишь  немногие  трудятся  упорно  и  старательно".
   Стихи 19 и 20 - список приветствий. Посылают привет Акила и Прискилла. Эти два, муж и жена, проходят через все послания Павла и через Книгу Деяний Святых Апостолов. Они были иудеями, и, подобно Павлу, занимались изготовлением палаток. Первоначально они жили в Риме, но в 49 или 50 г. римский император Клавдий издал декрет, изгонявший всех иудеев из Рима. Акила и Прискилла нашли убежище в Коринфе, где с ними и встретился Павел впервые (Деян. 18,2). Из Коринфа они позже отправились в Ефес, откуда теперь Павел передает их привет старым единоверцам в Коринфе. Из Рим. 16,3 мы узнаем, что они вернулись в Рим и вновь осели там. Из истории Акилы и Прискиллы можно сделать интересный вывод: даже в те времена путешествие было довольно просто и естественно. Они переезжали, занимаясь своим ремеслом, из Палестины в Рим, из Рима в Коринф, из Коринфа в Ефес и из Ефеса в Рим.
   В отношении этих двух людей следует сделать еще одно важное замечание. На заре христианской веры вообще не было церковных зданий. Мы услышим о здании церкви лишь в третьем веке после Рождества Христова. Небольшие общины встречались в частных домах. Если в доме имелась достаточно большая комната, то верующие собирались там. И вот, куда бы ни переезжали Акила и Прискилла - их дом всегда был церковью. Когда они жили в Риме, Павел посылал привет им и церкви, находившейся в их доме (Рим. 16,3-5). Когда же он пишет из Ефеса, он посылает привет от них и от церкви, находящейся в их доме. Акила и Прискилла относятся к тем удивительным людям, которые превращают свои дома в источник христианского света и любви, принимая многочисленных гостей, потому что Христос всегда был их

незримым гостем, превращая свой дом в приют мира, отдыха и дружбы для одиноких и искушаемых, печальных и отчаявшихся. Гомер сделал одному из своих героев большой комплимент, сказав о нем: "Он жил в доме у дороги и был другом путников и странников". Христианские странники всегда находили мирный приют там, где жили Акила и Прискилла. Дай нам Бог сделать наши дома похожими на их дом!
   "Приветствуйте друг друга святым целованием", - пишет Павел. Поцелуй мира был прекрасным обычаем раннехристианской церкви. Возможно, это был иудейский обычай, который переняла христианская церковь. Святое целование, по-видимому, совершалось после окончания молитвы и перед тем, как христиане причащались. Оно являлось знаком и символом того, что они сидели за столом любви, соединенные друг с другом совершенной любовью. Кирилл Иерусалимский пишет об этом так: "Не думайте, что это такой же поцелуй, каким вы обмениваетесь с общими друзьями на рыночной площади". Это целование не совершалось беспорядочно. Конечно, в более поздние времена этими поцелуями не обменивались мужчины и женщины, а лишь женщины с женщинами и мужчины с мужчинами. Иногда это было не целование в губы, а в руки. Этот обычай стал называться просто: "Святой". И, действительно, напоминание об этом прекрасном обычае как раз нужно было в тот момент Коринфской церкви, раздираемой ссорами и разногласиями.
   Почему этот прекрасный обычай меньше практикуется в церкви? Во-первых, потому что, каким бы прекрасным он ни был, он мог оскорбить человека, и, более того, мог быть неправильно истолкован и использован во вред церкви языческими клеветниками. Во-вторых, потому что церковь постепенно утрачивала характер братства. В небольших домовых церквях, где встречались с друзьями, и где все были тесно связаны друг с другом, это было самым естественным приветствием. Но когда маленькая группа братьев превратилась в большой приход, а небольшая комната в домовой церкви в большую церковь, церковное богослужение потеряло свою интимность. Вместе с этим ушло из практики и святое целование. Явно, что вместе со значительным увеличением церквей мы что-то утеряли, ибо, чем большим и разнородным по составу является поместная община, тем труднее в ней сохранить чувство братства, тем труднее членам действительно знать и любить друг друга. И все же церковь, являющаяся приходом чужих друг другу людей или, в лучшем случае, знакомых, - не истинная церковь в глубоком смысле слова.
   И вот в конце, на последней странице письма приписывает Павел свой личный привет; письмо же записал его секретарь. И Павел предостерегает коринфян против каждого, кто не любит Христа. И после этого приписывает на арамейском языке фразу, "маранафа", которая по всей вероятности, значит
"Господь наш грядет". На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.
   И в заключение Павел шлет верующим в Коринфе благодать Господа нашего Иисуса Христа и свою любовь. Он предостерегал, укорял, говорил в

праведном гневе, но последнее слово его - любовь.

       Комментарии на 2-е послание Коринфянам


ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ К КОРИНФЯНАМ
Смотрите Введение к Первому посланию к Коринфянам.
Глава 1
1-7 УТЕШАЮЩИЙ В СКОРБИ (2Кор.1:1-7)
В этом отрывке можно найти краткое изложение христианской жизни.
   1) Павел, познавший тяготы жизни, пишет людям, которые тоже сталкиваются с трудностями. Он употребляет слово флипсис, которое переведено в Библии как скорбь. В греческом языке оно означает груз, который давит на человека в прямом смысле этих слов. Р. С. Тренч пишет:
"Когда, по древнему английскому закону, людям, упрямо отказывающимся признать вину, клали на грудь тяжелый груз, который медленно убивал человека. Это буквально означало флипсис".
   Иногда душу человека начинает давить бремя и тайна этого непостижимого мира. В период раннего христианства человек, решивший стать христианином, сознательно подвергал себя опасностям. Могло случиться, что семья его отворачивалась от него, что соседи-язычники становились его врагами, а со стороны властей он мог подвергнуться гонениям. Самуил Радерфорд писал одному своему другу: "Бог призвал тебя на сторону Христа, а сейчас ветер дует в лицо Христу в этой стране; и когда тебя видят с ним, ты не можешь надеяться, что будешь стоять на подветренной или на солнечной стороне яра". Быть настоящим христианином всегда трудно, потому что быть христианином - значит нести крест.
   2) Противодействовать этим страданиям можно лишь стойкостью и терпением. Греческое слово хипомоне, переведено как терпение. Главный смысл слова хипомоне, не мрачное унылое принятие и перенесение страданий, а торжество. Оно определяет дух, который не только примиряется со страданиями, но и торжествует над ними. Однажды кто-то сказал мученику:
"Страдания украшают жизнь, не правда ли?" "Да, - ответил страдалец, - но я предпочитал бы одни краски". Как огонь очищает серебро, так и христианин может стать более чистым и сильным, преодолев трудности. Христианин - атлет Божий: дисциплина и преодоление трудностей приумножают силы его.
   3) Но среди треволнений, требующих от нас стойкости и терпения, мы не одни. Бог утешает нас. В стихах 3-7 существительное утешение и глагол утешать повторяются одиннадцать раз. Утешение в Новом Завете означает нечто намного значительнее, нежели утешающее сочувствие. В Новом Завете оно употребляется в своем первоначальном значении, а в его основе лежит латинский корень фортис, то есть храбрый. Христианское утешение придает смелость и способность справиться со всеми трудностями, с которыми связана наша жизнь. Павел был уверен в том, что Бог никогда не посылает человеку мечту, не дав ему силы осуществить ее, и никогда не дает ему задания, не дав ему силы выполнить его.

   Но, даже независимо от этого, в каждом страдании, которое может навлечь на человека его христианская вера, заложено некое вдохновение, ибо такое страдание, по выражению Павла, есть умножение страданий Христовых, достигающих нас. Этим мы соучаствуем в страданиях Христовых. В давние времена рыцарь обычно приходил к даме своего сердца испрашивать себе какое-нибудь тяжелое задание, чтобы таким образом показать ей, сколь он ей предан. Страдать за Христа - преимущество. Когда наступают тяжелые времена, христианин может сказать, как сказал Поликарп, престарелый епископ Смирны, когда его привязали к столбу на костре:
"Благодарю Тебя, за то, что Ты счел меня достойным такой участи".
   4) Но самым благотворное при этом есть то, что Господь одаряет скорбящих силой Св. Духа утешать других, проходящих через испытания. Павел заявляет, что все, что с ним произошло, также как и полученное им утешение дали ему возможность утешать других. Барри рассказывает, как у его матери умер самый дорогой сын и добавляет: "И это дало матери отзывчивое сердце, и потом все матери приходили к ней, если у них умирало дитя". Об Иисусе сказали: "Ибо как Сам Он потерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр. 2,18). Есть смысл в страданиях и в скорби, если такое переживание одарит нас свойствами помочь другим бороться с волнами жизни.
8-11 ВОЗВРАЩЕНИЕ К БОГУ (2Кор.1:8-11)
   Самым необычным в этом отрывке является то, что у нас нет абсолютно никаких сведений об этой скорби, постигшей Павла в Ефесе. С ним произошло нечто почти невыносимое. Он находился в опасности. Он полагал, что ему уже вынесен смертный приговор, и нет выхода из этого положения. Но кроме этого беглого упоминания у нас нет других свидетельств того, что произошло.
   Люди имеют обыкновение преувеличивать все, что им приходится переносить. Часто человек, перенесший простую операцию, делает ее предметом разговоров на долгое время. Г. Д. Ги рассказывает о двух лицах, встретившихся во время войны для заключения сделки. Один из них все время говорил о том, как поезд, в котором он ехал, был атакован с воздуха. Он никак не мог остановиться и все говорил о возбуждении, об опасности, как чудом избежали гибели. Другой, наконец, сказал: "Ну, а теперь приступим к делу. Я бы хотел уйти поскорее, потому что вчера вечером разбомбили мой дом".
   Люди же, действительно пострадавшие, обычно редко говорят о своих бедствиях. Король Георг Пятый имел такое правило жизни: "Если мне придется страдать, то пусть я подобно животному хорошей породы, уйду и пострадаю молча в одиночестве". Павел не выставлял напоказ своих страданий, и мы, которым приходится страдать гораздо меньше, должны бы следовать его примеру.
   Но Павел видел, что перенесенная им ужасная скорбь принесла поразительную пользу. Она обратила его снова к Богу, и показала, что он находится в полной зависимости от Его милосердия. У арабов есть поговорка:
"Сплошные солнечные дни создают пустыню". Опасность успеха заключается в том, что он вызывает у людей ложное чувство независимости, и ведет к мысли, что мы сами можем управлять жизнью. На каждую молитву, возносящуюся к Богу в дни процветания, приходится десять тысяч молитв в дни бедствия. Как это сказал Авраам Линкольн: "Я часто становился на

колени помолиться, потому что мне некуда было больше идти". Лишь в трудные времена узнает человек, кто его истинные друзья, и лишь в дни бедствий понимаем мы, сколь нам нужен Бог.
   Следствием этой скорби, постигшей Павла в Ефесе и его счастливого спасения, явилась непоколебимая вера в Бога. Теперь ему уже больше не нужно было никаких доказательств: он знал теперь, что может сделать для него Бог. Если Бог смог провести его сквозь такое испытание, то он может провести его через все. Псалмист радостно восклицает: "Ты избавил душу мою от смерти, очи мои - от слез и ноги мои от преткновения" (Пс. 114,8). Джона Буньяна обратил к Богу такой случай: он слышал, как сидящие на солнце старухи "говорили, что Бог сделал для их душ". Вера христианина в Бога - не теоретическая и не спекулятивная проблема: это дело его личного опыта. Христианин знает, что Бог сделал для него, и поэтому он не боится.
   В заключение Павел просит коринфян молиться за него. Как мы уже отметили выше, величайший из святых не стыдится просить наименьших братьев молиться за него. Может быть, нам нечего давать своим друзьям, но как бы мало земных благ у нас ни было, мы можем отдать им бесценное сокровище нашей молитвы.
12-14 ЕДИНСТВЕННАЯ ПОХВАЛА (2Кор.1:12-14)
   Теперь мы начинаем улавливать и некоторые скрытые оттенки обвинений, которые коринфяне бросали в адрес Павла и той клеветы, которой они хотели запятнать его.
   1) Они, должно быть, говорили, что в поведении и в жизни Павла существовала и другая, невидимая каждому сторона. На это Павел отвечает, что он жил в простоте и в богоугодной искренности. В жизни Павла не было скрытых действий. Мы вполне можем прибавить к списку еще одно блаженство. "Блаженны богоугодные, которым нечего скрывать". Существует старая шутка о том, как один человек ходил от одного дома к другому, повторяя: "Беги! Все раскрыто!" и как люди, о которых никто ничего плохого и подумать не мог, бежали. Говорят, что один архитектор предложил греческому философу построить дом так, чтобы никто не мог заглядывать в него. "Я заплачу тебе вдвое, - сказал философ, - если ты построишь дом, в каждую комнату которого мог бы заглянуть любой человек". Слово, употребленное Павлом для передачи значения в "богоугодной искренности" - ейликринейа, в высшей степени интересно. Оно характеризует нечто, что при свете солнца пропускает солнечные лучи. Блажен муж, каждый поступок которого может выдержать яркий солнечный свет, и который, как Павел, может утверждать, что в его жизни не было скрытых поступков.
   2) Другие приписывали Павлу и его поступкам скрытые мотивы. На такое обвинение Павел отвечает, что поведение его основывается не на остроумном плане, а на благодати Божией. В жизни Павла не было скрытых мотивов. Роберт Бернс однажды указывал на трудность определения "побуждений к совершению того или иного поступка". Откровенно говоря, мы должны согласиться, что редко делали что-нибудь без двоякого мотива. Даже когда мы делаем что-то хорошее, в нем может быть какая-то примесь или предусмотрительность престижа, рекламы, страха или расчетливости. Люди, может быть, никогда не увидят этих мотивов, но, как сказал Фома Аквинский:

"Люди зрят деяние, а Бог видит намерения". Бескорыстные действия редки, но еще более редки бескорыстные намерения. Искренность и чистота может быть достигнута нами, если мы можем сказать, что наше старое "Я" умерло, и в наших сердцах обитает Христос.
   3) Были и такие в Коринфе, которые говорили, будто Павел в своих письмах подразумевал что-то другое. На это Павел ответил, что в его словах нет скрытого смысла. Слова - странная штука. Можно употреблять их, чтобы излагать свои мысли, но также и для того, чтобы скрывать их. Лишь немногие могут сказать, что вкладывают в свои слова их истинное значение. Мы можем сказать нечто лишь потому, что оно звучит верно, или чтобы понравиться, или чтобы избежать неприятностей. Иаков, видевший опасности, связанные с языком, определил это лучше многих других: "Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный" (Иак. 3,2).
   В жизни Павла не было скрытых поступков, скрытых мотивов или скрытого смысла. Такая жизнь действительно достойна быть примером для нас.
15-22 БОЖИЕ "ДА" В ИИСУСЕ ХРИСТЕ (2Кор.1:15-22)
   На первый взгляд это трудный отрывок. В нем намек на еще одно обвинение и на клевету против Павла. Павел говорил, что он посетит Коринф, но положение настолько осложнилось, что он, щадя их, отложил это посещение (стих 23). Его враги поторопились обвинить его в том, что он человек, легкомысленно дающий обещания, но не имеющий твердых намерений, то есть его нельзя связывать твердым "да" или "нет". Уже это было достаточно дурно, но они продолжали говорить: "Если мы не можем верить Павлу в будничных делах, то как мы можем верить ему в том, что говорил он нам о Боге?" Павел отвечает на это, что мы можем полностью положиться на Бога, и что во Христе нет колебаний между "да" и "нет".
   И он излагает эту проблему живописной фразой: "Все обетования Божьи в Нем - "да". Под этим он подразумевает следующее: если бы Иисус не явился нам, мы могли бы сомневаться в обетованиях Божиих; мы могли бы полагать, что они слишком прекрасны, чтобы быть правдою. Но Бог любит нас настолько, что Он, отдав Сына Своего единородного, обязательно выполнит все данные Им обещания. Во Христе личная гарантия Бога, так что, и самое великое, и самое незначительное обетование Его несомненны.
   Хотя коринфяне и клеветали на Павла, все же остается благотворная, целительная истина: надежность посланца свидетельствует о надежности благой вести. Проповедование - всегда "истинно через личность". И если человек не может верить проповеднику, то он едва ли поверит тому, что он говорит. В иудейских правилах, относящихся к поведению и характеру учителя, сказано, что он никогда не должен обещать классу чего-нибудь, чего он не может или не хочет сделать. Ибо это приучило бы класс ко лжи. Здесь дается предупреждение, что обещания никогда не следует давать легкомысленно, потому что они могут быть также легко нарушены. Прежде чем обещать человеку, надо прикинуть, насколько трудно будет выполнить его, и убедиться, что он может и хочет выполнить его. Павел продолжает говорить о двух важных истинах.
   1) Именно через Иисуса говорим мы "аминь" на обетования Божьи. Наши молитвы мы завершаем словами: "Чрез Иисуса Христа, Господа нашего.

Аминь". Прочитав Священное Писание, мы часто заканчиваем словом
"Аминь". Аминь означает: "Да будет так", и великая истина заключается в том, что это не просто формальность или своего рода ритуал; это слово выражает нашу веру в то, что мы можем обратить наши молитвы в полной вере к Богу и можем в полной вере принять Его великие обетования, потому что Иисус является гарантом того, что наши молитвы будут услышаны, и что все великие обетования истинны.
   2) Наконец, Павел говорит о "залоге Духа". Он употребил греческое слово аррабон, означающее первый денежный взнос, гарантирующий уплату договоренной суммы. Это слово встречается часто в греческом законодательстве. Женщина, продающая корову, получает в качестве залога 1000 драхм, как аррабон, что гарантирует уплату и остальной части продажной цены. Некто пишет своему хозяину, что он уплатил Лампону 8 драхм залога, так что он начнет ловить мышей, пока они еще с мышатами. Это был первый взнос и гарантия, что и остаток будет уплачен. Каждый человек знал это слово. Идея та же, что и в русском слове задаток, то есть небольшая часть, уплачиваемая при найме человека на работу, или при покупке дома, и представляющая собой гарантию, что весь договор будет соблюдаться. Когда Павел говорит о Святом Духе как о залоге, данном нам Богом, он имеет в виду, что жизнь, которую мы живем с помощью Святого Духа, представляет собой лишь первую долю жизни на небе и гарантию, что полнота той жизни будет дарована нам. Дар Святого Духа - залог Бога и поручительство за большие дары, которые мы получим в грядущем.
23-24
Комментарий к тексту 2Кор.1:23-24 смотрите в следующем разделе.
Глава 2
1-4 КОГДА УКОРЯЕТ СВЯТОЙ (2Кор.1:23-2:4)
   Вот эхо неприятных событий. Как мы уже видели во вступлении, события, по-видимому, развивались так: положение в Коринфе становилось все хуже и хуже. Церковь раздирали групповые распри, и среди них были люди, которые отрицали авторитет Павла. Стремясь как-то исправить положение, Павел нанес краткосрочный визит в Коринф, который не только не исправил, но еще более обострил положение и совершенно расстроил Павла. Вследствие этого он написал, будучи в сердцах и в слезах, очень строгое письмо, полное упреков. Именно по этой причине не выполнил он свое обещание снова посетить их, ибо, в сложившихся обстоятельствах такой визит мог причинить неприятность как ему, так и коринфянам.
   В этом отрывке проявляется и сердце Павла: ведь он вынужден строго поступать с теми, кого он любил.
   1) Он очень неохотно прибегает к строгости и к упрекам. И то лишь когда он вынужден, и ему не остается иного выхода. Есть люди, глаза которых всегда выискивают ошибки и недостатки, языки которых всегда готовы критиковать, и в голосе их всегда высокие ноты. Павел не был таким. Он поступал мудро. Если мы постоянно критикуем людей и придираемся к каждому слову, если мы постоянно сердиты и резки в обращении, если людей больше упрекаем, чем хвалим, - то ясно, что такая строгость не окажет на них благотворного

воздействия, а обесценивается из-за своей односторонности. Чем реже человек бросает упреки, тем сильнее их действие. Во всяком случае, глаза истинного христианина скорее ищут хорошего, чтобы похвалить, чем плохого, чтобы заклеймить.
   2) Когда Павел укоряет, он делает это любя. Он никогда не говорил лишь для того, чтобы оскорбить или обидеть. Некоторые люди могут испытывать садистское наслаждение, видя человека, вздрагивающего от резкого и жестокого слова. Но Павел был не таким. Он укорял не для того, чтобы причинить боль, но чтобы вернуть человеку радость. Когда Джон Кнокс лежал на смертном одре, он сказал: "Бог знает, что в моем уме никогда не было места ненависти по отношению к тем людям, к которым были обращены мои самые суровые осуждения". Надо ненавидеть грех, но любить грешника. Действительно влиятелен тот упрек, когда делающий его любовно обнимает упрекаемого. Упреки, брошенные в порыве ярости, болят и могут ужасать человека, но укор оскорбленной и страдательной любви может тронуть сердце его.
   3) Когда Павел укоряет, он меньше всего старается продемонстрировать людям свою власть. В одном из современных романов отец говорит своему сыну: "Я вколочу в тебя страх пред любящим Богом". Проповеднику и учителю Слова Божия грозит опасность заставлять людей думать так, как думаем мы и настаивать на том, что, если они не видят мир так же, как и мы, то они ошибаются. Долг учителя заключается не в том, чтобы воспроизвести себя в людях, но помочь им самим продумать свою веру и споспешествовать их радости. Цель благовестника не в том, чтобы воссоздать свою бледную копию, но создать здравомыслящего человека. Один ученик великого учителя А. Б. Брюса сказал: "Он снял ограждение и мы смогли увидеть голубую воду". Павел знал, что, как учитель, он никогда не должен проявлять свою власть, но воспитывать и учить тех, за кого он в ответе.
   4) Наконец, хотя он очень неохотно осуждал, хотя он хотел видеть в других только благочестивое, и хотя сердце его было наполнено любовью, Павлу приходилось по необходимости укорять. Когда Джон Нокс упрекнул Королеву Мэри в намеченном ее браке с Дон Карлосом, она сначала попыталась разгневаться и оскорбиться, потом попробовала "море слез". На это Нокс ответил: "Меня никогда не радовали слезы какого-нибудь создания Господа, я едва могу выносить слезы моих мальчиков, которых мне приходится наказывать отеческой рукой, еще меньше я могу радоваться слезам Вашего величества; но я скорее вынесу, хотя и неохотно, слезы Вашего величества, нежели потерплю угрызения своей совести, соблюдая молчание и предавая мое государство". Мы нередко воздерживаемся от упреков из чувства ложной доброты, либо во избежание неприятностей. Но бывают такие моменты, когда для устранения неприятностей необходима очная ставка с ними, а трусливые попытки сохранить шаткий мир лишь могут привести к более серьезным опасностям. Если будем руководствоваться любовью и разумными соображениями не ради собственного тщеславия, но для высшего блага других,
- тогда мы будем знать, когда нужно говорить и когда молчать.
5-11 МОЛЕНИЕ О ПРОЩЕНИИ ГРЕШНИКА (2Кор.2:5-11)
Это место тоже является отголоском перенесенных волнений и несчастий.

Когда Павел посетил Коринф, он встретился с вожаком оппозиции в Коринфской церкви, который нанес Павлу личные оскорбления; и Павел настаивал на том, чтобы он был подвергнут наказанию. Большая часть коринфских христиан увидела в поведении этого вожака не только оскорбление Павлу, но и оскорбление доброго имени всей Коринфской церкви. И на него наложили епитимию, которую некоторые считали недостаточной и требовали, чтобы он был подвергнут более суровому наказанию.
   И вот здесь проявляется величие Павла. Он ходатайствует, заявляя, что ослушник достаточно наказан, ибо он уже раскаивался и дальнейшие наказания принесут больше вреда, чем добра. Это может вызвать у него отчаяние, а такое отношение к нему - не есть уже служение Христу и Церкви, а потакание проискам сатаны. Если бы Павел был движим лишь человеческими чувствами, он тайно радовался бы тяжелой судьбе своего обидчика. В этой ситуации, как нигде более, проявляется величие характера Павла, когда он в милосердии своем умоляет пощадить человека, причинившего ему такую обиду. Перед нами в высшей степени достойный пример христианского поведения в случае оскорбления и обиды.
   1) Павел вообще не воспринял этот случай как личное оскорбление. Важным было не оскорбление своих собственных чувств, а сохранение дисциплины и мира в церкви. Некоторые люди воспринимают все лично. Любая критика, даже доброжелательная, воспринимается такими людьми как личная обида. Именно такие люди, более чем кто-нибудь другой, нарушают мир среди братства. Хорошо было бы, если бы мы помнили, что критика и совет направлены не на то, чтобы причинить боль, но чтобы помочь нам.
   2) Когда Павел одобрил наказание ослушника, им двигало не чувство мести, но желание исправить его; он не стремился сбить человека с ног, а подать руку и помочь ему подняться. Павел не осуждал человека по абстрактным нормам справедливости, но по христианской любви. Ведь часто грех - положительные замыслы, проявившиеся с дурной стороны. Человек, замышляющий успешную кражу, обладает инициативой и организационными способностями; гордость - это интенсивное чувство независимости, подлость - извращенное приобретение. Павел видел свою цель не в том, чтобы искоренить в человеке такие качества, а направить их на возвышенные намерения. Христианский долг состоит не в том, чтобы вбить в человека покорность, а воодушевить его к благим деяниям.
   3) Павел настаивал на том, что наказание не должно вызвать у человека отчаяние или сделать его бессердечным. Неверное обращение с человеком часто подталкивает в объятия дьявола. Чрезмерная суровость может отвратить человека от церкви и христианского братства, в то время как сочувственное исправление может привести человека в церковь. Мэри Лэм, у которой бывали приступы безумия, терпела резкое обращение со стороны матери. Она часто вздыхала: "Почему я никогда не могу сделать что-нибудь угодное матери?" Лютер едва мог читать молитву "Отче наш", потому что его собственный отец был столь строг, что при слове "отец" перед его глазами вставала картина мрачного ужаса. Он любил говорить: "Жалеть розгу - портить дитя. Помимо розги имей при себе яблоко, чтобы дать его сыну, когда он поступает благоразумно".  Наказание  должно  воодушевлять  человека,  а  не

обескураживать его. В конечном счете, можно достигнуть этого, если мы поймем, что - даже наказывая человека - мы все же верим в него.
12-17 ТОРЖЕСТВОВАТЬ ВО ХРИСТЕ (2Кор.2:12-17)
   Павел начинает с того, что его страстное желание узнать о событиях в Коринфе беспокоило его так, что он дольше не мог ждать в Трое, хотя он и нашел там благоприятную почву для благовествования, и отправился встретить идущего к нему Тита. И за этим следует восторженное благодарение Богу, приведшему все к счастливому концу. Стихи 14-16 трудно понять отдельно, но, если их читать в контексте Павловых мыслей, перед нами встает живая картина. Он говорит, что идем в триумфальном шествии Христа; и далее, что мы являемся благоуханием познания Христа для людей. Для одних - запах смертоносный на смерть, а для других - запах живительный на жизнь.
   Перед его глазами стоит картина римского триумфа - торжественного парада, и Христа - победителя мира. Высшей честью, которую римскому полководцу-победителю оказывали, был триумф. Чтобы быть удостоенным такого торжества, римский полководец должен был исполнить определенные требования. Он должен был быть главнокомандующим на поле битвы, завершить военную кампанию, завоевать область, возвратить домой победоносные войска. В одной битве должно было быть убито не менее пяти тысяч вражеских воинов, победа над иноземным врагом должна была быть одержана, но не в гражданской войне.
   Торжественный парад полководца-победителя проходил по улицам Рима к Капитолию в определенном порядке. Впереди шли государственные деятели и сенат. За ними трубачи. Затем несли награбленную в завоеванной земле добычу. Когда Тит завоевал Иерусалим, по улицам Рима несли семисвечник, позолоченный стол для хлебов предложения и золотые трубы. Потом несли картины завоеванной страны и модели взятых крепостей и судов. Затем вели белого жертвенного быка. Далее шли пленные князья, предводители и полководцы в цепях, которых потом ненадолго сажали в тюрьму, но вероятнее всего, почти сразу же казнили. Далее шли ликторы со своими прутьями, а за ними музыканты с лирами, потом жрецы, размахивающие кадилами с горящим в них благовонным фимиамом. Затем ехал сам полководец-победитель. Он стоял в колеснице, запряженной четверкой и был одет в пурпурный мундир, расшитый золотыми пальмовыми листьями, а поверх него - в пурпурную тогу, расшитую золотыми звездами. В руке он держал скипетр из слоновой кости с римским орлом, а над его головой раб держал корону Юпитера. За ним ехала его семья; и, наконец, шла армия, во всем украшении с криками: "победа!" Шествие проходило по украшенным гирляндами улицам, среди выкрикивающей радостные приветствия толпы. Это было грандиозное событие; такое зрелище могло быть однократным событием жизни.
   Вот эта картина стояла перед глазами Павла. Он видит Христа, шествующего торжественно по миру, а себя в этом победоносном шествии. Он уверен, что ничто не может остановить это триумфальное шествие.
   Мы видели в этом шествии жрецов, размахивающих наполненными благовониями кадилами. Для победителя этот запах фимиама был фимиамом радости, победы и жизни; но для пленников, шедших несколько впереди, это был запах смертоносный, напоминавший им поражение и близкую смерть. И

вот так думает Павел о себе и о других апостолах, благовествующих Евангелие торжествующего, победоносного Христа. Для тех, кто примет это Евангелие - это будет, как и для победителей, благоухание жизни. Для тех, кто оттолкнет его - это будет запах смертоносный, как и для побежденных.
   В одном Павел был уверен: даже весь мир не может одолеть Христа. Павел жил не в пессимистическом страхе, а в приподнятом оптимизме, основанном на непобедимом величии Христа.
   Еще раз слышится эхо неприятного прошлого. Были люди, утверждавшие, что Павел, якобы, неспособен благовествовать Евангелие Христово. Более того, были и такие, которые утверждали, что он использует Евангелие для личного обогащения. И Павел вновь употребляет слово эиликринейа для определения своей искренности, способной выдержать проницательные лучи солнца. Его благовестие от Бога, и оно выдержит сам суд Христов. Павел не боялся, что бы ни говорили люди, потому что его совесть говорила ему, что Бог одобряет его труд, а Христос скажет ему "хорошо, добрый и верный раб!"
Глава 3
1-3 КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК - ПИСЬМО ХРИСТОВО (2Кор.3:1-3)
   Здесь говорится об распространенном в древнем мире обычае посылать рекомендательные письма. Если человек отправлялся в чужую общину, то один из друзей его, знавший кого-нибудь в той общине, давал ему рекомендательное письмо, чтобы представить и охарактеризовать его.
   Вот такое письмо, найденное среди папирусов, написанное неким Аврелием Архелаем, бенефициарием, то есть солдатом, имевшим особые привилегии и освобожденном от всех низких обязанностей слуги своему командиру, военному трибуну Юлию Домицию. В нем представляется и рекомендуется некто Феон. "Юлию Доминицию, военному трибуну легиона, от Аврелия Архелая, его бенефициария, приветствия. Я уже раньше рекомендовал тебе Феона, моего друга, и теперь я тоже прошу тебя, господин, чтобы он был под твоим началом, как был бы я сам. Ибо он человек, достойный твоей любви: он оставил своих близких, состояние и свое предприятие и последовал за мной сквозь все трудности и был мне надежной защитой. Я, посему, молю тебя позволить ему прийти к тебе и увидеть тебя. Он может рассказать тебе все о нашем предприятии... Я любил его... Желаю тебе, господин, счастья и долгой жизни с твоей семьей и доброго здоровья. Возьми письмо это пред очи твои и представь себе, что это я говорю с тобой. Прощай".
   О подобном рекомендательном письме думал Павел. В Новом Завете тоже есть такое письмо. Рим. 16,1-2 представляет Римской церкви Фиву, диаконису церкви Кенхрейской.
   В античности, как и в наши времена, письменные рекомендации часто мало значили. Некто однажды попросил Диогена, философа-циника, написать такое письмо. Диоген ответил: "Что ты человек он увидит с первого взгляда. Но разобраться - хороший ты человек или плохой - он сможет лишь в том случае, если у него есть талант отличать хорошее от плохого. Если же у него нет этого таланта, он не узнает истины, даже если бы я написал ему тысячу раз". Но, тем не менее, в христианской церкви такие письма были необходимы, потому что даже Лукиан, языческий сатирик, отметил, что любой шарлатан может

сделать себе состояние на простодушии христиан, потому что их так легко обмануть.
   Предыдущие предложения послания производят впечатление, будто Павел пишет себе одобрительное письмо. Он заявляет при этом, что ему такого письма не нужно. Потом он мимоходом присматривается к тем, кто являлся причиной раздоров в Коринфе. "Есть и такие, - говорит он, - кто принес вам рекомендательные письма, или которым вы дали таковые". Вероятнее всего, это были посланцы от иудеев, прибывших для того, чтобы разрушить церковь и принесших с собой рекомендательные письма от синедриона для подтверждения своих полномочий. Когда-то у Павла, отправлявшегося в Дамаск для борьбы с Церковью, тоже были такие письма (Деян. 9,2). Павел заявляет, что теперь его единственным одобрительным письмом являются коринфские христиане. Изменения, произошедшие в их характере и жизни, - его единственно важные рекомендации.
   И далее Павел делает заявление огромной важности он говорит, что каждый христианин - письмо Христово Когда-то давно Платон сказал, что хороший учитель не пишет свое учение чернилами, которые выцветут- он пишет его в людях. Это сделал Иисус. Он запечатлел свое послание в коринфянах, через своего слугу Павла не блекнущими чернилами, а Духом, не на Каменных скрижалях, на которых был записан закон, а в сердцах людей
   В этом основополагающая истина, которая одновременно является и вдохновением и строгим Письмом Иисуса Христа. Каждый христианин, волей-неволей является плохой или хорошей рекламой христианству.
   Честь Христа находится в руках его последователей. О продавце мы судим по его товарам, о ремесленнике - по изделиям, о церкви по людям, которых она воспитывает, и поэтому люди судят о Христе по его последователям! Дик Шеппард, много лет общавшийся с принадлежавшим к церкви, заявил, что
"наибольший урон церкви нанесла безнравственная жизнь исповедующих христиан". Когда мы исповедуем Христа, на нас лежит внушающая благоговейный страх ответственность - мы являемся открытыми письмами, живыми иллюстрациями учения Христа и Его Церкви.
4-11 ПРЕИМУЩЕСТВЕННАЯ СЛАВА (2Кор.3:4-11)
   Этот отрывок, в сущности, распадается на две части. Сначала Павел думает, что его заявление о том, что коринфяне являются живым письмом Христа, созданном под его пастырством, может показаться кому-нибудь самовосхвалением. Поэтому он спешно настаивает, что все, чтобы он ни сделал, не дело его рук, а Божиих. Это Бог уполномочил его на выполнение возложенного на Него задания. Возможно, он при этом думает о том значении, которое иудеи иногда придавали одному из великих титулов Бога, Эль-Шаддай, что значит Всемогущий; но иногда иудеи толковали звание Эль-Шаддай как Сильный. Это Он - Сильный, дал Павлу возможность выполнить свою задачу.
   Когда Гарриет Бичер-Стоу написала Хижину дяди Тома, в Америке за один год было продано 300 000 экземпляров этой книги. Она была переведена на десятки языков мира. Лорд Палмерстон, не читавший в течение тридцати лет ни одного романа, похвалил ее "не только за фабулу, но и за государственность". Лорд Кокберн член Тайного совета, заявил, что эта книга сделала больше для человечества, чем любое другое произведение

художественной литературы. Толстой поставил ее в ряд великих достижений человеческого разума. Она, несомненно, больше, чем что-либо иное содействовала делу освобождения рабов. Но она отказалась принимать честь за написание этой книги. Она сказала: "Я, автор Хижины дяди Тома? Нет, конечно, нет. Не я определяла развитие истории: она писалась сама. Господь писал ее, а я была всего лишь скромнейшим орудием в Его руках. Все приходило ко мне в видениях, одно за другим, а я излагала их в словах. Лишь Он достойный прославления".
Ее вдохновение было от Бога. Так было и с Павлом. Он никогда не говорил:
"Посмотрите, что я создал! - а неустанно твердил, - Всевышнему слава!" Он никогда не находил в себе способность выполнить какое-либо задание: он лишь знал, что Бог уполномочивает его. И вот почему он, так ясно осознавший свою собственную слабость, не боялся взяться за любое дело. Он никогда не брался за него сам, а всегда под началом Бога. Во второй части этого отрывка производится противопоставление Ветхого и Нового Завета. Завет означает соглашение, заключенное между двумя людьми, через которое они вступают в особые отношения. Библейское значение слова соглашение отличается от обычного, потому что договаривающиеся стороны вступают в соглашение на равных условиях. В библейском же смысле слова, зачинателем завета-соглашения является Бог, идущий навстречу человеку, с тем, чтобы предложить ему определенные отношения на условиях, которые человек не может ни предложить, ни изменить, а либо принять, либо отклонить.
   Для выражения новый, когда он говорит о Новом Завете, Павел употребляет то же слово, которое употреблял и Иисус. А это примечательно. В греческом языке имеются два слова для выражения понятия новый. Во-первых, слово неос означает новый с точки зрения времени и лишь в этом смысле. Младенец - неос, потому что он новорожденный. Во-вторых, слово каинос означает новый не только в смысле времени, но и новый качественно. Если нечто определяется через каинос, то оно привнесло новый элемент в существовавшую ситуацию. Именно это слово каинос употребляют и Иисус и Павел для определения Нового Завета, и этим они указывают на то, что Новый Завет нов не только во временном смысле; он отличен и качественно от Старого Завета. Он создает между человеком и Богом отношения совершенно иного рода. В чем суть этого различия?
   1) Ветхий Завет основывался на письменном документе. Мы имеем историю его заключения в Исх. 24,1-8. Моисей взял книгу завета и читал ее народу, и он согласился с ним. С другой стороны, Новый Завет основан на силе животворного Духа. Письменный документ всегда является чем-то внешним по отношению к человеку, в то время как действие Духа изменяет само сердце его. Человек может выполнить требования письменного закона, хотя в то же время у него есть желание нарушить его; но когда в душу вселяется Дух и руководит ею, человек не только не нарушает закон, но у него даже не возникает желание нарушить его, потому что он стал новой тварью. Письменный закон может изменить право; Дух же может изменить человеческую природу.
   2) Ветхий Завет был беспощадным, потому что он создавал правовые отношения между человеком и Богом. В сущности, он гласил: "Если желаешь

поддерживать отношения с Богом, ты должен соблюдать закон". В соответствии с этим складывалось положение, в котором Бог был, в сущности, судьей, а человек преступником, вечно на скамье подсудимых за невыполнение договорных обязательств.
   Ветхий Завет был беспощаден еще и потому, что он: а) лишал надежды. Никто не мог соблюсти закон, ибо такова уже человеческая природа. Поэтому жизнь становилась безвыходной, б) Лишал жизни. В попытках соблюдать закон, человек не мог заслужить ничего, кроме осуждения, а осуждение - смерть, в) Лишал силы. Закон ясно приказывал, что делать, но он был бессилен помочь в исполнении данных предписаний.
   Новый Завет же был совершенно иным: а) Он создавал отношения любви. Он возник именно потому, что так возлюбил Бог мир. б) Он создавал отношения между Отцом и его сыновьями. Человек перестал быть преступником, нарушающим соглашение. Он был сыном Божиим, даже если и непослушным сыном, в) Бог изменил жизнь человека, не путем наложения нового закона, а, изменив его сердце, г) Он, таким образом, не только говорил человеку, что делать, но давал ему силу соблюдать заповеди Бога. Таким образом, он дал человеку силу и власть.
   Павел продолжает противопоставлять оба завета. Ветхий Завет был создан во славе. Когда Моисей сошел с горы с Десятью заповедями, составлявшими кодекс Ветхого Завета, лицо его сияло таким светом, что все боялись подойти к нему (Исх. 34,30). Несомненно, это было преходящее сияние. Оно не сохранилось, и оно не могло сохраниться надолго. Новый Завет и новые отношения, установленные Иисусом Христом между человеком и Богом, носят более яркое сияние, которое никогда не померкнет, потому что оно дает людям прощение, а не осуждение, жизнь, а не смерть.
   Но вот предостережение. Иудеи предпочитали Ветхий Завет - закон; они отвергли Новый Завет, новые отношения во Христе. Опять же, Ветхий Завет был неплохим законом, но все же второго сорта, лишь стадией в развитии. Как выразился один великий комментатор: "Когда взошло солнце, лампы не нужны". Но как поговорка метко выражает: "Худшее - главный враг лучшего",
- люди вообще склонны придерживаться старого, даже если им предлагают намного лучшее. В медицине долго, якобы, из-за религиозных побуждений, отказывались употреблять хлороформ. Когда в литературе появились Вадсворт и романтики, критики заявили: "Это не пойдет". Когда Вагнер начал писать музыку, люди отказывались слушать ее. Церкви во всем мире предпочитают старое и отворачиваются от нового. Что делалось всегда, считается правильным, а что не делалось - неправильным. Мы должны быть внимательными, чтобы не впасть в ошибку и предпочитать промежуточное больше, чем конечную цель. Мы не должны настаивать, как это делали иудеи, утверждая, что старый путь верен, и этим самым отвергать новую славу, предлагаемую Богом.
12-18 ПОКРЫВАЛО, СКРЫВАЮЩЕЕ ИСТИНУ (2Кор.3:12-18)
   Все картины и образы, нарисованные в этом месте, непосредственно вытекают из предыдущего отрывка. Павел начинает мыслью, что, когда Моисей нисходил с горы, слава на лице его была столь яркой, что никто не мог смотреть на него.

   1) Павел обращается мыслью к Исх. 34,33: "И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало". Павел считает, что Моисей положил на лицо свое покрывало для того, чтобы люди не видели угасание славы, которой оно когда-то светилось. Отсюда вывод, что слава Ветхого Завета, старые отношения между Богом и людьми, по существу, имели временное значение. Богом было предназначено, чтобы на смену ему и старым отношениям явился Новый Завет. Но эту замену не следует понимать как замещение неправильного правильным, а как несовершенного - совершенным. Откровение, данное людям через Моисея, было истинным и великим, но неполным. Откровение, данное в Иисусе Христе, является полным и окончательным. Как это так мудро выразил Августин: "Мы будем несправедливы к Ветхому Завету, если станем утверждать, что его дал не Тот же справедливый и добрый Бог, что дал Новый Завет. С другой стороны, мы будем несправедливы к Новому Завету, если станем сравнивать Ветхий Завет с ним". Первый является шагом к славе, другой же - ее вершиной.
   2) Мысль о покрывале захватывает воображение Павла, и он использует его по-разному. Когда иудеи слушают чтение Ветхого Завета, а делают они это каждую субботу в синагоге, покрывало на лицах их скрывает от них истинное значение его. Он должен был бы указать им дорогу к Иисусу Христу, но покрывало препятствует этому. Мы тоже иногда можем не видеть истинного смысла Писания, потому что на наших глазах лежит покрывало.
   а) Мы можем быть ослеплены предрассудками. Мы тоже часто обращаемся к Писанию, ища подтверждение своей точки зрения, а не для того, чтобы найти Божественную истину.
   б) Мы можем быть ослеплены своими желаниями. Слишком часто мы находим то, что хотим найти, и игнорируем то, чего не хотим видеть. Так, например, мы с удовольствием воспринимаем все указания о любви и милосердии Божием, но, возможно, пропускаем, что говорится о Его гневе и суде.
   в) Мы можем быть ослеплены фрагментарным мышлением. Всегда важно рассматривать Библию как единое целое. Несложно брать какой-то текст и начинать критиковать его. Нетрудно доказать, что некоторые части Ветхого Завета дохристианского характера. Нетрудно найти обоснование личным теориям, выбрав определенные тексты и отрывки, и уклоняясь от других. Но мы должны искать в Библии всю благую весть, а это значит, что мы должны читать все Священное Писание в свете Иисуса Христа.
   3) Но не только покрывало мешает иудеям видеть истинное значение Священного Писания: между ними и Богом тоже образовалось покрывало.
   а) Иногда оно от непослушания. Часто моральная, а не интеллектуальная слепота мешает нам видеть Бога. Если мы упорствуем в непослушании Ему, мы все более и более теряем способность видеть Его. Лишь чистые сердцем узрят Бога.
б) Иногда это "покрывало" - упрямое невежество. Как говорят шотландцы
"Самый слепой тот, кто не желает видеть". Никто не может научить человека, который уже все знает и не хочет учиться. Бог предоставил нам свободу воли, и если мы будем упорствовать на своем, мы никогда не познаем пути Господнего.

   4) Павел говорит далее, что мы видели славу Господню открытым лицом, и, поэтому, мы тоже преображены от славы в славу. По-видимому, Павел хочет сказать здесь, что, если мы будем взирать на Христа, Он, в конце концов, будет отражаться в нас как в зеркале. Образ Его запечатлеется в нашей жизни. По закону жизни мы становимся похожими на людей, на которых постоянно взираем. Люди восхищаются своими героями и начинают подражать им. Если мы будем размышлять об Иисусе Христе, то, в конце концов, будем отражать Его.
   Сделанное Павлом заявление: "Господь есть Дух", стало для многих теологической проблемой. Складывается впечатление, будто Павел отождествляет Воскресшего Господа и Святого Духа. Следует помнить, что Павел не писал здесь теологического трактата, а излагал свой жизненный опыт. А опыт христианской жизни показывает, что деяния Духа и деяния воскресшего Господа идентичны. Силу и руководство, которые мы получаем, происходят и от Духа и от воскресшего Господа.
   Где Дух Господень, говорит Павел, там свобода. Он имеет в виду, что, доколе человеческое послушание Богу основывается на выполнении свода законов, человек находится в положении сопротивляющегося раба. Но, когда повиновение Богу является следствием воздействия Духа на сердце, сама сущность человека наполнена лишь одним желанием - служить Богу, ибо тогда его обязывает не закон, а любовь. Многое, чему мы бы сопротивлялись делать, принуждено для незнакомца, становится счастливым трудом, если оно предназначено для любимого человека. Любовь освящает самый скромный и рабский труд ореолом славы. "В служении Богу находим мы свою совершенную  свободу".

                               Глава 4
1-6 ОСЛЕПЛЕННОЕ ОКО (2Кор.4:1-6)
Здесь Павел говорит, прямо или косвенно, о четырех типах людей:
   1) Сначала он упоминает кое-что о себе. Он замечает, что не унывает при исполнении служения, возложенного на него, намекая на две причины, побуждающие его к этому.
   а) Сознание великой задачи. Человек, сознающий, что ему поручено великое дело, может совершить изумительное. Одним из лучших музыкальных произведений является "Мессия" Генделя. Из записи видно, что все произведение он сочинил за двадцать два дня, и что в это время он почти не ел и не спал. Великая задача дает человеку необыкновенные силы.
   б) Воспоминание о дарованной ему милости. Целью жизни Павла было свершить нечто ради той любви, которая спасла его.
   2) Затем Павел напоминает о своих противниках и клеветниках. И вновь слышатся отголоски неприятного прошлого; мы узнаем, что его противники выдвинули против Павла три обвинения. Они злословили, что он применял тайные происки, беспринципную хитрость для достижения своих целей и фальсифицировал Евангелие. Когда кто-нибудь неправильно толкует наши мотивы, извращает смысл наших поступков и придает ложное значение нашим словам - мы можем утешаться, что это испытал также и Павел.
3) Павел говорит о людях, отказавшихся принять Евангелие. Он настаивает

на том, что он так проповедовал Евангелие, что любому человеку с любым познанием доступно было принять изложенные в нем положения и зов Христа. Но, даже несмотря на это, некоторые остаются глухи к призыву и слепы к его славе. Что же с ними?
   О них Павел говорит что-то необыкновенное: "бог века сего ослепил их умы", так что они не могут верить. Во всей Библии чувствуется определенное мировоззрение, согласно которому этот мир является властью тьмы и зла. Иногда эту силу называют Сатаной, иногда Дьяволом. В Евангелии от Иоанна Иисус трижды говорит о князе мира сего и о его поражении (Иоан. 12,31; 14,30; 16,11). Павел в Ефес. 2,2 говорит о князе, господствующем в воздухе, а здесь он говорит о боге мира сего. Даже в молитве "Отче наш" упомянуто о злой силе, о лукавом. Правильный перевод Евангелия от Матфея 6,13 гласит:
"Избавь нас от Злостного". В этой идее Нового Завета можно проследить определенные влияния:
   а) Персидская вера Зороастризм, рассматривает весь мир как поле битвы между богом света и богом тьмы, между Ормуздом и Ахриманом. Судьба человека определяется тем, чью сторону в этой борьбе он займет.
   Когда иудеи были завоеваны персами, они столкнулись с этой идеей, и она, несомненно, оказала определенное влияние на их мышление.
   б) Основной мыслью в иудейской религии является идея о двух веках - нынешнем и грядущем. В эпоху христианства иудеи пришли к мысли, что их век неисправимо плох и обречен на полное уничтожение, когда взойдет заря грядущего века. Уместно было бы утверждать, что их век находился под властью бога сего мира и во вражде с истинным Богом.
   в) Следует помнить, что идея злой и вражьей силы не столько теологическая проблема, сколько факт жизненного опыта. Рассматривая эту проблему в теологическом плане, мы наталкиваемся на серьезные трудности. Откуда явилась эта злая вражья сила в мир, сотворенный Богом? Что ее ждет в конечном счете? Но, рассматривая ее просто как проблему жизненного опыта, мы все знаем, насколько реально зло в мире. Шотландский писатель Роберт Льюис Стивенсон где-то говорит: "Вы знаете Каледонский вокзал в Эдинбурге? Однажды утром, когда дул холодный восточный ветер, я встретил там Сатану". У каждого есть такого рода опыт, о котором говорит Стивенсон. Кто не может принять благую весть Евангелия Христова, кто предался злому началу мира сего, те не могут более услышать зов Божий. Это не Бог оставил их. Они
сами своим поведением закрыли себе доступ к Нему.
   4) Павел говорит далее об Иисусе. Главная мысль его заключается в том, что в Иисусе Христе мы видим подобие образа Божия. "Видевший Меня, - говорит Иисус, - видел Отца" (Иоан. 14,9). Когда Павел проповедовал, он не говорил, "Взирайте на меня". Он призывал, "Взирайте на Иисуса Христа! И в Нем ты увидишь славу Божию, нисшедшую на землю в доступном для каждого образе".
7-15 СТРАДАНИЯ И ТОРЖЕСТВО (2Кор.4:7-15)
   Этот отрывок Павел начинает с того, что привилегии, которыми пользуется христианин, могут вызвать в нем чувство гордости. Но жизнь создана так, чтобы удерживать человека от этого. Какой бы ни была его христианская слава, он все же остается смертным, жертвой обстоятельств, зависящим от

случайностей и перемен в жизни; его тело все же смертное, со всеми его слабостями, болями и страданиями. Он подобен человеку, обладающему драгоценным сокровищем в глиняном сосуде, который сам по себе непрочен и никчемен. Мы много говорим о власти человека и о силах, которыми он ныне управляет. Но, в действительности, для человека характерна не власть, а слабость. Как сказал Паскаль: "Капля воды или дуновение воздуха может убить его".
   При рассматривании 2 Кор . 2,14-16 мы видели римского полководца в триумфальном параде. Но от гордыни полководца удерживали две вещи: Во-первых, когда он ехал в колеснице и раб держал корону над его головой, жители Рима не только выражали свое восхищение, но все время повторяли:
"Оглянись и помни, что ты умрешь!" Во-вторых, в самом конце триумфальной процессии шли воины победоносного полководца. Они пели не только хвалебные песни в его честь, но выкрикивали и грубые шутки и оскорбления в его адрес, дабы он не стал надменным.
   Жизнь окружает нас немощью, хотя Христос окружил нас славой, дабы мы помнили: немощность - наша, а слава - Божия, чтобы знали свою полную зависимость от Него.
   И Павел далее описывает христианскую жизнь, в которой телесная немощь переплетается со славой Божьей, целым рядом парадоксов.
   1) Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены. Мы подвергаемся различным притеснениям, но никогда не попадаем в безвыходный тупик. Для христианина характерно, что, даже если тело его в стесненных обстоятельствах или в трудных положениях, дух его всегда находит спасительную дорогу в простор Божий.
   Мэтью Арнольд пишет о своей встрече с ткачом и с христианским проповедником в лондонских трущобах:
Горело солнце в августе
На жалкие трущобы Бетнал Грин: И бледный ткач в окне малом Казался трижды удручен.
Я встретил старца и спросил:
   "Больной и утомленный, как дела?" "Прекрасны, - он в ответ, - ибо с вчерашнего утра
Христос, хлеб жизни, радует меня".
   Если тело ткача задыхалось в тесноте, то хилая душа проповедника достигала сил и умиления в общении с Христом.
   2) Мы гонимы, но не оставлены Богом. Самым примечательным для мучеников было то, что в самые тяжелые для них времена они имели блаженное общение с Христом. Как сказала Жанна д'Арк, когда ее покинули все: "Лучше быть одной с Богом. Его благость не изменит мне, также как и Его совет и любовь. В Его силе я буду дерзать, дерзать и дерзать до тех пор, пока не умру". А псалмопевец написал так: "Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня" (Пс. 26,10). Ничто не может отвратить верность Божию.
   3) Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся. Бывают случаи, когда христианин не знает, что ему делать в сложившейся ситуации, но и

тогда он не сомневается, что все же можно еще что-то сделать. Иногда христианин не видит, как складывается его жизнь, но он никогда не сомневается, что она все же сложится. Если ему придется пойти "и долиною смертной тени", он знает, что он выйдет из нее. Бывает и так, что христианин должен выучить самый тяжелый урок, тот самый урок, который пришлось выучить Иисусу в Гефсиманском саду: принять то, что выше его понимания и сказать: о Боже, Ты есть любовь. Построю веру я на ней".
Френсис Томсон писал о присутствии Христа в самые темные дни. Но (даже в грусти сокрушенной)
Зови! и в горестной скорби Явится в свете лестница до неба, Как Иакову, во сне глухой ночи.
Зови среди ночи, душа моя, в тревоге Зови, рыдай, схвативши небо за полы.
И ты узришь Христа, идущего на помощь, Не по морю, а в дом родной стезею.
   Действительно, христианин может быть в самых трудных обстоятельствах, но он не отчаивается, ибо рядом с ним Христос.
   4) Мы низлагаемы, но не погибаем. Главной характерной чертой христианина является то, что, даже если он и падает, он вновь и вновь встает на ноги. Дело не в том, что его никогда не разобьют, но в том, что его никогда окончательно не победят. Он может проиграть бой, но неглавную битву.
   Изложив великие парадоксы жизни христианина, Павел раскрывает секрет своей жизни, причины, почему он смог вынести все, что выпало на его долю и как он смог выполнить то, что он сделал.
   1) Он был убежден, что человек, разделяющий жизнь Христа, должен участвовать и в связанных с ней опасностях, и если человек решил жить с Христом, он должен быть готов умереть с Ним. Павел знал и принял, как должное, неумолимый закон христианской жизни: "Без креста нет венца".
   2) Он выносит все, зная о власти Бога, воскресившего Иисуса Христа из мертвых. Он мог так смело говорить, не считаясь с собственной безопасностью, потому что он верил, что, даже если смерть постигнет его, Бог сможет воскресить и воскресит его. Он был уверен, что может положиться на власть, достаточную для сохранения жизни и превосходящую смерть.
   3) Он выносил все, потому что он был убежден в том, что его страдания и испытания приведут других к свету и любви Божией. Большая система плотин Боулдер в США сделала плодородными огромные территории пустыни. Строительство этой оросительной системы потребовало жизни людей. По окончании строительства в стену плотины была вмонтирована таблица с именами умерших рабочих, а под ней было написано: "Они умерли, чтобы пустыня могла радоваться и цвести как роза". Павел смог пройти через все, потому что знал, что это не бессмысленно; он знал, что приведет других к Христу. Человек, убежденный в том, что он перенесет все ради победы Христа, может вынести все.
16-18 ТАЙНА ХРИСТИАНСКОГО ДОЛГОТЕРПЕНИЯ И СТОЙКОСТИ (2Кор.
4:16-18)
И далее Павел излагает секрет этой стойкости.

   1) Жизнь человеческая подчинена неопровержимому закону: с годами ее физические силы увядают, а его духовные силы растут. Страдания, ослабляющие тело человека, могут закалить его душу. Поэт молил: "Дай с возрастом душе расти в красе". Телесная жизнь скатывается медленно и неизбежно вниз по склону, ведущему к смерти, духовная жизнь - поднимается по склону, ведущему к Богу. Причины нет страшиться многих лет; ведут они не к смерти, а к Богу.
   2) Павел был убежден, что все страдания, перенесенные им в этой жизни, не идут ни в какое сравнение с той славой, которой будет наделен он в грядущей жизни. Он был уверен в том, что Бог никогда не останется в долгу перед человеком. Алистер Маклин, духовный отец автора "Корабля Юлиссис", рассказывает о старой женщине, которую обстоятельства вынудили оставить дом и чистый воздух гор и жить в трущобах большого города. Но она продолжала верить в Бога, и однажды сказала: "Бог вознаградит меня лучшим, и я вновь увижу цветы".
   В "Канун Рождества" английский поэт Роберт Браунинг пишет о мученике, о котором "надгробная надпись на грубой доске" гласила:
Я родился рабом больным и бедным, Но нищета не в силах была скрыть Кристально чистый жемчуг в сердце От Цезаря. Поэтому пришлось
Бороться дважды мне с дикими зверями,
По прихотям его страдали трижды деточки мои; И, наконец, я заслужил освобожденья: Мучительно меня сжигали на костре.
Но перед смертию Рука явилась мне Над головой сквозь пламя,
И, душу трепетную приняв мою, Представила ее Христу;
Отер Он всякую слезу с очей моих, И вижу ненаглядное лицо Его.
Сергей, собрат мой, пишет на стене Свидетельство сие,
Ибо я все уж позабыл.
   Земные страдания были забыты в небесном ликовании. Примечательно, что в Евангелии Иисус всегда, когда он предсказывал свою смерть, предсказывал и свое воскресение. Кто страдает за Христа, будет соучаствовать в Его славе. Залогом тому служит благородство Самого Бога.
   3) Именно по этой причине человек должен заострять свое внимание не на видимом, а на невидимом. Видимое принадлежит этому миру - его дни сочтены и оно преходящее; невидимое же небесное - оно пребывает вечно.
   Жизнь можно воспринимать двумя способами. Мы можем смотреть на жизнь как на медленное, но неизбежное отдаление от Бога. Вадсворт в своей
"Оде на напоминания о смерти", выразил мысль, что пришедший в мир ребенок имел какое-то воспоминание о небесах, которое он постепенно утратил с годами.
Витая в облаках славы,

Начинаем мы жизнь свою.
Тени мирские наводят сомнения В душу пытливого подростка.
   И в конце человек оказывается прикованным к земле, а небо забыто. Томас Гуд написал с тоскливым пафосом:
Припоминаю я Пихту высокую
С стройной главой В небе родном.
Вера счастливая Детства невинного, Где ты теперь?
Счастья не знал с тех пор Как понял правду я:
Рай - близок малышу - Далек от меня.
   Если мы будем думать лишь о видимом, то, поневоле, познание мира будет таким. Но есть и другое восприятие мира. Автор Послания к Евреям написал о Моисее: "Ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд" (Евр. 11,27).
Глава 5
1-10 ГРЯДУЩИЕ РАДОСТЬ И СУД (2Кор.5:1-10)
   В этом отрывке примечательна последовательность мысли, раскрывающая сущность мысли Павла.
   1) Для него день, когда он покинет свое тело, будет днем радости. Он рассматривает тело лишь как хижину, временное обиталище, в котором мы пребываем до дня его разложения и вступления в истинную обитель души.
   Мы уже раньше видели, как греческие и римские мыслители презирали тело. "Тело, - говорили они, - гробница". Плотин сказал, что он стыдится того, что у него есть тело. Эпиктет заявил о себе: "Ты есмь бедная душа, обремененная телом". Сенека писал: "Я высокое существо и рожден для большего, нежели быть рабом своего тела, на которое я смотрю лишь как на оковы, одетые на мою свободу... В таком отвратительном жилище обитает душа". Даже в иудейском мировоззрении иногда проскальзывает эта мысль.
"Ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум" (Прем. 9,15).
   Павел иначе подходит к этому. Он не ищет нирваны, в которой царит кладбищенский мир; он не видит себя поглощенным в божественном; он не ищет свободы бестелесного духа, ждет того дня, когда Бог даст ему новое духовное тело, которое даст ему лучшую возможность в райских местах служить Богу и обожать Его.
   Киплинг сочинил стихотворение, в котором выразил свое представление о жизни в грядущем мире.
Когда последняя картина
Написана, и краски высохнут на ней; Когда померкнут древние витрины,
И младший критик скончался уже, - Мы будем почивать, и то и дело, Покоиться на эру или две,

Пока Господь трудолюбивых
Не позовет трудиться нас к Себе. Тогда блаженные счастливо Займут свои места,
Начнут писать огромную картину Кистями прочными кометного хвоста; Узнают близких и родных,
Святых Петра, Павла и Магдалину Век живописью проведут,
И кончат новую картину. Один Господь их ободрит,
Лишь Он достоин их направить; Средства никто там не копит, Известности никто не славит, Но, благостно восхищены Красой небесной и картиной, Всевышнему напишем мы
Вид славы здесь непостижимой.
   Подобно воспринимал это Павел. Вечность он представлял себе не как вечное бездействие, а как облечение души новым телом, завершающим служение Богу.
   2) Ожидая грядущую жизнь, Павел все же не презирает жизнь нынешнюю, а всегда благодушествует, и это потому, что, даже здесь теперь с нами Дух Божий, а Святой Дух - это аррабон (ср. 1,22) - залог, первый вклад грядущей жизни. Павел убежден, что уже здесь христианин может предвкушать жизнь вечную. Христианину дано быть гражданином двух миров, и, поэтому он не презирает мир земной, но видит его в сиянии славы, являющейся отражением чудной грядущей славы.
   3) Потом следуют строгие замечания. Даже думая о грядущей жизни, Павел не забывал, что нас ждет не только слава, но и Судный день. "Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово". Он употребляет слово бема, означающее суд, трибунал. При этом он, возможно, думал или о трибунале римского мирового судьи, перед которым он сам стоял однажды, или же о греческом  судопроизводстве.
   Все греческие граждане могли быть призваны служить в качестве судей или, как бы мы это сказали, в качестве присяжных. Афинянину, сидевшему в суде, давали два бронзовых диска. Каждый из дисков имел цилиндрическую ось. Одна ось была полой, и этот диск означал осуждение, вторая была залита, и этот диск означал оправдание. На суде стояли две урны: одна, бронзовая, называлась "решающей урной", потому что в нее судья бросал диск со своим приговором. Другая, деревянная урна, называлась "не имеющей решающего значения", в нее судья бросал второй ненужный ему диск. Так вот, по окончании разбирательства, судья бросал в бронзовую урну диск, означавший либо осуждение, либо оправдание. Наблюдателю оба диска казались одинаковыми, и никто не мог сказать, какой же приговор вынесли судьи. После этого подсчитывались диски и объявлялся приговор.
Однажды мы также будем ждать решения Божьего суда. При воспоминании

об этом, эта жизнь становится чрезвычайно значительной, потому что она определит жизнь грядущую, получим или утратим венец. Время становится пробным камнем для вечности.
11-19 НОВОЕ ТВОРЕНИЕ (2Кор.5:11-19)
   Этот отрывок является непосредственным продолжением предыдущего. Павел только что говорил о ждущем каждого суде Христовом. Всю свою жизнь он твердо помнил это. Он, собственно, говорит не так об ужасе, внушаемом судом Христовым, а скорее о благоговейном страхе и благоговении. Ветхий Завет полон очистительного страха. Иов говорит, что "страх Господень есть истинная премудрость" (Иов. 28,28). "Чего требует от тебя Господь, Бог твой?" - спрашивает автор Книги Второзакония. И первым в его ответе стоит:
"Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего" (Втор. 10,12). "Начало мудрости - страх Господень" - сказано в Книге Притчей Соломоновых (1,7; ср. 9,10). "Страх Господень отводит от зла" (Прит . 16,6). Здесь не подразумевается страх собаки, ждущей удара, или страх запуганного ребенка. Это страх, удерживающий человека от осквернения храма, от поступков, которые разбили бы сердце любимого человека. "Повеления Господа праведны" - говорит псалмопевец (Пс. 18,9). Без этого очистительного страха человек не может благочестиво жить.
   Павел пытается убедить людей в своей искренности. Он нисколько не сомневается в том, что в глазах Бога руки и намерения его чисты, но его враги бросили на него тень подозрения, и он хочет доказать коринфским друзьям свою искренность. Это желание не основано на каком-то эгоистическом стремлении оправдаться. Оно основано на сознании, что, если его искренность сомнительна, оно плохо скажется на восприятие людьми благовеста Божия. Все сказанное люди воспринимают, учитывая при этом характер говорящего. Вот почему проповедник и учитель должны быть вне подозрения. Нам следует избегать не только зла, но и самого ничтожного его проявления, чтобы ничто не уменьшало у слушателей доверия не столько к нам, сколько к проповеди, которую мы произносим.
   В стихе 13 Павел говорит, что он руководствовался в своем поведении лишь одним - служить Богу и помочь коринфянам. Они неоднократно считали Павла сумасшедшим (Деян. 26,24). Они часто не понимали Павла, как и Христа (Мк.3
:21). Равнодушные и вялые люди всегда видят в энтузиасте помешанного.
   Киплинг описывает где-то, как во время кругосветного плавания на борт судна прибыл генерал Бут. Его сопровождала толпа бивших в бубны и барабаны членов Армии спасения. Все это возмутило привередливую душу Киплинга. Позже он познакомился поближе с генералом и рассказал ему, как неодобрительно он относится к таким вещам. "Молодой человек, - ответил Бут,
- если бы я смог завоевать хотя бы еще одну душу для Христа, стоя на голове и бия в бубен ногами, то я выучился бы этому".
   Истинного энтузиаста нисколько не волнует, считает ли кто-то его безумным. Если кто-то придерживается христианского бескорыстия, прощения и полной преданности, то тогда найдутся и мудрецы, просто обвиняющие его в помешательстве. Павел хорошо знал, что нужно быть очень скромным и благоразумным; но он также знал, что нередко даже необходимо вести себя так, чтобы люди считали его помешанным. Ради Христа и ради людей Павел

был готов делать и то и другое.
   И Павел переходит к стержневому моменту христианской жизни: "Христос за всех умер". Павел считал и любил проповедовать, что христианин во Христе, и, поэтому, его прежнее "я" умерло вместе с Христом, и он воскрес совершенно новым человеком, как будто был заново сотворен руками Творца. Со своей новой жизнью христианин обрел и новый моральный кодекс. Он судит теперь о мире и явлениях жизни по иным нормам. Было время, когда сам Павел судил Христа по светским стандартам и отправлялся в путь, чтобы уничтожить в мире христианскую веру. Но не теперь. Теперь он смотрит совсем иначе на мир. Теперь Тот, имя которого он стремился изжить, является для него самым чудесным Человеком в мире, ибо через Него причастился он дружбы Божией, которую искал всю свою жизнь.
20-21
Комментарий к 2Кор.5:20-21 смотрите в следующем разделе.
Глава 6
1-2  ПОСЛАННИК  ОТ  ХРИСТА  (2Кор.5:20-6:2)
   Павел заявляет, что он посланник Христа; эта служба - его долг и слава. Греческое слово пресбеутес, употребленное здесь - значительное слово. Оно употреблялось в двух значениях, соответствовавших двум значениям латинского  слова  легатус.
   1) Римские провинции делились на две группы. Одна из них управлялась непосредственно сенатом, другая находилась под управлением императора. Разделение проводилось по следующему принципу: провинции, в которых царил мир и не было войск, управлялись сенатом. Но провинции, в которых происходили волнения и стояли войска, управлялись императором. Императорские провинции управлялись от имени императора его представителем. Он назывался легатус пресбеутес. Итак, первое слово в этом названии обозначает человека, облеченного полномочиями от императора. И Павел считает себя облеченным полномочиями от Иисуса Христа работать ради Церкви.
   2) Но пресбеутес и легат имеют еще более интересное значение. Если римский сенат решил, что такую-то страну надо присоединить как провинцию, он посылал туда десять легат, то есть посланников из числа сенаторов, которые вместе с военачальником устанавливали условия мира с побежденными, границы новой провинции, составляли конституцию для новой администрации и, по возвращении в Рим, представляли все это на одобрение сенату. На них возлагалась ответственность за то, чтобы ввести другие народы в Римскую Империю. Таким образом, Павел видит себя посланником, приносящим людям поставленные Богом условия, на которых они могут стать гражданами Его царства и членами Его семьи.
Нет на земле более ответственного поста, чем пост посланника:
   1) Посланник Англии - англичанин в чужой стране. Жизнь его проходит среди людей, говорящих на чужом языке, имеющих иные традиции и ведущих иной образ жизни. Таков и христианин: он живет в миру, он принимает участие в жизни и деятельности мира. Но он сам является гражданином царства Божия. В этом отношении он чужой. Человек, не желающий

отличаться, вообще не может быть христианином.
   2) Посланник говорит от имени своей страны. Когда говорит английский посланник, он говорит голосом Англии. Бывают случаи, когда христианин должен говорить от имени Христа. В решениях и совещаниях мира его уста должны вещать послание Христово по конкретному мирскому делу.
   3) Честь страны находится в руках ее посланника. По нему судят о его стране. К его голосу прислушиваются, к его деяниям присматриваются, и люди говорят: "Вот так говорит и поступает такая-то страна". Лайтфут, знаменитый епископ Даремский, сказал в проповеди по случаю рукоположения: "Посланник действует не только как представитель, но и как уполномоченный своего господина... На посланнике не только лежит обязанность передать определенное послание, проводить определенную политику, но также исследовать возможности, изучать характеры, изыскивать удобные моменты, чтобы преподносить все это своим слушателям в самом привлекательном виде". На посланнике лежит важная ответственность заслужить для своей страны любовь народа, среди которого он живет.
   И в этом состоит обязанность христианина и его огромная ответственность. В его руках честь Христа и честь Церкви. Каждым своим словом или делом он может привлечь внимание людей к своей Церкви и к своему Господу, либо оттолкнуть их от Него.
   Следует особо отметить призыв Павла: "Примиритесь с Богом". В Новом Завете речь никогда не идет о примирении Бога с людьми, но всегда о примирении людей с Богом. Нет там речи и об умиротворении гнева Божьего. Все спасение идет от Него. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного. Не Бог отдалился от людей, но люди отдалились от Него. Увещевание Божие, произнесенное Павлом, является Отеческим призывом к заблудшим и отчужденным детям вернуться домой, где их ждет любовь.
Павел умоляет их не принимать всуе благодать Божию. Есть такое у людей
- и это вечная трагедия - в суете растрачивать благодать Божию. Давайте рассмотрим это в плане человеческих отношений. Допустим, что отец трудится и жертвует всем, чтобы дать сыну все возможности, окружает его любовью, заботливо планирует его будущее и делает все, что в силах человеческих, чтобы хорошо подготовить его к жизни. Допустим, сын не испытывает никаких чувств благодарности и стремления быть достойным всего этого, и допустим, он окажется совершенным неудачником не потому, что у него нет способности, но просто потому, что он забыл любовь, давшую ему столь многое. Вот это-то и больно ранит родительское сердце. Каждый раз, когда Бог дает людям свое милосердие, а люди, по своей глупости, бессмысленно транжирят то, что могло возродить их, Христос снова распинается, а сердце Бога разрывается.
3-10 МОРЕ БЕДСТВИЙ (2Кор.6:3-10)
   Во всех случайностях, опасностях и переменах жизни для Павла важно только одно: удостовериться, что он искренний служитель Иисуса Христа. Сделав это, Павел обращает внимание "на море бедствий, сквозь которое он прошел и все еще ходит, прилагая все усилия. Каждое слово в этом чрезвычайном перечне, названном кем-то "гимном вестника спасения", отражает реальные события полной приключений и невзгод жизни Павла.

   Павел открывает список торжественным словом - терпение (хипомоне). Это слово, в сущности, непереводимо. Оно не обозначает человека, способного сидеть со сложенными руками и опущенной головой, и переносить бурю невзгод. Оно характеризует дарование торжественно переносить невзгоды, преображая их. У Хризостома чудный гимн этому хупомоне. Он называет его
"источником всякого добра, матерью благочестия, неувядающим цветком, неприступной крепостью, гаванью, в которой не бывает бурь", а также
"матерью всех добродетелей, залогом праведных деяний, миром в войне, затишьем в буре, безопасностью в заговоре". Эта смелая и торжествующая способность невредимо преодолевает кризисные ситуации, и с улыбкой приветствует невидимое. Это дарование извлекает из несчастья силу и славу.
   Павел говорит далее о трех аспектах с тремя пунктами в каждом, в которых проявляется это торжествующее терпение.
1) Во внутренних конфликтах христианской жизни.
   а) В бедствиях. Греческое слово флипсис, выражало первоначально физическое давление на человека. Существуют чувства, подавляющие дух человека подобно либо печалям, лежащим бременем на его сердце, либо разочарованиям, которые могут разрушить его жизнь. Торжествующее терпение может совладать со всеми бедствиями.
   б) В нуждах. Греческое слово анагке означает в нуждах жизни. Человек может избежать некоторых жизненных тягостей, но иные - неизбежны. Он вынужден переносить определенные невзгоды. Самыми тяжелыми из них являются скорбь, ибо лишь жизнь, не знавшая любви, и смерть, являющаяся уделом каждого человека, не знают ее. Торжествующее терпение дает человеку способность перенести все, что случается в жизни.
   в) В стесненных обстоятельствах. Употребленное слово стенохориа, буквально обозначает слишком узкое место. Оно может быть употреблено для армии, попавшей в окружение в узкой долине, и не имеющей места ни отступать, ни маневрировать. Оно употребляется при описании судна, застигнутого штормом, и неспособного ни бороться с ним, ни уйти от него. Бывают моменты, когда человек находится в таком положении, когда на него как будто надвигаются стены. И даже тогда торжествующее терпение придает ему способность вдохнуть беспредельности неба. 2) Во внешних страданиях.
   а) Под ударами. Для Павла жизнь христианина была наполнена не только духовными, но и физическими страданиями. Ведь очевидно, что если бы не было людей, готовых выносить пытки на костре или быть растерзанным дикими зверями, то мы сегодня не были бы христианами. Еще и ныне для некоторых принадлежность к христианской вере является источником физических страданий, и непреложна истина, что "кровь мучеников есть семя Церкви".
   б) В темницах. Клемент из Рима говорит, что Павла не менее семи раз сажали в тюрьму. Из Деяний Святых Апостолов мы знаем, что перед тем, как он писал коринфянам, он был уже в тюрьме в Филиппах, а после того в Иерусалиме, в Кесарии и в Риме. Список христиан, посаженных в тюрьму за веру, охватывает все время от первого века до двадцатого. Всегда были люди, согласные пожертвовать скорее свободой, нежели верой.
в) В  изгнаниях. Вновь и вновь показывает история, что христиан

преследовали не только власть имущие и суды, но также и разъяренные толпы. Джон Уэсли рассказывал, в какое положение попал в Уэднсбери, когда, подобно приливу, хлынула на него толпа. "Пытаться заговорить с ними было бессмысленно, шум со всех сторон был подобен реву моря. Они тащили меня, пока мы не добрались до города. Увидев открытую дверь большого дома, я попытался войти, но один из толпы схватил меня за волосы и втащил меня назад в гущу толпы. Она не останавливалась ни разу, пока не протащила меня по всей главной улице из одного конца города в другой". Джордж Фоке рассказывает другую историю, произошедшую с ним в Тикхилле: "Я увидел священника и большую часть церковного совета, собравшихся в церкви. Я подошел к ним и начал говорить, но они сразу же набросились на меня, и один из них взял в руки Библию и, пока я говорил, ударил меня ею по лицу так, что я обливался кровью. А толпа кричала: "Подайте его нам сюда, вон его из церкви". И когда они схватили меня, они били меня сильно, бросали меня на землю и через забор, а потом тащили меня через какой-то дом на улицу, забрасывали камнями и били меня; так что я был весь в крови и в грязи. Но когда я встал на ноги, я провозгласил им слово жизни, и показал им плоды деятельности их учителей, и как они позорили христианство". Толпа часто была враждебна к христианству, но ныне христианство должно опасаться не насилия толпы, а выдерживать насмешки и высокомерное презрение. 3) В усердии  христианской  жизни.
   а) В трудах. Греческое слово копос, в Новом Завете близко к выражению христианская жизнь. Оно означает трудиться почти до полного изнеможения; оно означает труд, отнимающий все силы. Христианин - труженик на ниве Господней.
   б) В бдениях. Одни бессонные ночи посвящаются молитве, другие проходят в опасности и тревоге, когда просто невозможно спать. И Павел всегда готов бодрствовать как часовой Господа.
   в) В постах. Вне всякого сомнения, Павел говорит здесь не о добровольно налагаемых на себя постах, а о тех периодах, когда ему приходилось ходить голодным, выполняя возложенную на него миссию. Ему, кстати, можно было бы противопоставить тех, которые не откажут себе в трапезе, в то время как им нужно было бы пойти на богослужение.
   От испытаний и невзгод, преодоленных терпением и стойкостью, Павел переходит к доспехам, данным ему Богом для христианской борьбы. И снова Павел соблюдает приведенную выше структуру из трех аспектов, по три пункта в каждом.
   1) Божий дар интеллекта а) в чистоте. Павел употребляет здесь греческое слово хагнотес, которое определялось как "старательное стремление избегать всех грехов против богов. Почитание и служение Богу, как того требует природа", как "благоразумие в наивысшей степени", и как "освобождение от всякого плотского и духовного позора". В сущности, это то самое качество, которое дает человеку право войти в самое присутствие Божие.
   б) В благоразумии. Этот род знания определялся как "знание того, что нужно делать". Это знание проявляется не в изложении теологических тонкостей, но в ежедневной жизни христианина.
в) В  великодушии. В Новом Завете это слово (макрофуниа) означает

терпеливость в обращении с людьми, относиться к ним терпеливо, даже тогда, когда они не правы, или когда они поступают жестоко и оскорбительно. Это важное слово. В Первой книге Маккавейской 8,4 сказано, что римляне
"своим благоразумием и твердостью овладели всем краем". Непобедимость римлян объясняется и тем, что они никогда не заключали мир, даже если сами потерпели поражения. Терпеливость или великодушие означает стойкость такого человека, который, даже если потерпит поражение в битве, никогда не признает поражения в войне.
2) Божий дар душевных свойств.
   а) В благости. Благость (хрестотес) - одно из великих слов Нового Завета. Оно является антонимом слова жестокость. Один крупный комментатор определял его как "сочувственная доброжелательность или мягкосердечность, придающая человеку ощущение непринужденности и избегает того, что причиняет кому-то боль". Великий пример приведен в Быт. 26,17-22, повествующий о том, как Исаак не защищался и не спорил из-за колодцев. Такой человек думает более о других, чем о себе.
   б) В Духе Святом. Павел хорошо знал, что без содействия Святого Духа ни одного полезного слова не скажешь и ни одного доброго дела не совершишь. Но фраза может означать не Святого Духа, а дух  святости. Тогда она указывает на то, что святость была главным побуждением во всей деятельности Павла, и что она единственно направляла на достойное служение Богу.
   в) В нелицемерной любви. Павел употребляет слово агапе, характерное для Нового Завета. Оно означает неистощимую благосклонность. Оно характеризует дух человека, пекущегося лишь о высшем благе других, независимо от того, что сам он испытывает от них; он никогда не помышляет о мести, а встречает обиды и неудачи с несокрушимой доброжелательностью.
3) Божий дар успехов в трудах по благовестию Евангелия.
   а) В слове истины . Павел знал, что Иисус не только дал ему благовествовать Евангелие, но также и силу, и усердие для благовествования. Бог дал ему и слово, и необходимые возможности, и силу духа.
   б) В силе Божией. Для Павла Божья сила была главной, единственной силой, которой он располагал. Генрих V сказал после битвы при Атинкуре. "Он не позволит, чтобы менестрели слагали и пели песни о его славной победе, потому что вся хвала и благодарность принадлежит Богу". Павел никогда не сказал бы гордо: "Я сделал это, - но скромно, - Бог благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его..." (Гал. 1,16).
   в) С оружием правды в правой и левой руке. Это означает доспехи для защиты и для нападения. Меч и копье носили в правой руке, а щит на левой руке; и Павел говорит, что Бог дал ему силу одолеть свою задачу и защитить себя от искушений.
   Павел завершает свой лирический отрывок серией противопоставлений. Он начинает с противопоставления в чести и в бесчестии. Для передачи значения в бесчестии Павел употребляет слово, обычно имеющее в греческом языке значение лишение прав гражданина (атимиа). Павел говорит: "Я, может быть, лишен всех прав и привилегий, которые может дать сей мир, но я все же гражданин Царства Божия". Есть люди, критикующие каждое его

действие и ненавидящие его имя, но благоволение Божие ему было бесспорным.
   Нас почитают обманщиками, но мы верны. Употребленное слово (планос) буквально означает бродячего шарлатана-знахаря и обманщика-самозванца. Павла, собственно, так и называли, но он знал, что вещает Божью истину.
   Мы неизвестны, но нас узнают. Клеветавшие на него иудеи называли его полным ничтожеством, о котором никто никогда и не слышал, но те, которые приняли Христа, помнили его с благодарностью.
   Нас почитают умершими, но вот, мы живы. Опасность была его постоянным спутником, а смерть - компаньоном, и все же, благодатью и милосердием Божиим и он торжествующе жил жизнью, которую не могла убить смерть.
   Нас наказывают, но мы не умираем. Он сталкивался с обстоятельствами, которые могли подавить дух любого человека, но они не могли сломить дух Павла.
   Нас огорчают, а мы всегда радуемся. Происходили события, которые могли разбить сердце каждого человека, но они не могли огорчать Павла.
   Мы нищи, но многих обогащаем. Вероятно, у него не было ни гроша, но он благовествовал о том, что обогатит души людей.
   Мы ничего не имеем, но всем обладаем. И, возможно, что у него не было ничего, но с ним был Христос. Поэтому у него было все, что нужно в этом и в грядущем мире.
11-13 ПРИЗНАКИ ЛЮБВИ (2Кор.6:11-13 и 7,2-4)
Мы соединяем здесь 2 Кор. 6,11-13 и 7,2-4, опустив пока отрывок 6,14-7,1.
Причину этого мы разъясним, когда обсудим опущенный отрывок.
   Павел говорит здесь тоном чистой любви. Положен конец долгой ссоре, и между ними господствует любовь. К фразе "сердце наше расширено" имеем прекрасный комментарий у Иоанна Златоуста. Он говорит, что под воздействием тепла все тела расширяются, и тепло любви всегда расширит сердце человека.
   В Синодальном издании Библии в стихе 6,12 мы встречаем фразу "в сердцах ваших тесно", очень типичную для Нового Завета, но не совсем точную. Слово сердце, в оригинале (сплагхна), буквально обозначает: сердце, печень и легкие. Полагали, что в этих органах располагаются чувства. Греческое выражение, конечно, звучит для нас неудачно, а перевод Синодального издания звучит лучше и соответствует нашим представлениям. Мы говорим, человек меланхоличен, что буквально означает, что у него черная печень. Мы помещаем любовь в сердце человека, которое, однако, всего лишь физический орган. Кроме того, чувства человека часто ассоциируются с  грудью.
   Павел делает здесь целый ряд утверждений: он никого не обидел, никому не повредил, ни от кого не искал корысти. К концу своей жизни Вальтер Скотт тоже сделал I ряд заявлений: "Я никому не расшатал веры. Я не исказил ничьих принципов". Текерей также к концу жизни написал молитву, в которой молился, чтобы ему "никогда не написать и слова, несовместимого с любовью Божией, или с любовью человека, чтобы никогда не распространить свои предрассудки или потворствовать предрассудкам других, а чтобы всегда

говорить истину, но никогда не руководствоваться алчными побуждениями". Только одно может быть страшнее, чем грешить самому: учить грешить других. Печальная жизненная истина заключается в том, что всегда кто-то толкает; человека к его первому соблазну, дает ему первый толчок к греху. Ведь страшное дело -столкнуть более молодого или слабого собрата на ложный путь. Кто-то рассказывал о старике, лежавшем в подавленном состоянии на смертном одре. Когда его спросили, в чем причина его горя, он ответил, что когда-то в детстве играл с друзьями на перекрестке дорог на общинной земле. Там стоял указательный столб, плохо закрепленный в своем фундаменте. Ради шутки они повернули его указатели в другое направление. И старик сказал: "Я не могу отделаться от; мысли, сколько людей пошли по ложному пути из-за того, что мы тогда сделали".
   Самое глубокое сожаление может вызвать у человека именно такой поступок, если он послал человека по неверному пути. Павел же может заявить, что его указания, его наставления и руководства всегда направляли к лучшему. Он заканчивает этот отрывок, выражая свое глубокое утешение и изобильную радость при всей скорби, которая окружает его. Несомненно, никогда не было более ясного доказательства того, что человеческие отношения - самые важные в жизни. Человек, счастливый у себя дома, может преодолеть все, что ждет его за стенами. Человеку, чувствующему дружескую поддержку, не страшны путы и удары судьбы. Как это сказал автор Притчей Соломоновых: "Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть". (Прит. 15,17).
14-18 ВЫЙДИТЕ ИЗ СРЕДЫ ИХ И ОТДЕЛИТЕСЬ! (2Кор.6:14-7:1)
   Мы возвращаемся к пропущенному нами раньше отрывку. В том месте, где он стоит, он кажется неуместным. Его строгость не согласуется с веселой и радостной любовью, звучащей в предыдущих и последующих стихах.
   Во вступлении мы видели, что Павел написал коринфянам письмо еще до Первого Послания к ним. В 1 Кор. 5,9 он говорит: "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками". Возможно, что это письмо совершенно потеряно. Но возможно, что это один его раздел. Легко могло случиться, что, когда собирали Павловы послания, один лист был неправильно помещен. Ведь их упорядочили не ранее 90 г., когда уже, пожалуй, не оставалось в живых никого, кто знал бы их истинный порядок. И, действительно, по содержанию этот отрывок соответствует тому, что сказано в 1 Кор. 5,9.
   В этом месте как бы кроются некоторые понятия из Ветхого Завета. Павел начинает с того, что призывает коринфян не преклоняться под чужое ярмо с неверными. Оно, несомненно, восходит к старой заповеди во Втор.22:10. "Не паши на воле и осле вместе" (ср. Лев. 19,19). Существуют определенные несовместимые вещи, которые испокон веков не полагалось совмещать. Невозможно, чтобы христианская чистота и языческая порочность находились под одним ярмом.
   С вопросом "Какая совместимость храма Божия с идолами?" - мысль Павла, возможно, обращалась к Манассии, поставившему истукана в дом Господень (4 Цар . 21,1-9), и, позже, к Иосии, уничтожившему все вещи для идолопоклонства (4 Цар. 23,3 и далее). Или же он думает о мерзостях, описанных у Иез. 8,3-18. Люди связывали иногда храм Божий с поклонением

идолам, и это приводило к ужасным последствиям.
   Весь отрывок является страстным призывом не поддерживать дружбы с неверными. Это призыв к коринфянам блюсти свою непорочность от мирского. Кто-то метко заметил, что сущность истории Израиля заключается в словах
"Выходите!" Слово Божие, которое пришло к Аврааму, гласит: "Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего" (Быт. 12,1). Подобное предупреждение получил Лот перед тем, как были истреблены Содом и Гоморра (Быт. 19,12-14). Бывают положения, с которыми христианин не может солидаризироваться.
   Трудно себе представить, сколько необходимо было соблюдать тому, кто впервые принимал христианство.
   1) Часто человек, принимавший христианство, должен был оставить свое занятие. Допустим, он был каменщиком. Что делать, если его хозяин получил заказ построить языческий храм? Представим себе портного. Как ему поступить, если надо кроить и шить одежды для языческих жрецов и богов? Или он был солдатом. У ворот каждого лагеря горел огонь на жертвеннике, посвященном божеству Цезаря. Как поступить, если ему придется клясться Цезарю в верности? В эпоху раннего христианства перед человеком час от часу вставала проблема: верность своей профессии или верность Иисусу Христу. Говорят, однажды к Тертуллиану пришел человек, изложил ему свою проблему и добавил: "Но, в конце концов, я должен же жить". "А должен ли?"
- спросил его Тертуллиан.
   В эпоху ранней Церкви быть христианином часто означало оставить свое ремесло. Одной из наиболее известных современных иллюстраций к этому является Ф. У. Чарингтон. Он был наследником большого состояния, нажитого пивоварением. Однажды ночью он проходил мимо кабака и увидел там ждущую у дверей женщину; мужчина, очевидно, ее муж, вышел оттуда, и она пыталась удержать его, чтобы он не вернулся назад. Ударом кулака мужчина сбил ее с ног. Чарингтон посмотрел вперед, потом взглянул вверх. На кабаке было написано его имя. "Этим ударом кулака мужчина не только сбил с ног свою жену, но и совсем вышиб меня из торговли пивом", - сказал он, и отказался от своего состояния, не желая прикасаться к деньгам, нажитым таким путем. Никто не отвечает за совесть другого человека. Каждый человек должен сам решать за себя, может ли он прийти ко Христу со своей профессией и с Христом на свою работу.
   2) Часто принять христианство означало для человека отказаться от общественной жизни. В античном мире, как мы это видели в употреблении мяса, пожертвованного идолам, многие языческие праздники проводились в честь бога. Приглашение обычно гласило: "Приглашаю вас отобедать со мною за столом бога Серапес". Даже если это было иначе, начинался и заканчивался языческий праздник возлиянием чаши вина богам. Мог ли христианин принимать участие в таком празднестве? Или должен ли он
уйти и распрощаться навсегда с общественной жизнью, которая так много для него значила?
   3) Часто это означало, что человек был вынужден оставить семейные узы. Мука раннего христианства часто состояла в том, что оно разрывало семьи. Женщина могла принять христианство, а муж мог прогнать ее. Мужчина мог

стать христианином, а жена могла покинуть его. Сыновья и дочери принимали Христа, и двери дома могли навсегда закрыться перед ними. Верно, что Христос принес на землю не мир, а разделяющий меч, и мужчины и женщины должны были любить Его более, чем своих самых близких и любимых. Они должны были быть готовы покинуть и дом родной.
   Как бы трудно оно ни было, но всегда останется правдой, что человек не сможет исполнять некоторые обязанности и быть христианином. Христианин должен отстраняться от некоторых занятий этого мира.
   Прежде чем перейти к следующему отрывку, следует отметить еще один момент. Павел цитирует здесь Писание, причем все цитаты приведены не дословно. Они представляют собой сочетания из различных отрывков Писания: из Лев. 26,11; Ис. 52,11; Иез. 20,34; 37,27 и 2 Цар. 7,14. Павел вообще редко цитирует точно. Почему? Важно помнить, что в то время книги писались на папирусовых свитках. Например, для написания Деяний Святых Апостолов требовался свиток длиной более 10 метров, очень громоздкий при чтении. В Писании не было деления на главы: его ввел Стефан Лангтон в тринадцатом столетии. Не было также и деления на стихи: его ввел Стефанус, парижский печатник, в шестнадцатом столетии. Наконец, вплоть до шестнадцатого века, не было ничего подобного алфавитному указателю. И вот поэтому Павел и поступал единственно разумным образом: он цитировал по памяти, и, коль скоро, он правильно излагал смысл, его мало заботила точность цитаты. Существенным для него была не буква Писания, а содержащаяся в нем благая весть.

Глава 7
1
Комментарий к 2Кор.7:1 смотрите в предыдущем разделе.
2-4
Комментарий к 2Кор.7:1 смотрите в 2Кор.6:11-13.
5-16 ПЕЧАЛЬ РАДИ БОГА И РАДОСТЬ РАДИ БОГА (2Кор.7:5-16)
   Этот отрывок, собственно, представляет собой продолжение 2 Кор. 2,12-13, где Павел говорит, что не находил покоя в Троаде, потому что не знал, как развивались события в Коринфе, как он отправился в Македонию, чтобы встретить Тита, и как можно скорее узнать все новости. Вспомним снова тогдашнюю ситуацию. Дела в Коринфе были очень плохими. Пытаясь исправить положение, Павел нанес краткий визит в Коринф, который, однако, ухудшил положение и едва не разбил его сердце. После этого Павел отправил туда Тита с очень суровым и строгим письмом. Он был настолько встревожен этим положением, что не мог ждать в Троаде, хотя там у него было обширное поле деятельности, и отправился навстречу Титу, чтобы, как можно скорее узнать все новости. Он встретил Тита где-то в Македонии, и с большой радостью узнал, что кризисная ситуация разрешилась благополучно, долгая ссора окончена и все уладилось. В связи с этим и следует читать данный отрывок, который очень обогащает картину.
   Это место дает нам представление о методе Павла вообще и о его взгляде на роль предостережений и упреков.
   1) Он был уверен в том, что иногда строгие наставления явно необходимы.

Часто бывает так, что человек, стремящийся к спокойствию и миру, в конечном счете, попадает в неприятное положение. Человек, позволяющий развиваться опасной ситуации, попросту уклоняясь от нее; родитель, не требующий от детей послушания из-за неприятностей, а избегает их, предпочитая наслаждаться плодами обманчивого мира, - в конце концов, попадает в еще более неприятное или опасное положение. Любая неприятность все равно, что болезнь: чем раньше начать лечение, тем вероятнее и надежнее выздоровление; если же ее запустить, она может стать неизлечимой.
   2) Даже принимая все это во внимание, Павел считал упрек крайним средством. Он применял его лишь в крайних положения, и не находил никакого удовольствия в том, чтобы причинять людям боль. Есть люди, получающие садистское наслаждение при виде другого человека, вздрагивающего от их резкой критики, бахвалящиеся своей искренностью, которая, в сущности, лишь грубость, или своей прямотой, которая, в действительности, лишь невежество. Упрек, брошенный с оттенком злорадства, никогда не окажется столь действенным, как упрек, высказанный с искренним сожалением, потому что уже ничего другого не остается делать.
   3) Павел упрекал людей единственно с целью направить их на путь истины. Упрекая коринфян, Павел желал вызвать в них истинное усердие к нему, несмотря на их непослушание, причинившее столько огорчений. Такой упрек может причинить человеку временные страдания, но его высшая цель не в том, чтобы унизить человека, но чтобы поднять его; не приводить его в уныние, а придать ему смелости; не просто искоренить зло, а взлелеять благочестивое.
В этом же отрывке Павел говорит о трех больших радостях:
   1) После долгой ссоры следует радость примирения. Мы все хорошо помним случаи из детства, когда, после какого-нибудь проступка, между нами и родителями вставала преграда. Подобный барьер может и ныне встать между нами и нашими любимыми. И нам всем известен тот прилив счастья и облегчения, когда эти барьеры исчезают и мы снова едины с ними. Собственно говоря, человек, питающий горечь, вредит в первую очередь себе самому.
   2) Здесь видна радость после встречи с человеком, оправдавшим его доверие. Ведь Павел направлял развитие характера Тита, и Тит отправился, чтобы исправить очень трудное положение. Теперь и Павел преисполнен радости от того, что Тит выполнил возложенную на него задачу, и оправдал доверие. Ничто не может доставить человеку большего удовлетворения, нежели сознание, что наши дети по плоти или по вере поступили хорошо. Самую глубокую радость приносят своим родителям или учителям те сыновья или дочери, ученики или  студенты, которые оправдывают их  доверие и проявляют благородство и доброту. Глубочайшая трагедия в жизни человека - не оправдавшиеся надежды, а величайшая радость - сбывшиеся надежды.
   3) Павел радуется, потому что любимого человека хорошо приняли. Уж такова жизнь, что оказанная сердечность к нашим любимым трогает нас больше, чем сердечность, проявленная к нам самим. А что верно для нас, верно и для Бога. Посему, лучший способ проявить свою любовь к Богу - любить своих братьев. Проявление доброго отношения к ближним доставляет Богу наслаждение. Все, что мы делаем для них, мы делаем для Него.

   В этом отрывке показано и ясное различие между печалью ради Бога и печалью мирскою.
   1) Печаль ради Бога производит истинное покаяние, а истинное покаяние проявляет свою печаль в делах. Коринфяне доказали свое раскаяние, сделав все возможное для того, чтобы исправить положение, совершенно испорченное ими своим безрассудным поведением. Теперь они ненавидят совершенный ими грех, и даже ненавидят себя за то, что они совершили его. Потому они и приложили все усилия, чтобы искупить его.
   2) Мирская же печаль - в определенном смысле, вовсе и не печаль, ибо человек скорбит не о совершенном грехе и не о причиняемом им страдании, а лишь о том, что грех обнаружен. Если же ему снова представится возможность совершить этот грех, и он незаметно избежит неприятных последствий, то он вновь совершит его. Печаль ради Бога осознает неправедность, свершенную ею. Она сожалеет не только о последствиях, вызванных проступком, но ненавидит и самый проступок. Ведь надо сожалеть не лишь о том, что совершенный грех стал известен другим; но, осознав связанное с ним зло, нужно раз и навсегда решить не повторять его, и посвятить с Божьей милостью остаток своей жизни Ему.
Глава 8
1-15 ПРИЗЫВ К ЩЕДРОСТИ (2Кор.8:1-15)
   Одной из самых дорогих сердцу Павла идей был сбор пожертвований для церкви в Иерусалиме. Она была матерью христианских церквей, но обеднела, и Павел хотел, чтобы общины языческих стран помнили об этом и помогли церкви-матери всех верующих. Поэтому он напоминает коринфянам об их долге и призывает их к щедрости.
   Призывая коринфян к щедрым пожертвованиям, Павел приводит пять доводов:
   1) Он приводит в пример других. Он говорит, сколь щедрой была Македонская церковь. Она была бедна сама и в затруднениях, но отдала в помощь святым в Иерусалиме все, что она имела, много больше, нежели кто-нибудь мог ожидать. С иудейским праздником Пурим было связано правило, согласно которому каждый человек, как бы беден он ни был, должен найти другого, более бедного, чем он сам и сделать ему подарок. Ведь самые богатые часто не самые щедрые; но часто самые бедные более всех готовы поделиться с другими. Как говорится в поговорке: "Бедный бедному помогает", потому что они знают, что такое нищета.
   2) Он приводит в пример Иисуса Христа. По мысли Павла самопожертвование Христа началось еще до распятия. И не с момента рождения. Оно началось еще на небесах, когда Он уничижил Самого Себя и согласился сойти на землю. И Павел призывает христиан: "Имея перед собой такой чрезвычайный пример щедрости, как можете вы остаться безучастными?" 3) Он напоминает коринфянам их собственные достижения. Они были инициаторами во многом. Могут ли они тогда отставать от других в этом деле? Если бы люди придерживались своих самых благородных норм и поступали согласно им, сколь изменился бы мир!
   4) Павел подчеркивает, что благие намерения должны воплощаться  в

благородные дела. Коринфяне первыми откликнулись на это предложение. Но чувство зачастую остается лишь сочувствием, состраданием, тронувшим лишь сердце человека, прекраснодушным желанием, никогда не воплощенным в действие. Трагичность жизни состоит не в том, что у человека нет возвышенных побуждений, но, что он не воплощает их в жизнь.
   5) Павел напоминает, что жизнь устроена так, что, в конечном счете, и благополучие, и несчастье затронут каждого. Часто человек вынужден осознать, что жизнь подходит к нему с теми же мерами, с которыми он сам отмерял другим. Жизнь по-своему воздает щедростью за щедрость, скупостью за скупость.
   Павел восхваляет достоинства Македонцев. Он говорит, что прежде всего они отдали себя. И именно так оно и было. Двое из них выделялись больше других. Один из них - Аристарх из Фессалоник - был рядом с Павлом во время его последнего путешествия в Рим (Деян. 27,2). Как и Лука, он, по-видимому, принял важное решение. Павел находился под арестом на пути в Рим, чтобы предстать перед императорским судом. Была лишь одна возможность сопровождать Павла: записаться его рабом. Аристарх полностью пошел на это. Вторым был Епафродит. Когда Павел позже находился в тюрьме, Епафродит пришел к нему с подарком из Филипп и там в тюрьме тяжело заболел. Павел сказал об этом так: "Он чуть не умер за дело Христа" (Фил. 2,26-30).
   Дар, в истинном смысле слова, есть лишь то, с чем человек отдает и толику самого себя. Вот почему личный дар является высшим даром, а высшим примером такого самопожертвования является Иисус Христос. Павел заканчивает этот отрывок цитатой из Ветхого Завета, (Исх. 16,18), где говорится, что, когда иудеи собирали манну небесную в пустыне, сколько бы человек ни собрал, мало или много, ему всегда было достаточно.
16-24 ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕРОПРИЯТИЯ И УКАЗАНИЯ (2Кор.8:16-24)
   Важность этого места в его практическом значении. Павел знал, что у него есть враги и критики. Он знал, что некоторые не преминут обвинить его в том, что он использует часть собранных средств на свои нужды. Поэтому он принимает меры, чтобы вовсе устранить самую возможность такого обвинения, обеспечив участие и других людей в доставке денег в Иерусалим. Имена двух упомянутых братьев остались неизвестными. Первого брата, восхваляемого во всех церквах, обычно отождествляют с Лукой. Сбор пожертвований, проводимый в день Святого Луки и особая молитва, иллюстрирует это отождествление: "Всемогущий Боже, призвавший Луку исцелителя, похваляемого в Евангелии, быть евангелистом и целителем душ; дай нам, чтобы целебное лекарство возвещаемого им учения, излечило все недуги душ наших". Павел хотел, чтобы не только Бог, но люди знали, что он вне всяких подозрений.
   Примечательно отметить, что Павел, писавший как поэт и мысливший как богослов, мог, в случае необходимости, действовать так же аккуратно и скрупулезно, как опытный бухгалтер. Павел был выдающимся человеком, одаренным улаживать и великие, и малые дела.
Глава 9

1-5 ДАЮЩИЙ ДОБРООХОТНО (2Кор.9:1-5)
   Как отмечали многие отцы раннехристианской церкви, на фоне этого отрывка мы видим чудесные человеческие черты Павлова характера. Павел говорит о сборе пожертвований для святых в Иерусалиме, и побуждал коринфян к щедрости, ставя им в пример македонян (8,1-5); но одновременно он побуждал македонян к щедрости, ставя им в пример коринфян! И вот Павел несколько опасается, как бы коринфяне не подвели его! Это типично для Павла и для величия его сердца. Ведь он никогда не осуждал одну церковь в глазах другой, а хвалил их. Неплохим определением характера человека является критерий, показывающий, какое наслаждение доставляют ему сообщения о лучшем и худшем в других людях.
Свой дар человек может принести по крайней мере четырьмя способами:
   1) Как выполнение обязанности. Человек может уплатить дань по общепринятым нормам щедрости, делая это так, будто он оплачивает счет, либо переводит деньги для уплаты налогов. Но тот же дар может быть сделан и как выполнение неприятного долга и с таким выражением лица, что лучше было бы не делать его вовсе.
   2) Для самоудовлетворения дающего. Человек много больше думает о чувстве удовлетворения, которое доставит ему сам факт преподнесения дара, нежели о чувствах, которые дар вызовет у принимающего. Некоторые подают свой грош нищему скорее из чувства самодовольства, нежели из желания помочь. Такой дар, в своей сущности, чисто эгоистический акт; люди, дающие так, дают скорее себе, нежели принимающему.
   3) Из престижа. Побудительным стимулом такого дара является не любовь, а гордость. Дар делается не для того, чтобы помочь людям, а чтобы прославиться. Собственно говоря, дар не был бы сделан вообще, если бы на это не было обращено особого внимания и не вознесена хвала. Такое даяние даже может быть сделано с целью заслужить доверие Бога, как будто можно сделать Бога своим должником.
   4) Однако, нельзя сказать, что эти дары носят исключительно негативный характер: ведь дар все же сделан. Но единственно достойным является лишь дар, сделанный человеком из чувства любви. Такой человек просто не способен не дать при виде нуждающейся души, которая будит в нем чувство сострадания. Это и значит - дать по Божьи; именно потому, что Он так любил мир, что отдал Сына Своего.
   Павел очень хотел, чтобы коринфяне заранее приготовили свой дар, чтобы его не пришлось собирать в последний момент. Старая латинская поговорка гласит: "Кто дает быстро, дает вдвое". Это всегда так. Самый приятный дар - дар, сделанный без какого-либо напоминания. Ибо, когда мы еще были немощны, Христос умер за нас. Бог внемлет нашим молитвам прежде нашего прошения у Него. Мы должны сделать для братьев то же, что Бог сделал для нас.
6-15 ПРИЗНАКИ ЩЕДРОСТИ (2Кор.9:6-15)
Здесь приведены характерные признаки щедрости.
   1) Павел утверждает, что ни один человек никогда еще не разорился из-за своей щедрости. Давать - все равно что сеять. Кто сеет скупо, тот скупо пожнет; сеющий же щедрой рукой, получит в свое время в изобилии.

Новый Завет является крайне практической книгой, и одной из его важных особенностей является непременное указание на вознаграждение. В нем нет и мысли о том, что добродетель совершенно тщетна, Евангелие никогда не забывает напоминать человеку, принявшему заветы Божий, что жизнь его наполняется новым и чудесным содержанием. Но вознаграждение, предлагаемое Новым Заветом человеку, никогда не носит материального характера. Новый Завет предлагает человеку не материальные блага, но блага духовные и душевные. Какое же вознаграждение ожидает великодушного и щедрого человека?
   а) Он будет любим. К этому вопросу мы еще вернемся. Никто не любит скупого человека, но щедрость может искупать его многие грехи. Человек всегда предпочтет горячее сердце, даже если эта горячность может привести к крайностям, в глазах холодной нравственности расчетливого ума.
   б) У него будет много друзей. "Человек, у которого много друзей, должен быть дружелюбным". Неприятный человек не может рассчитывать на любовь людей. Человек, сердце которого открыто для других, всегда может рассчитывать на то, что сердца людей будут открыты для него.
   в) Ему окажут помощь. Всегда приходит такой день, когда нам нужна помощь; и если мы будем неохотно помогать людям в беде, то и они не будут спешить нам на помощь. Нас мерят той же мерой, которой мы мерим других.
   г) Они будут щедрыми к Богу. Иисус учил, что все, что мы делаем для других, мы делаем для Бога; и придет день, когда наша душевная и материальная щедрость зачтутся нам, а наша черствость будет свидетельствовать против нас.
   2) Павел говорит, что Бог любит щедрого и великодушного. Во Втор. 15,7-11 говорится о щедрости по отношению к бедному брату, и особенно важный стих 10. "Когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое". Раввинская поговорка гласит: лучше принять друга с радостным лицом, и ничего не дать ему, нежели дать ему все с мрачным видом лица. Сенека говорил, что лучше не дать ничего, нежели дать колеблясь и с запозданием.
   И далее Павел цитирует из Пс. 111,3.9, где, по его мнению, дано описание блаженного и великодушного человека. Он сеет не скупо, а щедро, тот подает бедному; и его деяния будут вечно во благо и в радость его. Карлейль пишет, как в детстве в дом пришел нищий, когда его родителей не было дома. В детском порыве он бросился к своей копилке и отдал нищему все, что в ней было; и, по его словам, он испытал такое чистое счастье, какого он не испытывал никогда больше в жизни. И действительно, доброохотно дающий счастлив.
   3) Павел заявляет, что Бог наделяет человека и расположением сердца, и достатком. В стихе 8 сказано, что Бог дает нам во всем всякое довольство. При этом Павел употребляет греческое слово автаркия, любимое слово стоиков. Оно не означает довольство человека, обладающего в избытке материальными благами. Оно означает независимость. Оно характерно для человека, целью которого является не увеличение своего богатства, а устранение нищеты. Это слово обозначает человека, приучившего себя довольствоваться немногим. Ясно, что такой человек может дать другим намного больше, потому что ему нужно так мало для себя. Ведь правда же, мы часто так много хотим для себя,

что у нас ничего не остается для других.
   Но не только это дает нам Бог. Он может наделять нас даром, как делать добрые дела. Слуги Роберта Луиса Стивенсона очень любили его. Его мальчик-слуга каждое утро будил его и приносил ему чашку чая. Однажды, вместо него, его разбудил другой слуга. Но, кроме чашки чая, он принес еще и прекрасный омлет. "Велика твоя предусмотрительность", - сказал Стивенсон.
"Нет, - ответил этот слуга, - велика моя любовь".
   Лишь Бог может вложить нам в сердце любовь, являющуюся основой щедрости и великодушия.
   Но Павел говорит нечто большее. Вчитываясь в содержание его мысли, мы видим, что дар является чудесным деянием для трех:
   1) Дар дает что-то другим.
   а) Он облегчает их нужду. Неоднократно человеку, находившемуся в крайне безвыходном положении, дар, полученный от другого человека, казался даром неба.
   б) Он возрождает в них веру в человека, в братьев. Ведь часто человек, находящийся в крайней нужде, огорчен, разочарован, чувствует себя заброшенным. Получив дар от своих собратьев, он понимает, что любовь и доброта не умерли в людях.
   в) Он вызывает в их душе благодарность к Богу. Ведь дар, полученный в трудную минуту, дает людям не только нашу любовь, но и любовь Божию.
2) Дар дает нечто и нам самим.
   а) Он подтверждает наше христианское вероисповедание. Это было особенно важным для коринфян. Вне всякого сомнения, Иерусалимская христианская церковь, состоявшая почти исключительно из иудеев, которые относились подозрительно к язычникам, в глубине своего сердца сомневались в том, существенно ли вообще христианство для язычников. Сам факт такого дара должен был подтвердить им реальность христианства для язычников. Щедрость и великодушие человека показывают другим, что он воплощает свое христианство не только в слова, но и в действия.
   б) Этот дар вызывает любовь и молитвы других людей. Самым важным в жизни является связь человека с его собратьями. Нет ничего более дорогого и важного, чем братство и дружба, а щедрость и великодушие являются существенным шагом на пути от человека к человеку.
   3) Этот дар дает нечто Богу. Молитвы благодарности за дар восходят к Нему. Люди, видящие наши добрые дела, прославляют не нас, а Бога. Ведь это же великолепно: мы можем сделать что-то, обращающее сердца человеческие к Богу, и это доставляет Ему радость.
   И, наконец, Павел обращает внимание коринфян на дар Бога в Иисусе Христе; дар, чудо которого не померкнет никогда и который никогда не может быть передан словами; и при этом Павел, якобы, говорит коринфянам: "Разве можете вы, вкусившие столь от щедрот Божиих, не быть щедрыми к своим братьям"?
   Прежде чем обратиться к изучению глав 10-13 настоящего послания, вспомним, что мы видели уже во вступлении. Мы видим удивительный переход от главы 9 к главе 10. До главы 9 все, кажется, прекрасным. Разрыв залечен, ссора улажена. Главы 8 и 9 затрагивают сбор пожертвований для

Иерусалимской церкви, и после того, как он рассмотрел этот практический вопрос, можно было бы ожидать, что Павел закончит послание. Однако, вместо этого, перед нами еще четыре главы, которые можно назвать самыми печальными и болезненными главами, когда-либо написанными Павлом. Вызывает удивление, как они туда попали.
   Во 2 Кор. Павел дважды говорит о написанном им строгом письме, письме настолько суровом, что однажды он почти пожалел, что вообще написал его (2 Кор. 2,4; 7,8). Такое описание совершенно не подходит к 1 Кор. Следовательно, нам остается принять одно из двух заключений - либо это послание было полностью утеряно, либо же хотя бы часть его сохранилась во 2 Кор. 10-13. Похоже на то, что главы 10-13 и представляют собой это строгое письмо, и что, когда собирали послания Павла, его по ошибке поместили сюда. Дабы правильно представить себе положение вещей, нам следовало бы сначала читать главы 10-13, а потом главы 1-9. Вероятно, что здесь мы читаем послание Павла, написание которого причинило ему самые большие страдания, которое было написано для исправления крайне болезненного для него положения.

                               Глава 10
1-6 ОТВЕТ ПАВЛА КРИТИКАМ (2Кор.10:1-6)
   В самом начале стоят два слова, задающие тон всему отрывку. Павел говорит о кротости и снисхождении Христовом. Праутес, кротость - интересное слово. Аристотель определял его как нечто среднее между разгневанным человеком и человеком, который никогда не сердится. Оно определяет душевное состояние человека, который так хорошо владеет своим гневом, что он никогда не гневается напрасно. Это слово характеризует душевные свойства человека, который никогда не гневается на причиненное ему личное зло, но может, справедливо гневается, когда зло причинено другим. Этим словом Павел в самом начале своего послания хочет сказать, что гневается он не из чувства оскорбленного личного достоинства, а в тоне твердой кротости Иисуса Христа.
   Еще более показательным является второе слово эпиеикеиа, переведенное как снисхождение, которое греки определяли как "то, что справедливо, и даже лучше, чем справедливо". Они определяли это слово как свойство, играющее решающую роль, когда справедливость, вследствие присущей ей неопределенности, может перейти в несправедливость. Иногда истинная справедливость заключается в том, чтобы поступать не согласно букве закона, но чтобы придать решению гуманный характер. Человек, обладающий такими свойствами как снисхождение, эпиеикеиа, знает, что, в конечном счете, христиане руководствуются не нормами справедливости, а любовью. Этим словом Павел говорит, что он не намерен требовать свои права и настаивать на букве закона; но что он хочет разобраться в сложившемся положении, руководствуясь христианской любовью, которая превосходит даже абсолютную человеческую  справедливость.
   Мы подошли к очень трудному для понимания разделу послания, потому что мы слышим лишь одну из спорящих сторон. Мы слышим лишь ответы Павла. Мы не знаем, какие именно обвинения выдвигали против него

коринфяне: нам приходится восстанавливать их по Павловым ответам. Но мы, по крайней мере, можем попытаться сделать свои выводы.
   1) Явно, что коринфяне обвиняли Павла в том, что он отважный лишь заочно. В их присутствии он довольно скромен, утверждали они. Коринфяне говорили, что вдали от них он может писать такое, чего не осмеливается сказать в их присутствии. Павел отвечает, что он молит Бога, чтобы ему не пришлось прибегать к твердой смелости, которую он может употребить. Письма вообще таят в себе опасность, они могут причинить много вреда, которого можно было бы избегнуть при личном разговоре. Ведь в письме человек может излить свою горечь, прибегая к таким жестким выражениям, которые он никогда не высказал бы другому в лицо. Но Павел утверждает, что он никогда не написал бы ничего такого, чего бы он не мог сказать в лицо.
   2) Коринфяне утверждали, будто бы он руководствуется в своих поступках и действиях чисто человеческими мотивами. Павел же отвечает, что, как его поведение, так и его сила - от Бога. Он, правда, человек, ему присущи человеческие недостатки, но ведет, направляет и укрепляет его Бог. Труднодоступно же для понимания это место потому, что Павел употребляет в нем слово "плоть" в двух значениях:
   а) В обычном смысле тело является плотью. "Ибо мы, люди по плоти...", говорит он. Это значит, что он, как и любой другой, человеческое существо.,.: б) Но он употребляет его и в значении снисхождения для обозначения того, что наиболее подтверждено греховности, "(ибо мы) не по плоти воинствуем)",
- продолжает Павел. Он как бы говорит: "Да, я человеческое существо с человеческим телом, но я никогда не поддаюсь власти чисто человеческих побуждений. Я никогда не пытаюсь жить без Бога". Человек может жить во плоти, но руководствоваться духом Божьим.
   И далее Павел делает два важных замечания: 1) Он говорит, что вполне может распознать и разрушить любые замыслы человеческой мудрости и человеческой гордыни. Ведь простота более веский аргумент, чем самая изощренная человеческая мудрость. Однажды Томас Генри Хаксли, великий агностик викторианской эпохи, был приглашен провести несколько дней в доме своих друзей. В воскресенье хозяева и гости собирались идти в церковь. Хаксли обратился к одному из гостей: "Может быть, ты не пойдешь в церковь? Может быть, ты останешься и расскажешь мне, почему ты веришь в Христа?" Гость ответил на это: "Но при вашем уме вы опровергнете все мои доводы".
"Нет, я не хочу спорить с тобой, - ответил Хаксли, - я лишь хочу, чтобы ты рассказал мне, что ты понимаешь под этим". И этот человек рассказал в самых простых выражениях, что значит для него Христос. Когда он закончил, глаза Хаксли были наполнены слезами. "Я отдал бы мою правую руку, - сказал он, - если бы я только смог поверить в это". Это был не аргумент, а искренняя простота, которая достигла своей цели. В конечном счете, наиболее действенной оказывается не высокое умение, а простая искренность.
   2) Павел говорит о необходимости подчинить Христу каждый свой помысел. Христос обладает удивительной способностью подчинять себе языческое и использовать его в своих целях. Макс Уоррен рассказывает об обычаях туземцев Новой Гвинеи. В определенные времена они исполняют ритуальные песни и танцы. Они приводят себя в экстаз и эти ритуалы достигают своего

апогея в так называемых "песнях убийств", в которых они выкрикивают перед Богом имена людей, которых они хотели бы убить. Когда туземцы принимали христианство, они сохранили свои ритуалы, но в своих "песнях убийств" они выкрикивали перед Богом не имена своих врагов, а грехи, которые они ненавидели, и просили Его изгнать их. Древний языческий обычай был подчинен Христу и Его целям. Иисус никогда не преследовал цели лишить нас наших способностей и свойств. Он хочет перенять и использовать их в Своих целях. Он зовет нас прийти к Нему с тем, что мы имеем, и Он придает нам возможность, лучше, чем когда-либо применить свои дарования.
7-18 ДАЛЬНЕЙШИЕ ОТВЕТЫ ПАВЛА СВОИМ КРИТИКАМ (2Кор.10:7-18)
   Павел продолжает отвечать своим критикам; но мы; сталкиваемся с той же проблемой: мы слышим лишь одну сторону спора, и из ответов можем заключать, что они выдвигали против него.
   1) Некоторые противники явно считали, что Павел не 5 так, как они сами, принадлежит Христу. Возможно, они припомнили ему, что он был когда-то заклятым гонителем христианской церкви. Возможно, они утверждали, что имеют особенные знания. Возможно, они претендовали на особую святость. В любом случае они смотрели свысока на Павла и прославляли свои отношения к Христу.
   Любая религия, допускающая человеку смотреть свысока на своего собрата и считать себя лучше - не истинная религия. Когда в последние годы происходило возрождение Восточно-африканской церкви, ее характерной чертой стало публичное исповедание грехов. Туземцы охотно принимали участие в таких исповеданиях, а европейцы сторонились этого. Один миссионер писал по этому поводу: "Мы чувствуем, что сторониться этого, значит отрицать свое единство с братством прощенных грешников. Европейцев часто обвиняют в гордыне и нежелании принимать активное участие таким образом в братстве".
   Нельзя лучше определить церковь, нежели как "братство прощенных грешников". Когда человек осознает, что он принадлежит к такому братству, не остается место гордыне. Ведь беда с высокомерным христианином в том, что он скорее считает, что Христос принадлежит ему, нежели, что он принадлежит Христу.
   2) Складывается впечатление, что коринфяне опустились до того, что стали осмеивать внешность Павла. Он слаб телом, смеялись они. Он не оратор. Возможно, они были правы. Описание внешности Павла дошло до нас в древней книге под названием "Деяния Павла и Фекла", написанной около 200 г. Оно настолько мало льстит Павлу, что вполне может быть правдивым. В книге Павел описан как "человек малый ростом, с редкими волосами, кривыми ногами, крепкого телосложения, со сросшимися бровями и несколько крючковатым носом, преисполненный добродетели, так что иногда он казался человеком, а иногда у него был лик ангела". Невысокий, лысеющий кривоногий мужчина с крючковатым носом и косматыми бровями - ведь это не очень впечатляющий портрет, и, может быть, коринфяне забавлялись этим.
   Следует помнить, что неоднократно великие люди были наделены слабыми телами. Уильям Уилберфорс внес важный вклад в дело освобождения рабов в Британской империи. Он был столь мал ростом и столь хрупок, что, казалось,

сильный порыв ветра может сбить его с ног. Но Босвелл однажды слушал его публичное выступление и сказал об этом так: "Я увидел, как мне показалось, креветку над столом, но, по мере того как я слушал его, он рос и рос, пока эта креветка не превратилась в кита". Коринфяне дошли до крайней невежливости и глупости, когда они стали смеяться над внешностью Павла.
   3) Складывается впечатление, что они обвиняли Павла в том, будто он хвастливо претендует на власть в сфере, в которой он некомпетентен. Вне всякого сомнения, они говорили, что Павел может быть господином положения в других церквах, но не в Коринфе. Павел ясно говорит на это, что Коринф вполне входит в сферу его компетенции, ибо он первый принес им благую весть об Иисусе Христе. Павел был раввином, и вполне возможно, он думал о типичной для раввинов претензии. Они претендовали на особое уважение и пользовались им. Они заявляли, что уважение к учителю должно быть значительнее уважения к родителям, ибо, говорили они, родитель вводит ребенка в этот мир и дает ему жизнь, учитель вводит ученика в мир грядущий. Несомненно, никто не мог претендовать на больший авторитет в коринфской церкви, нежели человек, который ее под Божиим руководством основал.
   4) После этого Павел переходит к обвинению. Он иронически замечает, что сам никогда и не помыслил бы сравниваться с теми, которые сами раз и навсегда дают себе высокую оценку и рекомендации, и потом Павел прямо метит в больное место. Они лишь потому могут высоко оценивать свои заслуги, что они используют для этого свои нормы, и сравнивают они себя лишь друг с другом.
   У них, как у многих людей, были неправильные нормы оценки. Какая-нибудь девочка может считать себя хорошей пианисткой, но если она пойдет и сравнит свою игру с игрой Святослава Рихтера или Ван Клиберн, то, вполне вероятно, она изменит свое мнение. Иной может считать себя хорошим проповедником, но стоит ему сравнить себя с выдающимся представителем церковного красноречия, и он, может быть, не захочет даже открыть рот в общественном месте.
   Ведь нетрудно сказать: "Я не хуже других", и, несомненно, это будет правда. Но спросить ведь надо по другому: "Так же ли мы хороши, как Иисус Христос?" Он должен быть для нас эталоном и с Ним должны мы соизмерять и сравнивать свои деяния, и тогда мы должны усмирить свою гордыню.
"Самовосхваление, - говорит Павел, - никому не делает чести". Человек должен искать не самоодобрения, но одобрения Христова: "хорошо, добрый и верный раб".
   Прежде чем перейти к следующему отрывку, надобно рассмотреть характерную для Павла фразу. Павел хочет уладить все дела в Коринфе, потому что он стремится пойти в более отдаленные места, куда еще никто не принес весть о Христе. У. М. Макрегор говорил, что Павла манили дальние края. Он не мог равнодушно смотреть на судна, стоящие на якоре или отшвартовавшиеся от причала. Его сильным желанием было взойти на борт судна, чтобы донести благую весть до неизведанных еще мест. И когда он представлял себе покрытую голубой дымкой горную цепь, он всегда хотел пересечь ее, чтобы донести до отдаленных мест весть о Христе.
У Киплинга есть стихотворение "Исследователь", изображающее человека,

которого манили далекие страны.
"Нет вам смысла идти дальше: Вот окраина полей" -
Так вторили нам туземцы. Я поверил, поселился Неохотно в деревушке,
Где следы в лес пропадают; Строил изгороди,
Сеял, жал и молотил,
Ел, что дало нам предгорье. Вдруг, что это? Что я слышу? Старый зов, он вновь ожил: Внутренний голос Совести Шепчет мне вечным шепотом:
"Что-то еще не открыто, Иди посмотри, иди и найди!
Там за горами что-то сокрыто,
   Но ожидает тебя. Иди!" Именно так чувствовал Павел. Об одном евангелисте говорили, что, когда он шел по улицам большого города, его преследовал гул шагов миллионов язычников. Того, кто любит Христа, всегда будет преследовать мысль о тех миллионах, которые никогда не знали Христа, так много значащего для него.

                               Глава 11
1-6 ОПАСНОСТЬ СОВРАЩЕНИЯ (2Кор.11:1-6)
   В этом отрывке Павлу приходится применять очень неприятные методы. Ему приходится подчеркивать свою собственную власть и компетентность, восхвалять и сравнивать себя с теми, которые пытаются совратить Коринфскую церковь, что его очень беспокоит. Каждый раз, когда ему приходится говорить так, Павел извиняется, потому что он не относил себя к тем, кто любит подчеркивать свое превосходство. Об одном великом человеке как-то сказали: "Он до тех пор не вспоминал о собственном достоинстве, пока другие не забывали об этом". Но Павел знал, что, в сущности, не его честь и достоинство были поставлены на карту, а достоинство и честь Иисуса Христа. Павел приводит сначала живописную картину из иудейских свадебных обычаев. Мысль о том, что Израиль есть невеста Бога, часто встречается в Ветхом Завете. "Твой Творец есть супруг твой", - говорит Исайя (Ис. 54,5).
"Как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой" (Ис. 62,5). Поэтому было естественно употребление Павлом метафоры женитьбы и изображение Коринфской церкви как невесты Христовой. На иудейском обряде венчания присутствовали два человека, которых называли дружками; один представлял жениха, другой - невесту. У них было много обязанностей: они выступали как связующее звено между женихом и невестой, разносили приглашения гостям; но на них возлагалась особая ответственность - гарантировать целомудрие невесты. Вот эту мысль и вкладывает Павел в свои слова. В бракосочетании Христа и Коринфской церкви он, Павел, выступает дружком жениха. На него возложена ответственность обеспечить целомудрие

невесты, и он делает все от него зависящее, чтобы Коринфская церковь была чистой и достойной невестой Иисуса Христа.
   Ясно, что в Коринфе были люди, проповедовавшие свою версию христианства и утверждавшие, что она выше Павловой. Также ясно, что они считали себя исключительными людьми. "Высшими Апостолами" называет их Павел и иронически добавляет, что коринфяне слушают их блестящие речи. Но если они так благоговейно слушают их, то будут ли они слушать его? И после этого он противопоставляет себя этим ложным апостолам. Да, он не обучен красноречию. Да, слова его невежественны: идиотес. Это слово первоначально означало частное лицо, не участвующее в общественной жизни. В дальнейшем это слово стало обозначать человека, не получившего специального образования, то есть любителя, профана. Павел говорит, что эти лживые высокомерные апостолы, возможно, намного лучше обученные ораторы, что они, может быть, являются профессионалами, а он лишь любитель в области красноречия. Они, может быть, окончили академию, а он всего лишь профан. Но остается фактом - каким бы неучем он бы ни был в ораторском искусстве, он знал, о чем говорил, а они - нет.
   Многие, возможно, слышали о том, как однажды обедала одна компания. После обеда решили, что каждый продекламирует что-нибудь. Встал известный актер и прочитал, во всем блеске ораторского и драматического актерского искусства двадцать второй псалом и сел под оглушительные аплодисменты. За ним встал спокойный тихий человек. И он тоже начал читать двадцать второй псалом и сначала раздалось даже хихиканье. Но перед концом воцарилась тишина более впечатлительная, чем любые аплодисменты. Когда он произносил последние слова, царило молчание. Потом актер наклонился к нему и сказал: "Милостивый государь, я знаю псалом, но вы знаете пастыря". Враги Павла могли владеть всеми приемами красноречия, а он мог быть неумелым оратором, но он знал, о чем он говорил, потому что он знал Христа.
7-15 ПРИТВОРЯЮЩИЕСЯ ХРИСТИАНАМИ (2Кор.11:7-15)
   Павел вновь отвечает на выдвинутые против него обвинения. Коринфяне чувствовали себя оскорбленными тем, что Павел отказался принять от них материальную поддержку. Когда у Павла возникала нужда, ему помогала церковь в Филиппах (ср. Фил. 4,10-18).
   Прежде всего, выясним, почему же Павел решил остаться независимым от коринфской церкви, и одновременно принимал дары от филиппийской? Его нельзя обвинить в непоследовательности, но у него была весьма простая и практическая причина. Насколько нам известно, Павел никогда не принимал подарков от филиппийской церкви, когда он находился в Филиппах, а принимал их от нее лишь после своего ухода. Следовательно, причина ясна. Пока Павел находился в каком-либо месте, он отстаивал свою абсолютную независимость, не будучи обязанным никому. Ведь крайне трудно принять дар от кого-либо, а потом осудить его или проповедовать против него. Пока Павел находился среди филиппийского братства, он не мог быть обязанным кому-либо. Но после его ухода условия изменились. Тогда он мог принять любой дар, доказывавший любовь филиппийцев к нему, ибо тогда он не был обязан кому-либо в Филиппах. Столь же невозможным было для Павла принять

материальную поддержку от коринфян, пока он находился у них и сохранять необходимую независимость. Он не был непоследовательным, а лишь поступал мудро.
   Но почему же его отказ так возмутил коринфян? С одной стороны, греки считали унизительным для свободного человека жить трудом рук своих. Они забыли о достоинстве честного труда, и коринфяне не могли понять точку зрения Павла. С другой стороны, в греческом мире учитель по обыкновению получал деньги за учение. Никогда не мог человек, умевший красноречиво говорить, зарабатывать больше, чем в эту эпоху. Римский император Август платил ритору Веррию Флаксу 100 000 сестерциев годового жалования, что соответствует полумиллиону рублей. Каждый город имел право освобождать от налогов и гражданских поборов определенное число учителей риторики и литературы. Стремление  сохранить абсолютную  независимость  было непонятно коринфянам.
   Лжеапостолы также ставили Павлу в упрек его независимость. Они не стеснялись принимать материальную помощь и утверждали, что это доказывает истинность их апостольства. Несомненно, они уверяли людей, что Павел не принимает никаких денег, потому что его учение само по себе ничего не стоит. Но в тайниках сердец их жил страх, что люди раскусят их сущность и, поэтому пытались свести Павла до своего стяжательского уровня, и тем самым, лишить его независимости, а самим избежать невыгодного для них сравнения.
   Павел, в свою очередь, обвиняет их в том, что они ложно выдают себя за апостолов Христовых. И нынче еще многие притворяются христианами, некоторые умышленно, но еще больше бессознательно. Их христианство представляет собой личину, под которой нет ничего реального. Церковный Синод Уганды составил испытание из четырех вопросов, по которым люди могут проверить себя. Вот они:
   1) Признаете ли вы спасение через Христа Распятого?
   2) Растете ли вы в силе Святого Духа, в молитве, в созерцании, в познании Бога?
   3) Живет ли в вас великое желание расширить Царство Божие своим примером, проповедью и учением?
   4) Помогаете ли вы другим принять Бога, отыскивая заблудившихся, навещая их и свидетельствуя окружающему миру?
   Мы, собственно, не имеем права вмешиваться в сознание других, но мы можем испытывать свое христианство, дабы наша вера тоже не утеряла свою действенность и не превратилась в притворство.
16-32 МАНДАТ АПОСТОЛА (2Кор.11:16-32)
   Совершенно против своего желания Павлу приходится перечислять свои заслуги, дающие ему право звания апостола. Ему все это очень прискорбно, а сравнивать себя с другими людьми казалось ему безумием. Но все же, не ради себя, а ради проповедуемого им Евангелия, он должен был это делать.
   Ясно, что его противниками были иудейские учителя, утверждавшие, что их евангелие и полномочия намного превосходят его. Он описывает этих иудейских учителей несколькими удачными штрихами, перечисляя все, что готовы терпеть коринфяне от них. Они низводили  коринфян  до  положения

презренных рабов, пытаясь убедить их принять обрезание и выполнять тысячу мелких правил и обычаев иудейского закона и, тем самым, отречься от славной свободы Евангелия благодати. Они объедали их. Иудейские раввины могли быть, в худшем случае, бессовестно алчными. Теоретически, раввину не полагалось брать денег за свое учение, а средства к жизни он должен был добывать трудом рук своих; но одновременно раввины учили об исключительных заслугах людей, помогавших раввину материально, и что такая поддержка обеспечивает им место в божественной академии. Они превозносились. Они вели себя надменно. Фактически, раввины требовали к себе большего уважения, чем к родителям, и утверждали, что если бы и учителя, и отца одновременно захватили разбойники, то человек должен был сначала выкупить учителя, а уже потом отца. Они били их по лицу. Павел, по-видимому, хотел указать на оскорбительное поведение, а, может быть, это буквально так и случалось (ср. Деян. 23,2). Коринфяне, вопреки здравому смыслу, видели в оскорбительном поведении иудейских учителей доказательство их апостольской власти.
   Лжепророки требовали признания трех особых прав, на которые, Павел считает, он тоже может претендовать.
   Лжепророки утверждали, что они евреи. Это название применяли к себе иудеи, еще помнившие и пользовавшиеся в речи древнееврейским языком в его арамейской форме, на котором говорили в эпоху Павла. Многие иудеи были рассеяны по всему миру; например, в одной Александрии проживал миллион иудеев. Многие из них забыли свой родной язык и говорили на греческом языке. Иудеи, жившие в Палестине и сохранившие родной язык, всегда смотрели свысока на них. Вовсе возможно, что противники Павла говорили: "Этот Павел - уроженец Тарса. Он не чета нам, чистокровным палестинцам; он один из отрекшихся иудеев". Павел отвечает на это: "Нет! Я тоже один из тех, кто не забыл чистоты языка своих предков". В этом вопросе они не могли претендовать на какое-либо превосходство.
   Они утверждали, что они Израильтяне. Так называли членов избранного Богом народа. Главный тезис иудейского вероисповедания, предложение, которым начиналось каждое богослужение в синагоге. Оно гласило: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор. 6,4). Вне всякого сомнения, эти враждебно настроенные против Павла иудеи говорили: "Этот Павел никогда не жил в Палестине. Он сбежал от избранного народа и жил среди греков в окрестностях Киликии". "Нет, отвечает на это Павел, - я такой же чистокровный израильтянин, как и любой другой. Я происхожу от избранного Богом народа". И в этом вопросе они не могли претендовать на превосходство.
   Они утверждали, что происходят от Авраама. Они претендовали на прямое происхождение от Авраама, и, следовательно, считали себя наследниками великих обетов и обещаний, полученных ими от Бога (Быт. 12,1-3). Само собой, они утверждали, что Павел не был таким чистым потомком Авраама, какими они были. "Нет, - отвечает опять Павел, - я такой же чистокровный потомок Авраама, как и любой другой" (Фил. 3,5.6). И здесь им нечем было заноситься.
После этого Павел указывает на заслуги, доказывающие его апостольство.

Он в первую очередь приводит перечень страданий и лишений за Христа. Когда "доблестный защитник правды" был вызван в суд, и он знал, что скоро перейдет в мир иной, он сказал: "Я отправляюсь к праотцам; и, хотя я был доставлен сюда с большими трудностями, я не сожалею о всех тех трудностях, которые мне пришлось перенести до того, как попал сюда. Я отдаю мой меч тому, кто продолжит мое дело, а мою смелость и мой талант тому, кто может перенять их. Мои шрамы и рубцы я унесу с собой, дабы они свидетельствовали за меня, что я действительно вел битву за Того, Кто воздаст мне". Подобно
"доблестному защитнику правды", Павел считал своими единственными заслугами свои шрамы.
   Перечитывая перечень перенесенных Павлом невзгод и страданий, мы удивляемся, как мало мы знаем о нем. Во время написания письма Павел находился в Ефесе. Это соответствует периоду, описанному до Деян. 19, и, если мы попробуем сопоставить приведенный Павлом список с изложенными событиями в той книге, мы не найдем в ней и четвертой части. Мы видим, что Павел является более высоким человеком, чем мы его себе представляли, потому что Книга Деяний лишь слегка касается того, что делал и перенес Павел.
Из этого длинного списка мы можем обсуждать только три случая.
   1) "Три раза, - говорит Павел, - меня били палками". Это было римское наказание. Гвардейцы мирового судьи, называвшиеся ликторами, наказывали преступников березовыми палками. Эти три наказания, однако не должны были бы случиться вообще, потому что по римскому праву бичевание римского гражданина считалось преступлением. Но, если толпа буйствовала, а судья был слабохарактерным, Павла, несмотря на римское гражданство, подвергали такому наказанию.
   2) "От иудеев, говорит Павел, пять раз дано мне было по сорока ударов без одного". Иудейский закон установил пределы такого наказания (Втор. 25,1-3), которые не должны были превышать сорока ударов, в противном случае наказывавшего самого подвергали наказанию. Поэтому они всегда прекращали наказание на тридцать девятом ударе. Вот почему такая кара была известна под названием "сорок ударов без одного". Детальное описание бичевания приведено в книге Мишна, в которой детально изложен иудейский закон. "Две его руки привязывают к столбу, по обеим сторонам его, и священник синагоги хватается за его одежду: если она рвется, то пусть рвется, если он разрывает ее, то он разрывает ее настолько, чтобы обнажить его грудь. Позади преступника устанавливается камень, на который становится священник с ремнем из телячьей кожи в руке, который сложен вдвое и еще раз вдвое, да еще и с двумя другими ремнями. Наказуемый получает одну треть ударов спереди, а две трети сзади. Наказывающий бьет одной рукой, и бьет изо всей силы. Если наказуемый умирает под ударами, наказывающий не виноват, но если он нанесет ему хоть один лишний удар, и наказуемый умрет, он должен из-за него уйти в изгнание". Такое бичевание Павел перенес пять раз; бичевание, от которого человек мог умереть.
   3) Павел снова и снова говорит об опасности во время путешествий. Правда, в то время дороги и море были безопасней прежнего, но они все еще были опасны. В общем, древние не находили удовольствия в морских путешествиях.

"Сколь приятно, - пишет Лукреций, - стоять на берегу и наблюдать за бедными дьяволами-моряками во время бури". А Сенека пишет своему другу:
"Теперь меня можно склонять почти ко всему, потому что недавно меня уговорили совершить морское путешествие". Люди смотрели на морское плавание как на очень рискованное мероприятие. На сухопутных дорогах было много разбойников. "Человек, - говорит Эпиктет, - слышал, что дороги полны грабителей. Он не рискует отправиться в дорогу один, а ждет попутчиков - легата, квестора или проконсула - и, присоединившись к ним, безопасно едет по дорогам". Но Павел не мог рассчитывать на таких важных попутчиков.
"Подумай, - говорил Сенека, - ведь в любой день разбойник может перерезать тебе горло". Было обычным явлением, что путника захватывали и держали, дабы получить за него выкуп. Павел действительно был отважным путешественником.
   Помимо перечисленного, у Павла была повседневная забота о всех церквах. Это означает и бремя повседневного руководства христианскими общинами, и еще больше, нежели просто это. В стихотворении Майерса "Святой Павел", апостол говорит, что
Приливы страданий и мук всего мира Грозят разорвать вовсе сердце во мне.
   Павел нес в своем сердце печали и треволнения всех вверенных ему. Конец этого отрывка производит странное впечатление. На первый взгляд может показаться, что побег из Дамаска говорит не в пользу Павла. Об этом случае сказано в Деян. 9,23-25. Крепостная стена Дамаска была достаточно широкой, чтобы по ней мог проехать экипаж. Много домов было построено на ней. Должно быть, из такого дома спустили Павла в корзине. Почему же Павел так прямо и ясно говорит об этом? Возможно, это терзало его. Он, по-видимому, считал такой побег из Дамаска хуже бичевания. Павел, должно быть, всем сердцем презирал этот ночной побег. Не посмотреть врагам в лицо - было для него крайним унижением.

                               Глава 12
1-10 ЖАЛО И БЛАГОДАТЬ (2Кор.12:1-10)
   Читатель, наделенный хоть долей чувствительности, прочтет этот отрывок с благоговением, потому что Павел обнажает в нем свое сердце, показывая нам одновременно и свою славу и свою боль. Все еще против своего желания доводит Павел свои права на апостольство и говорит о переживании, которое мы можем рассматривать лишь как чудо, но за исследование которого мы не можем браться. Странным образом кажется, будто Павел стоит рядом с собой самим и смотрит на себя со стороны. "Я знаю человека", говорит Павел. Это он сам; но все равно он смотрит на себя, пережившего такое чудо, с удивленной отрешенностью. Ибо высшая цель религиозного переживания, таинства, заключается в лицезрении Бога и в единении с Ним.
   Таинство всегда совпадает "с моментом свершения чудесного: когда зреющий и Зримый едины". Как гласит иудейское предание, четыре раввина удостоились лицезреть Бога. Бен Азай увидел славу Божию и умер. Бен Сома увидел славу Божию и впал в безумие. Бен Ахер увидел славу Божию и "срезал молодые растения", то есть, даже пережив это видение, он стал еретиком и

разрушил сад истины. Один Акиба вознесся в мире, и вернулся в мире. Мы даже не можем предполагать, что произошло с Павлом. Напрасны и рассуждения, на каком небе находился Павел, или пытаться толковать его слова о том, что он восхищен был до третьего неба. Он просто говорит, что дух его вознесся и в исступлении приблизился к Богу.
   Здесь мы можем отметить нечто интересное, что нам немного поможет. Слово рай происходит от персидского слова, означающего огороженный стеной сад. Если персидский царь хотел оказать кому-то особенную честь, он брал его с собой на прогулки по царским садам, имея с ним интимное общение. В своем исключительном переживании Павел был таким интимным спутником Бога.
   Но за таким экстазом следовала и боль. В Синодальном издании Библии говорится о жале в плоть. Но греческое слово (сколопс) означает не только жало, но и столб, к которому привязывали присужденного к сожжению, или кол, на который иногда сажали преступников. Что-то подобное ощущал Павел в своем теле. Что же это такое было? Много написано по этому вопросу. Сначала мы рассмотрим предположения великих людей, но которые мы должны, сообразуясь с фактами, отбросить:
   1) Слово жало употреблено для обозначения духовного искушения. То есть, искушения поддаться сомнению и отступить от обязанностей апостольской жизни, как и укоры совести после одоления искушений. Так считал Кальвин.
   2) Жало обозначает сопротивление и преследования, с которыми он сталкивался; непрерывная борьба с теми, кто стремился свести на нет его работу. Так считал Лютер.
   3) Под словом жало предполагают плотские искушения. Когда монахи и отшельники укрывались в монастырях и своих кельях, они познали, что труднее всего обуздать половой инстинкт. Они стремились изгнать, избавиться вовсе от него, но он преследовал их. Они считали, что и у Павла была эта проблема. И эта точка зрения больше всего распространена в римско-католической церкви нашей эпохи.
   Ни один из этих предположений не может считаться правильным по трем причинам:
а) Само слово кол ассоциируется с почти дикой болью.
б) Вся приведенная картина рисует физические страдания.
   в) Но что бы ни обозначало слово жало, страдания были лишь временные. Пусть Павел иногда и чувствовал себя поверженным, никто не заставил бы его отказаться от своего дела. Давайте, поэтому, обратимся к другим мнениям.
   4) Высказывались предположения, что под этим словом Павел подразумевал свою физическую внешность. "В личном присутствии слаб" (2 Кор. 10,10). Делались предположения, что у него был физический недостаток, обезображивавший его внешность и мешавший его работе. Но это никак нельзя принять за физическую боль, которая подразумевается под этим словом.
   5) Одно из самых частых предположений сводит это слово к эпилепсии. Она болезненна и возвращается вновь и вновь, а между приступами болезни человек может выполнять свою работу. Эта болезнь сопровождается видениями и трансами, подобными тем, которые переживал Павел. Она

отталкивающая, в древние времена ее связывали с демонами. Если древние видели эпилептика, они плевались, чтобы отвратить злых демонов. В Гал. 4,14 Павел говорит, что, когда галаты увидели "искушения моего во плоти", они
"не презрели и не возгнушались им". Греческое слово буквально обозначает
"вы не плевались, видя меня". Но и из этой теории вытекают следствия, которые трудно принимать. Из этого выходило бы, что видения Павла были всего лишь эпилептическими трансами, а ведь трудно поверить, чтобы видения, изменившие мир, были следствием эпилептических приступов.
   6) Самая старая теория относит это к тому, что Павел, якобы, страдал от жестоких и изнуряющих приступов головной боли. В это верили Тертуллиан и Иероним.
   7) Возможно, что приведенная теория верна, хотя другая, будто у Павла была, глазная болезнь, также объяснила бы и приступы головной боли. После того, как Павлу (Савлу) явился свет славы Господней, он не видел ничего (Деян. 9,9). Вполне возможно, что его глаза никогда и не поправились совсем. О галатах Павел говорит, что они "исторгли бы очи свои и отдали мне" (Гал. 4,15). Заканчивая Послание к Галатам, Павел написал: "Видите, как много написал я вам своею рукою" (Гал.6:11), как будто бы он описывал большие неровные  иероглифы,  написанные  рукою  плохо  видящего  человека.
   8) Но наиболее вероятно, что Павел страдал от хронической лихорадки, распространенной тогда в восточном Средиземноморье. Жители этой страны, желавшие причинить зло своим врагам, молили богов своих, чтобы их сожгла эта лихорадка. Один человек, страдавший от этой болезни, описывал сопровождавшую ее головную боль как "раскаленный прут, воткнутый в голову". Другой говорит о "мучительной сверлящей боли в одном виске, подобно бормашине зубного врача - воображаемом клине, забитом между зубов, - и добавляет, - когда боль становилась острой, она достигала пределов человеческой выносливости". Такое описание, воистину, соответствует описанному Павлом жалу и даже колу во плоти. Человек, переносивший столько страданий, должен был переносить и эту острую боль.
   Павел молился, чтобы Господь избавил его от нее. Бог ответил на эту молитву так же, как Он отвечает на многие молитвы: Он не избавил Павла от этой боли, но дал ему силы победить ее. Вот так поступает Бог. Он не избавляет нас от трудностей, он дает нам силы преодолеть их.
Павлу было даровано обещание и действенность всеобъемлющей благодати.
Посмотрим в его жизнь, что же дала ему Божья благодать.
   1) Она помогала ему преодолевать физическую усталость. Она дала ему возможность продолжать свое дело. Джон Уэсли произнес 42 000 проповедей. Он преодолевал в среднем 7000 километров в год. Он проезжал 100-110 километров в день верхом, и произносил в среднем по три проповеди в день. Когда ему было 83 года, он записал в своем дневнике: "Я сам удивляюсь себе: проповеди, письма и путешествия не утомляют меня". Это явилось результатом  действия  всеобъемлющей  благодати.
   2) Она помогала ему преодолевать физические страдания. Она снабжала его силами выносить жестокое жало. Однажды некто отправился навестить девочку, умиравшую от неизлечимой и мучительной болезни. Он захватил с собой веселую книгу, предназначенную для страдающих под постоянным

бременем забот и страданий, книгу, полную солнца, счастья и смеха. "Большое спасибо, - сказала девочка, - но я знаю эту книгу". "Ты ее уже читала?" - спросил гость. "Я написала ее", - ответила девочка. Это ей дала всеобъемлющая благодать.
   3) Она помогала ему в борьбе. Всю жизнь Павел имел дело с оппозицией, но никакое сопротивление не могло сломить его или привести к отступлению. Это совершила в нем благодать Божья.
   4) Она дала ему силы, как показывает послание, переносить клевету. Тяжелее всего переносить ложные толкования и жестокие и несправедливые осуждения. Однажды некто вылил на Архелая Македонского ведро воды. Архелай ничего не сказал на это, и когда его друг спросил, как он мог это так спокойно перенести, Архелай ответил: "Он плеснул воду не на меня, а на того человека, за которого он меня принимал". Божья милость и благодать придавали Павлу силы не обращать внимания на то, что думают о нем люди, ибо верил, что Бог испытал и всецело знает его.
   Неувядаемая слава благой вести совершает и в нас ту чудную благодать, которая благодушествует в немощах, ибо, когда человек находится в крайней беде, Бог может помочь ему.
11-18 ПАВЕЛ ЗАВЕРШАЕТ ЗАЩИТУ (2Кор.12:11-18)
   В этом отрывке Павел приближается к концу своей защиты. Создается впечатление, будто Павла утомили эти напряженные усилия. Они изнурили его.
   Он опять  с  неприязнью  говорит  о  неприятном  деле  заниматься самооправданием; но он должен закончить с этим раз и навсегда. Его мало волнует, что его самого могут выставить в неприглядном свете, но он не может допустить, чтобы евангельская вера была подорвана.
   1) Прежде всего он заявляет, что как апостол он нисколько не хуже своих оппонентов, претендующих на высшее апостольство. Он обосновывает это эффективностью своего служения. Когда Иоанн Креститель спросил через своих посланцев Иисуса: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?" Иисус ответил: "пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали" (Лк.. 7,18-12). Желая обосновать реальность вещаемого им в Коринфе Евангелия, Павел приводит список грехов и грешников и заключает разительной фразой: "И такими были некоторые из вас" (1 Кор. 6,9-11). Однажды доктора Чалмерза поздравили с речью, произнесенной им при большом стечении народа. "Да - сказал он на это, - но что она дала?" Эффективность  церкви  проявляется  не  в  великолепии  церковных  зданий,  не в изысканности богослужения, не в пожертвованиях и даже не в числе ее членов; она проявляется в возрождении свыше; если же жизнь членов не претерпела этого изменения - жизненность церкви утеряла свой самый существенный элемент. Павел считал, что его апостольство должно быть оценено лишь одним мерилом - его даром предложить людям жизнетворную   благодать   Иисуса   Христа.
   2) Отказ Павла принять что-либо от коринфян, должно быть, очень оскорбил их чувства, потому что Павел снова и снова возвращается к этому. Он здесь вновь излагает один из важнейших принципов христианского дара.
"Я ищу не вашего, - говорит он, - но вас". Жертва, с которой человек не отдает

также себя, жалкая вещь. От некоторых долгов мы можем откупиться, но для иных долгов деньги сами по себе не существенны.
   Г. Л. Ги где-то рассказывает о бродяге, пришедшем за подаянием к дверям доброй женщины. Она пошла достать ему что-нибудь и увидела, что у нее нет мелких денег. Она подошла к бродяге и сказала: "У меня нет мелочи. Мне нужна булка хлеба. Вот тебе деньги. Пойди, купи булку хлеба и когда ты принесешь его, я дам тебе что-то". Когда бродяга выполнил просьбу и принес сдачу, она дала ему монету. Он взял ее со слезами в глазах: "Я не из-за денег,
- сказал он, - это из-за вашего доверия. Никто прежде не доверял мне, как вы, и я не знаю, как отблагодарить вас". Конечно, можно сказать, что женщина пошла на риск, на который мог пойти только глупец, но ведь она дала бродяге не только деньги, она дала нечто от себя, доверяя ему.
   И. С. Тургенев рассказывает, как однажды на улице его остановил нищий. Тургенев полез в карман - там не было никаких денег. Он инстинктивно протянул руку к попрошайке и сказал: "Братец, я могу дать тебе лишь это".
"Ты назвал меня братом, ты подал мне руку, это ведь тоже дар". Удобный способ выполнить свой долг по отношению к церкви, благотворительным учреждениям, помогающим собратьям, бедным и нуждающимся, - дать им какую-то сумму денег и успокоиться на этом. Нельзя сказать, что поступить так, не значит не делать ничего, но это далеко не все, что можно и нужно сделать. Жертвуя, жертвующий дает не только свое добро, но и себя.
   3) По-видимому, коринфяне имели еще нечто против Павла. Они не могли утверждать, что он когда-либо воспользовался чем-то у них. Но они, по-видимому, намекали, что, возможно, часть денег, собранных для бедных Иерусалимской церкви, присвоил себе Тит и другие посланные Павлом братья, и Павел также получил от них свою долю. Злобный ум будет цепляться за любое, чтобы изобрести обвинение. Будучи верный своим друзьям, Павел защищает их. Не всегда безопасно быть другом знаменитого человека. Легко оказаться вовлеченным в его заботы и трудности. Но счастлив человек, имеющий друзей, которым он может доверять как самому себе. У Павла были такие последователи. Они нужны также и Христу.
19-21 ПРИЗНАКИ НЕУСТРОЙСТВ В ЦЕРКВИ (2Кор.12:19-21)
   По мере того, как Павел приближается к концу своей апологии, его поражает одна мысль. Все это перечисление своих достоинств и все его извинения люди могут расценить, как будто его очень заботит их мнение о нем. Но это вовсе не так. Коль скоро Павел был уверен, что он поступает по Божьему велению, его мало заботило, что думают о нем люди, и его слова не следует рассматривать как попытку завоевать их одобрение. Однажды Авраам Линкольн и его советники приняли важное решение. Один из советников сказал: "Да, господин Президент, я надеюсь, что Бог на нашей стороне". На это Линкольн ответил: "Меня волнует не то, что Бог на нашей стороне, меня волнует другое - на стороне ли Бога мы?" Трудиться богоугодно было высшим намерением Павла, независимо от того, что будут думать или говорить о нем люди.
   Павел переходит к запланированному им посещению Коринфа. При этом он зловеще опасается, что он найдет их нарушившими его представления, и в таком случае они, несомненно, тоже увидят его не таким, каким бы они хотели

его видеть. В этом можно слышать определенную угрозу. Павел не хочет применять жестких мер, но, если они необходимы, он не уклонится применять их. И после этого Павел перечисляет характерные признаки нечестивой церкви.
   1) Раздоры (ересь). В этом слове слышится гром битвы. Оно означает соперничество, состязание и разногласия из-за престижа и первенства. Это характерная черта человека, забывшего о том, что лишь кто унижает себя, тот возвысится.
   2) Зависть (зелос). Это слово имело когда-то положительное значение, но затем было переосмыслено. Оно обозначало прежде чувство человека, который видит прекрасную жизнь или деятельность и стремится добиться того же. Но подражание часто может перейти в зависть, в желание заполучить то, что не принадлежит нам, или в чувство зависти ко всем, кто имеет то, чего нет у нас. Подражание прекрасному - благородное дело, а зависть - удел мелкого и нечестного ума.
   3) Гнев (фаумой). Греческое слово означает не застывшую и долгосрочную злость, а внезапный взрыв страстной ярости. Это тот гнев, который Базил охарактеризовал как опьянение души, толкающее человека на поступки, о которых он будет потом жалеть. Древние говаривали, что такие взрывы гнева скорее характерны для зверей, нежели для человека. Зверь не может владеть собой; человек должен уметь владеть собой. Когда человек теряет самообладание, он ближе к неразумному и невоспитанному зверю, чем к мыслящему человеку.
   4) Ссоры (эрифеиа), дух разделения. Это слово означало работу, выполненную за плату, работу поденщика. Позже оно стало обозначать работу, выполняемую исключительно за оплату, и стало характеризовать эгоизм и эгоцентризм, не имеющие ничего общего со служением, а пытающиеся извлечь из всего личную выгоду.
   5) Клевета и ябедничество (Каталалиаи и псифуризмои) означает открытые, горластые оскорбления, публичное поношение человека, имеющего иные взгляды. Второе слово, псифуризмои, еще более отвратительно. Оно употребляется для обозначения умышленного распространения ложных злобных слухов, клеветнических историй, распространение порочащих человека историй под видом пикантных секретов. Человек, по крайней мере, может как-то отвечать на клевету, высказанную публично, потому что это все же открытое нападение. По отношению к ябедничеству он чаще всего беззащитен и беспомощен, потому что оно распространяется скрытно и коварно отравляет атмосферу; источники же ее ему неизвестны, и поэтому он не может, как следует, оправдать себя.
   6) Гордость (фузиососеис). В церковной жизни служитель, несомненно, должен был превозносить свое служение, но никогда не должен возвеличивать себя лично. Когда люди видят наши хорошие дела, они должны славить не нас, но Отца небесного, Которому мы служим, и Который дал нам возможность совершить их.
   7) Беспорядки (акатастасия). Это слово обозначает мятежи, беспорядки, анархию. Каждая церковь подвержена одной опасности. Она - организация демократическая, но демократия может однажды дойти до абсурда.

Демократия не значит, что каждый может делать, что ему вздумается; в церкви каждый ее член не имеет права делать, что ему заблагорассудится. Но все верующие объединяются в общину, в которой важна не самостоятельность, а взаимозависимость.
   8) Наконец, Павел приводит грехи, в которых раскаялись далеко не все из упрямых коринфян. Сюда относится нечистота (акафарсия). Это слово включает в себе все, что может помешать человеку войти в присутствие Бога. Оно характеризует жизнь человека, погрязшего в мирском. Киплинг поэтому молился:
Научи Ты нас, Боже, вести себя Пристойно, исправно сегодня всегда.
Акафарсия - прямая противоположность непорочности.
   9) Блудодеяние (порнеиа). Коринфяне жили в обществе, в котором блудодеяние не считалось грехом, и в котором считалось нормой, что человек наслаждается везде, где может. Так просто было заразиться этим духом и поддаться соблазнам человеческой плоти. Они должны ухватиться за надежду, которая молится:
Очисти нам душу от блуда, грехов,
Христос непорочный! мы слышим Твой зов.
   10) Непотребство (аселгеиа). Это греческое слово трудно переводимо, потому что оно обозначает не только половую нечистоплотность, а скорее совершенно наглую распущенность. Василий Кесарийский охарактеризовал его так: "Это душа, которая никогда не сдерживала себя ни в чем и никогда не будет сдерживать себя". Это безудержная наглость, не соблюдающая никакого приличия, готовая исполнить любой каприз, совершенно игнорирующий общественное мнение и доброе имя, коль скоро она получает то, чего хочет. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезавель, построившую в граде Господа храм Ваалу. Главным грехом по представлению греков был хубрис, то есть наглое высокомерие, рядом с которым нет места ни Богу, ни человеку. Аселгеиа это наглый эгоизм, лишенный всякого чувства стыда, берущий все, что он хочет и там, где он хочет, бесстыдно пренебрегая Богом и человеком.
Глава 13
1-13  ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ,  ПОЖЕЛАНИЕ,  НАДЕЖДА  И БЛАГОСЛОВЕНИЕ  (2Кор.13)
   Эта глава, которой Павел завершает свое строгое послание, характеризуется следующими важными моментами.
   1) Павел заканчивает предупреждением. Он собирается еще раз прийти в Коринф и предупреждает, что в этот раз он не потерпит безнравственных разговоров и опрометчивых заявлений. Все сказанное должно быть засвидетельствовано и проверено раз и навсегда. Употребляя современные обороты речи, можно сказать, что Павел попробовал играть в открытую. Нельзя допустить, чтобы сложившееся неприятное положение продолжало существовать и далее. Он ясно сознавал, что в один прекрасный день придется устранить все неприятности.
   2) Он заканчивает пожеланием. Он желает творить добрые дела. Тогда ему никогда не придется проявлять свою власть, и это явится не разочарованием

для него, а, напротив, доставит ему глубокую радость. Павел никогда не стремился проявить свою власть единственно для самоутверждения. Вся его деятельность была направлена на созидание, а не на разрушение. Любое наказание должно служить возвышению человека, а не его унижению.
   3) Он заканчивает с надеждой. У него тройная надежда. Он ожидает от коринфян,
   а) Что они будут продолжать совершенствоваться. В жизни христианина не должно быть места покою. Кто не идет вперед, тот отступает назад. Христианин непрерывно идет к Богу, и, поэтому, Христовой благодатью каждый день он должен совершенствоваться, дабы быть готовым к испытанию, к суду Божию.
   б) Павел надеется, что они прислушаются к его призывам. Лишь сильный человек может последовать хорошему совету. Мы бы только выиграли, если бы меньше судили о том, что мы хотим, а чаще прислушивались к голосу мудрых и, прежде всего, к голосу Иисуса Христа.
   в) Павел надеется, что коринфяне будут жить в мире и согласии. Ни одна церковь не может служить Богу мира в отравленной атмосфере. Лишь тот действительно любит Бога, кто любит людей.
   4) И, наконец, Павел посылает коринфянам свое благословение. На смену строгости, борьбы и спора приходит вдохновенное благословение. Наилучший способ установить мир со своими врагами - молиться за них, ибо невозможно и ненавидеть человека и молиться за него в то же время. Многотрудная история отношений Павла и коринфян заканчивается звуками благословения. Трудный путь проделан, но последним словом остается слово мир.

Комментарии на Послание к Галатам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ГАЛАТАМ

ПАВЕЛ ПОД ОГНЕМ КРИТИКИ
   Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.
h7 КРИТИКА АПОСТОЛЬСТВА ПАВЛА
   Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.
   И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян.1:21, 22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они

следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: "Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас" и "был... свидетелем воскресения Его". Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви. И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право - он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.
САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И СОГЛАСИЕ
   И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.
ИУДАИСТЫ Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, обещания и дары Божии даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: "Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль". "Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников - другой". "Уничтожай лучших змей, убивай лучших язычников". "Бог создал язычников быть топливом ада". Такой подход запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.
ЗАКОН
   Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять

любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: "Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение". А Павел сказал бы:
Да, я спасен! Спасен я не делами, Не мудростью людскою, не умом, Не жертвою тельцов и не дарами, Не тленным золотом, не серебром. Спасен я безграничною любовью
И силою живительной Христа. Спасен невинною и чистой Кровью, Пролитою с Голгофского Креста.
Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает, Пусть шепчет смертный приговор закон, Пусть тьма неверья пытки собирает,
Я не страшусь! Я знаю: я спасен!
   Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.
   "Но, - возражали иудеи, - величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь". На это Павел отвечает: "Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?" На это, естественно, мог быть только один ответ - Авраам. "Так вот, - продолжает Павел, - как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, - продолжает Павел, - именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу".
h7 ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ
   Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?
   Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек Существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход - отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон - важная ступень на пути к благодати.
Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие

благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.

Глава 1
1-5 ТРУБНЫЙ ЗОВ БЛАГОЙ ВЕСТИ (Гал.1:1-5)
   К галатам пришли какие-то люди и заявляли, что Павел, мол, вовсе и не апостол, и поэтому не нужно слушать его. Свое заявление они основывали на том, что он не был одним из Двенадцати, а, напротив, самым свирепым преследователем Церкви, и что он не был назначен ее руководителями. Павел с этим не спорит. Он утверждает, что своим апостольством он действительно обязан не кому-либо из смертных, а событию на дороге в Дамаск, когда он встретил Иисуса Христа, а апостольство и свое задание он получил непосредственно от Бога.
   1. Павел был уверен, что с ним говорил Бог. Рассказывают о мальчике, решившем стать священнослужителем. Когда его спросили, как он пришел к этому решению, он ответил, что это случилось после службы в школьной часовне. Когда же его спросили об имени проповедника, произведшего на него такое впечатление, он ответил: "Я не знаю имени священника, но я знаю, что в тот день со мной говорил Бог". Ведь человек не может преобразовать другого в священнослужителя. Только Бог может осуществить это.
   Сущность христианина заключается не в том, что он прошел через определенные обряды и дал определенные обеты, а в том, что встретился со Христом. Старый иудейский священник, по имени Эбед-Тоб, сказал о своем служении: "На это место меня не поставили ни отец, ни мать; рука Всемогущего Царя поручила его мне".
   2. Способность Павла трудиться и страдать на ниве Божией определялась уверенностью: Бог возложил на него эту миссию. Он верил, что каждое выпавшее ему поручение или испытание ниспослано ему Богом.
   Но не только такие люди, как Павел, должны выполнять Божью миссию: каждому человеку Бог дает определенное задание. Это может быть миссия, которая станет известна каждому человеку и попадет в анналы истории, или, может быть, его труд пройдет совершенно незаметно, но обе они возложены на человека Богом.
Если голосом пророка Бог Творец не одарил,
Не дал мудрости высокой, Не вложил великих сил,
И ничтожный дар имея,
Вы все ж нужны для трудов, Кто ответит, не робея:
"Я служить, Господь, готов". Бог зовет к высокой цели: Поработать для Него;
О, пойдем, чтоб нам на деле Славить Бога Своего!
Будем ревностно трудиться Здесь иль там, вблизи, вдали;

Пусть же всякий вдохновиться:
   "Я готов - меня пошли!" Многие самые скромные деяния - Божественная миссия. Часть ее, - как сказал Роберт Берне:
Уютный очаг для детей и супруги - задача и цель человека в жизни.
   Бог возложил на Павла миссию евангелизации мира. Задача же- большинства из нас может ограничиться тем, чтобы осчастливливать нескольких ближних в нашем узком кругу.
   В самом начале своего послания Павел подытоживает свои пожелания и молитвы для верующих в двух достопримечательных словах.
   1. Он желает им благодати. В этом слове две главные идеи, и первая из них
- идея нравственной красоты. Греческое слово харис означает благодать в богословском смысле, но оно означает также красоту и обаяние; и даже в теологическом контексте ему свойственна и идея очарования. Христианская жизнь, с присущей ей благодатью, является и прекрасной жизнью. Слишком часто находим доброту без обаяния, и обаяние без доброты. Но когда душевное расположение и обаяние соединяются, то проявляется благодать. Кроме того, в слове благодать заключается и идея незаслуженного великодушия или дара, который человек никогда не заслужил и не мог бы заслужить, и который даровал ему Бог в Своей великодушной любви. Когда Павел молит о благодати для своих друзей, он как бы говорит: "Да пребудет в вас красота незаслуженной любви Божией, чтобы жизнь ваша тоже стала прекрасной".
   2. Он желает им мира. Павел был иудеем и, должно быть, думал об иудейском слове шалом, когда он писал греческое слово эйрене. Шалом означает больше, чем простое отсутствие забот и неприятностей. Оно включает все, что служит высшему благу; все, что укрепляет разум, волю и сердце. Это то чувство любви и заботы Божией, которое сохраняет спокойствие сердца даже тогда, когда тело в муках.
   И, наконец, Павел показывает в одном необъятном по смыслу предложении сердце и свершения Иисуса Христа, "Который отдал Себя Самого... чтобы спасти нас". Он показывает: (а) любовь Христа, которая отдала себя и страдала, (б) любовь Христа, которая победила и совершила. Трагизм в нашей жизни в том, что наша любовь часто пропадает втуне. Однако любовь Христа соединена с безмерной силой, которую ничто не в силах остановить и которая может спасти своих возлюбленных от уз греха.
6-10 РАБ ХРИСТА (Гал.1:6-10)
   В основе этого послания лежит важный факт: благая весть Павла - не выдумка воображения. Он всем своим сердцем верил, что человек не в силах сделать ничего, чем бы он мог заслужить любовь Божию. Поэтому человеку остается только одно - в вере отдаться Его милости. Человеку остается с благоговейной благодарностью принять то, что предлагает ему Бог. Важно не то, что мы можем сделать для себя, а что Бог совершил для нас.
   Павел проповедовал Евангелие чудной благодати Божией. После него появились люди, проповедовавшие иудейскую версию христианства. Чтобы угодить Богу, человек должен быть обрезан, а потом посвящать себя исполнению всех норм и установлений закона. Каждый раз, когда человек поступает в соответствии с законом, ему это засчитывается Богом. Они учили, что человеку нужно заслужить любовь Божию. Павел был убежден, что это

невозможно.
   Противники обвиняли Павла в том, что он упрощает религию, чтобы снискать расположение широких масс. Такое обвинение совсем извращало истину, потому что если религия заключается в исполнении всех норм и установлений, она, по крайней мере, теоретически, может удовлетворять ее требованиям, но Павел ставит на передний план Распятого Христа и говорит:
"Вот как Бог любит вас". Не закон, а любовь Христа объемлет нас. Человек мог бы легче выполнить требования закона, потому что они узко и ясно сформулированы, но он никогда не может выполнить требований любви, потому что, если бы он отдал своему возлюбленному солнце, луну и звезды, он все же осознал бы, что дар был бы слишком мал. Но иудейские противники Павла подчеркивали лишь тот факт, что Павел объявил обрезание ненужным, и требования и нормы иудейского закона больше неуместными.
   Павел отрицал, что он старался угождать людям. Он служил не людям, а Богу. Ему было все равно, что люди говорили или думали о нем; его Господом был Бог. И тут он приводит неопровержимый довод. "Если бы я и поныне угождал людям, - говорит он, - то не был бы рабом Христовым". При этом он имел в виду следующее: на теле раба были каленым железом выжжены имя и клеймо его хозяина; он сам тоже носил на своем теле клеймо своих страданий как раб Христа. "Если бы я и поныне угождал людям, - говорит Павел, - разве бы у меня были на теле эти шрамы?" Рубцы и шрамы на его теле были доказательством того, что он служил Христу, а не льстивым прихотям людей.
   У Джона Гантера есть рассказ о первых русских коммунистах. Многие из них сидели в тюрьмах при царизме и на них были видны следы перенесенных страданий. Но они вовсе не стыдились этих искажений на теле; а, напротив, гордились ими. Мы не можем сомневаться в их искренней преданности делу коммунизма.
   Когда люди видят нашу готовность пострадать за веру, которую мы исповедуем, они начинают верить, что мы действительно верим в нее. Если вера нам ничего не стоит, никто не придаст ей какого-нибудь значения.
11-17 ВЕЛИЧИЕ ДЕСНИЦЫ ГОСПОДНЕЙ (Гал.1:11-17)
   Павел утверждал, что Евангелие Христово он получил не из вторых рук, а непосредственно от Бога. Это было очень важное заявление и его нужно было как-то доказать. Для доказательства Павел указал на себя самого - достаточно смелый шаг, - и на произошедшую в нем перемену.
   1. Он был фанатичным ревнителем закона ; а потом главной вдохновительницей его жизни стала благодать. Этот человек, который когда-то страстно и упорно пытался заслужить расположение Бога, теперь в смиренной вере дорожил тем, что Он любовно ниспосылал. Он перестал гордиться тем, что он мог делать для себя, а стал восхвалять то, что сделал для него Бог.
   2. Он жестоко гнал Церковь Божию. Он опустошал Церковь. В оригинале употреблено слово, означающее отдать на разграбление. Раньше Павел пытался стереть Церковь с лица земли, сжечь ее дотла, а теперь его единственная цель, ради которой он был готов положить свою жизнь, состоит в том, чтобы открыть тайну Церкви всему миру.
Каждый результат имеет соответствующую причину. Если человек

стремится в одно направление, а потом вдруг поворачивает и так же стремительно идет в противоположное направление; если он вдруг изменяет свои ценности жизни настолько, что его образ жизни становится иным, то уместно соответственное объяснение. Для Павла таким объяснением было непосредственное вторжение Бога. Бог положил ему руку на плечо и остановил его среди карьеры. "Такое мог творить только Бог", - говорил Павел. Примечательно так же для него, что он не боится перечислить все свои постыдные поступки, чтобы подчеркнуть силу и власть Господа. Об этом непосредственном вторжении Бога для Павла важны две вещи.
   1. Оно произошло не случайно, а было составной частью предвечного плана Божия. Рассказывают, как Александр Уайт обратился с проповедью к своей пастве после посвящения в сан. В ней он сказал, что от века и до века Бог готовил этого человека для этой паствы, а эту паству для этого человека; и в этот момент по его замыслу, они встретились.
   Бог посылает каждого человека в соответствии с Его целями. Его задача может быть большой или незначительной; она может стать достоянием всего мира, или быть известной лишь немногим людям. Эпиктет говорил: "Имей мужество обратиться к Богу говоря: "Поступай со мной отныне как Тебе будет угодно. Я един с Тобой; Я Твой; я не уклонюсь ни от чего до тех пор, пока Ты считаешь это уместным. Веди меня, куда Тебе угодно; одень меня в любые одежды. Хочешь ли Ты, чтобы я занимал должность или сторонился ее, чтобы оставался дома или бежал, чтобы был богатым или бедным? Что Ты мне не уготовишь - я буду защищать Тебя перед людьми"". Если языческий философ мог так всецело отдаться Богу, Которого он лишь смутно знал, то насколько больше должны отдаваться мы Ему.
   2. Павел знал, что он избран для миссии. Он представлял себе, что избран не для славы, а на служение; не для спокойной жизни, а для борьбы. Для самых тяжелых походов командир отбирает своих лучших бойцов; труднейшие задачи учитель поручает лучшим ученикам. Павел знал, что он был спасен для служения.
18-24 ПУТЬ ИЗБРАННЫХ (Гал.1:18-24)
   Если рассматривать этот отрывок на фоне предыдущего, мы сразу увидим, что сделал Павел после того, как десница Господня победила его.
   1. Сперва он пошел в Аравию. Он пошел туда, чтобы побыть наедине с собой. На это у него было две причины: во-первых, ему нужно было хорошо осознать произошедшее с ним грандиозное событие; во-вторых, он должен был поговорить с Богом, прежде чем он мог говорить с людьми. Лишь немногие уделяют время, чтобы побыть наедине с собой и с Богом. А как можно человеку устоять против искушений, напряжений и стресса жизни, если он не осознал и продумал наболевшие проблемы?
   2. После этого - в Дамаск. Это был просто-таки смелый поступок. Когда Бог остановил Павла, он находился на пути в Дамаск, чтобы уничтожить Церковь, и весь Дамаск знал об этом. Он вернулся, чтобы свидетельствовать людям, которые лучше других знали, кем он был раньше.
   У Киплинга есть знаменитая поэма "Клятва Мальхолланда". Мальхолланд был скотником на судне. Во время разразившегося шторма быки вырвались из стойл. Мальхолланд обещал Богу, что, если Он спасет его от рогов и копыт

быков, то он будет служить Ему до конца своих дней. Когда он добрался невредимым на место, он намеревался сдержать свое слово, решив проповедовать веру там, где никто его не знал. Но Бог указал: "Возвращайся на корабль и проповедуй там Мою благую весть". Бог послал его назад, где он знал всех и где все знали его. Мы призваны начать свидетельствовать о Христе и делать добро дома.
   3. Потом - в Иерусалим. И опять он рискует жизнью. Его прежние друзья-иудеи жаждали его крови, потому что они считали его предателем. Его прежние жертвы - христиане, - также могут отвергнуть его, ибо тяжело поверить в то, что он теперь брат во Христе.
   И у Павла нашлось мужество встретить лицом к лицу свое прошлое. Бегством мы не можем спастись от своего прошлого. Мы можем освободиться от него лишь обратившись к нему и преодолев его. И, наконец, он отправился в Сирию и Киликию. Там находился его родной город Таре. Там он вырос. Там были друзья его детства и юности. И опять он выбрал трудный путь. Там на него несомненно будут смотреть как на сумасшедшего; они встретят его с раздражением, а то и насмешками. Но Павел был готов и к этому: пусть его считают безумным ради Христа. В этих стихах Павел старался защищать и доказать независимость его Евангелия: не из рук смертного он получил его, а от Бога; он советовался не с людьми, а с Богом. Но по мере того, как Павел писал, он бессознательно показал себя человеком, имевшим смелость свидетельствовать о произошедшей в нем перемене и проповедовать благую весть в самых трудных условиях.

Глава 2
1-10 ЧЕЛОВЕК, НЕ ЖЕЛАВШИЙ ЖИТЬ В БЛАГОГОВЕЙНОМ СТРАХЕ ( Гал.2:1-10)
   Павел доказал неподдельность проповедуемого им Евангелия. Теперь он доказывает, что эта неподдельность произошла не вследствие анархии, и что его Евангелие не является ни раскольническим, ни сектантским, а является верой, которая была дарована Церкви.
   После четырнадцати лет служения он снова отправился в Иерусалим, взяв с собой Тита, молодого эллина и верного слугу. Это посещение нельзя было назвать простым и легким. Даже в изложении чувствуется волнение Павла: в нем находим определенную неровность греческого оригинала, которую нельзя полностью передать. Дело в том, что Павел не мог сказать только часть, чтобы отступать от своих принципов. Но он не мог сказать и лишнего, чтобы не показалось, будто у него возникли открытые разногласия с руководителями Церкви. Вследствие этого предложения его обрывисты и кажется не вполне связаны между собой, передавая, тем самым, его волнение.
   Уже с самого начала руководители Церкви одобрили его позицию; но были и другие, стремившиеся укротить его страстный дух. Были и такие, которые, как мы видели, приняли христианство, но продолжали утверждать, что Бог никогда не мог дать привилегии кому-нибудь, кроме иудеев, и, поэтому, человек, прежде чем стать христианином, должен принять обрезание и взять на себя обязательство соблюдать закон в полном его объеме. Иудаисты, как их называли, ухватились за Тита, как за пробный камень. Выявились различные

взгляды: руководители Церкви, по-видимому, убеждали Павла, ради мира в Церкви, уступить в этом вопросе. Но Павел стоял непоколебимо за Тита и за свои принципы. Павел познал, что уступки в этом вопросе ведут в рабство закона и к отвержению свободы, которую искупил людям Христос. В конечном счете, убежденность Павла победила. В принципе пришли к следующему соглашению: к сфере деятельности Павла принадлежат области, населенные не иудеями, а к сфере деятельности Петра и Иакова - области, населенные иудеями. Надобно отметить, что проблема была не в том, чтобы проповедовать два различных Евангелия; просто одно и то же Евангелие нужно было проповедовать людям с различным друг от друга образом мышления, и с различными, но в каждом случае наиболее способными к этому учителями.
Из этого выходят определенные характерные черты Павла.
   1. Он был человеком, считавшийся с авторитетом. Он не шел своим особым путем. Он пошел и говорил с руководителями Церкви, хотя имел и отличительные убеждения. Важный и часто игнорируемый закон жизни гласит, что сколь бы правыми мы сами ни были, грубостью ничего положительного не добьемся. Хорошо, когда решимость и учтивость выступают заодно.
   2. Он был человеком стойких убеждений. Он неоднократно повторяет, какой репутацией пользовались руководители и столпы Церкви. Павел уважал их и был учтив с ними; но он оставался непреклонным. Уважение похвально, но подло пресмыкательство, то ползучее потворство перед теми, кого мир или Церковь считают великими. Павел стремился к тому, чтобы быть благоугодным не столько людям как Богу.
   3. Он был человеком осознавшим свою особенную миссию. Он был уверен в том, что Бог возложил на него задачу, и он не мог позволить ни внешним противникам, ни внутренним сомнениям помешать ему в выполнении этой задачи. Человек, знающий, что Бог возложил на него важную задачу, найдет и Божью силу для ее исполнения.
11-13 ВАЖНОЕ ЕДИНСТВО (Гал.2:11-13)
   Не все трудности были преодолены. Важное место в жизни раннехристианской Церкви занимала общая трапеза, называвшаяся агапе или пиром любви. На этот пир вся община собиралась для общей трапезы, на которую каждый приносил что у кого было. Для многих рабов это могла быть единственной хорошей едой недели; кроме того эта трапеза особенным образом характеризовала единство духа в союзе мира всех христиан.
   Такая трапеза была, по-видимому, очень хорошим обычаем. Но вспомним правила иудеев о своей исключительности. Они считали себя "избранным народом", и посему запрещали общаться с другими народами. "Щедр и милостив Господь" (Пс.102:8). "Но Он милостив только к Израилю; прочим народам Он вселяет ужас". "Народы - стерня и солома, которые будут сожжены, или развеяны по ветру, как мякина". "Если человек раскается, Бог принимает его; но это применимо лишь к Израилю, а не к другому народу".
"Люби всех, но ненавидь еретиков". Эта исключительность срослась с будничной жизнью иудеев. Ортодоксальному иудею запрещалось иметь дело с язычником, принимать у себя язычников, и ходить в гости к ним. И вот в Антиохии произошло событие огромной важности; могли ли в таких условиях

иудеи сидеть рядом за общей трапезой? По старому закону это было бы невозможно. Петр пришел в Антиохию и сперва тоже пренебрег всеми старыми запретами в славе новой веры и участвовал в общей трапезе иудеев и язычников. Потом пришли другие иудеи из Иерусалима. Они воспользовались именем апостола Иакова, хотя, вне всякого сомнения, их мнение не отражало его точки зрения. И они так долго упрекали Петра, что он перестал участвовать в общей трапезе с язычниками. Другие иудеи последовали его Примеру, и, в конце концов, даже Варнава последовал их примеру. И после этого Павел со всей страстью своей натуры обратился к ним, потому что он ясно узнал в этом определенные отступления.
   1. Церковь, в которой соблюдаются классовые различия, перестает быть христианской. Во Христе уже нет ни иудея ни язычника, ни свободного ни раба, ни богатого ни бедного: он просто-напросто грешник, за которого умер Христос. Все усыновленные Отцом являются братьями.
   2. Павел видел, что нужно предпринять энергичные меры, чтобы противодействовать явному уклону. Он не ждал, а нанес удар. Такое отступничество опасно, тем более что оно было связано с именем Петра. Знатное имя не облагораживает низкий поступок. Мудрое руководство Павла является примером того, как ответственный человек твердых убеждений может предотвращать извращения от истинного пути, прежде чем отступнические идеи могут вкореняться.
14-17 КОНЕЦ ЗАКОНА (Гал.2:14-17)
   Здесь они добрались до сути дела, и Павел поставил вопрос ребром. Его нужно было решить немедля. Дело в том, что решение, принятое в Иерусалиме, было компромиссом, и, как всякий компромисс, оно привело к неприятностям. В сущности, оно гласило, что иудеи дальше будут соблюдать обрезание и требования закона, а язычники освобождались от соблюдения этих норм. Ясно, это так не могло продолжаться, потому что оно должно было привести к созданию двух вероисповеданий и двух разных классов в Церкви. Говоря Петру Павел доводил ему следующее: "Ты был за одним столом с язычниками, ты ел то же, что и они; следовательно, ты в принципе одобрял точку зрения, что нет различия между иудеем и язычником. Как можешь ты теперь вдруг изменить свое решение и потребовать, чтобы язычники обрезались и исполняли закон?" Павел не видел в этом логики.
   Здесь уместно выяснить значение одного слова. Когда иудей употреблял слово грешники по отношению к язычникам, то он думал не об их моральных качествах, а о соблюдении закона. Так, например, в Лев.11 сказано, какие животные можно есть, а каких нельзя. Человек, съевший зайца или свинину, преступил законы и становился по закону грешником. Следовательно, Петр ответил бы Павлу: "Но, если я ем вместе с язычниками, и ем то же, что они, я становлюсь грешником".
   На это Павел ответил двумя аргументами. Во-первых: "Мы давно убедились, что никакое соблюдение закона не может оправдать человека перед Богом. Это может совершить одна благодать Божия, ибо человек оправдывается верою в Иисуса Христа, независимо от дел закона. Следовательно, все, что связано с законом, неуместно для спасения души". Во-вторых: "По-твоему, забывать все, связанное с законом и правилами, значит стать грешником. Но

ведь именно этому учил тебя Иисус Христос. Он не говорил тебе, чтобы ты пытался заслужить спасение, вкушая это животное и отказываясь от другого, а учил, чтобы ты безоговорочно положился на милосердие и благодать Божию. Можешь ли ты теперь утверждать, что Иисус Христос учил тебя грешить?" Очевидно, что вывод можно сделать только один - старый закон полностью упразднен.
   Это должно было случиться, потому что было бы несправедливо, чтобы язычников Бог усыновлял по Его милосердию и благодати, а иудеев через исполнение закона. Павел видел только одну возможность спасти человека - благодать Божию, и лишь один путь, - безоговорочно отдаться Его благодати.
   В жизнь каждого христианина есть два больших соблазна, и чем искренней христианин, тем опаснее соблазны. Первый из них - стараться заслужить любовь Божию; и второй - считать те незначительные достижения, которых он добился, выше достижений других своих собратьев. Но христиане, полагающие, что они могут своими делами заслужить любовь Божию, и своими достижениями возвышаться над своими собратьями, - не истинные христиане.
18-21 РАСПЯТАЯ И ВОСКРЕСШАЯ ЖИЗНЬ (Гал.2:18-21)
   Павел говорит из своего большого опыта. Воссоздание всей сложной системы норм и правил закона было бы равносильно духовному самоубийству. Он заявляет, что законом он умер для закона, чтобы жить для Бога. Этим он хочет сказать, что тщетно пытался исполнять закон, вкладывая в него всю страсть своего пылающего сердца, чтобы достичь оправдания пред Богом. Он действительно старался дополнять все положения закона. Но все эти попытки вселили в него лишь чувство глубокого разочарования, и сознание того, что таким образом он никогда не оправдается пред Богом. И по этому он покинул этот путь, и, будучи грешником, полностью положился на Божью благодать. Закон побудил его обратиться к Богу. Возвращение к закону, лишь вызвало бы в нем новое чувство отчужденности от Бога. Перемена была столь коренной, что, говорит Павел, он был распят вместе с Христом, и, поэтому, человек, которым он был прежде, умер; теперь же живет не он, а Христос в нем.
   "Если я могу добиться оправдания пред Богом, тщательно исполняя закон, то зачем тогда благодать? Если я сам могу заслужить свое спасение, то для чего тогда умер Христос?" Павел был вполне уверен в одном - Иисус Христос совершил для него то, что он никогда не смог бы сделать для себя. Опыт Павла пережил позже Мартин Лютер. Лютер был образцом послушания, выполнения церковных обрядов самоотречения и самоистязания. "Если когда-либо, - говорил он, - был человек, которого могло бы спасти монашество, то этот человек - я". Он пошел в Рим. Подняться на коленях по святой лестнице Скала Санкта считалось актом большой веры. И он истязал себя, желая заслужить ее; и там, Внезапно, услышал голос с небес: "Праведный верою жив будет". Жизнь в мире с Богом нельзя заслужить такими тщетными, бесконечно обреченными на рушение усилиями. Она лишь может быть достигнута, если человек полностью положится на благодать Божию, как ее явил людям Иисус Христос.
Сняв с нас закона порабощенье,
Кровь Христос пролил, вот в чем прощенье; Мучен, истерзан, в язвах Он был,

Раз навсегда нас искупил.
   Когда Павел поверил в Искупителя Иисуса Христа, Его благодати изъял мрак клятвы закона.




1-9 ДАР БЛАГОДАТИ (Гал.3:1-9)

Глава 3

   И Павел приводит еще одно доказательство, что именно вера, а не соблюдение закона оправдывает человека пред Богом. В раннехристианской Церкви новообращенные часто обретали Духа Святого в зрительном восприятии. В первых главах книги Деяний святых Апостолов мы встречаемся с этим явлением (ср. Деян.8:14-17; 10,44). Они обретали новую жизнь, проявление которой мог видеть каждый. Им и галатам дано было такое переживание, о котором говорил Павел, не потому что они исполняли нормы закона (ведь в то время они еще и не слышали о законе), а потому что они услышали благую весть о любви Божией и ответили на нее истинной верой.
   Проще всего понять идею, если она воплощена в человеке. Другими словами, каждое великое слово должно бы воплотиться. И поэтому Павел указывает на Авраама, воплощавшего в мышлении иудеев веру. С ним Бог заключил завет, обещав, что в нем благословятся все племена земные (Быт.12
:3). Он был специально избран Богом, потому что он заслужил Его любовь. Чем же заслужил Авраам любовь Божию? Не исполнением норм и правил закона, которого в то время еще не было, а тем, что он предался Богу на слово в истинной вере.
   И вот потомкам Авраама обещана благодать Божия. На нее иудей уповал, считая, что простое физическое происхождение от Авраама ставит его в особые, отличные от других наций, отношения с Богом. И Павел разъясняет, что истинность происхождения от Авраама определяется не по плоти и крови; истинным потомком Авраама является человек веры. Поэтому, не те, кто стремятся заслужить любовь Божию тщательным исполнением закона будут наследниками обетования, данного Аврааму, а верующие любой национальности. Галаты начали верою, и, тем более, они не должны бы обращаться к закону - и терять свое наследство.
   В этом отрывке много греческих слов, имеющих важное историческое значение. В 3,1 Павел пишет о том, что галатов прельстили. Древние греки очень боялись лукавого чародейного глаза. Частные письма часто заканчивались предложением, подобно следующему: "Больше всего молюсь я, чтобы ты был цел и невредим от лукавого глаза, и успешным во всем" (Миллиган: "Избранное из греческих папирусов", 14).
   В том же стихе Павел пишет, чтобы "пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый". Греческое слово прографейн означает наклеивать афишу. Оно употреблялось в объявлениях, в котором отец заявлял, что он более не отвечает за долги сына, или в объявлениях о распродаже.
   В 3,3 Павел пишет, что "начавши духом, теперь оканчиваете плотию?" В нем слова, обозначавшие в греческом языке начало и конец жертвоприношения. Первое слово - енархесфай, - обозначает посыпку зерен ячменя на жертву и вокруг нее - начало жертвоприношения; а второе слово епителеисфай - ее завершение. Этими двумя словами Павел указывает на то,

что жизнь христианина должна быть святой жертвой Богу.
   В 3,5 Павел напоминает галатам, что Бог щедро подаст им Духа. Корень этого слова восходит к греческому хорегиа. В древней Греции на великих праздниках великие драматурги, как Еврипид и Софокл, ставили свои пьесы. Для этого нужны были хоры, а обучать и подготовлять такой хор было дорого. Поэтому патриотично настроенные греки великодушно брали на себя все расходы по подготовке и обучению хора. И этот дар назывался хорегиа. Позже в периоды войны патриоты - греки давали добровольные дары в государственную казну и их тоже называли хорегиа. Еще позже это слово употребляется в папирусах - в брачных договорах, - для обозначения средств, которые муж предоставлял жене в знак любви. Этим словом Павел подчеркнул великодушие и щедрость Бога, происходящие от любви, слабым отражением которой являются любовь гражданина к своей родине и мужа к жене.
10-14 ПРОКЛЯТИЕ ЗАКОНА (3,10-14)
Павел пытается убедить инакомыслящих своими доводами. "Предположим,
- говорит он, - что вы стараетесь заслужить оправдание Божие, согласившись выполнять правила закона. К чему это приведет?" Во-первых, человек, который решается на это, устоит или погибнет по закону. Выбрав закон, он должен жить, исполняя его. Во-вторых, никто никогда не преуспел в этом, никто и в будущем не в силах соблюсти требования закона. И, наконец, в-третьих, если это так, то он будет проклят, ибо в Писании сказано, что будет
"проклят, кто не исполнит слов Закона сего" (Втор.27:26). Поэтому того, кто попытается законом установить оправдание пред Богом, в конце неизбежно ждет проклятие.
   Но в Писании сказано не только это: "Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (Авв.2:4). Есть только одна возможность установить правильные отношения Богом, и, следовательно, иметь покой, это - вера. Но дело в том, что Принципы закона и принципы веры - взаимоисключающие; нельзя направлять жизнь по тем и другим одновременно: необходимо сделать выбор между ними, а единственно правильный и логичный выбор заключается в том, чтобы оставить путь закона и стать на путь веры, поверив Богу на слово и доверившись Его любви.
   Но откуда мы знаем, что это так? Окончательную гарантию этого мы видим в Иисусе Христе. Чтобы донести эту истину до нас, Он должен был умереть на Кресте. А в Писании сказано: "Проклят пред Богом всякий, повешенный на дереве" (Втор.21:23). И поэтому, чтобы освободить нас от проклятия закона, Иисус Сам был проклят.
   Как бы ни был Павел захвачен своей идеей и необходимостью убедить своих читателей, он никогда не забывал о том, какою ценою христиане получили благую весть. Он никогда не мог забывать о том, что мир, свободу, оправдание пред Богом мы получили ценой жизни и смерти Иисуса Христа. Если бы Иисус Христос не умер, чтобы доказать Свою великую любовь, люди никогда не узнали бы, что Бог воистину таков.
15-18 НЕИЗМЕНИМОЕ ОБЕТОВАНИЕ (Гал.3:15-18)
   Когда мы читаем отрывки, подобные этому и следующему за ним, надо иметь в виду, что Павел был Образованным раввином, знатоком схоластических методов преподавания в академиях иудейских раввинов. Он

пользовался их аргументами и способами доказательства, потому что они были убедительными в глазах иудеев, хотя нам иногда и трудно понять их.
   Он старается показать им превосходство благодати над законом. Сперва Павел показывает, что обетование древнее закона. Когда Авраам верою повиновался призванию, Бог дал ему свое великое обетование и выполнил его. Другими словами, обещание Бога было поставлено в прямую зависимость от веры. До Моисея люди не имели закона, это произошло через четыреста тридцать лет после данного Аврааму обетования. Но, продолжает утверждать Павел, коль скоро обетование было принято, его уже нельзя изменять или добавлять к нему что-то. Поэтому, данный людям закон не может изменить первоначальную веру. Именно верой установил Авраам истинные отношения с Богом, и доныне вера является единственной возможностью, которой человек может быть оправдан Богом. Раввины очень любили доводы, вытекавшие из толкования отдельных слов Писания; на одном слове они могли построить целую религиозную систему. И Павел берет одно слово из истории об Аврааме и строит на нем свое доказательство. Как сказано в Быт.17:7.8, Бог сказал Аврааму: "И поставлю завет Мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя", и далее о наследовании его: "И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю..." [Баркли употребляет семя вместо потомки]. Павел утверждает, что в Писании семя (потомки) употреблено в единственном, а не во множественном числе, и, следовательно, обетование Божие относится не к огромной массе людей, а к одному единственному человеку. И этот один человек, в котором обетование Божие найдет свое завершение, и есть Иисус Христос. Поэтому путь к обретению мира с Богом - путь веры, который избрал Авраам. И мы должны также пойти этим путем, обратив свои взор верою в Иисуса  Христа.
   Павел не раз возвращается к этому. Самое главное в жизни - установить верные отношения с Богом. Пока нами движет чувство страха перед Ним, не может быть и речи о мире. Но как установить эти отношения с Богом? Следует ли добиваться их тщательным исполнением закона, даже самоистязанием, постоянно свершая деяния и поступки и соблюдая каждое мельчайшее предписание закона? Если мы изберем закон, мы будем постоянно в проигрыше, потому что наше несовершенство никогда не сможет удовлетворить совершенство Бога. Но если мы оставим эту бессмысленную борьбу и обратимся к Богу со всеми грехами, милость Его откроет нам Свои объятия, и мы обретем мир с Богом, Который более не Судия нам, а Отец. Павел утверждает, что именно на таком основании положил Бог завет Свой между Собой и Авраамом. И ничто, случившееся потом, не в состоянии изменять его, так же как ничто не может изменять согласованного и подписанного завещания.
19-22 ЗАКЛЮЧЕННЫЕ ПОД ГРЕХОМ (Гал.3:19-22)
   Это один из самых трудных отрывков, когда-либо написанных Павлом; он настолько трудный, что насчитывают до трехсот различных толкований его! Прежде всего, не следует забывать, что Павел все еще хочет показать превосходство благодати и веры над законом. Он делает четыре замечания относительно закона.
   1. Зачем было вообще нужно давать закон? Он дан после по причине

преступлений. Этим Павел хочет сказать, что там, где нет закона, нет и греха. Человек не может быть осужден за нарушение, если он не знал, что он нарушает что-то. Поэтому закон должен был дать определение греха. Но, хотя в законе грех и определен, он бессилен исцелить грех. Он, как врач, специалист по определению болезней, который, однако, не может вылечить установленную им болезнь.
   2. Закон не был дан непосредственно Богом. Согласно Исх.20 он был дан Моисею Самим Богом, но в эпоху Павла раввины были так убеждены в абсолютной святости и уединенности  Бога, что они считали вовсе невозможным, чтобы Он общался непосредственно с людьми. Поэтому они изобрели теорию, согласно которой закон был первоначально дан ангелам, а ангелы передали его Моисею (ср. Деян.7:53; Евр.2:2). Павел пользуется теорией своих современников - раввинов. Закон передан Богом людям через посредников: сперва ангелам, а потом, через другого посредника, Моисею. По сравнению с обетованием, данным Аврааму непосредственно Богом, закон получен не из первых рук. 3. А теперь мы подошли к чрезвычайно трудному предложению: "Но посредник при одном не бывает, а Бог один". Что Павел хотел этим сказать? Договор, основанный на законе, всегда связывает два лица: того, кто предлагает договор и того, кто принимает его. И он в силе, пока обе стороны соблюдают его. В таком положении находятся те, кто полностью полагаются на закон. Нарушайте закон и весь договор расторгнут. А обетование зависит только от одного лица. Благодать зависит исключительно от воли Бога: это Его обетование. Человек бессилен сделать что-либо, чтобы изменить его. Он может грешить, но любовь и благодать Божия неизменимы. Для Павла слабость закона в том, что он зависит от двух лиц: законодателя и соблюдающего закон; но человек отвергнул его. Благодать же зависит исключительно от Бога, человек не может изменить ее. Несомненно лучше зависеть от благодати вечного Бога, нежели полагаться на безнадежные попытки беспомощных людей.
   4. Противоположен ли тогда закон благодати? По логике Павел должен был бы ответить на этот вопрос положительно, но он отвечает отрицательно. Он говорит, что Писание заключило всех под грехом. При этом он думает о Втор. 27:26, где сказано: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего". В действительности же это значит каждый, ибо никто никогда не смог и не сможет вполне соблюдать закон. Каково, следовательно, значение закона? Он должен побудить каждого человека искать благодати Божией, потому что он показал человеку его беспомощность. Эту мысль Павел будет развивать дальше в следующей главе; здесь же он лишь высказывает ее как предложение. Пусть человек попытается вступить в истинные отношения с Богом по закону. Он скоро поймет, что не в силах сделать этого, и будет вынужден согласиться с тем, что у него есть только один выход - принять удивительную благодать, которую явил людям Иисус Христос.
23-29 ПРИШЕСТВИЕ ВЕРЫ (Гал.3:23-29)
   Павел все еще думает о той важной роли, которую закон играл в предначертаниях Бога. Среди челяди в греческом доме находился и слуга - детоводитель - педагогос. Им обычно был старый раб с благонравным характером, проживший долгую жизнь в доме хозяев. Он отвечал за моральное

состояние ребенка и следил, чтобы ребенок усвоил важные для мужчины черты характера. Он должен был каждый день сопровождать ребенка в школу и приводить его домой. Он не имел прямых обязанностей в обучении ребенка, но он должен был доставить его невредимым в школу и передать учителю. Вот, говорит Павел, приблизительно такова была и функция закона. Его задача - привести человека ко Христу. Закон не мог привести человека в присутствие Христа, но он мог привести его туда, откуда он уже мог прийти ко Христу. В задачу закона входило привести человека ко Христу, показав ему, что сам он вовсе неспособен соблюсти закон. Но когда человек принят Христом, закон ему больше не нужен, потому что теперь его жизнь зависит не от исполнения закона, а от благодати.
   "Все вы, - говорит Павел, - во Христа крестившиеся, во Христа облеклись". Перед нами две четкие картины. Крещение было иудейским обычаем. Человек, желавший принять иудаизм, должен был пройти три ритуала. Он должен был обрезаться, принести жертву и креститься. Обрядовое омовение для очищения от нечистоты и скверны были обычным делом в жизни иудеев (Лев.11-15). Иудейское крещение проходило в следующем порядке: подлежащий крещению человек обрезал волосы и ногти, и раздевался; купель для крещения вмещала 480 литров воды, то есть около двух бочек. Каждая часть тела должна была быть покрыта водой. Человек исповедал свою веру в присутствии трех человек, которые назывались крестными отцами. Когда он находился в воде, ему зачитывали отрывки из закона, к нему обращались со словами ободрения и он получал благословение. Когда он выходил из воды, он был уже членом иудейской общины и исповедовал иудаизм. Иудейскую веру он принимал через крещение.
   При христианском крещении люди облекаются во Христа. Ранние христиане видели в крещении нечто, посредством чего они обретали действительное единство со Христом. Само собой разумеется, что в условиях миссионерской деятельности, когда люди обращались ко Христу непосредственно из языческого состояния, крещение принимали взрослые люди, а для взрослого человека это было таким переживанием, на которое вообще неспособен ребенок. Но так же реально, как приобщался к иудаизму человек, перешедший в иудейскую веру, так и принимавшие христианскую веру приобщались ко Христу (ср. Рим.6:3 и сл.; Кол.2:12). Крещение не было просто внешним формальным обрядом; оно устанавливало действительное единство со Христом. И Павел говорит далее, что они облеклись во Христа. Это может быть указанием на обычай, действительно существовавший позже. Перед крещением одевались в чистые белые одежды, символизировавшие новую жизнь, в которую они входили. Подобно тому, как новопосвященный одевал новые белые одежды, так же и жизнь его облеклась во Христа.
   И поэтому в раннехристианской Церкви не было никакого различия между ее членами: они все становились сыновьями Божьими. В 3,28 Павел говорит:
"Нет уже ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского". В этом заключена очень важная мысль. В утренней молитве, которую Павел, должно быть, произносил каждое утро в своей дохристианской жизни, иудей благодарит Бога за то, что "Ты не сделал меня ни язычником, ни рабом, ни женщиной". Павел взял эту молитву и изменил ее. Все прежние

различия исчезли: ибо все облекшие во Христа - равны.
   В 3,16 мы уже видели, что Павел толкует обетование, данное Богом Аврааму, как получившее осуществление во Христе. Если мы все едины во Христе, мы также наследуем и обетование - и эту великую Привилегию получают не за тщательное соблюдение закона, а верою в свободную благодать Божию.
   Лишь одно может стереть навсегда острые различия между человеком и человеком: когда мы все станем должниками благодати Божией и все облечемся во Христа; вот тогда, и только тогда, мы все - одно. Не сила человеческая, а лишь любовь Божия может объединить разъединенный мир.
Глава 4

1-7 ПОРА ДЕТСТВА (Гал.4:1-7)
   В древнем мире процесс развития к зрелости был определен более четко, чем в наше время.
   1. В иудейском мире в первую субботу, после исполнения двенадцати лет, отец брал сына с собой в синагогу, где его провозглашали "Сыном закона". После этого отец произносил благословение: "Благословен Ты, Господь, освободивший меня от ответственности за этого отрока". Мальчик же произносил молитву, в которой он говорил: "О Боже мой и Бог моих отцов! В этот торжественный и священный день, которым отмечен мой переход от отрочества к юности и возмужанию, я смиренно поднимаю к Тебе глаза и заявляю искренно и чистосердечно, что отныне я буду соблюдать Твои заповеди, беру на себя и буду нести ответственность за мои действия по отношению к Тебе". И это была ясная и важная черта в жизни мальчика. Можно сказать, что почти в один день он становился мужчиной.
   2. В Греции мальчик воспитывался отцом с семи до восемнадцати лет. После этого он становился эфебос, что можно перевести как кадет или ученик военного училища, и два года был в распоряжении государства. Афины были разделены на десять фратрий, или родов. Прежде чем мальчик становился эфебос, его принимали в род на празднике, называвшемся Апатоурия и во время церемониального обряда ему обрезали длинные волосы и приносили их в Жертву богам. И опять же, процесс возмужания был важным событием в жизни юноши.
   3. В римском праве не был твердо зафиксирован возраст, с которого мальчик становился совершеннолетним, но обычно это было между четырнадцатью и семнадцатью годами. На священном семейном празднике, называвшемся Либералиа, мальчик снимал тогу претекса, тогу с узкой пурпурной лентой по краю подола и надевал тогу вирилис, обыкновенную тогу, которую носили все взрослые. После этого друзья и родственники вели его на форум и формально вводили в общественную жизнь. Это тоже был, по существу, религиозный обряд. И опять же, в жизни юноши был определенный день, когда он становился мужчиной. По римскому обычаю в день, когда юноши и девушки достигали совершеннолетия, юноша приносил в жертву богу Аполлону свой мяч, а девушка - свою куклу, чтобы показать, что они покончили с детскими забавами.
Пока мальчик - дитя в глазах закона, он мог владеть громадным имением.

Но он не мог принять никакого правового решения; он не был хозяином своей жизни; все делали и решали за него другие и поэтому практически у него не было больше прав, чем у раба. Но как только он достигал совершеннолетия, он становился полноправным владельцем своего наследства.
   Итак, аргументирует Павел, в период детства мира нам дан был закон. Но закон посредничал лишь элементарные знания. Для передачи этого Павел употребил слово стоихеиа. Первоначально слово стоихеион означало ряд предметов, например, шеренгу воинов. Потом оно стало обозначать и алфавит, или любое элементарное знание.
   Кроме того, оно может обозначать и элементы, из которых состоит вселенная, в частности, звезды.
   Древний мир был одержим суеверием в астрологию. Многие верили в то, что судьба человека определяется звездой, под которой он родился. Люди жили под гнетом звезд и жаждали освободиться от него. Некоторые ученые считают, будто Павел указывает здесь на то, что в какое-то время галаты очень страдали суеверием в зловещее влияние звезд. Но весь отрывок, по-видимому, указывает на то, что слово стоихеиа употреблено в смысле элементарного знания.
   Павел заявляет, что в то время, когда галаты - и, следовательно, все люди - находились в стадии младенчества, они страдали под гнетом закона; но когда были созданы необходимые предпосылки, явился Христос и освободил людей от этой тирании. И люди больше не рабы закона; они усыновлены и вступили в свои права. Детство, принадлежавшее закону, должно быть преодолено; настало время свободы человечества.
   Доказательством того, что мы сыны Божий, является инстинктивный вопль сердца. В нужде и страданиях человек взывает к Богу: "Отче!" Павел употребляет даже повтор: "Авва, Отче!" Авва - отец на арамейском языке. Это слово часто было на устах у Иисуса; его звучание было столь священным, что люди бережно сохраняли его. И Павел считает, что этот инстинктивный вопль человеческого сердца является плодом Святого Духа. Если сердца наши так взывают к Богу, значит мы знаем, что мы сыновья и полностью наследуем благодать Его.
Таким образом те, кто живут по закону - еще дети, а познавшие благодать,
- стали зрелыми в христианской вере.
8-11 ПРОГРЕСС ЗАДНИМ ХОДОМ (Гал.4:8-11)
   Павел все еще занят концепцией, что закон является элементарной стадией религии, а зрелый человек основывает свою жизнь на Божью благодать. В прежние времена, когда люди не знали лучшего, закон соответствовал своему назначению. Но теперь люди узнали истинного Бога и Его благодать. Но своими усилиями человек не может познать Бога. Бог из Своего милосердия Сам открывается людям. Мы никогда не сможем найти Бога, если Он еще не нашел нас. И Павел спрашивает: "Вы все еще хотите вернуться на ту стадию, которую вы уже давно должны были пройти?" Эти элементарные начала - религия, основанная на соблюдении закона, - Павел называет немощными и бедными вещественными началами, порабощающими человека.
   1. Закон немощный потому, что она бессилен. Закон может определить грех; он может привести человека к осознанию греха; однако, он не в состоянии

дать человеку ни прощения грехов, совершенных в прошлом, ни силы для одержания победы над грехом в будущем.
   2. Закон беден по сравнению с ослепительным блеском благодати Божией. Уже по самой своей природе закон может решать только одну ситуацию. В каждой новой ситуации нужен новый закон; а чудо благодати заключается в том, что она поикилос, то есть многоцветна, разнообразна. Другими словами, нет в жизни такой ситуации, которая не была бы по плечу благодати; она удовлетворяет всем требованиям.
   Одна из особенностей иудейского закона заключалась в соблюдении различных праздников. В этом отрывке Павел упоминает дни - субботы; месяцы - новомесячия; времена года - большие ежегодные праздники, такие как Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей; и годы - субботний год, то есть каждый седьмой год. Недостаток религии, основанной на соблюдении особых дат, состоит в том, что почти неизбежно дни делятся тогда на священные и мирские; и почти неизбежным следствием этого является то, что человек, тщательно соблюдавший священные дни, склонен думать, что выполнил все свои обязанности перед Богом.
   Хотя это и была религия, основанная на законе, она была далеко не пророческой религией. Кто-то сказал, что "в языке древних иудеев не было слова, соответствующего слову религия в его современном значении. Вся жизнь, в их представлении, была творением Божиим и развивалась в соответствии с Его законом и под Его руководством. Они не употребляли слово, которое называлось бы религия".
   Иисус Христос явился в мир не со словами: "Я пришел, что бы дать им религию", а со словами: "Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком". Свести религию к определенным дням и временам - значит сделать ее чем-то внешним. Для истинного христианина каждый день - Божий день.
   Павел боялся, что люди, которые однажды познали чудо благодати, могут снова скатиться на путь соблюдения закона, и что однажды жившие в Иисусе Христе, отведут Ему лишь какие-то определенные дни.
12-20 ЗОВ ЛЮБВИ (Гал.4:12-20)
Призыв, с которым Павел обращается к галатам, носит не богословский, а личный характер. Он напоминает им, что ради них он сам стал как язычник. Он порвал с традициями, в которых был воспитан и стал таким же, как они; и он призывает их стать не иудеями, а стать такими, как он.
   Здесь мы встречаем упоминание о Павловом "жале в плоти", которое вероятно поразило его в результате болезни. Мы останавливаемся на нем более подробно в комментарии к 2Кор.12:7. Подразумевали под ним преследования, от которых он страдал, соблазны плоти, которые он будто бы никогда вовсе не преодолел; его внешность, которую коринфяне считали презрительной (2Кор.10:10). Согласно самой старой теории подразумевали под этим страшные и изнуряющие головные боли. В этом отрывке имеются два намека.
   Галаты отдали бы ему свои глаза, если смогли бы. Высказывалось предположение, что у Павла болели глаза после ослепительного блеска на дороге в Дамаск. Впоследствии его видение осталось неясным и причиняло

ему боль.
   Слово, переведенное в Библии как "вы не презрели искушения моего", в буквальном переводе означает "/вы не плевали на меня". В древнем мире было принято плевать при виде эпилептика, чтобы отвратить от себя злого духа, который, как считалось, вселился в больного; отсюда некоторые предполагают, что Павел был эпилептиком.
   Если можно бы установить, когда Павел прибыл в Галатию, то и легче было бы определить причину его прибытия. Возможно, что в Деян.13:13, 14 оно описано. Но в связи с ним встают некоторые вопросы. Павел, Варнава и Марк прибыли с Кипра в Пергию в Памфилии, где Марк оставил их, а они направились в Антиохию Писидийскую, которая находилась в провинции Галатия. Почему Павел не проповедовал в Памфилии? Это был густонаселенный район. Почему он решил пойти в Антиохию Писидийскую? Дорога, которая вела на центральное плоскогорье, была одной из самых трудных и опасных дорог того времени. Может быть, именно поэтому Марк и возвратился домой. Почему же тогда Павел так внезапно покинул Памфилию? Причина могла заключаться в том, что в Памфилии и на прибрежной равнине свирепствовала малярийная лихорадка, и Павел заболел ей. Чтобы избавиться от нее, единственным выходом было посещение высокогорий Галатии; вот поэтому среди галатов и появился больной Павел. И здесь у него повторялись приступы лихорадки и изнуряющие головные боли, которые сравнивали с
"раскаленным прутом, вонзенным в голову". Может быть, эти истощающие головные боли и были тем самым жалом в плоти, которые и мучили его, когда он впервые прибыл в Галатию.
   Он говорит о тех, кто "нечисто ревнуют по вас", ища расположения; он имел в виду пытающихся обратить их в иудейскую веру. Если бы они преуспели в своих поисках, галатам также пришлось бы искать расположения этих людей, чтобы им позволено было обрезаться и войти в народ израильский. Они искали расположения галатов, чтобы подчинить их своим наставлениям и нормам своего закона.
   И в самом конце Павел употребляет живую метафору. При обращении галатов ко Христу, он испытывал муки, подобно роженице; а теперь он снова должен перенести эти муки. Христос в них, как бы в зародыше; он же должен родить их.
   Каждому человеку бросается в глаза глубокая любовь, звучащая в последних словах. (Маленькие) дети мои - уменьшительные степени в латинском и греческом языках всегда передают глубокую любовь и умиление. Иоанн часто употребляет это выражение, а Павел - только здесь; сердце его переполнено. Важно обратить внимание на то, что Павел не порицает резкими словами, а тоскует по заблудшим чадам своим. Об одной известной миссионерке и учительнице сказывали, что если ей надо было укорять своих учеников, она делала это, обнимая их. Тон любви проникает туда, куда никогда не дойдут язвительные придирки.
21-31 СТАРАЯ ИСТОРИЯ И НОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ (Гал.4:21-5:1)
   Приступая к истолкованию такого отрывка, как этот, надо помнить, что для набожного и образованного иудея, особенно для раввина, Писание имело не только одно толкование, причем буквальное значение часто считали менее

важным. Для иудейского раввина отрывок Писания имел четыре значения: 1. Песхат - простое или буквальное значение; 2. Ремац - напрашивающееся значение; 3. Деруш - значение которое выводится после тщательного изучения текста; 4. Зод - аллегорическое значение. Первые четыре буквы этих слов - ПРДЗ - согласные слова парадиз - рай; и если кому-нибудь удавалось найти все эти четыре значения - он был бесконечно счастлив!
   Следует подчеркнуть, что самым важным считалось аллегорическое толкование. Поэтому часто случалось так, что раввины брали простой исторический эпизод из Ветхого Завета и вкладывали в него такой смысл, который часто может показаться нам просто невообразимым, но который звучал очень убедительно для людей того времени. Павел был образованным раввином, и вот взял историю об Аврааме, Сарре, Агари, Измаиле и Исааке ( Быт.гл. 16,17,21), являющуюся обычным рассказом и, аллегорически использовав его, обосновал свою точку зрения.
   История, в нескольких словах, такова: Авраам и Сарра были уже в преклонных годах, но у Сарры не было детей. Она сделала то же, что сделала бы на ее месте любая женщина в то время - она Послала Авраама войти к своей рабыне Агари, чтобы она могла вместо нее родить детей Аврааму. У Агари родился сын Измаил. Тем временем Аврааму явился Бог и обещал, что у Сарры родится сын: это показалось Аврааму и Сарре настолько невозможным, что им даже не верилось. Но пришло время, и родился Исаак. Другими словами, Измаил родился от обычного побуждения человеческой плоти, а Исаак родился по обетованию Божьему. Сарра была свободной, а Агарь - рабыней. Она с самого начала зачатия стала презирать Сарру, потому что бесплодие считалось мучительным стыдом; вся ситуация была чревата неприятностями. Позже Сарра увидела, что сын Агари Измаил насмехается над Исааком и сказала Аврааму: "выгони эту рабыню и сына ее" (Быт.21:10). Павел приравнивает это к гонению, ибо Бог требует изгнания Агари, чтобы сын рабыни не мог разделить наследство с ее свободнорожденным сыном. И далее Павел рассматривает Аравию как находящуюся в рабстве страну рабов, где обитают потомки Агари.
   Павел берет старую библейскую историю и толкует ее аллегорически. Агарь символизирует обетования закона, заключенные на горе Синай, которая находится в Аравии, в области, где проживают потомки Агари. Агарь сама была рабыней и все рожденные ею дети были рабами. Заповеди, в основе которых лежит закон, превращают людей в рабов закона. Дитя Агари рождено по плоти; соблюдение закона - самое лучшее, что они могли делать. Сарра же, напротив, символизирует новый завет в Иисусе Христе. Бог установил новые отношения с людьми не на основе закона, а на благодати. Дитя Сарры было рождено свободным и, по обетованию Божьему, все наследники Исаака должны быть свободными. Так же, как когда-то дитя рабыни гнало дитя свободной, так и потом дети закона гнали детей благодати и обетования. Но так же как дитя рабыни, в конечном счете, было изгнано и лишено права наследства, так и в будущем Бог прогонит от лица Своего тех, кто придерживается закона и лишит их прав наследования благодати.
   Сколь странным ни мог бы показаться нам такой образ мыслей, в нем заключена важная истина. Человек, принимающий закон основой своей жизни,

деградирует в раба. А живущий по принципу благодати, свободен, потому что принципом поведения христиан является: "Люби Бога и делай, как знаешь". Сила любви, а не узы закона держит нас на стезе праведности, потому что любовь всегда сильнее закона.

Глава 5
1
Комментарий к Гал.5:1 смотрите в предыдущем разделе.
2-12 ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Гал.5:2-12)
   Павел считал благодать и закон взаимоисключающими. Закон ставит спасение человеков в зависимость от их свершений; человек же, избирающий благодать, безоговорочно предает себя и свои грехи милосердию Божию. И Павел утверждает далее, что человек, принявший обрезание, то есть принявший хотя бы одну часть закона, должен логично принять весь закон.
   Допустим, что кто-то решил принять гражданство какого-то государства и внимательно соблюдает порядок и установления этой страны, касающиеся принятия гражданства. Но он не может ограничиться этим - ему придется выполнять так же и все другие порядки и установления этой страны. Так вот, утверждает Павел, человек, выполнивший обряд обрезания, обязался соблюдать весь закон; обрезание же было лишь введением в него; и, раз человек выбрал этот путь, то он автоматически отвернулся от благодати, и для него Христос умер напрасно.
   Для Павла превыше всего была вера, действующая любовью. Другими словами, сущностью христианина является не закон, а личное отношение к Иисусу Христу. Основой христианской веры является не книга, а личность; движущей силой - не повиновение закону, а любовь ко Христу.
   Раньше галаты знали это, но теперь они опять обратились к закону. "Малая закваска, - говорит Павел, - заквашивает все тесто". Для иудеев закваска почти всегда символизировала греховное влияние. Навел хочет этим сказать:
"Ваше направление на стезю закона еще далеко не зашло, но вы должны искоренить его начисто, а то оно разрушит всю вашу веру". И Павел заканчивает отрывок резким заявлением. Галатия находилась недалеко от Фригии, где люди восторженно поклонялись Кибелле. Часто ее жрецы и преданные поклонники оскапливали себя. Навел тем самым говорит следующее: "Если вы начнете обрезанием, то можете кончить тем, что уподобитесь этим языческим жрецам". Это весьма резкое сравнение, при котором приличное общество в удивлении поднимет брови; но галатам, которые хорошо знали жрецов Кибеллы, оно было вовсе ясно и реально.
12-15 ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА (Гал.5:13-15)
   С этого отрывка Павел видоизменяет тему. До сих пор послание носило богословский характер, а отсюда оно принимает сильный этический оттенок. Павел обладал практическим умом. Даже если он парит мыслями в облаках, он заканчивает послание на практической ноте. Богословие не имеет для него никакого смысла, если оно не применимо к жизни. Послание Павла к Римлянам является одним из крупнейших в мире богословских трактатов, а потом, совершен но неожиданно, в главе 12 богословие спускается на землю и

Павел дает самые практические советы. Винсент Тэйлер сказал однажды:
"Мерилом хорошего богослова является его умение написать хороший богословский трактат". Иными словами, может ли он воплотить свои высокие мысли в слова, доступные для понимания и выполнения простого человека? Сам Павел всегда блестяще удовлетворяет этим требованиям, и здесь он доказывает свои рассуждения ярким светом будничной жизни. Богословие Павла всегда подвергалось одной опасности. Когда он заявлял, что пришел конец власти закона и наступил век власти благодати, ему всегда могли возражать: "Это значит, что я могу делать все, что мне заблагорассудится; все запреты сняты и я могу всюду следовать своим влечениям. Закона больше нет, а благодать в любом случае гарантирует мне прощение". Но о двух обязательствах Павел никогда не забыл.
   1. Одно из них он не упоминает здесь, но оно всегда подразумевается - обязательство к Богу. Если Бог нас так любит, то любовь Христа объемлет нас и удержит нас от греха. Человек не может запятнать жизнь, за которую Иисус заплатил Своей жизнью.
   2. Обязательство к нашим собратьям. Мы сво/бодны, но наша свобода обязывает нас любить своих собратьев как себя.
   Названия различных форм правления наводят на нас различные мысли.
Монархия - единоличное правление, которое ввели сперва для обеспечения большой эффективности ибо управление посредством комиссий всегда осаждено недостатками. Олигархия -правление нескольких и может быть обосновано тем, что лишь немногие способны управлять. Аристократия - правление лучших, но кто они? Плутократия правление богатых и его обосновывают тем, что люди, которым принадлежит наибольшая доля имущества в стране, должны владеть ею. Демократия - это правление народа из народа, для народа. Христианство - единственная истинная демократия, потому что в христианском государстве каждый стал бы думать о своем соседе так же, как и о самом себе. Христианская свобода - не своеволие по той уникальной причине, что христианин - не человек, получивший свободу, чтобы грешить, а обретший, по благодати Божией, свободу не грешить.
   И Павел прибавляет предупреждение: "Если вы не сумеете жить дружно, вы сделаете жизнь невозможной". В конечном счете, эгоизм не возвышает человека, а разрушает его.
16-21 ПОРОКИ (Гал.5:16-21)
   Кажется, мало кто, кроме Павла, осознал так реально губительное влияние пороков на человека. Как говорит один литературный герой:
Как человек противоречив Я с самого рождения:
Дух ищет Бога в небесах, Плоть жаждет наслаждения.
   Павел уделял большое значение тому факту, что христианская свобода не дает права предаваться порокам низменной части человеческой природы, а осуществляет возможность быть образцом в Духе. И Павел приводит перечень пороков. Каждое приведенное им слово - яркая картина.
   Прелюбодеяние и блуд. Справедливо говорят, что христианство ввело в мир совершенно новую добродетель - целомудрие. Христианство вступило в мир, в

котором половая аморальность не только не порицалась, но и считалась важной частью нормальной жизни.
   Нечистота. Употребленное Павлом слово акафарсия интересно. Оно может означать гной в нечистой ране, не подрезанное плодовое дерево, непросеянные и неочищенные материалы. В положительной форме слово ( кафарос - прилагательное со значением чистый) употребляли в обыденной жизни для характеристики дома, оставленного в чистом и хорошем состоянии. Но оно особенно внушительно в обозначении обрядовой чистоты человека, позволяющей ему приблизиться к своим богам. Нечистота, следовательно, лишает человека возможности приближаться к Богу, пятнает жизнь человека и тем самым изолирует его от Бога.
  Непотребство. Слово аселгейа переведено как непотребство (Мк.7:22; 2Кор. 12:21; Гал.5:19); распутство (Еф.4:19; Иуда 4; Рим.13:13); и разврат (2Пет.2:18) и обозначает "готовность ко всякому наслаждению". Человек, склонный к этому, не знает ограничений, и готов на все, что может внушить ему каприз и распутная наглость. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезевель, когда она построила в Иерусалиме храм Ваалу. Идея в том, что человек столь далеко зашел в своих желаниях, что его больше не волнует, что подумают или скажут о нем люди.
   Идолослужение означает поклонение идолам, сотворенным руками человеков. Это грех, в котором материальные предметы заняли место Бога.
   Волшебство буквально означает употребление снадобий. Оно может означать как благотворное применение их врачами, так и отравление. Оно стало специфически употребляться в использовании лекарств и снадобий для колдовства, широко распространенного в древнем мире.
   Вражда. В ней дело в том, что человек особенно враждебно настроен к своим собратьям; она прямая противоположность христианской любви к собратьям и ко всем людям.
   Ссора. Сперва это слово в основном употреблялось в связи с борьбой за призы. Оно даже может быть употреблено в ней в положительном значении, но чаще всего оно характеризует соперничество, перешедшее в спор и брань.
   Зависть. Греческое слово зелос имело сперва хорошее значение, оно означало соревнование, соперничество, ревностное желание добиться высокого положения, быть на виду у людей. Но со временем слово утеряло этот смысл и приобрело новое значение - желать то, что принадлежит другому, присвоить то, что не для нас.
   Гнев. Павел употребляет слово, означающее взрыв раздражения; то есть не длительный гнев, а гнев, который вспыхивает, а потом угасает.
   Соблазны, своекорыстие. Это слово с интересной историей. По-гречески эрифейа означало сначала работу наемного работника (эрифос), а из этого вышло слово оплата. А потом оно стало обозначать сбор голосов перед выборами в общественные должности, как и человека, стремящегося к ней, но не ради служения, а ради выгоды, которую он может из нее извлечь.
   Распри, разногласия. В буквальном переводе это расхождение. После одной из одержанных побед английский адмирал Нельсон заявил, что он имел счастье командовать отрядом братьев. Разногласиями же характеризуется общество, в котором проявляются противоположные качества, в котором

члены расходятся, вместо того чтобы действовать как единство.
   Ереси. Это можно охарактеризовать как разногласия определенной формы. Наше слово ересь происходит от слова хайресис, которое вначале не было отрицательным. Происходит же оно от корня со значением выбирать, и им определяли последователей философской школы или иные группы людей, имевших общую веру. Трагедия развивается с того, что люди с различными взглядами часто оканчивают тем, что начинают ненавидеть друг друга. Лучше было бы оставаться в дружеских отношениях с человеком, даже расходясь с ним во взглядах.
Ненависть.	Слово	фтонос низкое	слово.	Еврипид	называл	его
"страшнейшей болезнью человечества". Суть этого слова в том, что оно характеризует нежелание человека - будь то благородное или низкое, - обладать тем, что принадлежит другому, а чувство ненависти к другому уже из-за того, что тот обладает им. Человек даже не столько сам хочет иметь, чем просто лишить его другого. Стоики определяли это чувство как "огорчение, вызванное добром кого-то". Один из отцов раннехристианской Церкви Василий охарактеризовал его как "сожаление о счастье соседа". Это не столько чувство ревности, сколько состояние озлобленного сознания.
   Пьянство. В древнем мире пьянство не было типичным пороком. Греки пили больше вина, чем молока; даже дети пили вино. Но они разбавляли его водой в пропорции три части воды к двум частям вина. И греки и христиане заклеймили бы пьянство как порок, обращающий человека в зверя.
   Бесчинство. У греческого слова комос интересная история. Комос называлась компания молодых людей, провожавшая победителя спортивных игр после окончания состязаний. Они смеялись, плясали и пели хвалебные песни. Но этим же словом обозначали группу гуляк, поклонников бога вина Бахуса. Этим же словом определяли далее шумную попойку и обозначает оно тогда безудержный разгул, веселье, выродившееся в порок.
   Если мы подумаем над смыслом этих пороков, мы увидим, что жизнь мало изменилась.
22-26 ПРЕКРАСНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ (Гал.5:22-26)
   В предыдущих стихах Павел привел перечень пороков, характерных для плоти, а теперь он продолжает его списком благих дел, которые являются плодом Духа. Давайте же снова рассмотрим каждое из них в отдельности.
   Любовь. В Новом Завете слову любовь соответствует слово агапе. Это слово в классическом греческом языке не употребляется просто так. В греческом языке есть четыре слова, которые мы переводим как любовь. 1. Эрос - любовь мужчины к женщине. Эта любовь со страстью. Это слово не употребляется в Новом Завете. 2. Филиа - та сердечная любовь, которую мы питаем к нашим близким и дорогим людям; это сердечное чувство. 3. Сторге скорее означает привязанность и употребляется для передачи чувства любви родителей и детей. 4. Агапе - слово, которое употребляют христиане, обозначает нерушимую благожелательность. Это значит, что, независимо от того, как относится человек к нам - оскорбляя, обижая или унижая нас, - мы всегда будем желать ему лишь только добра. Поэтому это чувство исходит столько же от ума, сколько и от сердца; оно столь же результат нашей воли, сколько и наших чувств. Это сознательное усилие, которое мы можем сделать только с

Божьей помощью, и никогда не желает ничего кроме добра даже тем, кто желает нам самое плохое.
   Радость. Греческое слово хара характерно тем, что оно чаще всего выражает радость, источником которой является религиозное переживание ( ср. /Пс.29:12; Рим.14:17; 15,13; Флп.1:4, 25). Это не та радость, которую человек получает от жизненных благ, еще менее она радость от побед над другими в соревновании. Это радость, основание которой в Боге.
   Мир. В современном греческом языке это слово ейрене имеет два интересных значения. Оно передает спокойствие, которое царит в стране при справедливом и благодетельном правлении хорошего императора; но оно также употреблялось для описания хорошего порядка, царившего в городе или в деревне. В деревне был чиновник, называвшийся блюстителем ейрены; блюстителем общественного порядка. В Новом Завете слово ейрене употребляется обычно как синоним еврейского шалом и означает не просто отсутствие тревог и забот, а все то, что служит высшему благу человека. В настоящем контексте это слово обозначает то спокойствие человеческого сердца, которое проистекает из абсолютного сознания, что все в мире в руках Божиих. Интересно отметить, что Хара и Ейрене стали очень распространенными христианскими именами.
   Долготерпение - макротумия. Это важное слово. Автор "Первой книги Маккавеев" (8,4) пишет, что римляне через долготерпение "благоразумием и твердостью" стали властелинами мира. Под этим он подразумевает твердость и настойчивость римлян, которые никогда не заключали мира со своим врагом, даже если терпели поражение; оно означает уверенное терпение. Собственно говоря, это слово не употребляется для передачи терпеливости по отношению к вещам или событиям, а только к людям. Хризостом (Златоуст) определил его как благоволение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но не делающего этого; как добродетельный человек, медленный на гнев. Самым показательным является тот факт, что в Новом Завете это слово обычно употребляется для характеристики отношения Бога к людям (Рим.2:4; 9,22; 1Тим.1:16; 1Пет.3:20). Если бы Бог был человеком, Он давно уничтожил бы этот мир; но Его долготерпение прощает все наши грехи и не отречется от нас. В наших отношениях с собратьями и согражданами мы должны руководствоваться этим же любящим, прощающим и терпеливым отношением, которое Бог проявляет к нам.
   Благость и милосердие тесно связаны между собой. Милосердие хрестотес, обычно тоже переведено как доброта или великодушие. Это прекрасное слово. Плутарх считал, что оно более значимое, чем справедливость. Старое вино называют хрестос, /доброе, выдержанное. Иго Иисуса названо хрестос - легкое ( Мф.11:30), то есть оно не раздражает. Общий смысл слова сводится к великодушию. Слово агатосуне, употребляемое Павлом для передачи благости, специфично для Библии и вообще не употребляется в обиходном греческом языке (Рим.15:14; Еф.5:9; 2Сол.1:11). Благость - высшая степень великодушия; его определяют как "добродетель, обладающую все ми достоинствами". Каково же различие между ними? Агатосуне может заключать в себе упрек и наказание; хрестотес - лишь помощь. Один английский богослов говорит, что Иисус проявил агатосуне,

когда Он очищал Храм и прогнал тех, кто сделал из него рынок; а по отношению к грешнице, умаслившей Его ноги, Он проявил хрестотес. Христианину нужна такая благодать, которая была бы твердой и милосердной.
   Вера. Слово пистис обычно употребляется в разговорном греческом языке в смысле заслуживающий доверия. Этим словом определяют человека, на которого можно положиться.
   Кротость. Праотес труднее всего поддается переводу. В Новом Завете это слово имеет три главных значения. 1. Оно означает кроткий (Мф.5:5; 11,29; 21,5), то есть покорный воле  Божией. 2. Оно означает также - внемлющий  учению, не возгордившийся настолько, чтобы отказаться учиться (Иак.1:21). 3. Чаще всего это слово обозначает внимательный к другим (1Кор.4:21; 1Кор.10:1; Еф.4:2). Аристотель определил праотес как среднее между крайним гневом и полным отсутствием гнева, то есть характерная черта человека, который всегда гневен в нужное время и никогда - безосновательно. Значение этого слова лучше всего видно из того, что прилагательное праус употребляется по отношению к прирученному и подчиненному животному; это слово, таким образом, передает самообладание и воздержание, которое может придать человеку только Христос.
   Воздержание. Павел употребил слово егкратеиа, которое у Платона значит самообладание. Человек с воздержанием справляется со своими желаниями и страстями, подчинив их себе. Это слово характеризует спортсмена, тренирующего свое тело (1Кор.9:25) и христиан, ставших хозяевами своих половых влечений (1Кор.7:9). В бытовом греческом языке этим словом характеризуют императора, который не допускает, чтобы его частные интересы повлияли бы на управление страной. Эта добродетель может настолько владеть человеком, что он достоин стать слугой других.
   Павел верил и на опыте убедился, что христианин умер вместе с Христом и воскрес к жизни новой и чистой, из которой изгнаны пороки плоти, и в которой назревают чудные духовные добродетели.
Глава 6
1-5 НОСИТЕЛИ БРЕМЕНИ (Гал.6:1-5)
   Павел уже представлял себе проблемы, которые встают в любом христианском обществе. И самые лучшие люди спотыкаются. Слово параптома, употребленное Павлом, означает не сознательный грех, а случайную ошибку, подобно человеку, под-скользнувшемуся на ледяной дороге или опасном пути. Ведь людям, решившим жить по нормам христианской жизни, грозит опасность слишком строго судить грехи других. Эта нотка суровости присуща многим праведным. Ведь к многим хорошим людям человек не может пойти и выплакать свою ошибку или поражение, потому что они останутся холодными и черствыми. Но Павел указывает, что, если человек оступится и впадет в какое согрешение, долг истинного христианина заключается в том, чтобы вернуть его на путь истины. Для исправить Павел употребляет глагол, соответствующий по значению глаголу отремонтировать, извлечь какое-либо новообразование из человеческого тела хирургическим путем, либо вправить сломанные руку и ногу. Смысл этого слова сводится не к наказанию, а к исцелению. Под исправлением понимается

не штраф, а поправка. И Павел продолжает, что, увидев человека, впавшего в ошибку, уместно сказать себе: "Если бы не благодать Божия, и со мной произошло бы то же".
   И он порицает далее тщеславие и советует, как его избегать. Свои свершения следует сравнивать не с делами соседа, а спросить себя, нельзя ли было бы сделать еще лучше. Тогда у нас никогда не будет повода к обольщению.
   В этом тексте Павел дважды говорит о несении бремени. Одно бремя возлагают на человека случайности и перемены жизни; мы берем и носим его во исполнение Христова закона помогать каждому, кто должен нести такое бремя. Но есть и свое бремя, которое каждый человек должен нести сам. И Павел употребляет здесь слово, обозначающее солдатский ранец и скатанную шинель. Есть и такие обязательства, которые никто не может выполнить за нас и задания, за которые мы несем личную ответственность.
6-10 ПРОДОЛЖАЙТЕ ТАК! (Гал.6:6-10)
Павел становится очень практичным.
   У христианской Церкви были свои учителя, и в то время Церковь принимала участие в судьбу каждого. Ни один христианин не позволял себе иметь слишком много, когда у других слишком мало. И Павел говорит: "Если человек учит тебя вечной истине, то ты по крайней мере можешь поделиться с ним теми материальными благами, которыми владеешь".
   И далее Павел констатирует неумолимую истину. Он утверждает, что жизнь удерживает весы в равновесии. Человек, становящийся рабом низкой плотской части своего "я", в конечном счете, пожнет одно горе. Но кто не свернет с праведного пути и будет совершать благие деяния, того Бог вознаградит, в конечном счете.
   Христианство никогда не выводило угрозу из жизни. Древние греки верили в Немезиду; они верили, что человека, поступившего несправедливо, Немезида тут же начинает преследовать и рано или поздно его накажет. Все греческие трагедии написаны на тему: "Преступник будет наказан". Мы часто забываем вот что: благословенна та истина, что Бог может простить грехи и действительно прощает их; но даже Он не в состоянии изгладить последствия свершенного греха. Человек, грешащий против своего тела, рано или поздно заплатит за это своим здоровьем, даже если Бог простил его. Если человек грешит против своих родных, он рано или поздно причинит им большое горе, даже если ему простят. Один сторонник трезвости после беспутной жизни, говорил, предупреждая других: "Шрамы остаются". А великий христианский ученый Ориген верил, что, даже в том случае, если все люди будут спасены, шрамы грехов останутся. Мы не можем умышленно спекулировать на всепрощении Бога. Во вселенной действует моральный закон. Человек, нарушивший его, может получить прощение, но, тем не менее, последствия не без опасности.
   Заканчивая, Павел напоминает своим друзьям, что долг щедрости бывает утомительным, но человек, заблаговременно позаботившийся о своем будущем и посеявший доброе, получит в свое время сполна.
11-18 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА (Гал.6:11-18)
Обычно Павел прибавлял к письму, написанному под его диктовку писцом,

лишь свое имя; но сердце его столь переполнено чувством любви и заботы о галатах, что он добавляет еще целый абзац от себя лично. "Видите, - говорит он, - как много [у Баркли: "какими большими буквами"] написал я вам своею рукою". Этому, возможно, содействовали следующие три причины.
   1. Павел мог написать этот абзац большими буквами, потому что он придавал ему большое значение, как бы выделяя его курсивом.
   2. Он мог написать его большими буквами, потому что отвык держать перо в руках, и лучше не мог написать.
   3. Может быть, глаза Павла ослабели, либо у него была притупляющая зрение головная боль, и что этот размашистый почерк характеризует человека, который едва что-либо видит.
   Павел возвращается к сути дела. Те, кто побуждают галатов обрезаться, могут иметь на это следующие причины:
   а) Это спасло бы их от преследовании. Римское правительство признавало иудейскую религию и официально разрешило отправлять ее. Обрезание представляло собой неопровержимое доказательство иудея и некоторые люди могли видеть в этом своего рода гарантию безопасности, если начнутся преследования. Обрезание предохраняло бы их и от ненависти иудеев, и от преследований римского закона.
   б) В конечном счете, обрезанием и соблюдением закона они хотели создать впечатление, которое заслужило бы одобрение Божие. Павел же был уверен, что никакими собственными усилиями человек не может заслужить спасение. Он снова указывает на Распятие и призывает их прекратить попытки заслужить спасение и довериться благодати, которая их столь любит.
   в) Призывающие галатов обрезываться сами не соблюдали закона. Никто не в состоянии сделать этого. Но они хотели похвалиться галатами, которых, таким образом, обратили бы в иудеев. Они хотели жить в свете славы своей власти над людьми, обративших их в рабов своего закона. И Павел еще раз со всей настойчивостью заявляет, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат; значение имеет лишь вера в Христа, которая открывает человеку новую жизнь.
   "Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем", - говорит Павел. Хозяин часто помечал рабов своим клеймом, доказывавшем их принадлежность. Вероятней всего Павел имел в виду следующее: следы пыток и страданий, перенесенные им ради Христа, являются теми клеймами, которые доказывают, что он раб Христов. В конечном счете он ссылается не на свою апостольскую власть, которой призывал галатов следовать его вере, а на раны, которые он получил ради Христа. Павел как бы говорил: "Мои следы и шрамы, которые я несу на моем теле, будут мне свидетельством перед Тем, Кто вознаградит меня".
   И после бури, напряжения и страсти, звучащих в письме, воцаряется мир благословения. Павел убеждал, укорял и умолял, но последнее слово его БЛАГОДАТЬ, которая единственно имела для него истинное значение.

Комментарии на Послание к Ефесянам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕФЕСЯНАМ

ПРЕВОСХОДНОЕ ПОСЛАНИЕ
   По общему мнению, Послание к Ефесянам стоит очень высоко среди богослужебной и богословской литературы христианской Церкви. Его по праву назвали "королевой посланий". Многие считают, что оно действительно представляет вершину в развитии мысли Нового Завета. Перед смертью, Джон Нокс очень любил, чтобы ему читали из книги Жана Кальвина "Проповеди из Послания к Ефесянам". Послание к Ефесянам, несомненно, занимает особое место среди Павловых посланий.
   Но, тем не менее, в связи с ним возникает несколько очень серьезных проблем. И эти проблемы не результат изысканий и размышлений слишком придирчивых ученых - они очевидны для каждого. Если, однако, разобраться в этих трудных местах, то Послание к Ефесянам приобретает еще большее значение и сияние.
ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРИ КОТОРЫХ НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ
   Прежде чем обратиться к неясным местам послания, давайте изложим несомненные. Во-первых, вне всякого сомнения, Послание к Ефесянам было написано Павлом, когда он находился в тюрьме. Он сам называет себя
"узником Иисуса Христа" (3,1); он "узник в Господе", умоляющий их (4,1), и он "исполняет посольство в узах" (6,20). Именно в тюрьме и совсем незадолго до своей смерти написал Павел Послание к Ефесянам.
   Во-вторых, Послание к Ефесянам тесно связано с Посланием к Колоссянам. Складывается впечатление, что Тихик доставил оба послания. В Послании к Колоссянам Павел пишет, что Тихик скажет им все о нем (Кол.4:7); а в Послании к Ефесянам Павел пишет, что Тихик известит их обо всем (Еф.6:21). Кроме того, и по содержанию оба послания схожи между собой настолько, что
55 стихов в них идентичны. Как считал Кольридж, либо Послание к Колоссянам - "то, что не поместилось" в Послании к Ефесянам, либо Послание к Ефесянам - расширенная редакция Послания к Колоссянам. Позже мы увидим, что именно это сходство дает нам ключ к разгадке того уникального места, которое Послание к Ефесянам занимает среди других посланий Павла.
ТРУДНОСТИ И ВОПРОСЫ
   Итак ясно, что Послание к Ефесянам написано было тогда, когда Павел находился в тюрьме за веру, и что оно очень тесно связано с Посланием к Колоссянам. Но трудности появляются, как только мы пытаемся выяснить, кому же было написано Послание к Ефесянам?
   В те далекие времена письма писались на свитках папируса. Законченное письмо перевязывали ниткой и, если оно было особенно интимным или важным, узлы на нитке запечатывались. Но, за редким исключением, на них не ставился адрес по той самой простой причине, что не было почтовой службы обслуживавшей всех. Налажена была государственная почта, но она была доступна лишь для официальной или императорской переписки, а не для частных лиц. Письма передавались в те времена лично, и поэтому адрес был не нужен. Поэтому и названия посланий Нового Завета вовсе не являлись частями самих посланий. Они были озаглавлены позже, когда послания были собраны и изданы, чтобы их могли читать все церкви.
Если  внимательно  изучать  Послание  к  Ефесянам,  то  становится

маловероятным, чтобы оно было написано для церкви в Ефесе. Его
внутренние аргументы позволяют сделать такое заключение.
а) Послание было адресовано язычникам. Получателями послания были
"язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым  руками без Христа, отчужденны от общества израильского, чужды заветов обетования" (2,11.12). Павел призывает их "чтобы вы более не поступали, как прочие народы" (4,17). Сам факт, что они были язычниками еще не значил сам по себе, что послание не могло быть написано Ефесянам, но следует отметить его.
   б) Послание к Ефесянам наиболее безличное из всех его посланий. В нем вовсе отсутствуют приветствия и личные пожелания, которых так много в других посланиях. Это необычайно, тем более, если вспомним, что Павел провел больше времени в Ефесе, чем в каком-либо другом городе; не менее трех лет (Деян.20:31). К тому же в Новом Завете нет другого столь интимного и нежного отрывка, как Деян.20:17-35, где приведен прощальный разговор Павла с пресвитерами Ефесской церкви перед его отъездом из Милита во время последнего путешествия. Ввиду всего этого очень трудно поверить, чтобы Павел послал в Ефес такое письмо без личного обращения.
   в) Из письма видно, что Павел и адресат послания лично не знали друг друга, а их знания друг о друге были основаны на слухах, в 1,15 Павел пишет:
"я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса". Их преданность стала известна ему по сведениям, а не из личного опыта. В 3,2 он пишет им: "Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас". Другими словами: "Если вы слышали, что Бог возложил на меня особую миссию и обязанность быть апостолом язычников, таких как вы". Они знали, что Павел был апостолом язычников от других, но сами они в личные контакты с ним не вступали. Таким образом, уже из этих мест видно, что в нем отсутствуют свидетельства той близкой и личной связи, которая существовала между Павлом и церковью в Ефесе.
   Эти факты можно объяснить; но существует и один внешний факт, который разрешает эту трудность. Ни один из великих ранних греческих манускриптов Нового Завета не содержит в 1,1 указание в Ефесе. В них этот стих 1,1 гласит:
"Павел ... святым верным во Христе Иисусе". И по тому, как они комментируют его, мы знаем, что ранние греческие отцы Церкви именно таким знали этот текст.
БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ АВТОРОМ?
   Некоторые ученые пошли еще дальше и нашли еще одну трудность в Послании к Ефесянам. Они стали сомневаться в том, был ли Павел вообще его автором. На чем же основывают они свои сомнения?
   Они говорят, что словарный состав послания отличается от словаря Павла; и, действительно, в Послании к Ефесянам есть около семидесяти слов, которые не встречаются в других его посланиях. Но этот факт не должен волновать нас, потому что в Послании к Ефесянам Павел говорит о таких вещах, о которых он раньше никогда не писал. Мысли его были направлены на то, о чем он раньше не говорил; само собой разумеется, ему потребовались и новые слова, чтобы выразить эти новые мысли. Было бы наивно предполагать, чтобы человек с таким умом никогда не обогащал бы свой словарь, а всегда выражался бы

одинаково.
   Они утверждают также, что и стиль послания - не Павлов. Правда, видно даже в переводе, не говоря уже о греческом оригинале, что стиль Послания к Ефесянам отличен от стиля других посланий. Все другие послания Павла написаны для решения определенной ситуации. Но, как правильно отметил исследователь МакНил, Послание к Ефесянам "представляет собой богословский трактат, или точней, религиозные размышления". И действительно, даже слог этого послания отличен от других посланий. Моффат выразил это так: обычно речь Павла льется как стремительный поток; но в Послании к Ефесянам - "это спокойная светлая река, плавно текущая в наполненных крутых берегах". Длина предложений в Послании к Ефесянам поразительна. В греческом оригинале Еф.1:3-14. 15-23; 2,1-9; 3,1-7 - в каждом случае одно сложное, разветвленное предложение. Послание к Ефесянам даже справедливо и прекрасно называли "поэмой в прозе". Все это очень отличает стиль Послания к Ефесянам от обычного стиля Павла.
   Что можно на это сказать? Во-первых, можно привести явный факт, что крупный писатель никогда не пишет в одном стиле. Так, например, у Шекспира можно отметить различие в стиле в "Гамлете", "Сне в летнюю ночь", "Укрощении строптивой" и в "Сонетах". Каждый крупный стилист, а Павел был крупным стилистом, пользуется тем стилем, который отвечает его цели и обстоятельствам в момент написания. Несправедливо было бы сомневаться в авторстве Павла только потому, что он пользовался новым стилем и новыми словами.
   Но это еще не все. Вспомним, как Павел писал большинство своих посланий. Он писал их, с головой погрузившись в миссионерскую деятельность, и чаще всего, находясь в дороге. Он писал их, стремясь разрешить какую-либо животрепещущую проблему, не терпящую отлагательства. Другими словами, большинство своих посланий Павел написал, не располагая достаточным временем. Теперь же вспомним еще, что Павел написал Послание к Ефесянам в тюрьме. Разве тогда удивительно, что стиль, которым написано Послание к Ефесянам, отличается от стиля предыдущих посланий?
   Более того, эти различия в стиле, этот созерцательный поэтический характер особенно явно проявляются в первых трех главах. Ведь они представляют собой одну длинную молитву, которая достигает своей кульминации в славословии. В других посланиях Павла нет ничего подобного. Здесь же перед нами язык лирической молитвы, а не язык аргументов, споров или порицаний.
   Эти отличия вовсе не доказывают, что Павел не был автором Послания к Ефесянам.
ИДЕЯ ПОСЛАНИЯ
   Некоторые ученые хотели бы пойти дальше и заявляют, что идея, заложенная в Послании к Ефесянам, превосходит все прочие идеи, высказанные Павлом во всех других посланиях. Давайте же рассмотрим внимательнее эту идею. Мы уже видели, что Послание к Ефесянам внутренне связано с Посланием к Колоссянам, центральной идеей которого является полнота во Иисусе Христе. В Иисусе Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол.2:3); "в Нем обитала всякая полнота" (Кол.1:19); "в

Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол.2:9); Он Один необходим для спасения человека и в Нем Одном может обрести человек искупления и прощение грехов (Кол.1:14). Вся идея Послания к Колоссянам сводится к совершенной полноте во Христе.
   Мысль, заложенная в Послании к Ефесянам является развитием этой идеи. Она изложена в двух стихах первой главы, в которых Павел говорит о Боге, Который "открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф.1:9, 10).
   Основная мысль Послания к Ефесянам состоит в том, чтобы соединить все небесное и земное в Иисусе Христе. В природе без Христа господствует разлад и дисгармония, непрерывная борьба, "везде звериные зубы и когти". Господствующее положение человека разрушило существовавшее в природе чуткость между человеком и зверем; но человек отдалился и от человека; возникло классовое разделение, национальное, идеологическое; иудеи обособились от язычников. Что происходит во внешнем мире, происходит и в душе человеческой. Борьба происходит и внутри каждого человека. В каждом человеке идет своя гражданская война, его душа разрывается между добрыми побуждениями и порочными порывами. Он ненавидит свои грехи и в то же время любит их. И греческая и иудейская философские школы времен Павла считали, что эта дисгармония распространилась везде, даже на небесах. Между силами добра и зла идет отчаянная борьба, охватившая вселенную, борьба Бога с демонами. Но хуже всего дисгармония между Богом и человеком. Человек, который должен был стать поборником Богу, стал чуждым Ему.
   Итак, в этом мире без Христа господствует отчужденность. Но она не входила в предначертания Бога; она будет устранена лишь тогда, когда все соединится во Христе. Как сказал английский богослов Е. Ф. Скотт:
"Бесчисленные нити должны вновь сойтись во Христе, вновь связаны воедино, как это было в начале". Центральная мысль Послания к Ефесянам как раз и заключается в осознании этой разобщенности, и того, что единство может быть восстановлено только тогда, когда все вновь соединится во Христе.
ФУНКЦИЯ ЦЕРКВИ
   Павел развивает в первых трех главах Послания к Ефесянам концепцию единства в Иисусе Христе; в следующих трех он говорит о роли Церкви в предначертаниях Божиих по осуществлении этого единства. В них Павел излагает одну из своих величайших мыслей: Церковь есть тело Христово. Церковь должна стать руками Христа для выполнения Его свершений, ногами
- чтобы быть у Него в посыльных, устами - чтобы говорить за Него. Итак, в Послании к Ефесянам Павел развивает две идеи: во-первых, Христос - посредник Божий для примирения Бога с людьми; во-вторых, Церковь - посредник Христа для примирения Бога с людьми. Церковь должна возвещать Христа миру, и именно в Церкви должны быть разрушены все перегородки и достигнуто единство разобщенных ее частей. Как это выразил Е. Ф. Скотт:
"Церковь стоит за те цели всемирного примирения и объединения, ради которых явился Христос, и во всех своих взаимоотношениях друг с другом христиане должны стремиться к тому, чтобы воплотить в жизнь эту созидательную идею Церкви".

КТО КРОМЕ ПАВЛА?
   Предыдущем состоят идеи Послания к Ефесянам. Как мы уже видели, некоторые ученые, ссылаясь на словарь, стиль и идеи этого послания, считают, что Павел не мог написать его. Американский ученый Е. Дж. Гудспид выдвинул интересную, но неубедительную теорию. Возможно, что послания Павла были впервые собраны в Ефесе в 90 г. и после этого были разосланы церквам. Гудспид полагает, что человек, ведавший сбором этих посланий, один из учеников  Павла,  написал Послание  к  Ефесянам  как заглавие  к своеобразному введению ко всему собранию. Но эта теория не выдерживает серьезной критики: любое подражание слабее, чем оригинал. Но Послание к Ефесянам одно из самых важных посланий Павла; можно даже сказать, что самое выдающееся из его посланий. Если же его написал не Павел, то мы должны принять, что его автором была более выдающаяся личность, чем Павел. Здесь уместно привести вопрос, поставленный Е. Ф. Скоттом: "Можно ли поверить, что во времена Павла в Церкви был столь выдающийся учитель, оставшийся неизвестным? Естественнее всего было бы допустить, что автором послания, столь похожего на лучшие работы Павла, мог быть только сам Павел". Никто никогда не имел более великого видения Христа, чем Павел: он увидел в Нем центр, в котором сливается воедино все. Ни у кого не было и более великого видения Церкви, чем это, в котором он видит в Церкви инструмент Божий для осуществления всемирного примирения. И вероятней всего никто, кроме Павла, не мог подняться до подобной проницательности.
АДРЕСАТ ПОСЛАНИЯ
   Но вернемся к вопросу, который мы только что оставили неразрешенным. Если Послание к Ефесянам не было написано в Ефес, то какой же тогда церкви было адресовано это послание?
   Самым первым было высказано предположение, что оно было написано в Лаодикию. В Кол.4:16 Павел пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийский церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Из этого стиха следует, что Павел послал письмо церкви в Лаодикии. Среди дошедших до нас Павловых посланий нет такого. Маркион, один из тех, кто первым составлял собрание посланий Павла в середине второго века, действительно называет Послание к Ефесянам
"Посланием к Лаодикийцам". Так что в самое первое время в Церкви сложилось мнение, что Послание к Ефесянам было первоначально написано в Лаодикию.
   Если мы примем эту интересную и заманчивую теорию, нам все же остается объяснить, каким образом послание утеряло свой первоначальный адрес в Лаодикию и почему его стали связывать с Ефесом? Обсудим два объяснения.
   Может быть, когда Павел умер, церковь в Ефесе знала, что в распоряжении церкви в Лаодикии находится чудесное послание от Павла, и они написали в Лаодикию с просьбой прислать им копию этого послания. Такая копия могла быть выполнена и послана в Ефес без упоминания "в Лаодикии" в первом стихе, оставив это место пустым, как это и видно из первых списков. Приблизительно через тридцать лет после этого послания Павла были собраны для рассылки всем церквам. Нужно также отметить, что Лаодикия находилась

в области, где часто происходили землетрясения и может быть, что к этому времени все тамошние архивы погибли, и поэтому послание к лаодикийцам стало известно по единственной сохранившейся в Ефесе копии как Послание к Ефесянам.
   Другое предположение было высказано немецким ученым Гарнаком. В последующее время церковь в Лаодикии к сожалению сошла с пути благодати. В Откровении приведено послание к лаодикийцам (Откр.3:14-22), которое грустно читать. В этом послании Воскресший Христос осуждает церковь в Лаодикии, столь беспощадно, что Он обращается к ней со следующими яркими словами: "Извергну тебя из уст Моих" (Откр.3:16). Кроме того, в древнем мире был обычай, называвшийся дамнатио мемориае - осуждение памяти человека. Даже если человек неоднократно сослужил совей родине отличную службу, за которую имя его было внесено в книги и анналы истории, или в различные надписи и памятники, но если он после этого попал в нечестивую историю, совершил предательство или еще что-нибудь крайне бесчестное, память о нем предавалась проклятию. Его имя вымарывали из всех книг, сбивали со всех надписей и памятников. Харнак допускает, что церковь в Лаодикии могла подвергнуться такому дамнатио мемориае церковных летописей. Если дело действительно обстояло так, то послание к лаодикийцам не должно было бы иметь адресата; и когда в Ефесе собирали послания Павла, ему могли дать имя Ефеса.
ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ЦЕРКВАМ
   Обе предположения могут быть верными но еще более вероятней третье. Нам кажется, что Послание к Ефесянам вообще не было написано для какой-нибудь одной церкви, а представляло собой своего рода циркулярное письмо всем Павловым церквам в Азии. Давайте еще раз обратимся к Кол.4:16, где он пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Навел не пишет, чтобы колоссяне прочитали послание в Лаодикию, они должны прочитать послание из Лаодикии. Павел как бы говорит: "Я разослал послание по церквам, сейчас оно находится в Лаодикии; когда его перешлют из Лаодикии к вам, прочитайте его". Это звучит так, будто по церквам в Азии распространялось какое-то послание. Мы полагаем, что это и было Послание к Ефесянам.
САМОЕ ГЛАВНОЕ У ПАВЛА
   Если это так то Послание к Ефесянам является превосходный посланием Павла. Мы уже отметили, что Послание к Ефесянам и Послание к Колоссянам очень близки друг другу. Как нам кажется, Павел написал Послание к Колоссянам по совершенно конкретному поводу, в связи с проявлением еретических взглядов. В ходе написания этого послания ему открылась великая истина о превосходстве Христа. И он сказал себе: "Это я должен поведать всем людям". И он использовал все, изложенное в Послании к Колоссянам, изъял оттуда все специфические, спорные и преходящие моменты, и написал новое послание, с тем, чтобы сообщить всем людям превосходящую разумение любовь Христову. Как мы видим, Послание к Ефесянам представляет собой послание Павла всем восточным церквам, в котором он

возвещает верующим, что предначертанное единство всех людей вселенной может быть достигнуто лишь во Христе, и что высший удел Церкви - служить Христу во всеобъемлющем примирении людей между собой и людей с Богом. Вот почему Послание к Ефесянам - королева среди всех посланий.
   В Послании к Ефесянам доводы Павла тесно сплетены между собой. Павел часто говорит длинными сложными предложениями, которые трудно растолковать. Чтобы действительно понять послание, лучше иногда прочитать его сразу сравнительно большими отрывками, а потом разбивать эти отрывки на более мелкие абзацы для детального изучения.
Глава 1

1-14
ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ БОЖИЕ (Еф.1:1-14)
ПРИВЕТСТВИЯ СВЯТЫМ И ВЕРНЫМ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ (Еф.1:1-2)
Павел начинает послание двумя титулами, которые по праву ему присущи.
   1. Он - апостол Иисуса Христа. Под этим он думал о следующем:
   а) Он принадлежит Иисусу. Жизнь его уже не принадлежит ему; он не может делать с ней что угодно. Он - Христов, и должен следовать за Ним.
   б) Он послан Иисусом Христом. Существительное апостол происходит от глагола апостолейн, то есть посылать. Он может быть употреблен при обозначении боевых кораблей, посланных в экспедицию; он может обозначать посла, посланного своей страной. Это слово определяет человека, посланного для выполнения определенного задания. Христианин всю свою жизнь стоит в распоряжении отряда особого назначения Христа. На христианина возложена определенная задача, миссия - служить Христу в этом мире.
   в) Павел подразумевает под этим, что всякая власть, которую он имеет, ему дана. Синедрион являлся верховным судом иудеев. В вопросах религии власть синедриона распространялась на любого иудея в любой части мира. Когда синедрион принял решение, оно передавалось апостолу, чтобы он осведомил надлежащих лиц и следил, чтобы оно было проведено в жизнь. Отправлявшийся в путь апостол получал соответствующие полномочия и власть от синедриона, представителем которого он являлся. Христианин является представителем Христа в этом мире, но он не предоставлен самому себе в выполнении этой задачи - с ним и в нем, - сила и власть Иисуса Христа.
   2. Далее Павел говорит, что он апостол волею Божьею. Но при этом он подчеркивает не свой чин, а свое удивление. До конца дней своих Павел удивлялся тому, что Бог мог избрать такого человека, как он для Своих свершений.
Мой ум смолкает,
Но сердце мне твердит: Любовь великое свершает И в малом дивное творит.
   Христианин не должен быть одержим гордостью, какая бы ни была возложена на него задача; ему остается лишь дивиться тому, что Бог нашел его достойным принять участие в Его свершениях.
Павел далее обращает свое послание к людям, живущим в Ефесе и верным

во Христе Иисусе. Христианин всегда живет двойной жизнью. Друзья Павла жили в Ефесе и во Христе. Каждый христианин пребывает среди людей и обитает на небесах; и вот в этом-то и заключается секрет жизни христианина. Алистер Маклин рассказывает об одной женщине из шотландских горцев, жизнь которой была тяжела, но несмотря на это женщина была спокойна и светла. Когда ее спросили о секрете ее жизни, она ответила: "Секрет моей жизни состоит в том, что плавая под парусами по морю, мое сердце остается в порту". Где бы ни находился христианин, он всегда во Христе.
Павел начинает своим обычным приветствием. "Благодать вам, - говорит он,
- и мир". Вот те два великих слова христианской веры.
   Благодать всегда имеет два значения. Греческое слово харис значит обаяние. Христианской жизни свойственна определенная прелесть. Христианство, которое не привлекает, не настоящее христианство. Благодать означает дар, и именно такой дар, который человек не смог бы заполучить сам, который он не заработал своей жизнью или поведением, и даже не смог бы заслужить. Когда бы мы ни произносили слово благодать, мы должны думать о чистой прелести христианской жизни и о совершенно незаслуженной щедрости сердца Божьего.
   Размышляя о  слове  мир в  связи  с  христианской жизнью,  нужно  быть осторожным. Греческое слово ейрене переведено в древнееврейское шалом. В Библии слово мир никогда не означает простое отсутствие забот и тревог, а выражает чрезвычайно положительное состояние. Шалом означает все то, что способствует высшему благу человека. Христианский мир независим от внешних обстоятельств. Жить легко, в роскоши, жить припеваючи, владея роскошными домами и большими счетами в банке еще не значит жить в мире; напротив же, человек может умирать от голода в тюрьме или на костре, либо жить без всяких удобств, но находиться в благостном мире с собой. Объясняется это тем, что есть только один источник мира - Иисус Христос. Когда человек делает то, что он не должен делать и он знает об этом, то в глубине души его царит беспокойство и смятение. Но когда он делает нечто трудное и тяжелое, даже если это против его желания, но если он уверен в правильности этих действий - в сердце его царит удовлетворенность. "Наш мир в Его воле".
ИЗБРАННИКИ БОЖИИ (Еф.1:3-4)
   В греческом оригинале стихи 3-14 представляют одно предложение, сложность которого объясняется тем, что оно представляет собой не изложение фактов, а лирический гимн. Мысль Павла летит все дальше, слова льются; он просто восхваляет возникающие перед его глазами все новые и новые дары Божий и сотворенные Им чудеса. Чтобы разобраться во всем, необходимо разорвать эту длинную цепь и рассмотреть ее отдельные звенья.
   В этом отрывке мысль Павла обращается к христианам, которые являются избранным народом. Мысль его охватывает три аспекта избрания:
   1. Он думает о самом факте избрания. Павел никогда не представлял себе, что он сам сделал выбор выполнять дело Божие; он всегда твердил, что Бог избрал его. Иисус сказал Своим ученикам: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал" (Ин.15:16). И именно в этом заключается чудо. Было бы не так удивительно, если бы человек избрал Бога. Чудо заключается в том, что Бог

избрал человека.
   2. Павел думает о щедрости Божьего избрания. Бог избрал нас, чтобы благословить нас тем же благословением, как и обитателей неба. Некоторые познания человек может открыть для себя сам, но есть и такие, которые недоступны ему. Человек может сам овладеть определенным ремеслом, достичь мастерства, добиться определенного положения, накопить много материальных благ; но он неспособен сам достичь благодати или душевного покоя. Бог избрал нас для того, чтобы дать нам то, что может дать только Он.
   3. Павел думает также и о цели Божьего избрания. Бог избрал нас для того, чтобы мы были святы и непорочны. Вот еще два очень важных слова. Святой - по-гречески хагиос, - всегда несет в себе значение отличия и обособления. Храм святой потому, что он отделен от других зданий; суббота священна потому, что обособлена от других дней. Поэтому Бог избрал христианина для того, чтобы он отличался от других людей. Вот вызов, на который современная Церковь не торопилась отвечать. В ранней Церкви христианин ни на минуту не забывал, что он должен отличаться от окружающего мира. В сущности, он знал, что он должен настолько отличаться от этого мира, что мир вполне мог убить его и уж наверное будет ненавидеть. Но в современной Церкви наблюдается тенденция принижать сущность и степень этого отличия между Церковью и окружающим миром. Церковь, в сущности, часто говорила людям: "Если вы ведете порядочный и достойный образ жизни, вы вполне можете стать членом церкви и называться христианином. Не обязательно очень отличаться от других людей". Но в действительности христианин должен отличаться от неверующих.
   Но не следует забывать, что отличие, которое требует Иисус Христос, не обособляет человека от мира и не поднимает его над миром; это отличие должно быть видно в мирской жизни. Христианин должен быть узнаваемым в школе, в цеху, на фабрике, в конторе, на больничном отделении - везде. И отличаться должен христианин тем, что поведение его определяется не законами человеческими, а любовью Христа. Врач-христианин никогда не видит в пациенте просто больного, а прежде всего больного человека. Работодатель-христианин думает не о том, как бы платить работникам поменьше зарплаты или сократить расходы на оборудование рабочего места. Дело в том, что если бы больше христиан стали хагиос - отличными - они преобразили бы весь мир.
   Непорочны, по-гречески амомос. Интересно заметить, что это слово относится к жертвоприношению. По иудейскому закону, прежде чем животное можно было принести в жертву, оно должно было пройти тщательный осмотр; если в нем обнаруживали какой-нибудь порок, его признавали непригодным для принесения в жертву Богу. Лишь лучшее годилось для принесения в жертву Богу. Непорочность характеризует всего человека как жертву Богу. Вся жизнь человека и отдельные аспекты ее - работа, развлечение, спорт, быт, личные отношения - должны быть столь совершенными и непорочными, чтобы они могли быть принесены в жертву Богу. Это слово не значит, что христианин должен быть уважаемым людьми, а это значит, что он должен быть совершенным. Христианин должен быть непорочным, амомос, он не довольствуется  посредственным;  христианские  нормы  стремятся  к

совершенству.
h7 ПРЕДНАЧЕРТАНИЯ БОЖИИ (Еф.1:5-6)
   Здесь Павел говорит нам о предопределении Божием. Картину усыновления он употребляет неоднократно, чтобы показать, что делает Бог для людей (ср. Рим.8:23; Гал.4:5). Бог усыновил нас как Своих детей в Свою семью.
   В древнем мире, там, где соблюдали римское право, эта картина приобретала еще большее значение, чем для нас. Ибо там семья была основана на отцовской власти - патриа потестас. Отец обладал неограниченной властью над своими детьми в течение всего времени, пока были живы он и они. Он мог продать своего ребенка в рабство и даже убить его. У Диона Кассия мы читаем, что: "римский закон дает отцу абсолютную власть над своим сыном на протяжении всей жизни сына. Он дает ему право, если он захочет, посадить  его в  тюрьму, наказывать  его плетьми,  заставить  его работать в оковах рабом в своем имении, даже убить его. Эта власть не теряла своей силы даже тогда, когда его сын достиг возраста, активно участвовал в политических делах, и сограждане сочли бы его достойным занимать должность судьи или члена городского совета, и даже если он в почете у всех людей". Конечно, предполагалось, что, когда отец решал судить своего сына, он посоветуется со взрослыми мужчинами, членами семьи; но он вовсе не был обязан делать этого. Были случаи, когда отец действительно выносил сыну смертный приговор. Саллюстий (в "Заговоре Катилины" 39) сообщает о том, как Авл Фульвий присоединился к мятежнику Катилине. Он был арестован во время бегства и возвращен. И его отец приказал убить его. Он сделал это, основываясь на своей личной власти, заявив, что "он родил его не для Катилины и против своей родины, а для своей родины против Катилины".
   По римскому праву, ребенок не мог владеть каким-либо имуществом, и любое оказанное ему по завещанию наследство, любой подарок становился собственностью его отца. Независимо от возраста, почестей или ответственности он оставался в полной власти своего отца.
   Понятно, что в таких условиях усыновление было очень серьезным шагом. Но, тем не менее, оно было нормальным явлением, потому что детей часто усыновляли, чтобы предотвратить вымирание рода. Сам обряд усыновления был очень впечатлительным. Он совершался в форме символической продажи, при которой использовались медные монеты и весы. Родной отец дважды продавал своего сына и дважды символически выкупал его. Наконец, он продавал его в третий раз и больше уже не выкупал; после этого усыновляющий отец шел к претору, одному из главных чиновников римского городского совета и ходатайствовал об усыновлении. Лишь после того, как все эти процедуры были осуществлены, усыновление было завершено. Усыновленному давали все права законного сына в новой семье, и его лишали всех прав в старой родной семье. Перед законом он был теперь другим человеком. Настолько другим, что упразднялись все долги и все прежние обязательства, связанные с прежней семьей, как будто бы их и не было.
   Вот что Павел имеет в виду, говоря, что Бог сделал для нас. Мы находились всецело во власти греха и всего мирского. Бог через Иисуса взял нас из власти греха под свою власть и это усыновление прочно стирает наше прошлое и делает нас новыми людьми.

ДАРЫ БОЖИИ (Еф.1:7-8)
   В этом коротеньком абзаце мы знакомимся с тремя важными концепциями христианской веры.
   1. Искупление, по-гречески аполутросис, происходит от глагола лутроун, что значит выкупать. Выкупали человека, находящегося в плену, или раба или человека от смертной казни. Когда Бог освободил детей Израилевых из египетского плена, в описании этого события употреблялось данное слово. Его употребляли по отношению к действиям Божиим по избавлению Его избранного народа в пору бедствий. В каждом случае смысл заключается в том, чтобы освободить человека из положения, из которого он сам был бессилен выбраться или избавить его от наказания, которого он никогда сам не смог бы оплатить.
   Итак, Павел, прежде всего, говорит, что Бог выручил людей из положения, из которого они сами никогда не смогли бы выбраться. Именно таковым было действие христианства. Когда христианство явилось в мир, людей преследовало чувство собственного бессилия. Они видели пагубные стороны своей жизни, но знали, что сами они бессильны исправить их.
   Философия Сенеки полна этого ощущения беспомощности и крушения надежд. Люди, говорил он, вполне осознали свое бессилие в некоторых делах. О себе он говорил, что он - несносный человек, хомо нон толерабилис. Люди, говорил он в отчаянии, любят и одновременно ненавидят свои пороки. Им нужна рука, которая бы подняла их. Лучшие мыслители языческого мира знали, что они попали под власть какой-то силы, от которой они сами бессильны избавиться. Они жаждали освобождения.
   И именно это освобождение дал им Иисус Христос. И в настоящее время Он может вырвать людей из беспомощной рабской зависимости, которая одновременно и влечет их, и вызывает у них отвращение. Иисус и сегодня может возродить благородного из плохого человека.
   2. Прощение грехов. Людей древнего мира преследовало чувство греха. Можно сказать, что весь Ветхий Завет представляет собой развернутое высказывание: "Душа согрешающая, та умрет" (Иез.18:4). Люди сознавали свои провинности и испытывали ужас перед своими богами. Иногда говорят, что греки не имели чувства греха. Ничто не может быть дальше от истины. "Люди,
- говорит Гесиод, - утешают себя тем, что является их погибелью". Все трагедии Эсхила утверждают одну мораль: "От расплаты никто не уйдет". Если человек совершил злодеяние, его преследовала Немезида, и наказание так же верно следовало за совершенным грехом, как ночь за днем. Шекспир в трагедии "Ричард Третий" выразил это так:
У совести моей сто языков,
Все разные рассказывают сказки, Но каждый подлецом меня зовет.
   Уж если что-нибудь было знакомо людям древности, так это было чувство греха и ужаса перед Богом. Иисус изменил все это. Он учил не Божьей ненависти, а о Его любви. Благодаря тому, что Иисус явился в мир, люди, даже в своей греховности, познали любовь Божию.
   3. Премудрость и разумение, по-гречески софия и фронесис, и то и другое явил нам Христос. Вот что очень интересно: греки много писали об этих двух

словах; человек, обладавший ими, был подготовлен к жизни. Аристотель определил мудрость, как знание самых важных драгоценностей. Цицерон определял ее как светское и божественное знания. Она исследует постоянные вопросы жизни и смерти, Бога и человека, времени и вечности.
   Разумение, фронесис, Аристотель определял, как знание человеческих проблем, в которых важно планирование. Плутарх определял фронесис, как практическое знание проблем, касающихся людей. Цицерон же определял его, как знание того, чего нужно добиваться и чего следует избегать. Платон считал, что это знание того, что следует делать и чего не следует делать. Другими словами, фронесис - это здравый смысл, дающий человеку способность разбираться в практических проблемах жизни и решать их. Павел утверждает, что Иисус явил нам мудрость, интеллектуальное знание, которое удовлетворяет запросы разума, и разумение, практическое знание, которое позволяет нам разрешать ежедневные проблемы жизни. Христиане обладают определенным совершенством. Среди них есть такие, которые лучше всего чувствуют себя в кабинете, хорошо разбираются в богословских и философских вопросах, но в то же время беспомощны и непрактичны при решении ежедневных проблем. Другие же настолько заняты разрешением будничных проблем, что у них нет времени думать о глубоких истинах. В свете даров Божиих, которые явил миру Христос, люди обоих типов несовершенны. Христос дает нам решение проблем и вечных и насущных.
НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ (Еф.1:9-10)
   Теперь Павел собственно приступает к предмету своего послания. Он говорит, что "Бог открыл нам тайну Своей воли". Слово тайна употребляется в Новом Завете в особом смысле. Имеется в виду не нечто труднодоступное для понимания в течение долгого времени, которое потом стало открытым, но что продолжает оставаться таинственным человекам, которые еще не посвящены в его понятие.
   Например, предположим, что человека, ничего не знающего о христианстве, приводят на богослужение с причастием. Все происходящее в церкви для него полно таинственности: он ничего не поймет о происходящем. А для человека, знакомого с историей и значением Тайной Вечери, все происходящее совершенно ясно. Таким образом, в Новом Завете слово тайна означает то, что скрыто от язычников, но ясно христианам.
   Что же понимал Павел под тайной воли Божией? Он понимал, что благая весть открыта и для язычников. В Иисусе Бог открыл, что Его любовь и попечение, Его благодать и милосердие предназначены не только для иудеев, но и всему миру.
   И вот Павел в одном предложении излагает свою великую мысль. До этого люди жили в разделенном мире. Явно было разделение между животными и людьми, иудеями и язычниками, греками и варварами. Во всем мире господствовали спор и разделение. Иисус явился в мир, чтобы удалить их. И в этом для Павла заключалась тайна Бога. Цель Бога состояла в том, чтобы все народы и враждующие между собой люди объединились в Иисусе Христе.
   И это другая грандиозная идея. Павел говорит, что вся история человечества представляет собой процесс, ведущий к этой цели. Он говорит, что на протяжении всех веков происходило упорядочение и устроение всего

сущего к тому, чтобы этот день наступил. Для передачи значения устроения Павел употребил очень интересное слово, ойкономиа, которое дословно значит управление домашним хозяйством. Ойкономос присматривал за тем, чтобы хозяйство и дела семьи шли гладко.
   Христиане убеждены в том, что вся история человечества представляет собой выполнение воли Божией. И, вне сомнения, именно этого далеко не все историки и мыслители познали. В одной эпиграмме Оскар Уайльд сказал: "Под историей вы даете вашим детям книгу с рассказами о преступлениях Европы". В своей вступительной лекции в Кембриджском университете Г. Н. Кларк сказал: "В истории нечего открывать - в ней нет секретов и планов. Я не думаю, чтобы какое-либо свершение в будущем внесло какой-либо смысл в иррациональности прошлых веков. Если они несообразимы, их еще меньше можно оправдать". В ведении к "Истории Европы" Г. А. Л. Фишер пишет: "Но одно интеллектуальное переживание не было дано мне. Люди более мудрые и более ученые, чем я, нашли в истории какой-то план, ритм, предопределенную модель. Такая гармония осталась скрытой от меня. Я сам могу видеть лишь, как одна крайность сменяется другой; одна волна следует за другой. Я вижу лишь один великий факт и поскольку он уникален, из него нельзя вывести каких-либо обобщающих выводов, а лишь одно правило для историка: в развитии человеческих судеб нужно распознать игру случайности и непредвиденного". Андре Моро говорит: "Вселенная безразлична. Кто сотворил ее? Почему мы находимся на этой маленькой кучке грязи, вращающейся в бесконечном пространстве? У меня нет ни малейшего представления, и я убежден в том, что ни у кого нет ни малейшего представления об этом".
   В настоящее время люди потеряли веру в то, что миру дано какое-то назначение. Но христианин верит, что этот мир воплощает цели Божии. По убеждению Павла эта цель состоит в том, что однажды все люди мира объединятся во Христе в одну семью.
   Эту тайну до явления Иисуса в мир никто даже и знать не мог, но теперь эта великая задача - воплотить Божью цель достижения единства в Иисусе Христе - возложена на Церковь.
ИУДЕИ И ЯЗЫЧНИКИ (Еф.1:11-14)
   И вот Павел приводит первый пример того нового единства, которое явил людям Христос. Когда Павел говорит мы, он имеет в виду только свой народ - иудеев; когда он говорит вы - он имеет в виду язычников, которым он пишет; а когда он в самом последнем предложении говорит мы, он имеет в виду и иудеев и язычников.
   Прежде всего, Павел говорит об иудеях. И им тоже была предназначена определенная доля в планах Божиих. Они первые поверили в пришествие Помазанника Божия. На протяжении всей своей истории они мечтали о Мессии и ожидали Его. Их участие в плане Божием состояло в том, что из этого народа должен был прийти Избранник Божий.
   Великий экономист Адам Смит считал, что вся жизнь основана на так называемом законе разделения труда. Под этим он подразумевал, что жизнь лишь в том случае может продолжаться и развиваться, если у каждого человека будет работа, он выполнит ее, и если продукция каждого человека

будет складываться вместе и образует общий капитал. Сапожник изготовляет обувь; пекарь печет хлеб; портной шьет одежду; у каждого своя работа и каждый из них занимается своим делом и, если каждый продуктивно выполняет свою работу, процветает и благо всего общества.
   Ну, а что верно для отдельных людей, верно также и для народов. Каждому народу предназначена роль в выполнении плана Божьего. Греки создали учение о красоте мысли и формы. Римляне дали людям право, и как управлять государством. Иудеи дали людям религию. Иудеи были народом достаточно подготовленным, чтобы из него мог произойти Мессия.
   Это, однако, не значит, что Бог не подготовил для этого и другие народы. Во всем мире Бог готовил людей и целые народы, с тем, чтобы умы их были готовы принять благую весть христианства. Но иудейскому народу была уготовлена великая привилегия: они первыми ожидали пришествия Помазанника Божия в мир.
   Затем Павел обращается к язычникам. В их развитии он отмечает две ступени.
   1. Им дано было Слово: христианские проповедники донесли до них христианское послание. Но Слово имело двоякое значение: во-первых, оно было Словом истины, ибо оно донесло до них истину о Боге, о мире, в котором они жили и о них самих; во-вторых, оно было благой вестью о любви и благодати Божиих.
   2. Они были запечатлены Святым Духом. В древнем мире - обычай сохранился еще и доныне, - когда отправляли мешок, корзину или пакет, его запечатывали печатью с указанием отправителя и адресата. Кто запечатлен Святым Духом, тот принадлежит Богу. Святой Дух указывает нам волю Божию и дает нам возможность исполнять ее.
   И здесь Павел излагает важную истину о Святом Духе. Он называет Святого Духа залогом нашего искупления. В греческом языке - аррабон, - типичное слово в деловом мире. Это была часть продажной стоимости любого товара, уплаченная авансом как гарантия того, что и остальная часть будет в должное время уплачена. Сохранились много греческих коммерческих документов с этим словом. Одна женщина продает корову и получает столько-то драхм в качестве аванса, то есть аррабон. Нескольких танцовщиц приглашают выступать на общественном празднике и уплачивают им определенную сумму вперед. Павел говорит, что опыт, связанный со Святым Духом в этом мире, есть предвкушение небесной благодати. Он является одновременно гарантией того, что однажды наследуем полную благодать Божию.
   Величайшие опыты христианского мира и радости, которые может дать нам эта жизнь является лишь слабым предвкушением той радости, в которую мы однажды вступим. Бог как бы дал нам столько, чтобы вызвать у нас аппетит к большему, и чтобы убедить нас в том, что однажды Он даст нам все.
15-23 ХАРАКТЕРНЫЕ ПРИЗНАКИ ЦЕРКВИ (Еф.1:15-23)
   Во второй части этого отрывка заключен чрезвычайно важный аргумент, второй важный шаг в ряде его доводов; но прежде надо отметить некоторые моменты в предшествующих ему стихах.
Здесь нам кратко и прекрасно изложены характерные черты христианской

Церкви. Павел уже слышал о вере ефесян в Иисуса Христа и об их любви ко всем святым. Истинную Церковь прежде всего должны характеризовать вера во Христа и любовь к ближним.
   Ведь бывает же вера в Христа, которая не проявляется в любви к людям. Монахи и пустынники были столь преданы Христу, что они бросали свои обычные занятия, чтобы жить отшельниками в пустынных местах. Охотники за еретиками испанской инквизиции и многих других эпох были столь верны Христу, что они преследовали тех, кто думал не так, как они. До явления Иисуса в мир, фарисеи были верны Богу, но это сделало их высокомерными к тем, которых они считали менее верными.
   Истинный христианин любит Христа и любит также своих собратьев. Более того, христианин знает, что он может показать свою любовь к Христу лишь через свое отношение и свою любовь к ближнему. Какой бы ортодоксальной ни была Церковь, сколь чистой ни было бы ее богословие, и какими великолепными ни были богослужение и литургия, она не является настоящей Церковью, в истинном смысле этого слова, если ей не свойственна любовь к своим собратьям. Некоторые церкви почти всегда выступают публично только с суровой критикой. Они, может быть, и правоверные, но они не вполне христианские. Истинная христианская Церковь отмечена любовью ко Христу и к людям.
МОЛИТВА ПАВЛА О ЦЕРКВИ (Еф.1:15-23 (продолжение)
   Вот почему Павел молится Богу о Церкви, которую он любит и в которой прославляется Иисус Христос.
   1. Он молит Его, чтобы Он дал им Духа премудрости. Для передачи значения премудрости Павел употребляет греческое слово София, а мы уже видели, что софия - мудрость глубоких таинств Божиих. Чтобы этого достичь, важны определенные условия:
   а) Нужны мыслящие люди. Гольдсмит сказал однажды: "Так как я заказываю туфли у сапожника, а фрак - у портного, так же я воспринимаю религию от священника". Многие поступают так же, ведь религия не имеет смысла, если ее не открывает каждый лично для себя. Как это когда-то сказал Платон: "Непродуманная жизнь недостойна того, чтобы ее жить", а непродуманная религия не имеет смысла. Мыслящий человек обязан осмыслить свой путь к Богу.
   б) Нужно, чтобы у нас было богословское обучение. Уильям Чилингуорт сказал: "Библия, одна Библия - религия протестантов". Верно, но как часто мы забываем об этом. Изложение Священного Писания с церковной кафедры - первая необходимость для религиозного побуждения.
   в) Нам необходимо вновь освоить чувство меры. Ведь странно, что на церковных собраниях, на братских советах, даже на церковных съездах уделяют в десять раз больше времени для обсуждения вопросов церковного управления, чем на обсуждение Божьей истины.
   2. Павел молит Бога, чтобы Он дал им "откровения к познанию Его". Для христианина очень важно углублять свои знания и погружаться в благодать Божию. Каждый профессионал знает, что надо усовершенствоваться. Ни один врач, окончивший институт, не скажет, что закончил учебу. Он знает, что каждую неделю и даже каждый день открываются новые способы и методы

лечения. Если он хочет продолжать оказывать помощь больным и страждущим, то должен оставаться на уровне развития медицины. Так и христианин: жизнь его характерна все более глубоким постоянным изучением и познанием Бога. Дружба, которая не становится с годами более близкой, постепенно охлаждает. Так же обстоит дело и с нашими отношениями с Богом.
   3. Павел молит Бога о новом познании христианской надежды. Можно сказать, что наш век характеризуется отчаянием. Томас Харди писал в своим известном романе "Тесс из рода Эбервиллей": "Иногда мне кажется, что миры похожи на яблоки на нашем обрубленном дереве. Некоторые из них отличны, а другие испорчены". И Харди задается вопросом: "А в каком же мире мы живем, отличном или испорченном?" И получает на это такой ответ: "В испорченном". Со всех сторон слышны голоса пессимистов; сейчас, как никогда, нужен людям трубный звук христианской надежды. Если христианская весть правдива, то мир находится не на пути к распаду, а к совершению.
   4. Он молит Бога дать людям новое осознание величия Его могущества. Высшим доказательством этого для Павла было воскресение мертвых. Оно доказывало, что планы Божий не могут быть предотвращены никакими действиями людей. В мире, который кажется хаотичным, утешительно познание, что Бог все же управляет им.
   5. Павел заканчивает мыслью о победе Христа в сфере, которая не является для нас сегодня столь важной. Как написано в Библии, Бог вознес Христа
"превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем". Эти слова относятся к различным титулам ангелов. Но, тем не менее, Христос превыше любого существа, как на небесах, так и на земле. В сущности, Павел молит о том, чтобы люди осознали величие и могущество Спасителя, Которого им Бог дал.
ТЕЛО ХРИСТОВО (Еф.1:15-23 (продолжение)
   Мы подошли к двум последним стихам этой главы, и в них Павел высказывает такую смелую и возвышенную мысль, которую когда-либо высказывал человек. Он дает Церкви величайший титул - тело Христово.
   Чтобы понять мысль Павла, давайте вернемся к основной идее послания. При создавшемся положении в мире царит полный разлад: разлад между иудеями и язычниками, греками и варварами; разлад между представителями одного народа; разлад в каждом отдельном человеке, потому что в каждом происходит борьба добра и зла; разлад между людьми и животными и, превыше всего, - между Богом и людьми. Павел учил, что Иисус умер, чтобы соединить воедино разобщенные элементы этого мира, устранить разделения, примирить людей между собой и с Богом. Иисус Христос был, прежде всего, посредником Божиим для достижения примирения.
   Нужно было свести все и всех в одну семью. Для этого и умер Христос. Но это единство до сих пор не достигнуто. Давайте возьмем человеческую аналогию. Допустим, какой-то знаменитый ученый находит способ лечения рака. Коль скоро этот способ открыт, он является реальностью. Но прежде чем он станет доступным каждому, он должен быть опубликован, врачи должны узнать, как применять его. Способ найден, но один человек не может давать его всему миру; целая армия врачей должны стать посредниками, через

которых он достигнет страждущих. Вот именно такую роль и выполняет Церковь по отношению к Иисусу Христу. Именно в Нем все люди всех народов могут стать едиными, но для этого они должны узнать Иисуса Христа. И задача Церкви состоит в том, чтобы это осуществилось.
   Христос - глава. Церковь - тело. Голове нужно тело, через которое она может действовать. Церковь - в буквальном смысле слова - руки, чтобы выполнять дело Христово; ноги, чтобы бегать по Его поручениям; голос, чтобы возвещать слово Христово.
   В самой последней фразе этой главы заключены две мысли чрезвычайной важности. Церковь, говорит Павел, есть "полнота Наполняющего все во всем". Точно так же, как мысли не могут быть воплощены в действительность без участия органов тела, так и великая слава, которую принес Христос в этот мир, не может быть воплощена в жизнь без участия Церкви. И, продолжает Павел, Иисус постепенно наполняет все во всем, и Церковь выполняет эту работу по всему миру. Это одна из самых значительных идей во всем христианстве. Это значит, ни мало, ни много, что по предначертаниям Божиим единение мира вложено в руки Церкви.
   Старый известный пример хорошо иллюстрирует эту важную истину. Известна легенда о том, как Иисус возвратился на небо после завершения Своего дела на земле. И на небесах имел Он приметы Распятия. Ангелы говорили с Ним и архангел Гавриил сказал Ему: "Господи, Ты, видимо, больно пострадал от людей там внизу". "Да, пострадал", - сказал Иисус в ответ. "И, - сказал Гавриил, - они все знают, как Ты любил их и что Ты совершил для них?" "О нет, - сказал Иисус, - еще нет. Только несколько человек в Палестине это знают". "А что Ты сделал, - спросил Гавриил, - чтобы они узнали об этом?" Иисус сказал: "Я попросил Петра, Иакова, Иоанна и еще несколько человек посвятить всю жизнь тому, чтобы рассказывать людям обо Мне, а те, чтобы рассказывали другим и так далее, пока каждый, даже в самом далеком краю узнает, что Я совершил". Гавриил воспринял это с сомнением, потому что он хорошо знал, что из себя представляют люди. "Да, - сказал он, - ну, а если Петр, Иаков и Иоанн устанут? А что, если люди после них, забудут все? А что, если, скажем, в двадцатом веке люди просто не будут рассказывать другим о Тебе? Есть ли у Тебя какой-нибудь другой план?" И Иисус ответил:
"Нет, у Меня нет другого плана. Я полагаюсь на них". Сказать, что Церковь - тело Христово, значит, что Иисус надеется на нас.
Глава 2
1-10 ЖИЗНЬ БЕЗ ХРИСТА И БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ (Еф.2:1-10)
   В этом отрывке Павел излагает свои мысли, не считаясь с правилами грамматики. Он начинает предложения и не заканчивает их; он начинает одной конструкцией, а продолжает другой. Это объясняется тем, что отрывок представляет собой скорее лирическое стихотворение, в котором Павел воспевает Божью любовь, чем богословское сочинение. Песнь соловья нельзя оценивать по законам музыкальной композиции. Жаворонок поет потому, что пение доставляет ему радость. Павел поступает здесь так же. Он изливает свое сердце, и правила грамматики уступают чуду благодати.

ЖИЗНЬ БЕЗ ХРИСТА (Еф.2:1-3)
   Когда Павел говорит вы он имеет в виду язычников; когда он говорит мы, нас он имеет в виду иудеев, своих соотечественников. В этом отрывке он показывает, сколь ужасна жизнь без Христа как для язычников, так и для иудеев.
   1. Павел говорит, что они жили в преступлениях и грехах. При этом он употребляет очень интересные слова. Слово хамартия, грех, происходит из словаря охотников и значит промах. Стрелка стрельца не попадет в цель, делает промах, вот и хамартия. Грех - отказ найти цель жизни. Вот почему грех так широко распространен.
   У нас обычно неверное представление о грехе. Мы легко соглашаемся с тем, что грабители, убийцы, головорезы, пьяницы, гангстеры - грешники; а так как большинство из нас - порядочные граждане, мы считаем в глубине души, что мы имеем мало общего с грехом. Мы бы даже стали возмущаться, если бы кто-то назвал нас заслуживающими ада грешниками. Но вот слово хамартия ясно показывает нам, что такое грех: это - промах в том, чем мы должны и могли бы быть.
   Достаточно добрым мужем является ли мужчина? Старается ли он стать лучшим мужем, стараясь облегчить жизнь своей жене? Срывает ли он свое настроение на своей семье? Является ли женщина такой милой женой, какой она может, вообще, быть? Интересуется ли она жизнью своего мужа и пытается ли она понять его проблемы и заботы? Достаточно добры ли мы, родители, к своим детям? Правильно ли мы воспитываем их, или же мы попросту увиливаем от правильного решения вопроса? Когда наши дети подрастают, сближаемся ли мы с ними; или они, напротив, отдаляются от нас так далеко, что вообще становится трудно говорить друг с другом, и мы становимся чужими? Такие ли мы чуткие сыновья и дочери, какими мы могли бы быть? Благодарим ли мы, по крайней мере, за то, что делается для нас? Замечали мы хоть иногда обиженные взгляды наших родителей и понимаем ли мы, что сами являемся причиной этого? Действительно ли мы такие хорошие работники, какими мы могли бы быть? Наполнен ли каждый рабочий час сознательным трудом и выполняем ли мы каждое задание лучшим образом?
   Когда мы поймем, что такое грех, мы увидим, что это вовсе не изобретение богословов. Им пропитана жизнь. Грех - отказ в какой-либо сфере жизни стать тем, чем мы можем и должны быть.
   Для преступления Павел употребляет греческое слово параптома. Буквальный смысл этого слова - падение,  скольжение. Оно применимо к человеку, потерявшему дорогу и уходящему с истинного пути; к человеку, уклонившемуся понять настоящий смысл, и от которого поэтому ускользает истина. Преступить - значит пойти по неправильному пути, хотя у нас были возможности пойти по правильному; это значит, не следовать истине, которую мы должны бы знать. Преступить - значит отказаться от достижения цели, которую мы должны были достичь.
   Живем ли мы так, как мы должны жить? Достигли ли мы эффективности и мастерства, которые могли дать нам наши обстоятельства и дары Божий? Достигли ли мы той цели в служении людям, которую мы могли достичь? Достигли ли мы той степени добродетели, на которую мы были способны?

   Главная идея греха заключается в умышленном отклонении от истины, в отказе держаться определенного пути или устроить жизнь такой, какой она могла бы стать; и это касается непосредственно каждого из нас.
МЕРТВЫЕ В ЖИЗНИ (Еф.2:1-3 (продолжение)
   Павел говорит о людях, мертвых по преступлениям и грехам. Что он хотел этим сказать? Некоторые комментаторы считают, что без Христа люди живут в грехе, и, следовательно, в жизни грядущей душа их обречена на смерть. Но Павел говорит не о грядущей, а о настоящей, реальной жизни. Грех смертен с трех точек зрения.
   1. Грех убивает невинность. Человек согрешивший - уже другой человек. Психология учит нас тому, что человек ничего не забывает.
   Может быть, мы что-то забыли; но все, что мы когда-либо делали, видели или слышали, хранится в нашем подсознании. И поэтому грех постоянно оказывает влияние на человека.
   В романе Ду Мурье "Трибли" есть пример этого. Билли впервые принял участие в попойке и сам напился пьяным. "И когда через двое суток он выслал весь хмель этой рождественской попойки, он понял, что с ним произошла печальная и странная перемена! Как будто кто-то дохнул на чистую поверхность его памяти и помутил ее, как зеркало, оставив на ней тонкую пленку, так что каждое воспоминание, всплывавшее в его памяти, теряло свою первоначальную чистоту. Как будто острое лезвие его разума достичь и разбудить прошлое очарование, блеск и сущность прошлых событий, было затуплено и зазубрено. Как будто была начисто стерта та особая радость, тот дар, одним усилием воли вызывать и представляет себе воочию прошлые чувства и ситуации. И он никогда не смог возвратить вполне эту драгоценнейшую способность, этот дар юности и счастливого детства, которым он когда-то владел, даже не зная об этом, с той уникальной и исключительной полнотой".
   Совершенный грех оставил, как бы, мутную пленку на его памяти, и мир уже никогда не мог быть таким, как раньше. Если мы посадили пятно на одежду или на ковер, мы можем отдать их в чистку, но они уже не будут такими, как прежде. Грех также изменяет человека; он убивает невинность; а невинность, однажды потерянная, никогда не может быть восстановлена.
   2. Грех убивает идеалы. Жизнь многих представляет какой-то трагический процесс. Сперва человек с ужасом смотрит на определенные вещи, потом у него возникает искушение на преступление, но если он и согрешил, он несчастлив и ему не по себе, ибо он все время сознает, что поступил дурно; потом же после того как он уже неоднократно делал это, он не чувствует никаких угрызений совести. Каждый грех ведет к тому, что в следующий раз грешить проще. Грех - своеобразное самоубийство, потому что он убивает человеческие идеалы, ради которых стоит жить.
   3. В конечном счете, грех убивает волю человека. Сперва человек поддается какому-то соблазну или наслаждению, потому что он хочет его; потом же он предается ему, потому что не может уже иначе поступать. Когда что-то вошло в привычку, недалеко до того, чтобы оно стало необходимостью. Если человек позволил какой-то привычке или запретному удовольствию овладеть собой, он становится рабом его. Как гласит старая пословица:

"Посеявший поступок пожнет привычку; посеявший привычку пожнет судьбу". Грех обладает убийственной властью. Он убивает невинность. Его можно снять, но результат его остается. Ориген сказал: "Шрамы остаются". Грех убивает идеала: люди начинают без всякого угрызения совести делать то, на что они сами раньше смотрели с ужасом. Грех убивает волю: он настолько
овладевает человеком, что человек больше не может освобождаться от него.
ХАРАКТЕРИСТИКИ ЖИЗНИ БЕЗ ХРИСТА (Еф.2:1-3 (продолжение)
Здесь же Павел дает своеобразную характеристику жизни без Христа.
   1. Такая жизнь, сводится к удовлетворению интересов в духе настоящего века. Другими словами, это жизнь по нормам и ценностям мирской жизни. Христианство требует прощения; но писатели древнего мира видели в этом признак слабости, если кто-то обладает силой отомстить за причиненное зло и не делает этого. Христианство требует любви даже к нашим врагам, а Плутарх, например, видел отличительные качества хорошего человека в полезности для своих друзей и в внушении ужаса врагам. Христианство требует служения, а мир не может понять миссионеров, отправляющихся в чужие страны для того, чтобы учить там в школе или работать в больнице за четверть того жалования, которое они могли бы получить дома. Сущность мирских норм жизни состоит в том, что человек ставит в центр себя, а христианство ставит в центр Христа. Сущность мирского человека состоит в том, что "он знает всему цену, но не ценит ничего". Светский человек находит мотивацию в прибыли; деятельность же христианина направлена на служение.
   2. Плотская жизнь направляется князем тьмы, дьяволом. Во времена Павла вера в бесов была намного реальней, чем в настоящее время, и человек, направляемый злыми духами, ставал на сторону врагов Божиих.
   3. Эта жизнь характеризуется непослушанием. У Бога много возможностей открыть Свою волю людям. Он делает это через совесть человека, голос Святого Духа в нас; Он дает людям мудрость и заповеди Своей книги, и советы благочестивых людей. Но человек, живущий без Христа, выбирает свой собственный путь и образ действий, даже когда он знает, где путь угодный Богу.
   4. Такая жизнь находится во власти похотей. Слово епитумия специфически означает желания дурного и запретного. Поддаться такому желанию - это значит неизбежно навлечь на себя несчастье.
   Жизнь Оскара Уайльда - одна из трагедий девятнадцатого века. Он обладал блестящим умом, и был удостоен высочайших академических почестей; был талантливым писателем и завоевал высочайшие литературные премии. Он был обаятельным и в душе своей любезным человеком; и все же поддался соблазну, попал в тюрьму и его постигло бесчестье. Страдая от своего падения, он написал книгу "Де профундис" ("Из бездны"), в которой писал: "Боги дали мне почти все. Но я позволил увлечь себя надолго в неразумную свободу и плотские удовольствия... Устав в высшем обществе, я намерено опустился на дно жизни в поисках новых ощущений. То, что казалось мне противоречивым в умственной сфере, стало противоестественным в сфере вожделений. Я становился безразличным к жизни других людей, брал наслаждение везде, где мне заблагорассудилось, и шел все дальше. Я забыл о том, что каждое маленькое действие облагораживает или разрушает характер, что человек

должен будет однажды во всеуслышание объявить то, что он когда сделал скрытно. Я потерял контроль над самим собой и не был больше кормчим своей души, и даже не сознавал этого. Все закончилось ужасным бесчестьем для меня".
Похоть - плохой хозяин, а попасть во власть похоти - значит стать ее рабом.
Но похоть не ограничивается плотью; она жаждет всего запретного.
   5. Такая жизнь подчинена желаниям плоти. Нужно внимательно вникать в сказанное, чтобы понять, что Павел подразумевал под плотскими грехами не только половые грехи. В Гал.5:19-21 Павел перечисляет их. Список начинается прелюбодеянием и блудом, а потом охватывает и идолослужение, ссоры, вражду, распри, зависть, разногласия, ереси. Плоть - часть нашей натуры, наиболее уязвимая для греха и являющаяся его плацдармом.
   Само определение "плоти" различно между людьми. Слабым местом одного человека может быть его тело и ему может грозить грех сластолюбия; слабость другого - интеллектуальная и ему может угрожать гордыня; у третьего - земные блага и недостойное честолюбие; у четвертого - темперамент и связанные с ним зависть и распри. И все это грехи плотские. Пусть никто не думает, что, если он избежал более грубых грехов прелюбодеяния и блуда, что он избежал грехов плоти вообще. Плоть - все то в нашем теле, что уступает греху; плоть - человеческая природа без Бога. Жить по требованиям плоти - значит жить так, что наша неизменная худшая часть определяет нашу жизнь.
   6. Эта жизнь удостаивается только гнева Божьего. Жизнь многих наполнена горечью, потому что они никогда не свершили того, на что были способны талант и работоспособность; а в глазах Бога любой человек заслуживает только осуждения. Лишь Его любовь во Христе простила людей, которые не заслуживают ничего кроме Его наказания; людей, оскорбивших Его любовь и нарушивших Его закон.
ДЕЛА ХРИСТОВЫ (Еф.2:4-10)
   Павел начал с того, что сказал, что мы действительно мертвы по преступлениям и по грехам нашим; а теперь он говорит, что Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, оживотворил нас со Христом. Что он, собственно, понимал под этим? Как мы видели, грех смертен в трех аспектах. Иисус имеет прямое отношение к каждому из них.
   1. Мы видели, что грех убивает невинность. Даже Иисус не может вернуть человеку его невинность, потому что даже Иисус не может повернуть часы вспять; но Иисус может освободить человека от чувства вины, которое связано с утратой невинности.
   Грех прежде всего вызывает ощущение отчужденности между человеком и Богом. Как только человек осознает, что он согрешил, его начинает угнетать чувство, что он более не смеет приблизиться к Богу. Когда Исаия имел видение Господа, его первой реакцией на это были слова: "горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами" (Ис.6:5). Когда Петр осознал чудо Иисуса, его первыми словами были:
"выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк.5:8).
   Иисус начинает с того, что устраняет это чувство отчуждения. Он пришел к нам, чтобы сказать нам, что, независимо от того, каковы мы, дверь в

присутствие Бога открыта для нас. Допустим, чей-то сын совершил постыдный поступок и убежал из дома, потому что он был уверен в том, что домой идти совершенно бессмысленно, потому что двери его будут заперты. А потом кто-то пришел к нему и сказал, что дверь все еще открыта для него и дома будут рады встретить его. Какую перемену произведет эта новость! И именно такую весть принес людям Иисус. Он явился, чтобы избавить людей от чувства отчужденности и вины, сказав нам, что мы нужны Богу такими, какие мы есть.
   2. Мы видели, что грех убивает идеалы, которыми живут люди. Иисус вновь разбудил идеалы в сердцах людей.
   Рассказывают такую историю о судовом машинисте на речном пароме в Америке. Его паром был стар и он не очень заботился о нем; машины были покрыты копотью и неухожены. И этот судовой инженер был обращен на путь истинный. Первое, что он сделал - он вернулся на свой паром и начал так чистить и полировать свои машины, что они заблестели как зеркало. Один из постоянных пассажиров заметил по этому поводу. "Что ты намерен делать? - спросил он судового машиниста, - зачем ты стал чистить и полировать эти старые машины?" - "Сэр, - ответил он, - я покрыт славой". Вот что делает Иисус для человека. Он покрывает его славой.
   Говорят, что в одном из приходов города Эдинбург в Шотландии, куда прибыл Джордж Матесон, была одна старушка, и жила она в грязном подвале в убогих условиях. Через несколько месяцев после того, как Матесон начал проповедовать в этом приходе, настало время причастия. Когда церковный староста заглянул в полуподвал этой женщины он выяснил, что она выбралась. По адресу он нашел ее в мансарде. Женщина была бедна и в мансарде не было никакой роскоши, но она была так же ясной, чистой и приятной, как подвал был темен, грязен и мрачен. "Я вижу вы сменили место жительство", - сказал староста. "Ах, - сказала женщина, - нельзя слушать проповеди Джорджа Матесона и жить в подвале". Христианская весть разбудила и в ней вновь ее идеалы.
В сердце страдающем, в скорби суровой, Праздник Дух Божий лишь может создать; Верой сияющим слугам Христовым
Дано о том на земле возвещать.
   Благодать Иисуса Христа возрождает в человеке идеалы, которые погасили многочисленные грехи. И это возрождение дает новые стимулы жизни.
   3. Больше всего возрождается в Иисусе Христе воля человеческая. Мы видели, что смертоносность греха заключается в том, что он медленно, но верно разрушает человеческую волю и то, что первоначально было потаканием своим слабостям и погоней за наслаждением, превращается постепенно в необходимость. Иисус возрождает в человеке волю.
   И именно такое же действие оказывает всегда любовь. Большая любовь всегда производит очищающее действие на человека. Когда человек действительно и искренне полюбит, любовь Христа обновляет чувства, волю и возвращает его к добродетели и любви.
Всемогущий Избавитель, наши чувства обнови,
В нас устрой Себе обитель, постоянно в ней живи. Неразлучно будь Ты с нами,

Вдохновляй нас, Боже, вновь Сердцем, словом и делами Прославлять Твою любовь.
ДЕЯНИЯ БЛАГОДАТИ (Еф.2:4-10 (продолжение)
   И Павел завершает отрывок блестящим изложением парадокса, лежащего в основе его понимания благой вести. Вот два аргумента этого парадокса.
   1. Павел утверждает, что мы спасаемся благодатью. Мы не заслужили, да и не могли заслужить, спасения. Это - дар Божий, и нам остается лишь принять его. Истинность точки зрения Павла неопровержима; и вот по каким двум причинам:
   а) Бог есть совершенство, и лишь совершенство могло бы удовлетворить Его. Уже по самой своей природе человек не может создавать для Бога совершенство; и потому, если человек когда-либо приблизится к Богу, то это лишь по Его милости, потому что Он дал человеку эту возможность, которой человеку остается лишь принять.
   б) Бог есть любовь; поэтому грешить - преступление не против закона, а против любви. Если нарушение закона можно искупить, то вовсе невозможно искупить разбитое сердце; и грех - не столько нарушение закона Божия, сколько причинение боли сердцу Бога. Давайте возьмем грубую и несовершенную аналогию. Водитель автомобиля убил, вследствие небрежной езды, ребенка. Его арестовывают, судят, устанавливают его вину и приговаривают к определенному сроку лишения свободы или к штрафу. Человек, заплативший штраф или отбывший срок наказания, с точки зрения закона свободен, дело закрыто. Но для матери убитого ребенка все обстоит иначе. Никакой штраф и никакое отбытое наказание не может примирить ее с ним. Лишь ее акт свободного прощения может восстановить нормальные отношения между ним и ею. И таковы же наши отношения с Богом. Мы согрешили не против закона Божия, а против Его сердца. И поэтому лишь оправдание по благодати Божией может восстановить правильные отношения между нами и Богом.
   2. Другими словами, никакими делами человек не может заслужить свое спасение. Было бы неправильно и даже невозможно остановиться здесь в истолковании учения Павла, а, тем не менее, очень часто именно так и делают. Павел продолжает, что Бог создал нас на добрые дела. И в этом заключается парадоксальность его учения; никакие добрые дела в мире не могут восстановить наши добрые отношения с Богом. Но христианство, которое не проявляется в добрых делах, не имеет ничего общего с истинным христианством.
   И в этом нет ничего странного, ибо оно так по непреложному закону любви. Если нас любит прекрасный человек с возвышенными чувствами, мы знаем, что не заслуживаем и не можем заслужить его любовь. Но одновременно мы знаем, что мы обязаны всю свою жизнь стараться быть достойными ее.
   И таково же наше отношение к Богу. Добрые дела не помогут человеку заслужить спасение, но совсем неправильно поступает тот, кто не пытается добрыми делами проявить свою признательность за свое спасение. Не потому чтобы своими добрыми делами сделать Бога нашим должником, а потому что любовь Божия обязывает нас на всю жизнь стремиться быть достойными ее.

   Мы знаем, что Бог ожидает от нас. Он уже давно приготовил для нас жизнь, которую мы должны бы жить и сообщил нам об этом в Своей книге и через Своего Сына. Мы не можем заслужить Его любви, но мы можем и должны показать, как благодарны мы Ему за нее, пытаясь всей душой вести жизнь, радующую Его сердце.
11-22
ДО И ПОСЛЕ ХРИСТА (Еф.2:11-22)
ДО ХРИСТА (Еф.2:11, 12)
   Павел говорит о том, как жили язычники до Христа. Павел был апостолом язычников, но он никогда не забывал о том, что иудеи занимали особое место в предначертаниях и откровениях Божиих. Здесь Павел приводит различие между жизнью язычников и иудеев.
   1. Язычников звали необрезанными те, кто особенно уповал на это обрезание, которое, в сущности, являлось лишь делом рук человеческих. Но именно здесь и проходило особой важности различие между людьми. Иудеи относились с крайнем презрением к язычникам. Они говорили, что Бог сотворил язычников для того, чтобы они служили топливом для адского огня; что Бог из всех сотворенных Им народов любил только Израиля; что лучшая змея - раздавленная, лучший язычник - убитый. Не полагалось даже оказывать помощь языческой женщине во время родов, ибо тогда в мире станет одним язычником больше. Иудеи были совершенно отделены от язычников. Если иудей женился на язычнице, иудеи совершали символический обряд его похорон. Такие контакты с язычниками были равносильны смерти; даже посещение язычника делало иудея нечистым. До Христа этот барьер был непреодолим, после Христа - разрушен.
   2. Язычники не имели надежду на Мессию. В Библии сказано, что они были без Христа. Это вполне допустимый перевод, но слово Христос не было первоначально собственным именем, хотя оно потом и стало таковым. От причастия помазанный мы имеем существительное помазанник. Королей и царей при короновании помазывали; и вот греческое слово Христос и еврейское Мессия стали обозначать Помазанника Божия, Царя, Которого ждали от Бога, чтобы освободить Свой избранный народ и установить Золотой век. Даже в самые трудные времена иудеи никогда не сомневались в том, что Мессия явится. У язычников не было такой надежды.
   И вот последствия такого различия. Для иудея история постоянно развивалась к какой-то цели: независимо от того, каким было настоящее, будущее будет славным. Иудеи смотрели на историю, в основном, оптимистически. С другой же стороны, для язычников история развивалась без цели и направления. По представлению стоиков история развивалась циклически. Они верили, что история развивается приблизительно три тысячи лет; после этого возникает мировой пожар, который уничтожает всю вселенную; потом весь процесс начинается снова, и в той же последовательности проходят те же события и люди. Для язычника история ни к чему не ведет; для иудеев же она вела к Богу. Для язычника не было смысла жить; для иудея же жизнь вела к прославлению. С приходом Христа язычники приобщились к новому взгляду на историю, в которой человек постоянно

находится на пути к Богу.
БЕЗНАДЕЖНЫЕ И БЕСПОМОЩНЫЕ (Еф.2:11-12 (продолжение)
   3. Язычники были отчуждены от общества израильского. Что это значит? Народ Израиля назывался хо хагиос лаос, святой народ. Мы уже видели, что слово хагиос значит обособленный. Израиль отличался от других народов в том смысле, что у него был только один царь - Бог. Если другие народы могли управляться демократией или аристократией, в Израиле была теократия. Им правил Бог. После победы Гедеона народ пришел к нему и предложил ему трон Израиля. Но Гедеон ответил: "Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами" (Суд.8:23). Когда псалмопевец пел:
"Я буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой" (Пс. /144,1), он говорил это в буквальном смысле.
   Быть израильтянином значило принадлежать к обществу Божию; это значило иметь небесное гражданство. Само собой разумеется, что жизнь народа, обладающего таким сознанием своего предназначения, должна была приобрести совершенно особые черты. Говорят, что Перикл, величайший из афинян, идя в афинский ареопаг произносить речь, имел привычку говорить себе: "Перикл, помни, что ты афинянин, и что ты обращаешься к афинянам". Иудей же мог говорить себе: "Помни, что ты подданный Господа, и что ты обращаешься к народу Господнему". Нет в мире сознания величия, которое сравнивалось бы с этим.
   4. Язычники были чужды заветов обетования. Что это значит? Израиль превыше всего был народом завета. А что это значит? Иудеи верили, что Бог обратился к их народу с совершенно особенным предложением. "Я приму вас Себе в народ и буду вам Богом" (Исх.6:7). Эти отношения завета касались не только привилегий, но и обязательств. Они включили и соблюдение закона. В Исх.24:1-8 мы имеем драматическую картину того, как иудейский народ принял завет и его условия: "все, что сказал Господь, сделаем" (Исх.24:3, 7).
   Если Божий промысл когда-либо должен свершиться, то воплотить его в действительность должен какой-то народ. Выбор Богом народа Израиля не означал какой-то особой благосклонности, потому что это был выбор не для особых почестей, а для выполнения поручения и особой ответственности. Но этот факт внушил иудеям совершенно уникальное, единственное в своем роде сознание того, что они являются народом Господним. Вследствие этого исторического факта Павел тоже не мог забыть того, что иудеи являются особым народом в руках Божиих.
   5. Язычники были безбожниками и без надежды. Часто говорят о древних греках как о самом жизнерадостном народе в истории человечества, но ведь была же и греческая меланхолия. За веселым жизнерадостным (фасадом скрывалось также отчаяние.
   У язычников не было никакой надежды на будущее, потому что у них не было Бога. У Израиля же всегда была светлая надежда в Боге, которая горела ярко и неугасимо даже в самые темные и ужасные дни его истории; в сердце же язычника до прихода Христа было только отчаяние.
КОНЕЦ ПРЕГРАДЕ (Еф.2:13-18)
Мы уже видели, как иудеи ненавидели и презирали язычников. И вот Павел

рисует две картины, которые особенно ярко показывали бы иудею, как уничтожается эта ненависть и наступает новое единство.
   Он говорит, что те, которые были некогда далеко, стали теперь близки. Исаия слышал слово Божие: "мир, мир дальнему и ближнему" (Ис.57:19). Когда раввины говорили о новообращенном в иудаизм, они говорили о том, что он был приближен. Так, например, один иудейский писатель-раввин рассказывает о том, как одна язычница пришла к раввину Елиезеру. Она покаялась в своих грехах и просила принять ее в иудаизм. "Раввин, - сказала она, - приблизь меня". Но раввин отказался. Дверь захлопнулась перед лицом ее. Но теперь эта дверь открыта. Те, кто были некогда далеки от Бога, приближены, и дверь теперь открыта для каждого.
   Однако Павел рисует и еще более живописную картину. Он говорит, что Иисус разрушил преграду, стоявшую между иудеями и язычниками.
   Эта картина взята непосредственно из иерусалимского Храма. В Храме было несколько дворов, причем каждый следующий был несколько выше предыдущего, а сам Храм находился в самой середине всех дворов. Первым шел двор язычников; после него - двор женщин, потом - двор израильтян, потом - двор священников и, наконец, Святое Святых.
   Язычники могли войти лишь в первый из этих дворов. Между ним и дворов женщин была стена, или скорее нечто вроде мраморной перегородки, прекрасно отделанной, и в ней, на определенном расстоянии друг от друга, были вделаны таблички, гласившие, что если язычник пойдет дальше, он подлежит немедленной смертной казни. Иосиф Флавий в описании Храма говорит следующее: "Когда пройдешь через первые ворота во второй двор Храма, перед тобой каменная стена высотой по грудь человека. Она очень красиво отделана: на ней, на равном расстоянии друг от друга, колонны с надписями на греческом и латинском языках с предупреждением, чтобы ни один иностранец не входил в святилище" ("Иудейская война" 5,5,2). В другом месте Иосиф Флавий так описывает второй двор Храма: "Он был окружен каменной стеной с надписью, запрещавшей чужеземцу вход под страхом смертной казни" ("Иудейские древности" 15,11,5). В 1871 г. была действительно найдена одна из таких запретительных табличек, надпись которой гласила: "Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг Святое Святых. Кто будет застигнут в нарушении этого, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это следует".
   Павел хорошо знал эту ограду и каменную стену, потому что его арест в Иерусалиме, приведший к его окончательному заключению в тюрьму и к смерти, был ложно обоснован на том, что он, якобы, ввел в храм за ограду и каменную стену Трофима, язычника из Ефеса (Деян.21:28, 29). Таким образом, эта ограда и стена закрывали язычникам доступ в присутствие Бога.
ОБОСОБЛЕННОСТЬ  БЕЗБОЖНОЙ  ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ  ПРИРОДЫ  (Еф.2
:13-18 (продолжение)
   Но не следует думать, будто лишь иудеи возводили барьеры и отделяли себя от людей. Древний мир был полон таких барьеров. Так, например, более чем за четыреста лет до того времени грекам угрожало вторжение персов. Это был золотой век городов-государств - Афины, Фивы, Коринфа и остальных, - и они чуть сами не вызвали свое разрушение, потому что отказывались совместно

противостоять общей угрозе. "Опасность заключалась, - писал Т. Р. Глоувер, - в каждом поколении и отдельных городов-государств, неистово цеплявшихся любой ценой за свою независимость".
   Позже Цицерон писал: "По словам греков, все люди делятся на два класса - греков и варваров". Греки звали варваром каждого, кто не говорил по-гречески; и они презирали их и тоже отгораживались от них барьерами. Аристотель, рассуждая о скотстве, пишет: "Чаще всего оно встречается среди варваров", а под варварами он просто подразумевал всех не греков. Он говорит о "далеких варварских племенах, принадлежащих к классу скотов". Самой распространенной формой греческой религии были мистерии, и ко многим из них варваров не допускали. Римский историк Тит Ливии писал: "Греки ведут непрерывную войну против народов других рас, против варваров". И Платон говорил: "Варвары - наши враги уже по происхождению".
   Однако нельзя считать, будто проблема барьеров была присуща только древнему миру. Рита Сноуден приводит по этому поводу два очень интересных высказывания. Отец Тэйлор из Бостона говорил: "В мире достаточно места для всех людей, но в нем нет места для барьеров, которые разделяют их". Филипп Гиббс писал в книге "Крест мира": "Проблема барьеров стала одной из самых острых в современном мире. Теперь возвели массу различных барьеров, перекрещений и зигзагов, разделяющих расы и народы мира. Но современный прогресс сблизил народы. Тем более, Бог возложил на нас задачу: сделать мир братством. В дни, когда мир разделен на классы, расы и вероисповедания, мы должны вновь встряхнуть его посланием всеобъемлющего Христа, в Котором нет ни раба, ни свободного, ни иудея, ни эллина, ни скифа, ни язычника, а все
- единство в Нем". В древнем мире были свои барьеры. Они взведены и в нашем. В христианском же мире не должно быть оград и стенок, обособляющих  людей  друг  от  друга.
ЕДИНСТВО ВО ХРИСТЕ (Еф.2:13-18 (продолжение)
   И вот Павел говорит, что во Христе эти преграды снесены. Каким же образом Христос снес их?
   1. Павел говорит об Иисусе: "Он есть мир наш". Что он хотел этим сказать? Давайте возьмем аналогию. Допустим, между двумя лицами возник спор, и они подали в суд; юристы составили документ, в котором детально разобран спор на основе действующего права и имеющихся материалов, и предлагают истцам прийти к соглашению на основе этого документа. Вероятней всего этот спор не будет разрешен, потому что на основе правого документа редко устанавливается мир. Но допустим, что к двум замешанным сторонам придет третий, которого они оба любят, и поговорит с ними; и тогда, возможно, мир будет установлен. Когда два человека не ладят между собой, самый верный способ помирить их - свести их с человеком, которого они оба любят.
   Именно так действует Христос. Он - мир наш. В общей любви к Нему начинают люди любить друг друга. Этот мир достигнут ценой Его крови, потому что Крест будит в людях чувство любви. Вид Креста будит в людях всех народов любовь к Христу, и только когда они все будут любить Христа, они будут любить и друг друга. Не в военных союзах и пактах достигается мир. Мир может быть только в Иисусе Христе.
2. Павел говорит, что Иисус упразднил закон заповедей со всеми его

предписаниями. Что это значит? Иудеи верили, что только соблюдая иудейский закон, человек может быть добродетельным, достичь дружбы и тесного общения с Богом. Тот закон был детально изложен в бесчисленных заповедях и предписаниях. Руки следовало мыть определенным образом; сотни страниц предписывали, что можно и чего нельзя делать в субботу. Одну, вторую или третью жертву нужно было принести по этому, тому или третьему случаю жизни. Соблюдали же иудейский закон лишь фарисеи, а их было всего шесть тысяч. Религия, основанная на различных правилах, нормах и предписаниях, священных обрядах, жертвах и священных днях, никогда не может стать универсальной религией. Но, как Павел сказал в другом месте:
"Конец закона - Христос" (Рим.10:4). Иисус покончил с законом, как с принципом религии.
   На его место Он поставил любовь к Богу и любовь к людям. Иисус явился сказать людям, что они не могут заслужить Божьего одобрения, исполняя ритуальный закон, но что они должны принять прощение и общение, которые Бог в милости Своей Сам предлагает им. Религия, основанная на любви, может также быть религией всех.
   Рита Сноуден приводит рассказ из военного времени. Во Франции несколько солдат со своим сержантом принесли на французское кладбище тело своего товарища, чтобы похоронить его. Священник сказал им вежливо, что ему нужно знать, был ли их товарищ крещен в римско-католической церкви. Солдаты ответили, что не знают. Священник сказал, что он сожалеет, но в таком случае, он не может позволить им похоронить товарища на этом кладбище. Тогда солдаты взяли тело своего товарища и похоронили его за оградой кладбища. На следующий день они пришли, чтобы прибрать могилу и, к своему удивлению, не нашли ее. Сколько они не искали, они не могли найти ни следа свежевыкопанной земли. Когда они, сбитые с толку, хотели уже уйти, пришел священник. Он сказал им, что сердце его было неспокойно из-за того, что он не разрешил им похоронить их мертвого товарища на кладбище и, встав рано утром с постели, он своими руками перенес ограду кладбища, чтобы оно включило могилу солдата, погибшего за Францию.
   Вот что может сделать любовь. Правила и уставы создают стены и барьеры, а любовь устраняет их. Иисус упразднил барьеры, существовавшие между людьми, потому что Он упразднил всю религию, основанную на уставах и правилах, и дал людям религию, в основе которой - любовь.
ДАРЫ ЕДИНСТВА ВО ХРИСТЕ (Еф.2:13-18 (продолжение)
   И Павел говорит о тех бесценны дарах, которые возникают с новым единством во Христе.
   1. Он создал из иудея и язычника одного нового человека.
   В греческом для новый есть два слова: неос - просто новый во времени; вещь неос только недавно появилась, но таких вещей могло существовать до этого тысячи. Карандаш, изготовленный на этой неделе на фабрике - тоже неос, но уже имелось до этого миллионы, точно таких же. Кайнос означает новый с качественной точки зрения. Если вещь кайнос, то она новая в том смысле, что она вносит в мир новое качество, которого до этого не было.
   Павел употребил здесь слово кайнос; он говорит, что Иисус свел иудея и язычника и из двух создал личность нового качества. Это очень важно и

интересно: Павел ведь не имеет в виду, будто все иудеи стали язычниками, либо все язычники были обращены в иудеев; Иисус создал качественно нового человека из обоих, хотя они и оставались язычниками и иудеями. Иоанн Златоуст, известный проповедник раннехристианской Церкви, говорит, что это как бы две статуи отлитые одна из серебра, а другая из свинца, которые превратились вдруг в золото.
   Достигнуто же это единство Иисусом не путем устранения всех расовых признаков, а обращением всех верующих в христиан. Может быть, мы можем чему-то научиться из этого. Всегда была тенденция, что миссионеры, выезжавшие за границу, стремились создать людей, которые в языке и быте уподоблялись бы им. Есть также миссионерские церкви, которые настаивают на том, чтобы богослужение во всех церквах осуществлялось по единой литургии. Однако, Иисус никогда не стремился к тому, чтобы обратить всех людей в одну нацию, но чтобы обратить индейцев и африканцев в христианство, и чтобы их единство определялось именно их христианством. Единство должно быть единством во Христе, и не должно сводиться к каким-либо внешним изменениям.
   2. Иисус примирил обоих с Богом. При этом Павел употребляет слово аппокаталассейн, которое употребляется для примирения отчужденных друзей. Деятельность Иисуса была направлена на том, чтобы показать всем людям, что Бог их друг и что, поэтому, отношения между людьми должны быть дружественными. Примирение с Богом включает и примирение с человеком.
   3. Через Иисуса и иудеи, и язычники получили доступ к Богу. Павел употребляет для доступ греческое слово просагоге, имеющее много значений. Оно употребляется при приношении жертвы Богу или приведении людей в присутствие Бога, чтобы они могли посвятить свою жизнь служению Богу. Это слово употребляется при представлении оратора или посла национальному собранию; и, важней всего, при представлении какого-нибудь человека царю или королю. И действительно, при дворе персидского царя был специальный придворный, просагогеус, представлявший царю людей, желавших аудиенции. Бесценным даром является право входить к любимому, мудрому и святому лицу в любое время; иметь право прийти к нему со своими проблемами и заботами, своим одиночеством и горем. И именно это право доступа к Богу дал нам Иисус.
   Единство во Христе создает христиан, вера которых превыше всех местных и расовых различий; оно создает из людей друзей, потому что Иисус назвал нас друзьями; оно создает людей, которые едины, потому что они встречаются в присутствии Бога, к Которому они все имеют доступ.
h7 СЕМЬЯ И ЖИЛИЩЕ БОГА (Еф.2:19-22)
   Павел пользуется двумя яркими иллюстрациями Он говорит, что язычники более не чужие и не пришельцы, но члены Царства Божия и свои Богу
Чужой по-гречески ксенос. В каждом греческом городе были ксенои -
чужие и пришельцы, и их жизнь была тяжелой. Один из них писал домой:
"Лучше жить в своем доме, каким бы он ни был, чем на чужбине". На чужого всегда смотрели с подозрением и неприязнью. Для пришельца Павел употребил слово пароикос, то есть пришелец, который уже более тесно связан с городом, осевший в нем и выбравший его своим местожительством, но не

получивший гражданства; он платил налог за право проживания в стране, которая не была его родиной. И ксенос и пароикос оставались отщепенцами.
   Итак, Павел говорит язычникам: "Вы более не отщепенцы среди народа Господнего, которых только терпят. Вы - полноправные члены семейства Божьего". Это можно выразить проще так: "Через Иисуса мы стали близкими Богу людьми".
   Один писатель так описывает свою жизнь в чужом городе. Он был одинок и любил бродить в вечернее время по улицам. Иногда он видел через не занавешенное окно семью, дружески сидящую вокруг стола или около камина; потом окно занавешивали и он чувствовал себя отрезанным от всех, одиноким в темноте.
   Но такого не может быть в семействе Божием. И такого никогда не должно случаться в Церкви. Через Иисуса каждый человек получил место в семействе Божием. Люди могут устанавливать барьеры между собой; церкви могут признать доступ к столу причастия только для прихожан, но у Бога этого нет. Трагедия Церкви часто состоит в том, что она более отгораживается в своем кругу, чем Богу угодно.
   Далее Павел использует в качестве иллюстрации здание. Он видит в каждой церкви часть большого здания, а в каждом христианине камень, уложенный в здание Церкви. А Иисус Христос - краеугольный камень всей Церкви, Который связывает все в святой храм.
   Павел видит, как это здание слагается и растет все дальше и дальше и каждый камень стройно примыкает ко Христу. Представьте себе большой собор. Под фундаментом его может быть древний склеп, дверные и оконные арки - нормандской эпохи; одна часть построена в раннеанглийском стиле; другая - декорированная; третья - в готическом стиле; некоторые элементы, может быть, добавлены в наши дни. В нем нашли отражение все архитектурные стили; но здание представляет собой единство, потому что оно все служило домом молитвы и встречи с Иисусом Христом.
   Такой же должна быть и Церковь. Ее единство не от ее организации, ритуала, или литургии. Оно - от Христа. Где Христос, там Церковь. Церковь достигнет единства лишь тогда, когда она осознает, что она существует не для того, чтобы пропагандировать точку зрения какой-либо группы людей, но создать обитель, где может обитать Дух Христа и где все люди, любящие Христа, могут встретиться в том же Его Духе.
Глава 3
1-13 УЗНИК И ПРИВИЛЕГИИ (Еф.3:1-13)
   Чтобы понять мысленные связи этого отрывка, запомним, что 3,2-13 представляет собой одно распространенное вводное предложение. Для сего в 3,14 - возврат к для сего в 3,1, и напоминание, что прерванная мысль продолжается. Кто-то говорил, что у Павла была привычка "неожиданно отклоняться от темы разговора". Какое-то слово или какая-нибудь мысль может увести его от темы. Когда он говорит о себе как об "узнике Иисуса Христа", он вдруг начинает думать о всеобъемлющей любви Божией и о той роли, которую сыграл он сам в донесении этой любви язычникам. И в 3,2-13 мысль его идет в этом направлении, а в 3,14 возвращается и продолжает мысль,

которую он начал в 3,1.
h7 ВЕЛИКОЕ ОТКРЫТИЕ (Еф.3:1-7)
   Когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда императора Нерона, в ожидании при бытия иудейских обвинителей - людей с мрачными лицами, ядовитой ненавистью и надуманными злобными обвинениями. В тюрьме у Павла были некоторые привилегии, потому что ему позволили остановиться и жить в доме, который он сам для себя снял, и где его могли навещать его друзья; но днем и ночью он оставался узником, скованным у запястья цепью с римским солдатом, охранявшим его, чтобы Павел не мог сбежать.
   И поэтому Павел называет себя "узником Иисуса Христа". Вот еще один яркий пример того, что христианин живет всегда двойной жизнью и всегда в двух мирах. Всякий другой сказал бы, что Павел был узником римского правительства; и он действительно был им. Но он не считал себя узником римского правительства, а думал о себе как об узнике Христа. Многое определяется точкой зрения на обстоятельство. Рассказывают интересный случай, произошедший с архитектором Кристофером Вреном во время строительства собора св. Павла в Лондоне. Однажды он обходил стройку, смотрел, как она продвигается, подошел к одному работнику и спросил его:
"Что ты делаешь?" Тот ответил: "Я обтесываю камень с такими вот размерами". Врен подошел к другому и задал ему тот же вопрос. Человек ответил: "Я получаю за мою работу вот столько-то денег". Тогда Врен подошел к третьему и опять спросил, что он делает. Человек замолчал на момент, выпрямился и ответил: "Я помогаю Кристоферу Врену строить собор".
   Человек, который находится в тюрьме за великое дело, может либо ворчать, что его используют не по назначению, или же может с блеском в глазах говорить, что он знаменосец великого дела. Один видит в темнице наказание, другой - привилегию. Когда мы переносим трудности, терпим материальный ущерб, или теряем любовь людей ради соблюдения христианских принципов, мы можем сами считать себя либо жертвой людей, либо поборником дела Христа. Нам надо брать пример с Павла: он видел в себе не узника Нерона, а узника Христа.
   В этом отрывке Павел вновь возвращается к идее, которая лежит в самой основе настоящего послания. Павел получил в откровении великий секрет Божий: любовь, милосердие и благодать Божий предназначены не только для одних иудеев, а для всего человечества. Когда Павел встретил Христа на дороге в Дамаск, Он внезапно дал ему откровение, что Бог посылает его к язычникам. "Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий со священными" (Деян.26:18).
   Это был совершенно новым открытием. Главным грехом древнего мира было презрение. Иудеи презирали язычников, считая их бесполезными в глазах Бога. В худшем случае они существовали, по их мнению, только для того, чтобы быть потом уничтоженными. "Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся" (Ис.60
:12). В лучшем случае они существовали для того, чтобы быть рабами Израиля:
"труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе

перейдут, и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся перед тобою" (Ис.45:14).
   Люди, привыкшие думать так, не могли себе представить, что благодать и слава Божий предназначены и для язычников. Греки презирали варваров - а для греков все другие народы были варварами. Один грек говорил, нападая на христиан, что "варвары могут случайно наткнуться на истину, но нужен грек, чтобы понять ее".
   И это межрасовое презрение не кончилось с древним миром. В одной шотландской жалобе английскому королю, относящейся к шестнадцатому столетию, читаем: "Ваш народ считает другие народы варварами, потому что они отличаются от Вашего". В одном английском журнале 1858 г. опубликована рекомендация не называть впредь английских граждан варварами в китайских официальных документах.
   Но в древнем мире эти барьеры были непреодолимыми. Никто и представить себе не мог, чтобы Божий привилегии были предназначены для всех людей. Это откровение дано Павлу. Вот почему он занимает в истории Церкви такое важное место; потому что, не будь его, может быть, христианство сегодня и не было бы мировой религией, а мы сами не были бы христианами.
САМОСОЗНАНИЕ ПАВЛА (Еф.3:1-7 (продолжение)
Когда Павел думал об этом откровении, он думал нечто и о себе.
   1. Он считал себя приемщиком откровения. Он не мог и подумать, что он открыл универсальную любовь Божию, а что Бог открыл ее ему. Истина всегда ниспосылается человеку Богом. Бывает, что ученый, после долгих размышлений и экспериментов, все еще ничего положительного не достиг. Вдруг результат осеняет его и открытие сделано. Бог дал ему его.
   Павел никогда не стал бы утверждать, что он первым открыл необъятную любовь Божию; он сказал бы, что Бог поведал ему эту тайну, которой он до этого никого не удостоил.
   2. Павел видел себя служителем благодати. Обсуждая с руководителями Церкви свою миссию к язычникам, он говорит о благовестии для необрезанных, вверенных ему и о "благодати, данной мне" (Гал.2:7, 9). Когда он пишет римлянам, он говорит о "данной мне от Бога благодати" (Рим.15:15). Он чувствовал себя служителем, передающим людям благодать Божию. Важный факт христианской жизни состоит в том, что нам дано бесценное богатство Христово, которым мы должны делиться с другими. Важно предостережение, что если мы хотим присвоить его себе лишь в единоличное пользование, неисследимое богатство Христово нас дальше не сопровождает.
   3. Павел считал служение честью, ибо слугой он стал через свободный дар благодати Божией. Свое служение он считал не тяжкой обязанностью, а радостной привилегией. Иногда чрезвычайно трудно убедить людей служить Церкви. Учить для Бога, петь для Бога, управлять делами для Бога, отдать долю нашего времени, таланта и имущества Богу - не обязанность, к которой нужно принуждать, а привилегия, которую мы должны бы радостно исполнять.
   4. Павел видел себя узником Иисуса Христа. Он не надеялся, что служение его будет простым и легким; он не полагал, что его верность Христу освободит его от трудностей. Ф. Р. Молтби говорил, что Иисус обещал Своим ученикам

три вещи: что "они будут счастливы, бесстрашны и всегда в тревогах". Страдать за Христа - не наказание, а наша слава, потому что тогда мы разделяем страдания Самого Христа и можем доказать нашу верность Ему.
ПРИВИЛЕГИЯ, ДЕЛАЮЩАЯ ЧЕЛОВЕКА СКРОМНЫМ (Еф.3:8-13)
   Павел считал, что ему были даны две привилегии: привилегия открыть тайну, что по воле Божией все люди были включены в Его любовь; и вторая привилегия - объявить эту тайну Церкви, и стать посредником между ей и язычниками, которым также дана благодать Божия. Но это Господнее откровение сделало его чрезвычайно скромным. Он был поражен тем, что эта великая привилегия была дана ему, по его мнению, "наименьшему из всех святых".
   Если нам когда-либо выпадает привилегия проповедовать или учить о любви Божией, или делать что-нибудь для Иисуса Христа, мы всегда должны помнить что наше величие не в нас самих, а в нашей задаче и в нашем благовествовании. Тосканини был одним из крупнейших дирижеров мира. Однажды, обращаясь к своему оркестру во время работы над симфонией Бетховена, он сказал: "Господа, я - ничто; вы - ничто; Бетховен - все". Он знал, что его задача заключается не в том, чтобы приковывать внимание к себе или к своему оркестру, а в том, чтобы заставить людей слушать Бетховена.
   Лесли Уедерхед рассказывает о своем разговоре с одним школьником, решившим стать пастырем. На вопрос, когда он пришел к этому решению, мальчик ответил, что после того, как он прослушал одну церковную службу в школьной капелле. На вопрос, кто же проповедовал, мальчик ответил, что не знает его имени; он только знал, что в то утро к нему говорил Иисус Христос. Вот это была настоящая проповедь.
   Трагедия в том, что многих больше волнует их собственный престиж, чем авторитет Иисуса Христа; чтобы больше замечали их, чем увидеть Христа Спасителя.
ПЛАН И МУДРОСТЬ БОЖИЙ (Еф.3:8-13 (продолжение)
В этом отрывке надо обратить внимание еще на некоторые моменты.
   1. Павел напоминает, что единение всех людей входило в предвечные планы Божий. Хорошо бы нам запомнить это. Иногда историю христианства можно представить таким образом, что кажется, будто благая весть лишь потому дошла до язычников, что иудеи не приняли ее. Павел напоминает нам здесь, что спасение язычников - не запоздалая мысль; единение всех людей в Своей любви входило в предвечный план Бога.
   2. Для характеристики благодати Божией Павел употребляет особенное слово: полупоикилос, что значит многоцветная. Смысл этого слова в том, что благодать будет соразмерной с любой уготованной нам в жизни ситуацией. Нет ничего ни в свете, ни во тьме, ни в солнечном свете, ни в тени, чему бы она ни соответствовала, и над чем бы она ни восторжествовала.
   3. И Павел вновь возвращается к одной из своих любимых мыслей. В Иисусе мы имеем свободный доступ к Богу. Иногда бывает, что наш друг знаком с выдающимся человеком. Мы сами никогда не получили бы право войти в его присутствии, но в сопровождении товарища мы получаем это право. Это же делает для нас Христос: в присутствии Иисуса для нас открыта дверь к Богу.

   4. Павел заканчивает мольбой к своим друзьям, чтобы они не унывали из-за его заключения. Они могут подумать, что проповедование Евангелия будет значительно затруднено тем, что поборник язычников в темнице. Павел напоминает им, что в его скорбях суть их слава.
14-21
ГОРЯЧАЯ МОЛИТВА ПАВЛА (Еф.3:14-21)
БОГ - ОТЕЦ (Еф.3:14-17)
   И вот Павел продолжает предложение, начатое им в 3,1. Для сего повторяет он. Какова причина побуждает его молиться? Мы вновь возвращаемся к основной идее послания. Павел нарисовал прекрасную картину Церкви. Но мир состоит из разобщенных элементов, находящихся в хаотическом состоянии. Везде доминирует раздвоение: между народами, между людьми, во внутренней жизни самого человека. План Божий же предусматривает объединение всех разобщенных элементов в одно в Иисусе Христе. Но это не может быть выполнено, если Церковь не донесет благую весть о Христе и о любви Божией до каждого человека. И именно для сего молится Павел. Он молит о том, чтобы люди во Христе были такими, чтобы вся Церковь была телом Христовым.
   Следует обратить внимание на слово, употребленное Павлом для выражения своего отношения. "Я преклоняю колена мои, - говорит Павел, - пред Отцом Господа..." Это не только значит, что он стал на колени, а что он пал ниц. Обычно иудеи молились стоя, с вытянутыми руками ладонями вверх. Молитва Павла за Церковь столь ревностна, что он пал ниц пред Богом в страстной мольбе.
   Павел обращается с мольбой к Богу Отцу. Интересно отметить те различные атрибуты, касающиеся Бога Отца, которые высказывает Павел в этом послании, потому что они помогут нам ясней понять, о чем он думал, говоря о Боге как Отце.
   1. Бог - Отец Иисуса (1,2.3.17; 6,23). Было бы неверно сказать, что Иисус первым назвал Бога Отцом. Греки тоже называли Зевса отцом богов и людей; римляне называли своего верховного бога Юпитером, что значит бог-отец. Но эти два близко связанных между собой слова имеют определенное сходство, но и еще большее различие.
   Во-первых, отцовство определяет родительские отношения в чисто физическом смысле. Оно может употребляться для описания родительских отношений, когда отец никогда не видел своего ребенка. В духовном же смысле отцовство обозначает любовь, общность, дружбу и заботу.
   Когда употребляли слово отец по отношению к Богу до пришествия Христа, оно употреблялось больше в смысле физического отцовства. Люди подразумевали под этим, что боги ответственны за сотворение людей. В это слово люди тогда не вкладывали чувства любви или близости, которые вкладывал в это слово Иисус. Сущность христианской концепции Бога состоит в том, что Он такой же, как Иисус, что Он такой же любящий, добрый и милосердный, каким был Иисус. И Павел всегда думал о Боге в Духе Иисуса.
   2. Бог - Отец, к Которому мы имеем доступ (2,18; 3,12). Смысл Ветхого Завета сводился к тому, что к Богу доступ запрещен. Когда Маной, который

должен был стать отцом Самсона, понял, кто его посетил, он сказал своей жене: "Верно, мы умрем, ибо видели мы Бога" (Суд.13:22). В иудейском почитании Бога, Святое Святых в Храме считалось местом, где обитает Бог и в него мог входить только первосвященник и только один раз в году, в День Очищения.
   Сущность же христианской веры состоит в том, что Бог доступен. Рассказывают такую историю. Отец одного мальчика получил повышение в чин бригадного генерала. Когда мальчик услышал эту новость, он минуту помолчал, а потом сказал: "Как вы думаете, он не будет возражать, если я все же буду звать его папой?" Смысл христианской веры в том, что доступ к Богу открыт всегда для всех.
   3. Бог - Отец славы (1,17). Здесь Павел указал на другую важную черту Бога. Если мы будем говорить просто о доступности Бога, возникает опасность, что мы станем слишком сентиментально представлять себе Его любовь, что часто делают некоторые люди. Но христианская вера ли кует, наслаждаясь чудом доступности Бога, никогда не забывая и о Его святости, и Его славе. Бог радушно принимает грешника, но не тогда, когда он, спекулируя на любви Божией, хочет оставаться грешником. Бог свят, и ищущий Его любви должен быть свят тоже.
   4. Бог - Отец всех (4,6). Ни один человек, ни одна Церковь, ни один народ не имеет исключительной собственности на Бога; в этом и заключается ошибка иудеев. Отцовство Бога распространяется на всех людей, а это значит, что мы должны любить и уважать друг друга.
   5. Бог - Отец, Которому должны воздавать благодарность (5,20). Отцовство Бога вызывает в человеке чувство благодарности к Нему. Было бы неправильно думать, что Бог помогает нам только в важные моменты жизни. Потому что мы всегда получаем дары Божий, мы склонны считать, что это и не дары вовсе. Христианин помнит, что он обязан Богу не только спасением своей души, но и своей жизнью, своим дыханием и всем.
   6. Бог - образец истинного отцовства. Это возлагает огромную ответственность на всех отцов. Английский писатель Г. К. Честертон лишь слабо помнил своего отца, но у него осталась драгоценная память о нем. Он рассказывал, что в детстве у него был игрушечный театр, действующие лица которого были вырезаны из картона. Одним из героев был человек с золотым ключиком. Честертон не помнил даже, какую роль играл он, но в его представлении этот человек с золотым ключиком связывался с его отцом, который открывал этим ключиком различные чудесные новости.
   Мы учим наших детей называть Бога Отцом, а ведь у них может быть только одно представление об отцовстве, которое они видят в нас. Отцовство свое мы должны формировать по Божьему образцу.
СИЛЫ ХРИСТА (Еф.3:14-17 (продолжение)
   Павел молится о том, чтобы люди утвердились Духом Его во внутреннем человеке. Что он понимал под этим? Греки вкладывали в выражение внутренний   человек  три  значения:
   1. Разум человека. Павел молился о том, чтобы Иисус Христос укрепил разум его друзей. Он хотел, чтобы они могли лучше отличать добро от зла, хорошее от дурного. Он хотел, чтобы Христос дал им мудрость, которая

помогла бы им вести непорочную и уверенную жизнь.
   2. Сознание человека. Павел молился о том, чтобы сознание людей всегда становилось более и более восприимчивым. Можно так долго не обращать внимания на сознание, что, в конце концов, оно притупится. Павел молился, чтобы Иисус сделал наше сознание чутким и настороженным.
   3. Волю человека. Мы часто знаем, что правильно, и собираемся поступать так, но воля наша недостаточно сильна, чтобы поддержать наше сознание и выполнять наши намерения. Поэтому надобно молить Господа:
Возьми волю, должно ей Волей только быть Твоей.
Ум направь, чтоб Твой закон В силах был исполнить он.
   Внутренний человек состоит из разума, совести, воли. Разум, совесть и воля укрепляются, когда в сердце человека вселяется Христос. Греческое слово катоикеин - вселяться в сердца, как его употребил Павел, - означает поселиться на постоянное жительство, в противоположность временному проживанию. Это желание выражено в песне "Пребудь со мной":
В Тебе нуждаюсь каждый час мой Бог, Чтоб искусителя Ты превозмог.
И в светлый час, и облачной порой, Руководя, храня, пребудь со мной.
   Секрет нашей силы в пребывании Христа. Христос с радостью придет в жизнь каждого человека, но Он никогда не будет вламываться силой. Он должен ждать нашего приглашения, чтобы принести Свою силу.
НЕОБЪЯТНАЯ ЛЮБОВЬ ХРИСТА (Еф.3:18-21)
   Павел молится о том, чтобы христиане могли бы постигнуть значение, силу и необъятность любви Христовой. Он как бы призывает нас взглянуть на вселенную - на безграничное небо над нами, на бесконечные горизонты со всех сторон, на глубину земли и морей под нами и говорит: "Любовь Христа так же необъятна, как все это".
   Маловероятно, чтобы Павел думал еще о чем-то конкретным, помимо этой абсолютной бесконечности любви Христовой. А ведь многие люди усмотрели в этом различные значения, некоторые из них даже очень красивые. Один древний истолкователь видит в Кресте символ Божьей любви: верхняя часть Креста указывает на высоту; нижняя - на глубину; а поперечные перекладины указывают на ее безграничный горизонт.
   Если бы мы захотели развернуть эту иллюстрацию, то мы бы могли сказать, что в своем протяжении в ширину любовь Христова охватывает всех людей всех народов, всех возрастов и во всех мирах; в своей долготе любовь Христа охватывает и Крест; в своей глубине она опустилась, чтобы познать даже смерть; в своей высоте Он любит нас и на небесах, где Он обитает, чтобы ходатайствовать за нас (Евр.7:25). Любовь Христа охватывает каждого везде.
   И Павел вновь возвращается к мысли, доминирующей во всем послании. Как можно постичь эту любовь? Мы постигаем ее со всеми святыми. Другими словами, мы постигаем ее в церковном братстве. Справедливы слова Джона Уэсли: "Бог не знает религии одиночек". "Никто, - говорил он, - никогда не попал на небо один". У церкви могут быть свои ошибки; члены церкви могут

очень отличаться от должного идеала, но в церковном братстве мы находим любовь Божию.
   Павел заканчивает изложением своего кредо веры и хвалебным гимном Богу. Бог может сделать для нас больше, чем мы способны себе представить, и Он делает это для нас через Церковь и во Христе.
   Прежде чем обратиться к следующей главе, посмотрим еще раз на славную картину Церкви, нарисованную Павлом. Этот мир далек от того, каким он должен был бы быть, он раздирает антагонистическими силами, ненавистью и раздорами. Народ против народа, человек против человека, класс против класса. И в самом человеке происходит жестокая борьба добра и зла. По предначертанию Божьему люди всех народов должны бы соединяться в одном во Христе. Чтобы выполнить эту конечную цель, Христу нужна Церковь, которая должна обратиться к людям с благой вестью о Его любви и милосердии. Но Церковь может сделать это только тогда, когда все члены ее, объединенные в братстве, действительно ощутят бесконечность любви Христовой.




1-10

Глава 4

   С этой главы начинается вторая часть послания. В первых трех главах Павел рассматривал великие и вечные истины христианской веры и роль Церкви в плане Божием. А теперь Павел переходит к тому, чтобы показать, чем должен быть каждый член Церкви, чтобы Церковь смогла выполнить свою задачу.
   Прежде чем приступить к анализу этой главы, давайте вспомним центральную идею настоящего послания, состоящего в том, что Иисус дал разъединенному миру путь к единству. Этот путь - через веру в Него, и Церковь должна провозгласить эту весть всему миру. А теперь Павел говорит о том, каким должен быть каждый христианин, чтобы Церковь могла выполнить возложенную на нее великую задачу - быть сотрудниками в Господе для достижения всеобщего и полного примирения между людьми и между людьми и Богом в этом мире.

ДОСТОЙНЫ ЗВАНИЯ (Еф.4:1-10)
ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАН (Еф.4:1-3)
   Человек, вступающий в какое-либо общество, обязуется вести определенный образ жизни, и если он не выполняет взятые на себя обязательства, он вредит целям сообщества и навлекает позор на свое имя. Павел описывает тот образ жизни, который должны вести люди, вступившие в братство христианской Церкви.
   Первые три стиха сияют как драгоценные камни. Вот они, пять фундаментальных понятий христианской веры.
   1. Во-первых, и, прежде всего, смиренномудрие , по-гречески тапеинофросуне, слово, которое действительно было создано христианской верой. В греческом языке нет для смиренномудрия слова, которое не несло бы в себе оттенок убожества, посредственности. Позже ее определили как
"крупнейшую жемчужину среди всех христианских добродетелей"; но до

христианства	она	вообще	не	считалась	добродетелью.	Древние просто-напросто презирали смиренно мудрость.
   У греков было прилагательное тапейнос , соответствующее прилагательному смиренный, которое тесно связано с существительным смиренность. Слово часто характеризуется своей сочетаемостью с другими словами, а это слово сочетается только с неблагородными существительными. Оно употреблялось, например, с греческими прилагательными, имевшими значение рабский (андрапододес, доуликос, доулопрепес); подлый (агеннес); пользующийся плохой репутацией (адокос); раболепствующий (хамаицелос); прилагательное, характеризующее как пресмыкание, съеживание от страха, раболепство и малодушие. Христианство все же поставило это человеческое качество пре выше всех добродетелей. Откуда же происходит христианская кротость и что она включает?
   а) Источником христианской смиренности является само познание, которое охарактеризовано как "добродетель, дающая человеку возможность сознавать свою недостойность вследствие постигнутого истинного знания о себе".
   Самое унизительное в мире - открыто посмотреть в лицо самому себе. Многие из нас драматизируют свою жизнь. Есть такой рассказ о человеке, который каждый вечер перед сном предавался мечтам. Он видел себя героем, спасающим людей из моря или от пожара; оратором, которого с затаенным дыханием слушает весь зал; футболистом, поражающим зрителей своим мастерством во время международного матча. Он всегда был в центре внимания. Многие из нас, в сущности, таковы. Но истинное смиренномудрие приходит к нам, когда мы открыто, беспристрастно смотрим в лицо нашим слабостям, нашему эгоизму, нашим неудачам в работе, в личных отношениях и в достижениях.
   б) Христианское смиренномудрие проявляется когда мы сравниваем нашу жизнь с жизнью Христа и с требованиями Божьими.
   Бог есть совершенство и, поэтому, выполнить Его требования невозможно. Пока мы сравниваем себя с второстепенными людьми, оно может быть и в нашу пользу. Но когда мы сравниваем себя с совершенством, мы сознаем свои недостатки. Девочка может считать себя очень хорошей пианисткой до тех пор, пока она не послушает игру исполнителя международного класса. Человек может считать себя хорошим футболистом, пока он не увидит игру настоящих мастеров. Человек может считать себя ученым, пока не наткнется на книгу старых ученых-энциклопедистов. Человек может считать себя хорошим проповедником, пока он не послушает выдающегося проповедника.
   Самодовольство объясняется нормами, по которым мы себя меряем. Если мы сравниваем себя с соседом, мы можем хорошо выглядеть на таком фоне. Но нормой для христиан является Иисус Христос и требования Божественного совершенства - и тогда не остается больше места гордости.
   в) Это можно выразить и иначе. Некто сказал однажды, что смиренномудрие - результат постоянного чувства, что мы сотворены Богом. Мы находимся в полной зависимости от Бога. Мы творение Божие и в присутствии Творца не можем испытывать ничего, кроме смиренномудрия.
   Христианская смиренность основана на самопознании, на созерцании Христа и на осознании Бога.

КРОТКИЙ ЧЕЛОВЕК (Еф.4:1-3 (продолжение)
   2. Вторая великая христианская добродетель - кротость. По-гречески существительное праотес, прилагательное от него - праус, и их нельзя толковать одним словом. Праус имеет два главных значения.
   а) Аристотель, великий древнегреческий мыслитель и учитель, многое сказал о праотес. Он любил определять человеческие добродетели, как среднее между двумя крайностями. На одной стороне он видел избыток какого-нибудь качества, на другой стороне - недостаток, а между ними как раз нужное количество или соотношение. И Аристотель определяет праотес, как среднее между слишком сердитым и никогда не бывающим таковым. Человек праус - всегда сердится, когда нужно и никогда не сердится, когда не нужно. Другими словами, человек праус - это человек, который вспыхивает негодованием при виде несправедливостей и зла, причиняющих страдания другому человеку, но никогда не реагирует негодованием, если ему самому приходится терпеть несправедливость и оскорбление. Следовательно, кроткий человек всегда негодует, когда нужно, но никогда не возмущается, когда не нужно.
   б) Значение этого слова можно показать еще и на другом примере. Праус употребляется в греческом по отношению к животному, которое обучат так долго, пока оно не стало совершенно послушным. Поэтому человек праус является полным хозяином своих инстинктов и страстей. Было бы неправильно утверждать, что такой человек полностью владеет собой, потому что такое совершенное самообладание недоступно человеку. Но было бы правильно сказать, что Бог руководит им.
   И вот вам вторая характерная черта настоящего члена Церкви. Это человек, которого направляет и которым руководит Бог. Он всегда негодует, когда для этого существует причина и никогда не возмущается, если для этого нет причин.
НЕПРЕОДОЛИМОЕ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ (Еф.4:1-3 (продолжение)
   3. Третья важная добродетель - долготерпение, по-гречески - макротумиа. Это слово имеет два главных значения.
   а) Оно характеризует человека, который ни за что не уст пит и не сдастся и который за свою выносливость, пожинает плоды победы. Значение этого слова, пожалуй, лучше всего видно из того, что один иудейский писатель употребил его для описания "стойкости римлян, которые никогда не заключали перемирия, если терпели поражение". В их лучшие времена римляне были непобедимы; бывало они проигрывали битву, бывало они даже проигрывали целую военную кампанию, но они и допустить не могли, что могут проиграть войну. Даже в самые трудные времена они никогда не признавали свое поражение. Христианское терпение - это дух, который никогда не смирится и не признает поражения.
   Этот дух не может сломить никакое несчастье, или страдание, разочарование или смущение, но который выдержит до конца.
   б) Но слово макротумиа имеет еще более специфическое значение. Оно означает в греческом терпение в обращении с людьми. Златоуст (Хризостом) определял его как настроение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но сознательно воздерживающегося от этого. Лайтфут определяет

его как дух, отказывающийся мстить. Возьмем очень несовершенную аналогию: часто можно видеть гуляющих вместе шавку и большую собаку. Шавка тявкает на большую собаку, раздражает ее, кусает даже, и все время эта большая собака, которая могла бы враз разорвать эту шавку, выносит ее наглость с терпеливым достоинством. Макротумиа - это черта человеческого характера, который без злобы и жалоб выносит оскорбления и клевету. Долготерпение способно любезно выносить неприятных людей, безумцев - не раздражаясь.
   Лучше всего значение этого слова видно из того, что в Новом Завете оно неоднократно употребляется по отношению к Богу. Павел спрашивает нераскаявшегося грешника: "Или пренебрегаешь... долготерпения Божия" ( Рим.2:4). Он говорит о долготерпении Иисуса к нему (1Тим.1:16). Петр говорит о Божьем  долготерпении  во  дни  Ноя  ( 1Пет. 3 :20 ) .  Он  же  говорит: 
"Долготерпение Господа нашего почитайте спасением" (2Пет.3:15). Если бы Бог был человеком, он уже давно в гневе и раздражении уничтожил бы землю за ее непослушание. У христианина должно быть такое же долготерпение к своим собратьям, какое проявляет Бог к каждому человеку.
ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ (Еф.4:1-3 (продолжение)
   4. Четвертая христианская добродетель - любовь. Христианская  любовь была чем-то новым, и, потому, христианским писателям нужно было найти для нее или новое слово, или использовать для него совершенно особенное греческое слово - агапе.
   У греках было четыре слова, обозначавших любовь. Во-первых, эрос - любовь мужчины и женщины, которая включает половую страсть. Далее - филиа, представляющая теплое чувство привязанности к тем, кто очень дороги друг другу. Потом - сторге, слово, которое употребляется для передачи и выражения семейной любви и привязанности к родственникам. И, наконец, - агапе, которое в Библии иногда переводится как любовь, а иногда как милосердие.
   Агапе значит непоколебимую благожелательность. Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что, не зависимо от того, что он сделает, оно не вызовет у нас ничего иного, кроме желания его высшего блага. Если он даже обижает или оскорбляет нас, мы к нему будем только сердечны. Это определенно означает, что христианская любовь - не дело наших чувств. Агапе
- результат не столько чувств, сколько воли. Она характеризуется способностью сохранять несокрушимую доброжелательность к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас и даже кого мы не любим. Агапе - это то свойство ума и сердца, которое способствует христианину никогда не иметь желания отомстить, а всегда содействовать высшему благу человека, независимо от того, каков он сам.
   5. Эти четыре великие христианские добродетели - смиренномудрие, кротость, долготерпение и любовь - вырабатывают в человеке еще пятую добродетель - мир. Павел советует и настоятельно просит людей, которым он пишет, чтобы они старались сохранить "единство духа в союзе мира", которое является отличительной чертой истинной Церкви.
ОСНОВА ЕДИНСТВА (Еф.4:4-6)
Павел продолжает излагать основы христианского единства.

   1. Единое тело. Христос - голова, а Церковь - тело. Мозг не может осуществить свои идеи, если тело состоит из несвязанных между собой частей. Если в теле нет согласованного единства, все планы ума пропадут напрасно. Единство Церкви важно для дел Христа. Но их суть не столько в механическом единстве, в управлении и обобщенной организации, сколько во всеобщей любви ко Христу и к ближнему.
   2. Единый Дух. Греческое пневма переводится и как дух, и как дыхание; в сущности, его обычно употребляют для обозначения дыхания. Если тело не дышит, оно мертво, а животворящее дыхание тела Церкви - Дух Христов. Не может быть Церкви без Духа, и не может быть Святого Духа без молитвенного ожидания Его явления.
   3. Единая надежда в нашем зове. Мы идем к одной и той же цели. В этом важная тайна христианского единства. Наши методы, наша организация могут быть различными, даже наши верования могут несколько различаться, но все мы упорно стремимся к единой цели - к миру, искупленному во Христе.
   4. Единый Господь. У раннехристианской Церкви было краткое вероисповедание: "Господь Иисус Христос" (Флп.2:11). Павел представлял себе, что Бог ожидает дня, когда все люди будут исповедовать это кредо. По-гречески Господь - куриос. Два употребления этого слова показывают нам, отчасти, что Павел сам имел в виду. Это слово употреблялось для обозначения господина в противоположность слуге или рабу. Так обычно называли римского императора. Христиане тесно объединены, потому что они принадлежат и служат одному Господину и Царю.
   5. Единая вера. Павел не подразумевал под этим лишь одно вероисповедание. И действительно, в Новом Завете слово вера редко обозначает кредо, а почти всегда обозначает полное вручение христианина Иисусу Христу. Павел считает, что христиане тесно связаны между собой потому, что они все вместе полностью покорились любви Иисуса Христа. Акт своего повиновения они могут выразить различными способами, но, как бы они ни называли это, добровольное повиновение является их общей чертой.
   6. Единое крещение. В раннехристианской Церкви крестили взрослых. Мужчины и женщины переходили в христианскую веру прямо с язычества. Крещение было, прежде всего, публичным исповеданием веры. Солдатом римской армии мог стать лишь тот, кто дал клятву в вечной верности императору. И был лишь один путь в христианскую Церковь - путь открытого признания и исповедания Иисуса Христа.
7. Единый Бог. Вот что говорит Павел о Боге, в Которого мы верим.
   Он - Отец всех; в этой фразе заключена любовь Бога. Важнейшим в христианской вере в Бога является не то, что Он - Царь или Судия, а что Он - Отец. Христианская идея о Боге основана в любви.
   Он - над всеми; в этой фразе заключено правление Божие. Какими бы события не представлялись нам - Бог управляет всем. Могут происходить наводнения; но "Господь восседал над потопом" (Пс.28:10).
   Он - чрез всех. В этой фразе заключено провидение Божие. Бог создал мир не как человек, который заводит механическую игрушку и оставляет ее прыгать. Бог постоянно вездесущ направляя, помогая, любя.
Он - во всем. В этом заключено Его вездесущность во всей жизни. Может

быть, Павел взял долю этой идеи у стоиков. Стоики считали, что Бог - огонь, более чистый, чем любой огонь на земле; и что жизнь людям дает искра этого Божьего огня, которая поселяется в теле человека и обитает в нем. Павел верил, что Бог во всем.
И христиане верят, что мы живем в мире, который
   h7 БОГ сотворил, управляет, поддерживает и наполняет. ДАРЫ БЛАГОДАТИ ( Еф. 4 :7-10 )
   Павел обращается к другому аспекту своей темы. Он говорил о характерных чертах членов христианской Церкви, а теперь он говорит об их функциях в Церкви. Он начинает с изложения существенной, по его мнению, истины: все добродетели в человеке, все благое - дар благодати Божией.
Каждая добродетель, присущая нам, Каждая истинная победа,
И каждая мысль о святости От Бога нам дана.
   Чтобы обосновать свое положение, что Христос дает людям дары, Павел цитирует, с одним примечательным изменением, из Пс.67:19. В этом псалме описано победоносное возвращение царя. Он "восшед на высоту", то есть, он взбирается по крутой дороге на гору Сион и в улицы Святого города, ведет в плен группу узников; то есть, он идет по улицам города, а за ним узники в цепях как доказательство его победной мощи. Но вот оно, отличие: в псалме говорится далее о том, что победитель принял дары. Павел изменяет это на:
"дал дары человекам".
   В Ветхом Завете говорится о том, что царь требовал и принял дары от людей; в Новом Завете победитель Христос дает дары человекам. В этом и различие между двумя заветами. В Ветхом Завете ревностный Бог настаивает на получении дани от людей; в Новом Завете любящий Бог изливает Свою любовь на людей. И это действительно благая весть.
   Потом, как это часто бывало с Павлом, он с одного слова уходит от темы. Он употребил слово "восшед", а оно наводит его мысль на Иисуса. И тут же подает важную истину: Иисус нисходил в мир, когда Он восшел в него человеком; Иисус восшел из этого мира, когда Он вознесся и вернулся к Своей славе. Важная мысль Павла состоит в том, что Христос восшедший и Христос нисшедший - одно и то же лицо. А что это означает? Это значит, что Христос в славе - Тот Иисус, Который ходил по нашей земле. Он по-прежнему любит людей и разыскивает грешника, по-прежнему излечивает страждущего и утешает плачущего. Он все еще друг всех отверженных мужчин и женщин.
Оживляет весть Господня нищих и калек, Иисус вчера, сегодня, Тот же и вовек.
Любит грешных и спасает, изгоняет тьму, Бури жизни усмиряет, - о хвала Ему.
Восшедший Христос по-прежнему любит людей.
   И еще одна мысль поражает Павла. Иисус восшел превыше всех небес, но Он восшел не для того, чтобы покинуть землю; Он восшел, чтобы наполнить весь мир Своим присутствием. Когда Иисус был здесь во плоти, Он в данное время мог быть только в одном месте, ибо был подвержен всем ограничениям, связанным с телом. Но когда Он вернулся в Свою славу, Он освободился от

этих ограничений, и обрел возможность находиться везде в мире через Своего Духа. Для Павла Вознесение Иисуса не значило мир без Христа, а мир с вездесущим Христом.
11-13 СЛУЖИТЕЛИ ЦЕРКВИ (Еф.4:11-13)
   Этот отрывок представляет особый интерес, потому что в нем дана картина организации и управления раннехристианской Церкви. В ранней Церкви имелось три категории должностных лиц. Влияние и авторитет некоторых распространялись на всю Церковь. Их служение не ограничивалось одним местом, они проповедовали, странствуя по церковным общинам, туда, куда звал их Дух. Были и такие, проповедование которых ограничивалось одной церковной общиной и одним местом.
   1. Апостолы. Их авторитет распространялся на всю Церковь. Но апостолами были не одни Двенадцать. Апостолом был Варнава (Деян.14:4, 14), и Иаков, брат Господа (1Кор.15:7; Гал.1:19).
   Апостол должен был отвечать двум важным требованиям. Во-первых, надо, чтобы он видел Иисуса. Когда Павел заявляет свои права при возникшей в Коринфе оппозиции, он спрашивает: "Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?" (1Кор.9:1). Во-вторых, апостол должен был быть очевидцем Воскресения и Воскресшего Господа. Когда оставшиеся одиннадцать апостолов собрались для избрания заступника на место предателя Иуды, они решили, что им мог быть лишь один из тех, кто находились с ними во все время земной жизни Иисуса и был очевидцем Его Воскресения (Деян.1:21,  22).
   Собственно говоря, довольно скоро все апостолы должны бы вымереть, потому что относительно скоро все, видевшие Иисуса и бывшие свидетелями Его Воскресения, должны были отойти в мир иной. Но в другом, еще более важном смысле, они остаются: человек, проповедующий учение Христа, должен знать Христа; а тот, кто приносит людям сокровенные силы Христа, должен сам был пережить и испытать на себе всю мощь Воскресшего Христа.
   2. Пророки. Пророки не столько предвещали будущее, сколько пересказывали волю Божию. Предвещая волю Божию, они до некоторой степени предсказывали будущее, потому что объявляли о последствиях, если люди не повинуются Его воле.
   Пророки странствовали от одной церкви к другой. Вероятно их пророчества происходили не сколько от мыслительной деятельности и исследований, столько от непосредственного вдохновения Святого Духа. У пророков не было ни дома, ни семьи, ни средств к существованию. Они шли от церкви к церкви, возвещая волю Божию, как ее давал им Бог.
Пророков вскоре не стало в Церкви по трем причинам:
   а) Во времена гонений первыми страдали пророки; им негде было скрываться, и они первыми страдали за веру.
   б) У самих пророков возникла проблема. По мере того, как разрасталась Церковь, развивалась и разрасталась местная организация. Каждая община становилась организацией со своим проповедником и своей местной администрацией. Вскоре оседлый проповедник начинал возмущаться вторжением и вмешательством странствовавших пророков, часто нарушавших спокойствие в их общине. Неизбежно пророки должны были постепенно

исчезнуть.
   в) Из всех указанных должностных лиц злоупотреблять своим положением могли больше всего пророки. Эти странствующие пророки пользовались большим влиянием. Но некоторые из них, лжепророки, злоупотребляли своим положением, используя его для того, чтобы вести удобную жизнь за счет посещаемых ими общин.
   3. Евангелисты. Это были странствующие проповедники. Их можно сравнивать с нашими миссионерами. Павел пишет Тимофею "совершай дело благовестника" (2Тим.4:5). Они приносили благую весть. У них не было престижа и влияния апостолов, видевших Господа; у них не было и влияния осененных Духом пророков; это были рядовые миссионеры Церкви, несшие благую весть людям, которые никогда о ней не слышали.
   4. Пастыри и учители. По-видимому, этими двумя словами Павел определял одну группу людей. Они выполняли самую важную роль в Церкви: не странствовали, а жили оседло и постоянно работали в общине. Они выполняли три функции.
   а) Они были учителями. В раннехристианской Церкви было мало книг. До изобретения книгопечатания было еще очень далеко. Каждую книгу нужно было переписывать от руки. Книга размером с Новый Завет могла стоить столько же, сколько трудовой человек зарабатывал в год. Это значит, что свидетельство об Иисусе в основном передавали устно. Это свидетельство передавали задолго до того, как оно было записано и на этих учителях лежала огромная ответственность быть хранителями Евангелия. На них была возложена задача знать и передавать дальше благую весть об Иисусе.
   б) Люди приходили в христианскую Церковь прямо из язычества; они буквально не знали о христианстве ничего кроме того, что Христос овладел их сердцем. Поэтому эти учители должны были раскрыть им смысл христианской веры. Именно им мы обязаны тем, что христианская вера осталась чиста и не была искажена, когда она передавалась устно.
   в) Эти учители были также и пастырями. Пастырь - по латыни пастух. В то время христианство представляло собой островок посреди языческого моря. Приходившие в христианство люди лишь на один шаг ушли от своего язычества, и им постоянно грозила опасность вновь возвратиться в язычество; и на пастыре лежала обязанность пасти свое стадо и заботиться о его безопасности.
   Это слово древнее и благородное. Иисус Сам называл Себя пастырем добрым (Ин.10:11, 14). Автор Послания к Евреям назвал Иисуса Пастырем овец (Евр.13:20). Петр назвал Иисуса Пастырем и Блюстителем душ человеческих (1 Пет. 2,25). Он же назвал Его Пастыреначальником (1 Пет. 5,4). Иисус повелел Петру пасти овец Его (Ин.21:16). Павел напоминает пресвитерам из Ефеса, что Дух Святой поставил их блюстителями пасти Церковь Господа (Деян.20:28). Петр наставляет пресвитеров пасти Божье стадо (1Пет.5:2).
   Образ пастыря неизгладимо запечатлен в Новом Завете. Пастырь заботился о стаде и вел овец в безопасное место; он собирал их, если они разбегались и, если нужно было, умирал, спасая их. Пастырь стада Божия - человек, который несет в сердце своем чад Божиих, питает их истинной, ищет заблудившихся и

защищает от врагов веры. На каждом христианине лежит долг заботиться о своих братьях.
ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ СЛУЖИТЕЛЕЙ (Еф.4:11-13 (продолжение)
   Перечислив служителей Церкви, Павел говорит о цели, к которой они должны стремиться и о том, что они должны делать.
   Цель их заключается в совершении [у Баркли: в полном тщательном снаряжении] святых, то есть членов Церкви. Совершенный по-гречески катартисмон - интересное слово и происходит от глагола катартицейн которое употребляется в медицине, когда надо вправить сломанные члены или вывихнутые суставы. В политике оно означает установить мир между оппозиционными фракциями (в парламенте) для обеспечения работы правительства. В Новом Завете этот глагол употребляется в значении чинить сети (Мк.1:19), и исправить человека, впавшего в грех, чтобы он мог вновь быть принятым в церковное братство (Гал.6:1). Идея этого слова - привести объект в должное состояние. Таким образом, церковные служители должны заботиться о том, чтобы члены братства были должным образом обучены, и направлены, чтобы о них так заботились, чтобы и заблудших искали и находили, и чтобы они вновь стали достойными членами братства.
   Их цель направлена на то, чтобы дело служения могло идти дальше. Для служения Павел употребил слово диакониа, в основе которого лежит идея практического служения. Церковные служители не должны заниматься только вопросами богословия и церковного права; они должны следить за продолжением практического служения бедных и одиноких людей Божиих.
   Служителям поручено следить за развитием тела Христова. Их труд всегда должен быть созидательным, а не разрушительным. Цель их работы не в создании неприятностей, а в том, чтобы проблемы были бы разрешены, и единство духа в союзе мира укрепили бы структуру Церкви.
Но	у	служителей	Церкви	есть	и	более	значительные	цели. 
Вышеприведенные  цели  -  их  ближайшие  задачи.
   Но кроме них они стараются достичь совершенного единства членов Церкви. Они не должны поощрять создание партий в Церкви и не делать ничего, что вызвало бы разногласия в ней. Наставлением и примером они каждый день стараются сблизить членов Церкви в более тесное единство.
   Их цель - совершенный возраст членов Церкви. Церковь не может довольствоваться тем, что ее члены ведут благопристойный образ жизни, а чтобы они стали образцами совершенной христианской зрелости.
   Итак, Павел заканчивает бесподобной великой целью. Церковь стремится к тому, чтобы ее члены стали такими, чтобы их можно было мерить мерой полноты Христа, чтобы создать братьев и сестер, которые отражали бы Иисуса Христа. Однажды во время Крымской войны Флоренс Найтингейл проходила ночью по больничной палате. Она остановилась и склонилась над постелью тяжело раненного солдата. Когда она посмотрела вниз, раненный взглянул на нее и сказал: "Вы для меня - Христос". Святого определили как того, "в ком живет Христос". Вот кем должны быть истинные члены Церкви.
14-16 "ВРАСТАНИЕ" В ХРИСТА (Еф.4:14-16)
   В каждой поместной общине есть люди, нуждающиеся в защите. Некоторые, подобно младенцам, всецело поглощены погоню за новшествами и

новомодными религиозными учениями. История учит, что новые течения в религии приходят и уходят, а Церковь пребывает вечно. В Церкви вере всегда можно найти здоровую пищу.
   В каждой поместной общине бывают члены, от которых надо остерегаться. Павел говорит о лукавстве людей; при этом он употребляет слово кубеа, то есть мастерство при игре в кости. Такие люди, манипулируя лукавыми искусными аргументами, пытаются увлечь верующих от веры. Наш век характерен тем, что люди говорят о религии больше, чем когда-либо раньше; и христианам, особенно молодым христианам, приходится противостоять лукавым доводам врагов Христа и Церкви.
   Нам дана лишь одна возможность избежать заразы новейших религиозных учений и соблазнительных доводов лукавых людей - постоянно лелеять любовь свою ко Христу.
   Но Павел приводит еще одну иллюстрацию. Он говорит, что тело только тогда способно эффективно действовать, когда все члены согласно взаимодействуют. Так же функционирует и Церковь, говорит Павел; и это бывает лишь тогда, когда главой ее действительно является Христос, и каждый член Церкви согласовывает свои действия с Ним, подобно тому, как каждый член здорового тела подчиняется уму.
   Христианин лишь в том случае может остаться твердым в вере и противостоять соблазнам, а Церковь лишь тогда может остаться здоровой и плодотворной, если существует тесная внутренняя связь с Иисусом Христом, Который является главой и сердцем всего тела.
17-24 ОТ ЧЕГО НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ (Еф.4:17-24)
   Павел призывает новообращенных оставить прежний образ жизни и обратиться ко христианскому. Здесь он приводит важные особенности языческой жизни. Язычники заняты пустой суетой; умы их помрачены из-за их невежества. И здесь Павел употребляет примечательное слово: сердца их ожесточены.
   Слово поросис, употребленное Павлом и переведенное как ожесточение - ужасное и страшное. Оно происходит от порос, первоначально означавшего камень более жесткий, чем мрамор. Потом его стали употреблять и в медицине. Им стали обозначать известковые подагрические отложения солей в суставах, которые могут привести к полной потере движений. Им стали обозначать костную мозоль, образующуюся вокруг вправленного перелома кости; мозоль, которая тверже самой кости. И, наконец, слово приобрело значение полной потери чувствительности; им определяют все, что отвердело настолько, что оно совсем стало бесчувственным.
   Вот говорит Павел, на что похожа жизнь язычников. Она настолько очерствела, что потеряла способность чувствовать. Ужас греха заключается именно в том, что он ожесточает людей. Действие греха на человека можно проследить. Сначала человек смотрит на грех с ужасом, и когда он грешит сам, сердце его сжимается в раскаянии и сожалении. Но если он продолжает грешить, то наступает время, когда он теряет всякую чувствительность и способен совершать самые постыдные дела, вовсе ничего не чувствуя. Сознание его очерствело.
Павел употребляет еще два ужасных греческих слова, характеризуя

языческий образ жизни. Он говорит, что они, дошедши до бесчувствия, предались	распутству  так,	что	делают	всяческую	нечистоту	с ненасытимостью.
   Для распутства Павел употребил греческое слово аселгеиа. Платон определял это слово как "бесстыдство", а другой автор как "готовность к любому наслаждению". Учитель Церкви Василий Кесарийский (ум. в 379 г.) определил его как "состояние души, неспособной подчиняться дисциплине". Но	главная	отличительная	черта	аселгеи  в	следующем:	обычно безнравственный человек пытается скрыть свой грех, а человек, движимый аселгеиеп, даже не заботится о том, насколько он возмущает общественное мнение, если только он может удовлетворить свои желания. Грех может так захватить человека, что он теряет всякое чувство приличия и стыда. Человек становится похож на наркомана, который сперва тайком принимает наркотики, но потом начинает открыто умолять дать ему этот яд, без которого он уже жить не может. Человек может настолько привязаться к водке, что ему все равно, если и увидят его пьяным. Человек может настолько стать рабом своих половых влечений, что ему даже все равно, кто бы ни увидел его при удовлетворении их.
   Человек без Христа делает все это с ненасытимостью. Ненасытимость, плеонексиа, еще одно ужасное слово, которое греки определяли как
"надменную	алчность	отвратительную	любовь	к	обладанию", 
"противозаконное желание вещей, принадлежащих другим". Его определяли также как намерение человека, всегда готового пожертвовать интересами своего ближнего ради удовлетворения своих желаний. Плеонексиа - непреодолимое желание иметь то, на что у нас нет права. Это может привести к воровству, к затаптыванию других в грязь или к обольстительным похотям.
   В языческом мире Павел видел три большие опасности. Он видел, что сердца людей были настолько ожесточены, что они даже не сознавали, что грешат; что люди настолько попали под власть зла, что потеряли всякий стыд и всякое чувство приличия; что они настолько стали рабами своих желаний, что не заботились о том, чью жизнь разрушали, коль скоро они могли удовлетворять свои желания. Эти же грехи господствуют и сегодня в мире, где нет Христа; грехи, которые отовсюду вторгаются в жизнь безбожников и шествуют по улицам всех больших городов.
   Павел убеждает своих новообращенных друзей покончить с такой жизнью. Он говорит очень ярким языком: "Отбросьте старый образ жизни, как вы сбрасываете старое платье; оденьтесь в новое; отбросьте ваши грехи и оденьтесь в праведность и святость, которые вам может дать Бог".
25-32 ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф.4:25-32)
   Павел только что говорил, что, когда человек принимает христианство, он должен сбросить свою прежнюю жизнь, как человек снимает ставшее ему ненужным пальто. А теперь он говорит о грехах, которым нет места в христианской жизни.
   1. В ней не должно быть лжи. Ложь в этом мире многолика.
   Ложь в речах иногда преднамеренная, иногда почти неосознанная. Важно иметь в виду такое наставление: "Приучайте ваших детей к тому, чтобы они говорили правду; если что-нибудь произошло у одного окна, а они, упоминая

об этом событии, будут связывать его с другим окном, не оставляйте этого без внимания и сразу же исправьте их. Никогда нельзя знать, когда, где и чем кончится такое отклонение от истины... Что в мире так много лжи, чаще всего объясняется небрежным отношением к правде, нежели умышленной ложью". Правда требует сознательных усилий.
   Молчаливая ложь, возможно, еще более типичная. В одной примечательной фразе говорится об "опасности невысказанного". Ведь может быть, что при обсуждении какой-нибудь проблемы человек своим молчанием одобряет ошибочные с его точки зрения действия. Как часто человек воздерживается от предостережения или упрека, хотя и знает, что должен был бы высказать их.
   И Павел объясняет, почему нужно говорить правду: мы все члены одного тела. Жизнь наша лишь в безопасности, когда чувства и нервы передают в мозг верную информацию. Если бы информация была ложной, если бы они сообщали ум, что определенный предмет кажется холодным, когда он, в действительности, горячий и жгучий, жизнь скоро прекратилась бы. Тело лишь тогда может здорово функционировать, если каждый орган передает уму правильную информацию. Если же мы все объединены в одно тело, оно может лишь тогда хорошо функционировать, когда мы все говорим правду.
   2. Христианской жизни не чужд гнев, но он должен быть справедливый. Плохое настроение и раздражительность ничем не могут быть оправданы. Но без определенного гнева мир существенно обеднел бы. Мир многое потерял бы, если бы в нем не было гневных речей против крепостного права в России и работорговли в Америке, против плохих условий труда в девятнадцатом веке, от которых страдали мужчины, женщины, дети.
   Английский писатель и лексикограф Самюель Джонсон был известен своей иногда прямо-таки резкой откровенностью; когда он видел что-нибудь плохое, он говорил об этом без прикрас. Когда он собирался опубликовать свою книгу о путешествии на Гебридские острова, его попросили смягчить некоторые резкости; но он ответил, что "не обрежет когтей и не обратит тигра в кошку, чтобы понравиться кому-то". Где-то в жизни есть место тигру, а если тигр превращается в полосатую кошку, жизнь теряет свой цвет.
   В жизни Иисуса были моменты, когда Он был Божественно гневен. Он был гневен, когда книжники и фарисеи следили, станет ли Он лечить сухорукого в субботу (Мк.3:5). Его гнев был направлен на их критическое отношение к Нему; Он гневался, что из-за ортодоксальности они желали продлить страдания бедного собрата. Он был гневен, когда, сделав бич из веревок, изгонял меновщиков и торговцев животными из Храма (Ин.2:3-17).
   Ф. В. Робертсон рассказывал о том, что он до крови искусал себе губы, когда увидел на улице человека, намеренного соблазнить и привести к гибели невинную молодую девушку. Джон Уэсли говорил: "Дайте мне сотню человек, боящихся одного Бога и презирающих только грех, и знающих только Иисуса Распятого, и я поколеблю мир".
   Гнев эгоистический и бесконтрольный - грешен и убыточен, и должен быть изгнан из христианской жизни. Но гнев, самоотверженный и целеустремленно направленный на служение Христу и нашим собратьям, является одной из великих движущих сил мира.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф.4:25-32 (продолжение)
   3. Далее, Павел говорит, чтобы "солнце никогда не заходило во гневе вашем". Плутарх сообщает, что ученики Пифагора имели в своем обществе правило, согласно которому, если днем они говорили в гневе оскорбления друг другу, еще до захода солнца они, пожимая друг другу руки и, целуя друг друга, восстанавливали мир. Один иудейский раввин молился о том, чтобы ему никогда не пришлось идти спать с горькой мыслью о своем собрате.
   Совет Павел разумен, ибо чем дольше мы откладываем примирение, тем менее шансов, что мы вообще когда-либо достигнем примирения. Если между нами и нашими собратьями в церкви, в группе или в обществе вообще возникают размолвки, то действовать надо немедленно. Чем дольше эти неприятности будут нарастать, тем труднее и горче они станут. Если мы были не правы, мы должны молить Бога ниспослать нам благодать, чтобы мы могли признать и осознать это, а если мы даже были правы, мы должны молить Бога ниспослать нам милость и помочь сделать первый шаг к примирению.
   Вместе с этим Павел делает еще одно указание. Греческий текст допускает два толкования. "Не давайте места диаволу". Незалеченный разрыв дает дьяволу великолепную возможность сеять раздор. Церковь часто бывала разорвана на части лишь потому, что два человека ссорились и позволяли солнцу зайти во гневе их. Но эта фраза может иметь и другое толкование. Греческое диаболос, обозначает и клеветника. Лютер, например, считал что эта фраза значит: "Не давайте клеветнику места в вашей жизни". Вполне возможно, что именно это значение и вкладывал в эту фразу Павел. Самый большой вред в мире способен причинить клеветник-сплетник. Как часто, к сожалению, говорят:
Как друга он его любил, Но их наушник разлучил.
   Не одно доброе имя смешивают каждый день с грязью люди, сидя за чашкой чая; и когда вы видите идущего к вам сплетника, лучше всего закрывать дверь перед его носом.
   4. Человек, когда-то занимавшийся воровством, должен стать честным тружеником. Это важный совет, потому что воровство было чрезвычайно распространено в древнем мире, особенно в портах и городских банях; ведь городские бани были клубами того времени, и кража одежды купающихся было там самым типичным преступлением.
   Павел обосновывает необходимость быть честным тружеником. Он не говорит: "Трудитесь честно, чтобы зарабатывать на жизнь", а "лучше трудитесь, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающимся". В этой фразе выражена новая идея и новый идеал: трудиться, чтобы было с кем делиться.
   Вот что рассказывают об известном писателе Арнольде Беннете. Беннет был честолюбивым и во многом светским человеком, но он писал одному менее удачному собрату по перу, с которым он едва был знаком: "Я только что заглянул в мою чековую книжку и нашел, что у меня есть сотня фунтов стерлингов, которые мне не нужны и посему посылаю Вам чек на эту сумму".
   В современном обществе у людей мало излишков, которых можно бы отдавать, но хорошо было бы помнить, что христианский идеал состоит в том,

чтобы работать не для того, чтобы накапливать капитал, а иметь его для того, чтобы давать нуждающемуся.
   5. Павел запрещает нам сквернословить; речь христианина должна помогать его собратьям. Елифаз сделал Иову приятный комплимент:
"Падающего восставляли слова твои" (Иов.4:4). Так должен бы говорить каждый христианин.
   6. Павел предупреждает нас не оскорблять Святого Духа. Святой Дух - нам проводник в жизни. Когда мы в юности нарушаем советы родителей, мы причиняем им боль. Нарушать же советы и указания Духа - значит ранить сердце Бога, Отца, Который через Святого Духа дает нам Свое Слово.
ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф.4:25-32 (продолжение)
   Павел заканчивает главу перечнем всего того, что должно быть изгнано из жизни. Сюда относятся:
   а) Раздражение (пикриа). Греки определяли это слово как старую закоренелую обиду, как дух отклоняющий, черту характера не склонного примирение. Сколько из нас носятся со своей обидой, лелеют ее, подогревают воспоминаниями старых оскорблений и обид. Каждый христианин должен молить Бога, чтобы Он научил его прощать.
   б) Ярость (тумос) и гнев (орге). Греки определяли ярость как определенного рода гнев, - который, подобен пламени вспыхнувшей соломы, быстро раздувается и также быстро угасает. Орге же они определяли как гнев, ставший привычным чувством. Христианину должны быть чужды как вспышки ярости, так и закоренелая злость.
   в) Крик, злоречие со всякою злобою. Один известный проповедник рассказывал, что его жена любила советовать ему: "Когда говоришь с кафедры, говори тише". Если вдруг во время спора или обсуждения мы чувствуем, что начинаем подымать голос - значит пора говорить тише. Иудеи говорили о так называемом "грехе оскорбления" и утверждали, что Бог считает грешником того, кто говорит оскорбительно со своим собратом.
   Мир был бы без многих печалей, если мы просто научились бы говорить с успокаивающим голосом; а если хорошего сказать человеку нечего, то лучше не говорить. Дискуссия с криком не дискуссия; а спор, при котором оскорбляют, не ведет к правде, а к брани.
   И Павел подводит итог своему наставлению. Он советует быть добрым (хрестос). Греки определяли доброту как добродетель, думающую столько же о благе соседа, сколько и о своем. Сострадание научилось смотреть вокруг себя, а не внутрь себя. Он советует нам прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас. В одной фразе он излагает закон человеческих отношений
- обращаться друг с другом так, как обращался с нами Христос.
Глава 5
1-7 ПОДРАЖАНИЕ БОГУ (Еф.5:1-7)
   Павел ставит перед христианами самые высокие идеалы; он напоминает им, что они должны подражать Богу. Позже Климент Александрийский высказывал смелую мысль, что мудрый и истинный христианин упражняется быть как Бог. Павел говорит о подражании Богу, языком, понятным мудрым

людям Греции. Мимесис, подражание, составляло львиную долю образования оратора. Учители риторики считали, что обучение ораторскому искусству основано на трех вещах: теории, подражании и практике. Главной же частью их обучения было изучение старых мастеров ораторского искусства и подражание им. Павел как бы говорит: "Если бы вы учились ораторскому искусству, вам бы посоветовали подражать речи искусных ораторов. Но так как вы обучаетесь новому образу жизни, вы должны подражать Господу во всей жизни".
   Превыше всего христиане должны подражать любви всепрощения Бога. Павел употребляет типичную для Ветхого Завета фразу "в благоухание приятное", которая восходит к древней идее жертвоприношения. Когда жертву сжигали на жертвеннике, благоухание всесожжения поднималось к небу и предполагалось, что бог, которому приносилась жертва, вкушает от этого благоухания. Жертва, благоухающая приятно, должна была быть особенно приятна и особенно желанна богу, которому она была принесена.
   Павел берет давнюю, освященную временем фразу - она встречается в Ветхом Завете около пятидесяти раз, - и употребляет ее по отношению к жертве, принесенной Богу Иисусом. Жертва Иисуса была вполне приятна Богу. Что представляла собою эта жертва? Она жизнь совершенного послушания Богу и совершенной любви к человеку, послушание столь абсолютное и любовь столь безмерная, что приняла даже Распятие. Павел говорит следующее:
"Подражайте Богу. А это вы можете делать лишь любя людей такой же жертвенной любовью, которой Иисус любил людей, и прощая их в этой любви так, как прощает Бог".
   Теперь Павел переходит к другой теме. Говорят, что целомудрие было той единственной совершенно новой добродетелью, введенной в мир христианством. Древний мир действительно смотрел так легко на половую аморальность, что она вовсе и не считалась грехом. Считалось нормальным, что человек имеет наложницу. В таких местах, как Коринф, храмы были переполнены сотнями жриц, бывшими священными блудницами, а их заработок шел на содержание храма.
   Цицерон в своей речи призывает: "Если кто-то думает, что молодым мужчинам должны быть вовсе запрещена любовь куртизанок, то он действительно слишком строг. Я не могу опровергнуть его доводы. Но он идет вразрез не только с вольностями, допускаемыми нашим веком, но также с обычаями и установками наших предков. Когда этого не делали? Когда и кто считал это предосудительным? Когда отказывали им в этом? Когда это было, чтобы то, что сегодня законно, было бы незаконным?" Греки говорили, что Солон впервые разрешил введение блудниц в Афинах, а потом и строительство публичных домов, а от прибылей, приносимого новым ремеслом, был построен новый храм Афродите, богине любви. Этот факт, что греки не видели ничего дурного в том, чтобы построить храм богине на доходы от проституции, показывает их отношение к этому вопросу.
   Когда Павел подчеркивал эту моральную чистоту, он устанавливал норму, о которой обычный язычник и мечтать не мог. Вот почему он так серьезно призывает их и так строго устанавливает требования непорочности. Надобно помнить из какого общества пришли новообращенные христиане и в

окружении какого общества они продолжали жить. Во всей истории человечества не было ничего равного тому моральному чуду, которое свершило христианство.
ШУТКИ О ГРЕХЕ (Еф.5:1-7 (продолжение)
Следует отметить еще два предупреждения, сделанные Павлом.
   1. Он говорит, что об этих постыдных грехах даже не стоит говорить. По сообщению Геродота, у персов было правило, согласно которому "нельзя шутить над тем, чего нельзя делать". Шутки о пороках или постоянные разговоры о них приводят к тому, что человек привыкает к ним и таким образом приближается к совершению греха. Павел предупреждает, что о некоторых вещах даже опасно говорить или шутить. Печально констатировать, что многие книги, пьесы и фильмы только потому и пользуется большим интересом, что они затрагивают запретные и мерзкие темы.
   2. Он предупреждает новообращенных не позволять обманывать и обольщать себя пустыми словами. Что он под этим понимает? В древнем мире и даже в христианской Церкви раздавались голоса, учившие легко относиться к плотским грехам и наслаждениям.
   В древнем мире существовало философское течение гностиков. Гностики исходили из того, что только дух добрый, а материя всегда злая. Поэтому важен только дух, а материя презираема. Человек состоит из тела и души. Согласно гностикам, значение имеет только дух, а тело вовсе не имеет никакой ценности. Поэтому гностики, по крайней мере некоторые из них, утверждали, что совсем неважно, как человек поводится со своим телом, и все равно, если он удовлетворяет страсти тела и даже пресыщается. Плотские грехи и блуд, по мнению гностиков, не имели никакого значения в жизни человека, поскольку они связаны с телом, а не с душой.
   Христианство отвечало на это, что тело и дух одинаково важны. Бог создал и тело и душу. Иисус Христос навечно освятил человеческое тело, воплотившись в него; тело - храм Святого Духа и христианство учит спасение всего человека, тела и души.
   3. Нападки на христианское учение появились от непричастных, но еще более опасные нападки шли от представителей самой Церкви. В Церкви были люди, извращавшие учение о благодати.
   Отголоски спора с ними мы слышим и в Рим.6. Вот что они говорили: "Ты утверждаешь, что благодать Божия - величайшая в мире вещь?" - "Да" - "Ты говоришь, что благодать Божия достаточно безгранична, чтобы покрыть всякий грех?" - "Да" - "Тогда давайте продолжать грешить, потому что благодать Божия может стереть всякий грех. В сущности, чем больше мы грешим, тем больше возможностей прощать получает благодать Божия".
   На такие доводы христианство отвечало, что благодать Божия - не только привилегия и дар, но и ответственность и обязанность. Любовь Божия может простить и прощает, но сам факт Божьей любви к людям возлагает на нас обязательство оправдать эту любовь всеми своими силами.
   Величайший вред, который человек может причинить своему собрату - побудить его легко думать о грехе. Павел умоляет своих новообращенных собратьев не поддаваться обольщению и пустым словам, которые рассеивают ужас перед самой мыслью о грехе.

8-14 ЧАДА СВЕТА (Еф.5:8-14)
   Павел смотрел на жизнь язычников как на жизнь во тьме; а на жизнь христианскую - как на жизнь в свете. Он хочет это так живо передать, что он даже не говорит, что язычники - дети тьмы, а христиане, - дети света, а просто говорит, что язычники - тьма, а христиане - свет. И он говорит еще кое-что о свете, который Иисус явил людям.
   1. Свет дает хорошие плоды: благость, праведность и истину. Благость, по-гречески агафосуне, выражает щедрость характера. Греки определяли праведность - дикаиосуне, как "отдавать человекам и Богу должное". Истина - алвтеиа представляет в Новом Завете не просто продукт интеллекта, который можно понять умом, а моральную истину: не только, что надо знать, но и то, что надо делать. Свет Христа делает нас полезными гражданами сего мира; делает нас людьми, всегда выполняющими свой долг перед собратьями и перед Богом; дает нам и силы выполнять то, что является по нашему познанию истиной.
   2. Свет дает нам возможность различать, что приятно Богу от того, что Ему неприятно. Все наши побуждения и действия надобно проверять в свете Христовом. На восточных базарах лавки обычно представляют собой навесы без окон. Если человек хочет купить кусок шелка или изделие из чеканной бронзы, он сперва выносит его на улицу и рассматривает его на солнце, чтобы солнце заиграло на нем всеми цветами и чтобы увидеть на нем каждый дефект. Христианин должен показывать людям при свете Христа каждое свое действие, каждое решение и намерение.
   3. Свет показывает, где зло. Лучший способ избавить мир от зла - вытащить его на свет Божий. Пока дело совершается в тайне, оно идет, но когда оно выносится на свет Божий, оно погибает естественною смертью. Самый верный способ очистить глубины нашего сердца и обычаи общества, в котором мы живем и работаем - вывести их на свет Божий.
   4. И, наконец, Павел говорит: "все, делающееся явным, свет есть". Вероятно, он имеет в виду, что свет очищает. Нам известно, что многие болезни могут быть излечены уже тем, что больного облучают солнечным светом. Свет Христов действует точно так же. Никогда не думайте, будто свет Христов служит только для осуждения, ведь он и лечит.
   Павел завершает отрывок поэтической цитатой. "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".
   Павел вводит в текст эту цитату так, будто она знакома каждому, но нынче никто не знает, откуда она. На этот счет есть некоторые предположения.
   Вероятно этот отрывок из какого-то раннехристианского гимна, и связанный с крещением. В ранней Церкви крестили исключительно взрослых, которые исповедовали свою веру, когда переходили из язычества в христианство. Может быть, они пели именно эти строки, когда выходили из воды, что символизировало переход от тьмы язычества к светлой жизни в христианстве.
   Кроме того, высказывались предположения, что эти строки представляют часть возвещению архангела и трубы Господней, когда мертвые во Христе воскреснут. Великое пробуждение настанет, когда люди воскреснут, чтобы облечься в вечную жизнь во Христе.

   Как бы то ни было, но, читая эти строки, нам ясно, что это фрагмент одного из первых гимнов, которые пели в христианской Церкви.
15-21 ХРИСТИАНСКОЕ БРАТСТВО (Еф.5:15-21)
   Павел заканчивает свой призыв увещанием к своим новообращенным собратьям поступать, как мудрые. Времена, в которые они живут - злые; надобно спасти как можно большую долю своей жизни от зловредных влияний лукавого.
   И Павел указывает, чем отличается языческое сборище от собрания христиан. Языческое сборище чаще всего выливается в попойку. Но интересно, что мы и сегодня еще употребляем слово симпозиум для обозначения собрания людей, обсуждающих какой-то вопрос; греческое слово сумпозион обозначало пир с выпивкой. Один проповедник однажды неожиданно начал свою проповедь на тему "Исполняйтесь Духом" такими словами: "Человека нужно чем-то наполнить". Язычник видел свое счастье в том, чтобы наполнить себя вином и мирскими удовольствиями; христианин находит свое счастье в том, чтобы исполняться Духом.
   Из этих строк мы можем заключить следующее о христианских собраниях в те ранние времена.
   1. Раннехристианская Церковь была поющей Церковью. Пели псалмы, славословия и духовные песнопения. Церковь излучала радость, вызывавшую в людях желание петь.
   2. Раннехристианская Церковь была благодарной Церковью. Люди инстинктивно благодарили за все, везде и всегда. Иоанн Златоуст, великий проповедник более позднего периода, высказал странную мысль, что христианин мог бы даже благодарить за ад, потому что он напоминает человеку о необходимости идти путем праведности. Ранняя Церковь была благодарной Церковью, потому что ее члены были поражены тем, что любовь Божия снизошла к ним, чтобы спасти их; и она была благодарной еще и потому, что ее членам было присуще сознание, что они находятся в руках Божиих.
   3. В ранней Церкви люди чтили и уважали друг друга. Павел видит причину в том, что они почитали Христа. Они видели друг в друге не представителей той или иной профессии или социального круга, а представителя Христа, и поэтому видели достоинство в каждом человеке.
22-33 ДРАГОЦЕННЫЕ УЗЫ (Еф.5:22-33)
   Человек двадцатого века, читающий это, не может полностью осознать его значения. Со временем христианская точка зрения на брак была широко принята. Даже в наше время, когда все дозволено, она признается в качестве идеала большинством людей. Даже там, где практика далеко отошла от этого идеала, он остается в многих сердцах и умах. В браке видят совершенное единство тела, ума и духа мужчины и женщины. Но во время Павла это было совершенно иным. В настоящем отрывке Павел излагает идеал, сияющий своей чистотой в безнравственном мире.
   Давайте посмотрим, в каком состоянии находился мир в то время, когда Павел писал послание.
   Иудеи были низкого мнения о женщинах. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не создал его "язычником, рабом или

женщиной". По иудейскому праву женщина не была юридическим лицом, а вещью. У нее не было абсолютно никаких юридических прав; она являлась полной собственностью своего мужа; с ней он мог поступать, как ему хотелось. В теории у иудеев были очень высокие идеалы о браке. У раввинов были такие поговорки: "Иудей должен предпочитать смерть идолопоклонству, убийству или прелюбодеянию". "Даже алтарь проливает слезы, когда человек разводится с женой своей юности". Но в действительности в то время развод
стал до ужаса простым делом.
Нормы права, относящиеся к разводу, сформулированы во Втор.24:1.
"Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит из дома своего". Очевидно все зависит от истолкования фразы "что-нибудь противное". Ортодоксальные раввины, во главе со знаменитым Шаммаем, считали, что эта фраза означает только супружескую неверность, и заявляли, что даже с такой ужасной женой, как Иезавель муж может развестись только в том случае, если она нарушит супружескую верность. Более свободомыслящие раввины, во главе с не менее знаменитым Гиллелем, давали этой фразе самое широкое толкование. Они заявляли, что муж может развестись со своей женой, если она испортила обед, пересолив его, если она ходила в общественных местах с непокрытой головой, если она говорила с мужчинами на улице, если она неуважительно отзывалась о родителях мужа в его присутствии, если она была скандальной, беспокойной или вздорной женщиной. А раввин Акиба толковал фразу "и если она не найдет благоволения в глазах его" так, что муж мог развестись с женой, если он нашел женщину, которую считает более привлекательной. Легко угадать, какое толкование пользовалось всеобщим признанием.
   Но еще два положения иудейского права усугубляли положение. Во-первых, жена вообще не имела права на развод, если только ее муж не заразился проказой, не стал отступником, изменником или не занимался вызывающим отвращение ремеслом. В общем, по иудейскому праву, муж мог развестись с женой по любому поводу, а жена вообще не могла развестись с мужем. Во-вторых, сама процедура развода была очень простой. По закону Моисея муж, желавший развестись со своей женой, должен был дать ей разводное письмо, которое гласило: "Да будет сие твоим от меня разводным письмом и свидетельством об освобождении, что ты можешь выйти замуж за любого мужчину, за которого хочешь". Муж должен был всего только вручить жене своей такое разводное письмо, правильно написанное раввином в присутствии двух свидетелей, и развод был готов. Единственным условием было возвращение приданого женщины.
   Во время Христа брачным узам даже у иудеев грозила опасность настолько, что она грозила основам брака, потому что иудейские девушки отказывались выходить замуж, потому что их ожидала неопределенность.
ДРАГОЦЕННЫЕ УЗЫ (Еф.5:22-23 (продолжение)
   В греческом мире положение было еще хуже. Проституция являлась существенной частью греческой жизни. Демосфен так изложил нормы жизни своего времени: "У нас есть куртизанки для наслаждения, наложницы для сожительства, и жены, которые рождают нам законных детей и заботятся о

нашем хозяйстве". Женщина высших слоев греческого общества вела уединенный образ жизни. Она не принимала участия в общественной жизни, никогда не появлялась на улице одна. Она даже не присутствовала на пирах или общественных праздниках, у нее были свои покои, в которые мог входить только муж. Все сводилось к тому, чтобы, как писал Ксенофонт, "она как можно меньше видела, слышала и спрашивала".
   Женщина благородных греческих сословий была так воспитана, что всякая дружба и товарищеские отношения во время замужества были исключены. Сократ говорил: "Есть ли кто-то, кому вы доверяли более серьезные дела, чем вашей жене, и есть ли кто-то, с кем бы вы говорили меньше, чем с ней?" Вер, разделявший власть с великим римским императором Марком Аврелием, ответил своей жене, уличавшей его в связи с другими женщинами, чтобы она не забывала, что титул жены дает право на чувство собственного достоинства, а не на удовольствие. Жена грека должна была вести домашнее хозяйство, заботиться о его законных детях, а общество и удовольствие он искал в других местах.
   Что еще усугубляло дело, в Греции не было судебной процедуры для разводов. Как кто-то сказал, развод был делом случая и каприза. Женщине была оставлена только одна гарантия - ее приданое должно было быть возвращено. Семейный очаг и семейная жизнь угасали, а супружеской верности вовсе не было.
ДРАГОЦЕННЫЕ УЗЫ (Еф.5:22-33 (продолжение)
   А в Риме дело обстояло еще хуже того; там вырождение приняло прямо-таки катастрофический характер. Если первые пятьсот лет римской республики не было ни одного развода, и первый развод был Спурия Карвилия Руги зафиксированный в 234 г. до Р. Х., то во время Павла семейная жизнь в Риме была разрушена до основания. Сенека пишет, что женщины выходят замуж для того, чтобы развестись и разводятся чтобы выйти замуж. Римляне не вели последовательного летоисчисления; годы назывались по именам консулов. Сенека же говорит, что женщины вели счет годам по именам мужей. Марциал говорит о женщине, у которой было десять мужей, а Ювенал рассказывает о женщине, у которой было восемь мужей в течение пяти лет. Иеренимус заявляет, что одна женщина в Риме действительно была в двадцать третий раз замужем, причем она сама была у своего мужа двадцать первой женой. Римский император Август потребовал у Тиберия Нерона, чтобы он развелся со своей женой Ливией, которая в это время была беременна, чтобы самому жениться на ней. Даже Цицерон в преклонном возрасте развелся со своей женой, чтобы жениться на молодой наследнице, опекуном которой он был, чтобы, войдя во владение ее имуществом, оплатить свои долги.
   Но нельзя сказать, чтобы верности вовсе не было. Светоний Транквилл рассказывает о римской женщине Маллонии, которая предпочла покончить самоубийством, чтобы избежать ласк императора Тиберия. Но не будет преувеличением сказать, что вся среда в Риме была пропитана супружеской неверностью. Брачным узам грозила полнейшая катастрофа.
   И вот что нужно помнить, читая написанное Павлом. В своем прекрасном отрывке он не зафиксировал точку зрения большинства. Он призывал мужчин и женщин к новой нравственности и к искреннему общению в брачной жизни.

Невозможно преувеличить очистительное влияние, которое оказало христианство на семейную жизнь древнего мира и блага, которые оно принесло женщинам.
РАЗВИТИЕ МЫСЛИ (Еф.5:22-33 (продолжение)
   Здесь Павел излагает христианские взгляды на брак. Некоторые мысли Павла, касающиеся брака, ставят нас в тупик и мы, может, предпочли бы, чтобы он их вовсе не писал. Дело как раз в том, что часто именно эти моменты цитируют и приводят в подтверждение взглядов Павла на проблемы брака.
   Одной из самых странных мест у Павла является 1Кор.7. Он там тоже говорит о браке и об отношениях между мужем и женой. Учение Павла сводится к тому, будто он допускает брак постольку, поскольку он позволяет избежать худшего. "Но во избежание блуда каждый имей жену, - пишет он, - и каждая имей своего мужа" (1Кор.7:2). Он позволяет вдове выйти замуж во второй раз, но было бы лучше, если бы она оставалась вдовой (1Кор.7:39, 40). Павел предпочел бы, чтобы неженатые и вдовые не вступали в брак. "Но если они не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться" (1Кор.7:9).
   Павел писал тогда так, потому что с часу на час ждал Второго Пришествия Иисуса. Поэтому он был убежден в том, что вообще никто не должен связывать себя земными узами, а все должны сосредоточить свои усилия на то, чтобы использовать оставшееся короткое время для того, чтобы подготовиться к пришествию Господа. "Неженатый заботится о Господнем, как угодно Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1Кор.7:32, 33).
   Со временем написания Первое послание к Коринфянам до написания Послания к Ефесянам прошло около девяти лет. За это время Павел осознал, что Второе Пришествие не сбудется так скоро, как он полагал, что в действительности он и его люди живут не в промежуточном периоде, а в более установившихся условиях. И поэтому в Послании к Ефесянам он излагает свои настоящие взгляды на брак: христианские брачные отношения - самые драгоценные узы в жизни, которые можно сравнить только с отношениями между Христом и Церковью.
   Возможно, что на отрывок в Первом послании к Коринфянам повлиял личный опыт Павла. По-видимому, в то время когда Павел был ревностным иудеем, он был также и членом синедриона. Когда он говорит о своем отношении к христианам, он говорит: "Когда убивали их, я подавал на то голос" (Деян.26:10). Член синедриона должен был быть женатым человеком, и, потому, Павел должен был быть женатым. Но он никогда не упоминает о жене. Почему? Может быть, она восстала против него, когда он стал христианином. Возможно, что при написании Первого послания к Коринфянам Павел находился не только под влиянием идеи о немедленном Втором Пришествии Христа, но и своего брака, который стал для него величайшей проблемой и причинил ему сильную душевную боль; поэтому он видел в браке помеху для христианина.
ОСНОВА ЛЮБВИ (Еф.5:22-33 (продолжение)
   Иногда в этом отрывке ударение делают совсем не там, где следует. Его читают так, будто суть его заключается в том, что жена подчинена своему мужу. Фразу "муж есть глава жены" цитируют изолированно. Но ведь главное

в этом отрывке не повиновение, а любовь. Вот что Павел говорит о любви, которой муж должен любить свою жену.
   1. Любовь должна быть жертвенной. Муж должен любить свою жену так же, как Христос любил Церковь и принес Себя в жертву за нее. Любовь ни в коем случае не должна быть эгоистичной. Христос любил Церковь не из-за того, что Церковь делала Его дела, а потому, что Он совершил для Церкви. У Иоанна Златоуста есть интересное толкование этого отрывка. "Видел ли ты меру повиновения? Слушай же и меру любви. Хочешь ли ты, чтобы жена твоя повиновалась тебе как Церковь повинуется Христу? Тогда заботься сам о ней так же, как Христос заботится о Церкви. И если потребуется, чтобы ты отдал свою жизнь за нее, или чтобы тебя разрезали на тысячу кусков, чтобы ты вынес все, что может принести жизнь, не отказывайся от этого... Он положил Церковь к ногам Своим любовным попечением, а не угрозами или страхом, или чем-то подобным. Вот так и ты веди себя по отношению к своей жене".
   Муж есть глава жены - верно сказано. Но Павел также говорит, что муж должен любить жену так, как Христос любил Церковь; любовью, которая не требует от нее холопского повиновения, но которая готова принести любую жертву для обеспечения ее добра.
   2. Любовь должна быть очистительной. Христос очистил и освятил Церковь. Может быть, Павел здесь думает о греках. Один из их брачных обычаев состоял в том, что невесту перед бракосочетанием купали в реке, посвященной какому-то богу или богине. В Афинах, например, невесту купали в водах реки Калирос, посвященной богине Афине. Но Павел думает о крещении во имя Иисуса Христа. Христос желает создать Свою Церковь, не имеющий пятна или порока. Любовь, которая не возносит и не возвышает человека - вовсе не любовь. Любовь, которая огрубляет характер человека, вместо того, чтобы облагораживать его, которая заставляет лгать, ослабляет моральные устои - не любовь. Истинная любовь - великий очиститель жизни.
   3. Любовь должна быть заботливой. Муж должен любить жену так же, как свое тело. Истинная любовь направлена не на извлечение выгоды, не на обеспечение физических удобств своего тела; она лелеет любимого человека. Очень плохо, если муж смотрит на свою жену, сознательно или бессознательно, просто как на человека, который готовит ему еду, стирает его одежду, убирает его дом и учит его детей.
   4. Любовь прочная и стойкая. Ради этой любви человек оставит родителей своих и прилепится к жене своей, и будут они одна плоть. Он так же неразрывно связан с ней, как органы тела связаны друг с другом. Подобно тому, как он не решится разорвать свое тело на части, так он не решится оставить свою жену. Так возник благословений идеал во время, когда мужчины и женщины меняли партнеров, не задумываясь над этим больше, чем над тем, какое одеть платье.
   5. И все эти отношения - в Господе. В христианском доме Иисус - невидимый, но всегда присутствующий гость. В христианском браке не двое, а трое, и третий - Христос.

Глава 6

1-4 РОДИТЕЛИ И ДЕТИ (Еф.6:1-4)
   Если христианская вера сделала многое для женщин, она еще больше сделала для детей. В римской цивилизации были определенные моменты, представлявшие крайнюю опасность для детей.
   1. Во-первых, отцовская власть, патриа потестас. В соответствии с ней отцу принадлежала абсолютная власть над всей семьей. Он мог продать их в рабство, заставить их работать на своих полях в цепях, наказывать их как ему заблагорассудится и даже выносить смертный приговор. Кроме того, отец властвовал над жизнью своих детей до самой смерти. Даже когда он был уже взрослым и избран на ответственный пост в городе, и государство увенчало его заслуженными почестями, сын оставался в абсолютной власти своего отца.
"Великая ошибка состояла в том, - пишет Беккер, - что римский отец считал, что власть и сила, которую природа вкладывает в руки родителей как обязательство направлять и защищать ребенка в детстве, должна распространяться также и на его свободу, включая жизнь и смерть и не должна прекращаться в течение всей его жизни". Надо сказать, что в своих крайних проявлениях власть отца осуществлялась редко, потому что общественное мнение не допустило бы этого; но остается фактом, что во время Павла ребенок оставался в абсолютной власти своего отца.
   2. Во-вторых, оставляли ребенка на произвол судьбы. Новорожденного ребенка клали к ногам отца и, если отец вставал и поднимал ребенка, это означало, что он признал его и желал его оставить. Если же он отворачивался и уходил, это означало, что он отказывается признать его, и ребенка могли в буквальном смысле выбросить на улицу.
   До нас дошло письмо, датируемое 1 г. до Р.Х. от человека по имени Циларион к его жене. Он уехал в Александрию и пишет домой по семейным вопросам: "Циларион, Алисе-жене, сердечные приветствия, как и моим дорогим Берусу и Аполлонариону. Знайте, что мы все еще в Александрии. Не волнуйтесь, если все вернутся, я еще останусь в Александрии. Я прошу и умоляю тебя позаботиться о маленьком ребенке и как только я получу жалование, я пошлю его тебе. Если - да сопутствует тебе удача, - ты родила и он мальчик, пусть он живет, если девочка - выбрось ее. Ты просила Афродисиаса передать мне: "Не забудь меня". Как могу я забыть тебя? Прошу тебя, поэтому, не волноваться".
   Какое странное письмо! Полное любви, и в то же время такое бессердечие по отношению к ребенку, который может родиться.
   Римскому ребенку всегда грозила опасность быть отвергнутым и оставленным на произвол судьбы. Во время Павла эта опасность была еще большей. Мы видели, как рушились брачные устои и как мужчины и женщины меняли партнеров с умопомрачительной быстротой. При таких обстоятельствах ребенок вообще становился несчастьем. Рождалось так мало детей, что римское правительство приняло закон, существенно ограничивавший сумму наследства, которую могла получить бездетная супружеская пара. Нежеланных детей обычно оставляли на римском форуме. Там они становились собственностью того, кто хотел подобрать их. Некоторые люди собирали и воспитывали их для того, чтобы потом продать их в рабство, или пополнять ими публичные дома Рима.

   3. Древние цивилизации вообще были безжалостны к больным детям и калекам. Сенека писал: "Мы отводим на бойню свирепого быка, мы убиваем бешеную собаку, мы уничтожаем больное животное, чтобы оно не заразило стадо; детей же, которые рождаются слабыми и уродливыми, мы топим". Ребенок, слабый или с физическими недостатками, имел мало шансов остаться в живых.
   И в этой ситуации Павел написал свой совет детям и родителям. Если нас когда-нибудь спросят, какую пользу принесло миру христианство, какое оно сделало добро, нам стоит лишь указать на перемены, произошедшие в положении женщин и детей...
ДЕТИ И РОДИТЕЛИ (Еф.6:1-4 (продолжение)
   Павел завещает детям исполнять заповеди Божии и повиноваться родителям. Он говорит, что это первая заповедь. Может он подразумевал под этим, что эту заповедь первой должны выучить христианские дети. Но он требует почитания не на одних словах; дети должны повиноваться родителям, уважать их и никогда не причинять им боли.
   Но Павел видит, что этот вопрос имеет и другую сторону. Он требует, чтобы отцы не раздражали детей своих. Размышляя над тем, почему эта заповедь обращена столь непосредственно к отцам, Бенгель говорит, что матери проявляют почти что небесное терпение, а "отцы скорее могут впасть в гнев".
   Странно, что Павел повторяет это требование, и даже в более развернутом виде в Кол.3:21. "Отцы, - говорит он, - не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали". Тот же Бенгель говорит, что бичом юности является уныние; упадок духа, вызван постоянными упреками, нотациями и слишком строгим воспитанием. Давид Смит полагает, что Павел писал это, исходя из своего горького опыта. Он пишет: "В этих строках звучит трепетная нотка личного чувства, и, кажется, будто сердце старого узника обращается к прошлому и вызывает лишенные любви годы его собственного детства. Воспитанный в мрачной атмосфере традиционного ортодоксального иудаизма, он чувствовал мало нежности, много суровости и ему был известен этот "бич юности, уныние".
Мы можем по-разному быть несправедливыми к нашим детям.
   1. Мы часто забываем, что все меняется, и что обычаи одного поколения отличаются от обычаев другого. Одна женщина как-то сказала своей маленькой девочке, что ей этого никогда не позволяли делать. На это та ответила: "Но ты помни, мама, то было тогда, а это - теперь".
   2. Мы иногда осуществляем такой надзор, что он является оскорблением для наших детей. Держать ребенка слишком долго на коротком поводке, значит не доверять ему или не доверять своим методам воспитания. Лучше больше доверять, нежели слишком много контролировать.
   3. Мы можем забывать об ободрении. Отец Лютера был строг до жестокости. Лютер говорил: "Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына, но кроме розги имей всегда яблоко, чтобы дать его ему, когда он поступает правильно". Бенджамин Уэст любил рассказывать, как он стал художником. Однажды его мать вышла из дому, оставив его присматривать за младшей сестренкой Сэлли. Он нашел несколько пузырьков туши и начал рисовать ее портрет. При этом он везде насадил много клякс. Когда мать вернулась и увидела все это, она

ничего не сказала. Она подняла лист бумаги и увидела рисунок. "Смотри, - сказала она, - это Сэлли!" и поцеловала его. И Бенджамин Уэст не раз говорил:
"Поцелуй матери сделал из меня художника". Похвала сделала больше, чем упреки. Одна женщина и в глубокой старости любила повторять: "Никогда не запугивай детей".
   Павел удачно сказал: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, а отцы, не раздражайте детей своих".
5-9 ГОСПОДА И РАБЫ (Еф.6:5-9)
   Обращаясь к рабам в христианской Церкви, Павел, должно быть, обращался к очень многим.
   Подсчитано, что в римской империи было около шестидесяти миллионов рабов. Во времена Павла римские жители впали в страшную праздность. Рим был властелином мира, и поэтому римские граждане считали работу ниже своего достоинства. Практически всю работу делали рабы. Рабами были даже врачи и учителя, и ближайшие друзья императоров, их секретари, занимавшиеся их перепиской, прошениями и финансами.
   Часто рабы питали к своим господам чувства глубокой верности и привязанности. Историк Плиний писал своему другу, что его глубоко потрясла смерть некоторых его любимых рабов. У него остаются два утешения, но и они не могут уменьшить его горе. "Я всегда легко отпускал моих рабов (потому что их смерть не представляется мне совершенно неожиданной, если они жили достаточно долго, чтобы получить свободу); кроме того, я разрешал им составить своего рода завещания, которые я так же четко выполняю, как будто они имеют силу закона". Здесь говорит добрый хозяин.
   Но, в общем, жизнь раба была горькой и ужасной. По закону он был не человеком, а вещью. Аристотель определяет, что между рабом и господином не может быть дружеских отношений, потому что у них нет ничего общего,
"так, как раб - живое орудие; точно как орудие - неодушевленный раб". Варро, говоря о сельском хозяйстве, делит сельскохозяйственные орудия на три группы: говорящие отчетливо, произносящие неотчетливо и немые. Говорящие отчетливо - рабы, произносящие неотчетливо - скот, а немые - инвентарь. Раб ничем не лучше зверя, случайно способного говорить. Като дает такой совет управляющему сельскохозяйственным имением: он должен обойти его и выбросит на свалку все, отработавшее свой срок; старые рабы тоже должны быть выброшены на свалку умирать с голоду. Чистое чудачество давать больному рабу полный паек.
В законе все было ясно. Римский юрист Гай записал в своей книге
"Институты": "Можно отметить, как общепринятое, что хозяин имеет власть над жизнью и смертью раба". Если раб убегал, в лучшем случае ему ставили на лоб клеймо в виде буквы "ф", от фугитивус - беглый; в худшем случае его убивали. Ужас был в том, что раб полностью зависел от воли и капризов хозяина. Император Август приказал распять раба за то, что тот убил его любимого перепела. Ведий Поллио приказал бросить раба живым в рыбный пруд на съедение хищным миногам, за то, что он уронил и разбил хрустальный кубок. Ювенал рассказывает, что одна римская матрона приказала убить раба лишь за то, что он вывел ее из себя. Когда ее муж стал возражать, она сказала:
"Ты называешь раба человеком, что ли? Ты говоришь, что он не сделал ничего

плохого? Пусть так, но я так хочу и я так велю, и пусть мое желание будет основанием для деяния". Рабыни, прислуживавшие своей госпоже, часто ходили с вырванными волосами и со щеками, разорванными ногтями госпожой. Ювенал пишет о господине, "испытывавшем удовольствие, когда кого-то жестоко избивают, считая это прекрасней пения любой сирены" или "кутежа при звоне цепей" или "клеймение раба, потому что утеряна пара полотенец". Римский писатель так пишет об этом: "Что бы господин ни сделал рабу незаслуженно, во гневе, преднамеренно или без умысла - это правосудие, справедливость и закон".
На фоне всего этого ужаса и нужно читать Павлов совет рабам.
ГОСПОДА И РАБЫ (Еф.6:5-9 (продолжение)
   В Павловом совете рабам находим мы благую весть христианского труженика.
   1. Павел не советует им бунтовать, но быть христианами на том месте, где они находятся. Великое послание христианства каждому человеку состоит в том, что он должен жить христианской жизнью там, куда определил его Бог, даже если все обстоятельства против него. Это лишь делает более значимым возложенное на нас задание.
   Христианство предлагает нам не избавление от обстоятельств, оно призывает нас победить эти обстоятельства.
   2. Он рекомендует рабам работать добросовестно не только под надзором, ибо надобно помнить, что Бог всегда видит их. Каждая работа или часть работы должна быть достойной того, чтобы ее показать Богу. Проблемы, которые всегда волновали мир и беспокоят его и теперь, носят, в основном, более религиозный, чем экономический характер. Одним улучшением условий жизни и повышением вознаграждения за работу не сделаешь честного работника. Долг христианина - заботиться об этом, но само по себе это не обеспечит еще хорошей работы. Еще меньше шансов улучшить работу, усиливая контроль и наказания. Секрет хорошего мастерства состоит в усердном исполнении всякого труда как для Бога.
   Но Павел говорит нечто и господам. Они должны помнить, что, хотя они являются господами над починенными, они все же слуги Божий. Они должны помнить, что все, что они делают, видит Бог. Но превыше всего они должны помнить, что придет день, когда они и те, над которыми он поставлен, предстанут пред Богом и тогда земные звания не будут иметь никакого значения.
10-20 ДОСПЕХИ БОЖИИ (Еф.6:10-20)
   Прощаясь со своими людьми, Павел думает о величии предстоящей им борьбы. Жизнь людей древности, несомненно, была более страшной и ужасной, чем наша. Слова - начальство, власти, мироправители - названия различных групп злых духов. Для Павла весь мир был полем битвы. Христианину не только надо бороться с нападками людей, он должен бороться с нападками духов злобы и сил, противящихся Богу. Опыт показывает нам, что в мире действительно существует активно борющаяся злая сила. Мы все чувствовали на себе силу этого влияния, побуждающего нас ко греху.
   И вдруг перед глазами Павла встает готовая картина. Все время он сидел, скованный на запястье с римским солдатом. Днем и ночью рядом с ним был

солдат, чтобы Павел не сбежал. Павел в буквальном смысле слова был посланником в оковах. Но он мог найти язык со всяким, и он, несомненно, часто говорил с солдатами, которые были вынуждены находиться в непосредственной близости с ним. По мере того, как Павел пишет послание, доспехи воина вызывают у него размышления. У христианина тоже есть свои доспехи; и Павел берет одну за другой части доспехов римского воина и толкует их в христианских понятиях.
   К доспехам относится пояс праведности. Это пояс, которым солдат опоясывал свою тунику, и на котором висел его меч, обеспечивавший свободу движения. Другие люди могут строить предположения и идти на ощупь, а христианин движется свободно и быстро, потому что он знает истину.
   К ним относится броня праведности. Человек, одетый в броню праведности, неуязвим. Словами нельзя защититься от обвинений, а праведной жизнью можно. Однажды Платона обвинили в каких-то преступлениях. "Ну что же, - сказал Платон, - мы должны жить так, чтобы доказать, что эти обвинения ложны". Все обвинения, которые выдвигают против христианства, можно опровергнуть лишь одним способом - показать, каким доблестным является христианин.
   К ним относятся сандалии. Сандалии были знаком, что человек собрался и готов в путь. Христианина отличает готовность идти, чтобы поделиться благою вестью с другими, которые еще не слышали ее.
   К ним относится щит. Употребленное Павлом слово обозначает не сравнительно небольшой круглый щит, а большой длинный щит - доспехи тяжеловооруженного воина. К самому страшному оружию древности относились горящие дротики. Это были дротики, на конце которых была привязана пакля, облитая смолой. Пропитанную смолой паклю поджигали и дротик метали. Большой длинный щит делали из двух склеенных слоев древесины. Когда навстречу летящему дротику подставляли щит, дротик врезывался в дерево и пламя потухало. Вера может противостоять стрелам искушения. Для Павла вера всегда есть полное доверие Христу. Когда мы идем с Христом, мы защищены от искушения.
   Сюда входит также и шлем спасения. Спасение относится не только к прошлому. Спасение, которое принес Христос, дает нам прощение прошлых грехов и силу для преодоления будущих.
   К ним относится меч духовный. И этот меч - Слово Божие. Слово Божие является одновременно нашим оружием для защиты от греха, и оружием для нападения на зло. Мы никогда не сможем выиграть битву Божию без книги Божией.
   И, наконец, Павел обращается к самому великому оружию - к молитве. Можно отметить тройное о молитве, а) Молиться нужно постоянно. Мы склонны молиться только в момент тяжелых жизненных кризисов; но ежедневная молитва даст христианину силу на каждый день, б) Молитва должна быть ревностной. Слабая молитва не приведет человека к цели. Молитва требует от человека концентрации всех его способностей на мысли о Боге, в) Молитва не должна быть эгоистичной. У иудеев была поговорка:
"Пусть человек в своей молитве соединится со всеми". Я думаю, что в наших молитвах мы слишком заняты собой и слишком мало другими людьми. Мы

должны научиться молиться столько же за других и с другими вместе как за себя.
   Наконец, Павел говорит о том, чтобы его друзья молились и о нем. И он говорит не о покое или мире, а о том, чтобы ему дана была возможность с дерзновением возвещать тайну благовествования, что любовь Бога принадлежит всем. Помните, что каждый руководитель церкви и каждый христианский проповедник нуждается в молитве своих собратьев.
21-24 ПОСЛЕДНИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Еф.6:21-24)
   Как мы уже видели, Послание к Ефесянам предназначалось для широкого распространения, и нести его от церкви к церкви должен был Тихик. В отличие от большинства Павловых посланий, в нем мы не находим ничего о самом Павле, кроме того, что он находится в темнице; но Тихик рассказывал церквам как жил Павел и передавал им слова личного ободрения.
   Павел завершает Послание благословением - и в нем вновь находим все благословенные слова: мир, который являлся высшим благом человека; вера, которая воплощает пребывание во Христе; благодать, которая является свободным милым даром Божиим. Все это Павел призывает от Бога на своих друзей. Превыше всего молит он о любви, чтобы они познали любовь Божию, чтобы любили людей так, как Бог любит их, и чтобы они любили Иисуса Христа непреходящей любовью.

Комментарии на Послание к Филиппийцам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ФИЛИППИЙЦАМ
   При изучении Послания к Филиппийцам мы не встречаем какие-либо критические вопросы; никто из критиков Нового Завета не оспаривал его подлинности. Мы можем, без всякого сомнения, считать Послание к Филиппийцам подлинным посланием апостола Павла.
ФИЛИППЫ
   При выборе места для проповеди Евангелия Павел всегда подходил как стратег: он выбирал место, которое было не только важно само по себе, но и служило ключом ко всей области. И сегодня еще многие места, в которых проповедовал Павел, являются шоссейными или железнодорожными узлами. Таким же местом были и Филиппы, у которых были три важные отличительные черты.
   1. Вблизи находились золотые и серебряные рудники, которые разрабатывались еще со времен финикийцев. Правда, в эпоху христианизации они были уже выработаны, но они превратили Филиппы в крупный торговый центр античного мира.
   2. Этот город был основан Филиппом Македонским, отцом Александра Великого Македонского, и носил его имя. Город был расположен на месте древнего города Кренида, что означает Горный родник. Филипп Македонский основал этот город в 368 г. до Р. Х., исходя из стратегических соображений. В том месте проходила горная цепь, разделяющая Европу и Азию - восток от запада. Поэтому город мог господствовать над дорогой, идущей из Европы в

Азию. Именно вблизи этого города произошла одна из великих исторических битв: здесь Марк Антоний разбил Брута и Кассия и решил, тем самым, будущую участь римской империи.
   3. Вскоре после этого Филиппы получили звание римской колонии. Римские колонии представляли собой специфические административные учреждения. Это не были аванпосты цивилизации в еще неисследованных частях мира. В первую очередь, они имели военное значение. Рим имел обычай посылать группы воинов-ветеранов, отслуживших свой срок и получивших римское гражданство, на поселение в города, стоявшие на стратегически важных дорогах. Обычно такие группы состояли из 300 ветеранов с женами и детьми. Колонии представляли собой центральные точки в великой римской системе дорог, расположенные так, что можно было быстро прислать подкрепления из одной колонии в другую. Колонии создавались для поддержания мира и порядка в стратегически важных центрах обширной римской империи. Сперва колонии организовывались в Италии, но вскоре они уже были разбросаны по всей империи ввиду ее быстрого роста. Позже правительство стало давать звание колонии любому городу за верную службу.
   Где бы ни находились колонии, они всегда представляли собой маленькую часть Рима и их главной отличительной чертой была гордость своим римским гражданством. Говорили на языке римлян, одевались в римские одежды, соблюдали римские обычаи; члены городского самоуправления носили римские звания и делали все то, что делалось в самом Риме. Жители упорно и неизменно оставались римлянами и никогда и не думали ассимилироваться с местными жителями, среди которых они поселились. Римская гордость слышна в обвинении, выдвинутом против Павла и Силы в Деян.16:20, 21: "Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять".
   "Наше же жительство - на небесах", пишет Павел филиппийской церкви (3,20). [В одном из английских переводов эти слова переведены так: "Вы - небесная колония"]. Римский колонист, в какой бы обстановке он ни находился, никогда не забывал, что он римлянин, так и христиане никогда ни в каком обществе не должны забывать, что они - христиане. Нигде люди не гордились так своим римским гражданством, как в римских колониях.
h7 ПАВЕЛ И ФИЛИППЫ
   Павел впервые пришел в Филиппы во время своего второго миссионерского путешествия, примерно в 52 году от Р.Х. Влекомый видением македонца и его призывом прийти и помочь, Павел отплыл из Александрии Троадской в Малой Азии и высадился в Европе в городе Неаполе во Фракии, а оттуда пошел в Филиппы.
   О пребывании Павла в Филиппах рассказано в Деян.16. В центре ее стоят три человека - Лидия, торговка багряницею; служанка, доставлявшая своим господам большой доход своими прорицаниями; и римский тюремщик. Это дает необычную картину античной жизни. Лидия - дама из Лидии, была азиаткой, а имя ее, может быть, вовсе и не имя, а лишь кличка "лидийская дама". Служанка была уроженкой этих мест - гречанкой. А тюремный страж был римским гражданином. Эти трое были не только людьми разных национальностей, они также относились к различным социальным классам.

Лидия была торговка багряницей, одним из самых дорогих товаров античного мира. Служанка была рабыней и потому, в глазах закона была вообще не человеком, а живым орудием. Тюремный страж был римским гражданином: он принадлежал к солидному римскому среднему классу, из которого набирали гражданских служащих. Таким образом, эти люди представляли верхний, нижний и средний класс тогдашнего общества.
ГОНЕНИЯ
   Павел был вынужден покинуть Филиппы после бури гонений и незаконного заключения в темницу. Это гонение унаследовала и церковь в Филиппах. Павел пишет филиппийцам, что они разделили с ним его узы и утверждение благовествования (1,7). Он просит их не страшиться ни в чем своих противников, потому что они переносят то, что он сам уже перенес и что еще продолжает переносить (1,28-30).
h7 НАСТОЯЩАЯ ДРУЖБА
   Между Павлом и филиппийской церковью были узы дружбы, каких у него не было ни с какой другой церковью. Он с гордостью заявлял, что никогда не принимал помощи ни от одного человека и ни от одной церкви, а удовлетворял свои потребности своими собственными руками. И лишь от филиппийцев согласился принять дар (4,16). И когда Павел пошел дальше и пришел через Афины в Коринф, лишь филиппийцы помогли ему в нужде (2Кор.11:9). "Братия мои возлюбленные и вожделенные, - называет он их, - радость и венец мой... в Господе" (4,1).
h7 ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
   Павел писал это послание, находясь в римской тюрьме. У него были на это особые причины.
   1. Это было благодарственное послание. Прошли годы, уже был 63 или 64 г. от Р.Х., и вновь филиппийцы прислали ему подарок (4,10.11).
   2. В нем говорится об Епафродите. По-видимому, Епафродит не просто принес Павлу подарок, но должен был остаться при Павле, чтобы служить ему. Однако Епафродит заболел; он тосковал по дому и волновался, потому что знал, что его родные дома тоже волновались о нем. Павел послал Епафродита домой с такой характеристикой: "Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти" (2,29.30). Какие трогательные слова! Павел, сидящий в тюрьме в ожидании смерти, пытается облегчить положение Епафродита, когда тот неожиданно и против своего желания был вынужден идти домой. Это было верхом христианской учтивости.
   3. Послание воодушевляет филиппийцев перед лицом постигших их испытаний (1,28-30).
   4. Послание - призыв к единству. Именно с этим связан отрывок о беззаветном смирении Иисуса Христа (2,1-11). В филиппийской церкви поссорились две женщины и это угрожало миру в церкви (4,2), а лжеучители пытались увести филиппийцев с пути истинного (3,2). Послание - призыв поддерживать единство Церкви.
ПРОБЛЕМА
И именно в этом заключается проблема, в связи с которой написано было

Послание к Филиппийцам. В 3,2 послание принимает неожиданный оборот. До 3,1 - все дышит ясностью и безмятежностью и, кажется, послание спокойно идет к своему завершению, но вдруг, без всякого предупреждения идет следующее: "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания". Нет никакой связи с предыдущими словами. Далее, 3,1 выглядит как конец послания: "Впрочем братия мои, - говорит Павел, - радуйтесь о Господе". И вот, после кажущегося заключения Павел начинает еще раз сначала!
   Из-за этого резкого перехода многие ученые считают, что Послание к Филиппийцам в дошедшей до нас форме - не одно послание, а два объединенных в одно. Они считают, что 3,2-4,3 - это благодарственное и предостерегающее послание, написанное сразу после прибытия Епафродита в Рим, а 1,1-3,1 и 4,4-23 - это послание написанное значительно позже и посланное с Епафродитом, когда он отправился домой. Мы знаем, что Павел наверняка написал не одно послание в Филиппы, потому что Поликарп говорит о нем в своем послании к филиппийской церкви: "удалившись от вас он писал вам  послания".
h7 ОБЪЯСНЕНИЕ
И, тем не менее, нет основания для того, чтобы делить это послание на два.
Внезапный переход от 3,1 к 3,2 можно объяснить еще и иначе.
   1. В то время как Павел писал послание, поступили новые сведения о проблемах, возникших в Филиппах, и тогда он оборвал свою мысль, чтобы перейти к новой теме.
   2. Однако самое простое объяснение сводится к следующему. Послание к Филиппийцам - личное послание, а личное письмо никогда не излагается в логической последовательности, как научный трактат. В таком письме мы излагаем вещи по мере того, как они приходят в голову; мы беседуем с друзьями на бумаге; и ассоциации и последовательность мыслей, совершенно понятные для нас, могут вовсе не быть очевидными для других. Поэтому такой внезапный переход к другой теме может объясняться тем, что это личное письмо.
ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ
   Для многих из нас Послание к Филиппийцам - самое прекрасное из всех написанных Павлом. Его называли и по-другому: Послание превосходных вещей, а также Послание радости. В нем снова и снова повторяются слова радость и радуйтесь. "Радуйтесь всегда в Господе, - пишет Павел, - и еще говорю: радуйтесь". Даже в тюрьме он направил сердца своих друзей и наши сердца к радости, которой никто не может отнять.
Глава 1
1-2 ДРУГ - ДЛЯ ДРУЗЕЙ (Флп.1:1-2)
   Первые строки задают тон всему посланию. Особенность этого послания в том, что его написал друг для своих друзей. За исключением Послания к Фессалоникийцам и небольшой записки Филимону, Павел начинает все свои послания с заявления о своем апостольстве. Так, например, Послание к Римлянам начинается словами: "Павел, раб Иисуса Христа, призванный

Апостол" (ср. 1Кор.1:1, 2; 2Кор.1:1; Гал.1:1; Еф.1:1; Кол.1:1). Другие послания Павел начинает с заявления о своем официальном положении, объясняя, почему он имеет право писать, а адресаты должны слушать его. Однако, в Послании к Филиппийцам этого нет. Он знает, что филиппийцы будут слушать его с любовью. Церковь в Филиппах была Павлу ближе всех из основанных им церквей; и потому он пишет как друг своим друзьям.
   Но все же, Павел предъявляет права на один титул, заявляя, что он раб (доулос) Иисуса Христа. Не слуга, а раб. Слуга свободен приходить и уходить, а раб навечно является собственностью своего господина. Называя себя рабом Иисуса Христа, Павел утверждает, что он является полной собственностью Христа. Христос любил его и купил его дорогою ценою (1Кор.6:20), и теперь он никогда не может принадлежать кому-либо еще. Он утверждает, что всецело послушен Христу. У раба нет своей воли; воля его господина - его воля; нет иного послушания, кроме послушания своему Спасителю и Господу. В Ветхом Завете пророки обычно называются рабами (Ам.3:7; Иер.7:25). Такой же титул дан Моисею, Иисусу Навину, царю Давиду (И. Нав.1:2; Суд.2:8; Пс.77:70; 88,4.21). И действительно, раб Божий является самым высоким и почетным титулом. Когда Павел называет себя рабом Иисуса Христа, он смиренно ставит себя в один ряд с пророками и великими мужами Божиими. Христианское рабское служение Иисусу Христу - это не раболепное подчинение. Как гласит латинская фраза: быть Его рабом - быть царем.
ХРИСТИАНСКОЕ ОТЛИЧИЕ (Флп.1:1-2 (продолжение)
   Послание адресовано всем святым во Христе Иисусе. Слово, переведенное как святой, в греческом тексте - хагиос. Это слово может ввести в определенное заблуждение. Для современного уха с этим словом связывается картина какой-то внеземной набожности. Его связывают скорее с витражными церковными окнами, нежели с ежедневной жизнью. Хагиос, или в древнееврейском - кадош, обычно переводится как святой, священный. В иудейском мировоззрении, когда вещь называлась святой, священной, то этим выражалась идея, что она отлична, отделена от других вещей. Для того, чтобы лучше понять это, посмотрим, как употребляется слово святой в Ветхом Завете. При изложении правил относительно священников сказано: "Они должны быть святы Богу своему" (Лев.21:6). Священники были отличными от других людей, потому что они были выделены для особой цели. Десятина была десятой частью всего производимого и изготавливаемого, которую нужно было отделить для Бога, и в законе сказано: "И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27:30). Центральной частью храма было Святое Святых (Исх.26:33); оно было отлично от всех других мест. Это слово также употреблялось по отношению к самому Израилю - он был святым народом (Исх.19:6); он был свят пред Богом. Бог отделил Израиля от других народов, чтобы Израиль был Его народом (Лев. 20:26). "Только вас признал Я из всех племен земли" (Ам.3:2). Иудеи отличались от всех других народов земли тем, что они занимали особое место в предназначении Божием.
   Но они отказались исполнить предназначенную им Богом роль. Когда Сын Божий пришел в мир, они не узнали Его, отвергли Его и распяли. У народа Израиля были отняты прежние привилегии и обязанности и они были

возложены на Церковь, новый Израиль, подлинный народ Божий. И потому, точно так же, как когда-то иудеи были хагиос, священными, отличными, так теперь христиане должны быть хагиос; христиане - священные, отличные, святые. Так, Павел, до своего обращения в христианство, был гонителем святых, (хагиой) (Деян.9:13). Петр пришел к святым, (хагиой) живущим в Лидде (Деян.9:32).
И поэтому, сказать, что христиане - святые, означало, что христиане
отличны от других людей. А в чем заключается это отличие?
   Павел обращается к святым во Христе Иисусе. Нельзя читать его послания и не видеть, как часто он употребляет фразы во Христе, в Иисусе Христе, в Господе. Во Христе Иисусе встречается в его посланиях 48 раз, во Христе - 34 раза, в Господе - 50 раз. Совершенно очевидно, что для Павла в этом была сущность христианства. Что он имел в виду? Марвин Р. Винсент считает, что когда Павел говорит о христианине во Христе, он имеет в виду, что христианин живет во Христе, как птица в воздухе, как рыба в воде, как корни дерева в земле. А отличает христианина то, что он всегда и везде чувствует и осознает всепоглощающую близость Иисуса Христа.
   Когда Павел говорит о святых во Христе Иисусе, он имеет в виду людей, отличных от других и посвятивших себя Богу благодаря своим особым отношениям с Иисусом Христом - и вот таким и должен быть каждый христианин.
ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ПРИВЕТСТВИЕ (Флп.1:1-2 (продолжение)
   Павел приветствует своих друзей так: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа" (ср. Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф. 1:2; Кол.1:2; 1Сол.1:1; 2Сол.1:1; Флм.3).
   Объединяя в одном приветствии два великие слова - благодать и мир (харис и ейрене), Павел делает нечто прекрасное. Он взял обычные приветствия двух великих народов и сплавил их воедино. Приветствием харис всегда начинались греческие письма, а словом ейрене приветствовали друг друга иудеи. У каждого слова есть своя особенность, и они были обогащены новым значением, которое сообщило им христианство.
   Харис - чудесное слово; в его основе лежат идеи радости и удовольствия, блеска и красоты; оно связано со словом очарование. Но в дополнение к уже заложенной в этом слове красоте, с приходом Иисуса Христа к нему прибавилась еще и новая красота. Эта красота рождена новыми отношениями с Богом. С Христом жизнь становится прелестной, потому что человек уже не жертва закона Божьего, а чадо Его любви.
   Ейрене - всеобъемлющее слово. Мы переводим его как покой, мир, но оно никогда не употребляется в чисто отрицательном смысле для обозначения простого отсутствия неприятностей и волнений. Оно обозначает полное благополучие - все, что содействует высшему благу человека.
   Его вполне можно связать с греческим словом ейрейн, что значит соединять, сплетать вместе. И такой мир всегда тесно связан с личными отношениями: с отношениями человека к самому себе, к своим собратьям и к Богу. Это всегда результат примирения.
   Таким образом, вознося молитву о благодати и мире для своих друзей в Филиппах, Павел молится о том, чтобы они обрели радость от познания Бога,

как Отца, и мир от примирения с Богом, с людьми, с самими собою. Эта благодать и этот мир человек может обрести только через Иисуса Христа.
3-11
ПРИЗНАКИ И НОРМЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Флп.1:3-11)
1. ХРИСТИАНСКАЯ РАДОСТЬ
   Прекрасно, когда воспоминания связаны с чувством благодарности, и именно такие чувства связывали Павла с христианами в Филиппах. Воспоминания вызывали ощущение счастья и не сопровождались никакими сожалениями.
В этом отрывке приведены признаки и нормы христианской жизни.
   Во-первых, христианская радость. Павел с радостью молится о своих друзьях. Послание к Филиппийцам называется также Посланием радости. Бенгель комментировал его так: "Суть послания такова: я радуюсь, радуйтесь и вы". Посмотрим на заключенную в этом послании картину христианской радости.
   1. Радость христианской молитвы (1,4) - радость от того, что мы приносим наших любимых к милосердному престолу Божьему.
   В книге "Не простое дело" Джордж Рейндроп рассказывает, как одна медсестра научила одного человека молиться и тем самым изменила его жизнь. Раздражительный и унылый человек стал радостным. Медсестра большую часть работы делала своими руками, и поэтому она обратила свои пальцы в схему для молитвы. Каждый палец символизировал кого-нибудь. Ближе всего к ней - большой палец, и он напоминал ей о самых близких ей людях. Второй, - указательный палец, - служил для того, чтобы указывать на других, и он символизировал для нее всех учителей в школе и в больнице. Третий палец - самый длинный, и он символизировал начальство и высокопоставленные лица, руководителей во всех сферах жизни. Четвертый, - безымянный, - самый слабый палец, и он символизировал для нее тех, кто имеет проблемы и неприятности и испытывает боль. Мизинец, - самый маленький и неважный, - символизировал медсестре ее саму.
   Мы всегда должны испытывать глубокую радость и душевный покой, когда мы в молитве возносим к Богу наших близких и других людей.
   2. Радость от того, что они проповедуют Иисуса Христа (1,18). Первый инстинкт человека, переживающего большое счастье - поделиться им с другими. Павел охвачен радостью от того, что Евангелие проповедуется по всему миру и все новые и новые люди входят в сферу любви Христовой.
   3. Радость в вере (1,25). Если христианство не делает человека счастливым, то оно не дает ему вообще ничего. Христианство иногда превращают в сплошное мученичество. Однако лицо Моисея сияло, когда он спускался с вершины горы. Христианство - это вера человека со счастливым сердцем и сияющим лицом.
   4. Радость от вида братского единства христиан (2,2). Псалмопевец восклицал: "Как хорошо и как приятно братьям жить вместе!" (Пс.132:1). Мира не может быть там, где есть разбитые человеческие отношения и раздор между людьми. Нет более прекрасного зрелища, чем дружная семья или церковь, члены которой едины между собой, потому что они едины в Господе

Иисусе Христе.
   5. Радость страдания во Христе (2,17). В момент мученической смерти в огненном пламени, Поликарп Смирнский молил: "Благодарю Тебя, Господи, что Ты удостоил меня этого дня и часа". Страдать за Христа - это привилегия, потому что она дает возможность безошибочно доказывать свою верность и принимать участие в построении Царствия Божия.
   6. Радость от встречи с любимыми (2,28). В жизни много разлук, и всегда радостно получить новости о любимых, с которыми мы на время разлучены. Один крупный шотландский проповедник говорил однажды о радости, которую человек может доставить почтовой маркой, наклеенной на конверте. Надо помнить, как легко доставить радость тем, кто любит нас, и как легко взволновать их, забыв послать им весточку.
   7. Радость от христианского гостеприимства (2,29). Есть дома с открытыми дверями и есть дома с закрытыми дверями. Закрытые двери - это двери эгоизма; открытые двери - двери христианского гостеприимства и христианской любви. Великое дело, если незнакомец, или попавший в трудное положение человек знает дверь, от которой его не отправят прочь.
   8. Радость человека во Христе (3,1; 4,1). Мы уже видели, что быть во Христе - значит жить в Его присутствии как рыба в воде, как птица в воздухе, как корни дерева в земле. Это в человеческой природе - быть счастливыми, когда мы находимся вместе с любимым человеком. А от любви Христовой нас никто не может отлучить (Рим.8:35).
   9. Радость человека, приведшего ко Христу другого человека (4,1). Христиане в Филиппах - радость и венец Павла, потому что именно он привел их к Иисусу Христу. Это большая радость для родителей, для учителя, для проповедника - привести других к Иисусу Христу, потому что проповедь христианства - это не долг, а радость.
   10. Радость от дара (4,10). Это радость не столько от самого дара, сколько от связанных с ним воспоминаний и от сознания, что кто-то помнит нас и заботится о нас. Такую радость мы могли бы приносить людям чаще, чем мы это обычно делаем.
   Павел выражает уверенность (1,6) в том, что Бог, начавший в филиппийцах доброе дело, будет совершать его, с тем, чтобы они были готовы ко дню Христову. В этой фразе заложена идея, которую невозможно передать в переводе. Дело в том, что Павел употребляет слова начинать (энархесфай) и совершать	(эпителейн)	- специальные	термины	из	церемонии жертвоприношения, означающие начало и конец жертвоприношения. 2.
ХРИСТИАНСКАЯ ЖЕРТВА (Флп.1:3-11 (продолжение)
   В греческой процедуре жертвоприношения был так называемый ритуал зачинания. С огня на жертвеннике зажигали факел и опускали его в чашу с водой, чтобы очистить ее священным пламенем. Затем очищенной водой обрызгивали жертву и людей, чтобы освятить и очистить их. За этим следовала так называемая эвфемия, священное молчание, во время которого приносящий жертву должен был возносить молитву своему богу. Потом приносили корзину ячменя, и несколько зерен высыпали на жертву и на землю рядом с ней. Все эти действия были началом жертвоприношения и специальным термином был глагол энархесфай, употребленный здесь Павлом.

Глагол эпителейн, который Павел употребляет здесь в значении совершать, завершать, употреблялся для обозначения всего ритуала жертвоприношения. Все предложение Павла пропитано атмосферой ритуала жертвоприношения.
   Павел смотрит на жизнь каждого христианина как на жертву Иисусу Христу. Та же самая картина встает перед глазами, когда Павел призывает римлян представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Рим.12:1).
   День пришествия Христа будет подобен приходу царя. В такой день подданные должны преподносить царю дары, чтобы продемонстрировать свою любовь и свою верность. Иисус Христос желает получить от нас только один дар - нас самих. Таким образом, высший долг человека заключается в том, чтобы сделать свою жизнь достойной того, чтобы ее можно было принести Ему в жертву. Лишь благодать Божия может дать нам такую способность. 3.
СОВМЕСТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ ХРИСТИАН (Флп.1:3-11 (продолжение)
   В этом отрывке делается сильное ударение на совместных действиях христиан. У христиан есть много общего.
   1. Христиане - соучастники в благодати. Они все обязаны благодати Божией.
   2. Христиане - соучастники в распространении благовествования. Христиан объединяет не только общий дар, но и общая задача, и эта задача - распространение благовествования. Павел употребляет два слова для обозначения деятельности христиан ради благовествования: он говорит о защите и утверждении благовествования. Защита (апология) -/это его защита от нападений извне. Христианин должен  быть  готов  защищать веру и объяснить пребывающую в нем надежду. Утверждение (бебойосис) благовествования - это укрепление его изнутри, наставление христиан. Христиане должны содействовать благовествованию, защищая его от нападений  недругов  и  укрепляя  веру  и  святость  своих  собратьев.
   3. Христиане - соучастники в страдании за благовествование. Когда бы христианин не был призван пострадать за Евангелие, он должен найти силы и утешение, помня о том, что он - один из большого братства людей во все века и во все поколения, во всех странах, пострадавших за Христа, но не отрекшихся от своей веры.
   4. Христиане - соучастники с Христом. В 1,8 Павел использует очень яркую фразу. Буквальный перевод ее таков: "Я люблю вас [у Баркли: стражду по вас] внутренностями Иисуса Христа". В греческом тексте внутренности - сплагхна. Сплагхна - это верхняя часть внутренностей: сердце, легкое, печень. Греки считали, что именно здесь расположены чувства и эмоции. Таким образом, Павел говорит: "Я люблю вас состраданием Самого Иисуса Христа. Я люблю вас так, как вас любит Иисус". В одном комментарии к этому отрывку говорится: "У верующего нет иных чувств любви и сострадания, кроме чувств любви и сострадания его Господа; его пульс бьется в унисон с пульсом Христа; его сердце бьется и трепещет вместе с сердцем Христа". Когда мы действительно едины со Христом, Его любовь распространяется через нас на наших собратьев, которых Он любит и ради которых Он умер. Христианин - соучастник в любви Христа. 4.

ДВИЖЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ВПЕРЕД И ЕГО КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ (Флп.1
:3-11 (продолжение)
   Павел молится, чтобы любовь филиппийцев с каждым днем все более и более возрастала (1,9.10). Эта любовь - не простая сентиментальность. Она должна вырасти в познании и в чувстве, чтобы, познавая лучшее, люди учились различать между добром и злом. Любовь - дорога к познанию. Когда мы любим какой-нибудь предмет, мы хотим узнать о нем больше и больше; когда мы любим человека, мы хотим узнать о нем все больше и больше; когда мы любим Иисуса Христа, мы хотим знать все больше и больше о Нем и о Его истине.
   Любовь всегда чувствительна к настроению и к чувствам любимого. Кто безрассудно и неловко ранит чувства любимого, тот вовсе не любит его. Кто действительно любит Иисуса, тот чувствует Его волю и Его желания. Чем больше мы любим Его, тем больше будем инстинктивно избегать зла, и тем больше будем желать добра. Павел употребляет слово докимазейн, переведенное в русской Библии как познавая лучшее. Слово докимазейн в греческом употреблялось как термин для проверки чистоты металла. Настоящая любовь не слепа: она обладает способностью отличить ложное от подлинного и истинного.
   Таким образом, христианин сам станет чистым и не будет камнем преткновения для других. Употребленное в греческом тексте слово эиликринес, переведенное как чистый - очень интересно. Греки считали возможным два происхождения этого слова, каждое из которых вызывает очень яркие ассоциации. Эиликринес может происходить от эйле - солнечный свет, или от кринейн - судить, и может обозначать то, что выдерживает испытание солнечным светом, не проявляя никаких изъянов. Это слово означает, что христианский характер может выдержать любой направленный на него свет. Другая возможность следующая: эиликринес происходит от слова эйлейн, что значит вращаться, как в сите и, таким образом, просеиваться до полной очистки от всякой примеси. Так и христианский характер очищается от всякого зла, пока не будет совершенно чистым.
   Но христианин не только чист, он также апроскопос - он никогда не явится камнем преткновения для другого человека. Есть безупречные люди, которые сами по себе без всяких изъянов. Однако они настолько строгие, что отталкивают других людей от христианства. Христианин действительно должен быть чист, однако его любовь и доброта должны привлекать других людей на христианский путь и никогда никого не отталкивать.
   И, наконец, Павел указывает на конечную цель христианской жизни: жить, чтобы своей  жизнью славить  и  хвалить Бога.  Христианин  знает и свидетельствует, что он таков, каков он есть, не по причине своих собственных усилий, а единственно благодаря благодати Божией.
12-14 УЗЫ РАЗРУШАЮТ БАРЬЕРЫ (Флп.1:12-14)
   Павел находился в тюрьме, но тюрьма не только не остановила его миссионерской деятельности, а, наоборот, расширила ее. Узы разрушили барьеры и преграды. Для передачи значения фразы "большому успеху благовествования" /(1,12) Павел употребляет очень живое слово, прокопе, которое употреблялось специально для обозначения продвижения армии или

экспедиции. Это отглагольное существительное от глагола прокоптейн, который означает срубать в наступлении, или рубку деревьев и подлеска, удаление всяких преград, которые могут помешать продвижению армии. Заключение Павла под стражу вовсе не закрыло, а наоборот, открыло для него новые сферы деятельности, которые иначе ему не были бы доступны.
   Павел, увидев, что в Палестине он не найдет справедливости и правосудия, обратился с просьбой к императору: на это имел право каждый римский гражданин. В свое время Павла доставили под военным конвоем в Рим; по прибытии туда он был передан военачальнику и ему было разрешено жить отдельно с воином, стерегшим его (Деян.28:16). В конечном счете, хотя Павел все еще оставался под охраной, ему было разрешено жить на собственном иждивении и в им же арендованном помещении (Деян.28:30), в котором он мог принимать всех, кто хотел прийти к нему.
   Павел говорит, что его узы во Христе сделались известными всей претории и всем прочим. Латинское слово преторион может обозначать как место, так и группу людей. Когда оно обозначает место, оно имеет три значения.
   1. Первоначально оно означало штаб военачальника в военном лагере, палатку или шатер, из которых он отдавал приказы и руководил военными действиями.
   2. Потом оно стало обозначать резиденцию военачальника, и, потому, оно могло обозначать и резиденцию императора, то есть дворец, хотя подобные употребления этого слова встречаются редко.
   3. Потом им стали обозначать большой дом или виллу, место жительства очень богатого или влиятельного человека. В данном случае слово преторион не может иметь ни одного из этих значений, потому что Павел жил в арендованной квартире, и было бы бессмысленно полагать, что в императорском дворце могли быть такие квартиры.
   Поэтому нам следует обратиться к другому значению слова. Преторион - это группа людей. В этом смысле оно означает преторианскую гвардию, или казармы, в которых была расквартирована преторианская гвардия. Второе из этих значений мы можем оставить без внимания, потому что Павел едва ли мог снимать квартиру в римских казармах преторианцев.
   Преторианцы составляли римскую императорскую гвардию. Она была основана императором Августом и представляла собой отборную воинскую часть численностью в 10 тысяч человек. Император Август держал ее разбросанной по всему Риму и по окрестным городам. Имератор Тиберий собрал ее в Риме в особо построенном и укрепленном лагере. Император Вителлий увеличил ее численность до 16 тысяч человек. Преторианцы служили двенадцать, а позднее шестнадцать лет. По окончании этого срока службы они получали римское гражданство и крупное денежное вознаграждение. Позже преторианцы стали личной гвардией императора, а еще позже - настоящей государственной проблемой. Они были все сосредоточены в Риме и настало такое время, когда преторианцы стали вмешиваться в дела императоров. Они могли, если было нужно, силою навязать свою волю народным массам. Павел в Риме был передан префекту преторианской гвардии, их командиру.
Павел неоднократно говорит о себе как об узнике и находящемся в узах. Он

сообщает римским христианам, что, хотя он и не сделал ничего противозаконного, он передан узником (десмиос) из Иерусалима в руки римлян (Деян.28:17). В Послании к Филиппийцам Павел неоднократно говорит о своих узах (Флп.1:7, 13:14). В Послании к Колоссянам он говорит о том, что находится в узах ради Христа и просит колоссян помнить о его узах (Кол.4:3, 18). В Послании к Филимону Павел называет себя узником Иисуса Христа и говорит об узах за благовествование (Флм.1:9, 13). В Послании к Ефесянам он еще раз называет себя узником Иисуса Христа (Еф.3:1).
Есть два отрывка, в которых говорится подробнее об этих узах. В Деян.28
:20 Павел говорит о себе, что он обложен этими узами; и это же слово халусис он употребляет и в Еф.6:20, когда говорит о себе как об исполняющем посольство в узах. В этом слове халусис мы находим ключ к нашей проблеме. Халусис представлял собой короткую цепь, которой узник был за запястье скован с охранявшим его воином, так что бежать было невозможно. Павел был передан командиру преторианцев в ожидании суда у императора. Ему было разрешено снять себе квартиру, но в этой квартире день и ночь находился охранявший его воин, к которому он все время был прикован этими халусис. Такую вахтенную службу воины, конечно, исполняли по какому-то определенному графику, и в течение двух лет по одному у Павла в охранниках должны были перебывать все караульные императорской гвардии. Какие прекрасные возможности это давало Павлу! Воины слушали проповеди Павла и рассказывали своим товарищам. Разве можно сомневаться в том, что в эти долгие часы Павел обязательно начинал со скованными с ним воинами дискуссию об Иисусе?
   Заключение открыло перед Павлом возможность проповедовать Евангелие лучшей воинской части римской армии. Поэтому неудивительно слушать от него такие слова, что узы его способствовали благовествованию. Вся преторианская гвардия знала, почему Павел в узах, многих из преторианцев тронула история Христа и уже одна весть об этом вдохнула в братьев в Филиппах новое мужество проповедовать Евангелие и свидетельствовать о Христе.
15-18 САМОЕ ВАЖНОЕ ВОЗЗВАНИЕ (Флп.1:15-18)
   Здесь доподлинно говорит большое сердце Павла. Его заключение в тюрьму послужило дальнейшим толчком к проповеди. Одни люди любили Павла и, когда они видели его находящегося в темнице, то прилагали двойные усилия в деле проповеди и распространения Евангелия с тем, чтобы свести на нет негативное воздействие его пребывания в тюрьме. Они знали, что больше всего радости ему доставит зрелище того, что дело не пострадало вследствие его отсутствия. Другие же были тронуты и, как Павел выразился (эрифея), проповедовали из своих личных побуждений.
   Эрифея - очень интересное слово. Первоначально оно попросту значило работать за плату. А человек, работающий исключительно за плату, работает из низких побуждений. Он лишь думает о своей выгоде, и потому этим словом стали обозначать карьериста, рвущегося в какой-нибудь должности из тщеславных побуждений. Постепенно же это слово стали связывать с политикой, и оно получило значение вербовать сторонников для получения должности. Им стали обозначать своекорыстное и эгоистическое

честолюбие человека, стремящегося выдвинуться и не брезговавшего для этого никакими средствами.
   Вот так, оказывается были и такие, которые стали проповедовать еще усерднее теперь, когда Павел был в тюрьме, потому что им казалось, что его заключение ниспослано Богом, чтобы уменьшить его влияние и авторитет.
   Павлу были незнакомы ревность, зависть и чувство личной обиды. Коль скоро люди проповедовали Иисуса Христа, его это не волновало. Для него было важно только одно - чтобы проповедовали Иисуса Христа. Как часто у нас возникает чувство личной обиды, когда кто-то добивается выдающегося положения, или доверия, которого еще нет у нас. Слишком часто мы видим в человеке врага лишь потому, что он покритиковал нас или наши методы. Слишком часто мы полагаем, что человек не может сделать ничего полезного лишь потому, что он делает это не так, как мы. Слишком часто мы ставим под сомнение веру других людей, лишь потому, что они выражают свою веру другими терминами. Павел - великий нам пример. Он ставил дело выше всяких личностей; для него было важно только одно - чтобы проповедовали Христа.
19-20 СЧАСТЛИВОЕ ОКОНЧАНИЕ (Флп.1:19-20)
   Павел убежден в том, что положение, в котором о находится, является благом для него. Его заключение и даже почти враждебная проповедь его личных врагов, в конечном счете, послужат ему во спасение. Что понимает Павел под спасением? В греческом это - сотерия, и здесь могут иметь место три значения.
   1. Оно может иметь значение безопасность, и в таком случае Павел говорит, что он совершенно уверен в том, что все дело закончится его освобождением. Но едва ли такой смысл заложен здесь, потому что дальше Павел говорит, что он не уверен в том, будет ли он жить или умрет.
   2. Это может означать его спасение на небесах. В таком случае Павел говорит, что его поведение в сложившейся обстановке послужит ему свидетельством в Судный день. И в этом заключается великая истина. В любой ситуации - получив возможности или находясь перед выбором - человек действует, исходя не только из сиюминутных интересов, но и с точки зрения вечности. Реакция человека на любую ситуацию в жизни - это свидетельство в вечности за, или против него.
   3. Однако слово сотерия может иметь еще и более широкое значение. Оно может значить здоровье, общее хорошее состояние. Вполне может быть, что Павел говорит, о трудных обстоятельствах, ведущие к лучшему для него, как в этом мире, так и в вечности. "Бог поставил меня в такое положение, и Бог хочет, чтобы все, что происходит, шло мне на пользу и способствовало моему счастью в этом мире, и моей радости и моему миру в вечности". Павел знает, что в этой ситуации у него есть две большие опоры.
   1. Он может опираться на молитвы своих друзей. Один из самых прекрасных моментов в посланиях Павла - это когда он снова и снова просит своих друзей молиться за него. "Братия, - пишет от фессалоникийцам, - молитесь о нас" (1Сол.5:25). "Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось" (2 Фес. 3,1, 2). Коринфянам он говорит: "При содействии и вашей молитвы за нас" (2Кор.1:11). Он пишет, что уверен в том, что по молитвам Филимона он будет дарован своим друзьям (

Флм.22). Прежде чем Павел отправится в опасное путешествие в Иерусалим, он просит в Послании к Римлянам (15,30-32), чтобы они молились за него Богу. Павел никогда не считал себя слишком великим человеком, которому не нужны молитвы его друзей. Он никогда не говорил с людьми так, будто он сам может сделать все, а они не могут ничего; он всегда помнил, что ни он сам, ни они не могут сделать ничего без помощи Божией. И нам хорошо бы запомнить это. Когда у людей горе и печаль, величайшим утешением для них является мысль, что кто-то возносит за них молитву к престолу благодати. Когда человеку приходится прилагать значительные усилия или принимать ответственное решение, ему придает силы мысль о том, что другие вспоминают его перед Богом. Когда люди отправляются в неизведанные места и находятся вдали от дома, приятно знать, что молитвы их друзей и близких пересекают континенты, чтобы вознести их к престолу благодати. Мы не
можем называть человека своим другом, если мы не молимся о нем.
   2. Павел знает, что может полагаться на помощь Святого Духа. Присутствие Святого Духа является исполнением обетования Иисуса, что Он будет с нами до скончания века.
   В этой ситуации у Павла есть лишь одна надежда и лишь одна уверенность [у Баркли: ожидание]. Для ожидания Павел употребляет очень яркое и необычное слово. До Павла его никто не употреблял, и вполне возможно, что он сам создал его. Это слово апокарадокия. Апо - значит далеко от; кара - голова; докейн - смотреть; а апокарадокия - это страстный, напряженный взгляд, не обращающий внимание на все, что не устремляется на желаемый предмет.
   Павел надеется на то, что он не будет посрамлен и не будет молчать, ни из-за трусости, ни из-за того, что все кажется бесполезным. Павел уверен в том, что во Христе он обретет мужество никогда не стыдиться благовествования, и что через Христа труды его принесут плоды, которые увидят все люди. Комментатор Нового Завета Лайтфут пишет: "Право свободно говорить - это символ и привилегия слуги Христова". Смело говорить правду - это не только привилегия слуги Христова, но и его долг.
   Таким образом, Павел смело и плодотворно ухватился за представившуюся ему возможность. Христос возвеличится в нем. Неважно, что станет с ним самим; если он умрет, он обретет мученический венец; если останется жив, ему будет дана привилегия продолжать проповедовать и свидетельствовать о Христе. По прекрасному выражению одного комментатора Павел говорит здесь: "Мое тело - инструмент, в котором показывается слава Христова". Вот в этом и заключается огромная ответственность христианина. Встав на сторону Христа, мы своей жизнью и своим поведением либо возвеличиваем, либо позорим Его. Руководителя судят по его сподвижникам, а о Христе судят по нашему поведению.
21-26 В ЖИЗНИ И СМЕРТИ (Флп.1:21-26)
   Павел находился в тюрьме в ожидании суда и вполне понимал, что либо он останется в живых, либо он умрет, но ему было все равно. "Жизнь, - говорит своей великой фразой Павел, - для меня Христос". Для Павла Христос был началом жизни, потому что в тот день на дороге в Дамаск он как бы начал жить снова. Христос был продолжением жизни, потому что не было такого дня,

когда бы Павел жил не в Его присутствии, и в страшные моменты Христос был с ним, чтобы ободрить его (Деян.18:9.10). Христос был концом жизни, потому что жизнь всегда ведет к Его вечному присутствию. Христос был вдохновением жизни; Он был движущей силой жизни. Павел считал, что Христос дал ему цель жизни, потому что Он сделал его апостолом и послал его обращать язычников. Ему Христос дал силу для жизни, потому что в абсолютной слабости ему было дано от необъятной благодати Христовой. Для Павла Христос был наградой жизни, потому что для него единственной достойной наградой были близкие отношения с его Господом. Если бы Христос был взят из жизни Павла, то у него больше не оставалось бы ничего.
   "Для меня, - говорит Павел, - смерть - это приобретение". Смерть была для него вступлением в непосредственную близость Христову. Павел считал смерть за сон, из которого все люди пробудятся во время всеобщего воскресения в будущем (1Кор.16:51, 52; 1Сол.4:14, 16); но в момент, когда его касалось дыхание смерти, Павел считал, что смерть -это не сон, а непосредственный переход в присутствие его Господа. Если мы верим в Иисуса Христа, то смерть для нас - единение и воссоединение: единение с Ним и воссоединение с теми, кого мы любили и потеряли на время.
   И потому Павел разрывался между двумя желаниями: "Влечет меня то и другое". При этом он употребляет глагол синехомай, который употребляется по отношению к путнику, зажатому в узком ущелье, когда с каждой стороны каменная стена и невозможно повернуть в какую-либо сторону, и он вынужден идти прямо вперед. Сам бы он хотел отправиться в иной мир и быть с Христом; но из-за своих друзей и из-за того, что он мог сделать с ними и для них, он хотел остаться в этой жизни. А потом приходит мысль, что выбирать не ему, а Богу.
   "Имею желание разрешиться", - говорит Павел. В греческом тексте разрешиться  -  это аналюейн.
   1. Это слово имеет значение сниматься с лагеря, отпускать оттяжки палаток, вытаскивать приколы, и уходить дальше. Смерть - это уход вперед. Рассказывают, что во время Второй мировой войны, когда Германия приступила к массивной бомбардировке английских городов, и единственной защитой Англии были военно-воздушные силы, а пилоты жертвовали своей жизнью, о пилоте никто не говорил, что он убит, а о нем говорили, что "он переведен в другое место". С каждым днем мы проходим часть пути и приближаемся к дому, пока, наконец, не будет навсегда снят последний лагерь в этом мире, а мы не переселимся на постоянное местожительство в мире славы.
   2. Это слово значит - отвязывать причальные канаты, поднимать паруса и отправится в путешествие, ведущее в вечное убежище и к Богу.
   3. Это слово имеет значение решить проблемы. Смерть приносит решения всей жизни. Есть такое место, где будут даны и получены ответы на все земные вопросы, и где имевшие терпение в конце концов поймут все.
   Павел убежден в том, что он останется и пребудет". В греческом есть игра слов, которую можно было несколько передать словами "буду и пребуду". Остаться - в греческом менейн, а пребыть - параменейн, и посему "буду и пребуду", если и передает отчасти игру слов, но не передает их смысла. Дело в

том, что менейн значит просто оставаться с, а параменейн (пара в греческом
- рядом) значит -ждать рядом с человеком, всегда готовый оказать ему помощь. Павел хочет жить не ради себя, а ради тех, кому он может помогать дальше.
   Таким образом, если Павел останется жив и придет к ним и увидится с ними снова, то, тем самым, он даст им повод умножить похвалу Иисуса Христа. Другими словами, они смогут смотреть на него и видеть в нем блестящий пример того, как человек может через Христа бесстрашно и с поднятой головой вынести самое худшее. Каждый христианин должен верить так, чтобы люди видели, что Христос может сделать для людей, которые вручили Ему свою жизнь.
27-30 ГРАЖДАНЕ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ (Флп.1:27-30)
   Но важно одно: независимо от того, что случится с ними или с Павлом, филиппийцы должны жить жизнью, достойной их обета благовествования Христова. Здесь Павел очень тщательно выбирает слова. Он обычно употребляет греческое перипатейн, что буквально значит ходить вокруг, расхаживать. Здесь же он употребляет слово политевесфай, что значит быть гражданином. Павел писал из Рима.
   Филиппы же были римской колонией, а римские колонии были маленькие части Рима, разбросанные по всему миру; их жители никогда не забывали, что они - римляне. Они говорили на латыни, одевались по-римски, давали членам своего городского самоуправления римские названия - как бы далеко от Рима они не находились. Таким образом, Павел говорит следующее: "Мы хорошо знаем привилегии и ответственности, которые несет с собой римское гражданство. Вы хорошо знаете, что даже в Филиппах, - так далеко от Рима, - вы все же должны жить и поступать, как римляне. Итак помните, что у вас есть еще более высокий долг. Где бы вы ни были, вы должны жить, как подобает гражданам Царствия Божия".
   Чего же Павел ждет от них? Он ждет от них, чтобы они стояли в одном духе. Мир полон христиан, быстро сдающих свои позиции и замалчивающих свое христианство, как только возникают трудности. Настоящие же христиане стоят твердо; их не может сломить никакое окружение. Павел ждет от филиппийцев единодушия; единый дух должен связывать их, как братьев. Пусть те в миру ссорятся между собой; христиане же должны быть едины. Павел ожидает от них быть несокрушимыми. Зло часто кажется невозможно одолеть, но христианин никогда не должен оставлять надежды и не сдаваться. Павел ждет от них спокойной неустрашимости. В момент кризиса другие могут быть нервозными и пугливыми; христианин же все еще будет спокоен.
   Если филиппийцы будут такими, то они покажут миру такой пример, что язычники сами почувствуют отвращение к своему образу жизни, осознают, что у христиан есть нечто такое, чего нет у них, и будут стремиться к лучшему.
   Павел вовсе не предполагает, что это будет просто сделать. Когда христианство впервые пришло в Филиппы, они видели, как Павлу пришлось бороться. Они видели, как Павла за его веру били и посадили в темницу (Деян. 16:19-24). Они знают, что он выносит сейчас и что его может ожидать. Но пусть они помнят, что на выполнение труднейшей задачи военачальник посылает лучших бойцов, и что это честь пострадать за Христа. Есть рассказ о

французском ветеране, увидевшего молодого новобранца в ужасном положении, дрожащим от страха. "Пошли, - сказал ветеран, - и мы вместе сделаем прекрасное дело для Франции". Павел говорит филиппийцам: "Битва началась и для вас и для меня - давайте совершим прекрасное дело для Христа".

                               Глава 2
1-4 ПРИЧИНЫ РАЗНОГЛАСИЙ (Флп.2:1-4)
   Одной из опасностей, угрожавших филиппийцам, были разногласия. В некотором смысле такая опасность грозит каждой здоровой церкви. Люди готовы выступать друг против друга, когда они относятся к делу серьезно и когда вера имеет для них большое значение. Чем больше их энтузиазм, тем больше опасность, что они могут войти в конфликт. Именно от такой опасности хочет Павел оградить своих друзей.
В 2,3.4 он указывает на три важные причины разногласий.
   1. Любопрение. Всегда существует опасность, что люди работают ради того, чтобы продвинуться самим, а не для того, чтобы продвигать работу. Как это ни странно, но иногда великие деятели Церкви готовы были бежать со своих постов, потому что чувствовали свою недостойность.
   Амвросий (около 340-397 гг.) был важной фигурой ранней церкви. Крупный ученый, он был губернатором римских провинций Лигурии и Эмилии и правил с такой любовью и заботой, что народ видел в нем своего отца. Когда умер епископ Миланский, встал вопрос о его преемнике. Во время споров внезапно раздался детский возглас: "Амвросий - епископ! Амвросий - епископ!". Вся толпа подхватила этот крик. Амвросий и представить себе не мог этого и скрылся ночью, чтобы избежать предложенного ему высокого церковного поста. Лишь непосредственное вмешательство и приказ императора побудили его согласиться стать епископом Миланским.
   Когда Джон Раф публично с кафедры призвал основателя шотландской пресвитерианской церкви Джона Нокса принять сан священника, Нокс испугался. В своей книге "История реформации" Нокс пишет: "Тогда этот Джон, приведенный в замешательство, разразился обильными слезами и удалился в свою комнату. С того самого дня и до того дня, когда он был вынужден предстать в церкви и проповедовать, выражение его лица и его поведение с достаточной силой показывали печаль и волнение его сердца. Никто не видел в нем признака радости и долгое время он не получал никакого удовольствия от общества своих друзей".
   Великие люди далеки от честолюбия; они часто испытывали чувство, что недостойны занимаемого ими высокого поста.
   У многих людей преобладает тщеславие, стремление добиться личного авторитета. Престиж является для многих людей даже большим искушением, чем богатство. Многие больше всего как раз и хотят, чтобы ими восхищались, чтобы они могли сидеть в президиумах, чтобы другие спрашивали их мнения, чтобы их все знали по имени и узнавали по внешности, даже чтобы им льстили. А цель христианина должно быть не стремления показать себя, а самозабвение. Он должен делать добрые дела не для того, чтобы прославляли его, а для того, чтобы люди прославляли Отца Небесного. Христианин должен привлекать

взоры людей не к себе, а к Богу.
   Иные люди заботятся только о себе. Человек, который всегда думает прежде всего о себе, обязательно придет в конфликт с другими. Кто считает жизнь соревнованием, в котором он должен получить все призы, тот всегда будет видеть в других людях врагов, или, по меньшей мере, соперников, которых нужно убрать с дороги. Эгоизм неизбежно ведет к уничтожению других; целью жизни становятся не оказание помощи другим, а их устранение.
УСТРАНЕНИЕ РАЗЛАДА (Флп.2:1-4 (продолжение)
   Перед лицом опасности разладов, Павел излагает пять соображений, которые должны предотвратить их возникновение.
   1. Мы должны сохранять единство потому, что мы все во Христе. Человек не может быть в разладе со своими собратьями и оставаться в единении с Иисусом Христом. Кто идет вместе с Иисусом Христом, тот идет вместе со всеми странниками. Отношения человека со своими собратьями являются хорошим показателем его отношений с Иисусом Христом.
   2. Сила христианской любви должна держать нас в согласии. Христианская любовь - это та добрая воля, та доброжелательность, которая никогда не приходит в раздражение, и которая всегда хочет только добра для других. Это не просто побуждение сердца, как, например, человеческая любовь; это - победа воли, одержанная с помощью Иисуса Христа. Это вовсе не значит любить только тех, кто любит нас, или тех, кто нравится нам, или тех, кто мил. А это значит -несокрушимая доброжелательность, даже по отношению к тем, кто ненавидит нас, к тем, кто не нравится нам, и к тем, кто неприятен и противен нам. Это истинная суть христианской жизни и она оказывает на нас влияние на земле и в вечности. Ричард Тэтлок писал в книге "В доме Отца Моего": "Ад - это вечное состояние тех, кто в своей жизни уничтожил любовь, сделал невозможными отношения с Богом и со своими собратьями... Небеса же - это вечное состояние тех, кто обрел настоящую жизнь в отношениях через любовь с Богом и со своими собратьями".
   3. Уберегать христиан от разногласий должен и тот факт, что они являются сопричастниками Святого Духа. Святой Дух связывает человека с Богом и человека с человеком. Это Дух Святой дает нам способность жить жизнью любви, которая есть жизнь Бога. Человек, живущий в разладе со своими собратьями, тем самым показывает, что у него нет дара Духа Святого.
   4. Чувство человеческого сострадания должно предохранять от разногласий. Как выразился когда-то греческий философ Аристотель, люди были созданы не рычащими волками, а для того, чтобы жить вместе, в сообществе. Разногласия разрушают структуру жизни.
   5. Последний призыв Павла носит чисто личный характер. Он не может быть счастлив до тех пор, пока знает, что в дорогой ему церкви царит раздор.
   Если филиппийцы хотят пополнять его радость, они должны иметь совершенную дружбу. Павел обращается к филиппийским христианам не с угрозами, а с призывом любви; а так должен делать каждый пастор, так же, как это делал наш Господь.
5-11 ИСТИННАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И ПОДЛИННАЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ
(Флп.2:5-11)
Этот отрывок во многих отношениях самое великое и трогательное из всего,

что Павел когда-либо писал об Иисусе. Смысл ее заключается в простом заявлении, которое Павел сделал во Втором послании к Коринфянам, что Иисус, будучи богат, обнищал ради нас (2Кор.8:9). Здесь же идея представлена в полноте, которая не имеет себе равных. Павел умоляет филиппийцев жить в согласии, забыть всякие разногласия, отбросить тщеславие, гордыню, стремление к продвижению и к престижу, и жить с тем же смиренным, беззаветным желанием в сердце - служить, которое составляло суть жизни Иисуса Христа. Последний призыв Павла - брать пример с Иисуса Христа.
   Мы должны попытаться полностью понять этот отрывок, потому что в нем заложено многое, что может разбудить наши умы и вселить удивление в наши сердца. Для этого необходимо внимательно рассмотреть некоторые важные греческие слова.
   Греческий язык очень богат; часто для выражения одной мысли в нем есть два, три и даже больше слов. В некотором смысле эти слова - синонимы, но они никогда не имеют совершенно одинакового значения; в них всегда есть какой-то особый оттенок. В особенности это относится к настоящему отрывку. Павел очень тщательно выбирал каждое слово, чтобы показать две вещи - реальность человеческой природы Христа и реальность Его Божественности. Рассмотрим предложения одно за другим.
   Стих 6: Он, будучи образом Божиим. Два слова выбраны очень тщательно, чтобы показать неизменную Божественность Иисуса Христа. Слово, переведенное как будучи - производное от греческого глагола хупархепн. Хупархейн - это не обычное греческое слово со значением будучи. Оно передает то, чем человек является по самой своей сущности, и что не может быть изменено. Им характеризуется та часть человека, которая в любых обстоятельствах остается той же, остается неизменной. Таким образом, Павел с самого начала говорит, что Иисус был Богом по Своему существу, и Он был Им неизменно.
   Далее, Павел говорит, что Иисус был в образе Бога. В греческом есть два слова со значением образ: морфе и схема. Оба надо переводить как образ, потому что в русском языке нет другого эквивалента, но не значат они одно и то же. Морфе -/эта существенная, неизменная форма; схема - внешняя форма, которая время от времени и в различных обстоятельствах меняется. Например, морфе любого человеческого существа является его человеческая природа, и она никогда не меняется; а схема его непрерывно меняется. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина и старик все имеют общий морфе всего человечества, а внешняя схема всегда меняется. У роз, нарциссов, тюльпанов, хризантем, примул, далий, люпинов - один общий морфе - цветок, а схема их различна. У аспирина, пенициллина, магнезии один морфе - лекарство, а схема их различна. Морфе никогда не меняется, а схема меняется непрерывно. Говоря, что Иисус в образе Бога, Павел употребляет слово морфе; другими словами, Его неизменная сущность небесна, Божественна. Независимо от того, как могла измениться Его внешняя схема, в сущности Он оставался Божественным.
   Иисус не почитал хищением быть равным Богу. Слово, переведенное в Библии как хищение, это в греческом - харпагмос, произошедшее от глагола со значением хватать, ухватиться. За этим может скрываться одна из двух

идей, которые, в сущности, одно и то же.
   а) Она может значить, что Иисусу не нужно было хвататься за равенство с Богом, потому что оно было Его по праву.
   б) Она может значить, что Он не хватался за равенство с Богом и не тянул его ревниво к Себе, а добровольно поступился им ради людей. Как бы мы это ни понимали, это еще раз подчеркивает Божественную сущность Иисуса.
Стих 7: Но уничижил Себя Самого; Он лишил Себя славы.
   В греческом тексте стоит глагол кеноун, который буквально значит опорожнять, выливать. Этим глаголом можно обозначить извлечение предметов из контейнера до тех пор, пока он будет пустым; выливание, пока в сосуде ничего не останется. Здесь Павел употребляет самое выразительное слово, с тем, чтобы ясно показать жертву, которая была принесена воплощением. Иисус добровольно поступился от своей славы, чтобы стать человеком. Он снял с Себя Свою Божественность, чтобы принять на Себя человеческое. Бессмысленно спрашивать, как Он это сделал; мы можем лишь стоять в благоговении при виде Его, - всемогущего Бога, - голодного, утомленного и в слезах. Здесь, с использованием последних возможностей человеческого языка выражена великая спасительная истина, что Он, будучи богат, обнищал ради нас.
   Приняв образ раба. И здесь для передачи значения образ употреблено слово морфе, которое, как мы видели, имеет значение неизменная существенная форма. Павел имеет в виду, что когда Иисус стал человеком, то это было действительно так, а не игра. Он не был подобен греческим богам, которые иногда, как гласят мифы и предания, становились людьми, но сохраняли свои божественные привилегии. Иисус воистину стал человеком, но в этом заключено нечто большее: Сделавшись подобным человека. Слово, которое в Библии переведено как сделаться, является частью греческого глагола гиганесфай. Этот глагол передает значение состояния, которое не является постоянным. Смысл сводится к становлению, и слово обозначает перемена, совершенно реальная, но которая проходит. Это значит, что человеческая сущность Иисуса не была постоянной; она была в высшей степени реальна, но преходяща.
   Стих 8: И по виду став как человек. И здесь Павел делает то же заключение. Слово, переведенное как по виду, это в греческом - схема, и, как мы видели, это - форма, которая меняется.
   Это очень короткий абзац, но во всем Новом Завете нет другого абзаца, так трогательно показывающего абсолютную реальность Божественности и человеческой сущности Иисуса и так ясно представляющего жертвой, на которую пошел Иисус, отказавшись от Своей Божественности и приняв на Себя человеческую сущность. Мы не можем сказать как все это происходило, но за этим стоит тайна столь великой любви, что, хотя мы никогда не можем понять всего до конца, мы можем блаженно ощущать ее и поклоняться ей.
УНИЖЕНИЕ И ВОЗВЫШЕНИЕ (Флп.2:5-11 (продолжение)
   Всегда надо помнить, что когда Павел думал и говорил об Иисусе, его интересы носили в первую очередь не интеллектуальный и умозрительный, а практический характер. Для него богословие и действия всегда были тесно связаны друг с другом. Любая теория или философская система обязательно

должны воплотиться в образе жизни. Этот отрывок представляет собой во многих отношениях высшую точку богословского мышления в Новом Завете, но написан был он для того, чтобы побудить филиппийцев жить так, чтобы разногласиям, раздорам и личному тщеславию не оставалось места.
   Таким образом, Павел говорит, что Иисус смирил Себя и был послушным даже до смерти крестной.
   Величайшими особенностями жизни Иисуса были покорность, смирение, самоотречение и самопожертвование. Он жаждал не господствовать над людьми, а лишь служить им; Он не стремился поступать по Своему, Он хотел следовать по пути Божьему; Он хотел не возвыситься, а отречься от Своей славы ради людей. В Новом Завете неоднократно утверждается, что кто унижает себя, тот возвысится (Мф.23:12; Лк.14:11; 18,14). Если покорность, смирение, самоотречение и самопожертвование были величайшими особенностями жизни Иисуса, они также должны быть отличительной чертой жизни христианина. Эгоизм, своекорыстие и хвастовство разрушают наше подобие Христу и наше братство друг с другом.
   Но самоотречение и самопожертвование Иисуса Христа принесло Ему еще большую славу. Это ясно показало, что однажды, раньше или позже, Ему будет поклоняться каждое живое существо во вселенной, на небесах, на земле и даже в аду. Необходимо тщательно подчеркнуть источник этого поклонения. Оно исходит от любви. Иисус покорил сердца людей, поражая их не силой, а любовью, которой они не могли противостоять. При виде Иисуса, отказавшегося от Своей славы ради людей и любившего их настолько, что пошел ради них на смерть на Кресте, сердца людей смягчаются и они перестают оказывать сопротивление. Поклоняясь Иисусу Христу, люди падают к Его ногам с чувством восхищения и любви. Они говорят: "Такая изумительная, небесная любовь требует моей жизни, моей души, меня всего", а не: "Я не могу противиться такой силе". Поклонение Иисусу Христу основано не на страхе, а на любви.
   Павел говорит далее, что за эту жертвенную любовь Бог дал Иисусу имя выше всякого имени. Это типичная библейская идея, что новое имя указывает на начало новой стадии в жизни человека. Аврам стал Авраамом, когда он получил обетование Божие (Быт.17:5). Иаков стал Израилем, когда Бог вступил с ним в новые отношения (Быт.32:28). Воскресший Христос обещает Пергаму и Филадельфии новое имя (Откр.2:17; 3,12).
   И какое же новое имя было дано Иисусу Христу? Мы не знаем наверное, что имел в виду Павел, но, вероятно это новое имя - Господь.
   В ранней Церкви Иисуса знали под великим титулом курнос, Господь, у которого очень поучительная история.
   1. Сперва это слово значило хозяин или собственник.
2. Оно стало официальным титулом римского императора.
3. Оно стало титулом языческих богов.
   4. Этим словом в греческом переводе Священного Писания было переведено Иегова. Назвать Иисуса куриос, Господь, это значило, что Он - Хозяин и Собственник всякой жизни, Царь Царей; Он был Господом, каким никогда не могли быть языческие боги и немые идолы; Он был сама Божественность.

ВСЕ ДЛЯ БОГА (Флп.2:5-11 (продолжение)
   Флп.2:11 - один из самых важных стихов Нового Завета. Здесь сказано, что цель Божия заключается в том, чтобы однажды каждый язык исповедал, что Иисус Христос - Господь. Эти три слова были первым кредо веры христианской Церкви. Быть христианином значило исповедовать, что Иисус Христос - Господь (ср. Рим.10:9). Это было простое кредо веры, но оно охватывало все. Может быть, было бы неплохо, если бы мы вернулись к нему. Позже люди пытались точнее определить, что же оно значило, и спорили из-за этого и ссорились, называя друг друга еретиками и глупцами. Но и нынче остается правдой, что человек, который может сказать: "Для меня Иисус Христос - Господь" - христианин. Если человек может это сказать, то это значит, что для него Иисус Христос - Единственный и что Ему он готов повиноваться, как никому другому. Может быть этот человек не может объяснить словами, за кого он почитает Иисуса, но, коль скоро в сердце его присутствует эта чудесная любовь, а в его жизни - это полное повиновение - он христианин, потому что христианство - это не столько интеллектуальное понимание, сколько сердечная любовь.
   Итак, мы подходим к концу этого отрывка, а когда мы подходим к его концу, мы возвращаемся к его началу. Придет день, когда люди назовут Иисуса Господом, но сделают они это во славу Бога Отца. Целью Иисуса является не Его собственная слава, а слава Божия. Павел совершенно ясно осознает абсолютную верховную власть Бога. В Первом послании к Коринфянам Павел пишет, что в конце и Сам Сын покорится Покорившему все Ему (1Кор.15:28). Иисус привлекает людей к Себе, с тем, чтобы привлечь их к Богу. Некоторые в филиппийской церкви хотели утолить свое тщеславие; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы служить другим, независимо от того, каких глубин самоотречения и самопожертвования это служение ни потребует. Иные в филиппийской церкви стремились привлечь взгляды всех к себе; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы обратить взгляды людей к Богу.
   Христианин должен всегда думать не о себе, а о других; не о своей славе, а о славе Божией.
12-18 СОТРУДНИЧЕСТВО В СПАСЕНИИ (Флп.2:12-18)
   Но Павел призывает филиппийцев не только к единению в данной ситуации; это призыв жить жизнью, ведущей к спасению Божиему во времени и в вечности.
   Нигде в Новом Завете не изложено так сжато действие спасения. Как сказано в 2,12.13: "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению". Как и всегда, Павел тщательно выбирает слова.
   Совершайте свое спасение. Для совершать Павел употребил слово катергазесфай, котором заложен смысл приводить к завершению. Павел как бы говорит: "Не останавливайтесь на полпути; идите вперед, пока спасение не совершилось в вас полностью". Христианин должен довольствоваться лишь абсолютной пользой благовествования.
   "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению". Для производит и действие Павел употребляет одно и то же слово - глагол энергейн. Об этом глаголе надо сказать две важные вещи: он

всегда употребляется для обозначения действий Бога и всегда для обозначения эффективных действий. Действия Бога не могут быть тщетными или совершаться лишь наполовину; они должны быть совершенно эффективными.
   Как мы сказали, в этом отрывке дана совершенная формулировка действия спасения.
   1. Спасение - от Бога, а) Бог производит в нас желание к спасению. Это правда, что "наши сердца беспокойны, пока они не успокоятся в Нем" и тоже правда, что "мы не могли бы даже начать искать Его, если бы Он не нашел нас". Желание обрести спасение Божие вызвано не каким-то человеческим чувством, а исходит от Самого Бога. Процесс поисков спасения пробуждает в человеке Бог. б) Продолжение этого процесса зависит от Бога; без Его помощи не может быть побежден никакой грех и не может быть обретена никакая добродетель, в) Завершается процесс спасения у Бога, потому завершение спасения - это дружба с Богом, в которой мы принадлежим Ему, а Он - нам.
   2. Но у этого есть и другая сторона. Спасение - от человека. "Совершайте свое спасение", - требует Павел. Без помощи и сотрудничества со стороны человека даже Бог беспомощен. Дело в том, что всякий дар и всякая польза должны быть приняты. Когда человек болен, врач может приписать лекарства для его исцеления, а он все же не исцелится, если не будет принимать эти лекарства; он даже может упорно отказываться принимать их. Так же обстоит дело и со спасением. Бог предложил нам его - без Божьего предложения вообще не может быть никакого спасения. Но ни один человек не может обрести спасения, если он не ответит на призыв Бога и не примет то, что Он предлагает.
   Без Бога не может быть спасения, но человек должен принять то, что предлагает Бог. Не Бог отнимает у человека спасение, а это человек сам лишает его себя.
ЗНАМЕНИЯ СПАСЕНИЯ (Флп.2:12-18 (продолжение)
   Тщательный анализ мыслей в этом отрывке показывает, что Павел изложил в нем пять знамений спасения.
   1. Знамение эффективного действия. Своей повседневной жизнью христианин должен постоянно свидетельствовать, что он действительно добивается своего спасения. С каждым днем оно должно все более и более завершаться. Великая трагедия многих из нас заключается в том, что мы так и не продвигаемся ни на йоту дальше. Мы остаемся рабами тех же привычек и жертвами тех же искушений, повинны в одних и тех же прегрешениях. Истинно же христианская жизнь должна быть непрерывным совершенствованием, непрерывным продвижением вперед, потому что она есть путь к Богу.
   2. Знамение страха и трепета. Это не тот страх и трепет раба, съежившийся перед своим хозяином, и даже не страх и трепет в ожидании наказания. Эти страх и трепет исходят, во-первых, от сознания, что мы есть твари Божий и бессильны совладать жизнью. Другими словами, это не тот страх, что заставляет прятаться от Бога, а скорее страх, который заставляет нас искать Бога, потому что мы знаем, что без Его помощи не можем выстоять перед жизнью. И, во-вторых, он происходит от страха огорчить Бога. Когда мы

действительно любим человека, мы не боимся того, что он может сделать нам, а мы боимся причинить неприятности ему.
   3. Знамение безмятежности и уверенности. Христианин делает все без ропота и сомнения. Для ропота Павел употребляет необычное слово гоггусмос. Это слово вызывает особые ассоциации с греческими переводами Священного Писания. Оно употреблено для обозначения мятежного ропота детей Израиля в пустыне. Народ возроптал на Моисея (Исх.15:24; 16,2; Чис.16
:41). Гоггусмос - звукоподражательное слово; оно передает низкое, угрожающее, недовольное ворчание толпы, не доверяющей своим предводителям и готовой взбунтоваться. Для сомнения Павел употребляет греческое слово диалогисмос, что значит бесполезное, а иногда и грубое дискутирование и оспаривание. В христианской жизни должны быть совершенная уверенность и совершенное доверие.
   4. Знамение чистоты. Христиане должны быть неукоризненными, чистыми и непорочными. Каждое из этих слов дополняет идею христианской чистоты.
   а) Неукоризненный в греческом - амемптос, и выражает каким христианин является для мира. Жизнь его настолько чиста, что никто не может найти в ней ничего, к чему можно было бы придраться. В суде часто говорят, что судебная практика не только должна быть справедливой, но эта справедливость должна быть видима. Христианин не только должен быть чистым, но все должны видеть эту чистоту.
   б) Чистый в греческом - акерайос, и выражает каким христианин является сам по себе. Акерайос в буквальном смысле значит несмешанный, неразбавленный. Этим словом, например, можно описывать вино или молоко, неразбавленное водой, и металл без всякой примеси. По отношению к людям оно может означать чистые мотивы. Христианская чистота должна проявляться в искренних мыслях и в искреннем характере.
   в) Непорочный, в греческом - амомос, и это слово показывает, каким христианин является в глазах Бога. Это слово употребляется по отношению к жертвам, которые пригодны для того, чтобы принести в жертву Бога на алтаре. Жизнь христианина должна быть такой, чтобы она могла быть принесена как жертва без порока Богу. Чистота христианина безупречна в глазах мира, чистосердечна в самой себе, и может выдержать испытующий взгляд Бога.
   5. Знамение миссионерских стремлений. Христианин предлагает всем слово жизни, то есть слово, дающее жизнь. Миссионерские устремления христианина имеют два аспекта, а) Провозглашение и предложение Евангелия в ясных и безошибочных словах, б) Свидетельство жизни, совершенно прямой в строптивом и развращенном мире. Это предложение людям света в мире тьмы. Христиане должны быть светилами в мире. Светила, в греческом - фостерес, то же самое слово, что употреблено в истории о сотворении мира: светила (солнце и луна), которые Бог поставил на тверди небесной, чтобы светить на землю (Быт.1:14-18). Христианин показывает и предлагает прямоту в извращенном и развращенном мире, и свет в темном мире.
КАРТИНЫ, НАРИСОВАННЫЕ ПАВЛОМ (Флп.2:12-18 (продолжение)
   Этот отрывок заканчивается двумя яркими картинами, типичными для образа мыслей Павла.

   1. Он надеется на продвижение филиппийцев по христианскому пути, с тем, чтобы на закате дней своих он обрел радость от сознания того, что он не тщетно подвизался и не тщетно трудился. При этом Павел употребляет глагол копиан, переведенный как трудиться. С этим могут быть связаны две идеи, а) Это может быть картина труда в самом прямом смысле. Копиан имеет значение трудиться до полного изнеможения, б) Но копиан может также значить труд, связанный с тренировкой спортсмена и в таком случае Павел говорит, что молится о том, чтобы вся самодисциплина подготовки, которую он наложил на себя, не пропала даром.
   Отличительной чертой манеры письма Павла является его любовь к картинам из жизни спортсменов. И этому не приходится удивляться. В греческих городах гимнастический зал был не только место для тренировки. В гимнастических залах часто обсуждал вечные проблемы великий греческий философ Сократ; в гимнастических залах часто находили слушателей философы и софисты, бродячие учители и проповедники. Во многих греческих городах гимнастический зал был не только спортивным залом, но и интеллектуальным клубом. У греков были Истмийские игры в Коринфе, Всегреческие игры в Ефесе и самые великие - Олимпийские игры, проводившиеся раз в четыре года. Между греческими городами часто возникали разногласия и они часто воевали друг с другом, но, когда подходили Олимпийские игры, независимо от того, какие существовали споры и разногласия, устанавливалось месячное перемирие, чтобы они могли принять участие в дружеском соревновании. На эти игры приходили не только спортсмены, но приходили и греческие историки и поэты читать свои новые сочинения, и скульпторы с бессмертными именами, чтобы делать скульптуры победителей.
   Конечно, и в Коринфе и в Ефесе Павел был зрителем на этих спортивных играх. Павел был везде, где были толпы людей, чтобы завоевать их для Христа. Но, помимо проповедования, эти соревнования находили и иной отклик в сердце Павла. Он знал соревнования боксеров (1Кор.9:26). Он видел бегунов, стремительно несущихся к цели (Флп.3:14); он видел судей, награждавших победителей после окончания соревнования (2Тим.4:8); он знал о присуждении победителю лаврового венка и о ликовании, которую такая награда вызывает (1Кор.9:24; Флп.4:1). Павел знал о жесткой дисциплине, связанной с тренировками и подготовкой к соревнованию и о строгих требованиях, которые нужно соблюдать (1Тим.4:7, 8; 2Тим.2:5).
   Павел молится о том, чтобы не быть похожим на спортсмена, все тренировки и усилия которого оказались напрасными. Величайшей наградой для него было сознание, что через него другие узнали и полюбили Иисуса Христа и стали служить Ему.
   2. А в 2,17 Павел рисует другую картину. У Павла был особый дар говорить понятным людям языком. Он часто брал примеры и картины из будничной жизни людей, с которыми он говорил. Он уже использовал пример из спортивных игр, а теперь берет картину из жертвоприношения язычников. Одним из типичнейших языческих жертвоприношений была либатион, чаша вина, которую выливали как жертву богам. Так, например, каждая трапеза язычников начиналась и заканчивалась таким возлиянием, своеобразная

молитва перед едой и после еды. Здесь Павел смотрит на веру и служение филиппийцев как на жертву Богу. Он знает, что его смерть, может быть, совсем близка, потому что пишет из тюрьмы, где находится в ожидании суда. И потому он говорит, что совершенно готов быть "жертвою за жертву" [у Баркли: возлиянием за жертву] их веры. Другими словами, он говорит филиппийцам следующее: "Ваша христианская преданность и ваша христианская верность уже принесены в жертву Богу; и если я должен принять смерть за Христа, я рад, что жизнь моя будет пролита, как возлияние, на алтарь, на котором принесена ваша жертва".
   Павел был совершенно готов принести свою жизнь в жертву Богу, и он призывает филиппийцев не печалиться из-за того, что это может случиться, а радоваться. Для него каждый призыв к жертвенности и к труду был призывом к его любви ко Христу, и потому он встречал их не сетованиями и жалованиями, а радостью.
19-24 ВЕРНЫЙ ОРУЖЕНОСЕЦ (Флп.2:19-24)
   Коль скоро Павел не может сам прийти в Филиппы, он намерен послать туда в качестве своего представителя Тимофея. Тимофей был Павлу самым близким человеком. О нем мы знаем очень мало, но история его служения с Павлом ясно показывает нам его верность.
   Он происходил из Дервии или из Листры. Мать его, Евника, была еврейкой, а бабушку его звали Лоида. Отец его был греком и, по-видимому, Тимофей был воспитан в греческой традиции, потому что он был не обрезан (Деян.16:1; 2Тим.1:5). Нельзя определенно сказать, когда и как он был обращен в христианскую веру, но Павел встретил его во время своего второго миссионерского путешествия и увидел в нем человека, который мог хорошо содействовать ему в служении Иисусу Христу.
   С тех пор Павел и Тимофей были очень близки. Павел говорил о Тимофее как о своем возлюбленном в Господе сыне (1Кор.4:17). Тимофей был с Павлом в Филиппах (Деян.16); в Фессалониках и в Верии (Деян.17:1-14); в Коринфе и в Ефесе (Деян.18:5; 19,21.22); и он был с Павлом в тюрьме в Риме (Кол.1:1; Флп. 1:1). Тимофей упоминается не менее чем в пяти посланиях Павла (Послания к Фессалоникийцам, Второе послание к Коринфянам, Послание к Колоссянам и Послание к Филиппийцам), а когда Павел писал Послание к Римлянам, Тимофей тоже посылает свои приветствия (Рим.16:21).
   Большая польза Тимофея заключалась в том, что когда Павлу нужна была какая-нибудь информация от какой-нибудь церкви, или хотел послать совет, ободрение или укор, и если он не мог сделать этого сам, он посылал Тимофея. Так Тимофей был послан в Фессалоники (1Сол.3:6); в Коринф (1Кор.4:17; 16,10.11); в Филиппы. В конце концов Тимофей тоже был узником ради Христа (Евр.13:23). Тимофей был очень ценным сотрудником, потому что он всегда был готов идти куда угодно, и в его руках весть была в столь же надежных руках, как если бы ее нес сам Павел. Иных съедает эгоистическое тщеславие, а у Тимофея же было только одно желание - служить Иисусу Христу и Павлу. Тимофей является великим примером всех тех, которые вполне готовы удовлетвориться вторым местом, если они только могут служить.
25-30 УЧТИВОСТЬ ПАВЛА (Флп.2:25-30)
За этим скрыта драматическая история. Когда филиппийцы услышали о том,

что Павел находился в тюрьме, их сердца загорелись желанием действовать. Они послали Павлу подарок с Епафродитом. Все, что они не могли сделать сами, они поручили сделать Епафродиту. Он не только должен был принести Павлу подарок, но и остаться при нем в Риме в качестве личного слуги и помощника. Совершенно очевидно, что Епафродит был смелым человеком, потому что согласиться стать помощником человека, ожидающего суда и, может быть, смертной казни, значило рисковать самому быть привлеченным по этому обвинению. Епафродит действительно рисковал своей жизнью ради Павла.
   В Риме Епафродит заболел и был близок к смерти. Может быть, это была известная римская лихорадка охватывавшая иногда, как эпидемия, весь город. Епафродит знал, что слухи о его болезни долетели до Филиппы, и переживал о том, что его друзья будут волноваться о нем. В Своем милосердии Бог сохранил жизнь Епафродита и тем самым избавил Павла еще от одной печали. Но Павел знал, что Епафродиту пора вернуться назад и, очень может быть, что он принес в Филиппы это послание.
   Но была одна сложность. Филиппийская церковь послала Епафродита, чтобы он оставался с Павлом, и, если он теперь вернется домой, найдутся такие, которые будут называть его ленивым и трусливым. И вот тут Павел дает Епафродиту рекомендательное письмо, которое должно было исключить всякую критику по его возвращении.
   В этой характеристике тщательно выбрано каждое слово. Епафродит - его брат, сотрудник и сподвижник. Как выразился комментатор Лайтфут, Епафродит был един с Павлом в чувствах, в труде, в опасности. Он действительно стоял на линии огня. Далее Павел называет Епафродита посланник и служитель в нужде. В переводе трудно передать оттенки этих слов.
   Посланник - это у Павла апостолос. В буквальном смысле апостолос значит - всякий, посланный с поручением, но у христиан это слово получило возвышенное значение и, употребляя его здесь, Павел ставит Епафродита наравне с собой, как апостола Христа.
   Служитель - это у Павла лейтоургос. Это прекрасное слово. В древности в греческих городах были люди, так сильно любившие свое отечество, что они принимали на себя выполнение, за свой счет, важные гражданские обязательства. Они брали на себя расходы по оплате какого-нибудь посольства, постановку драмы великого поэта, подготовку спортсменов, представляющих город на играх, или снаряжение боевого корабля и оплату жалованья команды. Эти люди были высшими благодетелями государства и их называли лептоургой.
   Павел прилагает к Епафродиту великое христианское слово апостолос и замечательное греческое слово лейтоургос. "Примите же его... со всякою радостью, - говорит он, - и уважайте таких людей, потому что он рисковал своей жизнью ради Христа".
   Павел облегчает Епафродиту возвращение домой, и в этом есть что-то прекрасное. Трогательно думать о Павле, находившемся в тюрьме в ожидании суда, в самой тени смерти, и так по-христиански заботившемся об Епафродите. Он сам смотрел в лицо смерти, и все же он заботился о том, чтобы по

возвращении домой у Епафродита не было трудностей. В отношении других людей Павел был настоящим христианином, потому что он никогда не был настолько занят своими проблемами, чтобы у него не было времени подумать о проблемах своих друзей.
   Одно слово из этого отрывка получило позже славное употребление. Здесь говорится об Епафродите - подвергая опасности жизнь (свою). В греческом это глагол параболеуесфай, которое является словом из жаргона азартных игр и значит - ставить все при игре в кости. Павел говорит, что ради Иисуса Христа Епафродит поставил на карту свою жизнь. В эпоху ранней Церкви существовало объединение мужчин и женщин, которых называли параболани, азартными игроками. Они ставили своей целью посещать заключенных и больных, в особенности тех, кто был болен опасными и заразными болезнями. В 252 г. в Карфагене вспыхнула чума. Язычники бросали тела своих умерших и в ужасе бежали. Христианский епископ Карфагена Киприан собрал свою общину и они начали хоронить мертвых и ухаживать за больными в охваченном чумой городе, и таким образом они, рискуя своей жизнью, спасли город от гибели и опустошения.
   У христианина должно быть чувство почти отчаянной храбрости, которое дает ему возможность в служении ставить на карту свою жизнь.
Глава 3
1НЕСОКРУШИМАЯ РАДОСТЬ (Флп.3:1)
Павел указывает на две очень важные вещи.
   1. Он указывает на несокрушимость христианской радости. Он наверное чувствовал, что ставил филиппийской церкви очень высокие требования. Существовала вероятность, что их ждут те же гонения и даже такая же смерть, которая угрожала ему. В некотором смысле казалось, что христианство - это мрачное увлечение. Но в нем и за ним - везде была радость. "Радости вашей, - говорит Иисус, - никто не отнимет у вас". (Ин.16:22).
   Христианская радость обладает некоей несокрушимостью, потому что радость христиан - в Господе. В основе ее лежит сознание того, что христианин живет вечно в присутствии Иисуса Христа. Христианин может потерять все и всех, но он никогда не потеряет Христа. Поэтому, даже в обстоятельствах, в которых радоваться кажется невозможно, и в которых человека ждут лишь страдания и скорбь, христианин сохраняет свою радость, потому что все угрозы, ужасы и скорби жизни не могут отнять у него его любви к Богу в Иисусе Христе (Рим.8:35-39).
   В 1756 г. основатель методистской церкви Джон Уэсли получил письмо от отца блудного сына. Его сын находился в тюрьме в Йорке. "Богу было угодно, - писал отец, - не погубить его в грешном состоянии. Он дал ему время и намерение раскаяться". Юноша был приговорен к смерти за свое преступление, и отец писал далее: "Его спокойствие росло с каждым днем, пока не пришел, в субботу, день смерти. Он вышел из камеры приговоренных к смерти, одетый в свой саван и вошел в телегу. Его радость и спокойное выражение его лица удивили всех". Юноша обрел радость, которую у него не мог отнять даже эшафот.
Часто бывает так, что люди выдерживают большие печали и крупные

испытания, но их приканчивают незначительные неприятности. А вот христианская радость дает человеку способность даже их принимать с улыбкой. Одним из известнейших проповедников методистского движения был Джон Нельсон. Он и Уэсли вели миссионерскую работу на Корнуольском полуострове Англии, недалеко от западного побережья. Вот как рассказывает об этом Джон Нельсон: "Все это время мы спали на полу. Подушкой Уэсли служило мое пальто, а мне примечания Бэркитта к Новому Завету. Мы пробыли там уже около трех недель, когда Уэсли однажды повернулся ко мне часа в три утра и увидев, что я не сплю, хлопнул меня по плечу и сказал: "Брат Нельсон, не будем унывать! Один бок у меня еще здоров, кожи нет только на одном боку!" У них не хватало даже еды. Однажды утром Уэсли проповедовал особенно эффективно. На обратном пути Уэсли остановил лошадь, чтобы сорвать ежевики и сказал: "Брат Нельсон, мы должны быть благодарны, что так много ежевики, потому что в этой стране легче чем в какой-либо из виденных мной стран почувствовать голод, но труднее всего достать пищи". Христианская радость позволяла Уэсли переносить удары судьбы и шуткой реагировать на маленькие неприятности. Когда верующий действительно ходит во Христе, он ходит в радости.
   2. Кроме того, Павел указывает здесь на важность и необходимость повторений. Он напоминает, что пишет о том же, о чем уже писал им раньше. Это интересно, потому что из этого вытекает, что Павел написал филиппийцам другие, не дошедшие до нас послания. Этому не стоит удивляться. Павел писал послания в течение шестнадцати лет - с 48 г. до 60 г., а до нас дошли лишь тринадцать. Если только не было таких периодов, когда он долгое время не брался за перо, то должно было быть много других посланий, которые в настоящее время утеряны.
   Подобно всем хорошим учителям, Павел никогда не боялся повторять. Очень даже может быть, что одним из наших недостатков является наша жажда новизны. Великие спасительные христианские истины остаются неизменными, и нам никогда не будет лишним послушать их. Мы не устаем от основных продуктов питания. Мы едим хлеб и пьем воду каждый день; мы должны так же часто слушать истины, которые являются хлебом и водой нашей жизни. Ни один учитель не должен посчитать за излишний труд, повторять снова и снова великие основные истины христианского учения, потому что только так можно обеспечить сохранение и спасение слушателей. Нам могут нравиться за столом новые блюда, но живем мы от основных продуктов питания. Может быть интересно изучать, проповедовать и учить второстепенные вопросы, и это тоже надо делать, но как бы часто мы ни повторяли и не слышали эти фундаментальные истины, это никогда не помешает спасению и сохранению наших душ.
2-3 ЗЛЫЕ УЧИТЕЛИ (Флп.3:2, 3)
   Совершенно неожиданно Павел заговорил предостерегающим тоном. Где бы Павел ни проповедовал, за ним всегда следовали иудеи, пытавшиеся разрушить его учение. Учение Павла заключалось в том, что спасение наше исключительно зависит от благодати Божией, что спасение есть свободный дар Бога, что мы никогда не сможем заслужить его, а можем лишь смиренно и обожающе принять то, что предложил нам Бог; и, кроме того, что Бог сделал

Свое предложение без исключения всем людям и всем народам. Иудеи же учили, что человек может получить спасение лишь заслужив похвалу Бога бесконечным исполнением закона и, кроме того, что спасение могут получить только иудеи и больше никто, и что человек должен быть обрезанным, стать иудеем, чтобы Бог мог найти для него какое-нибудь применение. Здесь Павел резко критикует этих иудейских учителей, которые пытались свести на нет его работу. Он дает им четыре тщательно выбранные клички, обращая их обвинения против них же.
   1. "Берегитесь псов", - он говорит. У нас многие люди очень любят собак, но не так обстояло дело на древнем востоке. Собаки были отверженные всеми, скитавшиеся по улицам часто стаями, и сворами искавшие что-нибудь среди куч отбросов; они рычали и лаяли на каждого встречного. Комментатор Лайтфут пишет о "собаках, рыскающих по восточным городам, бездомных и без хозяина, питающихся отбросами улицы, дерущихся между собой и набрасывающихся на прохожих".
   В Библии собака всегда символизирует самое презренное создание. Когда Саул замышляет убить его, Давид спрашивает его: "Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою!" (1 Цар. 24,15; ср. 4Цар.8:13; Пс.21:17, 21). В притче о богаче и нищем Лазаре говорится о том, что псы приходили и лизали струпья Лазаря (Лк.16:21). В Книге Второзакония говорится, что ни платы блудницы, ни цены пса нельзя вносить в дом Господа ни по какому обету (Втор.23:18). В Откровении слово пес символизирует всех тех нечистых, которые не могут войти в Святой город ( Откр.22:15). "Не давайте святыни псам" (Мф.7:6). Также и в греческом мировоззрении псы и собаки символизируют все бесстыдное и нечистое.
Псами иудеи называли язычников. Есть такая раввинская поговорка:
"Народы мира подобны псам". Вот так Павел отвечает иудейским учителям. Он говорит им: "В своем гордом самодовольствии вы называете других людей псами, но псы - это, собственно, вы сами, потому что вы бесстыдно извращаете Евангелие Иисуса Христа". Павел берет ту самую кличку, которую иудейские учители давали нечистым и язычникам, и бросает ее им назад. Человек всегда должен подумать о том, чтобы он не был грешен в том, в чем он обвиняет других.
   2. Он называет их злыми делателями. Иудеи сами были совершенно уверены в том, что они поступают праведно. С их точки зрения праведностью было соблюдение бесчисленных норм и правил закона. А Павел был уверен в том, что единственный, праведный поступок - добровольно передать себя благодати Божией. Цель учения иудеев заключалась в том, чтобы увести людей дальше от Бога, вместо того, чтобы привести их ближе к Нему. Они думали, что делают добро, но они делали зло. Каждый учитель должен больше заботиться о том, чтобы прислушиваться к голосу Бога и не распространять свое мнение, иначе он рискует быть делателем зла, даже если он сам считает себя сотрудником праведности.
ЕДИНСТВЕННО ИСТИННОЕ ОБРЕЗАНИЕ (Флп.3:2, 3 (продолжение)
   3. И, наконец, он называет их людьми обрезания [у Баркли: партией увечья].
В чем же здесь смысл? Иудеи верили, что обрезание было предписано

Израилю в знак и в символ того, что они являются народом, с которым Бог вступил в особые отношения. Рассказ об этого знака и символа изложен в Быт. 17:9, 10. Когда Бог заключил Свой особый завет с Авраамом, было установлено обрезание как вечный знак этого завета. Но ведь обрезание есть лишь знак на плоти, знак на теле человека. Но, для того, чтобы человек находился в особых отношениях с Богом, необходимо нечто намного более важное, чем знак на теле. У человека должны быть определенные представления, особое сердце и особый характер. Вот где иудеи, или по крайней мере, некоторые из них, ошибались. Они считали, что само по себе обрезание уже достаточно для того, чтобы сделать их избранными для Бога. Уже задолго до этого великие учители и пророки видели, что одного обрезания плоти недостаточно, и что необходимо духовное обрезание. В Книге Левита священный законодатель говорит, что покорится необрезанное сердце Израиля и тогда потерпят они за беззакония свои (Лев.26:41). В Книге Второзакония написано: "Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны" (Втор.10:16). Он говорит далее, что Бог обрежет их сердца, чтобы Израиль любил Его (Втор. 30:6). Пророк Иеремия говорит о необрезанном ухе, которое не хочет слышать слова Божия (Иер.6:10).
   Таким образом, Павел говорит: "Если у вас нет ничего, кроме обрезания плоти, вы обрезаны не по-настоящему - вы просто изуродованы. Подлинно обрезание - это преданность Богу сердцем, умом и жизнью".
   И, потому, говорит Павел, истинно обрезанные -это христиане. Они обрезаны не внешним знаком на плоти, а тем внутренним обрезанием, о котором говорили великие законодатели, учители и пророки. Но каковы признаки этого обрезания? Павел приводит три значения.
   1. Мы служим Богу духом, или мы служим Богу в Духе. Христианское служение Богу - это не соблюдение ритуала или мелочей закона; оно исходит от сердца. Человек вполне может прослушать тщательно разработанное богослужение с великолепной литургий, и все же быть далеко от Бога. Человек вполне может соблюдать внешний религиозный ритуал, а в сердце его могут быть ненависть, горечь и гордыня. Настоящий христианин служит Богу не внешней формой и ритуалом, а подлинной преданностью и настоящей искренностью своего сердца. Он служит Богу в любви к Богу и в служении людям.
   2. Мы - хвалящиеся в Иисусе Христе. Христианин хвалится не тем, что он сделал сам, а тем, что сделал для него Иисус. Он может гордиться лишь тем, что он человек, за которого умер Христос.
   3. Мы не надеемся на чисто человеческое. Иудеи надеялись на знак обрезания и на соблюдение закона. Христианин же надеется только на милосердие и благодать Божию в Иисусе Христе. Иудей верил в себя, а христианин верит Богу.
   Настоящее обрезание - это не метка на плоти; это то подлинное служение, та подлинная слава и та подлинная уверенность в милосердии и благодати Божией в Иисусе Христе.
4-7 ПРИВИЛЕГИИ ПАВЛА (Флп.3:4-7)
   Павел только что резко критиковал иудейских учителей и настаивал на том, что по-настоящему обрезанным и избранным Богом народом являются

христиане, а не иудеи. Его противники могли попытаться возразить: "Но ты - христианин, и не знаешь, о чем говоришь; не знаешь, что значит быть иудеем". И вот Павел представляется сам, но не для того, чтобы похвастаться, а чтобы показать, что он пользовался всеми привилегиями, которыми может пользоваться иудей, и достиг всего, чего может достичь иудей. Он знал, что такое быть иудеем в высшем смысле этого слова, и добровольно отказался от всего ради Иисуса Христа. Каждая фраза на этом списке Павловых привилегий имеет особое значение. Посмотрим все их.
   1. Он был обрезан в восьмой день. Бог заповедал Аврааму: "Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас" (Быт.17:12); и эта заповедь была повторена как неизменный закон Израиля (Лев.12:3). Павел ясно заявляет, что он не является потомком Измаила, потому что Измаил был обрезан в тринадцать лет (Быт.17:25), и не прозелитом, перешедшим в иудаизм во взрослом состоянии и обрезанным уже мужчиною. Павел подчеркивает, что был рожден в иудейское вероисповедание, пользовался всеми привилегиями и соблюдал все обряды с самого рождения.
   2. Он был из рода Израилева. Когда иудеи хотели подчеркнуть свои особые отношения с Богом они называли себя израильтянами. Израиль - это имя особо данное Богом Иакову после его борьбы с Ним (Быт.32:28). В этом смысле они вели свое происхождение от Израиля. Потомки Измаила могли проследить свое происхождение от Авраама, потому что Измаил был сыном Авраама от Агари; также и идумеи могли проследить свое происхождение от Исаака, потому что родоначальником народа идумеев был сын Исаака Исав; а лишь израильтяне могли проследить свое происхождение от Иакова, которому Бог дал имя Израиля. Называя себя израильтянином, Павел подчеркивает чистоту своего происхождения.
   3. Он из колена Вениаминова. Другими словами, он был не только израильтянином, он принадлежал к элите Израиля. Колено Вениаминово занимало особое место в аристократии Израиля. Вениамин был сыном Рахили, горячо любимой жены Иакова, и из всех двенадцати патриархов только он родился в земле обетованной (Быт.35:17, 18). Из колена Вениаминова происходил первый царь Израиля (1 Пар. 9,1, 2), и, вне всякого сомнения, по этому царю Павел получил свое первоначальное имя Савл. Когда, во времена Ровоама, царство разделилось, десять колен ушли с Иеровоамом и лишь колено Вениаминово осталось верным колену Иуды (3Цар.12:21). Когда иудеи вернулись из плена, ядро возродившейся нации составили колена Вениамина и Иуды (Ездр. 4,1). Колено Вениамина занимало почетное место в боевой истории Израиля, и потому боевой клич Израиля был: "За тобою, Вениамин!" ( Суд.5:14; Ос.5:8). Великий праздник Пурим отмечался каждый год с большой радостью в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Главное действующее лицо этой книги Мардохей, из колена Вениаминова. Указывая на то, что он происходит из колена Вениаминова, Павел заявляет, что принадлежит к высшей аристократии Израиля.
   Таким образом, Павел заявляет, что по своему происхождению он - богобоязненный, соблюдавший закон иудей, что у него самое чистое для иудея происхождение, и что он принадлежит к аристократии Израиля.

ЗНАНИЯ И ДОСТИЖЕНИЯ ПАВЛА (Флп.3:4-7 (продолжение)
   Павел говорил о привилегиях, которыми он пользовался по праву своего происхождения. А теперь он говорит о своих знаниях и достижениях в иудаизме.
   1. Он был еврей от евреев. Это вовсе не одно и то же, что сказать, что он настоящий израильтянин. Дело здесь заключается вот в чем. Иудеи были рассеяны по всему миру. Иудеи были в каждом городе, в каждой деревне, в каждой стране. Десятки тысяч иудеев жили в Риме; в Александрии их было более миллиона. Они упорно не желали ассимилироваться с местным населением; они оставались верными своей религии, своим обычаям и своим законам. Но часто случалось так, что они забывали свой язык. Они становились по языку греками, потому что этого требовала жизнь, ведь они вращались в среде, где все говорили по-гречески. Иудей - это еврей не только чистокровный по происхождению, но сознательно, и часто даже ценой большого труда, сохранивший свой родной язык. Такой иудей говорил на языке страны, в которой он проживал, и еще на древнееврейском, языке своих предков.
   Павел заявляет, что он не только чистокровный иудей, но и иудей, говорящий на древнееврейском языке. Павел родился в языческом городе Таре, но потом пришел в Иерусалим, чтобы получить образование, "при ногах Гамалиила" (Деян.22:3), и он мог, когда пришло время, обращаться к иерусалимской толпе на ее родном языке (Деян.21:40).
   2. Что касается закона, то тут Павел был по учению фарисей, то есть получил образование как фарисей. Об этом Павел заявляет не один раз (Деян. 22:3; 23,6; 26,5). Фарисеев было не так уж много; их число никогда не превышало 6000, но они были духовными столпами иудаизма. Само имя фарисей значит отделившийся. Они изолировали себя от обычной жизни и от всех обычных задач, чтобы поставить себе одну цель в жизни - соблюдать закон до мельчайших деталей. Павел заявляет, тем самым, что он не только иудей, охранивший религию своих предков, но посвятивший свою жизнь ее самому жесткому соблюдению. Павел, как никто другой, знал из личного опыта, что такое иудейская религия в ее самой требовательной форме.
   3. По ревности он был гонитель Церкви. В глазах иудея ревность была высшим отличительным свойством религиозной жизни. Финеес спас народ от гнева Божия и ему было дано священство вечное, потому что он был ревностен в вере в своего Бога (Чис.25:11-13). И псалмопевец восклицает: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня" (Пс.68:10). Отличительным признаком иудейской религии была горячая ревность к Богу. Павел был столь ревностным иудеем, что он попытался стереть с лица земли противников иудаизма. Он вновь и вновь говорит об этом (Деян.22:2-21; 26,4-23; 1Кор.15:8-10; Гал.1:13). Он никогда не стыдился признать свой позор и не стыдился говорить людям о том, что когда-то он ненавидел Христа, Которого он теперь любил, и пытался уничтожить Церковь, которой он теперь служил. Павел заявляет, что он знал иудаизм в его самой фанатической форме.
   4. И, кроме всего, в плане праведности он был непорочным с точки зрения закона. В греческом непорочный это - амемптос. Лайтфут замечает, что глагол мемфесфап, от которого произведен амемптос, значит - осуждать за

грех по упущению. Этим Павел подчеркивает, что нет такого требования закона, которую он не исполнял бы.
   Таким образом, Павел констатирует свои личные заслуги и достижения в этой области: он был настолько верным иудеем, что никогда не забывал своего еврейского языка; он был не только религиозным иудеем, но и членом самой строгой и наиболее образованной секты иудеев; он ревностно служил тому, что он тогда считал предназначением Божиим; в его иудейском послужном списке не было ни малейшего пятнышка.
   Все это Павел мог считать своей заслугой в жизни, но встретив Иисуса Христа, он посчитал это своим тяжелым долгом. Все, что он считал своей славой оказалось попросту бесполезным. Нужно было отказаться от всех человеческих свершений, чтобы принять добровольный дар - благодать Христову. Он должен был отказаться от всех человеческих притязаний на почести и в полнейшей покорности принять милосердие благодать Бога в Иисусе Христе.
   Таким образом, Павел доказывает иудеям, что он имеет право говорить. Павел осуждает иудаизм не как посторонний человек. Он его сам пережил и прочувствовал в его высшем проявлении и знал теперь, что это ничто в сравнении с радостью, которую дал ему Христос. Павел знал, что обрести покой и мир можно только, оставив путь человеческих свершений и приняв путь благодати.
8-9 БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ЗАКОНА И ЦЕННОСТЬ ХРИСТА (Флп.3:8-9)
   Павел пришел к заключению, что все иудейские привилегии и достижения ничто иное, как полный проигрыш. Но может быть кто-нибудь станет утверждать, что это было скоропалительное решение, о котором потом, он будет сожалеть. И потому он говорит здесь: "Я пришел к такому заключению. Я и теперь думаю так. Это было не импульсивное решение, а решение, которого я и теперь твердо придерживаюсь".
   Ключевым в этом отрывке является слово праведность. Дикайосуне всегда трудно переводить в Павловых посланиях. Сложность заключается в том, что трудно найти слово, которое охватывало бы все его значение. Попытаемся понять, что Павел имеет в виду, когда говорит о праведности.
   Самое важное в жизни - вступить в отношения с Богом и находиться с Ним в мире и дружбе. Путь к этому отношению лежит через праведность, через жизнь, дух и отношение к Богу, которые угодны Ему. Поэтому, для Павла праведность почти всегда равнозначна правильным отношениям с Богом. Помня об этом, постараемся пересказать этот отрывок и изложить то, что Павел имеет в виду.
   Он говорит: "Я всю свою жизнь пытался вступить с Богом в правильные отношения. Я пытался найти путь к Нему, строго соблюдая иудейский закон, но увидел, что закон и все его нормы не только бесполезны, но и приносят вред в деле достижения этой цели. Я увидел, что это не лучше, чем скубала". Скубала имеет два значения. Оно происходит от куси балломена, что значит - то, что брошено псам; а в медицинской терминологии оно значит экскременты, испражнения (сор как переведено в русской Библии). Таким образом, Павел говорит: "Я нашел, что для достижения правильных отношений с Богом от закона и всех его методов столько же пользы, как от

сора, выброшенного на мусорную кучу. И потому я перестал создавать мою собственную добродетель; в смиренной вере, я обратился к Богу, как повелел мне Иисус, и я обрел то отношение, которое я так долго искал".
   Павел узнал, что правильные отношения с Богом основаны не на законе, а на вере в Иисуса Христа. Оно не достигается человеком, а дается Богом; оно не достигается свершениями, а принимается в доверии.
   Павел продолжает: "Исходя из своего опыта, я говорю вам, что иудейский путь ошибочен и тщетен своими попытками соблюсти закон. Вы никогда не обретете правильных отношений с Богом через соблюдение закона. Вы можете вступить в правильные отношения с Богом лишь в том случае, если поверите на слово Иисусу Христу и примете то, что вам предлагает Бог".
   В основе этого отрывка лежит мысль о том, что закон бесполезен, и о том, насколько важно знать Христа и принять предложенную Богом благодать. Сам язык, к которому Павел прибегает для характеристики закона, - сор, - показывает, какое отвращение вызвали в нем тщетные попытки жить в соответствии с правилами закона; а радость, которой сияет этот отрывок, показывает, сколь важной и необходимой считает он благодать Божию в Иисусе Христе.
10-11 ЧТО ЭТО ТАКОЕ - ЗНАТЬ ХРИСТА? (Флп.3:10-11)
   Павел уже говорил о том, насколько важно знать Христа. Теперь он вновь возвращается к этой мысли и уточняет, что же он имел при этом в виду. Интересно отметить какой глагол он употребляет в значении познать. Это часть глагола гиноскейн, что почти всегда указывает на личное знакомство. Это не простое знание умом, постижение определенных фактов или принципов; это - лично познать другого человека. Глубокое значение этого слова видно из его употреблений в Ветхом Завете. В Ветхом Завете познать употребляется в значении физической близости. "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина" (Быт.4:1). В древнееврейском это яда, а в греческом переводится как гиноскейн. Этот глагол передает значение самого близкого, интимного познания другого человека. Цель Павла заключается не в том, чтобы узнать о Христе, но познать Его лично. Познать Христа значит следующее.
   1. С этим связано познание силы воскресения Его. Для Павла Воскресение Христово не просто прошедшее событие, имевшее место в истории. В глазах Павла это было не просто то, что произошло с Иисусом, даже если это и имело огромное значение; для него Воскресение - динамическая сила, оказывающая воздействие на жизнь христианина. Мы не можем знать всего, что хотел сказать Павел этой фразой, но Воскресение Христово является великой движущей силой, по крайней мере, в трех аспектах.
   а) Оно является гарантией важности нашей жизни и нашего тела. Христос воскрес в теле и Он освящает тело (1Кор.6:13 и сл.).
   б) Оно - гарантия жизни грядущей (Рим.8:11; 1Кор.15:14 и сл.). Мы будем жить, потому что жив Он; Его победа - это наша победа.
   в) Оно является гарантией того, что и в жизни и в смерти и после смерти присутствие Воскресшего Господа всегда будет с нами. Оно является доказательством истинности Его обещания всегда быть с нами до скончания века.
Воскресение Христово служит гарантией того, что эта жизнь достойна того,

чтобы жить, и что наше физическое тело священно; оно служит гарантией того, что смерть не является концом всякого бытия, и что существует потусторонний мир; оно служит гарантией того, что ничто в жизни или в смерти не может нас разлучить с Ним.
   2. С этим связано познание участия в страданиях Его . Павел неоднократно возвращается к мысли страдания, как соучастие в самих страданиях Христа и даже умножении этих страданий (2Кор.1:5; 4,10-11; Гал.6
:7; Кол.1:24).
   3. С этим связано такое единение с Христом, что мы с каждым днем все больше и больше соучаствуем в Его смерти, так что, в конце концов, соучаствуем в Его Воскресении. Познать Христа - значит идти тем путем, которым шел Он; соучаствовать в Кресте, который Он нес; соучаствовать в смерти, которой Он умер; и, наконец, соучаствовать в Его жизни вечной.
   Познать Христа - это вовсе не значит быть искусным в теоретическом и богословском знании; а это значит знать Его так близко и хорошо, настолько быть единым с Ним, как мы едины с теми, кого мы любим на земле.
12-16 В СТРЕМЛЕНИИ (Флп.3:12-16)
   Для понимания этого отрывка очень важно правильное толкование греческого слова телейос, которое здесь встречается дважды, и которое переведено один раз как усовершился (3,12), а второй раз как совершен (3,15). Слово телеос имеет в греческом языке множество взаимосвязанных значений. Оно значит - развившийся, выросший, в противоположность недоразвитому. Например, его употребляют по отношению ко взрослому мужчине, противопоставляя его еще не развитому юноше. Оно употребляется для обозначения зрелого умом, и тогда обозначает человека, компетентного в каком-то предмете, в научной дисциплине, в противоположность простому обучающемуся. По отношению к жертвоприношениям это слово имеет значение без порока и пригодный для принесения в жертву Богу. По отношению к христианину оно часто обозначает крещенного человека, полноправного члена Церкви, в противоположность тем, кто еще проходит наставление и подготовку. В эпоху ранней Церкви это слово часто употреблялось для обозначения мучеников. Идея заключается в том, что мученическая смерть - высшая точка христианской зрелости.
   Таким образом, когда Павел употребляет это слово в 3,12, он вовсе не является совершенным христианином, но стремится к этому. Он использует при этом две яркие картины.
   1. Павел говорит, что стремится достичь того, ради чего его достиг Христос. Это изумительная мысль. Павел чувствовал, что Христос, остановив его на дороге в Дамаск, имел для него определенную цель, и что Он предвидел тогда его дальнейшую деятельность. Павел чувствовал, что он должен стремиться к этой цели, чтобы не изменить Иисусу и не расстроить Его план. Каждого человека Иисус выбирает для какой-либо цели, и потому каждый человек должен всю свою жизнь стремиться к достижению той цели, для выполнения которой Иисус достиг его. 2. В связи с этим Павел говорит две вещи: он забывает заднее. А это значит, что он никогда не будет гордиться своими свершениями, или оправдывать ими ослабление своих усилий. Павел говорит, что христианин должен забыть все, что он уже сделал, и думать лишь о том,

что еще надо сделать. В христианстве нет места тем, кто хочет почивать на лаврах. И вот Павел простирается вперед, к тому, что ждет его впереди. При этом Павел употребляет очень яркое слово эпектейноменос, переведенное как простираться вперед, и которое употреблялось для обозначения бегуна, упорно рвущегося к финишной ленте, глаза которого устремлены только к цели. Таким образом, Павел говорит, что в христианской жизни необходимо забывать все прошлые достижения и помнить только лежащую впереди цель.
   Здесь Павел, вне всякого сомнения, обращается к антиномистам, которые совершенно отрицали существование какого-либо закона в христианской жизни. Они заявляли, что на них распространяется благодать Божия и потому, мол, не имеет никакого значения, что они делают; Бог простит все. Нет необходимости сдерживать себя и стараться что-либо сделать. Павел же настаивает на том, что жизнь христианина до самого конца подобна жизни спортсмена, упорно стремящегося к лежащей впереди цели.
   В 3,15 Павел вновь употребляет слово телейос, и говорит, что так должны мыслить и поступать те, кто совершен. Он имеет в виду вот что: "Всякий, кто сделался зрелым в вере и понимает, что такое христианство, должен признавать необходимость самоограничения дисциплины, усилий и страданий христианской жизни". Такой человек, может быть, думает иначе, но, если это честный человек, Бог вразумит его, что он не должен ослаблять своих усилий и своих норм жизни, а все время стремиться к цели, до самого конца.
   В представлении Павла христианин - это подвизающийся на пристанище Христа.
17-21 ЖИТЕЛЬ ЗЕМЛИ, НО ГРАЖДАНИН ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО (Флп.3
:17-21)
   Лишь немногие проповедники рискнут начать призывом, которым Павел открывает этот отрывок. Лайтфут переводит этот отрывок так: "Соперничайте друг с другом в подражании мне". Многие проповедники начинают свою проповедь не словами: "Делайте, как я", а словами: "Делайте, как я говорю", демонстрируя, тем самым, серьезные недостатки своего поведения. Павел не только мог сказать: "Прислушайтесь к моим словам", но также: "Следуйте моему примеру". Кстати можно отметить, как совершенно иначе переводит этот отрывок один из крупнейших комментаторов Священного Писания Бенгель: "Станьте все со мною подражателями Иисуса Христа". Но более вероятно (и с этим соглашаются почти все комментаторы), что Павел имел право призывать своих друзей не только слушать его, но и подражать ему.
   В Филиппийской церкви были люди, поведение которых вызывало открытый скандал, и которые своею жизнью проявляли себя как открытые враги Креста Иисуса Христа. Мы не знаем, кто они такие, но мы знаем, что они были чревоугодниками, вели распутный образ жизни, и использовали для своего оправдания свое так называемое христианство. Мы можем лишь строить догадки о том, кто это были такие.
   Это могли быть гностики. Гностики относились к еретикам, которые пытались сделать из христианства учение для интеллектуалов и превратить его в своего рода философию. Они исходили из принципа, что в мире извечно существовали две реальности - дух и материя. Дух, говорили они, совершенное добро, а материя - совершенный порок. А порок и зло присутствуют в мире

именно потому, что мир был создан из этой порочной материи. В таком случае, если материя, в сути своей, порочна, то порочно, в сути своей, и тело; и оно таким порочным и остается, что бы вы с ним ни делали. Поэтому, учили гностики, обжорство, прелюбодеяние, гомосексуализм и пьянство не имеют никакого значения, потому что оказывают влияние только на тело, которое само по себе тоже не имеет никакого значения.
   Другая группа гностиков придерживалась иного учения. Они утверждали, что человек не может считать себя завершенным до тех пор, пока он не познает на опыте все, что может дать жизнь - как хорошее, так и плохое. Поэтому, говорили они, человек одинаково обязан проникать в глубины греха и подниматься к вершинам добродетели.
   Эти обвинения могли быть направлены против двух групп людей в Церкви. Были люди, которые извращали принцип христианской свободы. Они утверждали, что в христианстве с законом покончено раз и навсегда, и что христианин свободен делать все, что ему захочется. Они обращали христианскую свободу в нехристианское освобождение от всех норм и правил, и упивались тем, что давали полную свободу своим страстям. Другие же извращали христианское учение о благодати. Они говорили, что постольку, поскольку благодать может покрыть любой грех, человек может грешить сколько угодно, и не волноваться; для всепрощающей любви Божией это не имеет никакого значения.
   Таким образом, Павел нападает на ловких и хитрых гностиков, выдвинувших благовидные предлоги для оправдания своей греховности, или на введенных в заблуждение христиан, которые извращали самое прекрасное для оправдания своих отвратительных грехов.
   Кто бы они ни были, Павел напоминает им одну великую истину: "Наше жительство, - говорит он, - на небесах". Филиппийцы могли понять эту мысль. Филиппы были римской колонией. В разных важных точках тогдашнего мира римляне создавали свои колонии. Большинство жителей в этих колониях 275 составляли бывшие римские воины, отслужившие заключалась в том, что они являлись частицей им колонисты никогда не забывают ваше поведение должно  соответствовать  этому  состоянием  Воскресшего  Христа
Глава 4
1ВЕЛИКИЕ ДЕЛА В ГОСПОДЕ (Флп.4:1)
   Этот отрывок дышит теплой любовью Павла к его друзьям филиппийцам. Он любит их и тоскует по ним. Они - его радость и его венец. Те, которых он привел ко Христу, являются его величайшей радостью, когда его жизнь идет к закату. Каждый учитель знает это острое чувство, которое просыпается в нем, когда он может указать на хорошего человека и сказать: "Вот один из моих учеников".
   Слова, в которых Павел называет филиппийцев своим венцом, вызывают интересные ассоциации. В греческом есть два слова со значением венец, и у них разные источники. Диадема - это царская корона, царственный венец. Здесь уже употреблено слово стефанос, которое связано с двумя моментами.
   1. Во-первых, это венец спортсмена, победившего на всегреческих играх. Его делали из ветвей дикой оливы, переплетенных зеленой петрушкой и

лавром. Получить такой венец было верхом чаяний греческого спортсмена.
   2. Венец надевали гости, когда садились за пир по случаю большой радости. Павел как бы говорит, что филиппийцы - это венец за его труды, что они будут его праздничным венцом на заключительном Божественном пиру. Нет большей радости, как привести душу к Иисусу Христу.
В первых четырех стихах четвертой главы три раза встречается выражение
в Господе. Павел дает три великие заповеди в Господе.
   1. Филиппийцы должны твердо стоять в Господе. Лишь с Иисусом Христом может человек выстоять против соблазнов греха и трусливой слабости. При этом "стойте твердо" Павел употребляет слово стекете, которым характеризует солдата, твердо стоящего в гуще битвы, против нападающих на него врагов. Мы хорошо знаем, что с одними людьми легко совершить дурной поступок, а вместе с другими - легко удержаться от него. Иногда, оборачиваясь назад и вспоминая время, когда мы вступили на неправедный путь, или поддались искушению, опозорили себя, мы говорили тоскливо: "Вот если бы он был там тогда - этого не случилось бы". Наша единственная защита от искушения - быть в Господе, всегда ощущать Его присутствие около нас и в нас. Церковь и каждый христианин могут стоять уверенно лишь тогда, когда они стоят во Христе.
   2. Павел умоляет Еводию и Синтихию мыслить то же (одно) в Господе. Единство возможно только во Христе. В повседневной жизни часто так случается, что совершенно разные люди держатся вместе, потому что они преданы одному предводителю. Их верность друг другу покоится на их верности ему. Уберите этого вожака, и вся группа распадается на изолированные и часто враждующие между собой группки. Люди могут по настоящему любить друг друга лишь тогда, когда они любят Христа. Братство людей невозможно, если они все не признают своим Господом Христа.
   3. Павел умоляет филиппийцев всегда радоваться в Господе. Все люди должны понять одно: радость не имеет никакого отношения к материальным вещам, или к внешним по отношению к человеку обстоятельствам. Человеческий опыт ясно показал, что и живущий в роскоши, может быть ужасно несчастен, а погрязший в бедности, может быть исполнен радости. Человек, который вообще не испытал превратностей и ударов судьбы, может быть постоянно недовольным, а человек, на которого обрушились все жизненные несчастья, может быть безмятежно радостным.
   Процитируем письмо, которое написал одному другу капитан Скотт, который достиг Южного полюса и погиб на обратном пути, когда смерть уже приближалась к его экспедиции: "Мы умираем в очень неуютном месте. Мы находимся в крайне отчаянном состоянии - отмороженные ноги и т.д., никакого топлива и еще далеко до пищи, но это пошло бы вам на пользу, если бы вы побывали в нашей палатке и услышали наше пение и наши веселые разговоры". Секрет этого заключается в том, что счастье зависит не от материальных вещей или от мест, а только от людей. Когда мы находимся в компании настоящего человека, то все остальное не так уж важно, а если с нами нет такого человека, ничто не может заменить его. Христианин - в Господе, величайший из всех людей; ничто не может разлучить христианина с Его присутствием и, потому, ничто не может унести его радость.

2-3 УЛАЖИВАНИЕ ДАВНИХ ССОР (Флп.4:2-3)
   Об этом отрывке хотелось бы знать немного побольше. Совершенно очевидно, что за этим стоит какая-то драма, важные и душераздирающие дела, но о действующих лицах мы можем лишь строить догадки.
   Еводия и Синтихия - две рассорившиеся женщины. Может быть, это были хозяйки домов, у которых собирались две общинные группы в Филиппах. Интересно отметить, что женщины играли такую важную роль в делах одной из первых христианских общин, потому что в Греции женщины по большей части оставались на заднем плане. Цель греков заключалась в том, чтобы почтенная и добропорядочная женщина "видела, как можно меньше, слышала, как можно меньше и спрашивала, как можно меньше". Почтенная женщина никогда не появлялась на улице одна; у нее были свои комнаты в доме и она никогда не приходила в мужскую половину дома, даже во время еды. Меньше всего она принимала участие в общественной жизни. Но Филиппы находились в Македонии, а там все обстояло иначе: женщины имели свободу и место в жизни, каких женщины не имели где-нибудь еще в Греции.
   Это видно даже из рассказа в Деянии святых Апостолов о деятельности Павла в Македонии. Он начал в Филиппах с того, что встретился на берегу реки с молящимися и разговаривал с находящимися там женщинами (Деян.16
:13). Лидия, по-видимому, была видной фигурой в Филиппах (Деян.16:14). В Фессалониках христианство приняли многие знатные женщины и это же произошло в Верии (Деян.17:4, 12). Об этом же свидетельствуют надгробные памятники и надписи. Женщина воздвигла надгробный памятник для себя и для своего мужа на совместно заработанные деньги, а это значит, что у нее было свое дело. Мы даже находим памятники, воздвигнутые женщинам общественными организациями. Мы знаем, что во многих основанных Павлом церквах (например в Коринфе), женщины должны были довольствоваться второстепенной ролью. Но, думая о месте женщин в ранней Церкви и об отношении к ним Павла, было бы неплохо помнить, что в македонской церкви они занимали ведущее положение.
   Но здесь есть еще одно проблематичное место. В этом отрывке есть обращение к искреннему сотруднику. Вполне может быть, что сотрудник - имя собственное, Сунзугос. Искренний - в греческом гнесиос, что значит подлинный. В этом может быть игра слов. Павел может быть говорил: "Прошу тебя, Сунзугос, - а имя у тебя правильное, - помогай им". А если сунзугос не собственное имя, то неясно, к кому обращается Павел. Высказывались самые различные предположения. Было высказано предположение, что сотрудник - это жена Павла; что он - муж Еводии или Синтихии, которого Павел призывает помочь своей жене уладить ссору; что это Лидия, что это Тимофей, что это Сила, что это проповедник филиппийской церкви. Но, может быть, лучшее всего предположить, что имеется в виду Епафродит, доставивший это послание, и что Павел вверяет ему не только это послание, но и восстановление мира в Филиппах. Об упомянутом здесь Клименте мы не знаем ничего. Позже был знаменитый Климент епископ Рима, который мог знать Павла, но это было широко распространенное имя. Здесь следует обратить внимание на два пункта.
   1. Примечательно, что когда в Филиппах возникли раздоры,  Павел

мобилизовал на исправление ситуации все возможности церкви. Он не останавливался ни перед какими усилиями, чтобы поддержать мир в Церкви. Церковь, в которой ссоры и раздоры - это вовсе и не церковь, потому что из нее исключен Христос. Человек не может быть в мире с Богом и в разногласии с собратьями.
   2. Печально представить себе, что о Еводии и Синтихии мы знаем только то, что они поссорились между собой! Это заставляет нас задуматься. Предположим, что и нашу жизнь надо описать одним предложением, какое это будет предложение? Климент вошел в историю как миротворец, а Еводия и Синтихия вошли в историю как нарушители мира и спокойствия. Допустим, что и мы войдем в историю по одному нашему признаку, что же тогда будет знать о нас мир?
4-5 ПРИЗНАКИ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Флп.4:4-5)
   Павел указывает филиппийцам на две важные особенности христианской жизни.
   1. Во-первых, это - радость. "Радуйтесь... и еще говорю: радуйтесь". Наверное, когда он сказал: "Радуйтесь!" в уме его промелькнула картина всего того, что должно прийти. Он сам лежал в тюрьме и впереди его ждала верная смерть; филиппийцы становились на путь христианства, и, вне всякого сомнения, впереди их ждали мрачные времена, опасности и гонения. И вот Павел говорит: "Я знаю, что говорю. Я продумал все, что может случиться, и все же я говорю это - радуйтесь!" Христианская радость не связана ни с чем мирским, потому что источником ее является непрестанное присутствие Иисуса Христа. Двое любящих всегда счастливы, когда они находятся вместе, где бы это ни было. Христианина нельзя лишить чувства радости, потому что его нельзя лишить Христа.
   2. "Кротость ваша да будет известна всем человекам", - говорит Павел далее. Кротость, в греческом - это эпиейкея - одно из самых трудно переводимых греческих слов. Трудность можно видеть из того, как по-разному его переводили. В разных английских переводах перевели его как мягкость, благовоспитанный, скромность, воздержанность, доброта, терпеливость, великодушие. Греки сами объясняли это слово эпиейкея как "справедливость и нечто лучшее, чем справедливость". Они говорили, что эпиейкея должна вступать в действие тогда, когда строгие нормы справедливости обретают несправедливый характера. Ведь бывают же такие случаи, когда совершенно справедливый закон приобретает несправедливый характер, или когда справедливость не одно и то же, что беспристрастность. Человек обладает этим качеством эпиейкея, когда он знает, когда не нужно применять строгую букву закона, когда надо ослабить правосудие и прибегнуть к милосердию.
   Возьмем простой пример, с которым почти ежедневно сталкивается каждый учитель. Он проверяет экзаменационные работы двух учеников. Один написал на 4, а другой - на 3. Но, если посмотреть дальше, то станет ясно, что тот, который написал работу на 4 имел дома идеальные условия работы: книги, свободное время и покой, чтобы хорошо учиться. А тот, который написал на 3 происходит из малообеспеченной семьи и не имеет всех этих справочников, или был болен, или его недавно постигла печаль, или сильное нервное перенапряжение. По справедливости ему полагается 3, но эпиейкея позволит

дать ему намного большую оценку.
Эпиейкея - это свойство человека, который понимает, что нормы и правила
- это еще не все, и знает, когда нужно применять букву закона. Иной раз церковное собрание принимает решение в строгом соответствии с церковным правом, учитывая все его нормы и практику, но иногда христианское отношение к ситуации требует, чтобы во главу угла были поставлены не эти нормы и практика.
   В представлении Павла христианин - это человек, который понимает, что есть нечто превыше правосудия. Когда пред Иисуса привели женщину, уличенную в прелюбодеянии, Он мог применить по отношению к ней букву закона, в соответствии с которым ее должны были побить до смерти камнями, но Он поступил превыше закона. С точки зрения законности никто из нас не заслуживает ничего иного, кроме осуждения Божия, но Он стоит намного выше законности. Павел заявляет здесь, что в личных отношениях со своими собратьями христианин отличается тем, что он понимает, когда нужно настаивать на соблюдении справедливости, а когда нужно помнить, что есть нечто, что стоит превыше справедливости.
   Зачем нужно человеку быть таким? Зачем присутствуют радость и кротость в его жизни? Потому, говорит Павел, что Господь близко. Если мы будем помнить грядущее торжество Христа, мы никогда не потеряем нашу надежду и радость. Если мы будем помнить, что жизнь коротка, мы не будем пытаться проводить в жизнь неумолимую законность, которая так часто разделяет людей друг от друга, а будем стремиться относиться к людям с любовью, точно так же, как мы надеемся, что Бог будет относиться к нам. Справедливость - человеческое свойство, но эпиейкея - Божественное.
6-7 МИР ОТ МОЛИТВЫ В ВЕРЕ (Флп.4:6-7)
   Жизнь филиппийцев была мучительной и беспокойной. Мучительно уже быть человеком, который уязвим для всех случайностей и перемен преходящей жизни; а в раннехристианскую эпоху к обычным трудностям жизни человека прибавлялись трудности связанные с его принадлежностью к христианской Церкви, потому что быть христианином, значило рисковать своей жизнью. Ответ Павла на эти трудности - молитва. М. Р. Винсент выразил это так: "Мир - это плод страстной молитвы". В этом отрывке дана, в кратком изложении, целая философия молитвы.
   1. Павел подчеркивает, что в молитве мы можем обратиться к Богу с самыми разными проблемами. Как кто-то прекрасно сказал: "Нет ничего непреодолимого для силы Бога, и нет ничего незначительного для Его отеческой заботы". Ребенок может обратиться со всем, большим или малым, к своим родителям, потому что он хорошо знает, что их интересует все, что касается его: его маленькие победы и его разочарования, преходящие порезы и ушибы; и точно также мы можем обратиться со всеми проблемами к Богу, будучи уверенными в том, что это Его интересует.
   2. Мы можем возносить к Нему наши молитвы, наши просьбы и наши мольбы; мы можем молиться за себя. Мы можем молить о прощении за прошлое, о том, что нам нужно в настоящее время, и о помощи и водительстве в будущем. Мы можем приносить в присутствие Божие наше прошлое, настоящее и будущее. Мы можем молиться за других. Мы можем

вверить заботе Бога и близких и далеких - всех, кого мы храним в памяти и в сердце.
   3. Павел заявляет, что "благодарение должно всегда быть спутником молитвы". Как сказал кто-то, христианин должен участвовать, что всю свою жизнь он "как бы подвешен между прошлыми и настоящими благодеяниями". Конечно же, в каждой молитве должно быть благодарение за великую привилегию молиться. Павел настаивает на том, что мы должны благодарить всегда [у Баркли: во всем] - и в печали и в радости. А это подразумевает две вещи. Во-первых, благодарность и, во вторых, совершенная покорность воле Божией. Лишь тогда, когда мы совершенно убеждены в том, что Бог делает все к лучшему, можем мы испытывать чувство совершенной благодарности, которое должно сопутствовать молитве.
Когда мы молимся, мы всегда должны помнить три момента.
а) Любовь Божию, которая всегда хочет для нас только самого лучшего. б) Мудрость Божию, которая одна знает, что является лучшим для нас.
   в) Силу Божию, которая одна может привести в исполнение то, что лучше всего для нас.
   Человек, который молится в совершенной уверенности в любви, мудрости и силе Божией, обретет мир Божий.
   И если молитва вознесена в вере, мир Божий будет, подобно часовому, стоять на страже нашего сердца. Слово фроурейн, которое употребил здесь Павел, взято из военного словаря, и оно значит стоять на страже. Павел говорит, что мир Божий превыше всякого ума. Это не значит, что мир Божий нечто столь таинственное, что человек не может понять его, хотя, конечно, и это справедливо. Это значит, что мир Божий такое сокровище, что человеческий ум, при всем его умении и знании, никогда не может создать его. Он не может быть изобретением человека; это дар Божий. Путь к миру - доверить себя и всех, кто нам дорог, в любящие руки Бога.
8-9 СФЕРЫ ПОДОБАЮЩИХ СТРЕМЛЕНИЙ (Флп.4:8-9)
   Человеческий ум всегда нацелен на что-нибудь, и Павел хочет быть уверенным в том, чтобы у филиппийцев всегда были надлежащие стремления. Это чрезвычайно важно, потому что, таков уж закон жизни, что, если человек довольно часто думает о чем-нибудь, то наступает момент, когда он уже не сможет перестать думать об этом. Его мысли и стремления начинают прямо-таки двигаться по накатанной колее, из которой их уже нельзя будет выбить. И потому крайне важно, чтобы человек думал о надлежащих вещах и стремился к ним. Павел приводит здесь список таких вещей.
   Это то, что истинно. Многое в этом мире обманчиво и иллюзорно, обещающее то, чего оно никогда не может дать, обещающее обманчивый мир и счастье, которые оно неспособно обеспечить. Человек всегда должен устремлять свои мысли на дела, которые не подведут его и не унизят.
   Это то, что честно, или, по-гречески - семнос. Это тоже можно перевести как почетный, или достойный.
   Из этого видно, что греческое слово семнос трудно переводимо. Это слово употребляется по отношению к богам и храмам богов. По отношению к человеку оно передает состояние человека, который живет в этом мире, как в храме Божием. Были предложены и другие переводы, но слово это в

действительности имеет значение благоговейный. В этом мире есть вещи дешевые, никчемные, и привлекательные для легкомысленных людей; а христианин должен устремлять свои мысли на серьезные и достойные вещи. Это то, что справедливо. В греческом это дикайос, а греки определяли как дикайос человека, отдающего должное и богам и людям. Другими словами, дикайос  означает  считаться  со  своим  долгом  и  исполнять  свой  долг. Иные направляют свои мысли на наслаждение, удобство, достаток. Мысли и стремление христианина обращены к долгу по отношению к Богу и к долгу по
отношению к человеку.
   Это то, что чисто. В греческом это хагнос и означает нравственно неоскверненное. В обрядовом употреблении оно означает столь очищенное, что может быть принесено в присутствие Бога и употреблено в служении Ему. Мир полон вещей грязных и запущенных, запятнанных и непристойных. Умы многих людей находятся в таком состоянии, что они пачкают и опошляют все, о чем они думают. Ум христианина направлен на чистое; мысли его столь чисты, что они выдерживают испытывающий взгляд Бога.
   Это то, что любезно. Греческое слово просфилес тоже может быть переведено как прекрасный, привлекательный, или вызывающее любовь. Умы иных людей настолько помешаны на мести и наказании, что они вызывают у других лишь чувство горечи и страха. Иные же настолько склонны критиковать и укорять, что они вызывают в других негодование. Мысли христианина устремлены на прекрасное - доброту, сочувствие, воздержанность, и потому он -обаятельный человек; видеть его - значит любить его.
   Это то, что достославно. У греческого слова эофема тоже много оттенков. В буквальном смысле оно значит обходительно, вежливо, но оно было особенно связано с священным молчанием в самом начале жертвоприношения в присутствии богов. Может быть, не будет преувеличением сказать, что это слово значит то, что достойно того, чтобы Бог мог услышать. В этом мире очень много отвратительных, лживых и грязных слов. В мыслях христиан на их устах должны быть только такие слова, которые достойны того, чтобы их мог услышать Бог.
   Это то, что только добродетель, продолжает Павел. В греческом это арете, которое можно тоже переводить как превосходство, совершенство. Дело в том, что, хотя арете относится к великим словам греческой классики, кажется, что Павел сознательно избегал его употребления, и вот здесь оно единственный раз встречается в его посланиях.
   Им можно обозначить отличное качество земли в поле, превосходную пригодность инструмента для соответствующей цели, выдающуюся смелость воина. Лайтфут высказал предположение, что этим словом Павел призывает в качестве союзников все, что было превосходного в языческом прошлом его друзей. Он как бы говорил: "Если на вас оказывает какое-либо влияние старая языческая идея совершенства, в которой вы были воспитаны, подумайте об этом. Подумайте о своей прошлой жизни в ее высшем проявлении, чтобы побудить себя к достижению новых высот на христианском пути". В этом мире много нечистого и упадочного, но в нем есть и благородство и рыцарство, и вот об этом и должен думать христианин.

   И, наконец, только то, что похвала, говорит Павел. В некотором смысле христианин, правда, никогда не думает о похвале людей, но в другом смысле также правда, что доброго человека возвышает похвала добрых людей. Таким образом, Павел говорит, что христианин должен жить так, чтобы не жаждать завистливо похвалы людей, но и не презирать ее.
ИСТИННОЕ УЧЕНИЕ И ИСТИННЫЙ БОГ (Флп.4:8-9 (продолжение)
В этом отрывке Павел излагает, как надо правильно учить.
   Он говорит о том, чему филиппийцы научились. Это то, чему он сам научил их; под этим он имеет в виду благовествование, которое он лично принес им и в котором наставлял их. Павел говорит о том, что филиппийцы приняли. В греческом это параламбанейн, что значит - принять установившуюся традицию. Таким образом, под этим он имеет в виду принятое им учение Церкви.
   Из этих двух слов мы узнаем, что наставление включает передачу комплекса общепринятой истины и общепринятого учения, которых придерживается вся Церковь, и оно включает, кроме того, разъяснение этого учения в ходе личного комментирования и наставления со стороны учителя. Чтобы учить или проповедовать, мы должны знать общепринятый кодекс учения Церкви; после этого мы должны его продумать и передать другим в его простоте, и одновременно, с учетом того значения, которое мы придаем ему, исходя из нашего личного опыта и из наших размышлений над ним. Но Павел идет еще дальше. Он советует филиппийцам исполнять еще и то, что они слышали от него и видели в нем. Лишь очень немногие учители могут говорить так и все же это остается истиной, что личный пример играет важную роль в наставлении. Учитель должен на деле показывать истину, которую он объявляет на словах.
   И, наконец, Павел говорит своим филиппийским друзьям, что, если они будут верно исполнять все это, Бог мира будет с ними. Очень интересно рассмотреть титулы, которые Павел дает Богу.
   1. Он - Бог мира. Это его любимый титул Бога (Рим.16:20; 1Кор.14:33; 1Сол. 5:23). В понимании иудея мир не был чем-то просто отрицательным, просто отсутствием неприятностей и проблем. Мир, в понимании иудея, это все то, что способствует высшему благу человека. Лишь в дружбе с Богом может человек обрести жизнь такой, какой она должна быть. Но и в представлении иудея этот мир проявлялся в правильных отношениях. Лишь по благодати и милосердию Божию можем мы вступить в правильные отношения с Ним и с нашими собратьями. Тем самым Бог мира может сделать жизнь такой, какой она должна быть.
   2. Он - Бог надежды (Рим.15:13). Только вера в Бога может удержать человека от полного отчаяния. Лишь благодать Божия может удержать его от того, чтобы он совершенно отчаялся в себе, и лишь ощущение доминирующего над всем провидения Божия удерживает его от того, чтобы отчаяться о всем мире. Как пел псалмопевец: "Что унываешь ты, душа моя...? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего". (Пс.41:12; 42,5). Надежда христианина нерушима, потому что ее основа - вечный Бог.
   3. Он - Бог терпения, утешения и милосердия (Рим.15:5; 2Кор.1:3). Здесь два великих слова. Терпение, по-гречески - хупомоне, что не означает способность

сидеть и переносить все, а способность подняться и преодолеть все. Бог дает нам силу в каждой ситуации, чтобы придать жизни величие и славу. В Боге мы учимся употреблять свою радость и печаль, удачи и поражения, достижения и разочарования, чтобы сделать жизнь богаче и благороднее, чтобы сделать себя более полезными для других и приблизиться к Богу. Утешение, в греческом это - параклесис. Параклесис - это не только успокаивающее сочувствие, но и ободрение; это помощь, которая не просто кладет человеку руку на плечо, но и посылает его взглянуть реальности в глаза; не только утирает человеку слезы, но и дает ему способность спокойно смотреть на мир. Параклесис - это одновременно и утешение и сила. В Боге мы входим со славой из любого положения и с Нем мы обретаем силу смело идти вперед тогда, когда жизнь рушится.
   4. Он - Бог любви и мира (2Кор.13:11). Вот это основа всего. За всем стоит любовь Божия, которая никогда не оставит нас, которая мирится со всеми нашими прегрешениями, которая никогда не покинет нас, которая не сентиментально расслабляет нас, а всегда придает нам силы и мужества для жизненной битвы.
Мир, надежда, терпение, утешение, любовь - все это Павел обрел в Боге.
Это правда, что "способность наша от Бога" (2Кор.3:5).
10-13 СЕКРЕТ ПОДЛИННОГО ДОВОЛЬСТВА (Флп.4:10-13)
   Послание близится к концу и Павел великодушно выражает свою благодарность за дар, который прислали ему филиппийцы. Павел знает, что они много о нем думали, но до сих пор обстоятельства не давали им возможности проявить свою заботу о нем.
   Он доволен своим положением и состоянием, потому что научился быть довольным. Павел употребляет одно из великих слов языческой этики - автаркес , что значит полное самоудовлетворение. Автаркея - самоудовлетворение - была высшая цель этики стоицизма; под этим стоики подразумевали душевное состояние человека, когда он совершенно свободен от всех вещей и людей. Для достижения такого состояния стоики предлагали определенные методы.
   1. Они предлагали отказ от всех желаний. Стоики правильно считали, что довольство зависит не от того, чтобы владеть многим, а от того, чтобы довольствоваться малым. "Если хочешь сделать человека счастливым, не увеличивай его владения, а уменьши его желания". Греческого философа Сократа однажды спросили, кто самый богатый человек. На это Сократ ответил: "Тот, кто довольствуется немногим, потому что автаркея -/природное богатство". Стоики полагали, что единственный путь к довольству и самоудовлетворению - покончить со всеми желаниями настолько, чтобы человек пришел в состояние, когда ему ничего не нужно.
   2. Они предлагали покончить со всеми эмоциями настолько, чтобы человек пришел в состояние, когда его не будет волновать ни то, что случится с ним самим, ни то, что случится с другими. Эпиктет говорил: "Начни с чаши или с домашней утвари; если она разобьется говори: "Мне все равно". Потом переходи к лошади или к любимой собаке; если с ними что-нибудь случится, говори: "Мне все равно". А потом в отношении себя самого, и если ушибешься или повредишь себе что-нибудь, говори: "Мне все равно". Если ты будешь

продолжать это достаточно долго и если ты будешь прилично стараться, то настанет такой момент, когда ты сможешь смотреть на то, как страдают и умирают самые близкие тебе люди и говорить: "Мне все равно". Цель стоиков сводилась к тому, чтобы покончить со всяким чувством в сердце.
   3. Это нужно было делать сознательным усилием воли, видя во всем волю Божию. Стоики считали, что абсолютно ничто не может произойти, если нет на то воли Божией. Каким бы мучительным это ни было, каким бы гибельным или бедственным это ни казалось - это была воля Божия. Поэтому, было бессмысленно бороться против этого; человек должен настолько закалить себя, чтобы быть готовым принять все.
   Для достижения довольства и самоудовлетворения стоики искореняли все желания и разрушали все чувства; они искореняли любовь и запрещали всякую заботу. Как сказал Т. Р. Глоувер: "Стоики обращали сердце в пустыню и называли это покоем".
   Здесь мы сразу же видим различие между стоиками и Павлом. Стоик говорил: "Я познаю довольство сознательным усилием воли". Павел говорил:
"Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе". Для стоиков самоудовлетворение было человеческим свершением; для Павла это был дар Божий. Стоик был самоудовлетворен, а Павел был удовлетворен в Боге. Стоицизм потерпел неудачу, потому что он противоречил человеческой природе; христианство же преуспело, потому что оно коренилось в Божественном. Павел мог выдержать все, потому что в любой ситуации с ним был Христос; человек, который идет рядом с Христом может осилить все.
14-20 ЦЕННОСТЬ ДАРА (Флп.4:14-20)
   Щедрость филиппийской церкви по отношению к Павлу имела уже давнюю историю. В Деян.16 и 17 мы читаем о том, как он проповедовал Евангелие в Филиппах, а потом отправился в Фессалоники и в Верею. Уже тогда филиппийская церковь доказала на практике свою любовь к нему. У него были с филиппийской церковью особые отношения: ни от одной церкви не принимал Павел никогда никаких подарков или помощи. Именно это обстоятельство волновало коринфян (2Кор.11:7-12).
   Павел говорит что-то прекрасное: "Говорю не потому, что хотел получить подарок от вас для себя, хотя ваш подарок и трогает мое сердце и очень радует меня. Мне ничего не нужно, потому что у меня более, чем достаточно всего. Но я рад за вас, что вы сделали мне подарок, потому что доброта ваша послужит вам к чести в глазах Бога". Он обрадовался их щедрости, но не ради себя, а ради них же. А потом Павел употребляет слова, в которых дар филиппийцев становится жертвою Богу. "Благовонное курение", говорит он, а это обычная в Ветхом Завете фраза, характеризующая жертву, приятную Богу.
"И обонял Господь приятное благоухание" (Быт.8:21; Лев.1:9, 13:17). Радость Павла в даре заключается не в том, что этот дар дает ему, а в том, что он дает филиппийцам.
   В последнем предложении Павел указывает на то, что никогда еще человек, давший дар, не обеднел от этого. Богатство Бога находится в распоряжении тех, кто любит Бога и своих собратьев. Дающий лишь обогатит себя, потому что его дар открывает ему дары Божии.

21-23  ПРИВЕТСТВИЯ  (Флп.4:21-23)
   Послание заканчивается приветствиями. В последнем отрывке находится очень интересная фраза. Павел посылает приветствия от христианских братьев из кесарева дома. Важно правильно понять эту фразу. Это вовсе не значит, что эти люди - родственники кесаря. Домашние кесаря - этой фразой обычно называли всех имперских гражданских служащих; они были разбросаны по всему тогдашнему миру. Дворцовые чиновники, секретари, руководители государственными финансами, чиновники занимавшиеся будничными имперскими делами - все это были домочадцы кесаря. Интересно отметить, что уже в то время на своей ранней стадии христианство проникло в самое ядро римской администрации. Нет еще одного предложения, которое бы так ясно показывало, что уже тогда христианство проникло в самые высокие сферы империи. Лишь через триста лет христианство станет государственной религией империи, но уже были заметны первые признаки конечного торжества Христа. Распятый галилейский плотник уже начал властвовать над теми, кто руководил величайшей империей тогдашнего мира.
   И послание завершается такими словами: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами". Филиппийцы послали Павлу свой дар. Он же мог послать им лишь один дар - свое благословение. Но разве можно сделать больший дар человеку, нежели помянуть его в своих молитвах?

Комментарии на Послание к Колоссянам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К КОЛОССЯНАМ

ГОРОДА В ДОЛИНЕ РЕКИ ЛИКУС
   Приблизительно в 150 от Ефеса, в долине реки Ликус стояли когда-то три крупных города - Лаодикия, Иераполь и Колоссы. Когда-то они были фригийские города, а во время Павла входили в римскую провинцию Асию. Из каждого из них почти можно было видеть два других. Иераполь и Лаодикия стояли по обеим сторонам долины протекавшей между ними реки Ликус на расстоянии около 10 км друг от друга. Колоссы лежали в 20 км выше по обоим берегам реки.
Долина Ликуса имела две важные особенности.
   1. Она славилась своими землетрясениями. Древнегреческий географ Страбон дает ей странное определение эвсейстос, что по-русски значит пригодный для землетрясения. Лаодикия была неоднократно разрушена землетрясением, но она была настолько богата и независима, что перестроилась без финансовой помощи римского правительства. Как выразился о ней Иоанн, автор Откровения, в своих глазах она была богата и ни в чем не нуждалась (Откр.3:17).
   2. Воды реки Ликус и его притоков были насыщены известняком, который оседал по всей местности, образуя удивительные природные образования. Вот как описывает эту местность Лайтфут: "Древние памятники захоронены, плодородные поля покрыты, русла рек забиты, потоки отведены в сторону, образованы фантастические гроты, каскады и каменные арки этой странной,

капризной силой, одновременно разрушительной и созидательной, тихо работавшей на протяжении веков. Гибельная для растительности, эта инкрустация распространялась по земле, как белый саван. Подобно ледникам на горных склонах, они еще за тридцать километров привлекают взгляд путешественника своим белым блеском и придают необычайность этому необычно красивому и впечатлительному пейзажу".
БОГАТАЯ ОБЛАСТЬ
   Тем не менее, эта область была богата и славилась двумя тесно связанными между собой ремеслами. Вулканические почвы очень плодородны, и все, что не было покрыто меловыми отложениями, были великолепные пастбища, на которых паслись огромные стада овец. Эта область была крупнейшим центром шерстяной промышленности тогдашнего мира. Лаодикия особенно славилась производством высококачественных одежд. С этим ремеслом тесно было связано крашение. Эти известковые воды обладали каким-то качеством, обеспечивающим особенно высокое качество покраски тканей, а город Колоссы настолько славился своим красильным ремеслом, что одна из красок носила его имя.
   Таким образом, эти три города находились в важной географической и экономически процветающей области.
h7 НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫЙ ГОРОД
   Когда-то все три города имели одинаково большое значение, но с годами судьбы их изменились. Лаодикия стала политическим и финансовым центром района; Иераполь стал крупным промышленным городом и известным курортом. В этой вулканической области было много глубоких расселин, из которых поднимались горячие пары и родники, получившие широкую известность своими лечебными свойствами; люди тысячами приходили в Иераполь купаться и пить его воду.
   Одно время Колоссы был таким же крупным центром, как и два других города. За Колоссами вставали горные цепи Кадма и Колоссы господствовали над проходами к горным дорогам. Там останавливались во время своих завоевательных походов персидские цари Кир и Ксеркс, и греческий историк Геродот даже называл Колоссы "великим городом Фригии". Но по какой-то причине эта слава померкла. Степень того упадка показывает тот факт, что месторасположение Иераполя и Лаодикии можно определить еще и сегодня. Там еще стоят руины каких-то больших зданий, а на том месте, где когда-то стояли Колоссы, не осталось ни камня, и можно лишь догадываться, где они стояли. Даже в то время, когда Павел писал свое послание, Колоссы был лишь небольшим городом, и Лайтфут говорит, что это был самый незначительный из всех городов, в которые писал Павел.
   Но, в городе Колоссы возникла ересь, которая могла привести к гибели христианской веры, если бы позволили ей беспрепятственно развиваться.
ИУДЕИ ВО ФРИГИИ
   Для полноты картины надо добавить еще один факт. В области, в которой находились эти три города, жило много иудеев. Задолго до этого Антиох Третий Великий приказал переселить 2000 иудейских семей из Вавилона и Месопотамии в районы Лидии и Фригии. Эти иудеи процветали и, как это

часто бывает, за ними последовали в этот район многие единоплеменники, чтобы разделить с ними их процветание. Их пришло туда столько, что строгие палестинские иудеи жаловались на то, что так много иудеев покинуло суровые условия страны предков "ради вин и бань Фригии".
   Число проживавших там иудеев можно представить себе из следующего исторического события. Как мы видели, Лаодикия была административным центром области. В 62 г. до Р. Х. прокуратором там был Флакк. Он захотел положить конец практике иудеев вывозить из провинции деньги для уплаты храмового налога, наложив запрет на вывоз денег, и только в своей части провинции изъял около 10 кг контрабандного золота, предназначенного для иерусалимского Храма, что равнялось храмовому налогу не менее 11 тысяч человек. Ввиду того, что женщины и дети были освобождены от уплаты налога и, надо полагать, что многие иудеи все же смогли провести свои деньги контрабандой, можно считать, что иудейское население области составляло около 50 тысяч человек.
h7 ЦЕРКОВЬ В КОЛОССАХ
   Церковь в Колоссах была одной из тех, которые Павел основал не сам и которые он никогда не посещал. Он причисляет колоссян и лаодикийцев к тем, что не видел лица его во плоти (2,1). Но, вне всякого сомнения, эта церковь была создана по его указанию. В течение трех лет, которые Павел прожил в Ефесе, Евангелие распространялось во всю провинцию Асия, и все ее жители - как иудеи, так и греки - слышали проповедь о Господе Иисусе (Деян.19:21). Колоссы находились на расстоянии 150 км от Ефеса и, несомненно, эта церковь была создана в ходе той двухлетней кампании. Мы не знаем, кто ее основал, но вполне может быть, что это был Епафрас, который охарактеризован в послании как сотрудник Павла и как верный служитель Христов в колосской церкви, а позже был связан с Иераполем и Лаодикией (1,7; 4,12.13). Если Епафрас и не был основателем церкви в Колоссах, он, несомненно, был служителем Христовым в этой области.
ЯЗЫЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
   Совершенно ясно, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников. Фразы типа отчужденные и враги (1,21) Павел употребляет обычно в отношении тех, кто когда-то был чужд заветов обетования. В 1,27 Павел говорит о том, что Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, имея при этом в виду самих колоссян. В 3,5-7 он приводит перечень их грехов до того, как они стали христианами, а это типичные языческие грехи. Мы можем уверенно сказать, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников.
УГРОЗА ЦЕРКВИ
   Должно быть, это Епафрас принес Павлу в римскую темницу известие о сложившейся в Колоссах ситуации. Многие принесенные вести были хорошие. Павел благодарит Бога за новость об их вере в Иисуса Христа и их любви ко всем святым (1,4), за плоды, которые приносит их христианская вера (1,6). Епафрас принес ему весть об их любви в духе (1,8). Павел рад слышать об их благоустройстве и твердости их веры (2,5). В Колоссах, конечно, были проблемы, но они не обрели характера эпидемии. Павел считал, что

предотвращение лучше исцеления, и в этом послании он хватает зло еще до того, как оно получило широкое распространение.
ЕРЕСЬ В КОЛОССАХ
   Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. "Колосская ересь" - это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные в нем характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо известная ересь.
   1. Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа, или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос - образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1,15.19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2,3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9).
   2. Павел особенно подчеркивает роль Христа в творении. Им создано все (1,16), и все Им стоит (1,17). Сын был орудием, Которым Отец сотворил вселенную.
   3. Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. Именно во плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1,22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2,9). При всей Его Божественности, Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.
   4. Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2,8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2,20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово стойхея, переведенное здесь как стихия, имеет два значения.
   а) В его основе лежит значение - ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаще всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение элементы, составные части предметов. Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.
   б) Мы полагаем, что второе значение более уместно здесь. Стойхея может иметь значение элементарные духи  мира, и, в частности, духи звезд и планет. Древних преследовала мысль о влиянии звезд, и даже величайшие и мудрейшие люди не делали ничего, не посоветовавшись с ними. Древние полагали, что все находится в железных руках судьбы, зависящей от звезд, и астрология заявляла, что может дать людям секретные знания, которые освободят их от рабской зависимости и от этих элементарных духов и бесов. Вероятнее всего, что лжеучители колоссян проповедовали, что для того, чтобы освободить людей от зависимости от этих элементарных духов, нужно еще что-то, помимо Иисуса Христа.
   5. Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1,16; 2,10.15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая

природная сила - ветер, гром, молния, дождь - имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.
   6. В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2,8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием.
   7. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2,16).
   8. В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2,16). Их лозунгом было: "Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся" (2,21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.
   9. В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3,5-8).
   10. По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми.
   11. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, были элементы духовного и интеллектуального снобизма. В 1,28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.
ГНОСТИЧЕСКАЯ ЕРЕСЬ
   Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение - гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя - по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна, и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.
   1. Они влияли на учение о творении. Если Бог - Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая из которых находился дальше от Него, до тех пор, пока наконец на другом конце не появилась г. эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю,

и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того, что каждая последующая эманация находился все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманации, незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем, и, одновременно, была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.
   2. Они затрагивали и Самого Иисуса Христа. Если материя была совершенно порочной, а Иисус был Сын Божий, то, утверждали гностики, Иисус не мог иметь тело из плоти и крови. Он должен был быть неким духом, фантомом. Таким образом, выдумки гностиков доходили до того, что Иисус при ходьбе, якобы, не оставлял следов на земле. А это, конечно, совершенно лишало Иисуса Его человеческой сущности и возможности быть Спасителем людей. Опровергая эту гностическую теорию, Павел настаивал на том, что у Иисуса было тело из плоти и крови и что Он спас людей в теле из плоти и крови.
   3. Они затрагивали этические аспекты жизни. Если материя порочна, то из этого следует, что и наши тела порочны, а если наши тела порочны, то из этого вытекают два последствия.
   а) Мы должны морить голодом и бить свое тело и отрекаться от него, вести строго аскетический образ жизни, подавлять свое тело, отказывая ему во всех потребностях и желаниях.
   б) Но можно подойти и с совершенно противоположной стороны. Если тело порочно, неважно, что человек с ним делает; важен только дух. И потому человек может удовлетворять желания своего тела и это не имеет никакого значения.
   Таким образом, гностицизм мог проявляться в аскетизме, с соблюдением всевозможных законов и ограничений; или же, он мог вылиться в антиномианизм, который оправдывает любую аморальность. И мы видим, что обе эти тенденции пропагандировали колосские лжеучители.
   4. Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманации, и чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка, и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоей интеллекту религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.
   5. Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, в угрожавшем колосской церкви лжеучении, призвал иудейский элемент. Соблюдение праздников

новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими левитскими законами. Откуда взялся этот иудейский элемент? Странно отметь, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они всего говорили:
"Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный за - вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога". И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, мы уже видели, было много иудеев.
   Совершенно очевидно, что колосские лжеучители заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.
АВТОРСТВО ПОСЛАНИЯ
   Остается еще один вопрос. Многие богословы не считают, что послание написал Павел. Они выдвигают три тезиса.
   1. Они говорят, что в Послании к Колоссянам много слов и фраз, которые не встречаются ни в одном другом послании Павла. И это совершенная правда, но это ничего не доказывает. Мы не можем требовать от человека, чтобы он писал всегда одинаково и пользовался одним и тем же языком. Можно вполне считать, что в Послании к Колоссянам Павлу нужно было сказать что-то новое и найти для этого новые слова.
   2. Они говорят, что гностицизм развивался много позже, чем эпоха Павла, так что, если колосская ересь была связана с гностицизмом, то оно должно было быть написано позже, чем эпоха Павла. Правда, что крупные сочинения гностиков были написаны позже, но идея двух миров и идея о порочности материи тесно связаны как с иудейским, так и с греческим мировоззрением. В Послании к Колоссянам нет ничего такого, чего нельзя было бы объяснить гностической линией, имевшей долгую историю в античном мировоззрении, хотя, конечно, систематизация его имела место позже.
   3. Они говорят, что отразившиеся в Послании к Колоссянам воззрения на Иисуса Христа намного обгоняют все то, что встречается в посланиях, которые несомненно принадлежат Павлу. На это можно дать два ответа.
   Во-первых, Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом. В Колоссах Павел столкнулся с новой ситуацией, и для того, чтобы совладать с этой ситуацией, он черпал новые ответы из этого непостижимого богатства. В Послании к Колоссянам христология действительно превосходит все написанное в ранних посланиях Павла, но это еще вовсе не дает права утверждать, что Павел не написал его, если мы не хотим утверждать, что его мысль все время оставалась на одном месте. Справедливо будет сказать, что человек продумывает смысл и содержание своей веры по мере того, как его к этому принуждают обстоятельства, и перед лицом новых обстоятельств Павел продумал по-новому значение Христа.
   Во-вторых, зародыш Павловой идеи о Христе, изложенной в Послании к Колоссянам, в сущности, содержится уже в одном из его более ранних посланий. В 1Кор.8:6 Павел пишет, что у нас один Господь Иисус Христос,

Которым все, и мы Им. В этой фразе - основа всего того, что он говорит в Послании к Колоссянам. Зерно уже было в его уме, готово расцвести, как только новые условия дадут ему рост.
   Нам не нужно колебаться в том, чтобы признать, что Послание к Колоссянам написано самым Павлом.
ВЕЛИКОЕ ПОСЛАНИЕ
   Странно и удивительно, но остается фактом, что Павел написал послание, в котором получили отражение самые высокие полеты его мысли, в такой незначительный город, каким были тогда Колоссы. Но, тем самым, он пресек тенденцию, которая в противном случае, разрушила бы христианство в Малой Азии и, может быть, могла причинить непоправимый вред всей Церкви.
Глава 1
1-2  ХРИСТИАНСКИЕ  ПРИВЕТСТВИЯ  (Кол.1:1,  2)
   Убежденный христианин не может написать ни одного предложения, без того, чтобы не проявить свою великую веру, на которой основано все его мышление. Павел никогда не был в Колоссах, и потому он начинает с того, что обоснует свое право писать им. Он делает это одним словом, заявляя, что он - апостол. Слово апостолос в буквальном смысле значит посланник, тот, кто выслан вперед. Право Павла говорить основано на том, что он послан Богом быть Его посланником к язычникам. Более того, он - апостол волею Божиею. Эту службу он получил не по наследству; он ее не заслужил и он не достиг ее; она была дана ему от Бога. "Не вы Меня избрали, - сказал Иисус, - а Я вас избрал" (Ин.15:16). Здесь, в первых словах послания, изложено все учение о благодати. Человек - это не то, кем он сделал себя сам, а то, кем сделал его Бог.
   С собой Павел связывает Тимофея и дает ему прекрасное имя. Он называет его братом, имя, которое он дал Кварту (Рим.16:23), Сосфену (1Кор.1:1), Аполлосу (1Кор.16:12). Братство необходимо для христианского служения.
   Премананд, принявший христианство индус-аристократ, рассказывает в своей автобиографии об отце И. Ф. Брауне из Оксфордской миссии в Калькутте. И. Ф. Браун был другом всех людей, но в особенности был он другом погонщиков запряженных волами повозок, ломовых извозчиков, водителей трамваев, слуг, и сотен бедных уличных мальчишек. Позже, во время поездок по Индии, Премананд часто встречал людей, живших когда-то в Калькутте, и все они спрашивали о И. Ф. Брауне и говорили: "А жив еще тот друг калькуттских уличных мальчишек, который расхаживал рука об руку с бедными?" А один человек так описывал своего деда: "Он был другом бедных, не разыгрывая из себя их покровителя, и другом богатых, не заискивая перед
ними".
   Можно сказать, что первостепенную важность в христианском служении играет способность обходиться со всякими людьми. Павел называет Тимофея не проповедником, не учителем, не богословом, не начальником, а братом. Равнодушный не может быть настоящим служителем Иисуса Христа.
   Интересно и важно отметить еще, что открывается это послание обращением к находящимся в Колоссах святым и верным братьям. Здесь Павел

изменил свою манеру начинать послание. В более ранних посланиях он обращался к церкви. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Коринфянам и Послание к Галатам обращены к церкви района, в который они посланы. А начиная с Послания к Римлянам, послания адресованы призванным святым там-то и там-то, и это так и в Посланиях к Римлянам, к Колоссянам, к Филиппийцам и к Ефесянам. С годами Павел все больше понимал, что важны отдельные люди. Церковь - это не какое-то абстрактное единство; она состоит из мужчин, женщин и детей. С годами Павел начинал смотреть на Церковь в плане каждого отдельного человека и отсюда такая манера приветствия.
   Свое приветствие Павел заканчивает крайне примечательным сопоставлением двух выражений. Послание обращено к христианам находящимся в Колоссах и в то же время во Христе Иисусе. Христианин всегда пребывает в двух сферах. Он живет в этом мире, и он вовсе не относится легкомысленно к своим обязательствам в нем, но прежде всего он живет во Христе. В этом мире христианин может переходить и переезжать с одного места на другое, но, где бы он ни находился, он - во Христе. Вот почему внешние обстоятельства не играют для христианина большого значения; его покой, мир и радость не зависят от них. Вот почему он со всей душой выполняет любую работу, даже если надо прислуживать другим, даже если эта работа неприятна, даже если он способен выполнять более приличную работу, даже если он получает за нее не большое вознаграждение и не получает никакой похвалы, но христианин все равно выполняет ее добросовестно, заботливо, без жалоб и радостно, потому что он во Христе и делает все это для своего Господа. Мы все живем в своих Колоссах, но мы все во Христе, и Христос задает тон нашей жизни.
3-8 ДВОЙНОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО (Кол.1:3-8)
   Здесь изложено существо христианской жизни. Павла радует услышанная им весть о вере колоссян в Иисуса Христа и об их любви ко всем святым, и он благодарит за это Бога.
   Христианская жизнь имеет две стороны. Христианин должен верить, он должен знать, во что он верит. Но он должен также любить; он должен обратить эту веру в действие. Недостаточно просто верить, потому что существует ортодоксальность, которой чужда любовь. Недостаточно также только любить людей, потому что без настоящей веры эта любовь может обратиться в сентиментальность. У Христианина двойное обязательство. Он несет обязательство по отношению к Иисусу Христу и он несет обязательство перед своими собратьями. Вера в Иисуса Христа и любовь к собратьям - вот два столпа христианской жизни.
   Вера и любовь находятся в прямой зависимости от надежды на уготованное на небесах. Что в действительности понимает под этим Павел? Может быть он просит колоссян проявлять веру в Христа и любовь к своим собратьям лишь ради надежды на некую награду, которую они получат когда-то? Нет, здесь заложено нечто более глубокое.
   Представьте себе это так. Верность Христу может навлечь на человека различные потери, страдания и горе. Может быть ему придется со многим распрощаться. Многим может показаться, что путь любви - это путь для

юродивых. Зачем тратить свою жизнь в самоотверженном служении? Почему не употребить свою жизнь на то, чтобы "преуспевать", как это понимают люди? Почему не оттолкнуть более слабого со своего пути? На это есть один ответ: ради надежды на уготованное на небесах. Как выразился кто-то, эта надежда
- уверенность в том, что, независимо от всего того, что происходит в мире, последнее слово остается за Божественным путем любви. Христианская надежда заключается в том, что пути Господни - самые правильные, и что только в ней можно найти путь к подлинному миру и к подлинной радости. Верность Христу может навлечь неприятности в этом мире, но это еще не последнее слово. Пусть мир презрительно смеется над безумием пути любви, но безумие Божие премного выше мудрости человеческой.
   Христианская надежда - это уверенность в том, что лучше рисковать своей жизнью ради Бога, нежели верить в мирское.
СУТЬ ЕВАНГЕЛИЯ (Кол.1:3-8 (продолжение)
   Стихи 1,6-8 - краткое изложение того, что такое Евангелие и как оно воздействует на людей. Павел многое говорит о надежде, о которой колоссяне много слышали и которую они приняли.
   1. Евангелие - это благая весть Божия. Это весть от Бога, Который является другом мира. В первую очередь Евангелие устанавливает наши правильные отношения с Богом.
   2. Евангелие - это истина. Все предыдущие религии можно было бы назвать "догадками о Боге". Христианское Евангелие дает человеку не догадки о Боге, а достоверные знания.
   3. Евангелие - универсально. Оно предназначено для всего мира. Оно не предназначено ни для одной расы, ни для одного народа, ни для одного класса, ни для особых условий. Лишь немногое в этом мире доступно всем людям. Умственные способности человека определяют, что и сколько он может учить. Общественный класс и группа, к которым принадлежит человек, определяют круг людей, в котором он вращается; материальное положение определяет, что он может приобрести; его дарования определяют, что он может делать; а Евангелие открыто для всех без исключения людей.
   4. Евангелие - продуктивно. Оно приносит плоды и возрастает. Опыт и история ясно показывают, что Евангелие может изменять и отдельных людей и общество, в котором они живут. Оно может обратить грешника в хорошего человека и может постепенно уменьшить эгоизм и жестокость общества, с тем, чтобы у всех людей были возможности, которые хотел им дать Бог.
   5. Евангелие говорит о благодати. Евангелие - это весть не столько о том, что Бог требует от нас, сколько о том, что Он нам предлагает. Оно говорит не столько о Его требованиях к людям, а о Его даре людям.
   6. Евангелие передается людьми. Его принес Колоссянам Епафрас. Необходим человеческий канал, через который Евангелие может дойти до людей. А это относится и к нам. Обладание благой вестью налагает на нас обязательство делиться с нею. Данное от Бога должно быть передано людьми. Мы нужны Иисусу Христу, чтобы быть Его руками, ногами и губами, которые донесут Его благую весть тем, кто никогда не слышал ее.
9-11 СУТЬ МОЛИТВЫ (Кол.1:9-11)
Очень приятно слышать молитвы Христианина о своих друзьях, и вот об

этом говорится в этом отрывке. Можно даже сказать, что из этого отрывка мы узнаем о сути мольбы больше, чем почти из любого другого новозаветного отрывка. Из него мы узнаем, что в молитве ясно выражены две мольбы: о том, чтобы исполнилось познанием воли Божией и о том, чтобы Бог дал силы исполнять Его волю.
   1. Молитва начинается мольбой о том, чтобы мы исполнялись познанием воли Божией. Великая цель молитвы заключается в том, чтобы узнать волю Божию. Мы должны больше стараться услышать Бога, а не пытаться, чтобы Он услышал нас; мы должны не столько пытаться побудить Бога сделать то, что нужно нам, сколько узнать, что Он хочет, чтобы сделали мы. Ведь так часто мы, в действительности, говорили в молитве: "Да изменится воля Твоя", тогда как мы должны были бы сказать: "Да будет воля Твоя". Первейшая цель молитвы заключается не столько в том, чтобы говорить Богу, а чтобы слушать Его.
   2. Это познание Бога надо перевести в нашу человеческую ситуацию. Мы молим о духовной мудрости. Духовная премудрость, в греческом - софия, что мы могли бы определить как знание основ, первопричин. Разумение, в греческом - сунесис, что греки иногда определяли как критическое знание, понимая под этим способность применить первопричины к любой жизненной ситуации. Таким образом, молясь о том, чтобы его друзья исполнялись познанием премудрости и разумения, Павел молится о том, чтобы они поняли великие истины христианства и были способны применять их в каждодневных задачах и решениях. Человек может иметь ученую степень богословия и быть неудачником в жизни; он может быть способен писать и говорить об известных истинах и оказаться неспособным применить их в своих каждодневных делах. Христианин должен знать, что такое христианство, и что оно значит в жизненных делах.
   3. Это знание воли Божией, эти мудрость и разумение должны проявиться в правильном поведении. Павел молится о том, чтобы его друзья поступали достойно Бога, то есть, вели себя так, чтобы порадовать Его. В мире нет ничего более практичного, чем молитва. Это не бегство от реальности. Молитва и действие идут рука об руку. Мы молимся не для того, чтобы бежать от жизни, а для того, чтобы быть готовыми лучше совладать с ней.
   4. А для этого нам нужна сила, и потому Павел молится о том, чтобы его друзья укреплялись всякою силою Божией. Самое важное в жизни - не знать, что нужно делать, а сделать нужное. Мы, по большей части, в каждой данной ситуации хорошо знаем, что надо делать, и должны обратить это знание в действие. Нам нужна сила, и ее мы получаем в молитве. Если бы Бог просто сообщал нам Свою волю, то складывалось бы невозможное положение; но Он не просто сообщает нам Свою волю, Он также дает нам способность исполнить ее.
Через молитву мы получаем величайший в мире дар - знание и силу.
ТРИ ВЕЛИКИХ ДАРА (Кол.1:9-11 (продолжение)
   Просительная часть молитвы Павла заканчивается мольбой о трех великих качествах. Павел молится о том, чтобы его друзьям были дарованы терпение, великодушие и радость [у Баркли: стойкость, терпение, радость]. Терпение и великодушие - это два великих греческих слова, которые очень часто стоят рядом. Терпение, в греческом - хупомоне, а великодушие - макротумия.

   Хупомоне переведено в Библии как терпение. Но оно вовсе не значит спокойно склонить голову и выдерживать поток событий. Хупомоне - это вовсе не способность переносить все, а способность переносить вещи и, тем самым, обращать их в славу. Это побеждающее терпение. Хупомоне - это способность победоносно совладать со всем, что может причинить нам жизнь.
   Макротумия чаще всего переводится как долготерпеливый, но в основе его лежит значение терпеливость в отношении людей и в отношениях с людьми. Это свойство ума и сердца, которое дает человеку способность так относиться к людям, что их неприятные качества, злобность и жестокость никогда не вызывают в нем чувства горечи и резкости, что их неспособность научиться чему-то не вызовет у него отчаяния, что их глупость и безрассудство не раздражают его, а их непривлекательность не повлияют на его любовь к ним. Макротумия - это качество человека, который никогда не теряет терпения с людьми, а также веру и надежду в них.
   Таким образом, Павел молится о хупомоне, или терпении, которое не могут сокрушить никакие обстоятельства, и о макротумии, или великодушии, которое не может сокрушить ни один человек. Павел молится о том, чтобы Христианин был таким, чтобы никакие обстоятельства не могли сокрушить его силу и никакой человек не мог разрушить его любовь. Терпение Христианина в различных обстоятельствах и его великодушие в отношениях с людьми должны быть несокрушимыми.
   Помимо всего этого христианину нужна еще радость. Христианский путь - это не беспощадная борьба с обстоятельствами и людьми, а это сияющее и радостное отношение к жизни. Христианская радость - это радость при любых обстоятельствах. Нетрудно быть радостным, если дела идут хорошо, но светящуюся христианскую радость не могут затемнить никакие тучи жизни.
   Таким образом, христианская молитва звучит так: "О, дай мне, Господи, способность преодолевать все обстоятельства, быть терпеливым и великодушным со всеми людьми и дай мне, к тому же, радость, которой не могут отнять никакие обстоятельства и никакой человек".
12-14 ВЕЛИКАЯ БЛАГОДАРНОСТЬ В МОЛИТВЕ (Кол.1:12-14)
   Павел переходит к благодарению за милости, которые Христианин обрел в Иисусе Христе. Здесь две важные идеи.
   1. Бог призвал колоссян к участию в наследии святых. Этот отрывок очень близок словам Павла в Деянии святых Апостолов когда он говорит Агриппе, что Бог возложил на него следующую задачу: "Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян.26:18). Привилегия, которую получили язычники, заключается в том, что они причастились наследия избранного Богом народа. Избранными Богом всегда были иудеи, но теперь дверь была открыта для всех людей.
   2. Вторая идея заложена во фразе о том, что Бог ввел нас в Царство возлюбленного Сына Своего. В греческом Павел употребил глагол мефистеми, переведенный соответственно ввел. Этот глагол употреблялся когда одна империя одерживала победу над другой, для обозначения тогдашнего обычая победителей уводить население побежденной страны со всем скарбом и имуществом в свою страну. Так, население северного царства было уведено в

Ассирию, а население южного царства - в Вавилон. Таким образом, Павел говорит, что Бог увел христиан в Свою страну. Это был не просто увод, но и спасение, и это имело огромное значение.
   а) Они были приведены из власти тьмы в свет. Без Бога люди идут, нащупывая свой путь и спотыкаясь, как в потемках. Они не знают, что им делать, они не знают, куда они идут. Они живут в мире теней и сомнений, во тьме незнания. Один мученик, прочитав о том, что Иисус пришел в мир, чтобы спасти людей, сказал, что это было подобно заре, занявшейся посреди темной ночи. В Иисусе Христе Бог дал нам свет, которым нужно и жить и умирать.
   б) Они были выведены из рабства на свободу. Это было искупление. Этим словом обозначали освобождение на свободу раба и выкуп чего-либо, находившегося во власти другого человека. Без Бога люди являются рабами своих страхов, своих грехов и своей беспомощности. В Иисусе Христе они найдут освобождение.
   в) Это был переход от осуждения в прощение грехов. В своей греховности человек достоин только осуждения, но через свершения Иисуса Христа он открывает любовь Божию и Божье прощение. Он знает теперь, что он больше не осужденный преступник на суде Божием, а заблудший сын, которому всегда открыт путь домой.
   г) Они были переведены из власти сатаны во власть Божию. Через Иисуса Христа человек был освобожден из власти сатаны и получил возможность стать гражданином Царствия Божия. Точно так же, как земной завоеватель переводил жителей завоеванной страны в новую страну, так и Бог в Своей торжествующей любви перевел людей из области тьмы и греха в сферу света и святости.
15-23 АБСОЛЮТНАЯ ВЛАСТЬ ИИСУСА ХРИСТА (Кол.1:15-23)
   Это такой трудный и такой важный отрывок, что нам придется потратить на него довольно много времени. Мы разделим то, что можем сказать о нем, на несколько разделов, и начнем с того, что вызвало его к жизни и с того, каким предстает здесь в глазах Павла Иисус Христос. 1.
ЗАБЛУЖДАВШИЕСЯ МЫСЛИТЕЛИ (Кол.1:15-23 (продолжение)
   Таков уж человеческий ум, что он продумывает все лишь настолько, насколько это ему необходимо. Человек лишь тогда начинает продумывать смысл своей веры, когда кто-то начинает опровергать ее или нападать на нее. Церковь лишь тогда начинает осознавать сокровища подлинной веры, когда она сталкивается с какой-либо опасной ересью. Христианство всегда способно создавать новые сокровища для преодоления новой ситуации.
   Послание к Колоссянам Павел не писал в уединении, а, как мы уже видели во введении, для преодоления конкретной ситуации. В ранней Церкви существовало такое движение - гностицизм. Его последователей называли гностиками, что значит интеллектуалы. Эти люди были не удовлетворены, как им казалось, грубой простотой христианства и они хотели превратить его в своего рода философию, и сравняться с другими философскими течениями тогдашнего времени.
   Гностики начинали с идеи о том, что материя совершенно порочная, а дух - совершенно благ. Кроме того, они считали, что материя извечная, и что из

этой порочной материи и был создан мир. Христиане верят в то, что мир был сотворен из ничего, а гностики верили в творение из порочной материи.
   Но ведь Бог - Дух, а если Дух абсолютно благ, то из этого следует, что истинный Бог не мог притронуться к материи и, потому, не мог быть Творцом. Таким образом, гностики считали, что Бог излучил из Себя серию эманации, каждая из которых находился все дальше и дальше от Него, до тех пор, пока одна из них не оказалась настолько далеко от Бога, что могла прикоснуться к материи и сотворить мир.
   Но гностики шли дальше. По мере того, как эманации удалялись от Бога, они все меньше и меньше знали о Нем, а самые удаленные от Бога эманации не только ничего не знали о Нем, но и были враждебны Ему. Гностики делали из этого вывод, что эманация, сотворившая мир, ничего не знала о истинном Боге и в то же время была враждебна Ему; иногда гностики отождествляли эту эманацию с Богом Ветхого Завета.
Отсюда вытекают логические следствия.
   1. В представлении гностиков творцом был не Бог, а кто-то враждебный Ему, и наш мир - это не Божий мир, а мир враждебной Ему силы. Вот почему Павел Настаивает на том, что Бог сотворил мир, и что посредником в сотворении была не какая-то невежественная и враждебная Ему эманация, а Иисус Христос, Его Сын (Кол.1:16).
   2. В представлении гностиков Иисус Христос вовсе не был уникальным. Как мы уже видели, они говорили о целой серии эманации, находившихся между миром и Богом. Гностики утверждали, что Иисус был просто одной из этих эманации. Даже если Он и высоко стоит в серии этих эманации, даже если Он стоит и выше всех, но Он лишь один из многих. Павел отвечает на это утверждением, что в Иисусе Христе обитает вся полнота (Кол.1:19); что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол.2:9). Среди высших целей Послания к Колоссянам было утверждение об абсолютной уникальности Иисуса и о том, что в Нем обитает вся Божественность.
   3. В представлении гностиков это влекло за собой и другие последствия в отношении Иисуса. Если материя абсолютно порочна, то, следовательно, и тело совершенно порочно. А из этого следовало, что Тот, Кто был откровением Божиим, не мог обладать настоящим телом. Он не мог быть ничем иным, как духовной иллюзией в телесной форме. Гностики напрочь отрицали подлинную человеческую природу Иисуса. В своих сочинениях они, например, заявляли, что когда Иисус ходил, Он не оставлял следов на земле. Вот почему Павел в Послании к Колоссянам употребляет такую поразительную фразеологию. Павел говорит, что Иисус в Своей плоти примирил человека с Богом (Кол.1:22); что вся полнота Божества обитает в Нем телесно ( Кол. 2 :9 ) . В противоположность гностикам, Павел настаивал на том, что Иисус был человеком во плоти и крови.
   4. Задача человека заключается в том, чтобы найти путь к Богу. В представлении гностиков этот путь был для людей закрыт. Между этим миром и Богом находится огромное количество эманации. Прежде чем душа может дойти до Бога, она должна преодолеть барьер каждой из этих эманации, а для того, чтобы преодолеть каждый барьер, нужны особые знания и пароли, и вот гностики утверждали, что они могут дать людям эти знания и эти пароли. Из

этого вытекали две вещи.
   а) Это значило, что спасение - дело чисто интеллектуального знания. Опровергая такую точку зрения, Павел настаивает на том, что спасение - это не знание, а искупление и прощение грехов. Учители гностиков считали, что одних так называемых простых истин Евангелия еще вовсе недостаточно. Чтобы найти путь к Богу душе нужно много больше, чем только это: ей нужно сложное и утонченное знание и секретные пароли, которые, якобы, могут дать только гностики. А Павел настаивает на том, что нужна лишь спасительная правда Евангелия Иисуса Христа.
   б) Если спасение зависит от этого сложного и утонченного знания, то оно, конечно, не для каждого простого человека, а только для интеллектуалов. И потому гностики делили людей на духовных и мирских, а из них лишь духовные могут по-настоящему спастись. Полное спасение было недоступно для простого человека. Имея именно это в уме, Павел и написал великий стих Кол.1:28. Целью Павла было вразумить всякого человека, научить всякого человека всякой премудрости и, таким образом, представить всякого человека совершенным во Иисусе Христе. Спасению, которое доступно лишь для ограниченного меньшинства интеллектуалов, Павел противопоставляет Евангелие, доступное каждому человеку, каким бы простым и необразованным или мудрым и образованным он ни был. Вот основы гностического учения, и все время; когда мы разбираем этот отрывок, да и все послание надо помнить о них, потому что лишь на фоне этого: учения и в противопоставлении ему, становится понятным язык Павла. 2.
КТО ТАКОЙ ИИСУС ХРИСТОС САМ ПО СЕБЕ (Кол.1:15-23 (продолжение)
   В этом отрывке Павел делает два великих высказывания об Иисусе, и оба являются ответами гностикам. Гностики говорили, что Иисус был всего лишь одним из посредников, и что независимо от того, каким бы великим Он ни был, Он - лишь частичное откровение Божие.
   1. Павел говорит, что Иисус есть образ Бога невидимого (Кол.1:15). При этом он употребляет слово и картину, которые будили самые разнообразные воспоминания и ассоциации в умах слышавших его. Слово это - ейкон, а правильный перевод его - образ может иметь два аспекта, которые сливаются воедино; во-первых, изображение, а достаточно хорошее изображение может стать проявлением. Употребляя это слово, Павел заявляет, что Иисус Христос
- совершенное проявление Бога. Чтобы видеть, каков Бог, мы должны посмотреть на Иисуса. Он в совершенстве представляет и олицетворяет людям Бога в форме, которую они могут видеть, знать и понимать. Но, особенно интересно то, что стоит за этим словом.
   а) В Ветхом Завете и в книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, много сказано о мудрости. Великими отрывками, посвященными мудрости, являются главы 2 и 8 Книги притчей Соломоновых. Там говорится о том, что мудрость так же извечна, как Бог, и что она была с Богом, когда Он сотворил мир. А в Книге Премудрости Соломона по отношению к мудрости употреблено слово ейкон; мудрость - образ доброты Бога. Павел как будто обращается к иудеям со словами: "Вы всю свою жизнь думали, мечтали и писали об этой небесной мудрости, которая так же извечна, как Бог, которая сотворила мир, и которая дает мудрость людям. В Иисусе Христе мудрость Его

пришла к людям в телесной форме, так чтобы она была видна всем". Иисус есть исполнение мечты иудейского народа.
   б) Греков преследовала идея Логоса - слова Божьего, Божьего разума. Вот этот-то Логос сотворил мир, вложил смысл во вселенную, удерживал звезды на их орбитах, делал этот мир надежным и заслуживающим доверия, вложил в человека мыслящий ум. И вот Филон Александрийский неоднократно употреблял этот же термин ейкон по отношению к Божественному Логосу. "Он называет невидимый и Божественный Логос, который может постичь лишь разум, образом (ейкон) Бога" (Филон Александрийский: "О Творце мира", гл. 8). Павел как бы говорит грекам: "В течение последних шести веков вы мечтали, думали и писали о разуме, об уме, слове, о Божественном Логосе; вы называли его ейкон; в Иисусе Христе этот Логос явился, чтобы все могли ясно видеть Его. Ваши идеи и ваша философия воплотились в Нем".
   в) Эти две ассоциации со словом ейкон увели нас в самые высокие сферы мышления, где чувствовали себя свободно лишь философы. Но есть и две совсем простые ассоциации, которые обязательно должны были промелькнуть в уме тех, кто слышал или читал это впервые. Их мысли сразу должны были обратиться к истории творения. В древней истории говорится о последнем моменте в истории творения. "И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт.1:26, 27). Вот подлинное просветление. Человек был сотворен, чтобы быть ни более, ни менее, как ейкон Бога, потому что в истории творения употреблено это же слово. Вот кем должен был быть человек, но вторгся грех, и человек так никогда и не исполнил своей судьбы. Употребляя это слово по отношению к Иисусу, Павел, в сущности, говорит: "Посмотрите на Иисуса. Он показывает вам не только, каков Бог; Он также показывает вам каким должен был стать человек. Вот человечность, какой она должна была быть по замыслу Божьему. Иисус является совершенным проявлением Бога и совершенным проявлением человека". В Иисусе дано откровение Божественности и откровение подлинно человеческой природы.
   г) И, наконец, мы подошли к самой простой идее, которая, вне всякого сомнения, захватывала умы большинства простых слушателей и читателей Павла. Даже если они вообще ничего не знали о литературе мудрости, о Филоне Александрийском и об истории творения, уж это-то они знали.
   Ейкон - иногда его уменьшительная форма ейконион - употреблялись в греческом в значении портрет. Сохранилось письмо-папирус солдата Апиона своему отцу Эпимаку. К концу письма он пишет: "Посылаю тебе мой маленький портрет (ейконион) , нарисованный Эвктемоном". В древнегреческом это слово ближе всего соответствует нашему слову фотография. Но у этого слова есть еще одно употребление. Когда греки подготавливали юридический документ, расписку в получении, или долговую расписку, они всегда включали описание главных отличительных черт или особенностей договаривающихся сторон, с тем, чтобы не могло произойти ошибки. По-гречески это описание называлось ейкон. Ейкон, таким образом, представляет собой краткое описание личных отличительных черт и особенностей договаривающихся сторон. Таким образом, самым простым людям Павел говорит: "Вы знаете, что, когда вы заключаете юридический

документ, в него включают обычно такой ейкон, описание по которому вас можно узнать. Иисус - портрет Бога. В Нем вы видите личные отличительные признаки Бога. Если вы хотите увидеть каков Бога, посмотрите на Иисуса".
   2. Другое примечательное слово Павел употребляет в 1,19. Он говорит, что в Иисусе обитала всякая полнота, плерома Бога. Плерома значит полнота, завершенность. Вот это слово было необходимо Павлу для того, чтобы завершить всю картину. Иисус - не просто беглый набросок Бога или краткое Его описание. В Нем не упущено ничего. Он - полное откровение Бога и уж больше ничего не нужно. 3.
КЕМ  ИИСУС  ХРИСТОС  ЯВЛЯЕТСЯ  ДЛЯ  ТВОРЕНИЯ  (Кол.1:15-23
(продолжение)
   Не будем забывать, что, согласно гностикам, сотворение мира было совершено нижестоящим богом, ничего не знающем об истинном Боге и враждебен Ему. А Павел учит, что посредником Бога в творении был Его Сын, и в этом отрывке Павел излагает четыре момента о связи Сына с творением.
   1. Он рожден прежде всякой твари (Кол.1:15). Надо быть очень осторожным, чтобы правильно донять значение этой фразы. Это не надо понимать так, будто Сын был сотворен первым. В древнееврейском и в греческом рожденный прежде (прототокос) лишь косвенно имеет временное значение. В связи с этим необходимо отметить два момента. Перворожденный, первенец - обычно употребляется как почетный титул. Израиль, например, как народ, первенец Бога (Исх.4:22). Идея заключается в том, Что Израиль самое любимое дитя Божие. Во-вторых, надо отметить, что первенец - титул Мессии. В Пс.88:28, как его истолковывали сами иудеи, дано обетование о Мессии: "Я сделаю его первенцем, превыше царей земли". Совершенно очевидно, что первенец не употребляется в смысле времени, а в смысле особой почести. Таким образом, когда Павел говорит о Сыне, что Он рожденный прежде всякой твари, это значит, что Он удостоен высочайшей чести творения. Если мы хотим соединить и временный смысл и смысл почести, мы можем перевести эту фразу так: "Он был рожден до всякой твари (до всякого творения)".
   2. Им, Сыном, было создано все (1,16). Это справедливо как по отношению к тому, что на небе, так и по отношению к тому, что на земле, относительно всего видимого и невидимого. У самих иудеев, а еще более того у гностиков, была широко разработанная система ангелов. У гностиков, с их длинной серией Посредников между Богом и человеком, этого только и можно было ожидать. Престолы, господства, начальства и власти - все это были различные ангельские чины, каждый из которых имел свое место где-то на семи небесах. Павел с полной безразличностью устраняет их всех и, в сущности, говорит гностикам: "В ваших размышлениях вы отводите огромное место ангелам; вы считаете Иисуса Христа лишь одним из них, но это вовсе не так - Он сотворил их". Павел заявляет, что посредником Бога в творении был не нижестоящий, невежественный и враждебный второстепенный бог, а Сам Сын Его.
   3. И для Сына все было создано (1,17). Сын не только посредник в творении, но Он и цель всего творения. Другими словами, все творение было создано для того, чтобы принадлежать Ему, и чтобы в поклонении и любви к Нему, Он обрел честь и радость.
4. Павел употребляет здесь странную фразу: "Все Им стоит" [у Баркли: "Им

все держится вместе"]. А это значит, что Сын не только изначально был посредником в творении, и его конечной целью, но между началом и концом Он держит все вместе. Другими словами, все законы, благодаря которым в этом мире царит порядок, а не хаос, есть проявление разума Сына. Закон тяготения и остальные законы, которые удерживают вместе вселенную - не просто научные законы, но и небесные.
   Таким образом, Сын есть начало творения и конец творения, и сила, которая держит вместе все творение - Создатель, Хранитель и конечная цель мира. 4.
КЕМ ИИСУС ХРИСТОС ЯВЛЯЕТСЯ ДЛЯ ЦЕРКВИ (Кол.1:15-23 (продолжение)
   В 1,18 Павел излагает, Кем Христос является для Церкви и приводит в связи с этим четыре важных факта.
   1. Иисус - глава тела, то есть Церкви. Церковь - тело Христа, организм, через который Он действует, и которое разделяет все Его познания и переживания. Но, говоря в человеческих терминах, тело - слуга головы и оно бессильно без нее. И потому Иисус Христос есть направляющий и руководящий Дух Церкви; по Его указаниям Церковь должна жить и двигаться. Без Него же Церковь не может осознать истину, поступать правильно, выбрать свой путь. Здесь связаны воедино две идеи. Во-первых, идея привилегии. Церкви дана привилегия быть инструментом, через который действует Иисус Христос. И, во-вторых, идея предостережения. Если человек не заботится о своем теле или злоупотребляет им, он может сделать его неспособным служить великим целям разума; так и Церковь может беспечным и недисциплинированным образом жизни сделать себя непригодной к тому, чтобы быть инструментом Иисуса Христа, ее головы.
   2. Он - начаток Церкви. В греческом тексте употреблено слово архе, которое имеет значение начала в двойном смысле. Оно значит не только значение первый во времени, как, например, А - начало алфавита, а 1 - начало ряда чисел, но и значение первый в смысле источника, из которого происходит нечто; движущая сила, приводящая что-то в движение. Мы лучше поймем смысл Павла, если вспомним то, что он только что сказал. Мир - это твоpенue Иисуса Христа, а Церковь - это Его новое творение. Иисус Христос - источник и начало жизни Церкви, и руководитель ее непрерывной деятельности.
   3. Он - первенец из мертвых. Здесь Павел возвращается к событию, которое было центром всего мышления, всей веры, всех переживаний и всякого познания ранней Церкви - к Воскресению.
   Иисус Христос - это не некто, кто жил и умер, и о котором мы теперь читаем. Он Тот, Который вследствие Своего Воскресения живет вечно, Которого мы встречаем и познаем, не как умершего героя или минувшего основателя, а как живое присутствие.
   4. Вследствие всего этого Он имеет во всем первенство. Воскресение дает Иисусу Христу право на высшее господство. В Воскресении Он показал, что победил все враждебные силы, и что ничто не может связать Его ни в жизни, ни в смерти.
   Таким образом, существуют четыре важных факта, характеризующие отношение Иисуса Христа к Церкви. Он - живой Господь; Он - источник и

начало Церкви; Он - постоянный руководитель Церкви; и Он - Господь всех, благодаря Своей победе над смертью. 5.
КЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ИИСУС ХРИСТОС ДЛЯ ВСЕГО (Кол.1:15-23 (продолжение)
   В 1,19.20 Павел излагает несколько великих истин относительно свершений Иисуса Христа для всей вселенной.
   1. Целью Его в этот мир было примирение. Он пришел, чтобы положить конец долгой ссоре и устранить отчуждение, существовавшее между Богом и людьми. Мы должны отметить один момент и всегда помнить об этом. Инициатива примирения исходила от Бога. В Новом Завете никогда не говорится о примирении Бога с людьми, а всегда о примирении людей с Богом. Бог относится к людям с любовью, и Его отношение к ним всегда было только таким. Иногда проповедуют богословие, из которого вытекает, что Иисус Своими действиями обратил гнев Бога в любовь. В Новом Завете нет оправдания для такой точки зрения. Это Бог начал весь процесс спасения. Именно потому что Бог так любил мир, и послал Своего Сына. Единственная цель, с которой Он послал Своего Сына заключалась в том, чтобы убедить людей обратиться снова к Нему, и, как выражается Павел, чтобы посредством Его примирить с Собою все.
   2. Средством для примирения послужила кровь Креста. Силою, совершившей примирение, была смерть Иисуса Христа. Что Павел подразумевал под этим? А как раз то, что он сказал в Рим.8:32: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" В смерти Иисуса Бог говорит нам: "Я вас так люблю. Я люблю вас настолько, что могу видеть, как Сын Мой страдает и умирает ради вас". Распятие является доказательством того, что нет ничего такого, на что не пошла бы любовь Божия, чтобы Покорить и убедить сердца людей; а такая любовь требует ответной любви. Если Распятие не пробудит любовь в сердцах людей, то уже ничто иное не сможет пробудить ее.
   3. Необходимо подчеркнуть слова Павла о том, что во Христе Бог стремился примирить с Собою все. В греческом это слово - панта, как и в русском - среднего рода. Идея заключается в том, что примирение Бога относится не только ко всем людям, но и ко всему творению, одушевленному и неодушевленному. Павел видел вселенную, в которой не только люди, но и все до единой вещи были искуплены. А это поразительная идея. Павел, вне всякого сомнения, думал при этом о гностиках. Надо помнить, что они, считая Материю по существу порочной и неисправимой, считали и весь мир порочным. А в представлении Павла мир вовсе не порочен. Это мир Божий и Он является соучастником во вселенском примирении.
   В этом нам одновременно и урок и предостережение. Уж слишком часто христианство относилось подозрительно к миру. "Земля - печальная пустыня". Вспомним рассказ о пуританине. Кто-то сказал ему: "Это красивый цветок", а пуританин ответил: "Я научился не называть ничего красивым в этом потерянном и грешном мире". Такое отношение так далеко от христианского, что является ересью, потому что именно такое отношение к миру выражали гностики, угрожавшие тогда самому существованию христианской веры. Это Божий мир и это искупленный мир, потому что, каким бы поразительным это ни казалось, Бог в Иисусе Христе примирил с Собою весь мир людей и живых

существ и даже неодушевленные вещи.
   4. Отрывок заканчивается любопытной короткой фразой. Павел говорит, что это примирение распространяется не только на все земное, но и на все небесное. Почему оказалось необходимым примирение с небесным? Этот вопрос будил изобретательность многих комментаторов. Рассмотрим некоторые объяснения.
   а) Было высказано предположение, что даже небесное и ангелы были грешны, и что было необходимо, чтобы они примирились с Богом. В Книге Иова читаем: "Он... и в ангелах Своих усматривает недостатки" (Иов.4:18). "И небеса нечисты в очах Его" ( Иов. 15 :15 ) . И посему было высказано предположение, что и ангелам было необходимо примирение Креста.
   б) Христианский богослов, философ и филолог Ориген (ок. 185-253 гг.) полагал, что эта фраза относится к дьяволу и его ангелам, и думал, что, в конце концов, и они будут примирены с Богом через свершения Иисуса Христа. в) Было высказано предположение, что когда Павел говорил, что примирение через Иисуса Христа распространяется на все земное и все небесное, он не имел в виду ничего конкретного, а лишь употребил величественную и благозвучную фразу, которая передает всеохватывающий и
исчерпывающий характер Иисуса Христа.
   г) Самое интересное предположение высказал епископ Феодорит (ок. 393-460 гг.), которое впоследствии подхватил Эразм Роттердамский. Они считали, что небесные ангелы были примирены не с Богом, а с людьми. За этим скрывается идея, что ангелы были разгневаны на людей за то, что люди причинили Богу, и хотели уничтожить их; а деяния Христовы покончили с этим гневом, когда ангелы увидели, насколько Бог любит людей.
   Как бы там ни было, одно совершенно очевидно. Цель Бога заключалась в том, чтобы примирить людей с Собой в Иисусе Христе, и средством для этого послужила смерть Христа, которая показала, что нет границ Его любви, и что примирение распространяется на всю вселенную - и на землю, и на небеса. 6.
ЦЕЛЬ ПРИМИРЕНИЯ И СВЯЗАННЫЕ С НИМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА (Кол.1
:15-23 (продолжение)
   В 1,21-23 приведена цель этого примирения и связанные с ним обязательства.
   1. Целью этого примирения является святость. Христос свершил Свое жертвенное дело примирения для того, чтобы представить нас Богу освященными и безупречными. Нетрудно извратить идею любви Божией и сказать: "Ну, если Бог любит меня так сильно и хочет только примирения, то грех не имеет никакого значения. Я могу делать все, что мне захочется, а Бог будет все же любить меня". Но истинно как раз обратное утверждение. Одно то, что человек любим, не дает ему полной свободы делать все, что ему захочется; это возлагает на него величайшую ответственность быть достойным этой любви. В некотором смысле любовь Божия упрощает все, потому что она освобождает нас от страха перед Ним и дает нам уверенность в том, что мы больше не сидим, как преступники, на скамье подсудимых, которых ждет только осуждение. Но, с другой стороны, она делает все даже почти неимоверно трудным, потому что она налагает на нас огромное обязательство быть достойным этой любви.

   2. Примирение накладывает еще и другое обязательство - стоять твердо в вере и никогда не оставлять надежды, данное в Евангелии. Примирение требует, чтобы мы и в хороших и в плохих условиях не теряли уверенности в любви Божией. Из чуда примирения родились сила непоколебимой верности и сияние несокрушимой надежды.
24-29 ПРИВИЛЕГИЯ И ЗАДАЧА (Кол.1:24-29)
   Этот отрывок Павел начинает смелой мыслью. Он думает о страданиях, через которые он в то время проходил, как о завершении страданий Самого Иисуса Христа. Иисус умер, чтобы спасти Свою Церковь, но Церковь нужно построить и расширить; ее нужно держать в силе, в чистоте и в верности, и потому каждый, кто служит Церкви в деле расширения ее границ, установления ее веры, предохранения ее от ошибок, выполняет дело Христа. И если надо страдать и жертвовать в служении, это страдание восполняет и разделяет страдание Самого Христа. Страдать в служении Христу - это не кара, а привилегия, потому что это значит быть сопричастным Его делу.
   Павел излагает самую суть задачи, возложенной на него Богом. Эта задача заключалась в том, чтобы довести до людей новое открытие; тайну, сокрытую от веков и поколений, а ныне открытую, что славная надежда благой вести предназначена не только для одних иудеев, а для всех людей повсюду. Великий вклад Павла в христианскую веру заключается в том, что он понес Христа к язычникам и навсегда разрушил идею о том, что любовь и милосердие Божие являются собственностью одного народа или одной нации. Вот почему Павел особенно дорог нам как наш святой и наш апостол. Если бы не он, христианство, в лучшем случае, могло бы стать всего лишь новой формой иудаизма, а мы, как и все другие язычники, никогда не обрели бы его.
   Таким образом, Павел излагает свою великую цель: чтобы вразумлять всякого человека, научить всякой премудрости и представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе.
   Иудей никогда не мог допустить, чтобы у Бога было предназначение для каждого человека; иудей не мог допустить, что Он также Бог язычников. Такая мысль казалась ему невероятной и даже богохульной.
   Гностик никогда не мог бы согласиться с тем, что всякого человека можно вразумить, научить и представить совершенным пред Бога. Гностик считал, что знание, необходимое для спасения, столь запутанно и сложно, что оно должно принадлежать исключительно духовной аристократии и немногим избранным. В книге Уолтера Липмана "Предисловие к морали" читаем: "До сих пор еще не было учителя, который был бы настолько мудр, чтобы знать, как научить своей мудрости все человечество. В действительности же все великие учители и не пытались сделать такое утопическое дело. Они вполне сознавали, насколько трудна для многих людей мудрость и открыто признавались, что совершенная жизнь лишь для немногих избранных. В сущности, может быть, сама идея учить высшей мудрости всех людей, представляет собой лишь совсем новое намерение гуманистически и романтически настроенного демократического века, и, может быть, она была чужда мысли всех великих учителей". Дело всегда обстояло так, что люди открыто соглашались с тем, что мудрость - дело не каждого.
Дело заключается в том, что в этом мире для каждого человека только

Христос. Не каждый может быть мыслителем. Некоторые дары даны не каждому человеку. Не каждый может хорошо овладеть любым ремеслом или искусством, или даже каждой игрой. Есть дальтоники - люди, не способные различать цвета; им ничего не говорит прекрасное искусство. У других нет музыкального слуха, и для них не существует великолепия музыки. Не каждый человек может быть писателем, ученым, проповедником или певцом. Даже человеческая любовь в ее высшем проявлении дарована не всем. Некоторые дары вообще недоступны иному человеку; иной человек никогда не сможет воспользоваться некоторыми привилегиями; иной человек не может достичь в этом мире некоторых высот; но для каждого человека открыта благая весть Евангелия, любовь Божия в Иисусе Христе и преобразующая сила, которая приносит в жизнь святость.




1БОРЕНИЕ ЛЮБВИ (Кол.2:1)

Глава 2

   Перед нами на короткое время поднимается занавес и мы можем бросить проницательный взгляд в сердце Павла. Он идет на подвиг [у Баркли: на борьбу] ради христиан, которых он никогда не видел, но которых он любит.
   Он ставит на одну доску с колоссянами лаодикийцев и жителей Иераполя и говорит о тех, кто не видел лица его во плоти. Он мыслит о христианах, живущих в этих трех городах в долине Ликуса - Лаодикии, Иераполе и Колоссах и представляет их перед своим мысленным взором.
   Слово, переведенное в русской Библии как подвиг, [у Баркли: борьба] в греческом - очень впечатляющее слово - агон, от которого происходит и наше слово агония. Павел ведет тяжелую борьбу за своих друзей. Мы должны помнить, что когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда и, вероятнее всего, осуждения. В чем же тогда заключалась эта борьба?
   1. Это была борьба в молитве. Он, должно быть, хотел сам отправиться в Колоссы. Он, должно быть, жаждал посмотреть в лицо лжеучителям, разрушить их доводы и вернуть назад тех, кто уходил от истины. Но он был в тюрьме. Настало время, когда можно было только молиться; он должен был вверить
   Богу то, что не мог сделать сам. Таким образом, Павел в молитве боролся за тех, кого он не мог видеть. Когда время, расстояние и обстоятельства разделяют нас с теми, кому мы хотим помочь, остается еще одна возможность помочь - в молитве.
   2. Но вполне может быть, что в душе Павла шла еще и другая борьба. Он был человеком и у него были обычные человеческие проблемы. Он находился в тюрьме, в ожидании суда императора Нерона, в конце которого, вероятнее всего, была смерть. Было бы нетрудно проявить трусость и поступиться истиной ради своей безопасности. Павел хорошо знал, что такое дезертирство будет иметь гибельные последствия. Если бы христианские церкви узнали, что Павел отрекся от Христа, это обескуражило бы их окончательно и это было бы концом христианства для многих. Он вел борьбу не за себя одного, но и за тех, чьи глаза были устремлены на него, как на вождя и отца в вере. Хорошо бы нам помнить, что в любой ситуации кто-то наблюдает за нами, и что наши

поступки либо укрепляют, либо разрушают их веру. Мы никогда не боремся только за себя; в наших руках всегда честь Христа, и на нашем попечении - вера других.
2-7 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРАВОВЕРНОЙ ЦЕРКВИ (Кол.2:2-7)
   Это молитва Павла о Церкви, и в ней мы видим великие отличительные признаки живой и правоверной Церкви.
   1. Это Церковь утешенных сердец. Павел молится, чтобы сердце его собратьев утешились были ободрены. Павел употребляет здесь слово паракалейн. Иногда это слово значит утешать, иногда - увещевать, убеждать, но за всем этим всегда стоит идея - придать человеку способность уверенно и смело встретить трудное положение. Один греческий историк употребляет его в очень интересном и многозначительном контексте. Один греческий отряд совершенно потерял чувство духа. Военачальник послал к ним офицера, чтобы он поговорил с ними и вновь пробудил в них смелость, и вот группа обескураженных людей была снова готова к героическим действиям. Вот какое значение имеет здесь паракалейн. Павел молится о том, чтобы Церкви была придана смелость, которая поможет ей совладать с любой ситуацией.
   2. Это должна быть Церковь, члены которой соединены в любви. Без любви нет истинного христианства. Важны не методы управления церковью и обряды; они различаются в разные эпохи и в разных местах. Отличительная черта настоящей Церкви - любовь к Богу и к собратьям. Когда умирает любовь, умирает и Церковь.
   3. Это должна быть Церковь, члены которой вооружены всякой премудростью. Павел употребляет здесь для премудрости три слова.
   а) В 2,2 он употребляет синесис, которое переведено - разумение. Мы уже видели, что синесис - критическое знание. Это способность оценить любую ситуацию и решить, как нужно поступать в ней. Когда надо действовать, настоящая Церковь обладает практическим знанием, как надо поступить.
   б) Павел говорит, что в Иисусе сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Премудрость - софия, а ведение - гносис. Эти два слова не повторяют одно другое, между ними есть различие. Гносис - это сила, почти инстинктивная, понимать истину, когда мы видим и слышим ее. А софия - это сила мудрыми и понятными доводами закреплять и возносить истину после того, как она была интуитивно осознана. Гносис - это то, посредством чего человек осознает истину; софия - это то, что дает человеку способность обосновать живущую в нем надежду.
   Таким образом, настоящая Церковь обладает проницательной мудростью, которая дает ей способность поступить наилучшим образом в каждой ситуации; мудростью, которая способна инстинктивно узнать и осознать истину, когда она видна, и которое может сделать истину понятной и доступной вдумчивому уму и показать ее другим.
   Вся эта мудрость, говорит Павел, сокрыта в Иисусе. Павел употребил при этом слово апокруфос. Уже одно употребление Павлом этого слова - удар по гностикам.
   Апокруфос - это спрятанный от взгляда,  утаенный, и потому секретный. Мы уже видели, что в представлении гностиков для спасения необходима

масса утонченного знания. Это знание они излагали в своих книгах, которые называли апокруфос, потому что они были недоступны для простых людей. Употребляя одно это слово, Павел говорит: вы, гностики, скрываете свою мудрость от простых людей; у нас тоже есть наше знание, но оно не скрыто в непонятных для человека книгах; оно скрыто в Иисусе, и потому открыто для всех людей, где бы они ни находились". Христианская истина - это не утаенный секрет, а открытый всем.
   4. Настоящая Церковь должна обладать силой, чтобы кто-нибудь не прельстил ее вкрадчивыми словами. Выражением вкрадчивые слова переведено как пифанология . Это слово из судебного словаря, характеризующее убедительную силу доводов судебного защитника, которая могла дать преступнику возможность уйти от справедливого наказания. Настоящая Церковь должна так прочно владеть истиной, чтобы не поддаваться никаким соблазнительным доводам.
   5. В настоящей Церкви должны присутствовать благоустройство и твердость. Эти два слова взяты из военного словаря. Благоустройство - это в греческом тексте таксис, что значит шеренга, или особое расположение по порядку. Церковь должна быть подобна организованной армии, где каждый человек имеет свое определенное место, всегда готовый выполнить команду. Твердость, в греческом - стереома, что значит прочный бастион, оплот. Это слово описывает армию, построенную в несокрушимое каре, которое прочно стоит и не может быть сдвинуто с места ударом противника. В Церкви должны быть дисциплина, порядок и непреклонная твердость, как в дисциплинированном и хорошо обученном воинском соединении.
   6. Настоящая Церковь должна жить во Христе. Ее члены должны ходить во Христе; вся их жизнь должна проходить в Его осязаемом присутствии. Они должны быть укоренены и утверждены в Нем. С этим связаны две картины. Слово, переведенное как укоренены, характеризует дерево, глубоко ушедшего корнями в почву. Слово, переведенное как утверждены, употребляется по отношению к дому, построенному на прочном фундаменте. Точно так же, как большое дерево укреплено корнями глубоко в земле и получает из нее свое питание, так и Христианин укоренен во Христе, источнике жизни и силы. И точно так же, как дом прочно стоит, потому что он построен на прочном фундаменте, так и христианская жизнь устойчива против любого шторма, потому что она базируется на силе Христовой. Иисус - одновременно источник христианской жизни и основание ее прочности и твердости.
   7. Настоящая Церковь укреплена в вере,  как  она  была  научена. Она никогда не забывает учения о Христе, которое ей преподали. Это вовсе не застывшая ортодоксальность, в которой любая смелая мысль - ересь. Насколько Павел был далек от этой мысли, показывает тот факт, что в Послании к Колоссянам он находит новые аспекты в своем мышлении об Иисусе Христе. Но это значит, что существуют определенные фундаментальные и неизменные веры. Павел может искать и прокладывать новые пути в своем образе мышления, но он всегда начинает и заканчивает неизменной мыслью, что Иисус Христос - Господь.
   8. Настоящая Церковь преисполнена благодарения. Благодарение - неразрывная черта христианской жизни. Как выразился комментатор Библии

Лайтфут: "Благодарение - высшее проявление и конечный результат всякого человеческого поведения, независимо от того, проявляется ли это в словах или в делах". Христианин всегда думает о том, как высказать в словах и показать своей жизнью свою благодарность за все, что Бог сделал для него. Римский философ стоик Эпиктет не был христианином. Этот старый, хромой, маленького роста раб, ставший одним из величайших учителей-моралистов древнего языческого мира писал: "Что остается мне, хромому старику, как не петь гимны Богу? И правда, если бы я был соловей, я пел бы, как соловей; если бы я был лебедем - как лебедь. Но я разумное существо и потому я должен петь Богу хвалебные гимны. Это моя задача: я делаю это и не оставлю этого, пока мне дано заниматься этим, и я призываю вас присоединиться ко мне в этой песне" (Эпиктет: "Беседы", 1.16.21). Христианин будет всегда хвалить Бога, от Которого происходит все благодеяние.
8-23 ПРИБАВЛЕНИЯ КО ХРИСТУ (Кол.2:8-23)
   Для нас этот отрывок, несомненно, один из самых трудных из всего написанного Павлом. Для тех же, кто слышал или читал его тогда впервые, все было совершенно ясно. Проблема заключается в том, что этот отрывок с начала до конца полон намеков на лжеучение, которое грозило разрушить церковь в Колоссах. У нас нет точных сведений, что это было за учение. И потому все намеки и ссылки неясны, и мы лишь можем строить догадки. Но каждая фраза достигала своей цели в умах и сердцах колоссян.
   Этот отрывок настолько труден, что мы предлагаем разобрать его несколько иначе, чем все другие. Мы сперва привели его целиком, и выберем из него главные идеи, потому что из них видны главные направления лжеучения, взволновавшее колоссян, а после того, как мы рассмотрели его как целое, изучим более детально короткими отрывками.
   Совершенно ясно, что лжеучители хотели, чтобы колоссяне приняли, так сказать, прибавления к Христу. Они учили, что одного Христа недостаточно, что Он не уникален, и что Он лишь одно из проявлений Бога и что, поэтому, нужно также знать, в дополнение к Нему, другие небесные силы и служить им. МЫ можем отметить пять таких дополнений к Христу, на которых настаивали лжеучители.
   1. Они хотели учить людей какой-то дополнительной философии (2,8). Им казалось, что одной той простой истины, которую проповедовал Христос, и которая была сохранена в Евангелии недостаточно, и что ее необходимо дополнить искусной псевдофилософской системой, которая была слишком трудна для простых людей, и которую могли понять лишь интеллектуалы.
   2. Они хотели, чтобы люди приняли еще и астрологическую систему (2,8). Мы увидели, что существуют сомнения относительно заключенного здесь значения, но мы считаем, что стихии мира - это вероятнее всего, элементарные духи вселенной, в частности, духи звезд и планет. Эти лжеучители проповедовали, что люди все еще находятся под влиянием духов звезд и планет, и что для того, чтобы освободиться от него, людям нужно особое знание, выходящее за пределы того, что мог дать Иисус.
   З. Они хотели ввести у христиан обрезание (2,11). Им было недостаточно одной веры; к этому нужно было прибавить еще обрезание. Знак на плоти должен был занять место сердечного отношения или, по крайней мере,

дополнить его.
   4. Они хотели ввести аскетические правила и нормы (2,16,20-23). Они хотели ввести все возможные правила и нормы относительно того, что человек может есть и пить, и какие дни он должен соблюдать как праздники. Они собирались вернуть все древние иудейские законы и нормы, и даже более того.
   5. Они хотели ввести поклонение ангелам (2,18). Они учили, что Иисус был лишь одним и многочисленных посредников между Богом и человеком, и что поклоняться надо всем этим посредникам.
   Как можно видеть, это была смесь гностицизма с иудаизмом. Интеллектуальное знание и астрология были заимствованы непосредственно из гностицизма, а аскетизм и соблюдение норм и правил - из иудаизма. Мы уже видели, что гностики считали, что для спасения, помимо Евангелия, необходимо различное специальное знание, и некоторые иудеи объединились с гностиками и заявили, что это необходимое знание может дать не что иное, как иудаизм. Этим и объясняется, почему учение колосских лжеучителей сочетало в себе верования гностиков и практику иудаизма.
   Главное, что лжеучители учили, что для спасения недостаточно Иисуса Христа и Его учения. Теперь разберем этот отрывок по частям.
СТАРЫЕ ОБЫЧАИ И ЗВЕЗДЫ (Кол.2:8-10)
   Павел рисует яркую картину лжеучителей. Он говорит о тех, кто увлекает [у Баркли: уносит, как свою добычу]. В греческом это сулагогейн, и можно употребляться по отношению к работорговцу, уводившему в рабство народ завоеванной страны, В представлении Павла это была поразительная и трагичная вещь, что люди, избавленные и искупленные от власти тьмы (Кол.1
:12-14), могут решиться пойти в новое и ужасное рабство.
   Эти люди пропагандировали философию, которая, по их утверждению, была необходима в дополнение к учению Иисуса Христа и к словам Евангелия.
   1. Это была философия, источник которой лежал в человеческих преданиях. Гностики обычно утверждали, что их особое учение было на словах изложено Иисусом иногда деве Марии, иногда Матфею, а иногда Петру. Они говорили, что некоторые вещи Иисус никогда не говорил толпе, а сообщил только избранным. Павел обвиняет этих лжеучителей в том, что их учение - произведение человеков; оно не имеет никакого основания в Писании. Оно продукт человеческого ума, а не весть Слова Божия. Тем самым, Павел вовсе не скатывается на позиции фундаментализма и не покоряется тирании писанного слова, но он считает, что то учение не может быть христианским, которое отклоняется от фундаментальных истин Священного Писания.
   2. Эта философия связана со стихиями мира. Эту фразу много обсуждали, но смысл ее все еще не совсем твердо установлен. В греческом стихия - стойхея, а это слово имеет два значения.
   а) В буквальном смысле оно значит вещи, выстроенные в ряд. Это слово, например, обозначает шеренгу солдат. Но самое типичное его значение - буквы алфавита, несомненно потому, что они могут быть поставлены в ряд. Вследствие того, что стойхея значит буквы алфавита, оно также может иметь значение начальное обучение какому-либо  предмету. Возможно, что именно это значение этого слова здесь. Может быть, Павел говорит: "Эти лжеучители утверждают, что они дают вам передовое и глубокое знание. На самом же деле

это элементарное и примитивное знание, потому что это, в лучшем случае, знание человеческого ума. А подлинное знание, подлинная полнота Бога - в Иисусе Христе. Если выбудете слушать этих лжеучителей, то не только не обретете глубокое духовное знание, но будете скатываться назад к элементарному обучению, которое вы уже давно должны были оставить".
   б) Но у слова стойхея есть еще второе значение - элементарные духи мира, особенно духи звезд и планет. Еще и сегодня есть люди, которые серьезно принимают астрологию. Они носят амулеты и читают газетные полосы, в которых говорится о том, что предсказывают им звезды. Но мы даже представить себе не можем, какое значение придавали древние идеи о влиянии элементарных духов звезд. В то время астрология была, по чьему-то выражению, царицей всех наук. Даже такие великие люди, как Юлий Цезарь или Октавиан Август, такие циники, как Тиберий, или уравновешенные, как Веспасиан, не предпринимали никаких шагов, не посоветовавшись со звездами. Александр Македонский безоговорочно верил во влияние звезд. Мужчины и женщины верили в то, что звезды определяют всю их жизнь. Если человек родился под счастливой звездой, все хорошо; если же он родился под несчастливой звездой, ему не стоило ждать в жизни счастья; чтобы какое-то предприятие имело шансы на успех, нужно было наблюдать звезды. Люди были рабами звезд.
   Была лишь одна возможность избежать судьбы. Люди, знавшие правильные пароли и правильные формулы могли избавиться от фаталистического влияния звезд, и большую часть таинственного учения гностиков как раз и составляло знание, дававшее, по их утверждениям, возможность избавиться от власти звезд и, вероятнее всего, именно это предлагали и лжеучители в Колоссах. Они говорили: "С Иисусом все хорошо; Он может сделать очень многое для вас, но Он не может помочь вам выйти из-под звезд. Только мы владеем знанием, которое может дать вам способность сделать это". Павел, как и другие представители его века, не отвергает существования этих элементарных стихий мира, а отвечает: "Вам не нужен никто, кроме Христа, чтобы преодолеть любые силы вселенной, ибо в Нем все полнота Божия, и Он - глава всякого начальства и власти, потому что Он создал их".
   Гностические лжеучители предлагали дополнительную философию, а Павел настаивает на торжествующей способности Иисуса преодолеть любую силу в любой части вселенной. Нельзя одновременно верить в силу Христа и влияние звезд.
ПОДЛИННОЕ И ПОДДЕЛЬНОЕ ОБРЕЗАНИЕ (Кол.2:11, 12)
   Лжеучители требовали, чтобы христиане-язычники тоже были обрезаны, потому что обрезание - знак избранного Богом народа. Бог, утверждали они, сказал Аврааму: "Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол" (Быт.17. 10)
   На протяжении всей истории Израиля существовали две точки зрения на обрезание. Одни говорили, что уже одного обрезания достаточно для того, чтобы установить правильные отношения между человеком и Богом. Не имеет никакого значения хороший человек израильтянин или плохой; важно только то, что он израильтянин, и что он был обрезан.

   Но великие духовные вожди Израиля и его великие пророки стояли на другой точке зрения. Они настаивали на том, что обрезание является лишь внешней приметой человека внутренне посвятившего себя Богу. Они говорили об обрезанном и необрезанном сердце (Лев.26:41; Втор.30:6; Иез.44:7); о необрезанном ухе (Иер.6:10). В их представлении обрезание было не операцией, проведенной на теле человека, а переменой в жизни человека. Обрезание действительно метка человека, посвященного Богу, но посвящение заключается не в обрезании плоти, а в удалении из его жизни всего, что противоречит воле Божий.
   Так отвечали пророки за многие века до Павла итак же отвечает теперь лжеучителям Павел. Он говорит им: "Вы требуете обрезания, но вы должны помнить, что обрезание - это не просто удаление крайней плоти человека, а удаление всей той части его человеческой природы, которая вызывает конфликт с Богом". И далее продолжает: "Любой священник может сделать обрезание крайней плоти, но лишь Христос может совершить это духовное обрезание, которое есть отсечение от человеческой жизни всего, что мешает ему быть послушным чадом Божиим".
   Но Павел идет дальше. В его представлении это не теория, а факт. "Это уже свершилось с вами в акте крещения", - говорит он. В связи с точкой зрения Павла на крещение надо всегда помнить две вещи. Во-первых, в ранней Церкви люди переходили в христианство непосредственно из язычества. Они сознательно и обдуманно оставляли один образ жизни и вставали на другой; при этом акт крещения был сознательным решением. Это, конечно, было до того, как стали крестить детей, которое могло возникнуть только тогда, когда сформировалась христианская семья.
   Крещение во времена Павла имело три особенности: это было крещение взрослых; крещение проводилось после курса подготовки и обучения; и, если это было возможным, было крещением полного погружения. Отсюда ясно видна символика крещения: когда вода смыкалась над головой новообращенного, он как бы умирал, а когда он вставал из воды, он как бы вставал к новой жизни. Часть его существа при этом как бы отмирала и исчезала навсегда. Он был новым человеком, воскресшим к новой жизни.
   Но необходимо отметить, что такая символика могла воплотиться в жизнь лишь при одном условии: если человек твердо верил в жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, если человек верил в эффективность действий Бога, Который воскресил Иисуса Христа из мертвых, и может сделать это же и с ним. Для Христианина крещение было воистину умиранием и воскресением, потому что он верил в то, что Христос умер и воскрес вновь, и что в акте крещения он соприкасается опыта и знаний своего Господа.
   "Вы говорите об обрезании, - говорит Павел, - а подлинное обрезание - это когда человек умирает и воскресает с Христом в крещении и когда обрезается не часть его тела, а все его греховное существо, асам он наполняется новой жизнью и святостью Самого Бога".
h7 ЛИКУЮЩЕЕ ПРОЩЕНИЕ (Кол.2:13-15)
   Почти все великие учители мыслили в образах и картинах. Павел также использует здесь целый ряд ярких картин, чтобы показать, что сделал Бог для людей в Иисусе Христе. Павел хочет показать, что Иисус сделал все

возможное и все необходимое, и что вообще нет необходимости говорить еще о каких-то посредниках, которые были бы нужны для полного спасения людей. Здесь перед нами три главные картины.
   1. Люди были мертвы в своих грехах. У них, как у мертвецов, уже не было больше сил ни для того, чтобы преодолеть свои грехи, ни для того, чтобы искупить их. Своими свершениями Иисус Христос освободил людей как от власти греха, так и от его последствий. Он дал людям такую новую жизнь, что это можно сравнить лишь с тем, что Он воскресил их из мертвых. Кроме того, по старому поверью, лишь иудеи были избраны Богом и дороги Ему, но эта спасительная сила и власть Христа дошла даже до необрезанных язычников. Свершения Христа - это могучие свершения, потому что Он вдохнул жизнь в мертвых людей; это были милосердные и благодатные свершения, потому что они распространились на тех, кто не имел никакого повода рассчитывать на благодать Божию.
   2. Но картина становится еще более яркой. Иисус Христос истребил рукописание о нас, которое было против нас. Павел употребляет два греческих слова, которые определяют всю картину.
   а) Рукописание [у Баркли: список проступков и прегрешений]. Это в греческом - хейрографон. В буквальном смысле это автограф, а его специфическое значение - простой вексель, подписанный должником в подтверждении суммы долга. Это было почти точно то же, что у нас называется формальной долговой распиской. Человеческие грехи составили огромный список долгов Богу, которые, можно сказать, люди сами конкретно признали. В Ветхом Завете неоднократно показаны дети Израиля, слушающие и принимающие законы Божий и накликающие на себя проклятия, если они их не соблюдали (Иск. 24,3; Втор.27:14-26). В Новом Завете мы видим картины язычников, у которых не писаный, как иудеев, закон Божий, а закон их сердец, и говорящий в них голос (Рим.2:14, 15). Люди были должниками Бога своих грехов, и они это хорошо знали. Против них был составлен обвинительный акт, правильность которого они сами признали, список прегрешений и проступков, который они как бы сами подписали и шали правильным.
   б) Истребить. Это в греческом - эксалейфейн. Понять это слово - значит понять поразительное милосердие Божие. Древние писали свои документы или на папирусе, своего рода бумаги, изготовленной из сердцевины камыша, или на пергаменте, изготовлявшемся из шкур животных. И то и другое стоили очень дорого и их, конечно, нельзя было просто испортить и выбросить. Чернила древних не содержали кислот, и потому не въедались в бумагу, а лежали на поверхности. Иногда писец использовал для экономии папирус или пергамент, на которых уже писал раньше. Для этого он брал губку и стирал написанное. Вследствие того, что чернила лежали только на поверхности писчего материала, их можно было стереть так, как будто их никогда не было. В Своем потрясающем милосердии Бог столь окончательно и бесповоротно покончил со списками наших проступков и прегрешений, как будто их никогда и не было; от них не осталось даже следа.
   Бог, продолжает Павел, взял этот обвинительный акт и прибил его гвоздями к Кресту. Говорят, что в древности, если аннулировался какой-нибудь закон или постановление, его закрепляли на доске и прибивали

насквозь гвоздем. Но маловероятно, чтобы Павел именно это имел здесь в виду. Скорее всего, за этим стоит вот какая идея: на Кресте Иисуса Христа был распят сам обвинительный акт против нас. Он был казнен и устранен окончательно, чтобы его больше никогда нельзя было видеть. По-видимому, Павел искал примеры из человеческой деятельности, чтобы продемонстрировать, что милосердие Божие окончательно покончило с осуждением, которое ждало нас.
Это действительно благодать.
   До того, как пришел Христос, люди были под законом, который они преступали и нарушали, потому что ни один человек не может в совершенстве соблюдать его. А теперь закон упразднен и его место заняла милость. Человек больше не является преступником, нарушившим закон, которому не остается ничего иного, как ждать суда Божия; теперь он - заблудший сын Божий, который может вернуться домой, где он будет прощен милосердием Божиим.
   3. В уме Павла вспыхивает еще одна великая картина. Иисус отнял силу у начальств и властей и властно подверг их позору. Как мы видели, древние верили в разного рода ангелов и примитивных духов и демонов. Они полагали, что многие из них стремятся погубить людей и виновны в том, что люди одержимы бесами, что они враждебно относятся к людям. Иисус навсегда одержал над ними победу. Он отнял у них силу; в греческом здесь употребляется глагол со значением снять оружие и доспехи с побежденного врага.
   Иисус раз и навсегда сломил силу этих демонов, выставил их на всеобщий позор и провел их пленниками в Своем триумфальном шествии. Это картина триумфального шествия римского полководца. Римский полководец, одержавший важную победу, получал право пройти триумфальным шествием по улицам Рима. За ним следовали покоренные им цари, вожди и народы, публично заклейменные, как его добыча. Павел представляет себе Иисуса победителем, одержавшим  своего рода  космическую победу;  в Его триумфальном шествии идут силы зла, разбитые окончательно навсегда, и все могут видеть это.
   В этих ярких картинах Павел показывает полную завершенность деяний Иисуса Христа. Грех прощен, и зло побеждено; разве нужно еще что-то? Нет, знание гностиков и их посредники не могут дать ничего - все уже сделал Иисус.
h7 РЕГРЕСС (Кол.2:16-23)
   Этот отрывок насквозь переплетен основными идеями гностиков. Павел предостерегает колоссян не перенимать их привычки и обычаи, потому что это бы не прогрессом, а регрессом в вере. За этим стоят четыре обычая гностиков.
   1. Аскетизм гностиков (2,16.21). Это учение охватывало массу норм и правил относительно того, что можно есть и пить и чего есть и пить нельзя. Другими словами, это был возврат ко всем иудейским законам о пище с их списками чистой и нечистой пищи. Как мы видели, гностики вообще считали материю порочной. Если материя порочна, тогда и тело порочно. Если тело порочно, то из этого вытекают два взаимоисключающих следствия.
   а) Если тело по сути своей порочно, то не имеет никакого значения, что мы будем с ним делать. Коль скоро оно порочно, им можно пользоваться или

злоупотреблять им как угодно; это безразлично.
   б) Если тело порочно, его нужно держать в придавленном состоянии; его надо бить и морить голодом, надо сковывать его порывы. То есть, гностицизм мог вылиться либо в совершенную аморальность, либо в жестокий аскетизм. Павел выступает здесь против жесткого аскетизма.
   Павел говорит: "Не имейте ничего общего с людьми, которые отождествляют религию с законами о том, что можно есть и пить и чего нельзя". Иисус Сам сказал, что безразлично, что человек ест и пьет (Мф.15
:10-20; Мк.7:14-23). Петр тоже был вынужден научиться прекратить разговоры о чистой и нечистой пище (Деян.10). Павел употребляет почти грубую угрозу, в которой другими словами передает то, что уже сказал Иисус. Он говорит: "Все истлевает от употребления" (2,22). Имеет же он в виду то же самое, что имел в виду Иисус, когда говорил, что все входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон (Мф.15:17; Мк.7:19). Пища и питье играют столь незначительную роль, что они разлагаются сразу, как только их потребляют в пищу. Гностики хотели сделать из религии систему правил и норм о пище и питье; еще и нынче есть люди, которые больше заботятся о правилах пищи, чем о милосердии Евангелия.
   2. Гностическое и иудейское соблюдение дней (2,16). Они соблюдали ежегодные праздники, ежемесячные новолуния и еженедельные субботы. Они устанавливали списки дней, специально посвященных Богу, в которые нужно было делать определенные вещи, а другие вещи нельзя было делать. Они отождествляли религию с ритуалом.
   Критика Павла в адрес такого подчеркивания дней совершенно ясна и логична. Павел говорит: "Вы спасены от всей этой тирании законных правил. Почему вы хотите снова поработить себя? Почему вы хотите вернуться к иудейскому закону и оставить христианскую свободу?" Еще нынче не умер тот дух, который делает из христианства систему норм и правил.
3. Особые видения гностиков. В 2,18 говорится о лжеучителе, который
"вторгаясь в то, чего не видел". Это неправильный перевод. Правильный перевод будет звучать так: "выставляя напоказ то, что он видел". Гностики кичились особыми видениями, которые, якобы, не были доступны взорам простых мужчин и женщин. Никто не будет отрицать видений мистиков, но всегда существует опасность, что человек начнет думать о себе, что он достиг той степени святости, которая позволяет ему видеть то, чего не могут видеть простые люди; и опасность заключается в том, что люди так часто видят не то, что Бог посылает им, а то, что они сами хотят видеть.
   4. Служение ангелам (2,18.20). Как мы уже видели, у иудеев было широко разработанное учение об ангелах, а гностики верили во всевозможных посредников между Богом и человеком, и те и другие поклонялись им, тогда как христиане знают, что поклоняться надо только Богу и Иисусу Христу.
Павел делает в связи с этим четыре критических замечания.
   1. Он говорит, что все это - тень будущего [у Баркли: тень истины]; подлинная же истина - во Христе (2,17), Другими словами, религия, основанная на употреблении в пищу определенных видов пищи и питья и на воздержании от других видов пищи и питья, основанная на соблюдении суббот. Это только тень настоящей религии; настоящая религия - это братство с

Иисусом Христом.
   2. Павел говорит о самовольном смиренномудрии (2,18.23). Говоря о поклонении ангелам, гностики и иудеи оправдывали его ссылками на то, что Бог столь велик, высок и свят, что мы никогда не сможем получить доступа к Нему и должны довольствоваться тем, что можем молиться ангелам. Но христианство проповедует как раз великую истину, что путь к Богу открыт для самого простого и скромного человека.
   3. Павел говорит, что все это может привести людей к безрассудной надменности (2,18.23). Человеку, мелочно соблюдающему особые дни и все законы о пище, и практикующему аскетическое воздержание, грозит опасность возомнить себя особенно хорошим человеком и начать смотреть сверху вниз на других людей. А одна из основных христианских истин заключается в том, что никто из тех, кто мнит себя добрым, не является, в действительности, хорошим человеком, а еще меньше того тот, кто считает себя лучше всех.
   4. Павел говорит, что это возврат из христианской свободы в нехристианское рабство (2,20) и что, во всяком случае, это не освобождает человека от плотских вожделений, а лишь держит их на привязи (2,23). Христианская свобода является не результатом ограничения желаний всякими правилами и нормами, а результатом отмирания порочных желаний и зарождения добрых желаний, благодаря тому, что Иисус Христос - в христианах, а христиане - в Иисусе Христе.
Глава 3
1-4 ВОСКРЕСШАЯ ЖИЗНЬ (Кол.3:1-4)
   Павел подчеркивает, что в крещении Христианин умирает и воскресает вновь. Он как бы погребен в смерти, когда над ним смыкается вода, а когда встает из нее, как бы воскресает в новой жизни. Если это так, то христианин должен выходить из крещения совсем другим человеком. А в чем заключается различие? Оно заключается в том, что христианин отныне должен обращать свои мысли к возвышенному. Его больше не должны занимать преходящие земные проблемы; он должен всецело отдаваться небесным истинам.
   Надо обратить особое внимание на то, что Павел под этим подразумевает. Он, конечно же, не ратует за такую потусторонность и отрешенность, когда христианин удаляется от всякой работы и деятельности этого мира и только размышляет о вечности. После этого Павел сразу излагает ряд этических принципов, из которых совершенно ясно, что он ожидает от христиан, что они будут нормально следовать своим делам и исполнять свои обязанности в этом мире и поддерживать все нормальные отношения. Но одно отличие налицо: теперь христианин видит все на фоне вечности и больше не живет так, как будто его интересует лишь этот мир.
   Совершенно очевидно, что в связи с этим у него формируется новая система ценностей. Его больше не волнует то, что мир считает важным; над ним бессильны тщеславие и честолюбивые мирские стремления. Он и дальше будет пользоваться предметами этого мира, но будет пользоваться ими по новому. Он, например, будет лучше давать, чем брать; служить, нежели начальствовать; прощать, а не мстить. В своем поведении и в своей жизни

Христианин руководствуется библейскими нормами, а не нормами людей.
   А как этого достичь? Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. В этом заключены, по крайней мере, две яркие картины.
   1. Мы неоднократно видели, что христиане первого века видели в крещении смерть и воскресение. Об умершем и похороненном греки обычно говорили, что он сокрыт в земле, а в крещении Христианин умер духовно и он сокрыт не в земле, а во Христе. Первые христиане чувствовали, что в акте крещения человека окутывает Христос.
   2. Вполне возможно, что здесь перед нами игра слов, которую грек узнал бы сразу. Лжеучители называли книги своей так называемой мудрости апокруфой, книгами утаенными от всех, кроме посвященных. Когда Павел говорит, что наши жизни сокрыты с Иисусом Христом в Боге, он употребляет слово, которое является частью глагола апокруптейн. Без сомнения, одно слово наводит мысль на другое. Павел как бы говорит: "Для вас сокровища мудрости сокрыты в ваших сокрытых книгах; для нас же сокровище мудрости - Христос, и мы сокрыты в Нем".
   И еще одна мысль заключена здесь. Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. То, что сокрыто, то утаено; мир не может узнать Христианина. Но Павел продолжает дальше: "Близок день, когда Христос вернется во славе, и тогда Христианин, никем не опознанный, разделит с Ним эту славу, и это будет видно всем". Павел, в некотором деле, говорит, что однажды приговоры вечности приговоры времени и правосудие Божие ниспровергнет правосудие людей.
ХРИСТОС - ЖИЗНЬ НАША (Кол.3:1-4 (продолжение)
   В 3, 4 Павел дает Христу один из великих почетных титулов. Он называет Его Христос, жизнь наша. Эта мысль была очень дорога сердцу Павла. В Послании к Филиппинцам он писал: "Для меня - Христос" (Флп.1:21). А еще задолго до этого он писал в Послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2:20). В понимании Павла Иисус Христос играет важную роль в жизни христианина; более того, Он есть сама жизнь.
   Это тот апогей почитания, которое мы можем лишь смутно себе представить и лишь несовершенно возразить. Иногда мы говорим о человеке:
"Музыка - его жизнь"; "спорт - его жизнь"; "он живет своей работой". Такой человек находит смысл жизни соответственно в музыке, в спорте, в работе. Для христианина жизнь - Христос.
   И здесь мы возвращаемся к тому, с чего начался отрывок: вот почему христианин обращает мысли и к возвышенному, а не к предметам мира сего. Христианин судит обо всем в свете Креста и в свете данной ему любви. В свете этого Креста видна подлинная ценность мирского богатства, мирской деятельности и честолюбивых мирских замыслов; христианину дана способность обратить свое сердце к возвышенному.
5-9 ТО, ЧТО СТОИТ ЗА ЭТИМ (Кол.3:5-9а)
   Здесь в послании наступает перемена, которую обычно делает Павел в каждом послании; после богословия идет этика. Павел мыслил глубже, чем кто-либо из людей, пытавшихся изложить и передать христианскую веру; он отправлялся по совершенно неизведанным стезям человеческой мысли, поднимался в самые высокие сферы человеческого мышления, туда, куда за

ним едва решаются следовать самые подготовленные богословы, но в конце своих посланий Павел всегда обращается к практическим следствиям. Он всегда завершает бескомпромиссным и ясным провозглашением христианских этических требований к той ситуации, в которой находились его друзья.
   Павел начинает с очень яркого требования. Новый Завет всегда без всяких колебаний требует полного устранения из жизни всего того, что противится Богу. В Библии первая часть этого отрывка переведена так: "Итак, умертвите земные члены ваши". Этим Павел говорит: "Убейте каждую часть вашего существа, которая противится Богу и мешает вам исполнять Его волю". Эта же мысль выражена в Рим.8:13: "Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете".
   Эту же самую мысль выразил Иисус, когда требовал, чтобы человек вырвал глаз и отсек руку или ногу, если они соблазняют его (Мф.5:29, 30).
   Христианин должен убить в себе эгоцентризм и считать мертвыми все личные желания и честолюбивые стремления. Он должен радикально изменить свою волю и центр своих устремлений. Он должен бесповоротно отсечь все, что мешает ему в совершенстве исполнять волю Божию и полностью повиноваться Иисусу Христу.
   И Павел начинает перечислять кое-что из того, что колоссяне должны напрочь устранить из своей жизни.
   Блуд и нечистота должны уйти из их жизни. Целомудрие было тем совершенно новым, что принесло в мир христианство. В античном мире внебрачные и добрачные половые связи были нормальным и общепринятым явлением. Половое влечение нужно было удовлетворять, а не сдерживать. И сегодня многие относятся к этому также.
   Христианская этика настаивает на целомудрии и воздержании и считает физическую близость между полами столь драгоценным моментом, что неразборчивость может ее, в конечном счете, лишь испортить.
   Далее страсть и злая похоть. Некоторые люди являются рабами своих страстей (палкос) и гонимы порочными желаниями (епифумия).
   Кроме того, любостяжание (плеонексия). Плеонексия - один из ужаснейших грехов, но хотя и сразу видно, что это слово значит, его не так просто ввести одним словом. В греческом оно образовано из двух слов: плеон, что значит больше, и ехей, что значит иметь. Плеонексия, это - желание иметь. Греки сами определяли ее как ненасытное желание, и говорили, что насытить его невозможно также, как невозможно наполнить сосуд, в котором есть пробоина. Греки определяли его также как греховное желание иметь то, что принадлежит другим. Это - желание того, на что человек не имеет права. Таким образом, это очень широко распространенный грех, потому что он затрагивает очень многие сферы. Желание иметь деньги ведет к воровству; желание пользоваться большим престижем - к честолюбию; стремление к власти - к садистской тирании; вожделение к мужчине или к женщине - к прелюбодеянию. Кто-то определял этот грех как "противоположное желанию давать".
   Такое желание, говорит Павел, есть идолослужение или идолопоклонство. Как может это быть? Суть идолопоклонства - желание приобрести. Человек создает себе кумир и поклоняется ему, потому что хочет получить от него

что-то. Идолопоклонство - это попытка использовать Бога в человеческих целях, а не отдать себя на служение Богу. Суть идолопоклонства - желание иметь больше, или, другими словами, когда человек, охваченный такой страстью создает сам себе бога.
   На все это падет гнев Божий. Гнев Божий - это закон вселенной: что посеешь, то и пожнешь, и никто не избежит последствий своего греха. Гнев Божий и нравственный порядок вселенной - это одно и то же.
С ЧЕМ НАДО ПОКОНЧИТЬ (Кол.3:5-9а (продолжение)
   В 3,8 Павел указывает колоссянам, с чем надо покончить вообще. При этом он употребляет слово, которое у греков означало снимать одежду. За этим стоит картина из жизни ранних христиан. Когда христианин крестился, он снимал с себя старую одежду перед тем как погрузился в воду, а выйдя из нее, одевал новую, чистую, белую одежду. Он расставался с одним образом жизни и начинал другой.
   В этом отрывке Павел говорит о том, с чем христианин должен покончить. В 3,12 Павел продолжает эту картину и говорит о том, что христианин должен облечься. Рассмотрим их в отдельности.
Христиане должны избавиться от гнева и ярости. В греческом это орге и
тумос и отличаются они вот в чем.
   Тумос - это вспышка внезапного гнева, который быстро вспыхивает и также быстро угасает. Греки сравнивали его с огнем в соломе, который быстро вспыхивает и также быстро пожирает себя. Орге - это закоренелый, долговечный и подспудно тлеющий гнев, который отказывается смириться и таится. Христианин должен одинаково избавиться как от гнева, так и от ярости.
   Он должен избавиться от злоречия. В греческом какия. Это слово трудно перевести, потому что оно действительно передает ту злобность ума, от которой происходят все личные пороки. Это самое распространенное зло.
   Христиане должны покончить со сквернословием и не говорить друг другу лжи. Сквернословие - это в греческом тексте два слова - бласфемия и айскрология. /Бласфемия - это оскорбительная и клеветническая речь вообще; когда же она направлена против Бога, она становится богохульством. В данном контексте скорее похоже на то, что христианам запрещается клеветать друг на друга и порочить репутацию своих собратьев. Второе слово - айскрология вполне может иметь значение собственно сквернословие, непристойная брань. Эти три последних запрета относятся к речи, а если негативные запреты обратить в позитивные наказы, то мы можем сформулировать три закона речи христианина.
   1. Речь христианина должна быть доброй. Клеветническая и злобная речь не должна иметь место. Остается в силе старый совет - прежде чем сказать что-нибудь о ком-то, нужно задать себе три вопроса: "А правда ли это? А нужно ли это? А хорошо ли это?" Новый Завет беспощадно осуждает лживые языки, которые отравляют истину.
   2. Христианская речь должна быть чистой. Никогда еще в истории не сквернословили так много, как нынче, и трагедия заключается в том, что многие люди настолько привыкли к скверным словам, что даже не сознают, что употребляют их. Христианин не должен забывать, что придется давать

отчет за каждое произнесенное праздное слово.
   3. Речь христианина должна быть правдивой. Сэмюель Джонсон считал, что из-за того, что люди скорее произносят большую часть лжи неосознанно, ребенка надо поправлять каждый раз, когда он даже на йоту отклоняется от истины. Истину нетрудно исказить; для этого достаточно тона или многозначительного взгляда, да и молчание может быть таким же лживым и обманчивым, как и любые слова.
Речь христианина должна быть ласковой и честной ко всем людям и везде.
10-13
Комментарий ко второй половине ст. 9 смотрите в предыдущем разделе.
УНИВЕРСАЛЬНЬШ ХАРАКТЕР ХРИСТИАНСТВА (Кол.3:9б-13)
   Когда человек становится христианином, в его личности должна произойти полная перемена; он сбрасывает с себя свое старое и облачается в новое, точно также, как готовящийся к крещению снимает свою старую одежду и одевает новое белое платье. Мы очень часто избегаем истины, на которой настаивает Новый Завет, что христианство, которое не меняет человека - несовершенно. Далее, это изменение поступательное, прогрессивное. Новое творение - это непрерывное обновление. Оно способствует непрерывному росту человека в благодати и в знании, до тех пор, пока он не станет тем, чем должен быть - зрелым человеком в образе Божием.
   Одно из важнейших воздействий, оказываемых христианством, заключается в том, что оно разрушает все барьеры. В христианстве нет ни эллина, ни иудея, ни обрезанного, ни необрезанного, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного. А в древнем мире было множество барьеров. Греки-эллины смотрели сверху вниз на варваров, что буквально значит люди, которые говорят "бар-бар", а в глазах греков варваром был всякий человек, который не говорил по-гречески. Греки были аристократами древнего мира, и они знали это. Иудеи тоже смотрели сверху вниз на все народы. Иудей полагал, что он относится к избранному Богом народу, и что все другие народы могут лишь служить топливом для адского огня. Самое низкое положение среди варваров отводили скифам, которые были еще большими варварами, чем сами варвары, как говорили греки; лишь немногим отличавшиеся от диких зверей, как говорит о них Иосиф Флавий. Скифы вошли в поговорку как дикари, терроризировавшие цивилизованный мир своими зверствами. Раба в античном мире даже не считали за человека; он был живым орудием, не имевшим никаких личных прав. Хозяин мог по своему капризу выпороть, заклеймить, изувечить или даже убить его; раб даже не был свободен жениться. В древности не могло быть дружбы между рабом и свободным.
   В Иисусе Христе были сломаны все эти преграды. Комментатор Лайтфут напоминает, что величайшую честь воздал христианству не богослов, а языковед, английский филолог-востоковед Макс Мюллер, один из крупных специалистов в своей области. В древности люди интересовались лишь одним иностранным языком - греческим. Греки были учеными, но они никогда не снизошли бы до того, чтобы изучать какой-нибудь варварский язык. Языкознание - новая наука, и желание изучать иностранные языки является совершенным новым желанием. В связи с этим Макс Мюллер писал: "Лишь после того, как из словаря человечества было вычеркнуто слово варварский и

заменено словом брат; лишь после того, как было признанно право всех народов быть членами одного рода, можно усмотреть хотя бы первые начала нашего языкознания... Эту перемену произвело христианство". Именно христианство свело людей достаточно близко друг с другом, чтобы они пожелали учить язык друг друга.
   Комментаторы указывают на то, что в этом отрывке сжато показаны те различные барьеры, которые разрушило христианство.
   1. Оно разрушило барьеры происхождения и национальности. Различные народы, презиравшие или ненавидевшие друг друга, были сведены в одну семью христианской Церкви. Люди разных национальностей, которые раньше схватили бы друг друга за горло, спокойно восседали рядом за столом причастия.
   2. Оно разрушило барьеры обрядовые и ритуальные. В едином братстве соединились обрезанные и необрезанные. В глазах иудея любой человек другой национальности был нечистым; когда же они становились христианами, все люди всех национальностей становились братьями.
   3. Оно разрушило барьеры между культурными и "некультурными" народами. В античном мире скифы считались невежественными варварами, а греки - аристократами образования. "Некультурные" и культурные сошлись в христианской Церкви. В христианской Церкви в совершенном братстве могут сидеть рядом величайший ученый и самый простой труженик.
   4. Оно разрушило барьер между различными классами общества. В Церкви сошлись раб и свободный. Более того, в ранней Церкви могло случиться, да и случалось, что раб становился руководителем церкви, а хозяин был ее скромным членом. В присутствии Божием не имеют значения никакие человеческие различия.
ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ (Кол.3:9б-13
(продолжение)
   Далее Павел приводит список великих отличительных качеств, в которые колоссяне должны облечься. Прежде чем приступить к детальному изучению этого списка, необходимо отметить два важных момента.
   1. Павел начинает с того, что называет колоссян избранными Божиими, святыми и возлюбленными. Примечательно, что первоначально все эти три слова относились исключительно к иудеям. Они были избранным Богом народом; они были святыми; они были возлюбленными Бога. Павел дает язычникам эти три имени, которые когда-то принадлежали исключительно Израилю, и показывает, тем самым, что любовь и благодать Божия распространились до края земли, и что в плане Божием нет оговорки о
"наиболее благоприятствующей нации".
   2. Примечательно также, что все приведенные благодати в списке касаются непосредственно отношений между людьми. Павел вовсе не упоминает такие вещи как производительность труда, дееспособность, одаренности или даже усердие или трудолюбие - вовсе не потому, чтобы это все не имело большого значения. Но важнейшие христианские благодетели - это те, что регулируют человеческие отношения. Христианство - это сообщество людей. Оно обладает со стороны неба поразительным даром - миром с Богом; а в отношениях с людьми - блестящим решением проблем человеческого общежития.

   Павел начинает список с милосердия. Именно милосердия больше всего не хватало древнему миру. О страданиях животных говорить вовсе уж не приходится. Увечные и больные никому не были нужны и погибали. Не существовало никакого обеспечения престарелых. Жестоким было отношение к слабоумным. Христианство принесло в мир милосердие. Не будет преувеличением сказать, что все, что сделано для престарелых, больных, слабоумных и слабых физически, для животных, для детей и женщин - было вдохновлено  христианством.
   Далее в списке стоит благодать (хрестотес) [у Баркли: доброта]. Это прелестное название для прелестного свойства. Древние авторы определяли хрестотес как добродетель человека, которому благо соседа дорого так же, как его собственное. Иосиф Флавий употребил это слово для характеристики Исаака, который копал колодцы и отдавал их другим, потому что не хотел воевать за них (Быт.26:17-25).
   Им называли вино, которое с годами становится выдержанным и теряет свою резкость. Это слово употребил Иисус, сказав: "Иго Мое благо" (Мф.11:30). Сама по себе доброта может оказаться сурово, а хрестотес - это сердечная доброта, которую Иисус проявил по отношению к грешнице, смазывавшей Его ноги миром (Лк.7:37-50). Симон-фарисей, конечно, был хороший человек, а Иисус был больше чем просто хорошим человеком. Он был хрестос. Христианин отличен сердечной добротой.
   Далее Павел говорит  о  смиренномудрии  (тапейнофросуне).  Кто-то  сказал, что добродетель смирения создала христианство. В классическом греческом нет слова для смирения, в котором не было бы оттенка подобострастия, раболепия, а в христианском смирении нет раболепия. Оно основано, во-первых, в небесном плане, на сознании сотворенности человечества. Бог - Творец; человек - творение, и в присутствии Создателя творение не может чувствовать ничего, кроме смирения. Во-вторых, в человеческом плане, по вере в то, что человек - сын Божий; а когда мы живем среди мужчин и женщин, которые все - чада Божий, нет места высокомерию.
   Сюда относится также кротость, (праотес) как золотую середину между слишком большим гневом и слишком малой гневливостью. Праотес, кротким является человек, столь хорошо владеющий собой, потому что его направляет Бог, что он всегда гневается тогда, когда это уместно, и никогда не гневается понапрасну. Он обладает одновременно силой и настоящей добротой.
   Сюда относится долготерпение (макротумия). Это состояние человека, который никогда не теряет терпения и не выходит из себя в отношениях с собратьями. Он никогда не впадает в цинизм или в отчаяние из-за их глупости и неспособности научиться чему-нибудь; он никогда не злится и не гневается из-за их оскорблений или плохого обращения. Человеческое долготерпение - это отражение Божественного терпения, которое выносит все наши грехи и никогда не бросает нас.
   Сюда относятся, наконец, снисхождение и взаимное прощение. Христианин терпелив и прощает, потому что человек, которому прощены грехи, всегда должен прощать. Точно так же, как Бог простил его, так и он должен прощать других, потому что прощен может быть лишь тот, кто прощает сам.

14-17 СОВЕРШЕННЫЙ СОЮЗ (Кол.3:14-17)
   Ко всем этим добродетелям и благодатям Павел прибавляет еще одну - любовь, которая есть совокупность совершенства. Любовь - это связующая сила, которая скрепляет христианское сообщество. Любая группа людей рано или поздно распадается, и лишь любовь является тем связующим звеном, которое скрепляет все воедино в нерушимом братстве.
   А потом Павел употребляет очень яркую картину: "Да владычествует в сердцах ваших мир Божий".
   Буквально он говорит вот что: "Пусть мир Божий судит в сердце вашем". Павел употребляет при этом глагол из спортивного словаря: арбитр, решающий спорные вопросы. Если мир Иисуса Христа будет арбитром в сердце человека, то даже тогда, когда в нас идет душевная борьба, столкновение чувств, решение Христа удержит нас на пути любви и Церковь останется корпусом единства людей, которым она должна быть. Найти правильный путь - значит назначить Иисуса Христа арбитром противоречивых чувств в своем сердце, и, если мы примем Его решение, то мы находимся на правильном пути.
   Интересно видеть, что Церковь с самого начала была поющей Церковью. Она унаследовала это от иудеев. Как говорит Филон Александрийский, они часто проводили ночи в пении гимнов и песен. Одна из первых описаний церковной службы принадлежит римскому писателю Плинию Младшему, консулу провинции Вифинии в 111-113 гг., написавшем отчет о деятельности христиан императору Траяну, в котором говорится: "Они собираются на заре, чтобы петь гимны Христу, как Богу". Церковь всегда возносила благодарность Богу в хвале, в славословии и в песне.
   И, наконец, Павел излагает велики принцип жизни. Все, что мы делаем или говорим, мы должны делать и говорить во имя Иисуса Христа. Лучше всего всякое действие можно проверить так: "Можно сделать это во имя Иисуса Христа? Можно сделать это, обратившись к Нему за помощью?" Лучшим испытанием для всякого слова является вопрос: "Можно сказать это и одновременно произнести имя Иисуса Христа? Можно сказать это, помня, что Он тоже слышит это?" Человек никогда не ошибется, если проверяет каждое свое слово и дело в присутствии Иисуса Христа.
18-25 ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ХРИСТИАН (Кол.3:18-4:1)
   Здесь послание становится еще более практическим. Павел обращает внимание на практические результаты христианства в ежедневных отношениях. Перед тем, как обратимся к подробному рассмотрению этого отрывка, заметим два общих принципа.
   1. Христианская этика основана на взаимной ответственности. Это безнравственно, когда все обязательства выпадают одной стороне. С точки зрения Павла на муже лежат такие же большие обязательства, как и на жене; у родителей такие же твердые обязательства, как и у детей; у хозяев такие же обязательства, как и у рабов.
   И это было нечто совершенно новое. Рассмотрим каждый случай отдельно в свете этого нового принципа.
   По иудейскому закону женщина была вещью, собственностью мужа, точно так же, как дом, стадо и иные материальные ценности. У женщины не было

совершенно никаких прав. Например, по закону муж мог развестись со своей женой по любому поводу, тогда как женщина могла потребовать развод лишь в том случае, если у него была проказа, если он стал вероотступником или изнасиловал девушку. В греческом обществе почтительная дама вела совершенно уединенную жизнь. Она не могла показываться одна на улице, даже пойти на рынок не могла одна. Она жила на женской половине дома и не приходила к мужчинам даже во время еды. От нее требовались полная покорность и добродетель, тогда как муж мог выходить и уходить когда и куда ему было угодно, и он мог вступать в какие ему заблагорассудится внебрачные отношения, и это не накладывало на него никакого пятна. И по иудейскому и по греческому закону и обычаям все привилегии принадлежали мужу, а все обязанности лежали на женщине.
   Дети в древнем мире тоже в большой степени находились под властью своих родителей. Самый яркий пример тому - римская натрия потестас, закон об отцовской власти. По этому закону родитель мог сделать со своим ребенком все, что ему было угодно. Он мог продать его в рабство, заставить его работать, как простого работника на своем поле или в имении; он даже имел право осудить своего ребенка на смерть и привести приговор в исполнение. Все привилегии и права принадлежали родителю, а обязанности - ребенку.
   Особенно же ярко все это проявлялось в отношении рабов. В глазах закона раб был вещью. Конечно, не было никаких кодифицированных рабочих норм. Когда раб больше не мог работать, его могли выбросить вон умирать. Он даже не имел права жениться, а если у него рождался ребенок, он тоже принадлежал хозяину, точно так, как ягненок в отаре принадлежал пастуху. Опять же всеми правами пользовался хозяин, а все обязательства возлагались на раба.
   Христианская этика - это этика общей, взаимной ответственности, и потому в ней идея прав и привилегий отходит на задний план, а первостепенное значение приобретает идея долга и обязательств. Установка христианской этики сводится не к тому, чтобы спрашивать: "Что они должны сделать для меня?", а "Что я должен сделать для них?" 2. Совершенно новым в христианской этике личных отношений является то, что все эти отношения - в Господе. Вся жизнь Христианина проходит во Христе. Личные отношения в каждом доме должны строить в сознании постоянного невидимого присутствия Иисуса Христа. В отношениях родителей и детей должна господствовать идея о том, что Бог - Отец всех и всего, и мы должны стараться относиться к нашим детям так, как относится к Своим сыновьям и дочерям Бог. Отношения всякого хозяина с его слугой регулируются тем, что оба они - рабы и слуги одного Господа - Иисуса Христа. Новым в личных отношениях христиан является то, что в них вошел Иисус Христос.
ВЗАИМНОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО (Кол.3:18-4:1 (продолжение)
Взглянем коротко на каждую из этих трех сфер христианской жизни.
   1. Жена должна повиноваться мужу, а муж должен любить жену и ласково обращаться с ней. Брачные законы античного мира на практике сводились к тому, что муж становился непререкаемым диктатором, а жена - лишь немного больше, чем служанкой, которая должна была воспитывать его детей и

служить его потребностям. А христианство учит, что брак - это товарищество, сотрудничество. Брак перестает быть соглашением, заключаемым в интересах и для удобства мужа, а для того, чтобы муж и жена нашли друг в друге новую радость и полноту. Любой брак, в котором все делается для удобства одного, и где другой существует единственно для того, чтобы удовлетворять потребности и желания первого - это не христианский брак.
   2. В христианской этике установлено обязательство детей уважать родительские отношения. Но отношения отцов и детей всегда чреваты проблемами. У беспечного и добродушного родителя ребенок вырастет недисциплинированным и неспособным правильно вести себя в жизни, но и наоборот, существует опасность, что очень требовательный родитель всегда поправляет, подстегивает и укоряет ребенка. Он всегда демонстрирует свое превосходство лишь потому, что хочет сделать все хорошо.
   Мы помним, например, слова, сверлившие расстроенный ум английской писательницы девятнадцатого века Мэри Лэм: "Почему я никогда не могу сделать чего-нибудь, что понравилось бы моей матери?" Мы помним также горькое замечание Джона Ньютона: "Я знаю, что отец мой любил меня, но он не хотел, чтобы я видел это". Стремление постоянно критиковать - это результат неправильно понятой любви.
   Опасность заключается в том, что ребенок будет обескуражен. Немецкий церковный реформатор Мартин Лютер всю свою жизнь испытывал трудности при чтении "Отче наш", потому что его собственный отец был слишком строг к нему. Родитель должен воспитывать в ребенке дисциплинированность, но и ободрять его. Мартин Лютер сам сказал: "Пожалеешь розгу и испортишь ребенка - это верно. Но помимо розги держи при себе яблоко, чтобы дать ему, когда он поступает хорошо".
   Английский фельдмаршал Монтгомери был известным сторонником дисциплины. Но он был известен не только этим. Вот как описывает фельдмаршала Монтгомери его "двойник" в день, когда отрабатывалась высадка союзников в Нормандии 6 июня 1944 года: "В нескольких метрах от меня шел молодой солдат, еще не оправившийся после своего путешествия от морской болезни, стараясь изо всех сил бойко идти в ногу с товарищами, шагавшими впереди него. Я мог представить себе, что ему, должно быть, кажется, что винтовка весит тонну. Его тяжелые ботинки тащились в песке, но я видел, что ему приходилось прикладывать много сил, чтобы скрыть свое страдание. Как раз тогда, когда он поравнялся с нами, он споткнулся и упал ничком на лицо. Почти рыдая, он поднялся и изумленно замаршировал в противоположную сторону. Монтгомери подошел к нему весело и дружески улыбаясь, и повернул его в нужную сторону. "Сюда сынок. Ты делаешь все хорошо - очень хорошо. Но не теряй контакта с тем, кто идет впереди тебя". Когда юнец осознал, кто оказал ему дружескую помощь, надо было посмотреть на его выражение немого восхищения".
   Именно потому, что в Монтгомери так сочетались любовь к дисциплине и умение ободрить, рядовой чувствовал себя в восьмой армии так же хорошо, как полковник в других армиях. Чем лучше родитель, тем больше он должен заботиться о том, чтобы не обескуражить своего ребенка, потому что ему в равной степени нужны и дисциплина и ободрение.

ХРИСТИАНСКИЙ РАБОТНИК И ХРИСТИАНСКИЙ ХОЗЯИН (Кол.3:18-4:1
(продолжение)
   3. После этого Павел обращается к самой важной проблеме - к отношениям между рабами и господами. Можно отметить, что этот отрывок намного больше двух других и это объясняется долгими разговорами, которые Павел вел с беглым рабом Онисимом, которого Павел впоследствии отошлет назад к его хозяину Филимону. Павел говорит вещи, которые должны были поразить обе стороны. Павел указывает на то, что раб должен быть сознательным работником. Павел говорит рабам, что, как христиане, они должны стать лучшими и более трудолюбивыми рабами. Христианство не избавляет никого в этом мире от тяжелой работы; оно дает человеку способность работать еще больше. Христианство не дает человек никакой особой возможности избегать трудных положений, зато оно дает ему способность лучше преодолеть эти трудности.
   Раб не должен довольствоваться проявлением показной преданности и не должен работать только из-под палки, когда за ним наблюдает надсмотрщик. Он  не  должен  быть  одним  из  тех  слуг,  которые,  как  выразился  один комментатор, не вытирают пыль за украшениями и не подметают под шкафами. Раб должен помнить о том, что в награду он получит от Бога свое наследие.
Это была поразительная идея. По римскому праву раб не мог иметь абсолютно никакой собственности, а здесь ему Павел обещает наследие Бога. Раб должен помнить, что настанет время, когда весы будут выверены и все, кто поступает неправо получит по делам своим, а верность и заботливое отношение будут вознаграждены. Хозяин же должен относиться к рабу не как к вещи, а как к человеческой личности, оказывая ему должное и справедливое, что даже превыше правосудия.
   Как выполнить все это? Ответ на этот вопрос имеет большое значение, потому что от него зависит все христианское учение о работе.
   Работник должен делать все так, как будто он делает это для Иисуса Христа. Мы работаем не ради платы, или из честолюбивых помыслов и не для того, чтобы удовлетворить требованиям земного хозяина. Мы работаем так, чтобы всякую работу можно было принести Иисусу Христу. Всю работу христиане делают для Бога, с тем, чтобы Его мир мог двигаться дальше, а Его люди имели все, что им нужно для жизни.
   Хозяин должен помнить, что и у него есть Господь - Иисус Христос на небесах. Хозяин отвечает перед Богом точно так же, как его работники отвечают перед ним. Ни один хозяин не может сказать: "Это мое дело и я сделаю с ним все, что захочу", а он должен сказать: "Это дело Божие; Он поручил его мне и я отвечаю за него перед Ним". Христианское учение о работе сводится к тому, что и хозяин и работник одинаково работают для Бога, и что поэтому работу нельзя оценить в монетах - награду за нее однажды даст или не даст Бог.




1-4

Глава 4

Комментарии к Кол.4:1 смотрите в предыдущем разделе.

ХРИСТИАНСКАЯ МОЛИТВА (Кол.4:2-4)
   Павел не написал ни одного послания, без того, чтобы не указать своим друзьям на их долг и на данную им привилегию молиться.
   Они должны быть постоянны в молитве. Даже лучшим из нас иногда кажется, что молиться бесполезно, и что молитва не идет дальше стен комнаты, в которой мы молимся. Выход из этого не в том, чтобы перестать молиться вообще, а в том, чтобы продолжать молиться, потому что молящийся не может долгое время быть духовно черствым.
   Они должны бодрствовать в молитве. Вполне может быть, что Павел повелевает своим друзьям не спать, когда они молятся. Может быть также, что он имеет при этом в виду время на горе Преображения, когда ученики заснули и увидели славу лишь проснувшись снова (Лк.9:32), или же то время в Гефсиманском саду, когда Иисус молился, а ученики Его спали (Мф.26:40). Правда, после тяжелого трудового дня нас иногда охватывает сон как раз тогда, когда мы хотим молиться. Но еще чаще в нашей молитве присутствует своего рода усталость. В таком случае не надо пытаться молиться долго: Бог поймет и одно предложение произнесено, как очень уставшим ребенком.
   Павел просит своих друзей молиться также о нем. Здесь мы должны быть очень внимательны и попробовать показать, что же Павел имел при этом в виду. Павел просит их молиться не столько о себе самом, сколько о его работе. Павел мог бы просить их помолиться о многом - за освобождение из темницы, за благоприятный исход судебного разбирательства, наконец, о небольшом отдыхе и покое для него, но он просит их молиться о том, чтобы Бог дал ему силу и возможность делать дело, на которое Он послал Павла в мир. Не надо молиться за то, чтобы Бог избавил нас и других от нашей задачи, а скорее за то, чтобы Он придал нам силы выполнить возложенную на нас задачу. Молиться надо всегда о силах и лишь изредка об освобождении, потому что ключевой нотой христианской жизни должно быть не избавление, а победа.
5-6 ХРИСТИАНИН И МИР (Кол.4:5-6)
Это три краткие инструкции о жизни христиан в мире.
   1. Христианин должен мудро и тактично вести себя в отношениях с другими, которые не находятся в Церкви. Он обязательно должен быть миссионером, но он должен знать, когда говорить и когда не говорить с другими о своей и об их религии. Он не должен производить на других впечатления превосходства и склонности к критике. Лишь немногих людей удалось когда-либо убедить стать христианами; поэтому Христианин должен помнить, что он может привлечь людей к христианству или оттолкнуть их от него не столько словами, сколько своей жизнью. На Христианине лежит огромная ответственность показывать другим Христа в своей повседневной жизни.
   2. Христианин должен искать хороших возможностей. Он должен пользоваться каждой возможностью трудиться ради Христа и служить людям. Повседневная жизнь и работа постоянно предоставляют людям возможности свидетельствовать о Христе и оказывать на людей влияние за Него, но ведь столькие избегают представившиеся им возможности, вместо того, чтобы ухватиться за них. Церковь постоянно предоставляет своим членам возможность учить, петь, посещать, трудиться на благо христианской общины, а ведь столько людей умышленно отказываются от этих возможностей, вместо

того, чтобы принять их и воспользоваться ими. Христианин всегда должен искать возможность служить Иисусу Христу и своим собратьям.
   3. Речь Христианина должна быть обаятельной и остроумной, чтобы он всегда знал, как отвечать каждому. Это очень интересный наказ, ведь в представлении многих людей христианство связано со своего рода ханжеской тупостью и со взглядом, что смех считается почти ересью. Один комментатор сказал, что это "предостережение не путать верноподданное благочестие с некрасивой вялостью". Христианин должен предлагать людям свою весть с очарованием и остроумием, которые были присущи Самому Иисусу.
7-11 ВЕРНЫЕ СОРАТНИКИ (Кол.4:7-11)
   Перечень имен в конце главы является списком героев веры. Надо вспомнить обстоятельства, в которых было написано послание. Павел находился в заключении в ожидании суда, а быть другом заключенного в тюрьму человека всегда опасно, потому что его так просто может постичь та же судьба, что и заключенного. Нужно было иметь мужество, чтобы навестить Павла в заключении и показать себя его сторонником и единомышленником. Посмотрим, что мы знаем об этих людях.
   С ним был Тихик. Он пришел из римской провинции Асии и, вероятнее всего, был тем представителем церкви, который доставил пожертвования бедным христианам в Иерусалиме (Деян.20:4). Ему также было доверено нести в разные места послание, известное нам как Послание к Ефесянам (Еф.6:21). Здесь есть одна интересная деталь. Павел пишет, что Тихик расскажет, как обстоят дела у него, у Павла. Это указывает на то, что очень многое все же передавалось устно и никогда не включалось в сами послания Павла. Уже по своему характеру послание не могло быть очень длинным, и оно касалось проблем веры и поведения, которые могли угрожать существованию конкретных церквей. Все личное адресаты послания слушали устно. Таким образом, мы можем охарактеризовать Тихика как личного посланца Павла.
   С ним был Онисим. О нем Павел говорит очень мило и обходительно. Онисим был тем беглым рабом, который каким-то образом добрался до Рима и Павел отсылал его теперь назад к его хозяину Филимону. Но Павел называет Онисима не беглым рабом, а верным и возлюбленным братом. Когда Павлу нужно было сказать что-нибудь о человеке, он всегда говорил о нем самое лучшее.
   С ним был Аристарх. Это был македонец из Фессалоники (Деян.20:4). Мы мало знаем об Аристархе, но из этого уже ясно одно - такого человека было хорошо иметь рядом в трудную минуту. Он был с Павлом, когда жители Ефеса взбунтовались в храме Артемиды и из-за того, что он не прятался, толпа захватила его (Деян.19:29). Он был с Павлом и тогда, когда Павел отправился узником на корабле в Рим (Деян.27:2). Вполне может быть, что он действительно записался Павловым рабом, чтобы сопровождать его в это последнее путешествие. И вот теперь он в Риме, так сказать, сокамерник Павла. Совершенно очевидно, что Аристарх был из тех людей, которые всегда оказываются на месте, когда дело становится плохо. Когда бы Павел не оказывался в трудном положении, Аристарх оказывался рядом с ним.
   С ним был Марк. Из всех действующих лиц ранней Церкви у него самая поразительная история. Он был так близок Петру, что тот мог называть его

своим сыном (1 Пет. 5,13), и мы знаем, что при написании своего Евангелия Марк использовал и записал материал Петра. Павел и Варнава взяли Марка с собой в свое первое миссионерское путешествие (Деян.13:5), но в середине путешествия, когда стало трудно и опасно, Марк оставил их и вернулся домой (Деян.13:13). Павел долго не мог забыть ему этого. Когда они собирались отправиться во второе миссионерское путешествие, Варнава опять хотел взять с собой Марка, но Павел отказался взять с собой дезертира, и по этой причине расстался с Варнавой и никогда больше не работал с ним вместе (Деян.15
:36-40). Согласно преданию, Марк отправился в Египет и основал церковь в Александрии. Что произошло в промежутке между этими событиями, мы не знаем, но мы хорошо знаем, что Марк был с Павлом во время его последнего заключения, и что Павел вновь стал смотреть на него как на очень полезного сотрудника (Флп.24; 2Тим.4:11). Марк искупил свою вину, а здесь в упоминании о Марке слышится эхо старой неприятной истории. Павел наказал церкви в Колоссах принять Марка и гостеприимно встретить его, если он придет. Почему он это делает? Несомненно, потому, что его церкви с подозрением смотрели на человека, которого Павел однажды не взял с собой, посчитав его непригодным для служения Христу. А вот теперь Павел, как обычно, вежливо и продуманно, хочет сделать все необходимое, чтобы Марку не помешало его прошлое, полностью одобряя его деятельность и представляя его как одного из своих доверенных друзей. Завершения жизненного пути Марка - это одновременно результат деятельности и Марка и Павла.
   Об Иисусе, прозываемом Иустом, мы знаем только имя. Вот помощники и утешители Павла. Мы знаем, что иудеи встретили Павла в Риме довольно холодно (Деян.28:17-29), но в Риме с ним были люди, верность которых должна была согревать его сердце.
12-15 ДРУГИЕ ЗНАТНЫЕ ИМЕНА (Кол.4:12-15)
Этот список знатных христиан идет дальше.
   В нем стоит Епафрас. Он, по-видимому, был пастором церкви в Колоссах ( Кол.1:7). Из этого отрывка складывается впечатление, что это был пресвитер церквей в городах Иераполе, Лаодикии и Колоссах, слуга Божий, молившийся и трудившийся за людей, над которыми его поставил Бог.
В нем стоит Лука, любимый врач, находившийся с Павлом до конца (2Тим.4
:11). Это был врач, по-видимому, оставивший свою доходную медицинскую практику, чтобы заботиться о Павле и о жале во плоти его и проповедовать Христа.
   Стоит в нем и Димас. Примечательно, что только к его имени не прибавлено никаких похвал и оценок; он просто Димас, и больше ничего. С краткими упоминаниями имени Димаса в посланиях Павла связана целая история. В Флп.24 он приведен вместе с теми, кто назван сотрудниками Павла. В Кол.4:14 он назван просто Димасом. А при последнем упоминании о нем ( 2Тим.4:10) сказано, что он оставил Павла, потому что возлюбил век нынешний. Здесь налицо тонкие контуры истории отпадения человека, потери энтузиазма и краха веры. Димас - один из тех, кто отказался преобразоваться во Христе.
   В этом списке стоит Нимфан и братья в Лаодикии, собиравшиеся в его доме. Надо помнить, что до третьего века не было особых церковных зданий. До этого христианские общины собирались и встречались в доме руководителя

церкви. Была церковь, собиравшаяся в доме Акилы и Прискиллы в Риме и в Ефесе (Рим.16:5; 1Кор.16:19). В те времена церковь и дом были идентичны, и сегодня еще всякий христианский дом должен быть церковью Иисуса Христа.
16 ТАЙНА ПОСЛАНИЯ К ЛАОДИКИЙЦАМ (Кол.4:16)
   За этим скрыта одна из тайн посланий Павла. Послание к Колоссянам следовало отправить в Лаодикию, а другое послание, говорит Павел, придет из Лаодикии в Колоссы. Что это было за послание к лаодикийцам? Существуют четыре возможности.
   1. Могло существовать особое послание к лаодикийской церкви. Если оно существовало, то оно утеряно, хотя, как мы увидим, послание, приписываемое Лаодикии, существует. Совершенно очевидно, что Павел написал больше посланий, чем дошло до нас. До нас дошло тринадцать его посланий, охватывающих приблизительно пятнадцати лет. Многие его послания, должно быть, утеряны, и, возможно, среди них и послание к лаодикийцам.
   2. Это может быть послание известное нам как Послание к Ефесянам. Это послание почти наверное было написано не церкви в Ефесе, а было предназначено для широкого распространения среди всех малоазийских церквей. Вполне может быть, что это послание достигло Лаодикии и теперь находилась на пути в Колоссы.
   3. Это может быть Послание к Филимону. Это даже очень может быть, как мы стараемся показать в нашем исследовании этого послания.
   4. В течение многих веков существовало приписываемое Павлу послание к лаодикийцам. До нас оно дошло на латыни, но латынь его такова, что очень похоже на то, что оно является буквальным переводом с греческого. Послание было включено в Кодекс Фульденсис Нового Завета, который принадлежал Виктору Капуанскому и который восходит к шестому веку. Это так называемое послание к лаодикийцам можно проследить еще дальше. Оно упоминается и у Иеронима в пятом веке, но Иероним сам говорил, что это подделка, и что большинство исследователей согласны в том, что это не подлинник. Вот содержание этого послания. Павел, Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом, братьям находящимся в Лаодикии. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа. Благодарю Христа во всякой молитве моей, чтобы вы оставались твердыми в вашей вере и чтобы вы были упорны в Его трудах в ожидании Его обетования в судный день. Да не обольстят вас пустыми словами определенные люди, пытающиеся увести вас от истины Евангелия, которое проповедовал вам я... (Дальше идет строка с неясным текстом). А теперь узы мои о Христе сделались известными всем; в них нахожу удовольствие и радость. И эта послужит мне во спасение вечное по вашей молитве и содействием Духа Святого, жизнью ли то, или смертью. Для меня жизнь - Христос, а смерть - радость. Да свершит Он это в вас в Своем милосердии, дабы вы имели ту же любовь, были единодушны. И потому, возлюбленные мои, как вы слышали в присутствии моем, так держитесь того и совершайте со страхом и трепетом перед Богом, и тогда вам будет жизнь вечная; ибо Бог производит это в вас. Все делайте без ропота и сомнения. Наконец, возлюбленные, возрадуйтесь во Христе; берегитесь корыстных в стремлениях к наживе. Доводите все ваши молитвы до Бога и будьте тверды в уме Христовом. Делайте и помышляйте только то, что чисто, что истинно, что

благопристойно, что справедливо и что любезно. Твердо держитесь того, что слышали и получили в сердца ваши и обретете покой. Святые приветствуют вас. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с вашим духом. Позаботьтесь о том, чтобы это послание было прочитано колоссянам, и чтобы послание к колоссянам было прочитано у вас.
   Таково послание, которое, якобы, было написано лаодикийцам. Совершенно очевидно, что оно составлено, в основном, из фраз, взятых из Послания к Филиппинцам, а начало взято из Послания к Галатам. Не приходится сомневаться в том, что оно было написано благочестивым автором, прочитавшем в Послании к Колоссянам, что существовало послание к Лаодикийцам и решившем составить его таким, как ему казалось, оно должно было быть. Лишь немногие примут это древнее послание к Лаодикийцам за подлинник послания апостола Павла.
17-18 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ (Кол.4:17-18)
   Послание заканчивается настоятельным напоминанием Архиппу исполнить возложенное на него особое поручение. Может быть, мы так никогда и не узнаем, в чем заключалось это особое поручение; может быть, на него прольет свет наше изучение Послания к Филимону. А сейчас это дело так и оставим.
   Павловы послания писал обычно секретарь. Мы, например, знаем, что имя писца, записавшего Послание к Римлянам, было Тертий (Рим.16:22). У Павла была привычка в конце послания собственноручно ставить свою подпись и свои благословения - и здесь он как раз это и делает.
   "Помните мои узы", - говорит он. Павел неоднократно в своих посланиях упоминает о своих узах (Еф.3:1; 4,1; 6,20; Флм.9). Это не жалость к себе и не взывание к сочувствию. Павел заканчивает Послание к Галатам словами: "Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем" (Гал.6:17). Конечно, в этом есть пафос. Один комментатор трогательно замечает: "Когда мы читаем о его узах, нельзя забывать о том, что они скользили по бумаге, когда он писал (свою подпись). Рука его была скована с солдатом, сторожившим его". Но Павловы упоминания о страданиях являются не взыванием к сочувствию, а заявлением о полномочиях и об авторитете. Это гарантия его права говорить. Он как бы заявляет: "Это не послание человека, который не знает, что такое служение Христу, или который требует от других того, чего не готов сделать сам. Это послание человека, который сам пострадал и принес жертвы за Христа. Мое единственное право говорить заключается в том, что я тоже нес Крест Христа". Послание пришло к неизбежному концу. В конце каждого послания Павла стоит благодать. Он всегда заканчивает тем, что призывает на других
благодать, в которой он сам пребывает.

Комментарии на 1-е послание Фессалоникийцам


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

ПАВЕЛ ПРИХОДИТ В МАКЕДОНИЮ
   Для всех, кто может читать между строк, история прихода Павла в Македонию - одна из самых драматических в Деяниях святых Апостолов. Лука

скупыми словами рассказывает ее в Деян.16:6-10. Хотя это повествование очень кратко, оно создает впечатление цепи обстоятельств, которые неизбежно должны вылиться в одно великое событие. Павел прошел через Фригию и Галатию. Перед ним лежал Геллеспонт (Дарданеллы), налево была многолюдная провинция Асия, направо расстилалась огромная провинция Вифиния, но Дух Святой не допустил его ни в ту, ни в другую. Что-то непреклонно гнало его к Эгейскому морю. Так пришел он в Троаду Александрийскую, еще не зная, куда идти дальше, а потом у него было ночное видение человека, звавшего: "Приди в Македонию и помоги нам". Павел поставил паруса и благая весть впервые достигла Европы.
h7 ЕДИНЫЙ МИР
   В тот момент Павел, наверное, видел перед собой намного больше, чем один континент, который должен быть завоеван для Христа. Он высадился в Македонию, а Македония была царством Александра Македонского, завоевавшего весь мир и плакавшего оттого, что нечего было больше завоевывать. Но Александр был не только военным завоевателем. Он, можно сказать, был первым универсалистом. Он был скорее миссионером, чем солдатом, и он мечтал о едином мире, в котором господствовала бы просвещенная культура Греции. Даже такой великий мыслитель, как Аристотель (бывший в свое время учителем Александра Македонского) говорил, что с греками совершенно необходимо обращаться, как со свободными людьми, а с населением востока - как с рабами. Однако Александр Македонский заявил, что он послан Богом "объединить, умиротворить и примирить весь мир". Он сознательно говорил, что его задача состоит в том, чтобы "сочетать восток и запад". Он мечтал об империи, в которой не будет ни грека, ни иудея, ни варвара или скифа, раба или свободного (Кол.3:11). Трудно представить себе, чтобы Павел во время поездки в Македонию не думал об Александре Македонском, тем более, что он и отправился из Троады Александрийской, названной так в честь Александра Македонского. Он прибыл в Македонию, царство Александра, проповедовал в Филиппах, названных так в честь Филиппа, отца Александра; отправился в Фессалонику, которая была названа так в честь сводной сестры Александра. Вся местность была полна воспоминаний, связанных с Александром Македонским и Павел, наверное, думал не о стране и не о континенте, а о мире для Христа.
ПАВЕЛ ПРИХОДИТ В ФЕССАЛОНИКУ
   Это ощущение широко раскинутых рук христианства должно быть еще больше обострилось у него, когда Павел прибыл в Фессалонику. Это был большой город. Когда-то он назывался Термай, что значит "Горячие источники" и он дал имя Термейскому заливу, на берегах которого он стоял. Он всегда был большим портом и знаменитой гаванью. Там, например, находилась военно-морская база персидского царя Ксеркса во время его вторжения в Европу, и даже в римскую эпоху там находились крупнейшие судостроительные верфи тогдашнего мира. В 315 г. до Р. Х. Кассандр вновь отстроил город и дал ему имя Фессалоники, в честь своей жены, дочери Филиппа Македонского и сводной сестры Александра Великого. Это был свободный город, то есть его честь никогда не была унижена присутствием римского гарнизона. У него было собственное народное собрание и свои

магистраты; его население увеличилось до 200 тысяч человек; и одно время ставился вопрос, какой город объявить столицей мира - Фессалонику или Константинополь. Еще и сегодня в городе Салониках (так он теперь называется) живет 346 тысяч жителей.
   Но особое значение Фессалоники было связано с тем, что она стояла на дороге Виа Эгнация, соединявшей побережье Адриатического моря с Константинополем на Боспоре и дальше с Малой Азией и востоком. Запад и восток сходились в Фессалонике; говорили, что она находится "в лоне римской империи". Здесь сходились торговля запада и востока, так что говорили: "До тех пор, пока природа не изменится, Фессалоника будет богатой и процветающей".
   Невозможно переоценить важность прихода христианства в Фессалонику. Когда христианство пустило корни там, оно неизбежно должно было распространиться по Виа Эгнация на восток и завоевать Малую Азию, и на Запад, и овладеть Римом. Приход христианства в Фессалонику сыграл решающую роль в его становлении, как мировой религии.
ПРЕБЫВАНИЕ ПАВЛА В ФЕССАЛОНИКЕ
   История пребывания Павла в Фессалонике изложена в Деян.17:1-10. Для Павла пребывание в Фессалонике было крайне важно. В течение трех суббот он проповедовал в синагоне (Деян.17:2), так что он навряд ли оставался там много дольше, чем три недели. Павел имел там такой поразительный успех, что иудеи пришли в ярость и причинили ему столько неприятностей, что Павлу пришлось срочно под покровом темноты отправить в Верию. То же самое произошло в Верии (Деян.17:10-12) и тогда Павлу пришлось, оставив Тимофея и Силу, бежать в Афины. Волновало же его вот что. Он был в Фессалонике всего три недели; смог ли он за эти три недели произвести там такое впечатление, чтобы христианство уже нельзя было больше искоренить? Тогда идея завоевать римскую империю для Христа вовсе не будет пустой мыслью. Или, может быть, нужно поселиться там надолго и работать месяцы и даже годы, чтобы это принесло нужные плоды? В таком случае, никто не может даже и смутно представить себе, когда же христианство проникнет во все уголки мира. Фессалоника была первым экспериментом, и Павла очень волновал вопрос, какие будут результаты.
НОВОСТИ ИЗ ФЕССАЛОНИКИ
   Павла настолько волновало это, что как только он снова встретился с Тимофеем в Афинах, он послал его назад в Фессалонику за информацией, без которой он не мог успокоиться (1Сол.3:1, 2:5; 2,17). Какие же новости принес Тимофей? Это были хорошие новости. Чувства фессалоникийцев были такими же сильными, как и раньше, и они стояли твердо в своей вере (1Сол.2:14; 3,4-6; 4,9.10). Они действительно были его "славой и радостью" (1Сол.2:20). Но были и тревожные новости.
   1. Проповедь Второго Пришествия Христа создала нездоровую ситуацию, в которой люди перестали работать и оставили все обыденные дела в каком-то истерическом ожидании Второго Пришествия. И потому Павел просит их успокоиться и делать свое дело (1Сол.4:11).
2. Их волновал вопрос о том, что произойдет с теми, кто умрет еще до

Второго Пришествия. Павел объясняет, что усопшие в Иисусе не будут лишены славы (1Сол.4:13-18).
   3. Существовала тенденция презирать все законные власти. Любящему спорить греку всегда грозила опасность тяготеть к доведенной до абсурда демократии (1Сол.5:12-14).
   4. Существовала извечная опасность, что они впадут в аморальность. Было трудно отвыкнуть от моральных устоев, формировавшихся в течение многих поколений и избежать заразы языческого мира (1Сол.4:3-8).
   5. Существовала еще какая-то группа, клеветавшая на Павла. Они намекали на то, что он проповедовал Евангелие исходя из корыстных соображений (1Сол. 2:5, 9), и что он, якобы, был чем-то вроде диктатора (1 Фес. 2,6. 7.11).
6. В церкви были какие-то разногласия и расколы (1 Фес. 4,9; 5,13).
   Вот те проблемы, которые стояли перед Павлом, и они показывают, что человеческая природа с тех пор не очень изменилась.
ПОЧЕМУ ДВА ПОСЛАНИЯ?
   Мы должны задать вопрос, почему существуют два Послания к Фессалоникийцам? Они очень похожи друг на друга и они, должно быть, были написаны с промежутком всего в несколько недель, может быть даже дней. Второе послание было написано для разъяснения недоразумения, возникшего в связи с учением о Втором Пришествии. В первом послании сказано, что День Господень придет, как тать ночью (5,2.6). Но это привело к нездоровой ситуации, когда люди лишь ждали, а во втором послании Павел объясняет, какие этому будут предшествовать знамения (2Сол.2:3-12). У фессалоникийцев сложилось преувеличенное представление о Втором Пришествии. Как часто случается с проповедником, Павлово учение было понято неправильно; некоторые фразы были выхвачены из контекста и им было придано преувеличенное значение. Во втором послании Павлом сделана попытка поставить все на свое место и уравновесить мысли возбужденных фессалоникийцев относительно Второго Пришествия. Конечно, во втором послании Павел постарался воспользоваться возможностью повторить и подчеркнуть многие из сделанных в первом добрых слов и укоров, но главная его цель заключалась в том, чтобы указать на те обстоятельства, которые успокоят их истерию и помогут им ждать, не в возбуждении и праздности, а спокойно исполняя будничную работу. В этих двух посланиях мы видим Павла, решающего обыденные проблемы, возникшие в разраставшейся церкви.
Глава 1
1-10 ПРИВЕТСТВЕННОЕ ВСТУПЛЕНИЕ (1Сол.1:1-10)
   Павел посылает это послание церкви в Фессалонике, которая в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Бог - та атмосфера, в которой живет, движется и существует Церковь (Деян.17:28). Точно так, как в нас находится воздух, а мы пребываем в воздухе и не можем жить без него, точно так же истинная Церковь пребывает в Боге и Бог пребывает в истинной Церкви, и без Бога нет для Церкви подлинной жизни. Кроме того, Бог, в Котором пребывает Церковь - это Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, и потому, Церковь не содрогается в страхе перед Богом-тираном, но греется в солнечном сиянии

Бога, Который есть любовь.
   В этой вступительной главе мы видим Павла с его самой обаятельной стороны. Скоро он перейдет к предостережениям и упрекам, но начинает он с чистой похвалы. Его цель никогда не заключалась в том, чтобы обескураживать и расхолаживать людей, даже когда он укорял их, а скорее в том, чтобы поднять их настроение. В каждом человеке есть что-то прекрасное, и часто наилучший способ отвратить его от подлостей заключается в том, чтобы хвалить возвышенное; чтобы искоренить пороки, надо так похвалить его добродетели, чтобы они распускались еще ярче; люди всегда лучше реагируют на похвалу, чем на упреки. Рассказывают, что когда повар герцога Веллингтонского (английского главнокомандующего и победителя Наполеона при Ватерлоо) попросил дать ему расчет, его спросили, почему он оставляет такое хорошее место с высоким жалованием. "Когда обед хорош, - ответил повар, - герцог никогда не хвалит меня, а когда обед плох, он не обвиняет меня; по-видимому, ему все равно". Ему не хватало похвалы. Павел, как хороший психолог, обладая подлинно христианским тактом, начинает с похвалы, даже если потом собирается укорять.
В 1,3 Павел выделяет три величайших элемента христианской жизни.
   1. Это дело веры. Ничто не говорит лучше о человеке, чем его манера работать. Один может работать под страхом наказания; другой - в надежде обогатиться; другой - из непреклонного чувства долга; а другой - воодушевленный верой. Такой человек верит в то, что это дело поручено ему Богом, и что он, в конечном счете, работает не для людей, а для Бога. Кто-то сказал, что способность видеть славу в тяжелой и нудной работе - это знак посвящения.
   2. Это труд любви. Путешественник Бернард Ньюмэн рассказывает, что во время его пребывания в болгарском крестьянском доме дочь хозяина все время шила и вышивала платье. Он спросил ее: "Разве ты не устаешь от этого вечного шитья?" "О нет, - сказала она, - ведь это мое свадебное платье". Любовь, вложенная в дело, всегда придает ему особое сияние.
   3. Это терпение упования. Отправляясь в свои походы, Александр Македонский разделил свое имущество между своими друзьями. Кто-то заметил ему: "Но ты ничего не оставляешь себе". "Ну как же, - сказал Александр, - я оставил себе свои надежды". Пока у человека есть надежда, он может вынести все, потому что впереди его ждет не тьма, а свет зари.
   В 1,4 Павел говорит о фессалоникийцах как о возлюбленных Богом братьях. Возлюбленные Богом - так иудеи называли лишь величайших людей, таких как Моисей и Соломон, и сам народ Израиля. А теперь величайшую привилегию величайших представителей избранного Богом народа обрели самые скромные и простые из язычников.
   В 1,8 говорится о том, что слово фессалоникийцев пронеслось. Это слово может также иметь значение прогрохотать, как раскат грома. Поразительны открытость и вызывающее поведение первых христиан. Когда всякая предусмотрительность, казалось, требовала вести ничем не примечательный образ жизни, чтобы избежать опасностей и преследований, христиане красовались своей верой и выставляли ее напоказ. Они никогда не стыдились показать, чьи они и Кому они хотят служить.

   В 1,9.10 Павел употребляет два слова характерные для христианской жизни. Фессалоникийцы служили Богу и ждали пришествия Сына Его Иисуса Христа. Христиане призваны служить в этом мире и ждать славы. Верное служение и терпеливое ожидание - вот что предваряет славу небесную.
Глава 2
1-12 ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТСЯ (1Сол.2:1-12)
   За строками этого отрывка просматривается клевета, которую воздвигали против Павла его противники в Фессалонике.
   1. Стих 2 - это ссылка на заключение в тюрьму и на брань оскорбления, которые Павел претерпел в Филиппах (Деян.16:16-40). Несомненно, в Фессалонике были и такие, которые говорили, что у Павла за спиной уголовное прошлое, что он преступник, бежавший от правосудия и, что, конечно, никто не должен слушать такого человека. Злой ум все может обратить в клевету.
2. В 2,3 можно прочитать целых три обвинения.
   а) Говорили, что проповедь Павла - чистое заблуждение. Действительно оригинальный человек всегда рискует, что его сочтут сумасшедшим. Прокуратор Фест тоже счел Павла сумасшедшим (Деян.26:24). Было время, когда близкие Иисуса пришли, чтобы забрать Его домой, потому что посчитали Его сумасшедшим (Мк.3:21). Христианские нормы могут настолько отличаться от мирских стандартов, что следующий им с энтузиазмом простодушный человек, тоже может иным показаться сумасшедшим.
   б) Говорили, что Павлово проповедование проистекает из нечистых побуждений. Слово нечистый (акатарсия) часто употребляют в плане половой нечистоплотности. Язычники часто умышленно извращали один христианский обычай - поцелуй мира или святой поцелуй (1Сол.5:26). Когда христиане говорили о пире любви и о поцелуе мира, порочному человеку было нетрудно увидеть в этих фразах то, чего в них никогда и не было. Все дело в том, что непристойный человек во всем и везде будет видеть только непристойности.
   в) Говорили, будто проповедь Павла была коварно направлено на то, чтобы вводить в заблуждение других. Пропагандисты гитлеровской Германии установили, что если достаточно часто и громко повторяется ложь, то ее, в конце концов, примут за истину. Вот такое обвинение выдвигали тогда против Павла.
   3. Из 2,4 видно, что Павла обвиняли в том, что он хочет скорее угодить людям, чем Богу. Это, конечно, было связано с тем, что Павел проповедовал свободу Евангелия и свободу благодати, в противоположность рабству законничества. Всегда есть люди, которые думают, что религиозным может быть только тот, кто несчастен; и на всякого человека, проповедующего Евангелие радости, будут клеветать, и именно так произошло и с Иисусом.
   4. Стихи 5 и 9 указывают на то, что были и такие, которые говорили, будто Павел проповедует Евангелие только ради связанной с этим выгоды. Слово ласкательства (коколакейя), употребленное в 2,5 всегда связано с лестью из корыстных побуждений. В ранней Церкви были проблемы, связанные в тем, что некоторые  люди  пытались нажиться  на  своем христианстве.  В раннехристианской книге правил Дидахе (или "Учении двенадцати Апостолов")

есть несколько очень многозначительных указаний: "Всякий приходящий к вам апостол да будет принят, как сам Господь. Но он не должен оставаться долее одного дня, в случае же нужды может оставаться и на второй; если же останется три дня, то он лжепророк. Уходя, апостол не должен брать ничего кроме хлеба, чтобы дойти до следующего ночлега. Если же потребует денег, то он лжепророк". "Никакой пророк, назначая в Духе трапезу, не станет есть с нее, если только он не лжепророк". "Если пришедший - странник, помогите ему, насколько можете; но он не должен оставаться у вас долее двух, или в случае нужды, трех дней. Если же он, будучи ремесленником, решит поселиться у вас, то пусть работает и ест. А если он не знает ремесла, по вашему разумению, сделайте так, чтобы он, как христианин не жил праздно. Если же он не захочет так поступить, то он христопродавец. Держитесь подальше от таковых!" (Дидахе, гл. 11 и 12). Дидахе было написано около 100 года. Даже ранняя Церковь познала исконные проблемы людей, спекулирующих на милосердии.
   5. Стих 6 указывает на то, что Павла обвиняли в том, что он, будто бы, искал личного престижа. Проповеднику всегда грозит опасность, что он будет пытаться показать себя, а не провозглашаемую весть. В 1Сол.1:5 есть очень примечательная вещь. Павел не говорит: "Я пришел к вам", а говорит: "Наше благовествование у вас было". Человек растворился в данном ему послании.
   6. Стих 7 указывает на то, что Павел считался диктатором. У него была ласковость мудрого отца. Его любовь была настойчивая. Он знал, что христианская любовь не должна быть сентиментальной, что людям нужна дисциплина, не чтобы обескуражить их, а чтобы подкрепить их души.
13-16 ГРЕХИ ИУДЕЕВ (1Сол.2:13-16)
   Фессалоникийцам христианская вера принесла не мир, а тревоги и заботы. Верность Христу стала причиной гонений. Очень интересно, как Павел ободряет их.
   Гонения были знаком почета, ставившем их в один ряд с отборными частями армии Христовой.
Но самое интересное в этом отрывке заключается в том, что в 2,15.16
Павел приводит своего рода перечень ошибок и грехов иудеев.
   1. Они убили Господа Иисуса и Его пророков. Когда к ним приходили вестники Божии, они попросту убирали их. Один из самых мрачных моментов в Евангелии - это настойчивость, с которой иудейские руководители стремились устранить Иисуса, прежде чем Он мог причинить им еще какой-нибудь вред. Но никогда еще нельзя было убийством вестника аннулировать принесенную им весть. Есть рассказ о миссионере, отправившемся к первобытному племени. Для того, чтобы довести до них свою весть, ему пришлось прибегнуть к примитивным средствам. Он нарисовал большую схему, на которой был показан процесс восхождения на небеса тех, кто принял Иисуса Христа и сошествие в ад тех, кто отказался принять Его. Эта весть взволновала племя; они не хотели верить в это. И они сожгли схему и полагали, что теперь все будет хорошо. Человек может отказаться слушать весть Иисуса Христа, но он не может исключить ее из схемы вселенной.
   2. Они гнали христиан. Ведь если они сами даже отказались принять весть Иисуса Христа, они могли разрешать другим слушать ее и, может быть,

принять ее.
   3. Они не угождали Богу. Проблемы Церкви часто заключались в том, что она склонялась к религии, созданной людьми, нежели к дарованной Богом вере. Люди слишком часто задавались вопросом: "Что я думаю?" вместо того, чтобы спросить себя: "Что говорит Бог?" Важна не наша хилая логика, а откровение Божие.
   4. Они противились всем людям. В древнем мире иудеев действительно обвиняли в "ненависти к роду человеческому". Это был грех высокомерия. Они считали себя избранным народом, и они таковыми, в действительности, были. Но они считали, что избраны они для того, чтобы пользоваться привилегиями, и никогда не помышляли о том, что они могут быть избранными для служения. Их цель заключалась в том, чтобы однажды им служил мир, а не что они будут служить миру. Человек, думающий только о своих правах и привилегиях, всегда будет враждебно настроен по отношению к другим людям и, что еще более важно, по отношению к Богу.
   5. Они хотели сохранить предложение Бога о спасении исключительно для себя и не хотели, чтобы язычники каким-то образом стали причастниками благодати.
   Религия, которая исключает человека из сообщества ему подобных, страдает фундаментальным недостатком. Если человек действительно любит Бога, то эта любовь должна выливаться в любовь к собратьям. Далекий от желания крепко цепляться за свои привилегии, будет, напротив, пылать стремлением поделиться ими с другими людьми.
17-20 НАША СЛАВА И НАША РАДОСТЬ (1Сол.2:17-20)
Первое послание к Фессалоникийцам называли "образцом дружбы", и здесь перед нами отрывок, в котором через слова Павла до нас доходит его глубокая привязанность к его друзьям. Через века мы можем чувствовать в этих предложениях трепет любви.
В этом отрывке Павел использует две интересные картины.
   1. Он говорит о сатане, воспрепятствовавшем ему, когда он захотел прийти в Фессалонику. При этом Павел употребляет слово эгкоптейн - специальный термин, значивший поставить на дороге препятствие специально для того, чтобы задержать армию противника на марше. Это дело дьявола - бросать препятствия на пути христианина, а наше дело - преодолеть их.
   2. Павел говорит, что фессалоникийцы - его венец похвалы. В греческом есть два слова со значением венец, корона. Во-первых, диадема, употреблявшееся почти исключительно в значении царская корона; и во-вторых, стефанос, почти исключительно в значении венец победителя в каком-нибудь соревновании, и в особенности, для обозначения венца спортсмена, победившего на играх. Павел употребляет здесь слово стефанос. В своей жизни он ценил лишь одну награду - видеть, что обращенные им люди живут хорошо.
   "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (3Ин.4). Павел согласился бы с этим. Слава всякого учителя - в его учениках; и даже если придет день, когда они оставят его далеко позади, его слава будет еще больше. Величайшая слава человека заключается в том, кому он помог встать на путь Христов.

   Ничто из того, что мы способны сделать, не может принести нам похвалу в глазах Бога, но настоящими звездами в венце человека будут те, кого он привел ближе ко Христу.

                               Глава 3
1-10 ПАСТЫРЬ И ЕГО СТАДО (1Сол.3:1-10)
В этом отрывке чувствуется дух истинного пастыря.
   1. В нем присутствует любовь. На людей можно повлиять, если начать, просто-напросто, любить их. Человек, презирающий людей, или не любящий их, никогда не может спасти их.
   2. В нем присутствует забота. Человек, вложивший всего себя во что-то, волнуется и заботится, пока не узнает, выдержит ли дело его рук и его ума шторм и непогоду. Но это справедливо не только по отношению к вещам, а в еще большей мере, по отношению к людям. Если родитель вложил в воспитание своего ребенка много любви и многим пожертвовал ради него, он волнуется, когда ребенок сам выходит в полную опасностей мирскую жизнь. Если учитель научил ребенка чему-то и вложил в это частичку себя, его волнует и заботит, как его учение выдержит испытание жизнью. Если пастор принял в церковь молодого человека после многих лет воскресной школы и уроков по изучению Библии, то его заботит вопрос о том, как он исполняет свой долг и свои обязательства как член церкви. И в высшей степени это справедливо по отношению к Иисусу Христу. Он стольким рисковал и пожертвовал ради людей и Он любил их такой жертвенной любовью, что теперь Он внимательно и заботливо наблюдает и ждет, чтобы увидеть, как люди воспользуются этой любовью. Человек должен испытывать благоговейный трепет и смирение при мысли о том, что его носят в сердце и наблюдают, как он поживает, не только на земле, но и на небесах.
   3. А также помощь. Посылая Тимофея из Афин в Фессалонику, Павел сделал это не столько для того, чтобы проконтролировать церковь там, сколько для того, чтобы помочь ей. Каждый родитель, учитель и проповедник должен превыше всего стремиться не столько критиковать и осуждать своих подопечных за их ошибки и недостатки, а спасать и предостерегать их от этих недостатков и ошибок. Христиане никогда не должны осуждать грешника и оступившегося, а должны помочь ему.
   4. И радость. Павел был рад тому, что его новообращенные стоят в Господе. Он радовался как человек, создавший то, что выдержит испытание времени. Ничто не может сравниться с радостью родителя, как видеть, что ребенок поступил хорошо.
   5. И молитва. Павел в своем сердце приводит своих новообращенных к милосердию Божию. Мы так никогда и не узнаем, от скольких грехов мы были спасены и сколько искушений мы смогли победить только потому, что кто-то молился за нас. Есть рассказ о том, как одна служанка стала членом церкви. Ее спросили, какую христианскую работу она выполняет. Она ответила, что не смогла сделать много, потому что у нее всегда есть дело по дому, но добавила:
"Когда я ложусь спать, я беру с собой утренние газеты и читаю объявления о новорожденных и молюсь о младенцах; потом я читаю объявления о бракосочетаниях и молюсь о том, чтобы молодожены были счастливы; и я

читаю некрологи и молюсь о том, чтобы опечаленные обрели утешение". Никто не может сказать, какие потоки благодати изливались из ее спальни на чердаке. Когда мы уже не можем служить людям, будучи подобно Павлу разлученными с ними, мы все же можем делать одно - мы можем молиться о них.
11-13 ВСЕ ОТ БОГА (1Сол.3:11-13)
   Вот в таком предложении как раз лучше всего виден инстинктивный поворот мыслей Павла. Для него - все от Бога.
   1. Он молит Бога открыть ему путь в Фессалоники. К Богу обращался он за руководством в будничных проблемах жизни. Большую ошибку делают те, кто обращается к Богу лишь в случае крайней необходимости и потрясающих кризисов.
   Как-то я разговорился с тремя яхтсменами, только что вернувшихся из экспедиции на яхтах у западного побережья Шотландии. Один из них сказал:
"Вы знаете, когда мы дома, мы едва прислушиваемся к прогнозам погоды, но когда мы ходим на яхте, мы стараемся не пропустить ни звука". Когда в жизни все удобно устроено, можно вполне обойтись без прогнозов погоды, но когда от них зависит наша жизнь - очень важно слушать их.
   Мы склонны относиться так и к Богу. В обычных делах мы не считаемся с Ним, полагая, что вполне можем сами справиться со всем, и хватаемся за Него в чрезвычайных обстоятельствах, зная, что не сможем справиться с этим без Него. Павел поступал не так. Даже в обычном деле, как путешествие из Афин в Фессалонику, он обращался к Нему за помощью и руководством. Мы обращаемся к Нему, чтобы обрести жизнь, в которой Бог дает избавление, а Павел шел вместе с Ним, чтобы прийти к направляемой Им жизни.
   2. Павел молится о том, чтобы Бог дал фессалоникийцам способность исполнять закон любви в каждодневной жизни. Мы часто удивляемся, почему христианская жизнь - такое трудное дело, особенно в будничных делах и отношениях. Дело вполне может быть просто в том, что мы пытаемся устраивать ее сами. Человек, выходящий утром из дому без молитвы, в действительности говорит: "Сегодня я вполне могу сам справиться со всем". Человек, который ложится спать, не побеседовав с Богом, в действительности говорит: "Я беру на свою ответственность все, что принес сегодняшний день". Кто-то сказал однажды, что человек "не верящий в Бога - это человек, у которого нет невидимой поддержки". Вполне может быть, что наша неспособность жить христианской жизнью объясняется тем, что мы пытаемся жить ее без помощи и поддержки Бога, а это бесполезное начинание.
   3. Павел молит Бога о конечном спасении. В этот момент его ум был целиком занят мыслями о Втором Пришествии Иисуса Христа, когда люди будут предстанут на суд Божий. Павел молится о том, чтобы Бог так укрепил фессалоникийских братьев в праведности, чтобы в тот день им не пришлось стыдиться за соделанное ими. Есть только один способ подготовиться к встрече с Богом - жить с Ним каждый день. Тот день страшного суда будет потрясением не для тех, кто вступил в дружбу с Богом, а для тех, кто встретит Его как страшного незнакомца.

Глава 4

1-8 ПРИЗЫВ К ЧИСТОТЕ (Фес. 4,1-8)
   Может показаться странным, что Павел уделил столько времени, чтобы внушать членам христианской общины необходимость соблюдать половую чистоту, но надо помнить два момента. Во-первых, фессалоникийцы только что приобщились христианской веры, а пришли они из общества, в котором вообще не были известны такие добродетели, как воздержание и целомудрие; да и жили они в гуще такого общества, зараза которая постоянно угрожала им. Было им очень трудно отвыкнуть от того, что они так долго считали совершенно естественным. Во-вторых, никогда прежде клятвы супружеской верности не значили так мало, а разводы не были так ужасно просты, как в то время. Фраза, переведенная как "чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести", может быть переведена еще и так: "чтобы каждый из вас обладал своей женой в святости и чести".
   Среди иудеев брак, теоретически, пользовался особым почетом. Говорили, что иудей должен лучше умереть, чем совершить убийство, идолопоклонство или прелюбодеяние. Но на практике процедура развода была до ужаса проста. В законе было сказано, что муж может развестись со своей женой, если "она не найдет благоволения в глазах его", потому что он "находит в ней что-нибудь противное". Трудность заключалась в том, чтобы определить, что такое "противное". Строгие раввины ограничивали это единственно супружеской неверностью, но существовало и более свободное толкование, расширявшее его настолько, что оно включало такое, как испорченный обед, если, например, жена положила в пищу слишком много соли; если женщина расхаживала в общественных местах с непокрытой головой; если говорила с мужчинами на улице; если говорила в присутствии мужа неуважительно о его родителях; если она была сварливой женщиной (то есть, если ее голос был слышен в соседнем доме). Как и следовало ожидать, предпочтение отдавали более широкому толкованию.
   В Риме за первые 520 лет республики не было ни одного случая развода, а во времена империи развод стал делом каприза. Римский философ-стоик Сенека сказал: "Женщины выходили замуж, чтобы развестись, и разводились, чтобы выйти замуж". В Риме годы назывались по именам консулов, а говорили, что некоторые дамы благородного происхождения определяли годы по именам своих мужей. Крупный римский сатирик Ювенал приводит случай одной женщины, у которой в течение пяти лет было восемь мужей. Мораль, таким образом, умерла.
   В древней Греции мораль уже всегда была вопиющей. Когда-то великий афинский оратор Демосфен писал: "У нас есть куртизанки для наслаждения, наложницы для сожительства и жены, которые рождают нам законных детей и заботятся о нашем хозяйстве". Если человек материально обеспечивал свою жену и свою семью, в его внебрачных связях не видели ничего предосудительного.
   В этом отрывке Павел обращается как раз к мужчинам и женщинам, пришедшими из такого общества. То, что многим может показаться само собой разумеющимся в свете христианской жизни, для них было чем-то поразительно новым.
Наряду с другим, христианство сделало одну важную вещь - оно

сформулировало новый кодекс отношений между мужчиной и женщиной; христианство является поборником чистоты и хранителем домашнего очага. В наше время это снова надо подчеркивать, потому что в нормах половых отношений произошли радикальные изменения.
   В книге "Во что я верю", сборнике кредо выдающихся мужчин и женщин, Кингсли Мартин пишет: "Когда женщины эмансипируются и начинают сами зарабатывать себе на жизнь, и могут сами решать иметь или не иметь детей, брачные обычаи неизбежно должны измениться. Один экономист сказал мне, что противозачаточные средства - самое важное после изобретения огня событие. По существу он был прав, потому что это в корне меняет взаимоотношения полов, на которых строится семейная жизнь. В результате в наше время появился новый кодекс взаимоотношения полов; исчезла старая
"мораль", смотревшая сквозь пальцы на половую неразборчивость мужчин и наказывавшая женскую неверность пожизненным бесчестьем или даже, в некоторых пуританских культурах, жестокой смертью. Новый кодекс стремится к тому, чтобы считалось общепринятым, что мужчины и женщины могут жить вместе, как они хотят, но требует, чтобы они вступали в брак, если они хотят иметь детей".
   Новая мораль - это современенный вариант старой аморальности. В современном мире, например, как и тогда в Фессалонике, крайне необходимо поставить перед мужчинами и женщинами бескомпромиссные требования христианской морали "ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости".
9-12 НЕОБХОДИМОСТЬ КАЖДОДНЕВНОЙ РАБОТЫ (1Сол.4:9-12)
   Этот отрывок начинается с похвалы, а заканчивается предостережением, и это предостережение сталкивает нас со сложившимся тогда положением.
   Павел призывает фессалоникийцев сохранять спокойствие, заниматься своим делом и продолжать работать своими собственными руками. Проповедь Второго Пришествия вызвала в Фессалониках странную и неудобную ситуацию. Многие фессалоникийцы забросили ежедневные дела и пребывали в возбужденном ожидании Второго Пришествия, выводя из душевного равновесия себя и всех других. Нарушилось нормальное течение будничной жизни, поскольку многие перестали зарабатывать себе на пропитание. Видя такое положение дел, Павел дает им практический совет.
   1. Он говорит им, что лучше всего будет, если Иисус Христос, придя, найдет их спокойными, трудолюбиво и заботливо выполняющими свою будничную работу. Один крупный богослов имел привычку говорить: "Сегодня я читаю лекцию; завтра я должен посетить заседание комитета; в воскресенье я должен читать проповедь; когда-то я должен умереть. Ну вот, давайте тогда делать каждое дело, которое надвигается на нас, как можно лучше". Мысль о том, что однажды придет Христос, что жизнь такой, какой ее знаем мы, прекратится - это не причина для того, чтобы перестать работать; напротив, поэтому надо работать еще интенсивнее и еще вернее. Это не истерическое и бесполезное ожидание, а спокойная и полезная работа, которая и явится человеку пропуском в Царствие Небесное.
   2. Он говорит им, что бы ни случилось, они должны демонстрировать неверующим христианство прилежанием и красотой своей жизни. Продолжать так, как они жили до сих пор, позволить их так называемому христианству

превратить их в ненужных и бесполезных граждан - это попросту значит навлечь на христианство дурную славу. И этим Павел затрагивает поразительную истину. Дерево узнается по его плодам, а религия - по людям, которых она создает. Лучший способ показать, что христианство - лучшая из всех религий, заключается в том, чтобы показать, что оно создает самых хороших людей. Когда мы, христиане, демонстрируем другим, что христианство создает лучших рабочих, вернейших друзей, самых добрых мужчин и женщин - вот тогда мы действительно проповедуем. Внешний мир может быть никогда не придет в церковь, чтобы послушать проповедь, но он видит нас каждый день за пределами церкви, и вот наши жизни и должны быть проповедями, чтобы привести людей ко Христу.
   3. Он говорит, чтобы они стремились к независимости и никогда не становились прихлебателями у благотворительности. Поведение братьев в Фессалониках привело к тому, что их должны были содержать другие. В христианстве есть определенная парадоксальность: долг христианина заключается в том, чтобы помогать другим, потому что многие, без всякой их вины, не могут достичь подобной независимости; а с другой стороны его долг заключается в том, чтобы помогать себе. Его долг - не брать у общества, но давать обществу. У христиан есть прекрасная благотворительность, которая находит радость в том, чтобы давать, и гордая независимость, которая не желает принимать, пока их руки могут обеспечить их потребности.
13-18 О ТЕХ, КТО УМЕР (1Сол.4:13-18)
   Учение о Втором Пришествии вызвало еще одну проблему у фессалоникийцев. Они ждали скорого Второго Пришествия; они полагали, что сами еще будут живы к тому времени, когда оно наступит, но их волновала судьба тех христиан, которые уже умерли. Они не могли быть уверены в том, что те, кто уже умер, разделит с ними славу того дня, который должен был скоро наступить. На это Павел отвечает, что и живущие и умершие обретут одинаковую славу.
   Он говорит им, чтобы они не скорбели, как те люди, у которых нет надежды. Перед лицом смерти язычники испытывали только отчаяние. Они встречали ее с мрачной покорностью и в полной беспомощности. Отец трагедии Эсхил писал: "Для умершего нет воскресения". Древнегреческий поэт Феокрит вторил ему: "Надежда есть для тех, кто жив, а для тех же, кто умер - нет надежды". Выдающийся римский лирик Катулл писал: "Лишь свет наш померкнет мгновенный, ждет нас одна непробудная ночь". На надгробных камнях они писали: "Меня не было; я стал; меня нет; мне безразлично". Одно из самых печальных писем-папирусов, дошедших до нас, гласит: "Ирина Таоннофрису и Филону, утешьтесь. Я так жалела усопшего и так рыдала о нем, как о Дидимасе. Все необходимое было сделано и мной и моими - Эпафродитом, Термуфионом, Филионом, Аполлонием и Плантасом. И все же против такого ничего сделать нельзя. Так что утешайте вы друг друга".
   Павел излагает здесь великий принцип. Человек, живший и умерший во Христе и сейчас во Христе, даже в смерти, и он воскреснет с Ним. Между Христом и любящим Его человеком устанавливаются отношения, которые ничто не может разрушить; отношения, которые перешагивают через смерть. Потому что Христос умер и воскрес, человек, который един со Христом,

воскреснет снова.
   Павел рисует поэтическую картину того дня, когда придет Христос. Это попытка описать неописуемое. Во Второе Свое Пришествие Христос сойдет с небес на землю. По слову Его команды голос архангела и труба Божия разбудят мертвых, а потом равно и умершие и живые будут восхищены на колесницах облаков, чтобы встретить Христа и потом они будут навечно с их Господом. Не надо понимать видение в буквальном смысле. Важны не детали; важно, что христианин и в жизни и в смерти во Христе, и что этот союз ничто не может разрушить.

                               Глава 5
1-11 КАК ТАТЬ В НОЧИ (1Сол.5:1-11)
   Мы не сможем понять полностью новозаветную идею Второго Пришествия, если не будем знать ее ветхозаветных истоков. Идея Дня Господня довольно распространена в Ветхом Завете. Позднее все связанные с Днем Господним образы и картины были увязаны со Вторым Пришествием. В представлении иудеев все время делилось на два века: век нынешний - непоправимо плохой, и век грядущий - Золотой век Божий. А между ними - День Господень - страшный и ужасный. В этот день существующий мир будет разбит вдребезги и родится другой мир.
В Ветхом Завете много ужасных картин, описывающих День Господень (Ис.
22:5; 13,9; Иер.30:7; Иоил.2:11, 31; Ам.5:18; Соф.1:14-16; Мал.4:1). Вот его
важнейшие особенности.
   1. Он придет внезапно и неожиданно. 2. С ним будут связаны космические катастрофы, в ходе которых вселенная будет разрушена до самых оснований. 3. Это будет время суда.
   Новозаветные авторы отождествляли День Господень со Вторым Пришествием Иисуса Христа. Надо обязательно помнить, что они использовали, так сказать, готовые картины и образы и их не надо понимать в буквальном смысле. Это картины видения того, что произойдет, когда Бог вмешается во время и в историю.
   Естественно, что люди очень хотели знать, когда же настанет этот день. Иисус Сам ясно заявил, что никому из людей не дано знать, когда это будет, что даже Он этого не знает, а лишь Бог один (Мф.24:1 -26; Мк.13:32; Деян.1:7). Но и это не остановило людей, и они продолжали строить догадки об этом, как они делают и сегодня, хотя это почти богохульство искать знание там, где в нем было отказано даже Иисусу. Относительно этих рассуждений Павел делает два замечания.
   Он повторяет, что этот день наступит внезапно. Он придет, как вор в ночи. Но он говорит в то же время, что это вовсе не причина, чтобы человек был захвачен врасплох. Врасплох будет захвачен лишь тот, кто живет во тьме и дела которого злы. Христианин же живет в свете и, независимо от того, когда придет этот день, если он бдителен и спокоен, он всегда будет готов к его приходу. Ходит ли христианин, или спит - он всегда со Христом и, поэтому, всегда готов.
   Никто не знает, когда Бог придет за ним и некоторые вещи нельзя оставлять на последний момент. Поздно начинать готовиться к экзамену,

когда уже вытащен экзаменационный билет. Поздно укреплять дом, когда начинается шторм. Когда умирала королева Мария Оранжская, ее капеллан захотел читать ей молитву. Она сказала ему: "Я не оставила это на последний час". Подобным же образом отвечал один шотландец, которого стали утешать, когда приблизился его конец: "Я крыл крышу моего дома, когда погода была теплой". Внезапный призыв вовсе не должен обязательно застать нас неподготовленными. Человек, проживший всю свою жизнь с Христом, всегда готов вступить в Его ближайшее присутствие.
12-22 СОВЕТ ЦЕРКВИ (1Сол.5:12-22)
   Павел заканчивает послание целым списком хороших советов. Он приводит их в форме тезисов, но все они таковы, что над ними должен задуматься каждый христианин.
   Уважайте своих руководителей, говорит Павел, но не просто так, а за выполняемую ими работу. Это не вопрос личного престижа; человека делает великим выполняемая им задача, а его служение - знак почета ему.
   Будьте в мире между собою. Евангелие любви нельзя проповедовать в атмосфере ненависти. Много лучше, если человек покинет общину, в которой он чувствует себя несчастливым и делает несчастливыми других, и затем найдет такую, в которой может быть в мире со всеми.
   В 5,14 говорится о тех, на кого нужно обратить особое внимание. Слово, переведенное как бесчинный [у Баркли: ленивый], первоначально обозначало воина, вышедшего из боевого построения. В действительности эта фраза значит: "Предостерегайте людей, не имеющих выдержки и легко бросающих начатое дело". Малодушные - это в буквальном переводе: люди, у которых маленькая душа. В каждой общине есть такой трусливый, малодушный брат, который боится худшего, но в каждой общине должны быть христиане, которые, будучи смелыми, сами воодушевляют других. "Поддерживайте слабых", - это хороший совет. Вместо того, чтобы позволить слабому брату отдалиться и, в конце концов, пропасть вовсе, христианская община должна приложить усилия, чтобы он не мог пропасть. Община должна развивать узы дружбы и чувство необходимости поддерживать тех, кто может отпасть. Труднее всего, наверное, быть терпеливым со всеми, потому что для многих из нас долготерпение требует много усилий.
   Не будьте мстительными, говорит Павел. Даже в том случае, когда человек желает нам зла, мы должны покорить его своим желанием ему добра. В 5,16-18 приведены три признака настоящей Церкви.
   1. Это радостная Церковь. В ней царит атмосфера радости, которая дает ее членам чувство, что они купаются в солнечном свете. Настоящее христианство ободряет человека, а не подавляет его.
   2. Это молящаяся Церковь. Может быть, наши церковные молитвы были бы более эффективными, если бы мы помнили, что "лучше всего молятся вместе те, кто молится поодиночке".
   3. Это благодарная Церковь. Всегда есть за что быть благодарными; даже в самый страшный и мрачный день есть благодеяния, с которыми нужно считаться. Надо помнить, что когда мы стоим лицом к солнцу, тень падает позади нас, а если мы повернемся к солнцу спиной, вся тень будет перед нами. В 5,19.20 Павел предостерегает фессалоникийцев, чтобы они не презирали

духовные дары. Пророки в действительности были то же, что у нас нынче проповедники; они приносили общине весть Божию. Павел говорит: "Если у человека есть что сказать, не мешайте ему высказаться".
   В 5,21.22 Павел напоминает христианам их каждодневный долг. Иисус должен быть у нас эталоном для проверки и испытания всего, и даже тогда, когда становится трудно, мы должны делать хорошее и держаться подальше от всякого зла.
   Церковь, живущая по советам Павла, действительно будет сиять, как свет во тьме; в ней будет радость и у нее будет сила убедить других.
23-28 БЛАГОДАТЬ ИИСУСА ХРИСТА С ВАМИ (1Сол.5:23-28)
   В заключение послания Павел поручает своих друзей Богу телом, душой и духом, причем здесь есть одна чудесная фраза. "Братья, - говорит Павел, - молитесь о нас". Прекрасно сознавать, что величайший из всех миссионеров получал силу от молитвы самых простых христиан. Однажды друзья просили поздравить крупного государственного деятеля с его избранием на высочайший пост страны. Он ответил им: "Не поздравлять меня надо, а молиться за меня". В глазах Павла молитва была золотой цепью: он молился за других, а другие молились за него.

Комментарии на 2-е послание Фессалоникийцам


ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ
Смотрите Введение к Первому посланию к Фессалоникийцам.
Глава 1
1-10 ВОСПРЯНЬТЕ ДУХОМ (2Сол.1:1-10)
   В этом отрывке видна вся мудрость мудрого руководителя. По-видимому, фессалоникийцы прислали Павлу письмо, полное всяких сомнений в самих себе. Они очень боялись, что их вера не выдержит испытаний. Ответ Павла не толкал их дальше в трясину отчаяния и сомнений; он так старательно выискивал их добродетели и достижения, чтобы эти отчаявшиеся, напуганные христиане могли распрямить свои плечи, поднять высоко головы и сказать:
"Ну, коль Павел думает о нас так хорошо, мы будем бороться дальше".
   "Блажен, - сказал один проповедник, - кто исцеляет нас от презрения к самим себе", а именно это-то и сделал Павел с фессалоникийской церковью. Он знал, что разумной похвалой часто можно достичь того, чего нельзя достичь огульной критикой, и что мудрая похвала толкает человека не к тому, чтобы почивать на лаврах, а наполняет его желанием добиваться еще лучших результатов. Павел выделяет три особенности полной жизни Церкви.
   1. Крепкая вера. Совершенствующийся христианин с каждым днем обретает все большую и большую уверенность в Иисусе Христе. Вера, которая, может быть, зародилась в виде гипотезы, становится уверенностью. Кто-то однажды сказал: "Мой ум - это не постель, которую надо приготовить, а потом каждый раз поправлять и заправлять. Есть такие вещи, в которых я

совершенно уверен". Христианин достигает этого этапа, когда в дополнение к глубокому волнению христианского переживания и опыта он обретает дисциплину христианского мышления.
   2. Умножающая любовь. Растущая Церковь - это Церковь, служение которой становится все больше и больше. Может быть, сперва человек начинает служить своим собратьям из чувства долга, накладываемого на него его христианской верой, а в конце концов он будет служить им потому, что находит в этом величайшую радость. Жизнь служения открывает ему, что бескорыстие и счастье идут рука об руку.
   3. Терпение, которое переносит все. Павел употребляет здесь прекрасное слово. Хупомоне обычно переводят как выносливость, но оно означает не пассивную способность переносить все, что на нас может свалиться. Кто-то определил это слово как "мужественное терпение во время искушения", которое не просто переносит обстоятельства, в которых человек оказался, но и овладевает ими и становится их хозяином. Оно принимает удары судьбы, но одновременно делает их ступенями к новым свершениям и достижениям.
   Возвышенная мысль Павла заканчивается еще более возвышенным видением обоюдной славы. Когда Иисус придет, Он будет прославлен во святых Своих и явиться дивным [у Баркли: вызывать удивление] во всех веровавших. Это захватывающая дух истина, что наша слава - Иисус Христос, а мы - слава Иисуса Христа. Слава Иисуса Христа в тех, кто через Него научился выносить и побеждать и, тем самым, сиять, подобно свету, во тьме. Слава учителя в студентах, которых он приготовил. Слава родителя в детях, которых он воспитывает, не только для существования, но и для жизни; и нам дана огромная привилегия и ответственность: слава Иисуса Христа находится в наших руках. Мы должны навлечь не позор, а славу на нашего Господа, Которому мы принадлежим и Которому мы стараемся служить. Разве есть еще большая привилегия и еще большая ответственность, чем эта?
Глава 2

1-12  БЕЗЗАКОННИК  (2Сол.2:1-12)
   Это, несомненно, один из труднейших отрывков во всем Новом Завете, потому что в нем использованы термины и мысли в картинах, совершенно знакомые тем, к кому обращался Павел, но абсолютно непривычные для нас.
   За этим стоит такая общая картина. Павел призывает фессалоникийцев оставить нервозное, истерическое ожидание Второго Пришествия. Он отрицает, что когда-либо говорил, будто День Господень уже наступает; это было неправильное истолкование его слов, которое никак нельзя связывать с его именем. Павел говорит фессалоникийцам, что до того дня как придет Господь, многое должно еще произойти.
   Во-первых, настанет век мятежа против Бога - а в этот мир уже пришла некая таинственная злая сила, которая действует в мире и в людях, чтобы приблизить это отступление. Где-то сокрыт тот, кто в такой же степени является воплощением зла и порока, как Иисус был воплощением Бога. Имя ему - человек греха, сын погибели, беззаконник. В соответствующее время будут сняты сдерживающие его силы и тогда явится это воплощение дьявола. Придя, он будет собирать вокруг себя своих людей, точно так же, как Иисус

Христос собирает Своих. Те кто отказался принять Христа, будут готовы принять его, а потом будет последняя битва, в которой Христос окончательно разгромит беззаконника. Христовы люди соберутся к Нему, а злые и порочные, принявшие беззаконника, будут истреблены.
   Здесь надо помнить, что почти во всех восточных верованиях есть сила зла и сила добра, и, кроме того, вера в своего рода битву между Богом и этой силой зла. Так например, у вавилонян была легенда о драконе Тиамате, восставшем против Мардука, создателя и творца, и уничтоженном в последней решительной битве. Павел использует здесь доступные всем и известные всем идеи У иудеев тоже была эта идея. У них сатанинская сила носила имя Велиал, или более точно, Велиар. Когда иудеи хотели охарактеризовать кого-либо как очень плохого человека, они называли его сыном Велиала (Втор.13:13; 2Цар.22:5; 3Цар.21:10,  13 [в русской Библии "сын Велиала" обычно переводится как
"нечестивый, беззаконник, негодный"]. Во 2Кор.6:15 Павел употребляет этот термин для обозначения противоположности Богу. Это воплощение зла было полной противоположностью Богу. Христиане переименовали это предсказание, уже после Павла, под именем антихриста (1Ин.2:18, 22; 4,3). Совершенно очевидно, что такая сила не может вечно существовать во вселенной, и потому была широко распространена вера в то, что в окончательной битве, в которой победит Бог, эта враждебная Ему сила будет окончательно уничтожена. Вот эту картину и рисует Павел.
   Что это за силы, которые сдерживают беззаконника? На этот вопрос никто достоверно ответить не может. Возможно, что Павел имел в виду римскую империю. Временами и его самого спасало от ярости толпы правосудие представителей римского магистрата. Рим был той сдерживающей силой, которая удерживала мир от безумной анархии. Но придет день, когда эта сила будет упразднена, и тогда будет хаос.
   Таким образом, Павел рисует нарастающий бунт против Бога, появление того, кто является воплощением дьявола - точно так же, как Иисус есть воплощенный Бог - последнюю битву и окончательную победу Бога.
   Когда в мир придет это воплощенное зло, найдутся такие, которые примут его как своего господина, те, кто отверг Иисуса Христа, и они тоже, вместе с их порочным господином потерпят окончательное поражение и ужасное осуждение.
   Какими бы далекими не могли нам показаться эти картины, в них заключены некоторые непреходящие истины.
   1. В мире есть сила зла. Хотя многие и не могут доказать логически существование дьявола, они будут говорить: "Я знаю, что он существует, потому что я встречался с ним". Отрицая существование злой силы, проводящей свое темное дело среди людей, мы попросту прячем, как страусы, головы в песок.
   2. Бог управляет всем и контролирует все. Может казаться, что все обращается в хаос, но каким-то образом Бог управляет и этим хаосом.
   3. Окончательная победа Бога несомненна. В конечном счете, ничто не может устоять против Него. Беззаконник может иметь свое время, но настает время, когда Бог говорит: "Только до сих пор, и никуда дальше". И потому встает важный вопрос: "На чьей стороне стоишь ты? В битве за основы

вселенной стоишь ли ты на стороне Бога, или на стороне дьявола?"
13-17 ПРИЗЫВ БОГА И НАШИ УСИЛИЯ (2Сол.2:13-17)
В этом отрывке дан краткий обзор христианской жизни.
   1. Он начинается с призвания Божия. Мы даже не могли бы начать искать Бога, если бы Он уже не нашел нас. Вся инициатива исходит от Него, причиной и движущим мотивом всего является Его ищущая любовь.
   2. Она совершенствуется через наши усилия. Христианин призван не дремать, а бороться; не стоять спокойно, а взбираться вверх. Христианин призван не только ради величайшей привилегии, но и на выполнение величайшей в мире задачи.
3. В этом усилии нам постоянно помогают:
   а) Учение, руководство и пример мужей Божиих. Бог говорит к нам через тех, через кого Он уже говорил. "Святой, - сказал кто-то, - это человек, который создает условия другим проще поверить в Бога". А иные люди помогают нам не тем, что они говорят или пишут, а просто тем, кем они являются - людьми, встречаясь с которыми, мы встречаемся с Богом.
   б) Нам постоянно помогает Сам Бог. Мы никогда не бываем оставлены бороться и трудиться в одиночестве. Тот, кто дает нам задание, дает нам и силу для ее выполнения; более того, Он выполняет его с нами. Мы не просто брошены в битву, чтобы выдержать ее с нашими слабыми силами. За нами и рядом с нами стоит Бог. Когда Павел встретился с трудностями в Коринфе, он ночью имел видение, в котором Бог сказал ему: "Не бойся,... ибо я С тобою" ( Деян.18:9, 10). Тех, которые с нами, всегда больше, чем тех, которые против нас.
   4. Божий призыв и наше усилие направлены на достижение двух результатов:
   а) Избрать нас на земле. В греческом избранное буквально значит - выбранное, отобранное для Бога. Божий призыв и наши усилия должны сделать нас избранными в том смысле, что Бог может использовать нас для Своего служения. В результате этого жизнь человека принадлежит уже не ему; она принадлежит Богу и Он распоряжается ею, как Ему хочется.
   б) Они должны быть спасение на небесах. Христианская жизнь не кончается во времени; ее цель - вечность. Христианин может рассматривать свою нынешнюю привязанность как нечто легкое в сравнении с грядущей славой.

                               Глава 3
1-5 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО (2Сол.3:1-5)
   И опять Павел заканчивает послание просьбой к своим друзьям помолиться за него (ср. 1Сол.5:25; Рим.15:30 и след.; Флм.22). Есть что-то очень трогательное в том, что этот титан среди людей просит, чтобы за него молились фессалоникийцы, которые сами так хорошо видели свою слабость. Здесь, как нигде, ясно видны скромность и смирение Павла. И тот факт, что он, так сказать, вверял себя их сердцам, должно быть, содействовал тому, что он еще крепче привязывал к себе даже своих противников, потому что очень трудно не любить человека, который просит вас молиться за него.
Но, несмотря на его любовь к людям и доверие к ним, Павел оставался

реалистом. Вера, говорит Павел, не во всех. Конечно, он говорил это не цинично, а с сожалением. Мы опять видим огромную ответственность, связанную со свободой воли. Мы можем воспользоваться свободой воли для того, что бы открыть свое сердце, но можем использовать ее также для того, чтобы закрыть его. Вера обращена не к избранным, она обращается к каждому человеку, но сердце человеческое может отказать в ответе.
   В последних стихах мы видим, как бы мы сказали, внутренние и внешние особенности христианина. Внутренняя особенность - это уверенность в любви Божией, глубокая уверенность в том, что нас не минуют Его заботы, чувство, что нас поддерживают крепкие руки. Больше всего в жизни нам нужна безопасность и защита, и мы находим удовлетворение этой потребности в сознании неизменной любви Божией. Внешней особенностью христианина является терпение, которое может дать Иисус Христос. Жизнь в современном мире, как никогда полна стресса. Все больше людей обуревает чувство, что они неспособны больше совладать с жизнью. Внешняя особенность христианина заключается в том, что когда другие оказываются сломленными, он продолжает стоять прямо, а когда другие валятся с ног, он взваливает свой груз на плечи и идет дальше. С любовью Божией в сердце и с силою Христовой в жизни человек может выдержать все.
6-18 ДИСЦИПЛИНА В БРАТСКОЙ ЛЮБВИ (2Сол.3:6-18)
   Здесь Павел, как и в предыдущем послании, обращается к ситуации, возникшей в связи с тем, что некоторые братья неправильно восприняли идею Второго Пришествия. Некоторые в Фессалонике бросили заниматься своим ремеслом и своей работой и забросили потребности будничной жизни и в возбужденном безделье ждали пришествия Христа. Для их характеристики Павел употребляет очень яркое слово: два раза наречие атактос, и один раз глагол атактейн. Это слово значит прогуливать. Оно встречается в папирусах, в договорах учеников, где отец оговаривает, что сын отработает все дни, которые он прогуляет. В своем возбужденном безделье фессалоникийцы прогуливали работу.
   Чтобы образумить их, Павел приводит в пример себя. Он всю свою жизнь работал своими руками. Иудеи ценили работу очень высоко. "Кто не учит сына своего своему ремеслу, - говорили они, - учит его воровать". Павел был образованным раввином, но по иудейскому закону раввин не должен был брать никакой платы за свое учение. Он должен был владеть каким-нибудь ремеслом и удовлетворять свои нужды трудом своих рук. И потому были раввины-пекари, парикмахера, плотники, каменщики и самых разных других профессий. Иудеи верили в добродетель честного труда, и они считали, что ученый многое потеряет, если будет заниматься чисто академической работой и настолько отойдет от будничной жизни, что забудет как нужно работать своими руками. Павел приводит поговорку: "Кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Важно, что человек не хочет работать, и эта фраза не имеет никакого отношения к несчастному бедолаге, который, без всякой его на то вины, не может найти работы, которую он мог бы выполнять. Это называли "золотым правилом работы". Высказывалось предположение, что Павел при этом "возможно, позаимствовал чуточку от доброй старой цеховой морали - принцип, созданный усердным работником, который не разрешил ленивому ученику

сесть за общий обеденный стол".
   В этом нам служит примером Сам Иисус. Он был плотником в Назарете и, согласно преданию, делал лучшие ярма для волов во всей Палестине, которые приходили покупать люди со всей страны. Дерево познается по его плодам, а человек - по его трудам. Один человек покупал дом и купил его, даже не осмотрев, а когда его спросили, почему он пошел на такой риск, он ответил:
"Я знаю человека, который построил дом, а он вкладывает в дома свое христианство". Христианин должен быть самым сознательным работником.
   Павел очень не любил людей, вмешивающихся в чужие дела. Может быть и есть более серьезные грехи, чем распространение сплетен, но ни один из них не причиняет Церкви столько вреда, как этот. У человека, делающего свое дело и вкладывающего в него всю свою силу, достаточно своих хлопот и не хватает времени злонамеренно вмешиваться в дела других людей.
   Павел повелевает общине обсудить поведение тех людей, которые не соблюдают его инструкции, но советует относиться к ним не как к врагам, а как к братьям. Упрек, произнесенный человеком, который презрительно смотрит сверху вниз на грешника и произносит его с тем, чтобы причинить боль, может поранить и вызвать ужас, но редко исправляет грешника. Она скорее вызовет чувство обиды, нежели исправление. Когда необходимо наложить христианское наказание, оно должно исходить как от брата, не в гневе, менее того, с чувством презрения, но всегда в любви.
В конце Павел ставит свою подпись для удостоверения послания.
"Смотрите, - говорит он, - вот моя подпись и мой почерк. Запомните его, чтобы вы и в другой раз могли узнать". А потом, изложив истину, любовно сдобрив упреки похвалой, он призывает на фессалоникийскую церковь благодать Господа Иисуса Христа.

      Комментарии на 1-е послание Тимофею


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ

ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ
   Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титу выделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.
ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА
   Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1Тим.3:15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели

значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
   Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
   Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ
   Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
   Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские

послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
   В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит.1:5-6); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит.1:7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13). Из 1Тим.5:17, 18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1Тим.5
:3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
h7 ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ
   Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
   Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2Тим.3:8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит.1:13).
   Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе" (1 Тим. 3,16).
   Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.
"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из

мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8).
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
   В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.
ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ
   Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
   Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит.3:9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но  имеющее  значение  умозрительные,  теоретические  рассуждения.
   Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
   Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит.2:11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
   Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4, 5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит.1:15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит.2:4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
   Иные же  еретики,  напротив,  отличались безнравственностью.  Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит.116). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит.1:11).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному

христианству,  а  с  другой  стороны,  столь  же  чуждым  христианству безнравственностью.
   Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4; Тит, 3,9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит.1:14).
   В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит.1 1/0
                                               ). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7). Они навязывали

людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит.1:14).
   И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела
человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим.6:4).
ЗАРОЖДЕНИЕ  ГНОСТИЦИЗМА
   Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
   Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
   Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в  Пастырских  посланиях.  Гностики  отличались  интеллектуальным

высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
   Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
   Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
   Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых
- личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3
                                                                                                                              всех слов из
Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
   Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях
Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
   И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29

раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
   Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
   Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
   Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит.1:5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит.3:2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?
   Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением	заметно	улеглось	и	Церковь	постепенно	становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян.28:30,  31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
   Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых,  когда  Павел  находился  в  тюрьме  в  Риме,  он  считал

освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Флп.2:24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе  приготовь  для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм.22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
   Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим.15:24, 28). Посетил он ее или нет?
   Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем  Запада Рим,  но  ведь  Климент  Римский  писал  из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло	быть	что-нибудь	иное,	чем	Испания.	Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
   Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
   В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".
   В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2 Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна

вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.
   Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим.15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
   Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
   Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от  имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
   На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23
). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.
   Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились

послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
   В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.

Глава 1
1-2 ПО ПОВЕЛЕНИЮ БОГА (1Тим.1:1, 2)
   Никто никогда так не превозносил свое служение как Павел; но превозносил он его не из чувства гордости; он был удивлен тем, что Бог избрал его для выполнения такого задания. Уже в первых словах этого послания он дважды подчеркивает величие возложенных на него привилегий.
   1) Во-первых, он называет себя Апостолом Иисуса Христа. Апостол, в греческом апостолос, которое в свою очередь, происходит от глагола апостеллейн - отправлять, посылать вперед. Апостол был человеком, отправленным вперед. Во времена Геродота это слово означало посланник, посол, человека, посланного представлять свою страну и своего царя. Павел всегда смотрел на себя как на Посланника и посла Христа. И поистине, посланником должен выступать каждый христианин. Первой задачей каждого посла является установление связи между страной, в которую он послан и страной, из которой он прибыл. Он является связующим звеном между ними. А первейший долг каждого христианина и заключается в том, чтобы быть связующим звеном между собратьями и Иисусом Христом.
   2) Во-вторых, Павел говорит, что он употребляет слово епитаге, которое греки употребляют для обозначения обязательств, налагаемых на человека непререкаемым законом, для обозначения царского повеления, данного человеку царем, а также, и, прежде всего, для обозначения наставления, данного человеку непосредственно или через посредника Богом.
Павел мыслит себя человеком, получившим поручения от Бога.
   Жизнь человека, осознавшего, что он послан Богом для выполнения Его задачи, озаряется новым светом. Какую бы скромную роль он не исполнял, он служит Богу.
Жизнь скучной не может быть
Если, однажды, распахнув окно настежь, И увидев лежащий за ним огромный мир, Скажем себе чудесную мысль:
"Божье дело зовет нас".
   Сделать даже незначительную вещь для любимого, уважаемого и обожаемого нами человека - всегда привилегия. Христианин всегда выполняет дело Господа.
И далее Павел величает Бога и Иисуса двумя великими титулами.
   Он говорит о Боге, нашем Спасителе. Это новое выражение. Такого титула Бога мы не находим больше ни в одном раннем послании Павла. 

Происхождение этого титула восходит к двум источникам.
   а) Оно восходит к Ветхому Завету. Так, Моисей обвиняет Израиль в том, что он "оставил Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" Втор.
/32,15. В Псалмах тоже поется о добродетельном человеке, который обретет свою праведность от  Бога  спасения  его"  (Пс.24:5).  И  дева  Мария  сказала:
"Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" (Лк.1:46, 47). Называя Бога Спасителем, Павел обращается к традиции, которая всегда была дорога Израилю.
   б) Но этот титул имеет и языческую традицию. Так сложилось, что как раз
в это время титул сотер, Спаситель, получил широкое распространение. Люди же всегда употребляли его и раньше. В стародавних временах римляне называли Сципиона, своего великого военачальника, "наша надежда и наше спасение". Но именно в то время, когда было написано Послание к Тимофею, греки дали этот титул Эскулапу, богу исцеления и медицины. Этот же титул присвоил себе, помимо других, римский император Нерон. Таким образом, в предложении, которым начинается Послание к Тимофею, Павел дает Богу - Которому он по праву только и принадлежит - титул, бывший на устах у многих в том искавшем и страдавшем мире.
   Мы никогда не должны забывать того, что Павел назвал Бога Спасителем. Ведь люди иногда говорят об этом так, будто гнев Бога усмирил нечто, свершенное Иисусом. Заложенная в их представлении мысль заключается в том, что Бог был склонен уничтожить нас и разрушить все, но Иисус как-то обратил Его гнев в любовь. Но в Новом Завете нет ничего, что могло бы обосновать такое представление. Именно потому, что Бог так возлюбил мир, послал Он в него Иисуса (Ин.3:16). Бог-Спаситель. Никто не должен думать, проповедовать или учить, будто Бога нужно было умиротворить и побудить к любви к нам, ибо все имеет своим началом Его любовь.
НАДЕЖДА МИРА (1Тим.1:1, 2 (продолжение)
   Павел величает также Иисуса именем, которое станет в дальнейшем одним из величайших Его титулов - "Христос Иисус, надежда наша". Давным-давно когда-то вопрошал псалмопевец: "Что унываешь ты, душа мой?" и сам же отвечал: "Уповай на Бога" (Пс.42:5). Павел сам говорит о "Христос в вас, упование славы" ( Кол. 1 :27 ). Апостол Иоанн Богослов говорит об ослепительной надежде уподобиться Христу, воссиявшей христианам, и продолжает: "И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя"  (1 Ин.3:2, 3).
   Этот титул Христа стал одним из самых любимых и драгоценных в раннехристианской Церкви. Игнатий Антиохский писал церкви в Ефесе на пути к месту своей казни, в Рим: "Будьте жизнерадостными в Боге Отце и Иисусе Христе, нашей общей надежде" (Послание к Ефесянам 21,2 ). А Поликарп писал: "А потому, да будем пребывать в нашей надежде и искренней праведности, Которая есть Иисус Христос (Послание к Филиппийцам 8).
   1) Люди обрели во Христе надежду на нравственную победу над собой. Древний мир сознавал свою греховность. Эпиктет с тоскою говорил о "нашей слабости в необходимых вещах". Сенека сказал, что "мы ненавидим наши пороки и любим их в то же время". Он говорил также: "Мы недостаточно смело стояли на защите наших добрых решений, против нашей воли и вопреки

нашему сопротивлению потеряли мы нашу чистоту и простодушие. Дело не только в том, что мы дурно поступали, а в том, что мы обручены на это до самого конца". Римский поэт Персии Флакк писал язвительно: "Пусть грешники узрят Добродетель и страдают вечно, поняв, что они потеряли навечно". Древний мир даже слишком хорошо сознавал свою нравственную беспомощность, и Христос пришел в этот мир не только для того, чтобы сказать людям, что есть добро, но и дать им силу делать добро. Христос возвратил людям потерянную ими надежду одержать нравственную победу, чтобы им не пришлось признавать свое поражение.
   2) Люди нашли в Христе надежду одержать победу над обстоятельствами. Христианство пришло в мир в эпоху, когда совершенно отсутствовала личная безопасность. Римский историк Тацит начал писать историю этой эпохи возникновения христианства словами: "Я приступаю к истории эпохи, изобилующей несчастьями, бедствиями и войнами, раздираемой мятежами; свирепой и жестокой даже в дни мира. Четыре императора безвременно погибли от меча, было четыре гражданских войны и еще войн более с другими странами, а некоторые были одновременно и гражданскими и захватническими... Пожары опустошали Рим, горели древние храмы, римляне подожгли даже Капитолий; были осквернены священные ритуалы, прелюбодеяние и разврат процветали в самых высоких сферах. Моря были переполнены изгнанниками и беженцами, скалистые острова были залиты кровью убийств. Но самое большое безумство охватило Рим: благородное происхождение, богатство, отказ от должностей и их принятие - все это было связано с преступлением, а добродетель была прямой дорогой к гибели. Люди одинаково презирали доносчиков, так и получаемые ими вознаграждения. Они находили свою выгоду и добычу, заняв должность жреца или консула, другие - получив должность наместника провинции или заняв место у трона. Все представляло собой иступленный хоровод ненависти и ужаса; рабов подкупали, чтобы обмануть их хозяев; свободные - их патронов, а тех, у кого не было врагов, предавали их друзья" (Тацит "Истории" 1, 2). Как выразился Гилберт Мэррей вся эта эпоха страдала "нервным расстройством". Люди жаждали какой-то защитной стены от "надвигавшегося мирового хаоса". И именно Христос придал людям силу жить и, если надо - умереть. В уверенности, что ничто в мире не может оторвать их от Бога в Иисусе Христе, люди одержали победу над ужасами эпохи.
   3) Люди нашли во Христе надежду одержать победу над смертью. Одновременно они нашли в Нем силы для свершения человеческих подвигов, так и для неувядаемой надежды. Иисус, надежда наша, был и остается боевым кличем Церкви.
ТИМОФЕЙ, СЫН МОЙ (1Тим.1:1, 2 (продолжение)
   Это послание было написано Тимофею, а Павел никогда не мог говорить о нем без любви в голосе.
   Тимофей был уроженцем города Листры в провинции Галатия. Листра была римской колонией; ее жители называли свой город "самой блестящей колонией". Но в действительности это было местечко, расположенное на самой окраине цивилизованного мира. Листра имела важное значение, потому что в ней стоял римский гарнизон, контролировавший дикие племена, жившие

на лежавших вдали Исаурийских гор. Уже во время их первого миссионерского путешествия Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян.14:18-21). В этот раз о Тимофее не упоминается вовсе, но высказывалось предположение, что во время своего первого пребывания в Листре Павел поселился в доме его родителей, потому что он хорошо знал о набожности и преданности матери Тимофея Евники и его бабушки Лоиды (2 Тим. 1,5).
   В момент первого посещения Павла и Варнавы Тимофей, должно быть, был еще очень молод, но христианская вера наложила на него глубокий отпечаток, и Павел стал его любимым героем. А во время второго миссионерского путешествия Павла в Листру началась истинная жизнь Тимофея (Деян.16:1
-/3). Хотя он был еще молод, он стал украшением христианской церкви в Листре. Он был очаровательный и полный энтузиазмом юноша, все говорили о нем только хорошее. И Павел решил, что это именно тот человек, который нужен ему в качестве помощника. Может быть он даже мечтал тогда о том, что юноша продолжит и понесет дальше Павлове дело, когда его дни будут сочтены. Тимофей родился от смешанного брака: мать его была еврейкой, а отец - греком (Деян.16:1). Павел обрезал его, не потому, что был рабом закона, или видел в обрезании какую-то особую добродетель, но он хорошо знал, что, если Тимофей будет работать и проповедовать среди иудеев, это будет иметь большое значение для них и для него, и потому сделал это из чисто практических целей, чтобы облегчить ему работу по евангелизации.
   И с того момента Тимофей стал постоянным спутником Павла. Он остался в
Верии вместе с Силой, когда Павел был вынужден отправиться в Афины, и позже снова воссоединился там с ним (Деян.17:15; 18,5). Павел посылал его в Македонию (Деян.19:22). Тимофей сопровождал Павла в числе других, когда Павел вез в Иерусалим церковное пожертвование (Деян.20:4). Он был с Павлом в Коринфе, когда Павел писал там Послание к Римлянам (Рим.16:21). Павел посылал Тимофея в Коринф, когда там в Церкви возникли проблемы (1 Кор. 4,17; 16,10). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Второе послание к Коринфянам (2Кор.1:19). Тимофея посылал Павел в Фессалоники, чтобы познакомиться с обстоятельствами на месте и Тимофей был с ним, когда Павел писал послание к этой Церкви (1Сол.1:1; 3,2.6). Он находился с Павлом в тюрьме, когда Павел писал Послание к Филиппийцам и Павел намеревался послать его в Филиппы как своего представителя (Флп.1/,1; 2,19). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Церкви в Колоссах и Филимону (Кол.1:1; Флм.1). Тимофей всегда был рядом с Павлом, и когда требовалось выполнить какую-нибудь трудную работу, Павел посылал Тимофея сделать ее.
   Когда Павел говорит о Тимофее, в голосе его всегда звучит волнение и любовь. Посылая его к раздираемой противоречиями церкви в Коринфе, Павел писал: "Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына" (1Кор.4:17). Собираясь послать его в Филиппы, Павел пишет:
"Я не имею никого равно усердного... он, как сын отцу, служил мне в благовествовании" (Флп.2:20, 22). А здесь он назвал его "истинным сыном". При этом Павел употребил слово гнесиос, переведенное здесь как истинный. Слово же это имеет два значения. Во-первых, оно обычно употреблялось для обозначения    законнорожденного    ребенка,    в    противоположность

незаконнорожденному. Это слово обозначало также подлинник, оригинал, в противоположность подделке.
   Тимофей был тем человеком, которому Павел мог доверять и посылать
всюду, зная, что он пойдет туда. Воистину счастлив наставник, у которого есть такой помощник. Тимофей - это пример нам всем в служении и в вере. Христу и Его Церкви нужны такие слуги.
БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР (1Тим.1:1, 2 (продолжение)
   Павел всегда начинал свои послания благословением. (Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф.1:2; Флп.1:2; Кол.1:3; 1Сол.1:1; 2Сол.1:2; Флм.3). Во всех
этих посланиях Павел посылает только благодать и мир. Лишь в Посланиях к Тимофею и Титу он посылает еще и милость (2Тим.1:2; Тит.1:4). Давайте поближе присмотримся к этим трем великим словам.
   1) Благодать всегда включает в себя три главные идеи.
   а) В классическом греческом языке это слово означает внешнюю благосклонность или благоволение, красоту, обаятельность, миловидность. Обычно, хотя и не всегда, его употребляли к людям. Из русских слов ближе всего к нему стоит обаяние. Благодать - это, прежде всего, обаятельность, миловидность.
   б) В Новом Завете всегда звучит идея абсолютной Щедрости, абсолютного великодушия. Благодать - это нечто незаслуженное, незаработанное. Благодать - противоположность долга. Павел говорит, что воздаяние Делающему вменяется не по милости, но по долгу (Рим.4:4). Благодать - противоположность делам. Павел говорит, что Бог выбирает Своих людей не по делам, а по благодати (Рим.11:6).
   в) В Новом Завете всегда присутствует идея абсолютной универсальности. Павел снова и снова употребляет слово благодать в связи с принятием язычников в семью Божию. Он благодарит Бога за благодать, дарованную коринфянам во Христе Иисусе (1 Кор. 1,4). Он говорит о благодати Божией, данной церквам Македонским (2 Кор. 8,1); он говорит о галатах, призванных благодатию Христовой (Гал.1:6). Благую надежду, пришедшую к фессалоникийцам, обрели они через благодать (2 Фес. 2,16). По благодати Божией стал Павел апостолом для язычников (1 Кор. 15,10). По благодати Божией жил Павел у коринфян (2 Кор. 1,12); благодатию Бог избрал его от утробы матери его и призвал его (Гал.1:15). По благодати, данной ему от Бога, может Павел смело писать церкви в Риме (Рим.15:15). Великим проявлением благодати Божией было для Павла принятие язычников в Церковь и его, Павлово, апостольство им.
   Благодать - чудесная вещь: она свободна, она универсальна. Это прекрасно выразил Ф. Дж. Горт: "Благодать - это всеобъемлющее слово, вбирающее в себя все, что может выражать улыбка Царя небесного, взирающего вниз на Своих людей".
   2) Мир, это слово - обычное еврейское приветствие, а в образе мышления иудеев оно выражает не просто полное отсутствие волнений и забот, а
"наивысшее благополучие". Мир - это все, что способствует высшему благу. Мир - это состояние человека, когда с ним любовь Божия. Это прекрасно выразил Ф. Горт: "Мир - это антитеза любому конфликту, спору, войне, внешней враждебности и внутреннему раздражению".

Согнут в три погибели под бременем греха, Постоянно искушаемый диаволом;
Война вокруг и страх в душе:
Я иду к Тебе, чтобы отдохнуть.
   3) Милость - это новое слово в апостольском благословении. В греческом оригинале это слово кесед. А это слово кесед часто переведено в Новом Завете как любящая доброта; и когда Павел молит о милости для Тимофея, он имеет в виду, попросту говоря, следующее: "Тимофей, да будет Бог добр к тебе". Но в этом слове заложено нечто большее. Оно употреблено в псалмах не менее ста двадцати семи раз. И вновь и вновь оно имеет значение помощь в трудную минуту, в момент нужды. Оно означает, как это выразил Пэрри, "активное вмешательство Бога для оказания помощи". А Горт выразил это так: "Когда Всемогущий спускается, чтобы помочь беспомощному". В Пс.39:12 поется:
"Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно", а в Пс.56:4: "Он пошлет с небес и спасет меня;... пошлет Бог милость Свою и истину Свою". В Пс.85:14-1/5
                  псалмопевец размышляет о силах злых людей, восставших на него и утешается мыслью о том, что Бог "долготерпеливый и
много милостивый и истинный, призрит на него". "По великой Своей милости дал Он нам живое упование на воскресение" (1 Пет. 1,3). Язычники должны славить Бога за милость Его, спасшую их от греха и безнадежности (Рим.15:9). Милость Божия - активное действие Бога по спасению человека. Вполне может быть, что Павел потому добавил слово милость в своем благословении к Тимофею к двум обычным словам - благодать и мир, - что Тимофей сталкивался с большими трудностями, и Павел хотел в одном слове сказать ему, что Всемогущий - есть помощь беспомощным.
3-7 ОШИБКА И ЕРЕСЬ (1Тим.1:3-7)
   Совершенно ясно, что Пастырские послания были направлены против какой-то ереси, угрожавшей Церкви. Будет хорошо, если мы с самого начала попытаемся выяснить, что это была за ересь. И мы сразу начнем собирать доступные нам сведения о ней.
   Уже в этом отрывке мы сталкиваемся с двумя важными ее особенностями. Представители этой ереси занимались баснями и родословиями бесконечными. Эти вещи не были чем-то специфическим для этой ереси, они глубоко въелись в образ мышления всего древнего мира.
   Во-первых, басни. Особенность мышления древнего мира заключалась в том, что поэты и даже историки любили выдумывать романтические и вымышленные истории об основании городов и происхождении царствующих фамилий и родов. Снова и снова они рассказывали о том, как какой-нибудь бог сошел на землю и основал тот или иной город или вступил в брак со смертной девушкой и основал род, царствующую фамилию. У древних была масса таких историй.
   Во-вторых, бесконечные родословные. Древний мир имел страсть к родословным. Это можно видеть уже в Ветхом Завете, где есть целые главы с одними именами, и в Новом Завете: евангелисты Матфей и Лука начинают свои изложения жизнеописания Иисуса Его родословной. У такого человека, как Александр Македонский, была искусственно составленная родословная, по которой он происходил по одной линии от Ахилла и Андромахи, а по другой - от Персея и Геракла.
   В мире христианства было бы очень легко заблудиться и потеряться среди бесчисленных и мифических историй о происхождении и детально разработанных и воображаемых родословных. Сами условия и обстоятельства,

в которых развивались христианство и христианское мышление, были чреваты этой опасностью.
Эта опасность исходила с двух сторон.
   Она исходила со стороны иудеев. Для иудеев не было книги, равной Ветхому Завету. Иудейские ученые проводили всю свою жизнь в его изучении и толковании. Целые главы и многие отрывки Ветхого Завета представляют собой длинные родословные, и одним из любимых занятий иудейских ученых было создание воображаемой и поучительной биографии к каждому имени в этих длинных списках! Человек мог заниматься этим вечно, и, по-видимому, к этому сводилась, отчасти, мысль Павла. Он, наверное, говорил: "В то время как вы должны работать над своей христианской жизнью, вы разрабатываете воображаемые биографии и родословные. Вы попусту тратите время на изящные безделушки, в то время как вы должны обратиться к жизни и нормам жизни". Это предупреждение и нам никогда не допустить, чтобы христианское мышление выродилось в беспредметные спекуляции.
ОБРАЗ МЫСЛЕЙ ГРЕКОВ (1Тим.1:3-7 (продолжение)
   Но еще большая опасность в этой области исходила со стороны греков. В эту историческую эпоху в греческой философии развивалось направление, получившее название гностицизма. Оно получило особенное отражение в Пастырских посланиях, Послании к Колоссянам и в Четвертом Евангелии.
   Гностицизм был абсолютно спекулятивным философским направлением. Оно началось с проблемы происхождения греха и страдания. Если Бог - абсолютное Добро, абсолютное благо, то Он не мог сотворить их.
   А как они тогда попали в наш мир? И гностики утверждали, что творение не было творением из ничего: до начала времен существовала материя. А материя, полагали они, была очень несовершенна, порочна; и вот из этой, в своей сущности совершенно порочной материи, был сотворен мир.
   Но как только они доходили до такого заключения, они сталкивались с другой трудностью. Если материя в своей сущности была совершенно порочна, а Бог - абсолютное благо, то Он не мог даже прикоснуться к этой материи. И начиналась новая цепь умозаключений, спекуляций: Бог, рассуждали они, испустил из Себя излучение которое, в свою очередь, испустило из себя другое излучение, а второе - третье и так далее, пока, наконец, не появлялось излучение, настолько далеко отстоявшее от Бога, что Он мог через него прикоснуться к материи и творить из нее, и, таким образом, не Бог а эта эманация, сотворила мир.
   Но они пошли еще дальше. Они считали, что каждая последующая эманация знала все меньше о Боге, до тех пор, пока не настал момент в ряду этих эманации, когда они не только не знали о Нем ничего, но были активно враждебны Ему. Таким образом, гностики пришли к мысли, что, бог, создавший мир ничего не знал об истинном Боге и был враждебно настроен к Нему. В дальнейшем гностики пошли даже еще дальше и отождествили Бога Нового Завета с истинным Богом.
   Далее они разработали полные биографии для каждого такого излучения, эманации, и создали таким образом, изощренную мифологию богов и эманации, у каждого из которых была своя история, биография и родословная. Без всякого сомнения древние были зачарованы таким образом мышления и

он даже проник в Церковь. Это привело к тому, что в Церкви появились люди, утверждавшие, что Иисус - лишь самое важное из этих эманации, ближе всего находившееся к Богу. Они ставили Иисуса первым звеном бесконечно длинной цепи между Богом и человеком.
   Философии гностиков были присущи специфические особенности, которые вновь и вновь приводятся в Пастырских посланиях для характеристики людей, чья ересь угрожала Церкви и чистоте веры.
   1) Совершенно очевидно, что гностицизм отличался чрезвычайно умозрительным, спекулятивным характером и, соответственно, крайним интеллектуальным манерством. Гностики полагали, что все эти чисто умозрительные рассуждения совершенно недоступны простым людям и предназначены исключительно для избранных, для элиты Церкви. И Павел предупреждает Тимофея об опасности "негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1 Тим. 1,4). Он предостерегает Тимофея от тех, кто горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (1 Тим. 1,4). Он советует Тимофею удаляться "непотребного пустословия", ибо это может лишь привести к безбожию (2 Тим. 2,16); избегать "глупых невежественных состязаний", которые могут лишь вызывать ссоры (2 Тим. 2,23
). Кроме того, автор Пастырских посланий всячески стремится подчеркнуть факт, что сама идея об интеллектуальной аристократии совершенно ложна: ибо любовь Божия всеобъемлюща и универсальна. Бог хочет, чтобы все люди были спасены и чтобы все люди достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Бог - Спаситель всех людей, в особенности верующих (1 Тим. 4,10). Христианская Церковь не хотела иметь ничего общего с верой, основанной на умозрительных спекуляциях и созданной высокомерной интеллектуальной аристократией.
   2) В Философии гностицизма придавалось большое значение всему этому длинному ряду эманации. Гностики создавали для каждой биографию и родословную, и устанавливали ее место и важность на цепи между Богом и человеком. Они очень увлекались этими "бесконечными родословными" (1 Тим. 1,4), создавали о них "безбожные и глупые мифы", "отвращали слух от истины к басням" (2 Тим. 4,4). Они создавали мифы и басни, подобные иудейским (Тит.1:14). Хуже всего, они мыслили себе существование двух Богов, а Иисуса представляли как одно из звеньев в длинной цепи посредников между Богом и человеком; в то время как "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2,5). Есть только один Царь веков, нетленный, невидимый, один премудрый Бог (1 Тим. 1,17 ). Христианству пришлось бороться с религией, которая хотела лишить Бога и Иисуса Христа Их единственности, уникальности.
ЭТИКА ЕРЕСИ (1Тим.1:3-7 (продолжение)
   Но гностицизм представлял опасность не только для интеллекта. Он имел также серьезные моральные и этические следствия. Нельзя забывать, что в основе этой философии лежала мысль о том, что материя по своему существу, совершенно порочна, а только дух благ. Эта мысль вела к двум противоположным выводам.
   1) Если материя порочна, то и тело порочно, и его нужно презирать и подавлять. Поэтому гностицизм мог вести, да и действительно приводил, к суровому аскетизму. Он запрещал людям вступать в брак, потому что

инстинкты тела следовало подавлять. Он накладывал на людей строгие ограничения в еде и пище, потому что потребности тела нужно было, по возможности, свести на нет. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто запрещает вступать в брак и употреблять в пищу мясо (1 Тим. 4,3). Ответ этим людям один: всякое творение Божие хорошо и должно приниматься с благодарением (1 Тим. 4,4 ). Гностики же видели в творении нечто порочное, создание порочного бога; христианин видит в творении нечто благородное, дар благого Бога.
   Христианин живет в мире, где все чисто, гностики же жили в мире, где все было осквернено (Тит.1:15).
   2) Но в то же время гностицизм мог привести к совершенно противоположным этическим нормам. Если тело порочно само по себе, то не имеет никакого значения, что человек с ним делает. А посему, пусть он удовлетворяет свои аппетиты - все это не имеет никакого значения и человек может делать со своим телом все, что ему заблагорассудится, может вести самый распущенный образ жизни. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто уводит слабых женщин, которые утопают в грехах и различных похотях (2 Тим. 3,6). Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются (Тит.1:16). Свою религию они используют для оправдания своей аморальности.
   3) Но гностицизм имел еще и другое следствие. Христиане верят в воскресение тела. Это не значит, что христианин всегда верил в то, что мы воскреснем с нашим смертным телом, человеческим телом, но христианин всегда верил, что после воскресения из мертвых он получит от Бога духовное тело. Всю эту проблему Павел обсуждает в 1 Кор. 15. Гностики же считали, что не может быть вообще воскресения тела (2 Тим. 2,18 ). После смерти человек - своего рода бестелесный дух. Сущность же отличия веры гностиков от веры христиан заключается в том, что гностики верили в разрушение, уничтожение тела, а христиане верят в его спасение, в его искупление. Гностики верили, если можно так выразиться, в спасение души, христиане же верят в полное спасение.
   Так что причиной написания Пастырских посланий были эти крайне опасные еретики, посвятившие свою жизнь умозрительным спекуляциям, считавшие наш мир исключительно порочным, а бога - создателя - злом; ставившие между Богом и нашим миром бесконечную цепь эманации и менее значительных богов и проводившие свою жизнь за бесконечными баснями и родословными; сводившие Иисуса до положения одного связующего звена в цепи, лишившие Его характера уникальности; жившие в суровом аскетизме или в крайней распущенности; отрицавшие воскресение тела. Именно в борьбе с этими еретическими верованиями были написаны Пастырские послания.
ВЗГЛЯДЫ ЕРЕТИКОВ (1Тим.1:3-7 (продолжение)
   Этот отрывок дает нам ясную картину взглядов этих крайне опасных еретиков. Ведь бывает же такая ересь, когда человек отклоняется от ортодоксальной веры лишь потому, что он все тщательно продумал и не может согласиться с общепринятой точкой зрения. Он нисколько не гордится тем, что он думает иначе чем все; он отличается от других лишь потому, что так должно было быть. Такая ересь не портит характера человека, она, в сущности,

даже может сделать его характер сильнее, потому что он действительно додумался до своей веры сам, он не живет общепринятой верой, полученной из вторых рук. Но не портрет такого еретика нарисован в этом отрывке. Здесь выделены пять характерных черт опасного еретика.
   1) Он гонимый страстью к новизне. Он один из тех, который обязательно должен следовать последней моде, последнему крику моды. Он презирает старое уже потому лишь, что оно старое и жаждет нового лишь потому, что оно новое. Перед христианством же всегда стоит проблема по-новому изложить старые истины. Истина не меняется, но каждый век должен находить свой способ и свою форму ее изложения. Каждый учитель и проповедник должен говорить с людьми на том языке, который они понимают. Старая истина и новая форма изложения всегда идут рука об руку.
   2) Он превозносит ум перед сердцем. Его понимание религии носит чисто умозрительный характер и не имеет ничего общего с переживанием и истинным познанием.
   Христианство никогда не требовало от человека, чтобы он перестал сам думать, но христианство всегда требовало от него, чтобы его размышления были в первую очередь направлены на личное познание им Христа.
   3) Он не действует, а занимается спорами и рассуждениями. Его больше интересуют малопонятные рассуждения, чем поиски и создание истинных путей, ведущих людей к вере. Он забывает, что человек не просто и не только усваивает истину своим умом, а переводит ее в деяния. Уже давно было проведено различие между эллином и иудеем. Греки любили спорить ради самого спора; ничто они не любили больше, чем посидеть в кругу друзей, занимаясь интеллектуальной акробатикой - сложными умозаключениями и наслаждаясь "возбуждением, даваемым интеллектуальными экскурсами". Но при этом грек не был сколько-нибудь заинтересован в достижении конкретных выводов и в разработке принципа действия. Иудей тоже любил поспорить, подискутировать, но он желал, чтобы каждое такое обсуждение оканчивалось принятием решения, которое влекло бы за собой конкретное действие. Всегда существует опасность ереси, когда люди впадают в словесные упражнения и забывают дела, потому что всякое рассуждение, всякая теория проверяется действием, проверяется практикой.
   4) Он движим больше высокомерием, чем скромностью. Он с определенным презрением смотрит сверху вниз на простодушных людей. Он смотрит на людей, не понимающих или не принимающих его умозаключений, как на невежд и безумцев. Христианин же должен сочетать в себе непоколебимую уверенность с мягкой покорностью и скромностью.
   5) Еретик - это невежественный догматик. Он, собственно, даже не знает того, о чем он говорит, либо же не понимает важности и значения возводимых им в догму вещей. Сложность религиозной проблематики в том и заключается, что каждый считает себя вправе высказать в споре свое догматическое мнение. Во всех иных проблемах к человеку предъявляются определенные требования относительно его знаний того или иного предмета, прежде чем ему будет дано право диктовать свой закон. А многие люди устанавливают свои догматы в отношении Библии и ее проповедования, хотя они никогда и не пытались выяснить, что же сказали по этому поводу специалисты-языковеды и историки.

Можно себе представить, что дело христианства больше всего пострадало именно от невежественного догматизма.
   Если внимательно приглядеться к особенностям людей, заводивших смуту в Ефесе, то видно, что их наследники еще живы среди нас.
ВЗГЛЯДЫ ХРИСТИАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ (1Тим.1:3-7 (продолжение)
   Но в этом отрывке рядом с портретом идеолога-еретика нарисован портрет подлинного христианского мыслителя. У него тоже свои отличительные черты. Их тоже пять.
   1) Его размышления основываются на вере. Вера - это значит довериться Богу на слово, значит верить, что Он таков, каким свидетельствовал Его нам Иисус в словах Своих. Другими словами, христианский мыслитель исходит из принципа, что Иисус Христос дал людям совершенно полное откровение о Боге.
   2) Источником его размышлений является любовь. И цель Павла заключается в том, чтобы вызвать любовь. Если мы будем думать с любовью - это всегда убережет нас от некоторых вещей - это спасет нас от высокомерия или самомнения, от презрения; это предохранит нас от осуждения того, с чем мы не согласны или того, чего мы не понимаем; это удержит нас от выражения своих мыслей таким образом, чтобы это оскорбляло или ранило других. Любовь уберегает человека от пагубных мыслей и пагубных речей. Думать с любовью - значит думать с сочувствием. Человек, возражающий с любовью, стремиться не к тому, чтобы уничтожить своего противника, а чтобы завоевать его на свою сторону.
   3) Его мысли идут от чистого сердца. Автор употребляет здесь очень примечательное слово которое, которое первоначально значило просто чистый в противоположность грязному или запачканному, запятнанному. Позже оно приобрело особые значения: оно употреблялось для определения зерна, провеянного и очищенного от всякой мякины, для обозначения армии, очищенной от всех трусливых и недисциплинированных элементов и в которой остались лишь первоклассные бойцы. Его употребляли для обозначения вещей, свободных от портящих их примесей. Таким образом, чистое сердце - это сердце, мотивы которого совершенно чисты и в котором нет абсолютно никаких загрязняющих примесей. В сердце христианского мыслителя отсутствует желание продемонстрировать другим свой высокий интеллект, одержать победу в чисто словесном диспуте, подчеркнуть невежество и неосведомленность своего противника. Его единственное желание сводится к тому, чтобы помочь, просветить и привести ближе к Богу. Христианский мыслитель движимый исключительно любовью к истине и любовью к людям.
   4) Его мысли идут от доброй совести. Совесть по-гречески сунидесис и в буквальном смысле значит - осведомленность. Истинное же значение слова сознание - знание самого себя, знание о самом себе. Иметь добрую совесть - значит быть способным смотреть в глаза знанию, которое человек не разделяет ни с кем, которое известно лишь ему и которого ему нечего стыдиться. Эмерсон отметил, что Сенека высказал самые прекрасные мысли, если только он имел право их высказывать. Христианский мыслитель - это человек, которому его мысли и деяния дают право высказывать то, что он делает - и это самое суровое испытание.

   5) Христианский мыслитель - человек нелицемерной веры. Употребленная в греческом оригинале фраза означает веру, в которой совершенно отсутствуют притворство, лицемерие. А это значит, что важнейшей отличительной чертой христианского мыслителя является искренность. Он искренен как в своем желании найти истину, так и в своем желании передать ее людям.
8-11 ТЕ, КОМУ НЕ НУЖЕН ЗАКОН (1Тим.1:8-11)
   Отрывок начинается с излюбленной древним миром мысли: закон прежде всего имеет отношение к злодеям и преступникам. Праведнику не нужен закон, который бы направлял и контролировал его действия, либо же грозил ему наказаниями, и в мире праведников не будет нужды в законах вообще.
   Грек Антифан говорил: "Тому, кто не делает зла, не нужен закон". Аристотель тоже утверждал, что "философия дает человеку способность обходиться без внешнего контроля, к которому прибегают другие люди, испытывающие страх перед законами". Великий христианский епископ Амвросий писал: "Справедливому человеку служит законом и нормой его ум, его беспристрастность и его справедливость, и, поэтому его удерживает от проступка не страх перед наказанием, а его собственные правила чести". Как язычники, так и христиане считали, что истинная праведность идет от сердца человека, что праведность никак не связана ни с наградой ни с наказаниями, навлекаемыми законом.
   Но в одной точке язычники и христиане расходились во взглядах. Язычники смотрели назад и видели в прошлом золотое время, когда все было хорошим и праведным и не нужно было никакого закона. Римский поэт Овидий нарисовал в Метаморфозах (1,90-112) самую прекрасную картину этого древнего золотого века:
   "Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья, сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность; не было страха тогда: ни кар, ни слов не читали грозных на бронзе; толпа умолявшая не устрашалась уст судьи своего, - без судей были все безопасны. И не спускалась с гор своих, срубленная сосна на прозрачные воды, с тем, чтоб увидеть чужие пределы; люди, кроме родных, никаких берегов не знавали, не окружали еще отвесные рвы городов; труб не имелось прямых, ни рогов искривленных; не было шлемов, мечей. Не было нужды в вооруженных воинах, народы, не нуждавшиеся в военных упражнениях, сладко вкушали покой".
Римский историк Тацит нарисовал в Анналах (3,20) такую же картину:
   "В прежние времена, когда у людей еще не было дурных страстей, они вели безукоризненный, невинный образ жизни, без всяких наказаний, ограничений или мер пресечения. Руководствуясь исключительно своей природой, преследовали они только добродетельные цели, не требовали они никакой награды, и потому что они не делали ничего, что противоречило бы справедливости, не нужно было никаких мук и наказаний".
   Древние озирались назад в тоске по прошедшим дням. Христианская же вера не озирается назад на утерянный золотой век; она смотрит вперед на тот день, когда единственным законом будет любовь Христова в сердцах человеческих, ибо, вне всякого сомнения, дни закона не могут прекратиться до тех пор, пока не наступят дни любви. Жизнь каждого христианина будет

регулироваться лишь одним фактором. Добродетель человеческая будет идти не от страха перед судом и осуждением, но от страха оказаться недостойным любви Христовой и омрачить отеческое сердце Бога. Христиане определяют свои поступки исходя из того, что согрешить - это значит не только преступить закон Божий, но также разбить сердце Его. Нас удерживает не закон Божий, а любовь Божия.
ТЕ, КОТОРЫХ ЗАКОН ОСУЖДАЕТ (1Тим.1:8-11 (продолжение)
   В идеальном государстве, когда наступит царствие Божие, не нужно будет иного закона, кроме любви Божией в сердце человеческом, но в настоящее время еще далеко до этого. И поэтому Павел приводит список грехов, которые закон сдерживает и которые закон осуждает. Этот отрывок интересен для нас тем, что он показывает нам, в каких условиях зарождалось и росло христианство. Список приведенных Павлом грехов, в сущности, показывает в каких условиях первые христиане жили, вращались и развивались. Этот перечень, как ничто иное, ярко показывает нам, что христианская Церковь представляла небольшой остров непорочности в порочном мире. Мы говорим о том, что трудно быть христианином в эпоху современной цивилизации, но стоит только взглянуть на такой, как этот отрывок, чтобы видеть, насколько бесконечно труднее должно было быть христианином в обстоятельствах, в которых зарождалось христианство.  Давайте подробно  рассмотрим каждого пункта в этом списке.
   Это, во-первых, беззаконные (аномой). Это те, которые знают закон добра и зла и нарушают его сознательно, с открытыми глазами. Никто не может обвинить человека в нарушении закона о существовании которого он не имеет представления, но беззаконные - это те, которые сознательно и умышленно нарушают закон, удовлетворяя свои желания и честолюбие.
   Это, далее, непокорные (анхипотактой). Это те непослушные и непокорные которые отказываются подчиняться любой власти. Они подобны воинам, мятежно отказывающимся выполнить команду. Это люди либо слишком гордые, либо слишком необузданные, чтобы принять какие-либо указания.
   Это также нечестивые (асебеис). Асебес - ужасное слово: оно не значит простое безразличие или впадение в грех; оно означает "самоуверенное и активное неверие" человека, который в своем открытом неповиновении отказывает Богу в том, что принадлежит Ему по праву. Оно характеризует человеческую природу, "проявляющую открытое противодействие Богу".
   Это грешники (хамортолой). Обычно это слово употреблялось для описания характера. Им, например, могли охарактеризовать раба по слабым и никчемным характером. Это слово характеризует человека, у которого нет абсолютно никаких моральных норм.
   Это развратные (аносиой). Хосиос - благородное слово; им обозначают, как выразился Тренч, "извечные законы, не основанные ни на каких созданных людьми законах и обычаях, потому что они предшествовали всем законам и обычаям". Все, что характеризуется как хосиос представляет часть основ самой вселенной, извечных святынь. Греки, например, с содроганием называли египетские обычаи, согласно которым брат мог жениться на сестре и персидские обычаи, согласно которым сын мог жениться на своей матери,

аносис, нечистым, отвратительным. Развратный  (аносис)  человек  хуже, чем просто преступник. Это человек, нарушающий извечные, основополагающие законы бытия.
   Это оскверненные (бебелой). Бебелос - это ужасное слово с очень странной историей. Первоначально оно попросту обозначало то, на что можно ступать ногами, в противоположность тому, что посвящено какому-либо богу и, потому, является неприкосновенным. Потом это слово стало обозначать непосвященный, в противоположность посвяшенноту, священному, а потом человека, который оскверняет священное и день Божий, нарушает Его законы и преуменьшает Его почитание. Оскверненные (бебелос) пачкают все, к чему они прикасаются.
   Оскорбители  отца  и  матери  (паралоай  и  метралоай). По римскому праву сын, ударивший своих родителей, подвергался смертной казни. Эти греческие слова характеризуют сыновей и дочерей, лишенных чувства благодарности, чувства уважения и чувства стыда. И нужно помнить, что такой жестокий удар не обязательно должен быть нанесен по телу, он может причинить боль сердцу. Это  человекоубийцы  (андрофоной).  Павел  думает  при  этом  о  десяти заповедях и о том, что в языческом мире нарушается каждая из них. Мы не должны воображать, будто это не имеет к нам никакого отношения: ведь Иисус расширил значение этой заповеди. Теперь она касается не только
убийства, но также и чувства злобы против собрата нашего.
   Это блудники, мужеложники (парной и арсенокаитай). Нам трудно представить себе положение дел в древнем мире в области половой морали. Она была пропитана противоестественными пороками. Самым необычным была прямая связь аморальности с религией. При храме богини любви Афродиты в Коринфе жила тысяча жриц, священных блудниц, спускавшихся по вечерам в городские улицы и занимавшихся там своим ремеслом. Говорят, что Солон первым в Афинах узаконил проституцию, и что на прибыль от основанных им общественных публичных домов был построен новый храм богине любви Афродите.
   В своих комментариях к Пастырским посланиям Е. Ф. Браун, миссионер в Индии, приводит необычный отрывок из уголовного Кодекса Индии, в котором запрещаются непристойные изображения, а потом говорится: "Действие этого раздела не распространяется на изображения или скульптуры, вырезанные, нарисованные или иным образом изображенные на любом храме или на любой тележке, используемой для перевозки идолов, или употребляемой для каких-либо религиозных целей". Чрезвычайно примечательно, поэтому, что в религиях, отличных от христианства, непристойность и аморальность часто процветают под защитой религии. Часто говорили, и говорили справедливо, что целомудрие было тем совершенно новым элементом, той новой добродетелью, которую в этот мир принесло христианство. В те времена и в том мире было очень нелегко жить по нормам христианской этики.
   Это человекохищники, клеветники, скотоложники (адрапотистаи). Греческое слово может иметь значение работорговцы или похитители рабов, а, возможно, оба эти значения вместе. Рабство действительно было неотъемлемой частью древнего мира. Правда также, что по мысли Аристотеля, цивилизация основана на рабстве, что определенная часть мужчин и женщин

живут лишь для того, чтобы выполнять функции обслуживания для удовлетворения потребностей образованных классов. Но даже в древнем мире раздавались голоса против рабства. Филон Александрийский говорил о работорговцах, как о тех, которые лишают людей самой драгоценной собственности - свободы".
   Но, возможно, Павел имеет в виду похитителей рабов. Рабы были ценной собственностью. Обычный раб, не обладавший никакими особыми дарованиями оценивался в сумму, эквивалентную 16-20 британских фунтов стерлингов. Получивший специальное образование, раб стоил в три-четыре раза больше. Особым спросом пользовались красивые мальчики, служившие пажами и виночерпиями; они стоили 800-900 фунтов стерлингов. Рассказывают, что Марк Антоний заплатил сумму, эквивалентную 2000 фунтов стерлингов за двух очень похожих друг на друга юношей, которых выдавали за двойников. В дни, когда римляне особенно стремились изучать греческое искусство и рабы, обученные греческой литературе, музыке и живописи ценились особенно высоко, некоторый Лутатий Дафнис был продан за сумму около 3500 фунтов стерлингов. Это вело к тому, что ценных рабов часто сманивали от их хозяев или попросту выкрадывали. Выкрадывание особенно красивых или особо обученных рабов было тоже типичным явлением в древнем мире.
   И, наконец, это лжецы (псеустай) и клятвопреступники (епиоркой), люди, которые, не колеблясь, извращают истину для достижения своих низких целей. Таким образом, апостол Павел в этом отрывке ярко обрисовал атмосферу, в которой развивалась раннехристианская Церковь. Автор Пастырских посланий
желает уберечь от подобной заразы свою паству.
ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ СЛОВО (1Тим.1:8-11 (продолжение)
   И вот в этот мир пришла христианская благая весть. Из настоящего отрывка мы узнаем о ней следующее:
   1) Это - здравое учение. Греческое слово гугиаинейн, переведенное здесь как славное, в буквальном смысле означает давать здоровье. Христианство - этическая религия. Оно требует от человека не только соблюдения определенных ритуальных законов, но и ведения здорового образа жизни. Е. Ф. Браун сравнивает христианство и ислам; мусульманина могут считать совершенно святым человеком, если он соблюдает определенные нормы ритуального права, хотя он и ведет совершенно аморальный образ жизни. Браун приводит при этом отрывок из путеводителя по Марокко: "Большой недостаток ислама заключается в том, что, за исключением обрядов, заповедь и действительная жизнь значительно расходятся друг с другом, и это принимается как норма; так что человек может пользоваться славой испорченного человека и одновременно считаться религиозным, полагая, что он заслуживает блаженства, как вымоливший его у Бога, даже не осознавая вопиющего несоответствия. Мне это все очень хорошо объяснил однажды в Фесе один мусульманин, заметив: "Вы хотите знать, что собой представляет наша религия? Мы очищаемся водой в тот момент, когда мы замышляем супружескую измену; мы идем в мечеть молиться и одновременно обдумываем, как лучше всего обмануть соседа; мы подаем милостыню в дверях, а потом отправляемся в лавку грабить покупателей, мы читаем наш Коран, а потом

выходим из дома, чтобы совершить невообразимые грехи; мы почти готовы отправиться в паломничество и в то же время лжем и убиваем". Следует всегда помнить, что христианство предполагает не соблюдение ритуала, даже если этот ритуал заключается в чтении Библии и посещении церкви, оно предполагает ведение добропорядочного образа жизни. Христианство, если оно истинное, дает человеку здоровье; это моральное дезинфицирующее средство - только оно может очистить человеческую жизнь.
   2) Это - славное благовествование, то есть это славная благая весть. Это благая весть о прощении за прошлые грехи, и дающая силы для преодоления грехов в будущем, благая весть о милости Божией, о Божьем очищены и о Божьей благодати.
   3) Это благовествование, вверенное Богом. Христианское Евангелие, христианское благовествование - это не нечто открытое людьми, это нечто открытое Богом. Оно не только предлагает человеческую помощь, оно предлагает ему силу Божию.
   4) Благая весть пришла через людей. Она была вверена Павлу, чтобы он принес ее другим людям. Бог делает людям предложение и Ему нужны гонцы. Истинный христианин - это человек, принявший предложение Бога и осознавший, что он не может хранить эту благую весть для себя лично, но должен поделиться ею с другими, которые еще не обрели ее.
12-17 СПАСЕН, ЧТОБЫ СЛУЖИТЬ (1Тим.1:12-17)
   Начинается этот отрывок благодарственным гимном. Павел благодарит Иисуса Христа за многое.
   1) Павел благодарит Иисуса за то, что Он выбрал его. У Павла никогда не возникало чувства, что он избрал Христа, нет, - Христос избрал его. Когда он, Павел, стремительно шел к своей гибели, Иисус Христос как бы положил ему Свою руку на плечо и остановил его; когда он, Павел, бросался на ветер своей жизнью, Иисус Христос вдруг привел его в сознание. Во время войны я познакомился с одним польским летчиком. Всего за несколько лет он пережил столько захватывающих опасных ситуаций, сколько другие люди не испытывают за всю жизнь. Иногда он рассказывал о том, как ему удалось покинуть оккупированную Европу, как он прыгал с парашютом, как его спасли из моря и в заключение этой одиссеи он всегда говорил с чувством удивления в глазах: "И вот теперь я человек Божий". Так же чувствовал Павел: он был человеком Христовым, потому что Христос избрал его.
   2) Он благодарит Христа за то, что Он поверил ему, признал его верным. Павел был поражен тем, что он, ярый гонитель христиан, был избран миссионером Христа. Дело не только в том, что Иисус простил его, но Иисус также доверил ему нечто великое. Иногда мы прощаем человека, совершившего ошибку или согрешившего, но мы даем ему ясно понять, что его прошлое не позволяет нам доверить ему какое-либо ответственное дело. Христос не только простил Павла, Он доверил ему выполнение Своего задания. Из человека, бывшего Его гонителем, Он сделал Своего посланника.
   3) Павел благодарит Христа за то, что Он назначил его на служение. Мы должны также очень серьезно подчеркнуть тот факт, что Павел чувствовал себя назначенным на служение. Павел никогда не помышлял о том, что это назначение связано прежде всего с почестями, или с руководящей ролью

внутри Церкви. Он полагал, что был спасен для служения. Плутарх рассказывает о том, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царем в сражении. Одному спартанцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку: но он отказался, и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: "Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?" - "Я получил право стоять впереди моего царя в сражении". Наградой ему было служение, и, если нужно, - принять смерть за своего царя. Павел тоже считал, что он был избран на служение, а не для почестей.
   4) Павел благодарит Христа за то, что Он дал ему силу. Он уже давно осознал, что Иисус Христос никогда не возлагает на человека Свое задание, не дав ему одновременно силы выполнить его. Павел никогда не сказал бы:
"Посмотрите, я сделал это"; он всегда бы говорил: "Посмотрите, Иисус Христос дал мне силы сделать это". Ни один человек сам по себе ни достаточно хорош, ни достаточно силен, ни достаточно непорочен, ни достаточно мудр, чтобы быть слугой Христа. Но, если человек отдаст себя на служение Христу, он будет действовать не только в своей силе, но и в силе Господа.
СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ (1Тим.1:12-17 (продолжение)
В этом отрывке есть еще два интересных момента.
   Во-первых, здесь отражено иудейское прошлое Павла. Он говорит, что Иисус Христос помиловал его потому, что он грешил против Христа и против Церкви по неведению. Мы часто думаем, будто по мнению иудеев жертвоприношения очищают от грехов; человек грешил, его грехи нарушали его отношения с Богом, после этого приносили жертву, гнев Божий утоляли и добрые отношения с Богом восстанавливались.
   Однако, может статься, что такой была лишь простонародная, широко распространенная точка зрения на жертвоприношение. Представители же философской мысли иудеев, подчеркивали два момента. Во-первых, утверждали они, что жертвоприношение не может очистить от греха, совершенного умышленно, а лишь от грехов, совершенных человеком по неведению или в приступе страсти либо ярости. Во-вторых, утверждали они, жертвоприношение может лишь в том случае очистить от греха, если человек, приносящий эту жертву, раскаялся. И здесь выступает иудейское прошлое Павла. Его сердце было покорено милосердием Христовым; грехи он совершал в дни, когда он не знал ни Христа, ни Его любви. И посему, полагал он, он и был помилован.
   Е. Ф. Браун указал еще на один, еще более интересный факт. Стих 14 представляет для нас большие трудности. В каноническом переводе читаем:
"Благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе". Первая часть не представляет особых трудностей. Она просто значит, что благодать Божия превысила грехи Павловы. Но что, собственно, значат слова "с верою и любовию во Христе Иисусе"? Е. Ф. Браун предложил толковать это так, что действию благодати Христовой в сердце Павловом содействовали вера и любовь, обретенные им в членах христианской Церкви, сочувствие, понимание и доброта, которые проявили по отношению к нему такие люди, как Анания, открывший ему глаза

и назвавший его братом (Деян.9:10-19) и Варнава, поддерживавший его и тогда, когда все другие в Церкви смотрели на него открыто подозрительно ( Деян.9:26-28). Это очень хорошая мысль, и, если она верна, мы можем выделить три фактора, содействующие обращению человека.
   1) Во-первых, Бог. Иеремия молился: "Обрати нас к Тебе, Господи" (Плч.5:21). Как сказал Августин, мы бы даже и не подумали начать искать Бога, если бы Он уже не нашел нас. Первый шаг делает Бог; за первым стремлением человека к добродетели стоит ищущая любовь Божия.
   2) Во-вторых, сам человек. В Мф.18:3 мы читаем: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Человек должен ответить на
призыв Божий. Бог дал человеку свободу воли и человек может воспользоваться его, приняв, либо отклонив Его предложение.
   3) И, наконец, посредничество христианина. Павел убежден в том, что он послан, чтобы "открыть глаза им (язычникам), чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и... получили прощение грехов" (Деян.26:18
). Иаков также верит в то, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак.5:19.20). Таким образом, на нас лежит двойная обязанность. Кто-то сказал, что святой - это тот, кто облегчает нам веру в Бога; и что святой - это тот, в ком Христос живет вновь..." Мы должны быть благодарны тем, которые показывают нам Христа, чьи слова и чей пример привели нас к Нему и мы должны стремиться к тому, чтобы под нашим влиянием другие тоже пришли к Нему.
   В деле обращения человека взаимодействуют почин Божий, ответ человеческий и влияние собратьев-христиан.
НЕЗАБЫВАЕМЫЙ СТЫД И НЕУГАСИМОЕ ВДОХНОВЕНИЕ (1Тим.1:12-17
(продолжение)
   В этом отрывке Павел ясно подчеркивает, что он помнит свой грех. И Павел не скупится на слова, чтобы показать вред, причиненный им Христу и Церкви. Он был хулителем Церкви, он бросал в адрес христиан раздраженные и злые слова, обвиняя их в преступлениях против Бога. Он был гонителем: он использовал все средства, которые давал ему иудейский закон, чтобы уничтожить христианскую Церковь. А потом Павел употребляет ужасное слово: он был обидчиком. В греческом оригинале это слово хубристес: оно означает своего рода высокомерный садизм, им обозначают человека, причиняющего боль и страдания из одного чувства удовольствия. Соответствующее абстрактное существительное хубрис Аристотель определил так: "Хубрис означает причинять боль и глубоко огорчать людей таким образом, чтобы обиженному и огорченному стало стыдно, причем причиняющий обиду или огорчение сам не получит ничего нового, он просто находит радость в своей собственной жестокости и в страданиях других".
   Вот таким когда-то выступал Павел по отношению к христианской Церкви. Не довольствуясь одними оскорблениями, он прибегал к крайним средствам преследования по закону, не довольствуясь преследованиями по закону, он прибегал к крайним средствам садистской жестокости в попытках стереть с лица земли христианскую веру. Павел помнил обо всем этом и до конца дней своих считал себя первым из грешников. Он не говорит, что был первым из

грешников, он говорит, что он еще является первым из грешников. Он, правда, никогда не забывал того, что он - прощенный грешник, но он также не мог забыть и того, что он был грешником. Почему он так ярко помнил этот свой грех?
   1) Память о своей греховности надежно уберегала его от гордыни. У человека, совершившего такое, как он, не было места духовной гордыне. Джон Ньютон был одним из крупнейших проповедников и одним из величайших сочинителей церковных гимнов, но в дни, когда он плавал в морях на невольничьем судне, он опустился столь низко, как вообще может опуститься человек. А когда он обратился и стал проповедовать евангелие, он написал большими буквами такой текст: "Помни, что ты был рабом в земле египетской и Господь Бог твой освободил тебя" и повесил его над каминной решеткой в своем кабинете, чтобы он всегда видел его. Он составил также надгробную надпись себе: "Джон Ньютон, священник, бывший неверующий и распутник, пособник рабства в Африке, милосердием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа был избавлен, возвращен, прощен и определен проповедовать веру, которую он так долго старался уничтожить". Джон Ньютон никогда не забывал, что он - прощенный грешник. Не забывал об этом и Павел. И мы тоже не должны забывать этого. Хорошо, когда человек помнит свои грехи, это спасает его от духовной гордыни.
   2) Память о своей греховности надежно помогала ему сохранять чувство благодарности. Память о том, что нам было прощено, надежно поддерживает в наших сердцах любовь к Иисусу Христу. Ф. У. Борэм рассказывает о письме, которое написал старый пуританин Томас Гудвин своему сыну: "Когда мне грозила опасность охладеть в моем проповедничестве, когда я чувствовал, что субботнее утро приближается, а сердце мое еще не наполнилось восхищением перед милосердием Божиим, или когда я готовился к раздаче причастия, знаешь, что я делал тогда? Тогда я перебирал все грехи моей прошлой жизни и приходил с разбитым и задумчивым сердцем, готовый проповедовать так, как проповедовал и в самом начале: за прощение грехов. Мне кажется, что всякий раз, когда я поднимался по ступеням кафедры, я останавливался у ее подножия, перебирая в памяти грехи моего прошлого. Мне кажется, что каждый раз, когда я подготавливал очередную проповедь, я обходил рабочий стол в моем кабинете, мысленно взирая на грехи моей юности и всей моей жизни до сегодняшнего дня; и очень часто в субботу утром, когда душа моя оставалась холодной и сухой, потому что я недостаточно много молился в течение недели, стоило мне пересмотреть мою прошлую жизнь, перед тем, как взойти на кафедру, мое жесткое сердце размягчалось и прежде чем я приступал к проповеди, сам я душой становился ближе к благовествованию". Когда мы вспоминаем о том, какую боль мы причинили и причиняем Богу и тем, кто любит нас и нашим собратьям, когда мы вспоминаем о том, что Бог и люди простили нас, память об этом должна воспламенить чувство благодарности  в  сердцах  наших.
   3) Память о своей греховности постоянно побуждала его к большим усилиям. Совершенно истинно, что человек никогда не может заслужить полного одобрения Божия, заслужить Его любовь, но также ясно, что человек не может прекратить свои попытки выразить свою признательность за любовь

и милосердие, давшие ему возможность стать тем, чем он является. Когда мы любим кого-нибудь, мы не можем не стараться показать ему нашу любовь. Когда мы вспомним о том, сколь Бог любит нас и сколь мало мы заслуживаем это, когда мы вспомним, что за нас Иисус Христос был распят и принял муки на Голгофе, мы должны приложить все усилия, чтобы показать Богу, что мы понимаем все, что Он сделал для нас и чтобы показать Иисусу Христу, что Его жертва не была напрасной.
   4) Память о его греховности должна была стать постоянным одобрением действий других. Павел рисует живописную картину. Он говорит, что произошедшее с ним - своего рода пример тем, кто обратится ко Христу в будущем. При этом Павел употребляет слово хупотупосис, которое значит набросок, эскизный план, первая экспериментальная модель, Павел как бы говорил: "Посмотрите, что Христос сделал для меня! Если может быть спасен такой человек, как я, надежда остается для каждого". Предположим, что человек очень болен и должен подвергнуться опасной операции; он был бы чрезвычайно ободрен, если бы встретил и поговорил с другим человеком, который подвергся такой операции и теперь совершенно здоров. Павел не стал уклончиво скрывать свое прошлое; он разгласил его, с тем чтобы другие обрели смелость и надежду на то, что милосердие, обратившее его, может обратить и их.
   Забывчивость часто представляет огромную опасность для людей. Павел же отказывался забыть свои грехи, ибо каждый раз, когда он думал о своих великих грехах, он думал о еще большем величии Иисуса Христа. Нет, он не разжигал в себе нездоровые размышления о своей греховности; он помнил о ней, чтобы еще раз порадоваться чуду милосердия Иисуса Христа.
18-20 ПРИЗЫВЫ, КОТОРЫЕ НЕЛЬЗЯ НЕ УСЛЫШАТЬ (1Тим.1:18-20)
   Первая часть этого отрывка изложена очень сжато. Означать же она может вот что. Должно быть пророки Церкви собрались однажды вместе: все понимали, что пророки пользовались доверием Божиим и были посвящены в Его планы. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7). На этом собрании они осуждали угрожавшую Церкви ситуацию и пришли к заключению, что ею должен заняться Тимофей. В Деян.13:1-3 мы видим, что пророки выступали именно так в другой ситуации. Перед Церковью стоял чрезвычайной важности вопрос о том, нужно ли понести евангелие язычникам, или нет; и именно к пророкам обратился Дух Святой, со словами: "отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их" (Деян.13:2). А с Тимофеем произошло вот что: он был выделен пророками для урегулирования сложившейся в Церкви ситуации. Может быть даже, что он, было, заколебался перед величием и важностью поставленной перед ним задачи, и вот Павел ободряет его своими соображениями.
   1) Ты избран и ты не можешь отказаться от возложенного на тебя задания". Нечто подобное произошло с Джоном Ноксом, шотландским реформатором: он преподавал тогда в Сент Эндрюс; он преподавал, собственно, определенной группе лиц, но приходили на лекции и многие посторонние, потому что всем было ясно, что ему есть что сказать. И люди стали уговаривать его, "чтобы он начал проповедовать где-нибудь. Но он наотрез отказался, заявив, что незачем

бежать туда, куда Бог не призывал его..." В дальнейшем он все же по настоянию своих собратьев, согласился и осознал, что это Бог призвал его проповедовать евангелие людям.
   Джон Кнокс был избран Богом; он не хотел услышать зов Божий, но был вынужден внять ему, потому что он исходил от Бога. Через много лет шотландский регент Мортон произнес над могилой Кнокса эту ставшую знаменитой эпитафию: "Перед лицом проповедуемого им благовествования Божия, Которому он должен дать за него отчет он (хотя и был слабым и недостойным созданием и пугающимся человеком) не боялся людей". Сознание того, что он избран Богом, придавало ему силы. Так и Павел говорит Тимофею: "Ты избран, ты не можешь разочаровать Бога и человека". К каждому из нас в должное время приходит избрание Божие; и, если мы призваны выполнить работу для Него, мы не смеем отказаться от нее.
   2) Может быть, Павел говорил этим Тимофею: "Будь верен своему имени". Тимофей происходит от двух греческих слов, тиме, что значит честь, слава, и теос, что значит Бог; таким образом, Тимофей значит честь слава Богу. И если нас зовут христианами, из роду Христа, мы должны быть верны этому имени.
   3) Наконец, Павел говорит Тимофею: "Преподаю тебе, сын мой, ... такое завещание". При этом Павел употребляет слово паратитесфай (переведенное в Библии как преподаю), которое обозначает (передачи) доверие чего-то дорогого кому-то для сохранения. Его употребляют, например, при совершении банковского вклада или при передаче человека на чье-то попечение. Оно всегда предполагает оказанное кому-нибудь доверие, за которое потом придется отвечать. Таким образом, Павел говорит: "Тимофей, в твои руки кладу я святыню. Смотри, не обмани мое доверие". Бог полагается на нас, Он вкладывает в наши руки честь Свою и Своей Церкви. И мы должны помнить, что не можем обмануть Его доверие.
СНАРЯЖЕНИЕ В ПОХОД БОЖИЙ (1Тим.1:18-20 (продолжение)
   Ну, а какое завещание преподал Павел Тимофею? Он отправляет его, чтобы он воинствовал как добрый воин. Идея о жизни, как о военном походе, всегда занимала умы людей. Максим из Тира сказал: "Бог - полководец, жизнь - битва, человек - воин". И Сенека говорил: "Для меня, мой дорогой Луцилий, жить - значит быть воином". Когда человек становился последователем египетской богини Изиды и посвящался в связанные с ее именем мистерии, к нему обращались с призывом: "Занеси себя в списки священного воинства богини Изиды". Здесь следует отметить три пункта:
   1) Мы призваны не просто к битве, а к военному походу. Жизнь - один долгий поход, служба, с которой нет увольнения; это не короткая жаркая битва, после которой человек может отложить свое оружие и отдохнуть в мире. Жизнь - не забег на стометровку, жизнь - это марафон. Именно здесь возникает опасность: нужно быть всегда настороже. "Постоянная бдительность - вот цена свободы". Жизненные соблазны всегда ищут трещину в доспехах христианина. Христианина всегда подстерегает опасное желание свести жизнь к нескольким порывам. Но мы должны помнить, что мы призваны в боевой поход, который длится столько же, сколько жизнь.
2) Тимофей призван быть добрым воином. И здесь мы снова встречаем

слово калос, которое так любит автор Пастырских посланий. Это слово значит не просто хороший и сильный, оно значит также обаятельный и привлекательный. Воин Христов - не недовольный и жестокий солдат, он - доброволец, рыцарски несущий свою службу. Воин Христов - не рабски исполняет свой долг, а служит с радостью.
   3) Павел призывает Тимофея взять с собой два вида оружия, а) Он должен взять с собой веру. Даже в самые мрачные времена он должен верить в конечную правоту своего дела и в конечную победу Божию. Вера поддерживала Джона Нокса в минуты отчаяния. Однажды судно, на котором он был рабом-гребцом, проходило в видимости Сент Эндрюс. Нокс был настолько слаб, что его пришлось поднять на руках. Ему показали колокольню церкви и спросили, узнает ли он ее. "Да, - сказал он, - я хорошо знаю ее; и я совершенно убежден, что, каким бы слабым я ни был сейчас, не покину этот мир до тех пор, пока мой язык не вознесет Ему там славу". Он описывает свои чувства в 1554 году, когда ему пришлось бежать из страны от мести Марии Тюдор. "Не только неверующие, но даже мои верующие собратья да, даже я сам: то есть весь здравый смысл, говорил, что мое дело непоправимо. Хрупкая плоть, раздавленная страхом и болью, жаждет избавления, ненавидя, однако, послушание и отказывая в нем. О, братья-христиане, я пишу из собственного опыта... Я знаю жалобы и недовольство плоти, я знаю гнев и возмущение против Бога, который, они вызывают, подвергая сомнению все Его обещания, и готовые совершенно отпасть от Бога. И против всего этого у вас остается только вера". В самые мрачные моменты христианскому воину нужна неослабевающая вера, б) Он должен взять с собой добрую совесть. Другими словами, воин-христианин должен по крайней мере стараться жить в соответствии со своим вероучением. Добродетель уходит из благовествования человека, если его сознание осуждает его, когда он говорит.
СУРОВЫЙ УПРЕК (1Тим.1:18-20 (продолжение)
   Отрывок заканчивается суровым осуждением двух членов Церкви, нанесших ей большой ущерб, причинивших страдания Павлу и погубивших свои жизни. Именей упоминается снова в 2 Тим. 2,17, а Александр, очевидно, упоминается также в 2 Тим. 4,14. Павел недоволен ими по трем причинам.
   1) Они отказались следовать своему сознанию. Они позволили своим страстям говорить громче, чем глас Божий.
   2) Они вернулись к своим порочным привычкам. Как только они отступили от Бога, жизнь их стала порочной и оскверненной. Как только Бог ушел из их жизни, вместе с Ним из нее ушла и красота.
   3) Они обратились к ложному вероучению. И этот их шаг был, можно сказать, неизбежным. Как только человек сходит с пути истинного, он первым делом старается найти оправдание своему поступку. Он начинает извращать христианское вероучение, с тем, чтобы оно оправдывало его собственные действия. В поисках доводов оправдывающих порок извращает он истину. В словах Иисуса Христа находит он аргументы, оправдывающие зло. В момент, когда человек поступает вопреки голосу совести, поведение его становится порочным, а мысли извращенными.
   И Павел говорит, что он "передал их сатане". Что значат эти ужасные слова! Есть три возможности.

   1) Может быть, он думает об иудейской практике отлучения от церкви. В синагогах существовала практика, по которой преступника или грешника подвергали публичному осуждению. Если это не оказывало на него надлежащего действия, его изгоняли из синагоги на тридцать дней. Если же он и тогда упорно не раскаивался, его подвергали анафеме, что делало его проклятым, лишенным человеческого общества и дружбы с Богом. В таком случае вполне можно было сказать, что человек был предан дьяволу, сатане.
   2) Павел, может быть, хотел сказать этим, что он исключил их самим себе и язычникам. В языческом мире человек просто был вынужден проводить четкую грань между Церковью и миром. Церковь была Божьим миром, остальной мир принадлежал дьяволу, и быть исключенным из Церкви значило снова попасть в мир, в котором властвовал дьявол. Таким образом, эта фраза может означать, что Именей и Александр были возвращены в языческий мир.
   3) Есть еще и третье объяснение, которое, может быть ближе всего к истине. Дьявол был повинен, по мнению древних, в страданиях и муках людей. Как известно, один из членов коринфской общины был повинен в ужасной кровосмесительной связи и Павел посоветовал коринфянам предать (его) сатане "во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор. 5,5). Мысль Павла заключается в том, чтобы Церковь, члены ее, молились о том, чтобы на этого человека напала какая-нибудь физическая болезнь с тем, чтобы через боль в теле он пришел в рассудок. Так, например, сатана навлек физические страдания на Иова (Иов.2:6.7). В Новом Завете мы тоже имеем такие примеры: ужасный конец Анании и Сапфиры ( Деян.5:5) и слепота поразившая волхва Елиму за его отказ признать слово Божие (Деян.13:11). Может также быть, что Павел молился о том, чтобы Именей и Александр подверглись какой-нибудь физической каре, что послужило бы им предупреждением и наказанием Божиим.
   Это более всего и похоже на истину, потому что Павел не хочет чтобы они были уничтожены, а он хочет, чтобы они научились не богохульствовать. Для него, (как это должно быть и для нас) наказание никогда не было местью и карой, а лишь воспитательным средством, которое должно не просто причинять боль, а излечивать.

Глава 2
1-7 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СЛАВА БОЖИЯ (1Тим.2:1-7)
   Прежде чем приступить к разбору этого отрывка, отметим один факт, который так бросается в глаза, что вряд ли кто-нибудь не заметил его. Немного в Новом Завете отрывков, в которых бы так ясно подчеркивалась универсальность Евангелия. Молитвы следует совершать за всех людей; Бог - Спаситель, Который хочет, чтобы все люди спаслись; Иисус Христос предал Себя для искупления всех. Как пишет Уальтер Локк: "Желание Бога спасти людей, так же необъятно, как Его желание творить".
   И эта мысль снова и снова звучит в Новом Завете. Через Христа Бог примирил нас, мир с Собой (2Кор.5:18, 19). Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Ин.3:16). Иисус был уверен в том, что как только Он будет вознесен от земли на Распятии, рано или поздно Он всех привлечет к Себе (Ин. 12:32).

   Е. Ф. Браун назвал этот отрывок "уставом миссионерской работы". Этот отрывок, говорит он, является доказательством того, что все люди - капакс деи, способны принять Бога. Они могут потеряться, но они могут быть найдены; они могут быть невежественными, но они могут быть просвещены; они могут быть грешниками, но они могут быть спасены. Джордж Уисхарт, предшественник Джона Нокса, пишет в своем переводе Первого Швейцарского Вероисповедания: "Цель и замысел Священного Писания заключались в том, чтобы объяснить, что Бог настроен благожелательно и дружественно к человечеству и что Он проявил Свою работу в Иисусе и через Иисуса, Сына Своего единородного и эта доброта принята (людьми) на веру". Вот почему следует совершать молитвы за всех. Богу нужны все люди, следовательно и Его Церкви нужны все люди.
   1) Евангелие относится и к власть имущим и к людям низкого происхождения, Евангелие в равной степени распространяется и на императора, в его власти, и на раба, в его беспомощности. Благодать и истина, которые может дать евангелие, нужны и философу в его мудрости и простому человеку в его невежестве. Евангелие не знает классовых различий. Царь и человек из народа, богатый и бедный, аристократ и крестьянин, хозяин и слуга
- всех включают его безграничные объятия.
   2) Евангелие объемлет и хороших и плохих. Церковь в наши дни страдала иногда странной болезнью: она настаивала на том, что только почтенные люди могут быть приняты в Церковь и с подозрением смотрела на грешников, пытавшихся войти в нее. Но Новый Завет ясно показывает, что Церковь существует не только для того, чтобы наставлять добрых, но также и для того, чтобы принимать и спасать грешников. С. Т. Стидд любил повторять четыре строки:
Одни хотят жить в звоне колокола церкви и часовни
Я же хочу организовать спасательный пункт Во дворе ада.
   Одним из величайших святых современности, и пожалуй всех времен, можно считать Тойохико Кагава. Кагава направился в Шинкава в поисках людей для Христа и жил там в отвратительнейших и крайне развращенных трущобах. У. Дж. Смарт так описывает положение: "Его соседями были незарегистрированные проститутки, воры, хваставшие своей способностью обмануть всю городскую полицию, убийцы, не только гордые совершенными ими убийствами, но всегда готовые совершить новые для повышения своего престижа в округе. Все эти люди - больные, психически неполноценные и преступники, жили в ужасной нищете; улицы были покрыты отбросами и скользки; из канализационных труб выползали умирающие крысы, воздух был пропитан зловонием. Рядом с Кагавой жила слабоумная девушка, на спине ее были нарисованы крайне неприличные картинки, которыми она завлекала в свою конуру похотливых мужчин. Всюду человеческие тела, пораженные сифилисом". Кагава обращался к таким людям - ведь к таким людям обращается Иисус Христос, потому что Ему нужны все люди, как хорошие, так и плохие. 3) Евангелие охватывает как христиан, так и не христиан. Молитвы следует совершать за всех людей. Цари и начальники, за которых призывает

молиться настоящее послание, не были христианами; они даже были враждебно настроены к Церкви, и все же молитвами Церковь должна была привести их к престолу благодати. Для истинного христианина нет ничего такого, как враг, во всем этом мире. Никто не исключен из его молитвы, никого не обходит любовь Христова и никто не исключен из предначертаний Божиих, Который хочет, чтобы спасены были все люди.
ХАРАКТЕР МОЛИТВЫ (1Тим.2:1-7 (продолжение)
   Четыре слова приводит Павел для расширения понятия молитвы. Правда, не всех их можно контрастно разграничить друг от друга, но, тем не менее, каждое из них может сказать нам нечто о характере молитвы.
   1) Во-первых, это деесис, переведенное в Библии как прошение. Это слово не относится исключительно к религиозному словарю; прошение может быть обращено как человеку-собрату, так и к Богу. Но в основе его лежит идея - чувство нужды. Никто не обратится с прошением, если чувство нужды не вызовет какого-нибудь желания. Молитву предваряет чувство нужды. Она начинается с убеждения, что мы не можем сами сладить с жизнью. Обращение к Богу основано на чувстве человеческой слабости.
   "Не позволяй своей совести задерживать себя, И не мечтай нежно о готовности Он требует от тебя только одной готовности - Чувство потребности в Нем".
   2) Во-вторых, просеухе, переведенное как молитва. Принципиальное различие между деесис и просеухе заключается в том, что деесис может быть обращено как к человеку, так и к Богу, в то время как просеухе может быть обращена лишь к Богу. Некоторые потребности наши может удовлетворить только Бог. Силу может придать нам только Он; только Он может дать нам прощение; уверенность в себе лишь Он может нам придать. Может быть, слабость наша именно потому и не утешает нас, что мы слишком часто обращаемся со своими просьбами не по нужному адресу.
   3) Третье слово - энтоуксис, переведенное в Библии как моление. Из трех слов это самое интересное. Интересна и его история. Это существительное, образованное от глагола энтугханеин. Глагол же этот сперва означал попросту встретить,  случайно столкнуться  с человеком, потом он приобрел значение вести с человеком задушевный разговор, а потом он получил особое значение и стал означать входить в присутствие царя, чтобы подать ему прошение. А это уже многое говорит нам о молитве. Это говорит нам о том, что путь к Богу открыт и что у нас есть право приходить с нашими прошениями к Царю.
Ты входишь к Царю; Великие просьбы неси Ему,
Ибо милость и сила Его такова, что каждому Он дает сполна.
   Любое благодеяние, о котором вы попросите Царя, не будет для Него чрезмерно большим.
4) И четвертое слово евхаристия, переведенное как благодарения. Молитва
- не только прошение у Бога чего-либо. Слишком многие обращают свою молитву в сплошную жалобу, тогда как они должны лишь благодарить.
Эпиктет, не христианин, а философ-стоик, говаривал: "Разве могу я,

маленький старый увечный человек, делать что-нибудь еще, кроме как возносить хвалы Богу?" Мы можем приходить к Богу с нашими нуждами и заботами; но мы должны также приносить Ему наши благодарения.
МОЛИТВА ЗА ВСЕХ НАЧАЛЬСТВУЮЩИХ (1Тим.2:1-7 (продолжение)
   Здесь Павел ясно повелевает возносить молитвы за царей и всех начальствующих. И это было главным правилом коллективной христианской молитвы. Императоры могли быть гонителями христиан, и начальствующие могли делать все, чтобы начисто уничтожить христианство, а Церковь никогда, даже во времена жесточайших гонений, не прекращала молиться за них.
   Чрезвычайно интересно проследить, что на протяжении всех своих первых дней - тех жестоких гонений - Церковь считала своим долгом возносить молитвы за императора и подвластных ему царей и правителей. "Бога бойтесь,
- говорит Петр, - царя чтите", и мы должны помнить, что этот император был никто иной как Нерон, жестокий изверг. Тертуллиан настаивал, чтобы христиане возносили молитву за императора, за "его долгую жизнь, спокойное царствование, надежный дом, верный сенат, праведный народ и мир на земле" (Апология 30). "Мы молимся за наших правителей", - писал он, - "за мировой порядок, за мир всем и всему, за продление века" (Апология 39). В другом месте он же пишет: "Христианин - никому не враг, и меньше всего - императору, ибо мы знаем, что, коль скоро он определен Богом, мы должны любить его, уважать его, чтить его, желать его безопасности, а также всей Римской империи. И посему мы приносим жертвы за императора" (К Скапуле 2). Киприан, в письме к Деметриану говорит о христианской Церкви как о
"жертвующей и умиротворяющей Бога день и ночь за твое спокойствие и безопасность" (К Деметриану 20). В 311 г. император Голерий действительно просил христиан молиться и обещал им милость и прощения, если они будут молиться за государство. Тициан пишет: "Император приказывает нам платить дань? Мы с готовностью предлагаем ее. Приказывает нам владыка нести службу или быть рабами? Мы признаем себя его рабами. Но человека нужно чтить, как подобает человеку, почитать же нужно только Бога" (Апология 4). Феофил Антиохийский писал: "Императору я буду отдавать тем большие почести, потому что я не буду поклоняться ему, но я буду молиться за него. Поклоняться же я буду исключительно истинному и единственному Богу, потому что я знаю, что император поставлен Им... Те хорошо относятся к императору, которые повинуются ему и молятся за него, именно они оказывают ему настоящие почести" (Апология 1,11). Иустин Мученик писал так: "Мы поклоняемся лишь Богу, во всем же другом мы с готовностью служим тебе, признавая царей и правителей народов и возносим молитвы, чтобы они сочетали справедливые цели с царской властью" (Апология 1,14,17).
   Величайшую из всех молитв за императора находили в Первом послании Климента Римского церкви в Коринфе, которое было написано около 90 г., когда в памяти людей были еще свежи жестокости Домициана. Климент пишет следующее: "Ты, Господь и Господин, Своею превосходною и невыразимою силою дал нашим начальникам верховную власть, и мы, зная славу и честь, которую Ты дал им, подчиняемся им, ничем не противясь Твоей воле. Дай им, поэтому, Господи, здоровья, мира, согласия, крепости, дабы они могли безукоризненно отправлять власть, которую Ты дал им. Ибо Ты, небесный

Господин, Царь веков, даешь сынам человеческим славу и почести и власть над всем, что есть на земле. Направляй, Господи, их планы согласно тому, что хорошо и приятно в глазах Твоих, с тем, чтобы они отправляли власть, данную им Тобой, в мире, мягкости и в благочестии, могли обрести Твое расположение. О Ты, Один способный делать это, и еще неизмеримо больше добра для нас. Тебе возносим мы хвалу через Первосвященника и посредника наших душ, Иисуса Христа, через Которого да будет Тебе слава и величие и ныне и во все поколения и во веки веков. Аминь".
   Церковь всегда считала своим непременным долгом возносить молитвы за тех, кто поставлен над царствами земными и приводить даже гонителей своих к престолу милосердия.
ДАРЫ БОЖИИ (1Тим.2:1-7 (продолжение)
Церковь молит для начальствующих вот о чем.
   1) Она молит "о жизни тихой и безмятежной". Это молитва за свободу от войны, от мятежей и против всего, что может нарушить мир государства. Это молитва каждого доброго гражданина за свою страну.
   2) Но Церковь возносила молитвы не только об этом. Она возносила молитвы за "жизнь во всяком благочестии и чистоте". И здесь мы сталкиваемся с двумя великими ключевыми для понимания Пастырских посланий словами, характеризующих качества", к которым должны стремиться не только правители и начальники, но и каждый христианин.
   Во-первых, это благочестие, эусебейа. Это одно из величайших и почти непереводимых греческих слов. Оно обозначает почтение, благоговение как по отношению к Богу, так и к человеку. Оно характеризует склад ума человека, который уважает своих собратьев и чтит Бога. Евсевий определил это слово как "почтение по отношению к единому и единственному Богу, и образ жизни, который Он от нас ожидает". Греки видели великий пример эусебейи в Сократе, которого Ксенафонт описывает такими словами: "Такой набожный и благочестиво религиозный, что он не сделал бы ни шага в нарушение воли небесной; такой справедливый и честный, что он никогда не причинил никакой боли ни единой живой душе; такой воздержанный и с таким чувством самообладания, что он никогда не предпочитал радости жизни ее горестям; такой чувствительный, мудрый и предусмотрительный, что он никогда не ошибался в различении добра и зла (Ксенофонт, Меморабилия 4, 8). Эусебейа очень близко соответствует великому латинскому слову пиета, которое Уорд Фоулер описывает так: "Качество, которое римляне называют пиета стоит, несмотря на испытания и опасность, выше соблазнов человеческой страсти и эгоистического покоя. Пиета Энея обратилась в чувство долга по отношению к воле богов, а также по отношению к отцу сыну и к его народу; и он никогда не потерял это чувство долга". Эусебеи - несомненно, великая вещь. Она всегда помнит отдать должное почтение Богу, она всегда помнит принадлежащие людям права; она никогда не забывает также уважение, которое следует индивиду, себе самому. Им характеризуется человек, который никогда не изменит Богу, человеку или себе.
   Во-вторых, это почтение, семнотес. И здесь мы снова входим в область непереводимого.	Соответствующее	прилагательное	семнос  всегда употреблялось по отношению к богам. Р. С. Тренч говорит, что на человеке,

характеризуемом как семнос "благодать и достоинство, которые не земля им дала". "Это, - продолжает Тренч, - человек, который, не требуя этого, вызывает и внушает почтение". Аристотель охарактеризовал добродетель как среднее между двумя крайностями, между крайним избытком и крайним недостатком, между которыми лежит середина, золотая середина, где и находится добродетель. И Аристотель говорит, что семнотес есть среднее между арескейа, раболепством, и аутадейа, высокомерием. Можно сказать так, что для человека, который характеризуется как семнос, жизнь является одним актом почитания; он всю свою жизнь живет в присутствии Бога, он ходит в мире, как сказал кто-то, как будто это храм Бога живого. Она никогда не забывает святости Бога и достоинства человека. К этим двум великим поистине королевским качествам должен стремиться каждый человек и о них он должен молиться.
ЕДИНЫЙ БОГ И ЕДИНЫЙ СПАСИТЕЛЬ (1Тим.2:1-7 (продолжение)
   Павел заканчивает отрывок изложением фундаментального кредо христианской веры.
   1) Бог един. В мире нет ничего подобного рассуждениям гностиков о существовании в мире двух богов, враждебных друг другу. Мы также не живем в мире, каким представляли его себе язычники, с целым сонмом богов, часто соперничающих друг с другом. Миссионеры поведали нам о том, что христианство приносит язычникам огромное облегчение - веру в то, что существует только один Бог. Ведь они живут в вечном страхе перед богами, и осознание того, что существует только один Бог, имя Которого Отец, а сущность - Любовь, дает им истинное освобождение.
   2) Существует лишь один посредник. Ведь даже иудеи стали бы утверждать, что их много посредников между Богом и человеком. Посредник - это тот, который стоит между сторонами и выступает в качестве третейского судьи. В Завете Дана (6, 2) написано так: "Приблизься к Богу и к ангелам, который ходатайствует за тебя, потому что он есть посредник между Богом и человеком". Греки тоже представляли себе разного рода посредников. Плутарх говорил, что было бы оскорблением Бога считать Его принимающим непосредственное участие в земных делах: он принимает участие в земных делах лишь через ангелов, демонов и полубогов, выступающих, по его словам в роли, чего-то вроде Его офицеров в связи.
   Ни греческое, ни иудейское мировоззрение не допускали возможности для человека непосредственного доступа к Богу. Но в Иисусе Христе христиане имеют этот непосредственный доступ, причем между Ним и христианами не существует никаких преград. И далее, говорит Павел, есть только один посредник. Е. Ф. Браун говорит, что именно в это труднее всего поверить индусам. Они говорят: "Ваша религия хороша для вас, а наша - для нас". Но если бы Бог не был един и посредник не был един, не могло бы существовать ничего, подобного братству людей. Если бы их было много, богов и посредников, состязающихся в верности и любви, то религия была бы чем-то разделяющим людей, а не объединяющим их. Именно потому, что Бог один и посредник один, люди стали братьями друг другу.
   И далее Павел называет Иисуса Предавшим Себя для искупления всех. Это, однако, означает, что Бог пожертвовал жизнью Своего единородного Сына,

чтобы обратить людей снова к Себе.
   Один человек потерял на войне сына. Человек этот вел беспечный и прямо-таки безбожный образ жизни, но смерть сына, как ничто другое, обратила его лицом к лицу Богу. Он совершенно изменился. Однажды он стоял перед памятником погибшим, смотрел на высеченное на нем имя своего сына и сказал нежно: "Мне кажется, что ему пришлось оставить этот мир, чтобы вернуть меня Ему". Именно так поступил Иисус: это стоило Ему жизни и смерти, чтобы рассказать людям о любви Бога и привести людей к Нему.
И теперь Павел утверждает нечто о себе.
   1) Он поставлен проповедником [у Баркли: вестником] свидетельства Иисуса Христа. Вестник - это человек, который сообщает что-то и добавляет:
"Это правда". Он приносит не свое сообщение, а сообщение царя.
   2) Он - очевидец свидетельства Иисуса Христа. Очевидец - это человек, который говорит: "Это правда, я знаю это", и добавляет: "Это действительно оказывает действие". Он - человек, рассказывающий не только о свидетельстве Иисуса Христа, но и о том, что сделал Христос для него.
   3) Он - апостол [у Баркли: посланник]. Посланник - это человек, на которого возложена обязанность представлять свою страну, рассказывать о ней, в чужой земле. Посланник - апостол, в христианском смысле, - это человек, пересказывающий свидетельство Христово людям. Он хочет сообщить об этом свидетельстве другим так, чтобы оно стало для них столь же важным, как и для него.
   4) Он - учитель язычников в вере и истине. Вестник сообщает факты; очевидец свидетельствует о важности и силе этих фактов, посланник - апостол разъясняет эти факты, а учитель доводит до понимания людей значение этих фактов. Недостаточно просто знать, что Христос жил и умер; мы должны продумать значение имевшего место факта. Человек не просто должен почувствовать чудо свидетельства Иисуса Христа, он должен продумать, какое значение оно имело для него и для мира.
8-15 ПРЕГРАДЫ МОЛИТВАМ (1Тим.2:8-15)
   Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии.
   Иудеи всегда осознавали наличие преград, мешающих молитве человека достичь Бога. Исаия слышал, как Бог говорил людям: "И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови" (Ис.1:15). И здесь тоже должен соблюдаться    определенный    ритуал.
   1) Молящийся должен постирать вперед чистые, у Баркли - священные руки. Он должен поднимать к Богу руки, которые не касаются запретного. Это вовсе не означает вдруг, что грешнику закрыт доступ к Богу, а это значит, что нет вескости молитвы человека, который потом выходит и как будто он никогда не молился, прикасается к запретному. Причем это вовсе не распространяется на человека, охваченного страстями, борющегося с ними и остро сознающего свою несостоятельность. Это относится исключительно к человеку, молитвы которого являются пустой формальностью.
2) В сердце молящегося не должно быть места гневу. Кто-то сказал, что

"прощение нечто неделимое". Прощение человеческое и прощение небесное идут рука об руку. Иисус неоднократно подчеркивал, что человек не может надеяться получить прощение Божие, если он сам враждебен к своему собрату.
"Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мф.5:23, 24). "А если не будете прощать другим согрешения их, то и Отец Ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф.6:15). Иисус рассказал притчу о не простившем рабе, который тоже не получил прощения и добавил: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мф.18:35). Чтобы самим получить прощение, мы должны прощать другим. В письменном труде ранних христиан Дидахе, написанном около 100 г. сказано:
"Не пускайте к вам никого, кто находится в ссоре с соседями своими, до тех пор, пока не помирятся между собой". Ожесточенность в сердце человеческом - это преграда, не позволяющая молитвам нашим достичь Бога.
3) Молящийся должен быть свободен от сомнений. Эта фраза может иметь
два значения. Павел употребил греческое слово диалогизмос, которое может означать довод, спор, так и сомнение. Если принять значение довод, спор, то значение фразы сводится к значению только что разобранной фразы и подтверждает факт, что ожесточение, ссоры и злобные споры представляют серьезные препятствия для молитвы. Так что лучше взять второе значение этого греческого слова - сомнение. Чтобы Бог мог ответить на молитву, человек должен быть уверен в том, что Бог ответит на нее. Молитва человека, молящегося в состоянии пессимизма и не верящего в смысл этой молитвы, бескрыла и падает на землю. Чтобы человек мог быть излечен, он должен сперва поверить в это; человек, который хочет положиться на благодать Божию должен верить в нее. Мы должны обращать наши молитвы к Богу в полной уверенности, что Он слышит наши молитвы и отвечает на них.
ЖЕНЩИНЫ В ЦЕРКВИ (1Тим.2:8-15 (продолжение)
   Вторая часть отрывка посвящена положению женщины в Церкви. Ее нужно читать в историческом контексте, потому что изложенная в отрывке точка зрения тесно связана со своей эпохой и обстоятельствами.
   1) В нем получило отражение иудейское мировоззрение. Ни один народ никогда не отводил женщине большего места в домашних и семейных вопросах, чем иудеи, но официально женщина занимала очень низкое положение. По иудейскому закону женщина была не человеком, а вещью, она находилась в полном распоряжении отца или мужа. Женщине было запрещено изучать закон; считалось, что учить женщину закону равносильно метанию бисера перед свиньями. Женщины не могли принимать участия в службе в синагоге, или в галерее, где они не были видны. Мужчина приходил в синагогу познавать, учиться, женщина, в большинстве случаев, - чтобы послушать. В синагоге уроки из Писания читали члены церковной общины, но не женщины, ибо это значило бы "умалить честь общины". Женщинам было настрого запрещено преподавать в школе, даже самым маленьким детям. На женщину не распространялись положения закона, она не была обязана посещать

священные пиры и праздники. Женщин, детей и рабов сводили в одну группу. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не создал его язычником, рабом или женщиной. В книге Изречения наших отцов раввину Хозе бен Йоханану приписывается высказывание: "Пусть двери дома твоего будут широко открыты, пусть бедные чувствуют себя у тебя как дома, и не говори много с женщиной". Мудрый сказал однажды: "Всякий, кто много говорит с женщиной, причиняет себе вред, отказывается от свершений закона и он закончит в аду". Ортодоксальный раввин никогда не стал бы приветствовать на улице женщину, даже свою жену, дочь, мать или сестру. О женщине говорили: "Ее дело посылать детей в синагогу, заниматься домашними делами, не мешать своему мужу ездить учиться в школу и вести дом до его возвращения".
   2) На содержание этого отрывка оказало влияние греческое мировоззрение. Греческое мировоззрение особенно усложняет дело. В греческой религии женщина занимала низкое место. При храме Афродите в Коринфе состояла тысяча жриц - священных проституток, каждый вечер занимавшиеся своим ремеслом на улицах города. В храме Дианы в Ефесе тоже были сотни жриц, называвшиеся мелиссы, что значит пчелы, которые выполняли такую же функцию. Почтенная греческая женщина вела очень уединенный образ жизни. У нее были свои комнаты, в которые мог входить только ее муж. Она даже не приходила к столу к трапезам. Она никогда не выходила на улицу одна, она никогда не посещала общественные собрания. Поэтому, если бы в греческом городе христианские женщины принимали активное участие в работе Церкви и имели в ней право голоса, то Церковь неизбежно обрела бы дурную славу прибежища распущенных женщин.
   Кроме того, в греческом обществе были женщины, вся жизнь которых проходила в изготовлении изысканной одежды и заплетании волос. Римский писатель Плиний рассказывает об одной римской невесте, свадебное платье которой стоило около ста тысяч золотых рублей. Даже самих римлян и греков поражала любовь их женщин к платьям и украшениям. Важнейшие греческие религии получили название мистерий и в них были приняты именно те формы и нормы одежды, которые приводит здесь Павел. Сохранилась такая надпись:
"у посвященной женщины не должно быть ни золотых украшений, ни румян, ни белил для лица, ни ленты в волосах, ни заплетенных кос, ни туфель, разве что изготовленные из шкуры или кожи жертвенного животного". Нет, раннехристианская Церковь устанавливала эти нормы не как непреходящие, а лишь как необходимые в условиях и обстоятельствах, в которых она находилась.
   Но с другой стороны следует подчеркнуть вот что: по одной версии истории о сотворении мира женщина была сотворена после мужчины и она же пала жертвой соблазна змия. Но ведь Мария из Назарета родила и воспитала дитя Иисуса, Мария Магдалина первой увидела воскресшего Господа и именно четыре женщины из всех Его учеников стояли у Распятия. Прискилла и ее муж Акила были ценными учителями раннехристианской Церкви, наставившие Аполлоса в вопросах веры (Деян.18:26). Еводия и Синтихия, тоже женщины - несмотря на свою ссору, подвизались в благовествовании. Четыре дочери  евангелиста  Филиппа  были  пророчицами  (Деян.22/,9).  Старые

женщины обучали добру (Тит.2:3). Ап. Павел глубоко почитал Лоиду и Евнику (2 Тим. 1,5), а в Рим.16 много имен женщин, пользующихся почтением.
   Многие проблемы, затронутые в этой главе, носят исключительно
преходящий характер, потому что они имели отношение к конкретной сложившейся ситуации. Свое глобальное отношение к этой проблеме апостол Павел высказал в Гал.3:28: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе". Во Христе стерлись все различия вместе, в почестях и в функциях, выполняемых в Церкви.
   И, тем не менее, заканчивается этот отрывок важной истиной. Женщины, говорит Павел, спасутся через деторождение. Очень может быть, что Павел имеет при этом в виду деву Марию, женщину, мать Иисуса, и что это значит, что женщины будут спасены (как и все другие люди) через этот непревзойденный акт деторождения. Но вполне также может быть, что значение этой фразы много проще, а именно, что женщины обретут спасение не через свои речи к собраниям, а через материнство, которое и является их венцом. Как бы там ни было, женщина властвует в своем доме.
   Не следует вычитывать из этого отрывка запрет всем женщинам участвовать в работе и в служении в Церкви, его просто следует читать с учетом и в контексте иудейского и греческого мировоззрения. И надо читать те места в посланиях Павла, где он высказывает непреходящие мысли о том, что стерлись все различия, что мужчины и женщины, рабы и свободные, иудеи и язычники могут служить Христу.

                               Глава 3
1-7 РУКОВОДИТЕЛИ ЦЕРКВИ (1Тим.3:1-7)
   Этот отрывок имеет для нас большое значение, потому что в нем затронуты вопросы управления Церковью. Речь о человеке, который в русском переводе Библии (а также в официальном английском) назван епископом. Баркли же называет  его  блюстителем,  надзирателем.
   В Новом Завете встречаются два слова, обозначающие главных должностных лиц в Церкви, которые были в каждой церковной общине и от поведения и руководства которых зависело все ее процветание.
   1) Во-первых, это пресбутерос, переведенное в Новом Завете как старцы, старейшины,  пресвитеры.
   Пресвитерство, старейшинство - самая ранняя в истории Церкви официальная должность. У иудеев были свои старейшины, надзиратели, иудеи прослеживали возникновение этого общественного института до события, описанного в Чис.11:16, когда Моисей во время странствования в пустыне, назначил семьдесят человек, которые должны были помочь ему в заботах и управлении народом. В каждой синагоге были свои старейшины и надзиратели, которые и были истинными главами иудейской общины. Они руководили богослужением в синагоге; они же наставляли или наказывали, когда это было необходимо; они же разрешали споры, которые у других народов решались в суде. У иудеев старейшины и надзиратели пользовались уважением и осуществляли отцовский надзор над духовной и материальной жизнью каждой

иудейской общины. Но институт старейшин существовал не только у иудеев, но и у других народов. В Спарте верховный орган власти назывался героусией, что значит совет старейшин. Верховное законодательное собрание Рима называлось сенатом, а это слово происходит от сенеке, что значит старый человек. В Англии верховную власть в общине осуществлял олдермен, что значит более старый человек, а в России - староста, или старшой. В новозаветные времена и в Египте в каждой деревне был староста, руководивший общинными делами. Вообще институт старейшин имеет давнюю историю и старейшины занимали важное место в жизни почти всех общественных  формаций.
   2) Но иногда в Новом Завете употребляется слово епископос, которое в Библии переведено как епископ, и которое буквально значит блюститель, управляющий. И у этого слова длинная и почетная история. В Септуагинте греческом переводе Писания, оно употребляется для обозначения блюстителей общественных работ и общественных строений. (2 Пар. 34,17). Греки обозначали этим словом человека, которого отправляли из родного города для устройства дел новообразованной в отдаленном месте колонии. Они употребляли его также для обозначения, как бы мы сказали сейчас, специального уполномоченного для урегулирования городских дел. Римляне называли этим именем должностное лицо, контролировавшее торговлю продуктами питания в городе Риме. Им также обозначали специальных посланцев царя, наблюдавших за соблюдением изданных законов. Епископос всегда предполагает два значения: во-первых, наблюдение за какой-либо областью или сферой деятельности, и, во-вторых, ответственность перед высшей инстанцией.
   В связи с этим очень важно выяснить, каковы были в раннехристианской Церкви отношения между старейшинами, пресвитерами и блюстителями, епископами?
   Современная наука практически единодушно считает, что в раннехристианской Церкви пресвитеры и епископы были одни и те же люди. Такие выводы основаны на следующем: а) Старейшины везде назначались. После первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукоположили пресвитеров в каждой церкви, которую они основали (Деян.14:23). Павел повелевает Титу поставить и посвятить в сан пресвитеров во всех городах Крита (Тит.1:5). б) К пресвитерам и епископам предъявляются, в сущности, во всех аспектах одинаковые требования (1Тим.3:2-7; Тит.1:6-9). в) Павел начинает Послание к Филиппийцам с приветствий епископам и диаконам (Фил. 1, 1). Невозможно прямо-таки представить себе, чтобы Павел не послал бы вообще никакого приветствия старейшинам пресвитерам, которые, как мы видели, имелись во всех, церквах, и, поэтому, епископы и пресвитеры (старейшины), - это должны быть обозначения одних и тех же людей, г) Во время своего последнего путешествия в Иерусалим Павел призвал пресвитеров церкви в Ефесе прийти в Милит (Деян.20:17), и во время разговора с ними он называет их блюстителями (у Баркли епископами) - епископой - пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:28). То есть, он обращается к тем же самым людям сперва как к пресвитерам, а потом как к епископам, или блюстителям, д) Когда ап. Петр пишет свое послание, он

обращается к своим адресатам как пастырь к пастырям (у Баркли старейшина, пресвитер) (1 Пет. 5,1), а потом говорит, чтобы они надзирали за стадом Божиим (1 Пет. 5,2), причем для слова надзирать он употребляет глагол епископейн, от которого происходит существительное епископос. Новый Завет ясно показывает, что пресбитерос и епископос, пресвитеры и старейшины и епископы или  блюстители - одни и те же люди.
   Это, однако, вызывает два новых вопроса. Во-первых, почему для них, если это были одни и те же лица, существовали эти два названия? Ответ сводится к тому, что пресвитерос характеризует этих церковных руководителей с точки зрения их личных качеств. Это были старейшины, - самые уважаемые члены общины. Епископос же указывает на их функцию, на возложенную на них задачу блюсти жизнь и работу в Церкви. Одно слово характеризует человека, другое - возложенную на него задачу.
   Второй вопрос сводится к следующему. Если епископы первоначально были старейшинами, как и почему столь разительно изменилось их положение? Ответ на этот вопрос прост. Совет старейшин неизбежно должен был избирать своего руководителя. Необходим был человек, который бы руководил советом старейшин, и такой человек обязательно должен был появиться. И старейшина, ставший руководителем совета старейшин, стал называться епископос, блюститель Церкви. Но нужно подчеркнуть еще раз, что это был руководитель среди равных. Это был, собственно, старейшина, которого сочетание обстоятельств и личных качеств делало руководителем на Божьей страде.
   Отсюда можно видеть, что переводить епископос в Новом Завете как епископ сегодня, придает ему вводящее в заблуждение значение. Поэтому было бы лучше переводить это слово как блюститель, заведующий.
НАЗНАЧЕНИЕ РУКОВОДИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ И ИХ ОБЯЗАННОСТИ (1Тим.3
:1-7 (продолжение)
   Этот отрывок представляет для нас интерес еще и потому, что из него мы узнаем некоторые сведения о том, как назначались руководители Церкви и каковы были их обязательства.
   1) Они, собственно, назначались специально для выполнения особых функций. Павел повелевает Титу поставить по всем церквам пресвитеров (Тит. 1:5). Церковные должностные лица назначались не тайно, а на глазах всех людей. В руки им публично, при всех собратьях вручали честь Церкви.
   2) Они должны были проходить испытательный срок. Их надо было прежде всего испытать (1 Тим. 3,10). И сегодня было бы хорошо, если бы Церковь была более требовательной к людям при избрании церковных должностных лиц.
3) За выполнение возложенной на них задачи они получали плату.
"Трудящийся достоин награды своей" (1 Тим. 5,18). Церковный руководитель работает не ради денежной платы; но, с другой стороны, на Церкви, избравшей его на эту работу, лежит обязанность обеспечить его всем необходимым для жизни.
   4) Они могли быть осуждены людьми или им могло быть вынесено порицание (1 Тим. 5,19-22). В раннехристианской Церкви должностные лица были руководителями Церкви, но, одновременно, они были слугами Церкви. Они должны были нести ответственность за свое служение. Ни одно церковное должностное лицо не должно полагать, что оно ни перед кем не несет

ответственность. Оно должно отвечать за свои поступки перед Богом и перед людьми, руководить которыми Бог поставил его.
   5) Они должны были достойно начальствовать над христианским собранием и трудиться в слове и в учении христианской общины (1 Тим. 5,17
). На церковном должностном лице лежала двойная обязанность: начальствовать и учить. Может быть, одна из трагедий современной Церкви в том и заключается, что в ней начальствующие, управленческие функции почти полностью вытесняют учительские, назидательные функции. Так, например, печально смотреть, сколь мало церковных старейшин трудятся в учении в воскресных школах.
   6) Церковное должностное лицо не должно быть из новообращенных. За это Павел высказывает две причины. Во-первых, что совершенно очевидно, чтобы
"он не возгордился". Вторая причина не столь ясна. Как сказано в русском переводе Библии, чтобы "не подпал осуждению с диаволом". Эта странная фраза может иметь три объяснения, а) Именно гордыня подвигнула Люцифера взбунтоваться против Бога, за что он и был изгнан с неба. И, посему, в этом может быть второе предупреждение против опасности, связанной с гордыней, б) Эта фраза также может означать, что если быстро выдвинувшийся новообращенный христианин возгордится, он даст диаволу возможность искусить его. Тщеславный церковный деятель дает диаволу возможность обратиться к критикам Церкви со словами: "Взгляни! Вот тебе твой христианин! Вот тебе и церковный деятель! Вот на что похож церковный руководитель!" в) Слово диаболос тоже имеет два значения. Оно значит дьявол, как оно и переведено в Библии. Но это слово также значит клеветник. Это же слово, собственно, употреблено в стихе 11 в смысле клеветницы, где говорится о том, что их жены не должны быть клеветницами. Поэтому эта фраза также может означать, что новообращенный, назначенный на церковную должность и у которого от этого закружилась голова, дает лишние шансы клеветникам. Его недостойное поведение - оружие нападения в руках противников Церкви. Но как бы мы ни понимали эту фразу, ясно одно - тщеславный церковный руководитель - плохой подарок Церкви.
   Но раннехристианская Церковь не считала, что ответственность церковного руководителя ограничивается пределами Церкви. Его ответственность распространялась и на две другие сферы, и, если он не имел успеха в этих двух областях, то он не мог иметь успеха в Церкви.
   1) Во-первых, и, прежде всего, он нес ответственность за свой дом. Разве можно возлагать на человека, неспособного управлять своим домом, задачу по управлению целой церковной общиной? (1 Тим. 3,5). Едва ли может человек, не сумевший устроить свой христианский дом, преуспеть в устройстве христианской общины. Человек, не сумевший наставить свою семью, едва ли сможет наставить семью Божию.
   2) На нем, во-вторых, лежит определенная ответственность по отношению к внешнему миру. "Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних" (1 Тим. 3,7). Он должен быть человеком, заслужившим уважение своих собратьев и сограждан в будничных делах. Самый большой ущерб Церкви причинили активно работающие в ней люди, деловая и общественная жизнь которых бросает пятно на веру, которую они проповедуют, и на

наставления, которым они учат. Церковные должностные лица должны быть, прежде всего, хорошими людьми.
ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ЦЕРКОВНОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1Тим.3:1-7
(продолжение)
   Как мы только что видели, руководители христианской Церкви должны быть людьми, которые пользуются уважением всех. Но в этом отрывке Павел указал также на важные личные черты, необходимые руководителю
   Церкви, и будет интересно внимательно рассмотреть их все. Но прежде чем приступить к этому, сравним их с описаниями хорошего руководителя, которые дали два крупных языческих мыслителя. Через Диогена Лаэртского до нас дошла точка зрения стоиков: по их мысли, руководитель должен быть женатым, без гордыни, умеренным, сочетать в себе благоразумие и отличное поведение. Второе описание находим у писателя Онасандера: руководитель должен иметь благоразумие, самообладание, быть трезвым, рассудительным, бережливым, выносливым в работе, умным, некорыстолюбивым, ни старым, ни молодым, по возможности отцом семейства, способным говорить со знанием дела, иметь хорошую репутацию и доброе имя. Интересно отметить совпадение описания, данного язычниками, с требованиями христианской Церкви.
   Руководитель		христианской	Церкви	должен	быть	непорочным (анэпилептос).	Анэпилептос   называется	полностью	защищенная	от нападения позиция; свободная от упреков и осуждения жизнь; свободные от всякого	изъяна		способы	или	нерушимое	соглашение.	Руководитель христианской Церкви не только должен быть свободным от таких недостатков, которые могут быть объектом конкретных обвинений; должен быть человеком с прекрасным, золотым характером, вне всякой критики вообще. В Реймском переводе Нового Завета это слово передано необычным словом, имеющим значение:  в  котором  нельзя  найти  изъяна.  Сами  греки  толковали  его значение как "в котором нет ничего, за что бы мог ухватиться, зацепиться противник". В значении этого слова лежит идеал совершенства. Мы даже никогда не сможем добиться его, но, тем не менее, руководитель христианской Церкви должен стремиться к тому, чтобы мир видел в его жизни такую чистоту, которая не оставляла бы места даже самокритике.
   Руководитель христианской Церкви должен быть муж одной жены. Некоторые люди считают это указанием на то, что руководитель христианской Церкви должен быть женатым человеком, и, возможно, таково и было значение этой фразы. Это неоспоримый факт, что женатому человеку можно довериться и он может оказать помощь, которую не может оказать неженатый человек и что он может лучше понять человека в определенной ситуации и посочувствовать ему. Некоторые же считают, что эта фраза значит, что руководитель не может жениться во второй раз, даже после смерти жены. В подтверждение этой идеи они приводят слова ап. Павла из 1 Кор. 7. Но из настоящего контекста можно совершенно определенно заключить, что эта фраза означает, что руководитель христианской Церкви должен быть верным мужем, соблюдающим чистоту брака.
   Вполне уместно спросить здесь, зачем нужно было нормативно фиксировать то, что кажется и так очевидным. Но нужно понимать положение

вещей в мире, в котором это было написано. Кто-то сказал, и в этом большая доля истины, что христианство принесло в мир одну совершенно новую добродетель - воздержание, целомудрие. В древнем мире царил во многом моральный хаос, даже в иудейском мире. Как это ни кажется странным, но у некоторых иудеев еще было распространено многоженство. В Диалоге с иудеем Трифоном, где Иустин Мученик обсуждает христианство с иудеем, говорится: "иудей даже сейчас может иметь четыре или даже пять жен" (Диалог с Трифоном 134). Иосиф Флавий тоже писал: "По древним обычаям человек может жить более чем с одной женой" (Иудейские древности 17: 1,2).
   Если не считать разные особые случаи, процедура развода была крайне упрощена у иудеев. У иудеев были самые высокие идеалы о браке. Они говорили, что мужчина должен скорее пожертвовать своей женой, нежели совершить убийство, идолопоклонство или нарушить супружескую верность. В истории об Исааке и Ревекке сказано: "... от Господа пришло это дело" (Быт.24
:50). Это понимали так, будто брак этот был устроен Богом.
   Так и в Притч.19:14 сказано: "... разумная жена - от Господа". В истории из Книги Товита ангел говорит юноше Товии: "... ей следует быть твоею женою" (Тов.6:16).  И  раввины  говорили  следующее:  "Бог  восседает  на  небесах и устраивает браки" или, например, "за сорок дней до рождения ребенка небесный  голос  произносит  имя  его  супруга".
   И, несмотря на все это, иудейский закон допускал развод. Брак действительно представлялся как идеал, но развод допускался. Брак был
"неприкосновенным, но не нерушимым". Иудеи считали, что, коль скоро, брачный идеал расшатан жестокостью супружеской неверностью или несовпадением характеров, лучше разрешить развод и дать обоим возможность начать новую жизнь. Но трагедия заключалась в том, что жена вообще не имела прав. У Иосифа Флавия сказано: "У нас считается вполне законным, если разводится мужчина, женщина же, если она ушла от своего мужа, не может выйти замуж за другого; только если муж отослал ее от себя" (Иудейские древности 15, 8, 7). В случае развода по взаимному согласию во времена Нового Завета было достаточно двух свидетелей, и вообще не нужно было никакой судебной процедуры. Муж мог отослать свою жену по любому поводу, жена, в лучшем случае, могла обратиться в суд с просьбой, чтобы ее муж написал ей разводное письмо, но суд даже не мог заставить его сделать это.
   В этой ситуации дело приняло такой оборот, что "женщины отказывались заключать браки, а мужчины становились седыми, оставаясь холостяками". Эта тенденция была несколько замедлена законодательством, введенным Симоном бен Шетой. У иудеев жена всегда приносила мужу приданое, которое называлось кетуба. Симон постановил, что муж только до тех пор может неограниченно распоряжаться приданым своей жены, пока он на ней действительно женат; в случае же развода муж был обязан безоговорочно возвратить его, даже если для этого ему пришлось бы "продать свои волосы". Этот шаг несколько уменьшил количество разводов, но иудейская система всегда носила на себе порочный отпечаток, накладываемой на нее бесправием женщины.
В языческом мире дело обстояло намного хуже. И там по римскому праву

женщина не имела никаких прав. Катон говорил: "Если ты застанешь свою жену в прелюбодеянии, ты можешь убить ее безнаказанно, не опасаясь судебного разбирательства; но если в прелюбодеянии будешь застигнут ты, она не посмеет и пальца поднять на тебя, потому что это противозаконно". Дела становились столь плохими, а брак настолько неприятным институтом, что в 131 г. до Р. Х. известный римлянин Метелла Македонский высказал мысль, которую позже процитировал Август: "Если бы мы могли обойтись без жен, мы бы избавились от этой помехи. Но коль скоро природа постановила так, что мы не можем ни удобно жить с ними, ни жить без них, мы должны скорее считаться с нашими непреходящими интересами, чем с преходящими удовольствиями".
   Римские поэты тоже видели ужас сложившегося положения. "Греховные времена прежде всего заразили и разрушили брак и семейную жизнь. А отсюда зло распространилось повсюду", - писал Гораций. И Проперций сказал:
"Скорее моря высохнут, и звезды будут похищены с небес, нежели изменятся наши женщины". Овидий, написавший свою знаменитую, или скорее, постыдную поэму "Наука любви" даже ни разу не упоминает в ней супружеской любви. Он цинично писал: "Лишь те женщины непорочны, которых никто не домогается, и лишь неотесанный деревенщина устраивает жене сцены за ее любовные похождения". Сенека тоже говорил в этом роде:
"Женщины попросту презирают как поклонников девушек тех, кто не получил известность из-за своих любовных похождений и тех, кто не платит замужней женщине годового содержания; мужья собственно, нужны лишь как приманка для любовников". "Лишь безобразные женщины, - говорил он, - сохраняют супружескую верность". "Женщина, довольствующаяся лишь двумя поклонниками, - образец добродетели". Тацит хвалил варварские германские племена, за то, что они "не смеялись над злом и не возвели соблазнение в похвальное увлечение". Во время бракосочетания дом, в котором поселялись молодожены, украшали зелеными лавровыми листьями. Ювенал сказал в связи с этим, что некоторые молодожены разводятся раньше, чем завянут лавровые листья свадебного убранства. В 19 г. до Р. Х. некоторый Квинт Лукреций Веспилло установил мемориальную доску в память своей жене, которая гласила: "Редко браки длятся до смерти без разводов, но наш был счастливым сорок один год". Счастливый брак был удивительным исключением. Овидий и Плиний были женаты три раза каждый, Цезарь и Антоний - четыре, Сулла и Помпеи - пять, Ирод - девять раз; дочь Цицерона Туллия была замужем три раза; император Нерон был третьим мужем Помпеи и пятым мужем Статилии Мессалины.
   И не напрасно в Пастырских посланиях ясно сказано, чтобы церковный руководитель был мужем одной жены. В мире, где даже высшие мира сего утопали в аморальности, христианская Церковь должна быть примером целомудрия, стабильности и святости христианского домашнего очага.
ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1Тим.3:1-7
(продолжение)
   Христианский руководитель должен быть трезв, (нефалиос) и не быть пьяницей, (пароинос). В древнем мире вино пили всегда. В тех местах, где было плохо, а иногда и опасно с водоснабжением, самым естественным

напитком было вино. Виноградная лоза веселит сердца богов и человеков (Суд. 9:13). После возвращения из плена Израиль насадит виноградники и будет пить вино из них (Ам.9:14). Крепкие напитки - сикеру - дайте погибающему, а вино - огорченному душею (Притч.31:6).
   Мы этим вовсе не хотим сказать, что древний мир вовсе не понимал опасностей, связанных с употреблением крепких напитков. В Притчах говорится о несчастьях, которые постигают человека, пристрастившегося к вину, краснеющему и искрящемуся (Притч.23:29-34). Вино глумливо, сикера - буйна (Прит. 20, 1). Существуют ужасные истории о том, что произошло с людьми, злоупотреблявших вином. Так, например, история Ноя в Быт.9:18-27; Лота в Быт.19:30-38; Амнона в 2 Цар. 13,28, 29. Хотя в древнем мире вино было самым широко распространенным напитком, употребляли его древние очень и очень умеренно. Вино пили разбавленным в соотношении две части вина на три части воды. На пьяного смотрели с презрением даже в языческом обществе, не говоря уже о Церкви.
   Интересно также подчеркнуть двойной смысл обоих слов, встречающихся в настоящем отрывке. Нефалиос значит не только трезвый, но также бдительный и осторожный; пароинос значит не только сильно пьющий, но также сварливый и неистовый. Пастырские послания делают упор на том, что христианин не должен предаваться сверх меры ничему, что может уменьшить его христианскую бдительность или запятнать его поведение.
   За этим следуют два греческих слова, передающие два очень важных качества, которыми должен обладать христианский руководитель. Он должен быть целомудрен,  сафрон  и благочинен  (честен),  космиос.
   Баркли переводит слово софрон как благоразумный, но он указывает, что оно, в действительности, непереводимо. Его переводят по разному: как здравый, осторожный и осмотрительный, благоразумный, выдержанный (владеющий собой), целомудренный - как оно переведено в русской Библии, господин своей чувственности. Греки производили это слово от двух слов, которые значат сохранить ум свой в здравии и в невредимости. Ему соответствует отглагольное существительное софросуне, и греки много размышляли и даже писали о нем. Антонимы его - невоздержанность и недостаток самообладания. Платон определял его как "совершенное владение своими удовольствиями и желаниями". Аристотель определил его как "силу, приводящую желания плоти в соответствие с требованиями закона". Филон Александрийский определил его как "определенное ограничение и регулирование желаний, устраняющее все внешнее и излишнее и придающее необходимым желаниям характер вневременности и умеренности". Пифагор говорил, что это "фундамент, на котором покоится душа". Ямвлих говорил, что
"это страж наших самых прекрасных привычек жизни". Еврипид говорил, что это "самый прекрасный дар Божий". Джереми Тейлор назвал его "поясом разума и уздою страстей". Тренч определяет софросуне как "условие владения своими страстями и желаниями, чтобы они не превышали допущенное и одобренное законом и благоразумием". Гилберт Мэррей так комментировал глагол софрон: "Существует образ мысли губительный и образ мышления спасительный. Мужчина и женщина, которые характеризуются как софрон, ходят среди красот и опасностей мира с чувством любви, радости, гнева и

другими, причем ведет их среди всех этих красот и опасностей спасительный образ мышления. Кого спасает этот образ мышления? Не только его или ее, но должны мы сказать, все положение. Он избавляет от совершения зла, которым была чревата вся ситуация". Иллюстрируя значение слова софросуне, Е. Ф. Браун цитирует молитву Фомы Аквинского, в которой тот просит "об успокоении всех наших побуждений, плотских и духовных".
   Человек, характеризуемый как софрон, в совершенстве владеет всем своим существом, другими словами, в сердце человека, характеризуемого как софрон, безраздельно царит Христос.
   Ему сопутствует слово космиос, переведенное в Библии как благочинен. Человек, внешнее поведение которого характеризуется как космиос, внутренне характеризуется как софрон. Космиос значит благонравный, хорошего поведения, честный, приличный. В греческом оно имеет два интересных значения. Оно обычно употребляется в панегириках и надписях в память умерших. И его обычно употребляли для характеристики хорошего гражданина. Платон характеризует человека космиос как "гражданина, спокойного в своей стране, в нужное время и в нужном месте выполняющего свой гражданский долг". Это слово много больше, чем просто хорошее поведение. Им характеризуется человек, жизнь которого прекрасна, а все черты характера гармонично сплетены воедино.
   Руководитель церкви должен быть софрон, он должен в совершенстве контролировать все свои инстинкты и желания; и он должен быть космиос, его внутреннее самообладание должно проявляться во внешней красоте. Руководителем церкви должен быть человек, в сердце которого властвует Христос, а жизнь освящена красотой и сиянием Христа.
ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1Тим.3:1-7
(продолжение)
   Христианский руководитель должен быть страннолюбивым, филоксенос. Новый Завет делает особое ударение на этом человеческом качестве. Апостол Павел просит римлян: "ревнуйте о странноприимстве" (Рим.12:13). "Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота", - говорит апостол Петр (1 Пет. 4,9). В одном из самых ранних христианских литературных произведений Пастыре Ерма записано: "Епископ должен быть гостеприимным человеком с готовностью  в  любое  время принимать  у  себя  в доме  рабов  Божиих". Христианский  руководитель  должен  быть  человеком  с  открытым  сердцем и с открытым домом.
   В древнем мире очень заботились о гостях. Странник находился под покровительством Зевса Ксениоса, защитника странников. Гостиницы в древнем мире пользовались очень плохой славой. В одной из комедий Аристофана Гермес спрашивает своего спутника, где же они проведут ночь, на что спутник отвечает: "Где меньше блох". Платон говорит о содержателе гостиницы как о пирате, который держит своих посетителей, чтобы получить с них выкуп. Гостиницы были грязными, дорогими и к тому же рассадниками распутства. В древнем мире, поэтому, существовала такая система гостевая дружба . Между семьями на протяжении нескольких поколений поддерживалось соглашение  о  взаимном  предоставлении ночлега и гостеприимства. Часто члены семей уже не знали друг друга лично и узнавали

друг друга через так называемые ярлыки. Странник, которому нужен был ночлег, показывал одну половинку какого-нибудь предмета, вторая половинка ярлыка находилась у хозяина дома, и если половинки подходили друг к другу, хозяин знал, что к нему пришел его гость, а гость знал, что хозяин действительно является старым другом его дома и семьи.
   В христианской Церкви были странствующие учителя и проповедники, которым очень нужно было гостеприимство. Кроме того, было много рабов, не имевших своего дома, для которых возможность войти в христианский дом была большой привилегией. Существование у христиан открытых для них христианских домов, в которых они могли встретиться с единомышленниками, было величайшим благом. И мы живем в мире, в котором многие и многие люди живут далеко от своего дома, многие являются странниками в чуждом им месте, многие еще живут в условиях, где трудно быть христианином. Дверь христианского дома и гостеприимство христианского сердца должны быть всегда открытыми для таких людей.
   Христианский руководитель должен быть учителем, быть способным учить, дидактикос. Кто-то сказал, что он должен "проповедовать необращенным и учить обращенных". К этому надо сказать две вещи. Одно из главных несчастий современности заключается в том, что Церковь уделяет недостаточное внимание наставлению прихожан. Очень много проповедей на определенные темы, и проповедей-увещеваний, но мало пользы в том, чтобы увещевать быть христианином человека, который не знает, что такое быть христианином.
   Наставление является первейшей обязанностью христианского проповедника и учителя. Вторая важная обязанность проповедника и учителя заключается в том, чтобы наставлять наиболее эффективным способом, не разговорами и словами, а делами и поступками. Этому может учить даже человек, не одаренный красноречием, живущий так, чтобы в нем люди видели отражение Господа. Кто-то сказал, что "святой - это тот, в ком снова живет Христос".
   Христианский руководитель не должен быть сварлив, плектес. Уже одно из первых правил Апостолического Канона показывает, что такое Павлово указание не было излишним. В Апостолическом Каноне сказано: "Епископа, священника или диакона, набрасывающихся на верующих людей, когда они ошибаются, или на неверующих, когда они чинят несправедливость, и стремящихся таким образом внушить людям ужас, повелеваем отстранить, ибо Господь нигде не учил нас этому. Напротив, если ударял Его, он не ударял назад, если кто оскорблял Его, он не оскорблял в ответ, когда он страдал, он не угрожал". Маловероятно, чтобы в наши дни христианский руководитель ударил другого христианина, но остается фактом, что неистовые, запугивающие, раздражительные речи и действия вовсе не подобают христианину.
   Христианский руководитель должен быть тихим. Греческое епиейкес - еще одно из тех непереводимых слов. Соответствующее существительное епиейкейа Аристотель определял это слово как "то, что исправляет юридическое решение" и то, что "справедливо и лучше, чем юридическое решение". Аристотель добавляет, что именно это качество исправляет закон,

право, когда право ошибочно, вследствие присущего ему общего характера. Под этим он подразумевает, что иногда строгое применение буквы закона может оказаться совершенно несправедливым. Тренч считает, что епиейкейа значит "отступление от буквы закона для лучшего сохранения духа права, справедливости" и "сознание невозможности придерживаться всех норм формального права, ... что является признанием опасностей, связанных с признанием и утверждением законных прав, с тем, чтобы это не вылилось в моральную несправедливость... дух, исправляющий несправедливость и восстанавливающий справедливость". Аристотель дает следующую полную характеристику слова епиейкейа и его действия: "Прощать человеческие слабости, обращать главное внимание на законодателя, а не на закон; на намерение, а не на действие; на целое, а не на часть; на характер человека вообще, а не на его состояние в настоящий момент; помнить добро, а не зло; причем добро, оказанное человеку, а не на добро, оказанное человеком; переносить оскорбления; предпочитать решение дела словами, а не делами". Возникший спор можно разрешить, обратившись к практическим или процедурным нормам, но лучше решить его обратившись ко Христу и посоветовавшись с Ним. Тяжба может быть решена в суде или в любви. Атмосфера многих церковных общин разительно изменилась бы, если бы епиейкейа занимала в ней больше места.
   Христианский руководитель должен быть миролюбив, амахос. Греческое слово имеет значение не чувствующий склонности к драке. Есть люди, можно сказать, воинственные, "всегда готовые подраться", в своих отношениях с другими людьми. Христианский же руководитель превыше всего хочет мира со своими собратьями и согражданами.
   Христианский руководитель не должен быть сребролюбив. Он никогда не должен делать что-нибудь просто ради выгоды и прибыли. Он знает, что есть ценности, которым просто нет цены.
8-13 ЛЮДИ ХРИСТИАНСКОГО СЛУЖЕНИЯ (1Тим.3:8-101:2.13)
Комментарий к 1Тим.3:11 смотрите в следующем разделе.
   В раннехристианской Церкви диаконы занимались прежде всего практическими делами. Христианская Церковь наследовала от иудеев прекрасную организацию благотворительности. Ни у одного народа не было такого чувства ответственности по отношению к своим более бедным братьям и сестрам, как у иудеев. При синагогах имелась постоянная комиссия для организации помощи таким людям. При этом иудеи были скорее против оказания индивидуальной помощи отдельным людям. Они предпочитали оказывать эту помощь через общину и, в особенности, через синагогу.
   Каждую пятницу два официальных сборщика обходили рынок и каждый дом, собирая пожертвования и дары для бедных деньгами и вещами. Собранное таким образом распределялось среди нуждавшихся комитетом из двух или более человек. Бедные в общине получали еды на четырнадцать трапез, то есть по две трапезы в день в течение недели, но никто из тех, у кого в доме было еды на неделю, не мог получить что-либо из этого фонда. Этот фонд для бедных назывался каппа, или корзина. Кроме этого имели место каждодневные сборы по домам пищи для тех, которые в этот день особенно нуждались. Этот фонд  назывался  тамуи или   лоток,   поднос.  Христианская  Церковь

унаследовала эту систему благотворительности, и, несомненно, как раз заведование ею было возложено на диаконов.
   Многие черты диаконов одинаковы тем для епископос. Они должны быть людьми честными, достойными; они должны быть воздержанными, они не должны пачкать своих рук нечестным добыванием денег, они должны пройти испытательный срок и проверку; они должны жить так, как они проповедуют, чтобы они могли хранить таинство веры в чистой совести.
   Павел требует от них еще одного: они не должны быть лицемерными, они не должны быть двуязычными. Соответствующее греческое слово диалогос означает буквально: говорить двумя голосами, говорить одному человеку одно, а другому человеку - другое. Диакон, идущий из одного дома в другой и общающийся с людьми, которым нужно милосердие, должен быть искренним, честным человеком. В стремлении избежать обсуждения спорных вопросов у него может возникать желание прибегать к некоторому лицемерию и сладкоречивости. Но человек, находящийся на служении в христианской Церкви, должен быть искренним и честным.
   Совершенно очевидно, что человек, хорошо выполняющий свою работу, диакона, может надеяться получить более высокую должность старейшины, пресвитера и заслужит такого доверия в вере, что может открыто смотреть в лицо каждому.
ЖЕНЩИНЫ НА СЛУЖЕНИИ В ЦЕРКВИ (1Тим.3:11)
   Из греческого текста можно вывести, что сказанное относится к женам диаконов, но можно также понимать, что это относится к женщинам, занимающимся в Церкви такой же работой. Даже более вероятно предположить, что эта фраза относится к женщинам, тоже занимающимся благотворительной работой. Некоторые добрые вещи могли делать и некоторые виды помощи женщинам могли оказать только женщины. Поэтому, без всякого сомнения, в ранней Церкви были и диаконисы. Они должны были наставлять новообращенных женщин, и, в особенности, организовывать их крещение, которое представляло собой полное погружение и присутствовать на нем.
   Этих женщин, находившихся на служении в Церкви, следовало предостеречь от всяких сплетен и клеветы и указать на необходимость соблюдения абсолютной верности во всем. Молодой врач, заканчивающий учебное заведение, дает, прежде чем приступить к работе, клятву Гиппократа, и в том числе обязуется никогда не повторять ничего из того, что он слышал о пациенте, даже если он слышал это на улице. При оказании помощи бедным можно слышать много такого, при повторении которого можно легко наделать непоправимый вред. Не в оскорбление женщинам Павел специально запрещает им сплетничать. Уже по своей природе женщина чаще подвергается опасности погрязнуть в сплетнях, чем мужчина. Мужчина по роду своей работы больше находится среди людей, женщина чаще всего вынуждена жить в узком кругу и потому и круг предметов, и тем для разговора у нее уже. Все это увеличивает опасность того, что разговор сведется к личным проблемам, из чего и разрастаются сплетни. Но независимо от того, мужчина это или женщина, разносящий сплетни и секреты христианин - страшный человек.

   В эпоху эллинистической цивилизации было важно, чтобы находящиеся в служении в Церкви женщины оставались честными. Порядочная, пользующаяся уважением греческая женщина жила очень уединенно; она никогда не выходила одна, она даже никогда не принимала участия в трапезах своих мужчин. Перикл говорил, что афинская мать должна жить столь замкнуто, чтобы мужчины вовсе не упоминали ее имени ни с похвалой, ни с порицанием. Ксенофонт рассказывает о молодом человеке, своем друге, который так говорил о своей горячо им любимой молодой жене: "А что она знала, когда я женился на ней? Ну так вот, ей не было еще пятнадцати, когда я ввел ее в мой дом, и ее воспитывали всегда под строгим наблюдением; насколько это было возможно, ей не позволялось видеть что-либо или задавать какие-либо вопросы". Вот как воспитывались порядочные греческие девушки. Ксенофонт дает яркую картину такой девушки-жены "постепенно привыкающей к своему мужу и становящейся достаточно покорной, чтобы разговаривать с ним".
   Христианство раскрепостило женщину; оно освободило ее из своего рода рабства. Но в этом заключалась и опасность: освободившись, она могла неверно воспользоваться своей вновь обретенной свободой. Воспитанное на строгих правилах общество могло возмущаться таким освобождением, и потому Церковь должна была установить к женщинам свои требования. То гордое положение, которое женщины занимают в Церкви сегодня, они смогли занять лишь потому, что мудро пользовались своей свободой и не злоупотребляли ею.
14-15 ПРИВИЛЕГИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИЗНЬЮ В ЦЕРКВИ (1Тим.3:14, 15)
   Вот объяснение, почему были написаны Пастырские послания: они были написаны, чтобы показать людям, как вести себя, как поступать в христианской Церкви. Павел употребил греческое слово анастрефестай, означающее, как бы мы сказали, ступать и разговаривать. Этим словом описывается весь характер человека, но, в особенности, его отношения с другими людьми. Как мы уже сказали, в самом слове заложено значение, что у члена Церкви должен быть прекрасный характер и он должен быть в истинно дружеских отношениях с другими людьми. Церковная община - это союз, коллектив, братство людей, каждый из которых находится в дружбе с Богом и друг с другом. А Павел далее в четырех словах указывает на четыре великие функции Церкви.
   1) Церковь - дом, ойкос Бога. В первую очередь и прежде всего это должна быть семья. В отчете об одной из своих крупных побед адмирал Нельсон приписывает свою победу тому факту, что "имел счастье командовать союзом братьев". Церковь, которая не является союзом братьев - не истинная Церковь вовсе. Любовь Божия может обитать лишь там, где есть братская любовь.
   2) Церковь - это союз, екклесиа Бога живого. Екклесиа в буквальном смысле означает группу людей, которые были вызваны, но это не значит, что они были избраны или выбраны. В Афинах екклесиа назывался верховный орган управления - народное собрание всех жителей города.
   Приглашения и повестки явиться на народное собрание рассылались, а лишь некоторые граждане отвечали на приглашения и приходили. Призыв

Божий был обращен ко всем людям, но лишь некоторые отозвались на него, вот они-то и есть екклесиа, Церковь. Не Бог подходил избирательно к людям. Приглашение приходит к каждому, но на приглашение надо ответить.
   3) Церковь - есть столп истины стулос. В Ефесе, куда было написано это послание, слово столп имело особое значение. Самым достопримечательным местом в Ефесе был храм Дианы или Артемиды "... велика Артемида Ефеская" (Деян.19:28). Это было одно из семи чудес света.  Одной  из  его  особенностей были его колонны; их было сто двадцать семь, каждая из них - дар какого-нибудь даря. Все они были из мрамора, а некоторые усыпаны драгоценными камнями и покрыты  золотом.  Ефесяне  хорошо  знали,  какая это прекрасная вещь - колонна. Вполне даже  может  быть,  что  слово  столп здесь вовсе и не значит опора (Баркли полагает, что это значение уже заключено в слове утверждение, а украшение выставленное на  обозрение. Очень часто статую великого  человека  устанавливают  на  колонне,  чтобы она стояла над будничными предметами и была ясно видна всем даже на большом расстоянии. Идея, следовательно, сводится к тому, что Церковь должна  так  демонстрировать  людям  истину,  чтобы  все  могли  видеть  ее.
   4) Церковь есть утверждение, хедрайома истины. Утверждение, основа, фундамент здания держит все здание. В мире, который не желает видеть истины, Церковь поднимает и держит ее высоко, чтобы все видели ее. В мире, который часто был бы рад вовсе уничтожить неугодную ему истину, Церковь поддерживает ее против всех тех, которые хотят уничтожить ее.
16 ЦЕРКОВНЫЙ ГИМН (1Тим.3:16)
   Этот отрывок представляет для нас особый интерес, потому что в нем до нас дошел отрывок церковного гимна эпохи раннего христианства. Этот отрывок гимна - изложение в стихах и в музыке веры в Христа; в нем люди пели свое кредо веры. От поэтического произведения нельзя требовать точности выражения, которое мы ожидали бы от обычного изложения принципов веры, но давайте посмотрим, что говорит нам каждая строка этого гимна.
   1) Бог явился во плоти. Это кредо с самого  начала подчеркивает подлинную человечность Иисуса. Это значит: "Посмотрите на Иисуса и вы увидите разум, сердце и деяния Божий в форме, в которой они доступны людям".
   2) Он оправдал себя в Духе. Это трудная строка. Она может иметь три значения, а) Она может значить, что на протяжении всей Его земной жизни сила Духа уберегала Христа от греха. Дух направляет человека; наша ошибка заключается в том, что мы не всегда повинуемся этой направляющей силе. Именно потому что Иисус совершенно повиновался направляющей силе Духа, Он остался безгрешным, б) Она может значить, что заявления Иисуса были подтверждены деяниями Духа, пребывавшего в Нем. Когда книжники и фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он излечивает людей силою вельзевула, Он ответил: "Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие" (Мф.12:28). В Иисусе пребывала сила Духа, и совершенные Им великие деяния подтверждали Его  грандиозные  идеи,  в)  Но,  может  быть, эта строка представляет  собой  ссылку  на  воскресение.  Люди  схватили Иисуса  и  распяли  Его  как  уголовного  преступника  на  кресте;  но  силою  Духа

Он воскрес вновь, чем было ясно указано на ложность вынесенного людьми приговора и показано, что Он оправдан. Как бы мы ни прочитали эту строку, ее значение сводится к тому, что силою Духа была подтверждена истинность проповедованного Иисусом.
3) Он показал Себя Ангелам. И эта фраза может иметь два значения, а) Это
может быть указанием на жизнь до того, как Он пришел к нам в мир. б) Это может быть указанием на Его жизнь на земле. Даже на земле сонмы небесные смотрели на грандиозную борьбу со злом.
   4) Он был проповедан в народах. Это констатация великой истины, что Иисус не принадлежит исключительно одному какому-нибудь народу или одной расе. Он был не Мессией, явившимся для того, чтобы вознести иудеев к земному величию, а Спасителем всего человечества.
   5) Он принят верою в мире. Это чрезвычайно просто изложенная почти сверхъестественная истина. После того, как Иисус умер и воскрес и вознесся к Своей славе, у Него было сто двадцать последователей (Деян.1:15). Все, что эти последователи имели, была история о плотнике из Галилеи, распятом, как уголовный преступник, на вершине холма в Палестине. И вот, не прошло еще и семидесяти лет, а история эта дошла до самого края земли, и люди разных народов признали в распятом Иисусе Спасителя и Господа. В этой простой фразе - чудо расширения Церкви, расширения, невероятно и неправдоподобного с точки зрения человеческой логики.
   6) Он вознесся во славе. Это указание на вознесение. История об Иисусе начинается на небесах и заканчивается на небесах. Он жил как слуга; Его заклеймили как уголовного преступника, Его распяли на кресте, Он воскрес со следами гвоздей на Его руках и ногах, но конец Его - во славе.
Глава 4
1-5 СЛУЖЕНИЕ БОГУ ИЛИ СЛУЖЕНИЕ ДИАВОЛУ (1Тим.4:1-5)
   Христианская Церковь так же как и иудей имеет веру в то, что прежде, чем этот мир станет лучше, в нем сперва все станет совсем плохо. Иудеи всегда представляли себе время разделенным на два века: век настоящий совершенно плохой, и век грядущий, который должен быть веком Бога и веком блага. Но один век не мог перейти в другой без последней судорожной борьбы. Между этими двумя веками иудеи помещали День Господень. В этот день мир содрогнется до основания, будет последняя высшая битва со злом, последний суд всех, и тогда наступит новый день.
   Авторы Нового Завета восприняли эту картину. Они полагали, что одной из характерных черт последнего века должно быть появление ереси и лжепророков. "Многие лжепророки восстанут и прельстят многих" (Мф.24:11).
"Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мк.13:22). Апостол Павел усматривает появление в эти последние дни "человека греха, сына погибели", который противопоставит себя Богу (2Сол.2:3).
   Такие лжепророки появились в церкви Ефеса. Давайте серьезно изучим как
эти лжеучения представлены в настоящем отрывке. Злые духи должны были быть источниками этих лжеучений. Но хотя эти лжеучения и исходили от бесов, они приходили через людей. Они шли через людей, отличавшихся

вкрадчивым лицемерием, на совести которых было клеймо дьявола. Иногда рабам выжигали клейма, указывавшие на их принадлежность владельцу. Так вот, на совести этих лжепророков дьявол тоже поставил свое клеймо, делавших их его собственностью.
   В этом заключена страшная и грозная идея. Бог всегда ищет людей, чтобы они были Его орудиями в мире, но также и злые силы ищут людей, которых они могли бы использовать в своих целях. Вот здесь и лежит ответственность человека. Человек может встать на служение Богу, но и дьяволу. Чье же служение должен он избрать?
ОБОЛЬЩАЮЩИЕ ЛЮДЕЙ И ОСКОРБЛЯЮЩИЕ БОГА (1Тим.4:1-5
(продолжение)
   Ересь, которую проповедовали лжепророки из Ефеса, была тесно связана с будничною жизнью. Как мы уже видели, эта ересь была гностицизмом, а сущность гностицизма заключалась в том, что дух есть абсолютное благо, а материя - абсолютное зло. Исходя их этого, одни гностики утверждали, что все связанное с плотью - зло и что все в мире - зло. Отсюда ефесяне впадали в две определенные ошибки. Одни еретики проповедовали отказ человека, насколько это возможно, от пищи, потому что пища материальна и, следовательно, есть зло; пища, в свою очередь, способствует росту и жизни тела и, следовательно, тело тоже есть зло. Они также настаивали на том, чтобы люди воздерживались от брака, потому что инстинкты тела - это тоже зло и потому их следует полностью подавлять.
   Эта ересь вновь и вновь возрождалась в Церкви. Всегда, в каждом поколении находились люди, которые хотели быть более строгими, чем Бог. Когда писались Апостольские Каноны, тоже пришлось зафиксировать черным по белому: "Если какой епископ, священник или диакон или кто еще из священников воздерживается от брака, мяса и вина не по причине аскетизма (то есть ради епитимьи), а презирая это как само по себе, забывая о том, что всякое творение Божие хорошо, и что Бог сотворил мужчину и женщину, а богохульствуя и злословя на создания Божий, пусть либо исправится, либо будет лишен сана и исключен из Церкви. Так же поступить и с мирянином" (Апостольские Каноны 51). Ириней, творчество которого приходится на конец второго столетия, пишет о том, как некоторые последователи Сатурна заявляли, что "брак и продолжение рода - от дьявола. Многие также воздерживаются от животной пищи и уводят многих подобными лживыми разговорами о воздержании" (Ириней, Против ересей 1,24,2). А вот какие идеи охватили умы монахов и отшельников в четвертом столетии. Они ушли в египетскую пустыню и жили там полностью отрезанные от людей. Они проводили жизнь умерщвляя свою плоть. Один никогда не ел вареной и жареной пищи и прославился своей "тучностью". Другой ночами стоял на выступе скалы, не имея возможности заснуть. Иной прославился тем, что позволил своему телу загрязниться настолько, что с него падали паразиты, когда он шел. Другой летом ел соль, а потом отказывался пить воду. "Чистое тело, - говорили они, - признак души нечистой".
   Ответом таким людям могло быть только одно: поступая таким образом они оскорбляют Бога, Который сотворил все на земле и неоднократно говорил, что сотворенное Им хорошо. "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо

весьма" (Быт.1:31). "Все движущееся, что живет, будет вам в пищу" (Быт.9
:3). "И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их, И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю" (Быт.1:27, 28). Но дары Божий следует использовать надлежащим образом.
   1) Ими следует пользоваться памятуя о том, что это дары Божий.
Некоторые вещи мы получаем неизменно и даже начинаем забывать, что это дары, и начинаем смотреть на них так, будто имеем на них право. Мы должны помнить, что все, что у нас есть - дары Божий, и что каждое живое существо обязано своей жизнью Ему.
   2) Ими следует пользоваться совместно со всеми. Использование в эгоистических целях не должно иметь места. Ни один человек не может единолично пользоваться дарами Божиими, каждый человек должен иметь свою долю в них.
   3) Пользоваться ими мы должны с чувством благодарности. Перед каждой едой нужно помолиться. Иудеи всегда возносили молитву перед едой. Это были различные молитвы на всякий случай. Когда иудей кушал фрукты, он говорил: "Благословен будь Ты, Царь вселенной, создающий плоды на дереве". Когда иудей пил вино, он говорил: "Благословен будь Ты, Царь вселенной, создающий плоды вина". Когда он ел овощи, он говорил: "Благословен будь Ты, Царь Вселенной, создающий плоды земли". Когда он ел хлеб, иудей говорил:
"Благословен будь Ты, Царь вселенной, рождающий хлеб из земли". Сам факт того, что мы благодарим Бога за что-нибудь делает этот предмет священным. Даже бесы не могут коснуться его, если его коснулся Дух Божий.
   Истинный христианин служит Богу не тем, что становится рабом правил и норм, оскорбляя тем самым Его творение; он служит Ему, благодарственно принимая Его прекрасные дары, и помня, что в этом мире, где все сотворил Бог - все прекрасно, никогда не забывая делить дары Божий с другими.
6-10 СОВЕТ ПОСЛАННИКУ ХРИСТОВУ (1Тим.4:6-10)
   В этом отрывке много практических советов, полезных не только Тимофею, но и всякому слуге Церкви, на которого возложена не только работа, но и руководство в Церкви.
   1) Из него мы узнаем, как наставлять людей. Греческое слово хупотитестай, переведенное как внушая сие братьям наводит на некоторые мысли. Оно значит не отдавать приказы, а скорее советовать, предлагать. Это мягкое, простое и скромное слово. Это значит, что учитель никогда не должен диктаторски излагать закон. Это значит, что он должен как бы напоминать людям то, что они уже знали, или предлагать им не учиться у него, а открывать в своих сердцах - что есть добро, благо, справедливость. Наставление, сделанное мягким тоном, всегда окажется более эффективным, чем навязанные силой догматические уложения. Когда люди отказываются идти под плетью, их можно повести.
   2) Из него мы узнаем, как нужно вести себя, чтобы должным образом учительствовать. Павел говорит Тимофею, что он должен питаться словами веры. Человек не может дать другому, если он сперва не усвоил, не получил что-то сам. Тот, кто собирается учить других, должен постоянно учиться сам. Крайне ошибочно полагать, что человек, ставший учителем, перестает быть

учеником; он должен каждый день лучше узнавать Иисуса Христа, прежде чем он сможет принести Его другим.
   3) Из него мы узнаем, чего следует избегать. Павел советует Тимофею избегать негодных басен, которые старые женщины рассказывают детям. Легко потеряться в разных второстепенных вопросах и запутаться в мишуре. От великих коренных истин должен человек питать ум свой и уста свои.
   4) Из него мы узнаем, что нужно искать, к чему нужно стремиться. Павел говорит Тимофею, что христианин должен закалять душу свою, как спортсмен закаляет тело свое. Нет, Павел не призывает презирать тело: христианская вера считает, что тело - храм Святого Духа. А Павел имеет в виду нечто совсем другое. Во-первых, в древнем мире, особенно в древней Греции, в каждом городе был свой гимнастический зал, потому что гимнастика была главным элементом воспитания и образования греческого юноши в возрасте от шестнадцати до восемнадцати лет. Во-вторых, Павел требует разностороннего образования. Физическая закалка и тренировка - хорошая вещь, даже очень важная, но польза от нее не везде. Она развивает только одну сторону, одну часть человека, причем результаты физического развития сохраняются недолго, потому что тело - преходяще. Постоянное совершенствование в благочестии развивает всего человека, его тело, разум, дух, а результаты такого совершенствования непреходящи, а длятся вечно. Христианин - не спортсмен в гимнастическом зале, он - спортсмен Господа. Величайшие из греков хорошо понимали это. И Сократ писал: "Ни один аскет не закаляет свое тело так, как закаляет свою душу царь". "Закаляйте себя, занимаясь добровольно тяжелым трудом, чтобы когда вам придется выполнять его не по доброй воле, вы смогли вынести это".
   5) Из него мы узнаем, что же есть основа всего. Никто никогда не утверждал, что жизнь христианина не трудная вещь, но цель ее - Бог. Именно потому, что христианин живет все время в присутствии Бога, он готов выносить все, что ему выпадет. Тяжелый труд оправдывается величием цели.
11-16 ЕДИНСТВЕННЫЙ СПОСОБ ИЗБЕЖАТЬ КРИТИКИ (1Тим.4:11-16)
   Одной из трудностей, которые предстояло преодолеть Тимофею, была его молодость. Конечно, не надо думать о нем как о подростке - ведь прошло пятнадцать лет с тех пор, как он стал помощником и сподвижником Павла. Греческое слово неотес, юность может быть применимо к любому человеку в возрасте, когда он может быть призван в армию, то есть до сорока лет. Но Церковь всегда предпочитала, чтобы должностные лица были людьми зрелого, почтенного возраста. В Апостольских Канонах записано, что человек моложе пятидесяти не может стать епископом, потому что к тому времени "бурная молодость уже будет позади". Тимофей был молод в сравнении с Павлом, и потому многие смотрели на него критически. В своей первой речи в Палате общин Уильям Питт-старший (ему было в то время тридцать три года), сказал:
"Я даже не попытаюсь смягчить или отрицать свое грубое преступление..., что я молод". Церковь всегда смотрела на молодость подозрительно, и под это подозрение подпадал и Тимофей.
   Павел дает Тимофею совет, которому труднее всего следовать, а именно: своим поведением не давать повода к критике, и, тем не менее, это был единственно возможный совет. Однажды Платона обвинили в бесчестном

поведении. "Ну, - сказал Платон, - тогда придется жить так, чтобы каждый видел, что это обвинение ложно". Словами не защитишься от критики, а поведением можно. Как же должен был вести себя тогда Тимофей?
   1) Во-первых, быть образцом в любви. Агапе - греческое слово величайшая из христианских добродетелей, собственно, непереводимо. Его подменное значение - непобедимая благожелательность. Человек, которому свойственна агапе, независимо от того, как будут поступать по отношению к нему или говорить о нем другие, будет желать им только добра. Он не будет резким, не будет злопамятным, мстительным; он никогда не даст волю ненависти; он никогда не откажется простить. Это действительно такая любовь, которая требует и берет всего человека. Обычная любовь - это чувство, против которого мы бессильны. Любовь к нашим близким и дорогим - чисто инстинктивное чувство. Любовь мужчины к девушке тоже не контролируемое разумом чувство. Такая обычная любовь исходит от сердца; но совершенно очевидно, что христианское чувство любви есть результат воли. Это победа над собой, в результате которой в нас развивается чувство душевной заботливости о других людях. Другими словами, первая отличительная черта христианского руководителя - заботиться о других, независимо от того, как они поступают по отношению к нему. Об этом должен подумать каждый христианский руководитель склонный быстро обижаться и таить обиду.
   2) Во-вторых, в вере. Вера - это неистребимая верность Христу, независимо от того, с чем это связано. Не трудно быть хорошим воином, когда дела идут хорошо. Но действительно хороший воин может хорошо сражаться и тогда, когда тело его устало, а желудок пуст, когда ситуация кажется безнадежной, а он участвует в военном походе, ход которого ему вовсе не понятен. Таким образом, вторая отличительная черта христианского руководителя - верность Христу вопреки всем обстоятельствам.
   3) В-третьих, быть образцом в чистоте. Чистота - это неистребимая верность моральному кодексу Христа. Плиний Младший, сообщая императору Траяну о христианах в Вифинии, где он был губернатором, писал: "Они обычно дают друг другу клятву не воровать, не грабить; не нарушать супружескую верность и свое слово, не отрекаться от залога или поручительства, если от него это потребуется". Христианин ручается вести непорочную жизнь. Каждый христианин должен иметь свои намного превышающие мирские представления и нормы чести и честности, самообладания и целомудрия, дисциплины и предупредительности. Дело просто-напросто в том, что христианство и не нужно было бы миру вовсе, если бы оно не доказало, что оно дает ему лучших мужчин и женщин. Третьей отличительной чертой христианского руководителя является жизнь по требованиям Иисуса Христа.
ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ В ЦЕРКВИ (1Тим.4
:11-16 (продолжение)
   На молодого Тимофея, назначенного руководителем Церкви, возлагаются определенные обязанности. Он должен публично читать Писание, наставлять и учить. Перед нами образец служения в христианской Церкви.
   Первое из дошедших до нас описаний церковного служения находится у Иустина Мученика. Приблизительно в 170 г. он писал в защиту христиан римскому правительству (Первая апология 1,67): "В день, который называют

воскресеньем, собираются в одном месте все живущие в городе или в деревне. Сколько позволяет время, читают воспоминания апостолов или писания пророков. Потом чтение прекращается и церковный руководитель на словах внушает им и побуждает их к подражанию этим добрым вещам. После этого мы вместе встаем и возносим наши молитвы". Таким образом, каждое христианское служение должно включать в себя четыре элемента.
   1) Чтение и изложение, толкование Писания. В конечном счете, люди собираются вместе не для того, чтобы выслушивать мнение священника; они собираются вместе для того, чтобы слушать слово Божие. В центре христианской службы стоит Библия.
   2) Учение, наставление. Библия - книга сложная, и потому ее нужно объяснить. Христианское вероучение понять не просто, но человеку нужно дать какое-то объяснение надежде, которую он носит в себе. Мало смысла в том, чтобы убедить человека стать христианином, если он не знает, что это значит - быть христианином. Христианский священник тратит много лет на то, чтобы овладеть техникой необходимой для того, чтобы разъяснять веру другим. Его освобождают от будничных жизненных забот, чтобы он имел возможность размышлять, изучать и молиться о том, чтобы он мог лучше изъяснять людям слово Божие. Ни в одной христианской церкви не может быть прочной веры, если в ней нет проповедника-наставника.
   3) Проповедь. Христианское послание всегда должно вылиться в христианские действия. Кто-то сказал, что каждое служение должно заканчиваться призывом: "Ну, как ты на это смотришь, собрат?" Мало просто изложить христианское вероучение для изучения и понимания; его нужно представить людям как нечто, что нужно воплотить в жизнь. Христианское вероучение - это истина, но истина в действии.
   4) Молитва. Собрание происходит в присутствии Бога, собрание думает в Духе Божием; оно оканчивается в силе Божией. Проповедование, слушанное во время служения последовательные действия в мире - невозможны без помощи Духа Божия.
   Нам не вредно было бы иногда сверять наши современные служения со служениями молодой христианской Церкви.
ЛИЧНЫЙ ДОЛГ ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1Тим.4:11-16
(продолжение)
   В этом же отрывке очень ясно выделены и личные обязательства христианского руководителя.
   1) Он должен помнить, что он избран Церковью для выполнения особой задачи. Церковный руководитель не имеет никакого значения вне Церкви. Его полномочия даны ему Церковью; работа его проходит среди собратьев по вере; в его обязанности входит привлечение в Церковь других людей. Вот почему поистине важную работу в христианской Церкви всегда выполняет не какой-нибудь странствующий евангелист, а постоянный проповедник.
   2) Он должен заботиться обо всем этом. Ему грозит опасность погрязнуть в интеллектуальной лени и глухоте, пренебречь изучением и погрязнуть в рутинном мышлении. Опасность заключается в том, что новые истины, новые методы и попытки изложить веру в современных условиях и в новых выражениях  будут  просто-напросто  раздражать  его.  Христианский

руководитель должен одновременно быть христианским мыслителем, иначе он не сможет выполнить возложенную на него задачу, а быть христианским мыслителем значит всю жизнь быть рассудительным и смелым мыслителем.
   3) Он должен сосредоточиться пребывать во всем этом. Ему грозит опасность растрачивать и рассеивать свои силы на многие вещи, которые не имеют особо важного для христианской веры значения. На нем лежат много обязанностей и именно перед ним много сфер служения. Один пророк рассказал Ахаву своего рода притчу. Он сказал, что во время битвы один человек привел к нему пленника и велел его сторожить, предупредив при этом, что, если пленник убежит, то его душа будет за душу пленника, но он занялся разными другими делами, и "когда раб твой занялся теми и другими делами, его не стало" (3Цар.20:35-43). Христианский руководитель может очень легко заняться тем и другим, упуская главное, сосредоточенность - главная обязанность христианского руководителя.
   4) Он должен заботиться о своем развитии. Его прогресс должен быть виден всем. Совершенно очевидно, что многих, из нас из года в год занимает одно и то же; годы проходят, а мы не делаем никаких успехов. Христианский руководитель умоляет других собратьев стремиться быть все больше и больше похожим на Христа. Он не может делать это иначе, как с каждым днем все более и более уподобляться своему Господу, Которому он стремится служить. Когда Кагава решил стать христианином, он, прежде всего, вознес молитву:
"Боже, сделай меня подобным Христу". Христианский руководитель тоже должен в первую очередь молиться о том, чтобы он все больше и больше уподоблялся Христу, ибо только в таком случае он может вести за собой других.

Глава 5
1-2 ДОЛГ УВЕЩЕВАТЬ (1Тим.5:1, 2)
   Это всегда непросто - укорять кого-либо с любезностью, а Тимофею, должно быть, предстояла вдвойне трудная задача - увещевать людей, старших его по возрасту. Иоанн Златоуст писал так: "Укор, упрек - всегда оскорбителен, особенно, если он обращен к старому человеку; а если он, к тому же, исходит от человека, младшего по возрасту - в нем тройное проявление самоуверенности. Умеренностью и формой изложения должно смягчить упрек, потому что его можно высказать, не оскорбляя человека, если в этом нет надобности или желания; это требует большой осторожности, но это можно сделать".
   Упрек, укор - всегда сложное дело. Человеку может настолько надоесть обязанность делать людям предупреждения, что он вообще станет уклоняться от нее. А ведь многие могли быть спасены от большой печали и катастрофы, если бы кто-то во время предостерег их. Нет ничего горше, как услышать: "Со мной бы этого никогда не случилось, если бы ты во время сказал мне". Не следует никогда избегать говорить слова, которые должны быть сказаны.
   Иногда в упреке слышится только злоба и раздражение и он оставляет лишь горечь в сердце и уме слышащего. Упрек, сделанный единственно в злобе и раздражении, может вызвать лишь страх; за которым обязательно последует возмущение, и, в конечном счете, такой упрек лишь укрепит

человека в его стремлении идти по неверному пути. Укор, сделанный в раздражении, и упрек, сделанный с высокомерной неприязнью, редко оказывают положительное воздействие на человека, и чаще даже причиняют ему вред, нежели приносят пользу.
   Рассказывают, что известная миссионерка Флоренс Олхорн, будучи директрисой высшей женской школы, увещевала своих студенток, если в этом возникала необходимость, положив им руку на плечо. Лишь то увещевание достигает своей цели, которое идет от любви. Если нужно сделать увещевание, то сделать его следует так, чтобы человеку стало понятно, что оно вызвано чувством любви, а не жестоким тщеславием; желанием помочь, а не обидеть.
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ  ВЗАИМООТНОШЕНИЯ  (1Тим.5:1, 2 (продолжение)
   В этих двух стихах показано, как вести себя по отношению к людям разного возраста.
   1) К людям старшим по возрасту мы должны относится с любовью и уважением. К старшему по возрасту мужчины должны относиться как к отцу, а к старшей по возрасту женщине, как к матери. В древнем мире хорошо знали, какого почтения и уважения заслуживают люди пожилого возраста. Цицерон, например, писал: "Поэтому долг молодого человека - проявить почтение к старшим и привязаться к лучшим и проявившим себя, чтобы воспользоваться их советами и их влиянием. Ибо неопытность юности нуждается в практической мудрости старости, которая бы укрепляла и направляла ее. В этом возрасте важнее всего оберегаться от чувственности и приучать свой ум и тело к упорному труду и выносливости с тем, чтобы были сильными для военной и гражданской службы. И даже тогда, когда они хотят расслабить свой ум и предаться наслаждениям, они должны остерегаться излишеств и не забывать правил благопристойности. А для этого лучше, если молодые не будут возражать, чтобы с ними были их старшие товарищи, даже в наслаждениях" Цицерон, (Об обязанностях 1.34). И Аристотель писал так: "И старшим по возрасту следует оказывать уважение согласно их возраста, вставая с места и принимая их, находя для них места и так далее" (Аристотель, Никомахова этика 9,2). Одна их трагедий жизни в том и заключается, что юность часто склонна считать старость помехой. А ведь как гласит русская поговорка: "Если бы молодость да знала, если бы старость да могла!" Но там, где существуют взаимные уважение и любовь, мудрость и опыт старости могут объединиться с силой и энтузиазмом молодости к большой пользе для обоих.
   2) К своим сверстникам мы должны относиться по-братски. К молодым людям нужно относиться как к братьям. Аристотель тоже говорит об этом так:
"С товарищами и братьями нужно говорить свободно и разделять с ними все". (Аристотель, Никомахова этика 9,2). Со сверстниками нужно быть терпимыми и делиться с ними всем.
   3) Отношения к лицам другого пола должны характеризоваться чистотою. Арабы называют галантного мужчину "брат девушек". В знаменитой фразе говорится о "платонических отношениях". Любовь должна быть лишь к одному; страшно, если в отношениях между полами доминирует плотское и мужчина видит в женщине прежде всего ее тело.
3-8 ЦЕРКОВЬ И СЕМЕЙНЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА (1Тим.5:3-8)
Христианская Церковь унаследовала прекрасную традицию оказывать

благотворительность   нуждающимся.
   Ни один народ не заботился так о своих нуждающихся, как иудеи. И Павел дает Тимофею советы, как заботиться о вдовах. Вполне возможно, что речь идет о двух группах женщин: одни стали вдовами в результате естественной смерти и мужей; но в языческом мире в некоторых районах нередким было многоженство. Мужчина, принявший христианство, не мог иметь несколько жен, и должен был выбирать, с которой намерен жить вместе впредь, а другие жены должны были покинуть его и, совершенно очевидно, оказывались в крайне трудном положении. Вполне возможно, что такие женщины тоже считались вдовами и тоже получали помощь от церкви.
   По иудейскому закону мужчина уже в момент заключения брака должен был принять меры на случай, если его жена овдовеет. Уже первые должностные лица, назначенные христианской Церковью, должны были должным образом заботиться о вдовах (Деян.6:1). Игнатий пишет об этом так:
"Не оставляй без внимания вдов. Наряду с Господом - ты попечитель их" Апостольские постановления предписывают епископу: "О епископ, заботься о нуждающихся, протягивая им руку помощи и принимая меры на будущее, как слуга Божий, своевременно распределяя пожертвования среди всех: среди вдов, сирот, одиноких и тех, кого постигло горе". В той же книге содержится и такая интересная и благожелательная инструкция: "Если на кого-то возлагается оказание помощи вдове или бедной женщине, ... пусть он окажет ее в тот же день". Как гласит поговорка: "Кто дает быстро, дает вдвое", и Церковь заботилась о том, чтобы бедным не пришлось ждать и бедствовать, потому что ее слуги медлят.
   Следует отметить, что Церковь не намеревалась брать на себя ответственность за стариков, у которых были дети, достаточно зажиточные, чтобы поддерживать их. В древнем мире существовала твердая установка: дети должны оказывать поддержку своим престарелым родителям, и, как хорошо сказал Е. К. Симпсон: "Религиозное вероисповедание, требования которого падают ниже признанных всеми в миру - жалкий обман". Церковь никогда не согласится с тем, чтобы дети избегали выполнения своего долга по отношению к родителям, ссылаясь на христианскую благотворительность.
   По греческому праву еще со времен Солона сыновья и дочери были обязаны, не только морально, но и юридически, оказывать помощь своим родителям. Всякий, отказавшийся выполнить свой долг, терял гражданские права. Афинский оратор Эсхин говорил в одной из своих речей: "А кого заставил наш законодатель (Солон) замолчать в народном собрании? И где он об этом яснее всего говорит? Пусть, - говорит он, - проверят, - если кто захочет выступить в народном собрании, - не бьет ли он своего отца или мать, не отказывает ли им в материальной поддержке или вообще не выгоняет ли их из дома?" А Демосфен говорил: "Я считаю, что всякий, кто не заботится о своих родителях, не верит в богов и ненавидим ими так же, как и людьми". Филон Александрийский пишет так по поводу завета почитать родителей:
"Когда старые аисты теряют способность летать, они остаются в своих гнездах и получают пищу от своих детей, которые из-за своего благочестия к родителям делают все, чтобы обеспечить их пищей". Филон Александрийский считал: "ведь вот, даже животные твари признают свои обязательства по

отношению к престарелым родителям, а сколь сознательнее должны быть люди? И Аристотель высказался по этому вопросу в Никомаховой этике так:
"Надо полагать, что в отношении пищи мы должны прежде всего помогать нашим родителям, потому что нашим питанием мы обязаны им и потому много больше чести в том, чтобы обеспечить в этом отношении виновников нашего существования даже вперед нас самих". По мнению Аристотеля человек должен лучше сам умереть с голоду, нежели видеть умирающими с голоду своих родителей. Платон в диалоге Законы высказывает такое же убеждение о донге перед родителями: "На первом месте стоит честь любви к родителям, которым... мы должны уплатить самый первый, самый большой и самый древний долг, потому что все, что у человека есть, принадлежит тем, кто дал ему жизнь и взрастил его, и потому он должен сделать все, чтобы помочь им, во-первых - своим имуществом, во-вторых - лично, в-третьих - своей душой, отплачивая им старый долг за их заботы и труды, которые они вложили в него прежде, в дни его детства; он может и способен заплатить им его теперь, когда они стары и находятся в крайней нужде".
   Так же подходили к этому вопросу и греческие писатели. В трагедии Еврипида Ифигения в Авлиде, Ифигения обращается к своему отцу Агамемнону со следующими словами: "Я первая тебе "отец" сказала. А ты мне первой - "дочка". Помнишь, я к тебе взбиралась на колени с лаской. О, как ты сам меня тогда ласкал. Ты говорил: "Увижу ль я, малютка, счастливою женой тебя? Цвети, дитя мое, на гордость, Атридам!" - А я, вот как теперь, касаясь бороды твоей, в ответ: "О, если б дали боги тебя, отец, когда ты будешь стар, в дому своем мне нежить, воздавая за заботы и воспитание мое".
   И в уста Ореста, узнавшего, что злая судьба сделала его невольным убийцей своего отца, Еврипид вкладывает такие слова: "Он ходил за мной ребенком, а сколько поцелуев дал он мне... О мои злые сердце и душа! Я отплатил злом за добро! Какой мрачной завесой закрыть мне лицо? Какая туча может скрыть испытывающий взгляд старого человека?" И Еврипид считал самым непростительным грехом человека его неспособность или нежелание выполнить свой долг по отношению к родителям.
Авторы Нового Завета были твердо убеждены в том, что помощь родителям
- одна из христианских обязанностей человека. И мы тоже должны это помнить. Мы живем в эпоху, когда люди даже самые священные свои обязанности перепоручают государству и ждут, чтобы общественная благотворительность сделала то, что должна бы сделать обычная почтительность к своим родителям. Пастырские послания усматривают в помощи, оказываемой родителям, два пункта. Во-первых, почитание и почет тем, кто эту помощь получает. Это единственная возможность показать и доказать уважение к своим родителям. Во-вторых, это признание заслуг любви. Это значит отплатить за любовь, полученную в момент нужды, любовью тогда, когда она крайне необходима; за любовь можно отплатить только любовью.
   Остается сказать еще одно, потому что было бы несправедливо умолчать об этом. В этом отрывке также указано на то, каким людям Церковь призвана оказывать помощь. А то, что справедливо для Церкви, справедливо и внутри семьи. Человек, которому должны оказывать помощь, сам должен быть достоин поддержки. Ведь если родитель, принятый его детьми в дом, своим

опрометчивым поведением создает только проблемы и заботы, в семье и в доме складывается совершенно иная ситуация. Обязательства обоюдны: дети обязаны помогать своим родителям, а родители должны вести себя так, чтобы дети могли оказать им эту помощь в кругу семьи.
9-10 ПОЧЕТНАЯ И ПОЛЕЗНАЯ СТАРОСТЬ (1Тим.5:9, 10)
   Из отрывка видно, что Церковь вела официальный список вдов; кроме того, складывается впечатление, что слово вдова употребляется в двух значениях. Церковь несла ответственность за женщин, достигших известного возраста, у которых умерли супруги и которые прожили хорошую и похвальную жизнь; но также верно и то, что, возможно уже в это время, и совершенно определенно в более поздние времена, в Церкви существовал официальный орден вдовиц, орден пожилых женщин, избранных для выполнения особых задач.
   В Апостольских постановлениях, из которых мы узнаем о жизни и организации Церкви в третьем столетии, записано: "Должно назначить три вдовицы, две - для того, чтобы пребывали в молении о тех, кому грозит соблазн, и чтобы принимали откровения, когда это необходимо, а одну - для оказания помощи заболевшим женщинам; она должна быть готова к служению, благоразумно докладывая старейшинам - пресвитерам - все необходимое; она должна быть не скупой, не склонной к потреблению вина, чтобы она была трезвой и способной исполнять ночное служение и другие работы по уходу за больными".
   Такие вдовицы не назначались, как, например, пресвитеры и епископы; они выделялись своими молитвами для выполнения возложенной на них работы. Их выделяли для этого лишь после достижения ими шестидесяти лет. В древнем мире считали, что это как раз тот возраст, когда человек может сосредоточиться на духовных вопросах жизни. Платон в своем плане идеального государства считал, что в шестьдесят лет мужчины и женщины могут стать жрецами и жрицами.
   Пастырские послания отличаются  своим практическим  подходом к проблемам жизни. И здесь приведены семь требований, которым должна отвечать вдовица.
   Она должна быть женой одного мужа. В эпоху, когда на брачные узы смотрели легкомысленно и когда почти все люди нарушали брачные узы, вдовицы должны были быть образцом чистоты, непорочности и верности.
   Они должны быть известны своими добрыми делами. Церковные должностные лица, мужского и женского пола, несут ответственность не только за свою личную репутацию: но и за доброе имя Церкви. Ничто не может обеспечить Церковь больше чем ее недостойные служители, и ничто не служит ей лучшим аттестатом, чем жизнь церковного служителя, воплотившего принципы христианства в свою будничную жизнь и деятельность.
   Они должны были воспитывать детей. Но это фраза может означать не только это. Она может означать, что вдовицы должны доказать свою верность принципам христианства, воспитав своих детей и свою семью в духе христианства. Но эта фраза может означать и нечто еще. В эпоху, когда брачные и семейные узы были очень свободны, а мужчины и женщины чрезвычайно быстро меняли своих партнеров, на детей смотрели как на

несчастье. Это была эпоха, когда детей в массовом количестве бросали на произвол судьбы.. Новорожденного ребенка приносили и клали у ног отца. Если отец наклонялся и поднимал его, это означало, что он признает его и готов взять на себя ответственность за его воспитание. Если же отец отворачивался и уходил прочь, ребенка в буквальном смысле слова выбрасывали вон, как ненужный хлам. Таких брошенных детей часто подбирали беспринципные люди и выращивали их. Девочек - для пополнения общественных публичных домов; мальчиков - чтобы сделать из них рабов или гладиаторов. Спасти таких детей от смерти и даже от еще худшей участи, и воспитать их в христианском доме - долг христианина. Таким образом, эта фраза может значить, что вдовица должна быть женщиной, готовой дать приют брошенным детям.
   Вдовица должна быть гостеприимной и принимать странников. Гостиницы и постоялые дворы в древности были известны грязью, дороговизной и распущенностью нравов. Люди, открывавшие двери своего дома путникам и странникам в незнакомой стране, молодым людям, которых работа и учеба забросила далеко от дома, оказывали обществу крайне ценную услугу. Открытые двери христианского дома - вещь ценная во всякие времена.
   Она должна была умывать ноги святым. Не обязательно следует понимать это буквально, хотя и буквальный смысл не чужд этой фразе. Мытье ног, самую простую ручную работу, выполнял раб. Это значит, что христианские вдовицы должны были быть готовыми в своем служении Христу и Его последователям взяться за самую скромную работу. Церкви нужны руководители, которые всегда находятся на виду, но ей также нужны люди, готовые выполнять невидимую работу, не связанную с почестями и благодарностями.
   Вдова должна была помогать бедствующим людям. В эпоху гонений было непросто помогать христианам, страдавшим за свою веру: это значило отождествить себя с ними и рисковать навлечь на себя такие же наказания. Христиане должны помогать людям, страдающим за свою веру, даже если этим они навлекут страдания на себя.
   Вдовица должна была быть усердна во всяком добром деле. Все люди посвящают свою жизнь чему-нибудь, христиане посвящают свою жизнь служению Христу, повиновению Его воле и помощи людям.
   Рассматривая качества, которыми должны отличаться истинные вдовицы, мы видим, что это - качества каждого истинного христианина.
ПРИВИЛЕГИИ И ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ СО СЛУЖЕНИЕМ (1Тим.5:9,
10 (продолжение)
   Как мы уже говорили, если и не в эпоху написания Пастырских посланий, то, по крайней мере, позже, вдовы стали официальным орденом в христианской Церкви. Их месту и сфере деятельности в Церкви посвящены первые восемь глав третьей книги Апостольских постановлений. Из этих глав ясно видна польза такого ордена и опасности, с которыми это почти неизбежно было связано.
   1) Женщины, принимающие участи в служении Церкви, должны быть благоразумными. Особенно сдержанными и осмотрительными должны они быть в своих разговорах: "Пусть каждая вдовица будет кроткой, спокойной,

доброй, чистосердечной, незлобной, не болтливой, не шумливой, не сварливой, не злоязычной, не придирчивой, не лживой, не вмешиваясь в чужие дела. Если же услышит или увидит нечто неправедное, пусть она делает вид, что она ничего не видит и ничего не слышит". Такие церковные служащие должны быть очень внимательны при обсуждении вопросов веры с неверующими:
"Потому что неверующие, услышав учение о Христе, изложенное не надлежащим образом, а извращенно, особенно по поводу Его воплощения и Его страстей, скорее с презрением отвергнут его или высмеют его как ложное, нежели возблагодарят за него Бога".
   Нет ничего более опасного для Церкви, чем ее официальный представитель, рассуждающий вслух о вещах, которые должны держать в секрете; должностные церковные лица должны быть надлежащим образом подготовлены для проповедования Евангелия, чтобы люди стали больше, а не меньше почитать христианскую истину.
   2) Женщины, принимающие участи в служении Церкви, не должны быть праздношатающимися: "Пусть каждая вдовица признает себя "алтарем Божиим" и пребывает в своем доме и не входит в дома неверующих, под предлогом получить что-нибудь; потому что алтарь Божий не шатается праздно, а прочно установлен в одном месте. Пусть, поэтому, девственница и вдовица не бродит вокруг и не шатается в дома тех, кто чужд вере. Потому что они праздношатающиеся и опрометчивы". Бесконечная болтовня и сплетня не могут сослужить Церкви хорошую службу.
   3) Женщины, принимающие благотворительную помощь Церкви, не должны быть жадными. "Есть такие вдовицы, которые считают наживу своим главным делом; они просят бесстыдно, никогда не довольствуются полученным и тем самым побуждают других людей давать все меньше и меньше... Такая женщина постоянно думает о том, куда бы ей пойти, чтобы получить еще, или о том, что какая-нибудь женщина, ее подруга, забыла о ней, и ей нужно сказать ей нечто... И она говорит диаконисе, раздающей милостыню: "Разве ты не видишь, что я в большем несчастье и нуждаюсь в твоей милостыне? Почему же ты оказала ей предпочтение?" Гадко стремиться к тому, чтобы жить за счет Церкви, вместо того, чтобы жить для Церкви.
4) Такие женщины должны делать все, что они могут, чтобы помочь себе:
"Пусть она возьмет шерсть и помогает другим, а не требует помощи от них". Благотворительность Церкви существует не для того, чтобы люди становились ленивыми и зависимыми от других.
   5) Такие женщины не должны быть завистливыми и ревнивыми: "Мы слышим, что некоторые вдовицы завистливые, ревнивые клеветницы, завидующие покою других людей... Им приличествует, когда одна из их подруг вдовиц получает от кого-нибудь одежду, деньги, еду, питье, обувь благодарить Бога за помощь, оказанную их сестре".
   Вот перед нами целое полотно недостатков, которых в нашей Церкви слишком много, и добродетель, которые должны украшать истинно христианскую жизнь.
11-16 ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАЗДНЫМ ОБРАЗОМ ЖИЗНИ (
1Тим.5:11-16)
Из такого отрывка мы видим положение, в котором находилась ранняя

христианская Церковь.
   Молодые женщины осуждаются не за то, что они вторично выходят замуж. Осуждаются же они вот за что: после смерти молодого супруга молодая вдова в приступе горькой печали и под влиянием момента решает остаться вдовой на всю жизнь и посвятить свою жизнь Церкви, но потом она вдруг меняет свое мнение и вторично выходит замуж. Считалось, что такая женщина стала невестой Христа, поэтому в ее вторичном браке люди видели нарушение ее брака с Христом; было бы лучше, если бы она не давала никакого обета.
   Еще больше дело осложнялось социальными условиями того времени. Одинокая или овдовевшая женщина не имела почти никакой возможности честным трудом заработать на жизнь. Практически не было никакой профессии или ремесла, которым бы она могла заниматься. Результат был очевиден: чтобы прожить, она неизбежно была вынуждена заниматься проституцией. Христианские женщины поэтому, должны были либо выйти вторично замуж, либо целиком посвятить свою жизнь служению Церкви, третьего пути не было.
   Но как бы там ни было, опасности, связанные с праздной жизнью, во все эпохи одинаковы. Во-первых, и в те времена праздность могла привести женщину в беспокойное состояние, приучить ее к хождению по домам и к пустой болтовне. Такая женщина почти неизбежно становилась сплетницей; ввиду того, что не было предмета для серьезного разговора, она начинала сплетничать, злословить, разносить эти истории из дома в дом, постепенно все больше разукрашивая их и делая их более злыми. И такая женщина начинала вмешиваться в чужие дела, поскольку у нее самой ничего важного не было, и постепенно даже излишне, интересоваться чужими делами и много вмешиваться в них.
   То, что истинно нынче, было истинно и в ту пору: "Дьявол всегда толкнет праздного на грех". Жизнь наполненная - всегда безопасна, а жизнь пустая всегда полна опасностей.
   И посему Павел дает совет, чтобы такие молодые женщины выходили замуж и выполняли одну из величайших в мире задач - создавали семью и устраивали свой дом. И в этом еще один пример одной из главных мыслей Пастырских посланий. В них постоянно указывается на важность впечатления, которое христианин производит на внешний, языческий мир. Подает христианин миру повод критиковать Церковь, или же пример, достойный восхищения? Люди всегда сознавали, что в самом невыгодном свете Церковь выставляют своею дурною жизнью "практикующие христиане", но они также понимали, что лучшим аргументом в пользу христианства является подлинно христианский образ жизни.
17-22 ПРИНЦИПЫ ПРАКТИЧЕСКОГО ВЕДЕНИЯ ДЕЛ (1Тим.5:17-22)
   Здесь изложен ряд практических принципов христианской жизни и ведения церковных дел.
   1) Пресвитеров следует должным образом почитать и вознаграждать. Молотьбу на Востоке производили следующим образом: снопы хлебных колосьев укладывали на току, после чего по ним гнали волов парами, или же волов привязывали к столбу в середине тока и гнали их по кругу по снопам, либо же к волам привязывали цеп, который они тащили, вымолачивая зерно. В

любом случае, на волов не одевали никаких намордников и они могли есть зерна вдоволь, в награду за выполняемую ими работу. Первоначально это требование, запрещающее надевать намордник волу, записано во Втор.25:4.
   Высказывание о том, что "трудящийся достоин награды за труды свои" принадлежит Иисусу (Лк.10:7). Очень может быть, что Иисус просто приводил поговорку. Каждый работающий человек заслуживают питания и содержания, и чем тяжелее его работа, тем большего он заслуживает.
   Следует особо отметить, какие пресвитеры заслуживают особого почета и вознаграждения. К ним относятся пресвитеры, трудящиеся в слове и учении. Здесь вообще не идет речь о пресвитерах, которые занимались единственно рассуждениями и дискуссиями. Церковь действительно почитала того, кто трудился на поприще поучения и созидания, проповедуя истину и наставляя молодых людей и новообращенных на христианский путь.
   2) По иудейскому закону человек не мог быть осужден по свидетельству одного человека: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей или при словах трех свидетели состоится дело" (Втор.19:15). В Мишне   кодифицированном	раввинском	праве,	процедура	судебного разбирательства  описана  так:  "Второй  свидетель  был  также  приведен  и выслушан.  Если  свидетельства  обоих  совпадали,  давалось  слово  защите (адвокату)". Если же обвинение поддерживалось показаниями только одного свидетеля, считалось, что нет надобности доказывать свою невиновность.
   В более поздние времена церковные правила стали требовать, чтобы эти два свидетеля были христианами, потому что злоумышленнику-язычнику было бы просто сфабриковать дело против христианского пресвитера, чтобы дискредитировать его, а через него и Церковь. На первых порах Церковь, не колеблясь, налагала наказания, и Феодор Мопсуестийский, один из отцов ранней Церкви, указывает на крайне важное значение этого нового предписания, потому что пресвитеров часто недолюбливали и они особенно часто подвергались злобным нападкам "В отместку со стороны тех, которых они бранили за совершенный ими грех". Человек, на которого было наложено наказание, часто пытается отомстить, злоумышленно обвиняя пресвитера в отступлении от правил или в совершении какого-либо греха.
   Остается непреходящей истиной, что наш мир, и Церковь тоже, были бы намного счастливее, если бы люди осознали, что это такой же грех - рассказывать истории, в истинности которых они не уверены или не удостоверились. Безответственные, клеветнические и злопыхательные разговоры причиняют огромный вред и огромную душевную боль многим людям, и Бог не оставит такие разговоры безнаказанными.
ПРИНЦИПЫ ПРАКТИЧЕСКОГО ВЕДЕНИЯ ДЕЛ (1Тим.5:17-22 (продолжение)
   3) Упорствующие во грехе должны быть обличены публично. Такое публичное обличение оказывает двойное воздействие. Оно отрезвляет грешника и заставляет его размышлять над своим образом жизни, и, кроме того, оно является предостережением для других сделать все, чтобы не попасть в такое же положение. Угроза публичного обличения - неплохая вещь, если она удерживает человека на истинном пути, даже страхом. Мудрый руководитель знает, когда лучше воздерживаться и уладить дело в тесном

кругу, а когда - выступить с публичным обличением. Однако у людей никогда не должно складываться впечатление, будто Церковь забывает совершенные грехи.
   4) Павел заклинает Тимофея выполнять церковные дела без предупреждения и пристрастия. В. С. Истон пишет: "Благополучие каждой церковной общины зиждется на дисциплине и беспристрастном справедливом наказании". Нет ничего хуже, как вести дела так, будто одни никогда даже и не могут сделать что-либо неправильно, а другие никогда не могут сделать что-либо правильно. Справедливость - универсальная добродетель и Церковь никогда не должна опускаться ниже таких норм непредвзятости, которые бытуют даже в мире.
   5) Павел предупреждает Тимофея "не быть поспешным в возложении рук". Эта фраза может иметь два значения.
   а) Она может значить, чтобы он не был поспешным при возложении рук на человека, назначаемого на церковную должность. Прежде чем человек преуспеет в деловых вопросах, в учении, в преподавании; получит повышение в армии, на флоте или в авиации, он должен доказать что заслуживает его. Никто не может начинать свой жизненный путь с верхней ступени: в Церкви это вдвойне важно, потому что человек, вознесенный на высокую должность, если он потом с ней не справится, навлечет бесчестье не только на себя, но также и на Церковь. В критическом мире Церковь с большой осторожностью должна выбирать руководителей должности.
   б) В ранней Церкви существовал обычай возлагать руки на раскаивающегося грешника, доказавшего свое раскаяние и вернувшегося в лоно Церкви. Было установлено: "Когда который грешник раскается, и будут очевидны результаты его раскаяния, возложи на него руки, в то время как все молятся за него". Евсевий рассказывает, что по древнему обычаю раскаявшегося грешника принимали обратно в лоно Церкви, возлагая на него руки с молитвой. Если Павел имеет в виду это, тогда он предостерегает Тимофея не торопиться принимать обратно в лоно Церкви человека, навлекшего на нее бесчестье, подождать, пока он докажет, что раскаяние его чистосердечно и что он действительно намерен привести свою жизнь в соответствие со словами раскаяния. Это не значит, что такого человека нужно сторониться и смотреть на него с подозрением, с ним нужно обращаться сочувственно, помогать ему и направлять его в течение всего испытательного срока. Но это значит, что на пребывание в Церкви нельзя смотреть легко, и что человек должен доказать свое раскаяние в прошлых грехах и свою решимость на будущее, прежде чем он будет вновь принят в Церковь.
23 СОВЕТ ТИМОФЕЮ (1Тим.5:23)
   Это предложение - одно из свидетельств подлинной интимности этих посланий. Среди проблем, с которыми сталкивается Церковь, и вопросов управления ее делами,
   Павел находит время, чтобы дать Тимофею маленький любящий совет, касающийся его здоровья.
   В иудейской религии всегда было сильное аскетическое течение. Человек, дававший обет назорейства (Чис.6:1-21), давал торжественное обещание никогда не притрагиваться к вину и полученным из вина продуктам: "Он

должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен потреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушенных виноградных ягод. Во все дни назорейства своего не должен он есть ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи" ( Чис. 6 :3, 4 ). Рехавиты тоже давали торжественное обещание воздерживаться от вина. В книге Пророка Иеремии рассказывается о том, как Иеремия пошел и поставил перед сынами дома Рехавитов полные чаши вина и стаканы: "Но они сказали: мы вина не пьем, потому что Ионадав, сын Рехава, отец наш, дал нам заповедь, сказав: "не пейте вина ни вы, ни дети ваши во веки; и домов не стройте и семян не сейте; и виноградников не разводите и не имейте их" (Иер.35:5-7). Ну а Тимофей был наполовину иудеем - его мать была иудеянка (Деян.16:1), и, вполне возможно, что от нее он унаследовал этот аскетический образ жизни. Со стороны своего отца Тимофей был греком. Мы уже видели, что в основе Пастырских посланий лежит борьба с гностицизмом - ересью, грозившей Церкви в те времена, - которая видела в материи лишь зло и часто вела к аскетизму; вполне может также быть, что этот греческий аскетизм оказал определенное влияние и на Тимофея.
   И в этом предложении нам указано на важную истину, которую, себе же во вред, христиане забывают: нельзя пренебрегать потребностями тела, ибо очень часто душевная тупость и сухость происходят от того, что тело устало и напрочь забыто. Ни одна машина не будет работать, если о ней не заботиться и за ней не ухаживать, так и тело тоже. Мы не сможем выполнять работу Христа хорошо, если не будем физически подготовлены для этого. Пренебрежительное отношение к своему телу или презрение к нему - это не добродетель, скорее наоборот. В здоровом теле здоровый дух - вот идеал древних римлян, и таков же христианский идеал.
   Эта Павлова фраза причинила много забот защитникам воздержания. Но надо также помнить, что это вовсе не значит, будто кому-то дается полное право чрезмерно увлекаться питием вина: "Павел просто допускает возможность пить вино в тех случаях, когда это полезно с медицинской точки зрения". Если вообще можно считать, что в этой фразе изложен какой-то принцип, то его хорошо сформулировал Е. Ф. Браун: "Она показывает, что хотя полное воздержание и можно рекомендовать, как мудрый совет, но его никогда нельзя навязывать как религиозное обязательство". Павел просто говорит, что в аскетизме нет никакой добродетели, потому что он приносит телу больше вреда, чем пользы.
24-25 НЕВОЗМОЖНОСТЬ ПОЛНОСТЬЮ СКРЫТЬ ГРЕХ (1Тим.5:24, 25)
Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых
открываются  впоследствии.
   Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут. Мысль Павла сводится к тому, что мы должны предоставить эти дела в руки Божий  и  довольствоваться  этим.  Есть  грешники,  грехи  которых  явно  и бесповоротно ведут к катастрофе и осуждению; но есть также и скрытые грешники,  которые  за  личной  безупречной  честностью  ведут,  в  сущности, порочный и отвратительный образ жизни. Чего не может видеть человек, видит Бог. "Человек видит деяния, а Бог видит намерения". Никто не может в

конце концов избежать встречи с Богом, Который видит и знает все.
   Есть люди, добрые деяния которых видны каждому и которые уже добились похвал, благодарностей и поздравлений. Но есть и такие люди, добрые дела которых никто никогда не замечал, которых никто не хвалил, никогда не благодарил, которых никто никогда не оценивал по достоинству. Но им нечего беспокоиться и огорчаться: Бог знает также и добрые дела и Он воздаст, потому что Он никогда ни у кого не остается в долгу.
   Павел тем самым говорит нам, чтобы мы не возмущались тем, что одни, как нам кажется, избежали разоблачения и публичного обличения, и не обижались на кажущуюся неблагодарность людей по отношению к другим, а предоставили все на окончательный суд Божий.
Глава 6
1-2 КАК БЫТЬ РАБОМ И ХРИСТИАНИНОМ (1Тим.6:1, 2)
   Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на Божие имя и учение.
   Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья: но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.
   В контексте настоящего отрывка содержатся некоторые очень важные христианские принципы для будничной работы и жизни.
   Христианин-раб находился в очень сложном положении. Если его хозяин был язычником, он мог очень скоро заключить, что его хозяин обречен на вечную гибель, а он сам наследует спасение. Сам факт его принадлежности к христианству мог вселить в него чувство невыносимого превосходства, что вызвало бы невыносимое положение.
   Ну, а если его хозяин был христианином, у раба могло возникнуть искушение использовать в своих интересах сложившееся отношение и спекулировать на него для оправдания плохо выполненной работы, дабы избежать грозившего наказания. Он мог предположить, что совместная принадлежность к христианству, дает ему право на разного рода особых содержаний. И все это представляло совершенно очевидную для той эпохи проблему. Следует отметить два общих пункта.
   1) В те древние времена Церковь не выступала как целеустремленный разрушитель рабства насильственными и поспешными методами. И это было мудро с ее стороны. В Римской империи было что-то около 60 миллионов рабов. Уже из-за их большой численности в них всегда видели потенциальных врагов. Любое восстание рабов подавлялось безжалостной рукой, потому что Римская империя и не могла позволить себе такой роскоши - восстание рабов. Если ловили беглого раба, его или казнили, или ставили на его лбу клеймо Ф - беглый. Даже существовал римский закон, по которому в случае убийства хозяина, все его рабы могли быть допрошены под пыткой и даже могли быть поголовно казнены. Е. К. Симпсон разумно пишет: "Духовная борьба христианства полностью скомпрометировала бы себя, если бы оно стало раздувать тлеющие уголья классовой вражды и ненависти во всепожирающий пожар, или предоставило в своем лоне убежище беглым рабам".
Если бы Церковь стала побуждать рабов к восстанию против их хозяев, это

имело бы роковые для нее последствия. Это просто-напросто вызвало бы гражданскую войну, массовые убийства и привело бы к совершенной дискредитации Церкви. Но с течением столетий христианство настолько пропитало цивилизацию, что рабы были освобождены добровольно, а не силой. Это для нас урок огромной важности. Это служит доказательством того, что ни людей, ни мир, ни общество нельзя изменить силой и законодательством.
   Преобразование должно осуществиться через медленное проникновение Духа Христова в человеческое общество. Все должно свершиться в определенное Богом время, а не нами. И, в конечном счете, тише едешь - дальше будешь, медленно, но верно, а путь насилия разрушает все.
   2) Но здесь заключена еще одна истина: "духовное равенство не стирает гражданских различий". Всегда существует опасность, что человек будет смотреть на свою принадлежность к христианству как на оправдание своей слабости и неспособности. Потому что он и его хозяин христиане, он может ожидать для себя особых условий. Но тот факт, что хозяин и работник оба христиане, не освобождает его от обязанности выполнить хорошо дневную работу и заработать свое жалование. Христианин, как и каждый человек, обязан соблюдать дисциплину и зарабатывать свое жалование.
   3) Ну, так в чем же видят Пастырские послания долг раба-христианина? Его долг - быть хорошим рабом. Если он не таков, - он слаб и легкомыслен; если он непослушен и дерзок - он только дает миру повод критиковать Церковь. Работник-христианин должен проявлять свое христианство, работая лучше других людей. Собственно говоря, он должен совершенно в новом духе выполнять свою работу. Он не будет думать о себе как о человеке, принужденном против своей воли работать; он будет думать, что он служит своему хозяину Богу и собратьям, согражданам. Он будет стремиться не к тому, чтобы из него как можно меньше выжимали, а будет стремиться сам сделать как можно больше. Джордж Херберт выразился по поводу обязанности раба-христианина в следующих строчках:
Слуга с такой отметкой
Делает тяжкий труд небесным
Кто подметает комнату, выполняя Твой закон, Делает все прекрасным.
3-5 ЛЖЕУЧИТЕЛИ И ЛЖЕУЧЕНИЕ (1Тим.6:3-5)
   Сама жизнь и обстоятельства, в которых жили древние, давала лжеучителям возможность процветать, и они не замедлили воспользоваться этим. Во времена раннего христианства в Церкви было много странствующих пророков, которым уже сам их образ жизни давал определенный престиж. Само христианское богослужение не было столь формальным, как в наши дни. Каждый участник, которому казалось, что ему есть что сказать присутствующим, мог сделать это, и двери оставались широко открыты для людей, распространявших ложные и уводящие от реальности свидетельства. В языческом мире были так называемые софисты, мудрецы, сделавшие себе занятие из разговоров, продававшие каждый свою философию. Среди них были два направления. Одни утверждали, что они могут за плату научить человека умно спорить: это были люди, которые своим красноречием и находчивостью могли - представить плохое в лучшем свете". Они обратили философию в

средство обогащения. Другие развивали риторику, учили своих учеников искусству публичных выступлений. Греков уже всегда очаровывали словесные выступления, они любили ораторов. И вот эти странствующие софисты ходили от города к городу, выступая с речами, давая, так сказать, ораторские представления. При этом они делали себе рекламу и даже рассылали личные приглашения на свои выступления. На выступления наиболее знаменитых из них люди приходили буквально тысячами; это были можно сказать "звезды эстрады", того времени. Филострат пишет, например, что один из самых знаменитых, Адриан, пользовался такой известностью, что, когда приходило известие о том, что он будет выступать, пустели даже сенат, и все население собиралось на Атенеум послушать его. У этих ораторов было три крупных недостатка.
   Их речи были совершенно нереалистичны. Они обычно предлагали говорить на любую тему, какой бы отдаленной, неясной или неправдоподобной она ни казалась слушателям. Вот один из вопросов, которые они обсуждали (это действительно имело место): один человек пришел в городскую крепость, чтобы убить тирана, который мучил людей; не найдя самого тирана, он убивает его сына; входит тиран, видит тело убитого сына и в приступе горя убивает себя, а человек требует себе вознаграждение за убийство тирана и освобождает людей. Имеет ли он право получить его?
   Эти ораторы жаждали аплодисментов. Между ними шла отчаянно жестокая конкурентная борьба. Плутарх рассказывает о странствующем софисте по имени Нигер, пришедшем в один город в Галатии, в котором жил известный оратор. Между ними немедленно было устроено соревнование. Нигер должен был победить, или он терял свою репутацию. Он страдал от застрявшей у него в горле рыбной кости, и ему было трудно говорить, но он должен был продолжать соревнование, чтобы поддержать свой престиж. У Диана Хрисостома есть описание общественной площади в Коринфе в разгар соревнований различных видов: "Вы можете слышать множество бедняг-софистов, орущих друг на друга и оскорбляющих друг друга, и их учеников (как они их называют), бранящихся друг с другом; и многих писателей, читающих свои глупые сочинения, массу поэтов, распевающих свои поэмы, массу фокусников, демонстрирующих свои чудеса, массу предсказателей, поясняющих чудеса, и тысячу краснобаев, искажающих судебные решения и немалое число торговцев, занимающихся своим ремеслом". Вот здесь как раз речь и идет об обмене оскорблениями, о зависти и раздорах, словесных перебранках людей и упадочническим мышлением, которые осуждает автор Пастырских послании. "Серьезные слушатели в аудитории поражают софиста, - пишет Филострат, - за импровизированную речь запоздалой похвалой или отсутствием аплодисментов". У Диона Хризостома читаем: "Бормотание толпы приводит их в восторг... Подобно людям, бредущим в темноте, они всегда идут туда, где аплодируют и кричат". Лукиан писал так: "Если твои друзья видят, что ты терпишь неудачу, пусть они заплатят за ужины, которыми ты их кормил: пусть они вытягивают руки и дают тебе возможность в интервалах между взрывами аплодисментов подумать о чем-нибудь, что можно было бы сказать". Древний мир слишком хорошо знал такого рода лжеучителей, которые проникали в Церковь.

   Они жаждали восхвалений, и мерилом их было число. У Эпиктета есть очень живописное описание софиста, разговаривающего со своим учеником после такого представления. "Ну, как ты нашел меня сегодня?" "Клянусь животом, господин, я думаю, вы были превосходным". - "Как тебе показался мой лучший отрывок?" - "Который вы имеете в виду?" - "Тот, в котором я описываю Пана и Нимф". - "О, он был исполнен необыкновенно хорошо". -
"Сегодня было намного больше народу, я считаю". - "Да, много больше", - отвечает ученик. - "Человек пятьсот, я полагаю". - "О, что вы! Должно быть, было не меньше тысячи." - Но это же больше, чем когда-либо приходило послушать Диона. Интересно, почему бы это? Им, конечно, понравилось то, что я говорил". - "Красота, господин, может заставить плясать камни". Эти выступающие софисты были "любимцами и баловнями общества". Они становились сенаторами, правителями, послами. Когда они умирали, им воздвигали памятники с надписями вроде такой: "Царица городов Царю красноречия".
   Греки были опьянены изреченным словом. У греков человек, умевший хорошо говорить был обеспечен на всю жизнь. И вот в такой среде росла молодая Церковь, и неудивительно, что такого рода учители стали наводнять ее. В Церкви они нашли новую область для приложения своих показных талантов и для завоевания мишурного престижа и выгодных последователей.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЛЖЕУЧИТЕЛЯ (1Тим.6:3-5 (продолжение)
В этом отрывке выделены также характерные черты лжеучителя.
   1) Он горд. Лжеучитель радеет не о том, чтобы показать людям Христа, а чтобы выставить напоказ себя. Еще и сегодня много таких проповедников и учителей, которые пекутся больше о том, чтобы найти себе последователей, нежели подготовить последователей Иисуса Христа, которые более заинтересованы в том, чтобы навязать людям свою точку зрения, чем довести до сознания людей слово Божие. Один шотландский проповедник рассказывал о своем учителе, что его сперва прямо-таки неприятно поразила его манера брать во время лекций листок бумаги, заглядывать в него и потом продолжать лекцию. Однажды, улучшив момент, студент заглянул в такой листок бумаги и увидел там слова: "Пошли свет Твой и истину Твою", и с благоговением осознал, что профессор принес в аудиторию величие и надежду богослужения. Крупный учитель предлагает людям не свою потушенную свечу, а свет и истину Божий.
   2) Лжеучитель заражен страстью к состязаниям и словопрениям. Да, есть и такое христианство, которое больше интересуется доказательствами, чем жизнью. Принимать участие в дискуссионном кружке или в группе по изучению Библии, проводить приятные часы в разговорах о вероучении, - это еще не значит быть христианином. Дж. Э. Уэйл в своей книге Христианское вероучение посвятил такому приятному умствованию несколько едких слов: "У нас, как сказал Валентин о Турио, "состоялся обмен словами, но не какими-либо сокровищами". Вместо того чтобы снять обувь с наших ног, потому что мы стояли на святой земле, мы делаем хорошие снимки Опаленной Купины с удобных точек зрения, мы болтаем о теориях Дня Очищения, положив ноги на каминную доску, вместо того, чтобы преклонить колена перед ранами Христа". А как это сказал Лютер: "Тот, кто просто изучает

заповеди Божий, не очень растроган. Но тот, кто слышит повеление Божие, как может он не почувствовать ужас перед столь необъятным величием". Или как выразился Меланхтон: "Знать Христа - это не значит рассуждать о Его воплощении, а знать Его спасительную силу". Григорий Нисский нарисовал обличительную картину Константинополя своей эпохи: "Константинополь заполнен механикой и рабами, которые все - мудрые богословы, проповедующие в лавках, мастерских и на улицах. Если вы попросите кого-нибудь разменять вам серебряную монету, он сообщит вам, в чем заключается отличие между Сыном и Отцом; если вы попросите кусок хлеба, вам заодно скажут, что Сын стоит ниже Отца, а если вы поинтересуетесь, готова ли баня, вам ответят, что Сын сотворен из ничего". Утонченные словопрения и расхождения богословские утверждения еще не делают христианина. Такого рода вещи попросту могут представлять собой попытку уклониться от соблюдения требования христианского образа жизни.
   3) Лжеучитель разрушает мир в общине. Он инстинктивно видит в каждом человеке соперника; они подозревает всех, кто думает иначе, чем он; если он не может доказать свою правоту доводами, он начинает осыпать бранью богословскую платформу, своего противника и даже его черты характера; в споре в его голосе всегда звучит злоба и резкость, а не любовь. Он так и не может научиться говорить истину с любовью. Источником его обиды и злобы является его самовозвышение, потому что в каждом отклонении от его точки зрения и в критике ее он видит личное оскорбление.
   4) Лжеучитель делает религию источником наживы. Он во всем ищет выгоды. В своем учении и проповедовании он видит не призвание, а способ сделать карьеру. Но одно совершенно ясно - среди проповедников слова Божия в Церкви нет места карьеристам. Пасторские послания совершенно ясно указывают на то, что трудящийся достоин своей заработной платы, но движущим моментом его работы должно быть общественное служение, а не личная выгода. Он должен быть одержим не страстью получать, а страстью отдавать, отдавать себя на служении Христу и своим согражданам и собратьям.
6-8 ВЕНЕЦ ДОВОЛЬСТВА (1Тим.6:6-8)
   В греческом тексте слово довольный переводится автаркейа. Это один из главных лозунгов философов-стоиков. Под этим словом они понимали полную самостоятельность, или настроение, состояние духа, совершенно независимое от внешнего мира и несущее в себе секрет счастья.
   Довольство никогда не является результатом обладания материальными, внешними по отношению к человеку, предметами. Как писал Джордж Херберт:
"Потому что тот, кому нужно пять тысяч на жизнь Так же беден, как тот, кому нужно лишь пять".
   Довольство происходит от внутреннего отношения к жизни. В третьей части пьесы Генрих шестой Шекспир рисует короля, бродящего по стране неузнанным. Он встречает двух лесников-егерей и говорит им, что он король. Один из них спрашивает: "Но если ты король, где же твоя корона?" И король отвечает величественно:
"Моя корона - в сердце, не на голове;
Она не украшена брильянтами и драгоценными камнями Ее нельзя узреть; имя ей - довольство;

Корона редко доставляет радость королям".
   Уже в давние времена греческие философы подошли к делу правильно. Эпикур говорил о себе: "Кто не может довольствоваться малым, тому всегда будет недостаточно. Дайте мне ячменную лепешку и стакан воды и я поспорю с Зевсом, кто счастливее". И когда кто-то спросил его о секрете счастья, он ответил: "Не прибавляйте ничего к тому, что человек имеет, а отнимите у него желания".
   У иудейских раввинов была поговорка: "Кто богат? Тот, кто доволен своей судьбой". Уолтер Локк приводит модель, по которой воспитывали себя иудейские равви и пример из их образа жизни: "Вот путь закона. Кусочек с солью будешь ты есть, воду ты тоже будешь пить по мерке, и спать будешь на земле и жизнь твоя будет полна волнений и бед, пока ты будешь тяжело работать над законом. Если ты будешь делать это - ты будешь счастлив и тебе будет хорошо, счастлив ты будешь в этом мире, и тебе будет хорошо в мире грядущем". Раввин должен был научиться довольствоваться необходимым. Е. Ф.  Браун  приводит  отрывок  из  речи  крупного  проповедника  Лакордера:
"Опасность нашего времени заключается в том, что никто не знает, как жить малым. Великие мужи древности обычно были бедны ... Мне кажется, что сокращение бесполезных расходов и сохранения, так сказать необходимо - вот столбовая дорога, которая приведет к раскрепощению христианского сердца, как она вела к силе в древнем мире. Внешние перемены и удары судьбы не могут оказать большого влияния на ум, научившийся ценить моральные ценности жизни как по отношению к Богу, так и по отношению к человеку, который может иметь все, но сознательно довольствуется малым. Что касается меня, то мне ничего не надо. Меня больше других тронула идея великой души в маленьком домике".
   Нет, христианство не ратует за бедность. Бедность, или постоянная необходимость сводить концы с концами - это не добродетель. Но христианство  ратует  за  две  вещи.
   Христианство ратует за то, чтобы человек осознал, что материальные предметы неспособны сделать его счастливым. Е. К. Симпсон говорит:
"Многие миллионеры, заглушившие свою душу золотой мишурой, умерли от меланхолии". Чувство счастья - это всегда следствие личных отношений. Ничто в мире не может сделать счастливым человека, который не знает ни дружбы, ни любви. Христианин знает, что секрет счастья лежит не в материальных вещах, а в людях.
   Христианство ратует за то, чтобы человек сосредотачивал свое внимание на непреходящем. Мы сами ничего в мир не приносим и мы ничего не можем унести из него. Мудрые люди всех эпох и вероисповеданий хорошо понимали это. "Никто не может унести из этого мира больше, чем он принес в него", - сказал Сенека. Греческий поэт выразил это так: "Нагим я вступил в этот мир, нагим же я вновь уйду в землю". Испанцы выразили эту мысль в мрачной поговорке: "У савана нет карманов". Е. К. Симпсон замечает по этому поводу:
"Все, что человек накапливает по дороге - это багаж, не часть его личности, а то, что он оставляет позади себя на смертном одре".
   Лишь две вещи может человек взять с собой к Богу. Он может и должен взять себя, и поэтому он должен стать таким, чтобы ему не было стыдно

явиться к Богу. Он может и должен взять с собой те свои отношения с Богом, в которые он вступил с Ним в дни своей жизни. Мы уже видели, что секрет счастья лежит в личных отношениях, и величайшее из всех личных отношений
- это отношения с Богом. И самым важным из всего, что человек может взять с собой, является его абсолютная убежденность в том, что он идет к Тому, Кто является другом его души и Кто любит его душу.
   Довольства достигают те, кто перестал быть рабом вещей, кто обрел богатство в любви и дружбе людей и осознал, что самым большим богатством являются отношения с Богом, доступ к которым нам открыл Иисус Христос.
9-10 ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ЛЮБОВЬЮ К ОБОГАЩЕНИЮ (1Тим.6
:9, 10)
   Это один из отрывков Библии, которые чаще всего неверно цитировались. В Писании ничего не сказано о том, что деньги являются корнем всякого зла, в Писании говорится о том, что сребролюбие, страсть к накоплению денег есть корень всякого зла. Эту истину также хорошо осознавали крупные мыслители древности, как и христианские учители. "Любовь к деньгам, - говорил Демокрит, - средоточие всех зол". Сенека говорил о "желании того, что не принадлежит нам, от которого происходит всякое злое намерение". "Любовь к деньгам, - говорил Фосилид, - является матерью всех зол". И Платон говорил о
"любви к деньгам, откуда начинаются все крупнейшие нарушения закона". А Атеней приводит такую поговорку: "Чревонаслажение - начало и корень всякого зла".
   Деньги сами по себе ни плохи, ни хороши; но жажда денег может привести к злу. С деньгами может человек погрязнуть в эгоистическом удовлетворении своих желаний, с ними же он может ответить на зов о помощи нуждающегося соседа. С ними он может ступить на путь правонарушений греха, с ними же он может облегчить своему ближнему возможность жить по заветам Божиим. Деньги сами по себе не зло, но с ними связана большая ответственность. Они могут очень способствовать добру, но могут и сильно способствовать злу. Ну, а какие опасности навлекает на человека сребролюбие?
   1) Сребролюбие обычно обращается в ненасытную страсть. Одна римская поговорка гласит, что богатство подобно морской воде; оно не только не утоляет жажды, а лишь усиливает ее. Чем более человек получает, тем больше он хочет.
   2) Сребролюбие зиждется на иллюзии обеспеченности и безопасности; но богатством нельзя купить безопасность. За деньги нельзя купить здоровье, или истинную любовь, и деньги не могут избавить нас от печалей и от смерти. Безопасность, основанная на деньгах, обречена на неудачу.
   3) Сребролюбие обычно делает человека эгоистическим. Человек, стремящийся к богатству не считается с тем, что другой должен потерять, чтобы он мог получить. Страсть к богатству ограничивает сферу мыслей человека его собственной персоной, а другие становятся лишь средством или помехой на пути обогащения. Правда, не обязательно все должно происходить именно так, но чаще всего именно так все и происходит.
   4) Хотя сребролюбие и основано часто на стремлении к безопасности и обеспечении, но выливается оно в чувство беспокойства и тревоги. Чем большим человек владеет, тем большее он рискует потерять, и это чувство

страха, что он потеряет все, начинает преследовать его. Существует старая причта о крестьянине, оказавшем большую услугу царю, который наградил его большой суммой денег, но настал день, когда крестьянин обратился к царю с просьбой взять назад свой дар, потому что в его жизнь вошло неизвестное ему раньше чувство беспокойства, что он может потерять то, что он имеет. Джон Буньян прав, когда пишет:
Тот, кто находится внизу, не боится упасть,
У человека низкого происхождения нет гордыни; У смиренного будет всегда Бог проводником.
Я доволен тем, что у меня есть, Будь то мало или много;
И, Боже, о довольстве я молю Тебя, Потому что Ты таких спасешь.
Обилие - всегда бремя
Для того, кто отправляется в паломничество, Здесь немного, зато там - блаженство
Это всегда было лучшим выбором.
   5) Сребролюбие легко может привести человека на путь неправедного приобретения денег и, потому, в конечном счете, к страданиям и раскаянию. Это справедливо даже с чисто физической точки зрения. Страсть получить больше может настолько разгореться в человеке, что это попросту разрушит его здоровье. Он может слишком поздно осознать вред, причиненный им другим, и мучиться от раскаяния.
   Стремиться к независимости и благоразумно откладывать на будущее - это долг христианина; но сделать сребролюбие движущим стимулом жизни - самый опасный грех.
11-16 ПРИЗЫВ К ТИМОФЕЮ (1Тим.6:11-16)
   Послание заканчивается потрясающим призывом к Тимофею, призывом еще более значительным на фоне умышленной высокопарности слов, в которых он выражен.
   С самого начала Павел хочет пробудить в Тимофее рвение, воодушевить его. И он называет Тимофея человеком Божиим. Это один из великих титулов Ветхого Завета. Он был дан Моисею. Во Втор.33:1 о Моисее сказано: "Моисей, человек Божий". Пс.89 называется "Молитва Моисея, человека Божия". Это - титул пророков и посланцев Божиих. К Илии пришел человек Божий (1 Цар. 2,27). Самуил характеризуется как человек Божий (1 Цар. 9,6). Самей, посланник Бога к Равоаму "человек Божий" (3Цар.12:22).
   Здесь это почетный титул. В момент, когда на Тимофея возлагается большая ответственность, Павел не напоминает ему о его слабости и греховности, что могло бы привести его в пессимистическое отчаяние, а бросает ему вызов, давая ему заслуженный им титул человека Божия. Это истинно по-христиански - не подавлять человека, заклеймив его потерянным и безнадежным грешником, а воодушевить его, напомнив ему о том, чем он мог и должен быть. Христиане не должны унижать человека, бросая ему в лицо его прошлое, а показать ему во всем блеске и сиянии его потенциальные возможности. Уже то, что Павел назвал его "человеком Божиим", заставит Тимофея распрямить плечи и высоко поднять голову, как человека,

получившего поручение своего Царя.
   Добродетели и благородные качества, на которые Павел нацеливает Тимофея, не представляют собой беспорядочного нагромождения. Существует определенный порядок в том, как их приводит автор. И первой идет правда, дикайосуне.  Дикайосуне  определяли как "отдавать должное и людям и Богу". [У Баркли - праведность, справедливость].
   Эта самая важная добродетель; добродетельный, справедливый человек отдает должное Богу и своим согражданам и собратьям.
   Далее идут три добродетели, которые определяют отношение человека к Богу. Благочестие, евсебейа, - благоговение человека никогда не забывающего о том, что вся жизнь его проходит в присутствии Бога; вера, пистис означает в данном случае верность, преданность - добродетель человека, который через все перипетия и перемены жизни, до самых врат жизни, верен Богу; любовь, агапе, - добродетель человека, который, даже если старался, не мог забыть ни то, что Бог сделал для него, ни любовь Бога к людям.
   Потом следует добродетель, относящаяся к образу жизни человека: хупомоне. В Библии оно переведено как терпение, но хупомоне никогда не имело ничего общего с сидением со сложенными руками и принятием вещей такими, какие они есть, позволяющему жизненному потоку захлестнуть себя: Хупомоне - торжествующее терпение. "Это непреклонное постоянство в вере и в благочестии, вопреки всем несчастьям и страданиям". Это добродетель, помогающая не столько принимать и переносить жизненные перипетии, сколько побеждать и преодолевать их.
   И, наконец, добродетель, характеризующая отношение человека к людям. В греческом тексте употреблено здесь слово паупатейа. В Библии оно переведено как кротость, но оно, собственно, непереводимо. Оно характеризует человека, которого никогда не возмущают несправедливости, причиненные ему, но которого несправедливости, причиненные другим, могут привести в ярость. Оно характеризует человека, умеющего прощать, но умеющего также бороться за справедливость, человека одновременно скромного и довольного призванием Божиим. Эта добродетель позволяет человеку всегда правильно относиться к своим согражданам и собратьям и справедливо оценивать себя.
ВДОХНОВЛЯЮЩИЕ  ВОСПОМИНАНИЯ  (1Тим.6:11-16 (продолжение)
   Павел не только вдохновляет Тимофея на выполнение задач в будущем, но и вдохновляет его воспоминаниями о прошлом.
   1) Павел напоминает ему о его крещении и данных им обещаниях. В условиях становления раннехристианской Церкви крещение проводилось только во взрослом возрасте, потому что люди приходили к Христу прямо от язычества. Оно представляло собой исповедание веры и свидетельство перед всеми людьми, что принимающий крещение признает Иисуса Христа Спасителем, Господином и Господом. Самым первым христианским кредо веры было простое признание: "Иисус Христос - Господь" (Рим.10:9; Фес. 2,11). Но уже высказывалось предположение, что за этими обращенными к Тимофею словами лежит такое исповедание веры: "Я верю в Бога Всемогущего, Создателя неба и земли, и в Иисуса Христа, Который пострадал от Понтия

Пилата и Который вернется, чтобы судить; я верю в воскресение из мертвых и в жизнь вечную". Вполне может быть, что именно такое кредо веры высказал Тимофей. Таким образом, Павел прежде всего напоминает Тимофею, что он дал обет. Христианин - это прежде всего и в первую очередь человек, давший торжественное обещание Христу.
2) Павел напоминает Тимофею, что исповедал он то же кредо веры, которое
исповедывал Иисус. Когда Иисус стоял перед Пилатом, Пилат спросил Его:
"Ты Царь Иудейский?" Он сказал ему в ответ: "Ты говоришь" (Лк.23:3). Иисус засвидетельствовал, что Он - Царь, и Тимофей всегда свидетельствовал, что Христос - Господь. Когда христианин исповедует свою веру, он делает то, что уже сделал его Господь, когда христианин страдает за свою веру, он повторяет путь своего Господа. Когда мы заняты важным делом, мы можем сказать: "Мы ступаем там, где ступали святые", но когда мы исповедуем нашу веру перед людьми, мы можем сказать даже больше: "Я в хороших отношениях с Иисусом", и это, несомненно, должно вдохнуть радость в наши сердца и наполнить духом нашу жизнь.
3) Тимофей должен помнить, что Христос придет вновь. Он должен помнить,
что жизнь его должна быть достойной того, чтобы Христос посмотрел на нее. Христианин старается не для того, чтобы подражать людям; он прилагает усилия, чтобы выполнить требования, предъявляемые к нему Христом". Христианин всегда должен задавать себе один вопрос: "Достаточно ли хорошо я поступаю, чтобы удовлетворить требования Христа?", а не спрашивать себя:
"Достаточно ли хорошо я поступаю, чтобы удовлетворить требования людей?"
4) Но превыше всего Тимофей должен помнить Бога. И что же он должен помнить? Он должен помнить Царя Царствующих и Господа господствующих; Того, Кто имеет дар бессмертия, чтобы дать его людям; Того, на святость и величье Которого никто не смеет взглянуть. Христианин всегда должен помнить Бога и говорить: "Если Бог за нас, то кто против нас?"
17-19 СОВЕТ БОГАТЫМ (1Тим.6:17-19)
   Иногда мы думаем, что раннехристианская Церковь состояла исключительно из бедных людей и рабов. Из этого отрывка же мы видим, что уже в те первые времена в ней уже были и богатые. Павел не осуждает их за их богатство и не велит раздать его совсем, он советует, что следует с ним сделать и чего с ним делать не следует.
   Богатые в этом мире не должны возгордиться своим богатством. Они не должны думать, что они лучше других людей, только потому, что у них больше денег, чем у других. Ничто в этом мире не дает человеку право смотреть на других сверху вниз, и уж меньше всего богатство. Богатые не должны возлагать на свое богатство какие-либо надежды. В жизненных перипетиях и переменах человек, богатый сегодня, может быть завтра бедным, и глупо уповать на то, что может быть утеряно так просто.
   Павел советует им делать добрые дела своим богатством: они должны быть щедрыми - всегда готовыми поделиться с другими своим богатством, и общительными - всегда помнить о том, что христианин - член братства. И, говорит Павел, такое мудрое употребление богатства явится хорошим основанием для будущей вечной жизни. Как выразился кто-то: "То, что я имел
- я потерял, то, что я отдал - я имею".

   Есть знаменитая иудейская раввинская история. Человек по имени Монобаз унаследовал большое богатство, но он был добрым, хорошим и щедрым человеком и в голодный год раздал все свое богатство, чтобы помочь людям. К нему пришли его братья и сказали ему: "Твои родители собирали себе сокровища и прибавляли к унаследованному ими новое, а ты хочешь выбросить все на ветер?" Он же ответил им: "Мои родители собирали свои сокровища здесь, а я собрал себе сокровище там; мои родители собирали сокровище мамоне, я же собрал сокровище для души. Мои родители собирали сокровища века нынешнего, я же собрал сокровище мира грядущего".
   Каждый раз, когда нам представляется возможность дать, и мы не воспользовались такой возможностью, уменьшается наше сокровище в мире грядущем, а каждый раз, когда мы даем, увеличивается собранное для нас сокровище в мире грядущем.
   В основе христианской этики лежит не идея о том, что богатство есть грех, а идея о связанной с ним огромной ответственности. Если богатство человека служит лишь его гордыне и обогащает лишь его самого, оно становится его гибелью, потому что оно обедняет его душу. Но если он употребляет его для помощи другим и для утешения других, он становится беднее, но воистину он богаче. Во времени и в вечности "дающий всегда счастливее берущего".
20-21 ВЕРА, КОТОРУЮ НАДО ПЕРЕДАТЬ ДРУГИМ (1Тим.6:20, 21)
   Очень даже может быть, что здесь имя Тимофей употреблено в своем истинном и полном значении. Оно происходит от двух слов: тиман, чтить, почитать и теос - Бог и означает буквально тот, кто почитает Бога. Вполне возможно, что Павел начинает этот абзац напоминанием Тимофею об истинном значении его имени и призывает его быть верным ему.
   Павел призывает Тимофея хранить доверенное, переданное ему. При этом Павел употребляет греческое слово паратеке, что в буквальном смысле значит вклад, залог. Этим словом называют деньги, отданные банкиру или другу. Когда эти деньги требовали возвратить, считалось священным долгом полностью возвратить их. Иногда детей называли паратеке, священным залогом. Если боги давали человеку дитя, человек должен был вернуть его богам обученным и подготовленным.
   И христианская вера представляет для нас нечто подобное, нечто такое, что мы получили от наших предков и что мы должны передать нашим детям. Есть известное высказывание св. Винсента из Лере: "Что подразумевается под паратеке, залогом! То, что поручено тебе, а не то, что ты изобрел сам; то, что ты получил, а не то, что ты придумал (сделал); дело не острого ума, а познания; не частное мнение, а общественная традиция, общенародное предание; дело, которое было принесено тебе, а не создано тобою, дело, в котором ты должен быть не инициатором, а хранителем, ни лидером, а последователем. Храни залог, держи дар веры в целости и сохранности: храни вверенное тебе и передай это в том же виде. Тебе дано было золото, отдай тоже золото".
   Человек должен помнить, что на нем лежит ответственность не только за себя, но также за его детей и за детей его детей. Если в наше время Церковь будет ослабевать, если христианская этика будет все больше и больше погрязать в мирском, если христианскую веру будут извращать и искажать, то потеряем от этого не только мы, но и грядущие поколения будут лишены

чего-то бесконечно ценного. Мы не только обладатели веры, мы - ее хранители. То, что мы получили, мы должны передать дальше.
   И, наконец, Пастырские послания осуждают тех, кто как гласит Библия, предались "прекословиям лжеименного знания". Во-первых, следует отметить, что греческое слово гносис здесь действительно употреблено в своем первоначальном значении и значит просто знание. Собственно, Павел осуждает ложное умствование и ошибочную переоценку человеческого знания. Но что подразумевает автор под словом прекословия? В более поздние времена появился один еретик по имени Маркион, написавший книгу под названием "Антитеза", в которой он приводит цитаты из Ветхого Завета и параллельно - открыто противоречащие им цитаты из Нового Завета. Вполне возможно, что Павел хотел этим сказать: "Не теряйте понапрасну время, выискивая противоречия в Писании. Живите по Писанию, а не делайте его
предметом споров". Но, возможно, в этом слове заключены еще два значения.
   1) Слово антитеза может значить также дискуссия, полемика, и тогда фраза будет значить: "Не полемизируйте, не позволяйте увлечь себя в бессмысленные и ожесточенные дискуссии". Такой совет был бы очень кстати тогда греческой церковной общине в Ефесе. Греки чрезвычайно любили судиться и ходить по судам. Они даже носили бы в суд с жалобой на своего родного брата, просто из интереса и ради удовольствия. Эта фраза также могла значить: "Не устраивайте из Церкви ристалище для богословских споров и рассуждений, о христианстве нужно не спорить, им нужно руководствоваться в жизни".
   2) Слово антитеза может также означать контраргумент , противопоставление. И, очень возможно, что это ближе всего к истине, потому что это подходило и для иудеев и для язычников. В более поздние времена схоластики любили спорить по вопросам вроде таких: "Сколько ангелов может поместиться на кончике иглы?" И иудейские раввины могли часами, днями и даже годами спорить по мелочным вопросам своего закона. И греки были такими же спорщиками, только у них это принимало более серьезный оборот. Была в Греции одна философская школа, и даже очень влиятельная, - Академия. Представители этой школы считали, что в сфере человеческого мышления можно логическими доводами обосновать любой вопрос взаимоисключающими посылками. И потому, заключили они, не существует абсолютной истины; по любому вопросу можно высказать две равносильные гипотезы. И, продолжали они, коль это так, мудрец никогда не может принять окончательного решения, а всегда принимать условное решение и довольствоваться этим. Это, конечно, приводило в бездействие и в состояние полной неуверенности. И потому Павел говорит Тимофею: "Не трать свое время в изысканных дискуссиях, не растрачивай свое время в диалектическом жонглировании, не пытайся быть шибко умным. Прислушивайся к ясному и недвусмысленному голосу Божьему, а не к утонченным диспутам умных".
   Таким образом, письмо заканчивается предостережением, которое крайне уместно и по отношению к нашему поколению. Умничанье и рассуждения никогда не могут быть заменой христианского деяния. Христианин должен не сидеть в рабочем кабинете, взвешивая доводы за и против, а вести христианский образ жизни в мирской пыли и духоте. В конечном счете, важны

не умничанье человека, а его поведение и характер.
   И после этого идет последнее благословение - "Благодать с тобою". Письмо завершается указанием на чудо милосердия Божия.

       Комментарии на 2-е послание Тимофею


ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ К ТИМОФЕЮ
Смотрите Введение к Первому посланию к Тимофею.
Глава 1
1-7 СЛОВА АПОСТОЛА И ЕГО ПРИВИЛЕГИИ (2Тим.1:1-7)
   Когда Павел говорит о своем апостольстве, в его голосе слышна особая интонация. Апостольство для него всегда было связано с особыми моментами.
   а) Он видел в своем апостольстве оказанную ему честь. Он был избран на апостольство волей Божией. Каждый христианин должен смотреть на себя как на избранника Божия.
   б)	Это	апостольство	накладывало	на	него	обязательства     и ответственность. Бог избрал Павла потому, что у Него было для него дело. Бог хотел сделать Павла инструментом, чтобы влить через него в людей новую жизнь. Бог никогда не избирает христианина лишь ради его качеств, а ради того, что человек может сделать для других. Христианин всегда испытывает чувство изумления, любви и хвалы Богу за то, что Он сделал для него, и горит желанием поведать людям о том, что Бог может сделать для них.
   в) Павел видел в апостольстве оказанную ему привилегию. Чрезвычайно важно отметить здесь, что Павел видел в этом свой долг - принести людям Божий обет жизни истинной, а не угрозу. Павел видел в христианстве не угрозу проклятия и осуждения Божия, а благую весть о спасении. Важно помнить о том, что крупнейший странствующий проповедник и миссионер всех времен стремился не к тому, чтобы внушить людям ужас, разжигая перед их взорами пламя адского огня, а чтобы внушить им изумление и покорность от лицезрения любви Божией. Движущим моментом проповедуемого Павлом Евангелия была любовь, а не страх. Как и всегда, когда Павел обращается к Тимофею, в голосе его звучит любовь. "Возлюбленный сын" называет его Павел. Тимофей был его сыном по вере. Родители дали Тимофею физическую жизнь, чрез Павла он получил жизнь вечную. Многие люди, не знавшие естественных родительских радостей, получили радость и привилегию стать отцами и матерями в вере, и нет в мире большей радости, чем привести душу человеческую ко Христу.
ВООДУШЕВЛЕНИЕ ТИМОФЕЯ (2Тим.1:1-7 (продолжение)
   Павел пишет, чтобы воодушевить Тимофея на выполнение миссии в Ефесе. Тимофей был молод и перед ним стояла трудная задача - бороться с ересями и заразой, угрожавшими Церкви. И, чтобы поддержать на должной высоте мужество и усилия Тимофея, Павел напоминает ему:
   1) Что он доверяет ему. Ничто не вдохновляет человека больше, чем сознание, что кто-то верит в него. Обращение к чести человека всегда более

действенно, чем угроза наказания. Страх разочаровать любящих очищает нас.
   2) О его семейной традиции. Тимофей происходил из очень хорошей семьи, и если бы он не выполнил возложенного на него задания, он, тем самым, запятнал бы не только свое имя, но и обесчестил имя своей семьи. Хорошие родители и предки - один из величайших даров, которые могут выпасть человеку. Человек должен благодарить Бога за это и стараться всегда быть достойным их чести и не запятнать ее.
   3) Что он, Тимофей, избран для выполнения особой задачи и о дарованном ему таланте. Когда человек принимает служение и работу в каком-нибудь сообществе, имеющем свою историю и традицию, все что он делает, оказывает влияние не только на него самого; да и делает он тогда это не своими только собственными силами. От силы традиции следует черпать, честь традиции следует хранить. И это, прежде всего, справедливо по отношению к Церкви. Каждый служащий ей человек держит в своих руках ее честь; всякому, кто служит ей, придает силы сознание общности со святыми и сознание общения с ними.
   4) О характерных чертах учителя церкви. Павел отметил в этом послании четыре такие характерные черты.
   а) Смелость. Христианская служба должна внушать человеку не малодушный страх, а смелость. Человеку всегда нужна смелость, чтобы стать христианином, и смелость эту придает ему сознание присутствия Христа.
   б) Сила. У истинного христианина есть сила взять на свои плечи и совладать с самыми трудными задачами, сила стоять прямо, встречая, казалось бы, непреодолимую ситуацию, сила сохранить веру перед лицом подавляющих душу печалей и травмирующих разочарований. Отличительной чертой христианина является способность пройти не сломившись, точку разрушающего напряжения.
   в) Любовь. Для Тимофея Павел делает ударение на братской любви, любви к братьям-христианам, к общине людей Христовых, руководить которыми ему было поручено. И именно это качество, эта любовь придает христианскому священнику и все его другие качества. Он должен так любить своих собратьев, чтобы никакой труд ради них не показался ему чрезмерным и никакое положение слишком страшным, чтобы запугать его. Ни один человек не должен принимать сан священника христианской Церкви, если в сердце его нет любви к чадам Христовым.
   г) Целомудрие [у Баркли: самообладание/]. В греческом оригинале Павел употребил слово сафронисмос, тоже одно из непереводимых греческих слов. Кто-то определил его как "здравомыслие святости". Фалконер определил его как "самоконтроль перед лицом страсти или паники". Это самообладание может дать нам только Христос, Который сохранит нас также от того, чтобы нас унесло потоком жизни, или чтобы мы сбежали сами. Ни один человек не может руководить другими, если он предварительно не справился с собой. Софронисмос и есть то самое ниспосланное небесами самообладание, которое делает человека крупным руководителем людей, потому что он сам, прежде всего, слуга Христу и хозяин себе.
8-11 СВИДЕТЕЛЬСТВО, ЗА КОТОРОЕ МОЖНО И ПОСТРАДАТЬ (2Тим.1

:8-11)
   Так уж сложилось, что верность благовествованию неизбежно навлекает на человека неприятности и заботы. Для Тимофея это была верность человеку, в котором видели преступника, потому что, как писал Павел, он находился в римской тюрьме. Но Павел представляет это свидетельство во всей его славе; ради него можно и достойно пострадать. И Павел постепенно, элемент за элементом, прямо называя его или подразумевая, показывает эту славу. Лишь немногие места запечатлели и с такой силой передают это сознание абсолютного  величия  благовестия.
   1) Оно - благовестие силы. Страдания, которые навлекает на человека труд благовестия, нужно переносить в силе Божией. В древнем мире благовестие давало людям силу жить. Век, в который Павел написал это послание, был веком массовых самоубийств. Философы-стоики, защищавшие самые высокие среди философов древнего мира принципы, проповедовали свой выход из положения: если жизнь становилась невыносимой, они говорили: "Бог дал людям жизнь, но Он дал им еще больший дар, - способность самим лишать себя жизни". Благовестие же есть и было силой, дающей человеку возможность победить себя, силу подчинить себе обстоятельства, силу продолжать жить даже тогда, когда жизнь становится невыносимо трудной, силу быть христианином, когда быть христианином кажется невозможно.
   2) Это благовестие спасения. Бог - наш Спаситель. Благовестие - наше спасение, наше избавление. Оно - спасение от греха, оно избавляет человека от власти закабаливших его материальных вещей; оно дает человеку способность преодолеть закоренелые привычки. Благовестие - спасительная сила, способная сделать плохого человека хорошим.
   3) Это благовестие освящения (святое). Оно не просто избавление от прошлых грехов, оно - призыв идти стезей святости. В книге Библия в евангелизации мира. А. М. Чиргвина приведены два потрясающих примера чудесной преобразующей силы Христа. Один нью-йоркский гангстер только что отбыл тюремное заключение за грабеж и насилие и направлялся в свою старую воровскую шайку, чтобы принять участие в очередном грабеже. По дороге он опустошил карман одного прохожего и зашел в Центральный парк, чтобы посмотреть, что же ему досталось, и почувствовал отвращение, увидев, что это Новый Завет. Но у него было время, и он стал лениво перелистывать книгу и читать. Вскоре он глубоко погрузился в чтение, а потом через несколько часов пошел к своим старым приятелям и навсегда расстался с ними. Благовестие послужило для бывшего заключенного призывом к святости.
   Один молодой араб рассказал христианскому проповеднику, что однажды он ужасно поссорился со своим другом: "Я стал так ненавидеть его, что замышлял против него месть, даже был готов убить его. А потом я однажды набрел на вас и вы убедили меня купить Евангелие от Святого Матфея. Я купил книгу только для того, - продолжал он, - чтобы доставить вам удовольствие; я вовсе не собирался читать ее. Но когда я вечером ложился спать, книга выпала у меня из кармана, я поднял ее и начал читать. Когда я дочитал до слов: "Вы слышали, что сказано древними: "не убивай" ... Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду", я

вспомнил грызшую меня ненависть к моему врагу. По мере того, как я читал дальше, мне все больше становилось не по себе, пока я не дочитал до слов:
"Придите ко Мне, все трудящиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим".
   Я не мог удержаться от крика: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику". Радость и покой наполнили мое сердце и ненависть моя пропала. С тех пор я стал новым человеком и чтение слова Божия стало высшим для меня благом".
   Да, это благовестие наставило бывшего заключенного и потенциального убийцу из Алеппо на стезю святости. И именно в этом вопросе так много проигрывает наше церковное христианство. Оно не изменяет людей и, потому, оно не является подлинным. Человек, познавший спасительную силу благовестия - преображенный человек, - ив своих деловых отношениях, и в своих развлечениях, в домашних делах и в характере. Христианин должен существенно отличаться от нехристианина, потому что христианин внял призыву и должен следовать по стезе святости.
СВИДЕТЕЛЬСТВО, ЗА КОТОРОЕ МОЖНО И ПОСТРАДАТЬ (2Тим.1:8-11
(продолжение)
   4) Это благовестие благодати. Мы не достигаем и не заслуживаем его, мы принимаем его. Бог призвал нас не потому, что мы святые, Он призвал нас для того, чтобы сделать нас святыми. Если бы нам пришлось заслуживать любовь Божию, мы оказались бы в безнадежном и беспомощном положении. Благовестие - свободный дар Божий. Бог любит нас не потому, что мы заслуживаем Его любви, Он любит нас от абсолютного великодушия Своего сердца.
   5) Это благовестие предвечных предначертаний.  Все  было  запланировано еще до начала времен. Мы никогда не должны думать, будто сперва Бог рядил людей по данному им суровому закону, и лишь после жизни и смерти Иисуса Он, Бог, стал руководствоваться в своих действиях принципами всепрощающей любви. Нет, любовь Божия искала людей с самого начала времен, и Бог всегда предлагал людям Свою благодать и Свое всепрощение. Любовь - это сущность вечной природы Бога.
   6) Это благовестие жизни и бессмертия. Павел совершенно убежден, что Иисус Христос показал людям жизнь и непорочность. Древние страшились смерти, те же, которые не испытывали перед ней страха, видели в ней простое угасание. Иисус же сообщил людям, что смерть - дорога в жизнь; смерть приводит людей в присутствие Бога, а не разлучает нас с Ним.
   7) Это благовестие служения. Это благовестие сделало Павла посланником, вестником, апостолом и учителем веры. Оно не просто дало ему приятное чувство, что теперь спасена его душа и ему не о чем заботиться больше. Нет, оно возложило на него неотвратимое обязательство отдавать себя на ниве служения Богу и своим согражданам. Это благовестие наложило на Павла три обязательства.
   а) Оно сделало его вестником. Павел употребил здесь слово керукс, которое имеет три главных значения, каждое из которых говорит нам нечто о нашем христианском долге. Керукс был вестником, глашатаем, возвещавшим людям волю царя. Керукс приносил условия или требования перемирия и мира.

Керукс также работали у купцов и торговцев, выкрикивая товары и зазывая людей зайти и покупать. Следовательно, христианин - это человек, несущий собратьям благовестие, приводящий людей к Богу и примиряя их с Ним, призывающий своих собратьев принять щедрый дар, предложенный им Богом.
   б) Оно сделало Павла Апостолом; апостолос, в буквальном смысле тот, кто выслан вперед. Это слово может значить посланник, посол. Апостолос, говорил не от своего имени, а от имени того, кто послал его. Он приходил не в своей власти, а обличенный властью того, кто послал его.
   Христианин - посланник Христа, он пришел говорить от Его имени и представлять Его перед людьми.
   в) Оно сделало Павла учителем. Учительство, несомненно, самая важная задача христианской Церкви. Несомненно также, что на учителе лежит гораздо более тяжелая задача, чем на евангелисте - благовестнике - и проповеднике. Евангелист - благовестник - взывает к людям и показывает им любовь Божию. В момент острого душевного волнения человек может ответить на эти призывы, но на долгом жизненном пути ему придется познать смысл и порядок христианской жизни. Фундамент уже заложен, но здание еще нужно построить. Пламя, разожженное евангелистом-проповедником, нужно обратить в устойчивый сильный жар христианского вероучения. Ведь может же быть и так, что человек отходит от Церкви (после того как он принял первое решение вступить в нее), лишь по простой, но чрезвычайно важной причине, что его не ввели в смысл христианской веры.
   Вестник, посланник, учитель - вот те три задачи, которые должен выполнять христианин, служащий своему Господу и своей Церкви.
   8) Это благовестие Иисуса Христа. Оно открылось в полной мере через явление Его. При этом Павел употребляет великое своей историей слово епифанейа, которое иудеи часто употребляли в страшную эпоху восстания Маккавеев, когда враги Израиля умышленно стремились уничтожить истинное богопочитание в народе. Во дни первосвященника Онии пришел некий Илиодор, чтобы разграбить сокровищницу храма. Однако, случилось непредвиденное: "Ибо явился им конь со страшным всадником, покрытый прекрасным покровом: быстро несясь, он поразил Илиодора передними копытами..." (2Мак.3:24-30). Мы никогда не узнаем, что же произошло на самом деле, но в трудные периоды народу Израиля иногда были явлены поразительные знамения (епифанейа) Божии. Когда Иуда Маккавей и его маленькая армия встретилась с огромной ратью Никанора, Иуда Маккавей воззвал к Богу: "Ты, Господи, при Езекии, царе Иудейском послал Ангела, и он поразил из полка Сеннахиримова сто восемьдесят пять тысяч (4 Цар. 19,35, 36). И ныне, Господи небес, пошли доброго Ангела перед нами на страх и трепет врагам. Силою мышцы Твоей да будут поражены пришедшие с хулением на святой народ Твой". И далее: "Бывшие с Никанором шли со звуком труб и криками; а находившиеся с Иудою с призыванием и молитвами вступили в сражение с неприятелями. Руками сражаясь, а сердцем молясь Богу, они избили не менее тридцати пяти тысяч, весьма обрадованные видимой помощью (епифанейа) Божиею" (2Мак.15:22-27). Мы опять же не знаем, что же произошло в действительности, но Бог дал Своему народу великое  и  спасительное  знамение.  Для  иудеев  слово  епифанейа  - явление,

знамение - означало спасительное вмешательство Божие.
   Для греков это было не менее великое слово. Вступление римского императора на престол называлось епифанейа. Это было его первым явлением, появлением в новом качестве владыки. Восшествие каждого императора на престол связывалось с великими надеждами, его приход приветствовали как зарю нового и светлого дня и великое грядущее блаженство.
   Благовестие было в полной степени открыто людям явлением (епифанейа) Иисуса; само употребление здесь слова епифанейа показывает, что Христос - великое и спасительное знамение Божие, явленное нашему миру.
12-14 ЗАЛОГ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ И БОЖЕСТВЕННЫЙ (2Тим.1:12-14)
   В этом отрывке употреблено яркое греческое слово, имеющего здесь двоякое, наводящее на мысли, значение. Павел говорит о том, что он уверовал в Бога, и он призывает Тимофея хранить добрый залог, который Бог доверил ему. В обоих случаях Павел употребляет слово паратеке, которое значит залог, вклад, доверенный кому-нибудь. Человек может отдать что-либо (вклад) своему другу на сохранение для своих детей или любимых им людей, но он может также отдать свои ценности на сохранение в храм, потому что в древнем мире храмы выступали в роли банков. В любом случае, отданная на сохранение вещь называлась паратеке, - залог, вклад. Сохранение такого залога и возврат по требованию считалось самым священным долгом в древнем мире.
   Есть известная древнегреческая легенда, повествующая о том, каким священным такой залог считался (Геродот 6,89; Ювенал Сатиры 13,199-208). Спартанцы славились своей безупречной честностью. И вот один человек из Милета пришел к некоему Главку в Спарте. Он сказал ему, что наслышан об особой честности спартанцев, и продал половину своего имущества и хочет отдать их Главку на сохранение, до тех пор, пока они не понадобятся ему или его наследникам. Они обменялись определенными опознавательными ярлыками, по которым можно будет узнать человека, который потребует залог. Через несколько лет этот человек из Милета умер и его сыновья пришли в Спарту к Главку, предъявили опознавательные ярлыки и попросили возвратить им отданные на сохранение деньги. Но Главк стал утверждать, что он ничего не помнит о том, чтобы ему кто-нибудь отдавал в залог деньги. Наследники человека из Милета ушли опечаленные, а Главк поспешил к знаменитому дельфийскому оракулу, чтобы спросить его, должен ли он признать получение залога, или, по греческому закону, клятвенно подтвердить свое неведение. Оракул ответил ему так:
"Сейчас тебе было бы лучше, о Главк, сделать так, как ты хочешь; Дать клятву, выиграть спор и воспользоваться деньгами,
Клянусь - ибо смерть ждет и тех, кто не клянется ложно; Но у бога-клятвы есть сын, безымянный, без рук и без ног;
Могущественный, приближается он, чтобы отомстить и все разрушает Всех, кто принадлежит к роду и к дому лжесвидетеля
А люди, верные своей клятве, оставляют счастливых потомков".
   И Главк понял: оракул говорил - если он предпочитает сиюминутную выгоду, он может отречься от того, что получил залог, но такое отречение повлекло бы за собой непоправимый урон. Главк молит оракула забыть заданный ему вопрос, но оракул отвечает: "искушать бога, так же плохо, как

совершать дурные поступки". Тогда Главк послал за сыновьями умершего человека из Милета и возвратил им деньги. А у Геродота читаем дальше: "У Главка сегодня нет ни одного потомка, нет также семьи, которая носила бы его имя, она была с корнем вырвана в Спарте. Поэтому хорошо, если залог оставлен у того, кто даже подумать не может о том, чтобы не вернуть его". Паратеке, залог, был священным у древних греков.
   Павел говорил, что он уверовал в Бога. Он подразумевает, что он вверил Ему и свой труд и свою жизнь. Может показаться, что его деятельность оборвана в самой середине; что сам факт, что он должен кончить жизнь как преступник в римской тюрьме, уничтожит все сделанное им. Но Павел посеял свои семена, он проповедовал благовестие и вверил в руки Божий сделанное им. Павел вверил Богу свою жизнь и был уверен в том, что Он будет охранять его и в жизни и в смерти. Но почему он был так уверен в этом? Потому что он знал в Кого он уверовал. Мы всегда должны помнить, что Павел говорит не о том, что он верит во что-то. Уверенность его основывалась не на знании какого-то кредо или богословия, она основывалась на личном знании Бога. Он знал Бога лично и очень близко, он знал Его любовь и Его силу, Его власть, и Павел не мог себе представить, что Бог может обмануть его. Если мы честно выполнили свою работу и постарались сделать все как можно лучше, мы можем оставить все остальное на усмотрение Божие, какой бы незначительной эта работа не казалась нам самим. С Ним нам ничто не грозит, будь то в этом мире или в мире грядущем, ибо ничто не может нас разлучить с Его любовью в Иисусе Христе, Господе нашем.
ЗАЛОГ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ И БОЖЕСТВЕННЫЙ (2Тим.1:12-14 (продолжение)
   Но у этой проблемы есть и другая сторона; есть еще и другой паратеке. Павел призывает Тимофея хранить и беречь неоскверненным залог, доверенный ему (в русской Библии: живущим в нас) Богом. Не только мы доверяем Богу, но и Он вкладывает в нас Свой залог. Дело в том, что Новому Завету вовсе не чужда мысль о том, что Бог нуждается в людях. Когда Богу нужно что-нибудь совершить, Ему нужен человек, который выполнит это. Если Он хочет научить чему-нибудь ребенка, принести благовестие, прочитать проповедь, найти заблудшего, утешить печалящегося, вылечить больного, Ему нужно найти человека, который выполнит нужную Ему работу.
   Залог, который Бог вложил в Тимофея, заключался в том, чтобы он осуществлял надзор и наставление в Церкви. Для того, чтобы надлежащим образом выполнить возложенную на него задачу, Тимофей должен делать определенные вещи.
   1) Он должен держаться образца здравого учения. Другими словами, он должен следить за поддержанием христианской веры в совершенной чистоте и не допускать внесения в нее вводящих в заблуждение идей. Это не значит, что в христианской Церкви не должно быть никаких новых идей и не должно быть изменений в церковном вероучении и теории, но это значит, что нужно сохранить нетронутыми определенные великие христианские ценности. И вполне может быть, что такой единственной непоколебимой истиной христианской веры является кредо ранней Церкви, выраженное в словах
"Господь Иисус Христос" (Флп.2:11). Любая теология, пытающаяся лишить Христа  главенствующей  и  уникальной  роли  в  системе  откровения  и

спасения - совершенно и бесповоротно ошибочна. Христианская Церковь должна вновь и вновь заявлять о своей вере, но она должна заявлять о своей вере в Христа.
2) Он никогда не должен ослабевать в своей вере. Слово вера употреблено
здесь в двух смыслах, а) Во-первых, в смысле верность. Руководитель христианской Церкви должен быть навечно предан и верен Иисусу Христу. Он никогда не должен стыдиться показать, Чей он и Кому он служит. Верность - самая древняя и самая важная добродетель в мире, б) Во-вторых, верность всегда содержит в себе идею надежды. Христианин никогда не должен терять веры в Бога, он никогда не должен впадать в отчаяние. Как писал поэт:
Не говори: "Борьба бесполезна; Труд и раны напрасны;
Враг не слабеет и не бежит
И все осталось таким, как было".
Потому что, пока усталые волны, разбиваясь бесполезно, Кажется, не передвинулись ни на пядь,
Далеко позади, через залив и фиорд Тихо идет, приливная, главная.
   В сердце христианина не должно быть места пессимизму ни в личных делах, ни в судьбе мира.
   3) Они никогда не должны ослабевать в своей любви. Любить людей - значит видеть их такими, какими их видит Бог. Это значит никогда не желать им ничего иного, кроме их высшего блага. Это значит отвечать на горечь и резкость прощением, на ненависть - любовью, на безразличие - огненной страстью, которую ничто не может погасить. Христианская любовь всегда упорно стремится любить людей так, как их любит Бог и как Он сперва любил нас.
15-18 МНОГИЕ НЕВЕРНЫЕ И ОДИН ВЕРНЫЙ (2Тим.1:15-18)
   Вот отрывок, в котором соединились печаль и радость. В конце пути Павла ждало то же, что и Иисуса, его Господина. Его друзья оставили его и бежали. Азия в Новом Завете - это не материк Азии, а римская провинция в западной части полуострова Малая Азия. Столицей этой провинции был город Ефес. Когда Павла арестовали, его друзья покинули его - скорее всего из страха. Римляне никогда не стали бы возбуждать против него судебное дело по чисто религиозным мотивам. Иудеи, должно быть, убедили римлян в том, что Павел опасный смутьян и нарушитель общественного спокойствия. Вне всякого сомнения потом его судили по политическому обвинению. Было опасно быть другом такого человека, и в час нужды его друзья из Малой Азии покинули его, потому что они испугались за себя. Но хотя другие и покинули его, один человек оставался верным ему до конца. Звали его Онисифор, что значит доходный, прибыльный. Г. Н. Харрисон нарисовал такую живописную картину поисков Онисифором Павла в Риме:
   "Мы можем видеть лицо целеустремленного человека в движущейся толпе и с возрастающим интересом следим за этим незнакомцем с берегов Эгейского моря, пробирающимся по лабиринтам незнакомых улиц, стучащимся у множества дверей, следующим всем указаниям; он знает, с какой опасностью связано его предприятие, но он не отказывается от своих розысков, пока,

наконец, в одной мрачной тюрьме его не приветствует знакомый голос и он не узнает Павла, прикованного к запястью римского солдата. Найдя однажды Павла, Онисифор не довольствуется одним этим посещением, но, верный своему имени, неутомимо оказывает ему помощь. Другие отступили перед опасностями и бесчестьем, исходившим от Павловых цепей, а этот посетитель почитает за честь разделить с таким преступником позор распятия. Некоторые повороты в огромных лабиринтах римских улиц напоминают ему родной Ефес".
   Онисифор, нашедший Павла и приходивший посещать его снова и снова, рисковал своей жизнью. Было даже опасно спрашивать, где находится тот или другой преступник, было опасно навещать его, еще опаснее приходить навещать его вновь и вновь, но Онисифор делал это.
   Библия вновь и вновь ставит перед нами вопрос, важный и насущный для каждого из нас. В Библии неоднократно в одном предложении поднимается на сцену истории человек, с тем чтобы потом исчезнуть бесследно. Ермоген и Фигелл - нам известны только их имена и то, что они покинули Павла. Онисифор - и о нем мы знаем только, что в своей верности Павлу он рисковал своей жизнью и, возможно, даже потерял ее. Ермоген и Фигелл вошли в историю как предатели, Онисифор же вошел в историю как друг, преданный больше, чем брат. Ну, а как можно описать каждого из нас в одном предложении? Будет это приговор предателю или характеристика верного ученика?

Глава 2
1-2 ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ В УЧЕНИИ (2Тим.2:1, 2)
   В этом отрывке в общих чертах говорится о принятии и передаче христианской веры.
   1) Принятие веры основано на двух принципах. Во-первых, оно основано на слушании. Правду о христианской вере Тимофей слышал от Павла. Эта правда подтверждалась свидетельством многих людей, готовых сказать: "Это правдивые слова - я знаю это, потому что я убедился в этом на моей жизни". У многих из нас, может быть, нет словесного дара, чтобы выразить это, либо дара учить христианской вере или толковать ее, но даже те, которые обладают даром учения, могут свидетельствовать о силе благовестия.
   2) Человеку не только дана привилегия принять христианскую веру, на него возложен также долг передать ее другим. Каждый христианин должен видеть в себе звено цепи, связывающей поколения. Е. К. Симпсон сделал такое замечание к этому отрывку: "Светоч небесного света должен быть передан неугасаемым от одного поколения другому, и Тимофей должен видеть себя звеном между веком апостолов и грядущими веками".
   3) Вера должна быть передана преданному и заслуживающему доверия человеку, который, в свою очередь, будет учить ей других. Христианская Церковь нуждается в такой неразрывной цепи учителей. Климент Римский, один из отцов ранней христианской Церкви, так обрисовал эту цепь: "Наши апостолы назначили вышеуказанных лиц (то есть пресвитеров, старейшин), а потом установили непрерывность, постоянство, с тем, чтобы, если они почиют, другие, проявившие себя мужи, наследовали их служение". Учитель - звено в

живой цепи, тянувшейся от сегодняшнего дня назад к Иисусу Христу.
   Учители должны быть верными людьми. В греческом употреблено слово пистос, имеющее много близких друг к другу значений. Человек, который характеризуется как пистос, характеризуется как верующий, верный, надежный, заслуживающий доверия. В этом слове присутствуют все эти значения. Фалконер говорил, что эти верующие люди "не отступят перед гонениями, и не совершат ошибки".
   Христианский учитель должен быть сердцем так привязан к Христу, чтобы никакая угроза или опасность не могли сманить его со стези верности Христу, и никакой соблазн лжеучения не смог увести его с прямой дороги истины. Он должен быть стойким и в жизни и в мыслях.
3-4 ВОИН ХРИСТОВ (2Тим.2:3.4)
   И римлянам и грекам было хорошо известно представление о человеке, как о воине, и о жизни, как о военном походе. "Жить, - говорил Сенека, - значит быть солдатом" (Сенека, Письма 95,5). "Жизнь каждого человека, - говорил Эпиктет, - как военный поход, долгий и разнообразный" (Эпиктет: Рассуждения 3, 24, 34). Павел применил эту картину ко всем христианам, и в особенности, к руководителям Церкви и ее видным слугам. Павел призывает Тимофея, воинствовать как добрый воин (1Тим.1:18). Он называет Архиппа, в доме которого собиралась церковь, сподвижником нашим Флп.2. Он называет Епафродита, посланца филиппийской церкви, "мой сотрудник и сподвижник" ( Флп.2:25). Совершенно очевидно, что Павел видел в жизни солдата  аналогию жизни христианина. Какие же черты воина хотел бы Павел видеть в жизни христианина?
   1) Солдат должен сконцентрироваться на своем служении. Человек, поступивший в армию, не может позволить, чтобы будничная жизнь засосала его; он должен сконцентрироваться на своем воинском служении. В римском кодексе Феодосия сказано: "Мы запрещаем людям, занятым на военной службе, заниматься гражданскими профессиями". Солдат - это солдат, и только солдат, христианин тоже должен сконцентрировать свое внимание на своей вере, на христианстве. Это, однако, не значит, что он не должен заниматься мирскими делами или профессиями. Он ведь должен жить в этом мире и он должен зарабатывать себе на жизнь, но это значит - чем бы он ни занимался, он должен всюду показывать себя христианином.
   2) Солдат должен повиноваться. В ходе первичной подготовки молодого солдата его учат беспрекословно выполнять команду. Может настать момент, когда такое инстинктивное повиновение поможет спасти его жизнь и жизнь других. Есть даже смысл в том, что солдат "не должен знать почему". Когда он участвует в битве и находится в ее центре, он не видит всей картины. Поэтому солдат должен предоставить командиру, видящему все поле битвы, принимать решение. И первым долгом христианина является повиновение гласу Божьему и принятие даже тех указаний, которые он не понимает.
   3) Солдат должен быть готовым приносить жертвы. А. Дж. Госсип рассказывает о том, что пришлось увидеть ему священником в ходе первой мировой войны: война и кровь, раны и смерть - все было новым для него. Однажды в дороге он увидел оставленное у обочины тело молодого горца в шотландской юбке. Случайно, может быть, в голове его сверкнули слова

Христа: "Сие есть тело мое, сломленное ради вас". Христианин должен быть всегда готовым принести в жертву себя, свои желания и свое счастье ради Бога и своих сограждан.
   4) Солдат должен сохранять верность. Римский солдат, вступивший в армию, давал клятву, сакраментум верности своему императору. Кто-то записал разговор, состоявшийся между маршалом Фошем и одним из офицеров во время первой мировой войны. "Не отступайте, - сказал Фош, - вы должны удержаться, чего бы это ни стоило". "Тогда, - ответил офицер изумленно, - это значит, что мы все должны умереть." "Совершенно верно!" - ответил Фош. Высшая добродетель солдата - верность до конца. Христианин тоже должен сохранять верность Христу во всех перипетиях и переменах жизни, даже если это будет стоить ему жизни.
5СПОРТСМЕН ХРИСТОВ (2Тим.2:5)
   Для характеристики христиан Павел только что проводил аналогию между христианином и воином, а теперь он проводит еще две аналогии - между христианином с одной стороны и спортсменом и трудящимся земледельцем, с другой. Эти же три аналогии использует Павел и в 1Кор.9:6, 7:24-27.
   Павел говорит, что лишь спортсмен, соблюдающий правила состязаний, может завоевать венок победителя. В греческом подлиннике здесь содержится очень интересный момент, который трудно передать в переводе. В Библии говорится о спортсмене, который незаконно выступает в соревновании, в противовес тому, кто, следовательно, выступает законно. В греческом же оригинале речь идет о спортсмене номимос, причем номимос употреблялось позже в смысле профессиональный в противоположность любительскому. Другими словами, человек подвизавшийся, занимавшийся спортом и добивавшийся победы номимос, вкладывал все силы в дело достижения победы. То есть его стремление добиться победы было не просто время провождением, как это делает любитель в свободное от основного занятия время; он посвящает все свое время и все жизненные силы делу совершенствования в выбранном для соревнования виде спорта. Здесь, следовательно, Павел вкладывает ту же идею, что и в аналогии между христианином и солдатом. Христианин должен сосредоточить все в своей жизни на христианстве, точно так же, как и спортсмен-профессионал концентрирует все свои усилия на избранном для соревнования виде спорта. Христианин, практикующий христианство лишь в свободное от основного занятия время - это противоречие в названии; человек должен стремиться всю свою жизнь прожить как христианин. Какие особенности спортсмена имеет в виду Павел?
   1) Спортсмен - человек дисциплины и самоотречения. Он должен соблюдать систему и план тренировки и не позволить чему-нибудь нарушить их. В иные дни ему захочется забросить тренировки и дать себе послабление в нормах дисциплины, но он не должен и не может сделать это. Ему захочется наслаждений и излишеств, но он должен отказываться от них. Спортсмен, стремящийся к победе, не должен чем-либо нарушить установленные им нормы физического состязания. В жизни христиан тоже должна быть дисциплина. Временами очень соблазнительно пойти по простому пути, иногда крайне трудно идти путем праведности, иногда же нам хочется ослабить

установленные нами нормы. Христианин должен приучить себя никогда не ослаблять свои постоянные и непрекращающиеся усилия очистить и укрепить свою душу.
   2) Спортсмен соблюдает нормы и правила. Помимо дисциплины и правил тренировок и подготовки к соревнованию существуют еще и правила самих соревнований. Спортсмен не может выиграть, если он поступает не по правилам. И христианин часто вступает в соревнование со своими согражданами. Он должен защищать свою веру, он должен стремиться убеждать и убедить, он должен доказывать и аргументировать и никогда не забывать правил вежливости. Он всегда должен честно оценивать свою позицию и справедливо относиться к позиции, занимаемой его противником. Богословская ненависть вошла в поговорку, и действительно, религиозная ненависть часто бывает самой острой и самой страстной. Но подлинный христианин знает, что любовь есть высшее правило христианской жизни, и он привнесет эту любовь в каждую дискуссию.
6-7  ТРУЖЕНИК  ХРИСТОВ  (2Тим.2:6, 7)
   Для характеристики христианской жизни Павел сравнил ее уже с жизнью воина и с жизнью спортсмена, а теперь он проводит еще и аналогию с земледельцем. Но это не ленивый земледелец, а трудящийся, трудолюбивый земледелец который должен первый вкусить долю от плодов урожая. Ну, а какие характерные черты земледельца привлекают Павла, какими из них хотел бы он украсить жизнь христианина?
   1) Земледелец должен сперва потрудиться и потом ждать и часто он должен довольствоваться этим. Как ни один другой труженик, он должен понять, что результат работы не виден сразу. Христианин тоже должен научиться трудиться и ждать. Очень часто он должен сеять добрые семена слова Божия в сердца и умы людей, не видя при этом непосредственных результатов. Учителю часто приходится учить, не видя существенных изменений в учениках. Родитель тоже часто учит и направляет своего ребенка и не видит изменений к лучшему. И лишь по прошествии нескольких лет становится очевидным результат: когда юноша возмужает, или девушка встанет перед сильным искушением, трудным решением или невыносимым напряжением сил - на ум внезапно придет слово Божие или урок из прошлых наставлений. И вот наставления, указания и воспитание приносят свои плоды и придают людям честь там, где им грозило бесчестье; спасение там, где бы их ожидала гибель. Земледелец научился терпеливо ждать, и христианский учитель и родитель-христианин тоже должны научиться ждать.
   2) У земледельца есть одна особенность - он должен быть готов работать в любое время. В уборочную можно видеть земледельцев в поле до тех пор, пока еще видно солнце; они часов не наблюдают. И христианин не должен смотреть на часы. К сожалению, и в христианской работе постоянно наблюдаются приливы и отливы. Но христианин должен от зари до зари помнить о возложенной на него задаче - быть христианином.
   Но всех трех - воина, спортсмена и земледельца объединяет одно: воина поддерживает мысль о победе, спортсмена поддерживает видение венка или пьедестала победы, земледельца поддерживает надежда на хороший урожай. Все они готовы вынести трудности, суровую дисциплину и тяжелый труд ради

ждущей их впереди славы. Также и христианин: борьба его не бесцельна, она всегда ведет куда-то. Христианин может быть уверен в том, что после трудностей и напряжения христианской жизни его ждет небесная радость; и чем больше трудности, тем больше радости.
8-10 ЦЕННАЯ ПАМЯТЬ (2Тим.2:8-10)
   Павел с самого начала этого послания пытается вдохновить Тимофея на выполнение возложенной на него задачи. Он напоминает Тимофею о том, что он, Павел, верит в него, и о его благочестивых родителях; он показал ему христианского воина, христианского спортсмена и христианского труженика. А теперь он обращается к Тимофею с самым важным призывом: "Помни (Господа) Иисуса Христа". Фалконер назвал эти слова "Сутью Павлова благовестия". Даже если все другие призывы Павла к смелости и галантности Тимофея не возымеют действия, напоминание об Иисусе Христе не может не подействовать на него. Дальше Павел настоятельно просит Тимофея о трех вещах:
   1) Помни (Господа) Иисуса Христа, воскресшего из мертвых. Как и в русском языке, так и в греческом, это высказывание, как и действие, не привязано к конкретному временному моменту, но передает длительное непрерывное действие, длящееся вечно. Павел не столько говорит Тимофею:
"Помни, что Иисус воистину воскрес", сколько вот что: "Помни Господа твоего воскресшего, Который всегда рядом". И вот в этом-то христиане должны черпать вдохновение: мы не полагаемся на одну память, какой бы важной она ни была: мы наслаждаемся силой Его присутствия. Когда христианин получает призыв выполнить великую задачу, которая, он уверен, выше его сил, он все же должен взяться за нее в уверенности, что он не один выполняет ее, но что с ним всегда присутствие и сила его воскресшего Господа. Когда приходит страх, когда встают сомнения, когда наша слабость приводит в уныние - помни присутствие воскресшего Господа.
   2) Помни Иисуса Христа, от семени Давидова. И это вторая сторона проблемы. "Помни, - говорит Павел Тимофею, - что Господь был человеком". Мы не помним тех, которые присутствуют лишь как дух, мы помним Того, Кто шел одной с нами дорогой, Кто жил одной с нами жизнью и боролся так же, как мы и Кто, поэтому знает, через что приходится проходить нам. С нами не только увенчанный славой Христос, но и Христос, знавший, что такое страшная борьба быть человеком и испивший до конца горькую чашу воли Божией.
   3) Помни благовествование, благую весть. Хоть Евангелие и требует от тебя многого, хоть оно и требует от тебя усилий, которые кажутся превыше твоих человеческих сил и зовет оно тебя к будущему, которое кажется наполненным всевозможными страхами и опасностями, помни, что это благая весть и помни, что мир ждет ее. Какую бы трудную задачу Евангелие не возлагало на человека, оно является одновременно известием нам и всему человечеству об освобождении от греха и победой над обстоятельствами.
   Таким образом, Павел будит в Тимофее смелость, призывая его помнить Иисуса Христа, помнить постоянное присутствие воскресшего Господа, помнить сочувствие Господа, познавшего человеческие проблемы, помнить о величии, которое имеет Евангелие для него и для мира, никогда еще не

слышавшего о нем и жаждущего услышать о нем.
"ЗЛОДЕЙ" ХРИСТОВ (2Тим.2:8-10 (продолжение)
   В момент, когда Павел писал эти слова, он находился в римской тюрьме в узах, скованный цепью. Это было буквально так, потому что все время нахождения в тюрьме, днем и ночью он был скован цепью за руку с римским солдатом. Рим не давал узнику шансов убежать.
   Во-первых, Рим властвовал над империей, охватывавшей почти весь известный тогда мир. Совершенно очевидно, что в такой империи могли возникать напряженности и опасные положения. Необходимо было поддерживать мир и подавлять любой очаг недовольства. И, в первую очередь, Рим не мог допустить создание каких-либо объединений и союзов. В древнем мире было много всяких союзов и объединений. Так, например, существовали клубы, собиравшиеся в регулярные периоды на обеды. Были общества, имевшие целью оказание благотворительности клиентам и иждивенцам умерших членов. Были общества похоронные, наблюдавшие за тем, чтобы их членам были устроены достойные и приличные похороны. Но римские власти были так подозрительно настроены ко всяким объединениям, что даже такие скромные ассоциации должны были получить специальное разрешение от императора еще до первого собрания. Ну, а христиане, собственно, были незаконным объединением людей, и именно поэтому Павел, руководитель такого объединения, вполне мог оказаться в опасном положении политического преступника.
   Во-вторых, первое гонение против христиан было тесно связано с одним из величайших несчастий, когда-либо постигших Рим.19 июля 64 года в Риме разразился пожар. Он бушевал шесть дней и семь ночей и опустошил весь город. В его пламени были уничтожены все самые неприкосновенные святыни и все самые знаменитые здания. Но что было еще хуже - были уничтожены жилища простого люда. Большая часть людей жила в многоквартирных деревянных, сдавшихся в аренду домах, которые горели как сухостой. Многие люди погибли или были ранены, они потеряли своих близких и дорогих, они остались без крова и средств к существованию. Население Рима превратилось в "огромное братство безнадежного несчастья". Считали, что император Нерон был лично ответствен за пожар. Говорили, что он наблюдал за пожаром с Меценатовой башни, наслаждаясь, по его словам "цветами и великолепием пламени". Рассказывали, что когда огонь стал уменьшаться, видели людей, слуг Нерона, разжигавших его факелами. Нерон особенно любил красивые здания и, говорят, умышленно поджег город, чтобы построить на его руинах новый и прекрасный Рим. Независимо от того, правда это или нет - одно было очевидно: слухи нельзя было заглушить, народ был уверен в том, что ответственность за это несет Нерон.
   Римскому правительству не оставалось ничего иного, как найти козла отпущения. И такой козел отпущения был найден. Давайте послушаем, как об этом рассказывает римский историк Тацит: "Но все человеческое усердие, никакие щедрые дары императора и умилостивительные жертвы богам не поколебали мрачную веру людей в том, что большой пожар был результатом приказа. Поэтому, чтобы избавиться от слухов, Нерон приписал вину классу людей, которых ненавидели и презирали, называвшихся в народе христианами,

и подверг их изощренным пыткам" (Тацит, Анналы 15,44). Очевидно, к этому времени уже рассказывали всякую ложь о христианах. Вне всякого сомнения, ответственность за это несли влиятельные иудеи. И на ненавистных всеми христиан возложили вину за разрушительный пожар Рима. И отсюда начались первые гонения христиан. Павел был христианином, более того, он был великим руководителем христиан. И, возможно, часть возложенных на Павла обвинений как раз и основывалась на том, будто он был одним из людей, ответственных за пожар Рима и связанной с ним нищеты народа.
   Таким образом, Павел находился в тюрьме как преступник, как политический заключенный, член незаконной и запрещенной организации и руководитель этой ненавистной секты поджигателей, которым Нерон приписал вину за разрушение Рима. Из этого ясно видно, как мало шансов было у Павла перед лицом таких обвинений.
СВОБОДНЫЙ ДАЖЕ В УЗАХ (2Тим.2:8-10 (продолжение)
   Даже будучи в тюрьме по обвинению, по которому освобождение было невероятным, Павел не был испуган и далек от отчаяния. У него были две возвышенные мысли.
   1) Он был уверен в том, что хотя его и могут заковать в цепи, для слова Божия нет уз. Андрью Мелвил был одним из первых провозвестников шотландской реформации. Однажды регент Мортон послал за ним и стал поносить его сочинения. "В этой стране никогда не будет покоя, - сказал он, - до тех пор, пока десяток из вас не будет повешен или изгнан из страны". "Фу,
- сказал он, - пугайте таким образом ваших придворных. Мне все равно, где гнить - в воздухе или в земле. Земля принадлежит Господу; моя родина находится там, где люди ведут себя добродетельно. Я был готов отдать мою жизнь, если будет угодно моему Господу еще тогда, когда в ней было вдвое больше сил. Я жил десять лет за пределами вашей страны не хуже, чем в ней. Но, да славится Бог, не в вашей власти повесить или изгнать Его правду".
   Можно изгнать человека, но нельзя изгнать истину. Можно посадить в тюрьму проповедника, но нельзя заключить в тюрьму слово, которое он проповедует. Послание всегда важнее, чем человек; истина всегда обладает большей властью, чем несущий ее человек. Павел был совершенно уверен в том, что римское правительство никогда не найдет тюрьмы, которая бы удержала слово Божие. И история показала, что человеческие усилия не могут уничтожить христианство; оно бы давно исчезло, но люди не могут убить то, что бессмертно. 2) Павел был уверен в том, что все, что уготовано ему, в конечном счете поможет другим людям. Его страдания не были бессмысленны и бесполезны. Кровь мучеников всегда была семенем Церкви; пламя костров, на которых сжигали христиан, никогда не могло быть погашено. Когда вам приходится страдать за свое христианство, помните, что это страдание облегчает путь тем, которые придут после. В страданиях мы несем нашу небольшую долю, принося спасение Божие людям.
11-13 ПЕСНЬ МУЧЕНИКА (2Тим.2:11-13)
   Это особенно драгоценное место в послании, потому что в нем до нас дошел один из первых гимнов христианской Церкви. В эпоху гонений против христиан Церковь выражала свою веру в песнях. Вполне возможно, что это только отрывок из большого гимна. Несколько больше, по-видимому, можно

узнать у Поликарпа (5,2), когда он говорит: "Если мы угодим Христу в сем мире, мы наследуем мир грядущий; ведь Он сулил нам воскресение из мертвых и сказал: "Если мы достойно следуем за Ним, мы будем царствовать с Ним". Первые две строки "если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем" можно истолковать двояко. Одни хотят видеть в этих строках указание на крещение. В Рим.6 Павел сравнивает крещение со смертью и воскресением с Христом. "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни". "Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним" (Рим.6:4, 8). Вне всякого сомнения, язык тот же; но сама мысль о крещении здесь совершенно не уместна: Павел думал при этом о мученичестве. Лютеру принадлежит такая великая мысль: "Церковь - наследница Распятия". Христианин наследует Распятие Христа, но он наследует также и Его воскресение. Он разделяет и позор и славу своего Господа.
   В гимне далее поется: "Если терпим, то с Ним и царствовать будем". Тот, кто терпит и выносит все - спасется. Без креста не может быть и венца. А потом показана обратная сторона дела "если отречемся, и Он отречется от нас". Об этом сказал сам Иисус: "Итак всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным" (Мф.10:32, 33). Иисус Христос не может ручаться в вечном мире за человека, отказавшегося от Него в этом, преходящем мире; но Он навечно предан человеку, который, даже если он многократно ошибался и оступался, пытался  быть  верным Ему".
   И все это представляет собой неразрывную часть природы Божией. Человек может отрицать себя сам, а Бог не может. "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться" (Чис.23:19). Бог никогда не оставит человека, пытавшегося быть верным Ему, но даже Он не может помочь человеку, отказавшемуся знать Его.
   Тертуллиан сказал однажды: "Человек, который боится страданий, не может принадлежать Тому, Кто страдал". (Тертуллиан, Фуга 14). Иисус умер, чтобы исполнить волю Божию; и христианин тоже должен быть покорным этой воле Божией, независимо от того находится он в благоприятных или трудных условиях.
14 ОПАСНОСТЬ СЛОВ (2Тим.2:14)
   Павел еще раз возвращается к вопросу о вреде, который могут причинить неуместные разговоры. Нельзя забывать, что Пастырские послания были написаны в борьбе с гностиками, увлекавшимися словопрениями и фантастическими теориями и пытавшимся превратить христианство из вероучения в туманную философию.
   В словах заключены и чары и опасности. Ими могут подменять дела. Есть люди, которые больше любят говорить, чем что-нибудь делать. Если бы мировые проблемы могли быть разрешены словами, они уже давно были бы решены. Но слова не могут подменить и заменить дел. Как сказал Чарльз Кингсли в Прощании:
"Будь хорошей, неиспорченною девой, пусть умничают другие, Делай прекрасные дела, а не мечтай о них, - весь день".
Или как писал Джеймс Бейли:

"Мы живем в делах, не в годах, в мыслях, не в дыхании В чувствах, а не в знаках на циферблате;
Время должно считать по ударам сердца. Тот живет больше
Кто думает больше - чувствует благороднее - поступает лучше".
Доктор Джонсон был одним из лучших ораторов всех времен, а Джон Уэсли
- одним из величайших мужей действия. Они были знакомы и Джонсон мог пожаловаться только на одно: "С Джоном Уэсли очень приятно поговорить, но это никак нельзя назвать отдыхом. Он всегда должен куда-то уйти к сроку. Это очень неприятно для человека, который, как я, любит, положив ногу на ногу, выговориться". Однако Джон Уэсли, человек дела, вписал свое имя в историю Англии гораздо ярче, чем Джонсон, мастер слова.
   Более того, нельзя даже утверждать, будто в разговорах и дискуссиях можно решить теоретические проблемы. Иисус однажды сказал очень многозначительную фразу: "Если кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно" (Ин.7:17). Очень часто понимание приходит не в результате разговоров, а в результате практических действий. Старая латинская поговорка гласит: "Дело само сделается". Чаще всего оказывается, что лучше всего суть христианства становится понятной после того, как человек начнет серьезно соблюдать нормы христианской жизни.
   Остается отметить еще один момент. Многочисленные разговоры и дискуссии могут привести к двум опасностям.
   Во-первых, может возникнуть впечатление, что христианство - это всего лишь набор дискуссионных вопросов и требующих разрешения проблем. Дискуссионные кружки очень распространены в нашу эпоху, и можно даже сказать, являются одной из ее отличительных черт. Как когда-то заявил Г. К. Честертон: "Мы задали уже все вопросы, которые можно было задать. Пора бы перестать искать вопросы и начать искать ответы". В любом обществе число дискуссионных групп должно быть уравновешено равным числом групп действия.
   Во-вторых, такие дискуссии могут оказывать притягательное действие на людей, которые подходят к христианской вере интеллектуально, которые обладают знаниями и культурными ценностями прошлого, которые действительно знают богословие или, по крайней мере, серьезно интересуются им. Но иногда случается так, что простой человек попадает в группу людей, жонглирующих еретическими учениями и погрязших в обсуждении вопросов, на которые вообще нет ответов, и это не только не укрепляет его веру, но даже выводит его из душевного равновесия. Может именно на это и хочет указать Павел, когда он говорит, что словопрения могут привести к расстройству слушающих. Обычно для передачи значения укрепление в христианской вере, наставление, назидание употребляется то же слово, что и для строительства дома - в буквальном смысле; слово же, которое Павел употребляет здесь для расстройства, - катастрофе может вполне быть употреблено для передачи значения разрушить дом. И вполне может быть, что такие ловкие, утонченные, умозрительные, безрассудные дискуссии могут произвести разрушительное воздействие, а не служить к укреплению в вере некоторых простых людей, оказавшихся втянутыми в них. Как и во всех других

аспектах, какое-то время должно быть уделено рассуждениям, а какое-то время должно сохранять молчание.
15-18 ПУТЬ ИСТИНЫ И ПУТЬ ОШИБОК (2Тим.2:15-18)
   Павел побуждает Тимофея выступать среди лжеучителей настоящим учителем истины. Павел употребляет слово парастесай, переведенное в Библии	как	представлять.	Слово	парастесай  воистину	означает представляться,   являться   для   выполнения   службы.  Во  всех  следующих словах и фразах раскрывается идея полезности в услужении.
   Достойный, в греческом докимос характеризует все, что было проверено опробовано и признано пригодным для применения. Так, например, оно характеризует золото или серебро, очищенные в огне от всех примесей. Таким образом, этим словом характеризуют настоящие, не фальшивые деньги, как бы мы сказали, неподдельные, полновесные. Этим же словом характеризуется камень, оттесанный так, что он как раз может быть уложен в стену здания. Камень, в котором была обнаружена трещина или иной дефект, маркировали буквой а, адокимастос, что значило: проверен, испытан и требует исправления. Тимофей должен был проверить себя, может ли он быть достойным орудием для выполнения работы Христовой, и следовательно безукоризненным работником, за которого не приходится стыдиться.
   И далее Павел призывает Тимофея верно преподавать слово истины. Греческое слово, переведенное как верно преподавать, представляет особый интерес. Это слово ортотомейн, в буквальном смысле значит правильно разрезать, правильно кроить, и оно наводит на много мыслей. Кальвин ассоциировал это слово с отцом, главой семейства, делящим за трапезой пищу между членами семьи и разрезающим ее таким образом, чтобы каждый получил справедливую порцию. Беза ассоциировал это слово с разделкой священных жертвенных животных, с тем, чтобы надлежащие части попадали на жертвенник, или к священникам. Греки сами употребляли это слово в трех различных смыслах: они употребляли его в смысле прокладывать прямую борозду плугом в поле; и для работы каменщика, обрабатывающего камень так, чтобы он хорошо подходил в соответствующее место при кладке здания. Таким образом, человек, верно преподающий слово истины, идет прямой дорогой истины и не позволяет сманивать себя на приятные, но никчемные обходные пути; он прокладывает прямую борозду через поле истины, он устанавливает в нужное место каждый элемент истины, как каменщик укладывает камень, чтобы каждая часть его попала на свое место, и не нарушила бы равновесие всей конструкции.
   Лжеучитель же, напротив, занимается "непотребным пустословием", как сказал Павел. А потом Павел употребляет очень интересную фразу. Греки очень любили употреблять, в значении преуспевать, слово прокоптейн, которое в буквальном смысле означало срубать, удалять помехи с дороги, чтобы обеспечить прямое и непрерывное продвижение. Павел говорит, тем самым, что эти неразумные пустословы все более и более погрязают в безбожии и неверии, то есть они идут в обратном направлении. Чем больше они говорят и рассуждают, тем дальше удаляются они от Бога. Таким образом, у нас есть простой способ проверки: если в конце разговора мы стали ближе друг другу и к Богу - все хорошо; но если мы в результате воздвигли преграды

между собой и удалились от Бога, то все плохо. Цель всякой христианской дискуссии и всякого христианского действия заключается в том, чтобы привести людей ближе друг к другу и к Богу.
ПОТЕРЯННОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ (2Тим.2:15-18 (продолжение)
   Среди лжеучителей Павел особо выделяет Именея и Филита. Мы не знаем, кто они. Но мы можем бросить короткий взгляд на их учение или по крайней мере на один аспект его. Они утверждали, что воскресение уже имело место. Это, конечно, не имеет никакого отношения к воскресению Христову, они имели при этом в виду воскресение христиан после смерти. Нам известны два ошибочных взгляда на проблему воскресения христиан, получившие определенное распространение в ранней Церкви.
   1) Утверждали, что подлинное воскресение христиан имеет место в момент крещения. Павел действительно в Рим.6 ярко описал, как христианин умирает в момент крещения и воскресает к новой жизни. Были такие, которые утверждали, что воскресение происходит в момент крещения и что оно является воскресением к новой жизни во Христе, здесь и нынче, а не после смерти.
   2) Иные же утверждали и учили, что воскресение каждого человека имеет значение лишь в том смысле, что человек продолжает жить в своих детях. Сложность положения заключалась в том, что такое учение находило отзвук как среди иудеев, так и среди греков в Церкви. Среди иудеев фарисеи верили в возрождение тела, а саддукеи - нет. Любое учение, сводившее на отрицательную концепцию жизни после смерти, играло на руку саддукеям. Да и фарисеи, были очень богатыми людьми и материалистами, у них слишком много было в этом мире, чтобы они были заинтересованы в каком-либо грядущем мире.
   Еще большие трудности возникали в отношениях с греками. В эпоху раннехристианской Церкви греки, в общем, верили в бессмертность, но не в возрождение тела. Своей высшей точки мысль древних достигла в философии стой. Стоики верили, что Бог - это как бы мы сказали, огненный дух. Жизнь человеческая - искра этого огненного духа, искра самого Бога, искра Божия. Но стоики далее верили, что, когда человек умирает, искра эта возвращается к Богу, Который впитывает в Себя эту искру. Это, несомненно, благородная идея, но она начисто отрицает личную жизнь после смерти. Кроме того, греки считали, что тело само по себе пагубно. У них был своего рода лозунг, основанный на игре слов "сама сема", "тело - могила". Но их последним желанием была вера в возрождение тела, и потому, они тоже были готовы принять такое учение о возрождении тела, которое согласовывалось бы с их собственными  верованиями.
Совершенно очевидно, что христианин верит в воскресение тела.
   Он верит, что он воскресает сам со своим "я"; христианин совершенно серьезно верит в то, что и после смерти останется он сам. Любое учение, лишающее человека этой уверенности в личную жизнь каждого, бьет в самый корень христианской веры.
   Когда Именей, Филит и им подобные учили о том, что воскресение уже было, будь то в момент крещения человека или в его детях, то против этого не выступали ни иудеи-саддукеи, ни греческие философы, но тем самым

подрывалась одна из главных концепций христианской веры.
19 ПРОЧНОЕ ОСНОВАНИЕ (2Тим.2:19)
   Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа".
   В русском языке, как впрочем и в английском, слово основание употребляется в двух смыслах: для обозначения основы, фундамента здания, так и для обозначения закладки, основания города или создания организации, университета, основанных кем-то. Так, мы говорим об основании города, о том, что Петр Первый положил основание науки и высшего образования в России. И греки употребляли слово фемелиос в этих же двух смыслах. И выражение основание Божие означает Церковь, основанное Богом объединение людей.
   И далее Павел говорит о том, что Церковь имеет печать свою; при этом Павел употребляет слово сфрагис, которое обычно и означало печать. Сфрагис - это печать, подтверждающая подлинность, неподдельность или принадлежность, собственность. Печать на мешке товара указывала на то, что содержимое его находится первоначальной сохранности и никто его не открывал; она также указывала на принадлежность товара определенному собственнику и на его происхождение. Но слово сфрагис имело и другие значения. Во-первых, оно значило клеймо, фабричная марка или фирменный знак, как бы мы сказали сегодня. Греческий врач Гален говорит о сфрагис на чаше с глазной мазью, подразумевая под этим, что клеймо указывало на сорт мази, находившейся в чаше. Кроме того, сфрагис означало метку зодчего, создателя. На каждом памятнике, статуе, здании зодчий ставил свою метку, указывающую на авторство проекта. Сфрагис может также означать надпись на здании, указывающую на цель, для которой оно было построено.
   Церковь носит на себе печать, сфрагис, указывающую на цель ее создания. Печать, надпись эту Павел приводит в двух цитатах, но манера, в которой он цитирует, ярко показывает, как Павел и вообще раннехристианская Церковь использовала Писание. Вот эти две печати, эти две надписи: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа". Интересно, что ни та, ни другая не представляет собой буквальной цитаты из Писания вообще.
   Первая навеяна словами Моисея, обращенными к мятежным друзьям и сообщникам Корея в дни странствия в пустыне: "завтра покажет Господь, кто Его и кто свят" (Чис.16:5). Но эта фраза из Ветхого Завета читается в свете высказывания Иисуса в Мф.1:22: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие".  Ветхозаветный  текст  как  бы  переведен  в  слова  Иисуса.
   И вторая цитата: вторая печать и надпись навеяна историей о мятеже Корея. Моисей приказал людям: "отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им" (Чис.16:26). Но и это высказывание следует читать в свете слов Иисуса в Лк.13:27, где Он говорит ложно выставлявшим себя Его последователями: "отойдите от Меня, все делатели неправды".
Здесь следует подчеркнуть особо два момента. Первые христиане всегда

читали Ветхий Завет в свете слов Иисуса, для них важна была не словесная точность, они рассматривали каждую проблему в свете и в духе всего Писания. Это и нынче отличный принцип для чтения Писания.
В этих двух цитатах до нас дошли два основных принципа Церкви.
   Первый принцип гласит, что Церковь составляют те люди, которые принадлежат Господу, люди, посвятившие себя Ему настолько, что они больше не принадлежит ни себе, ни миру, лишь Одному Богу.
   Второй принцип гласит, что Церковь составляет те, которые отошли от неправды всякой. Это не значит, однако, что Церковь состоит только из совершенных людей. Если бы такое было, Церкви попросту не было бы. Кто-то сказал, что главный интерес Бога не столько в том, чего достиг человек, сколько в направлении, в котором он движется. И Церковь состоит из тех, которые отвернулись от неправды и обратились лицом к праведности. Их может ждать падение, и цель может казаться иногда ужасно далекой, но лица их всегда повернуты в нужную сторону.
   Церковь состоит из людей, которые принадлежат Богу и которые посвятили себя борьбе за праведность.
20-21 СОСУДЫ ДЛЯ ПОЧЕТНОГО И ДЛЯ НИЗКОГО УПОТРЕБЛЕНИЯ (
2Тим.2:20, 21)
   Переход от предыдущего отрывка к настоящему представляет большой интерес. Павел только что дал великую характеристику Церкви, заявив, что она состоит из людей принадлежащих Богу и шествующих путем праведности. На это, однако, вполне могут возразить: как же вы тогда объясняете наличие в Церкви еретиков-пустословов? Как вы объясняете наличие таких как Именей и Филит? На что Павел и отвечает, что в каждом большом доме разная посуда и утварь, не только из драгоценных металлов, но и из простого, неблагородного металла; одни вещи предназначены для парадного, почетного употребления, а другие - для будничного, обычного употребления. Так же и в Церкви. Коль скоро это земная организация людей, она тоже представляет из себя смешение разных типов людей. Коль скоро она состоит из мужчин и из женщин, она представляет из себя человечество в миниатюре. Точно так же, как в мире существуют разные, так и в Церкви существуют разные люди.
   Эту практическую истину еще задолго до того высказал Иисус в притче о пшенице и плевелах (Мф.13:24-303:6-43). Главный смысл притчи в том и заключается, что пшеница и плевелы растут вместе, и на ранних порах так похожи друг на друга, что их просто невозможно различить. Эта же мысль еще раз выражена в притче о неводе (Мф.13:47-48). Невод собирает рыб всякого рода. В обеих притчах Иисус учит о том, что Церковь неизбежно должна представлять собой разнородную смесь и что человеческое суждение должно быть отложено, но что Божий суд в конечном счете произведет разделение.
   Люди, критикующие Церковь за то, что в ней есть и несовершенные люди, могут критиковать ее, потому что Церковь состоит из мужчин и женщин. Нам не дано судить, суд вершит Бог.
   Но христианин обязан предохраняться от нечестивого влияния. И если он делает это - вознаграждением ему будут не особая честь и не особые привилегии, а особое служение.
И в этом сама суть христианской веры. Подлинно хороший человек не видит

в своей добродетели право на особые почести, его единственное желание - делать как можно больше, ибо это служение и будет для него его главной привилегией. Если он добродетелен, он меньше всего будет стремиться чуждаться своих собратьев и сограждан. Он скорее будет стремиться находиться среди них, даже когда они очень плохие, служа Богу и служа этим людям. Славу свою он будет видеть не в освобождении от служения; он будет видеть ее во все большем служении. Христианин не должен думать о том, достоин ли он почести, а о том - достоин ли он служения.
22-26 СОВЕТ ХРИСТИАНСКОМУ РУКОВОДИТЕЛЮ (2Тим.2:22-26)
   Этот отрывок - отличный практический совет христианскому руководителю и учителю.
   Он должен избегать юношеский похотей, вожделений. Многие комментаторы Библии пытались установить, что же следует понимать под юношескими вожделениями. Сюда относятся не только плотские страсти; сюда  относятся  также  нетерпение ,  которое  не  научилось  еще 
"поторапливаться неспешно" и узнать, что слишком большая спешка может принести больше вреда, чем добра; самоуверенность и самонадеянность, ведущие к нетерпеливости и надменности при отстаивании своих мнений и не научившиеся распознавать хорошие стороны во мнениях других людей; страсть к рассуждениям, ведущая к длинным спорам и ничтожным действиям, и готовая рассуждать ночь напролет, довольствуясь в результате лишь кучкой неразрешенных проблем; любовь к новизне, выливающаяся в пренебрежительное отношение к одному, лишь потому, что оно старо и вожделение к другому, лишь потому, что оно ново; недооценивающая значение опыта. Но нужно отметить вот что: ошибки эти - это ошибки идеализма. Собственно свежесть и силы чувств толкает юность на такие ошибки. Такие ошибки следует не сурово осуждать, а сочувственно помочь исправить, ибо в основе каждой из них - какое-нибудь достоинство.
   Христианских учитель и руководитель должны держаться правды [у Баркли: праведности], то есть отдавать людям и Богу должное; веры, то есть быть верными и надежными: то и другое есть результат веры в Бога; любви, то есть никогда не желать ничего кроме высшего блага своим собратьям и согражданам, независимо от того, что они причиняют нам, и навсегда забыть горечь и чувство мести; мира, то есть пребывать в отношениях подлинной дружбы с Богом и с людьми. Стремиться ко всему этому они должны вместе со всеми призывающими имя Божие. Христианин никогда не должен стараться жить отдельно от людей и изолированно от них. В христианском братстве должен он искать и находить силу и радости. Как сказал Джон Уэсли:
"У человека должны быть друзья, или он должен найти их, потому что еще никто никогда не попадал на небеса одиночкой".
   Христианский руководитель и учитель должен уклоняться от глупых и невежественных словесных состязаний, которые являются бичом Церкви. Христианские споры в современной Церкви вдвойне бессмысленны, потому что они редко затрагивают глубокие проблемы жизни, вероучения и веры, и почти всегда касаются незначительных предметов и вопросов. Христианский руководитель позволивший втянуть себя в бессмысленные и нехристианские распри, теряет всякое право оставаться им.

   Христианский руководитель должен быть приветливым ко всем даже тогда, когда он должен указывать на совершенные проступки и порицать за них; это следует делать мягко, без всякого желания обидеть и оскорбить. Руководитель должен, далее, быть учителей, способным учить слову Божию; он не просто должен знать истину, но и уметь передать ее другим, и делать это не столько говоря о Христе, сколько своею жизнью показывая Его людям. Он должен быть также незлобивым [у Баркли: терпеливым, снисходительным]; как и Его Господин, если его оскорбят, он не должен оскорблять в ответ, он должен переносить оскорбления и обиды, неуважение и унижения, как принимал и переносил их Иисус. Есть более тяжелые грехи, чем обидчивость, но она причиняет самый большой вред христианской Церкви. Руководитель и учитель должен любовью, а не суровой критикой пробуждать людей к покорности истине.
   Последнее предложение написано очень сложным греческим языком, но кажется, Павел выражает надежду, что Бог пробудит раскаяние и стремление к истине в сердцах людей, чтобы запутавшиеся в сетях дьявола могли быть спасены, если души их еще живы, и трудами и служением слуг Божиих приведены были бы в повиновение Его воле. Бог побуждает людей к раскаянию, а христианский руководитель открывает двери Церкви перед раскаявшейся душой.




1ВРЕМЯ УЖАСА (2Тим.3:1)

Глава 3

   Раннехристианская Церковь жила под впечатлением, что время истекает и что конец мира близок: христиане ждали, что второе пришествие может произойти в любой момент.
   В эти последние времена, говорит он, наступят тяжелые, тяжкие, по выражению Павла, времена. В греческом это халепос. Его обычное значение - трудный, тяжелый, но оно употребляется в разных специфических выражениях, которые и раскрывают его значение в данном контексте. Это слово употреблено в Мф.8:28 для характеристики двух бесноватых в стране Гергесинской, встретивших Иисуса среди гробниц: они были весьма свирепые. Плутарх употребил это слово в выражении, которое мы бы перевели как страшная, опасная рана. Древние авторы-астрологи употребляли это слово для описания неблагоприятного, угрожающего сочетания небесных тел. В этом слове заключена идея опасности и угрозы. В последние дни настанут времена, которые будут угрожать самому существованию христианской Церкви и добродетели вообще, это будет своего рода последний ужасный штурм зла перед его окончательным поражением.
   Иудеи как раз так и представляли себе эти последние ужасные времена, как это представлено здесь. Зло распустится ужасными цветами в эпоху, когда, кажется, поколеблены все моральные основы. В завете Иссахара, книге, написанной в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, мы находим такую картину:
"Я знаю, дети мои, что в последние дни Ваши сыновья откажутся от искренности. И предадутся ненасытным желаниям;

И, оставив бесхитростность, впадут в злобу; И отрекутся от заповедей Божиих
Они предадутся дьяволу
И, оставив хлебоношество,
Они предадутся своим гнусным порокам Будут рассеяны среди язычников
И будут служить своим врагам" (Заповедь Иссахара 6,1.2).
   В 2 Вар. мы имеем даже более яркую картину морального хаоса этих последних дней.
"И слава будет обращена в стыд,
И сила будет унижена в презрение, И честность уничтожена,
И красота станет уродством...
И зависть поднимется в тех, кто не думал вовсе о себе, И страсти охватят того, кто спокоен,
И во многих поднимется гнев, чтобы обидеть многих. И в конце они погибнут вместе с теми" (2 Вар.27)
   В нарисованной картине Павел мыслит в знакомых иудеям выражениях: в конце мира - силы зла должны раскрыться в полной мере.
   Нынче мы должны вновь нарисовать эти старые картины, но в современных выражениях. Люди всегда относились к этим картинам всего лишь как к видениям. Мы попросту насилуем и извращаем иудейское и раннехристианское мировоззрение, толкуя эти картины буквально. Но оно включает в себя и отражает непреходящую истину, что однажды должно настать такое завершение, такой конец, когда зло вступит в прямое столкновение с Богом и наступит конечное торжество Бога.
2-5 ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ БЕЗБОЖНОСТИ (2Тим.3:2-5)
   Перед нами одна из самых ужасных в Новом Завете картин, рисующих безбожный мир с ужасным перечнем характерных отличительных черт безбожности.
Рассмотрим их по порядку.
   Не случайно список начинается с самолюбия. Павел употребил прилагательное филаутос, которое и имеет значение самолюбие. Любовь к себе - главный грех и от него происходят все остальные. В тот момент, когда в центре жизни человек ставит свое собственное желание, он разрушает все отношения с Богом и с людьми; повиновение Богу и милосердие по отношению к людям оставляют его. Сущность христианства заключается не в том, чтобы человек воссел на престоле, а в том, чтобы он забыл свое "я".
   Люди станут сребролюбивы, филаргурос. Нельзя забывать, что сферой деятельности Тимофея был город Ефес, может быть крупнейший торговый центр всего древнего мира. В ту эпоху торговые пути вели, в основном, вдоль речных долин; Ефес лежал в устье реки Каистры и господствовал над торговлей богатейших районов Малой Азии. В Ефесе сходились многие крупнейшие дороги тогдашнего мира: величайший торговый путь из долины реки Евфрат, ведший через города Колоссы и Лаодикию и выливавший восточные богатства в лоно Ефеса; дорога из северной Малой Азии и Галатии, проходившая через Сарды; дорога с юга, сосредотачивавшая торговлю из

долины реки Мландр в городе Ефесе. Ефес называют "сокровищницей древнего мира", "ярмаркой тщеславия Малой Азии". Указывали, что автор Откровения вполне мог иметь в виду Ефес, когда он писал этот яркий отрывок, рисующий торг людской: "Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, Корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих" (Откр.18:12, 13). Ефес был центром процветающей материалистической цивилизации; в таком городе человек мог легко потерять   свою   душу.
   Всегда есть опасность в том, что люди оценивают собственность количеством материальных предметов. Необходимо помнить, что много проще потерять свою душу в пору процветания, нежели в бедствии; когда человек начинает оценивать жизнь количеством принадлежащих ему материальных предметов, он уже начинает терять свою душу.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ БЕЗБОЖНОСТИ (2Тим.3:2-5 (продолжение)
   Люди будут в те дни горды [у Баркли: хвастуны] и надменны. В греческой литературе эти два слова часто стоят рядом и они очень живописны.
   Слово алацон, переведенное в Библии как гордые, имеет очень интересное происхождение. Оно происходит от слова але, что значит бродяга. Первоначально алацон значило бродящий знахарь, бродящий шарлатан. Плутарх употребляет это слово для обозначения бродячего знахаря. Алацон - это шарлатан, бродивший по стране с лекарственными снадобьями, заклинаниями и средствами для изгнания духов, утверждая, что эти средства помогают от всех болезней. Таких людей мы можем видеть еще и сегодня на ярмарках и торговых площадях, выкрикивающими достоинства патентованных лекарств, обещая чудодейственное излечение. Слово постепенно приобретало более широкое значение, пока не стало означать любого хвастуна.
   Греческие писатели-моралисты много писали об этом слове. В Платоновских Определениях соответствующее существительное алацонейа толкуется так: "Претензия на обладание чем-то хорошим, которого у человека в действительности нет". Аристотель (Никомахова этика 7,2) определил алацон как "человек, претендующий на обладание похвальными качествами, которыми он не обладает, или же обладает в меньшей степени, чем он из себя изображает". Ксенофонт передает, как персидский царь Кир определял алацон:
"Имя алацон, по-видимому, относится к тому, кто делает вид, что он богаче, чем он на самом деле, или храбрее, чем он есть, и к тому, кто обещает сделать то, чего он не может, и, кроме того, делает это совершенно очевидно для того, чтобы получить что-нибудь или какую-нибудь выгоду" (Ксенофонт: Киропедия 2,2.12). Ксенофонт же рассказывает о том, как проклинал Сократ таких мошенников и самозванцев. Сократ говорил, что их можно встретить в любом обществе, на любой ступеньке социальной лестницы, но хуже всего из них те, кто занимается политикой. "Самый большой мошенник тот, кто сможет обманно убедить свой город в том, что он способен управлять им".
   Мир и до сего дня полон такого рода мошенников; ловкие всезнайки, обманно заставляющие людей думать, что они мудры, политические деятели,

утверждающие, что у их партии есть программа создания Утопии, общества благоденствия, и что только они рождены для того, чтобы руководить согражданами; люди, заполняющие рекламные колонки газет и журналов обещаниями дать желающим красоту знание или здоровье; люди в Церкви, блистающие своего рода показными добродетелями.
   Много общего с гордыми - мошенниками и бахвалами имеют надменные. В греческом (хуперефанос, но как мы увидим, они еще хуже. Это слово - производное от двух греческих слов, которые значат казаться выше других. Греческий философ Теофраст, ученик Аристотеля, говорил, что такой человек хуперефанос испытывает какое-то презрение ко всем, кроме себя. Он повинен в грехе высокомерия. Это неугодный Богу человек, потому что в Писании неоднократно говорится о том, что Бог смиренным дает благодать, а гордым хуперефанос противится. (Иак.4:6; 1Пет.5:5). В другом месте такая гордыня названа акрополис каком, цитаделью зол.
   Различие между алаион (гордый), [у Баркли: бахвал, мошенник] и хуперефанос заключается в том, что первый - это чванливый хвастун, стремящийся хвастовством добиться власти и положения: такого распознает каждый. У второго же грех - в сердце. Может быть он даже кажется смирным и скромным, но в сердце его - презрение ко всем, кроме самого себя. Его съедает всепожирающая, доминирующая над всем гордыня, а в сердце его - маленький жертвенник, где он становится перед собой на колени.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ БЕЗБОЖНОСТИ (2Тим.3:2-5 продолжение)
   Эти два родственных между собой человеческих качества - гордыня (бахвальство) и надменность, неизменно выливаются в злоречие, бласфемиа. Бласфемиа переводят обычно как богохульство. В русском языке мы понимаем под этим оскорбление, поношение Бога, в греческом же это значило одинаково - поношение, оскорбление и людей и Бога. Гордыня всегда порождает оскорбление. Гордыня приводит к пренебрежению к Богу в заблуждении, что Он больше не нужен, и в уверенности, что сами все лучше знают. Гордыня порождает презрение к людям, что может привести к оскорбительным действиям и ранящим словам. Иудейские раввины ставили на одно из первых мест грех, как они его звали, оскорбления. Оскорбление, нанесенное в гневе, плохо само по себе, но оно простительно, потому что оно произнесено в пылу момента, а холодное оскорбление, в основе которого лежит надменная гордыня - ужасная и непростительная вещь.
   Люди станут родителям непокорны. Древний мир предписывал соблюдение высоких обязательств по отношению к родителям. Уже в самом древнем греческом законе человек, ударивший своего родителя, лишался гражданства, ударить отца - по римскому закону это было преступление, равносильное убийству; и в иудейском законе почитание отца и матери стоит на одном из первых мест в Десяти заповедях. Это признак крайне плохого состояния общества, если юность теряет всякое уважение к глубокому возрасту и не желает воздать неоплатный долг и выполнить свой первейший долг по отношению к тем, кто дал ей жизнь.
   Люди будут неблагодарны, ахаристос. Они не будут признавать свой долг по отношению к Богу и к людям. Неблагодарность обладает странным свойством - она наиболее остро ранит, потому что ранит в незащищенное

место. Всегда остаются справедливыми слова короля Лира:
"Больней, чем быть укушенным змеей,
   Иметь неблагодарного ребенка!" Признак честного человека в том, что он платит свои Долги, а каждый человек в долгу перед Богом и своими согражданами, и он не должен забыть вернуть этот Долг.
   Люди будут нечестивы, аносиос. Это слово аносиос значит в греческом не только, что люди будут и преступать писанный закон, но что они будут преступать неписаный непреложный закон, который является неотъемлемой частью сущности жизни. Греки считали аносиос если лишали мертвого погребения, или брак между братом и сестрой, сыном и матерью. Человек аносиос нарушает фундаментальные, непреложные нормы жизни. И в наше время может случиться и даже случается такое нарушение. Если человек - раб своих низких страстей, будет удовлетворять их самым бесстыдным образом, как это можно видеть на улицах большого города поздней ночью. Человек, изведавший все естественные наслаждения и все еще не насытившийся, будет искать свое наслаждение в противоестественном.
   Люди будут недружелюбны, асторгос. Слово сторге греки особенно употребляли для характеристики семейной любви, любви ребенка к родителям и родителей к ребенку. Семья не может продолжать существовать, если в ней нет человеческой привязанности, человеческой любви. В грядущие страшные времена люди будут столь заняты собой, что они не будут ценить даже самые близкие узы.
   Люди будут непримирительны, аспондос. Спонде означает перемирие или соглашение. Аспондос может значить две вещи: 1) что человек ненавидит так сильно, что никогда не сможет прийти к соглашению с человеком, с которым он в ссоре; или 2) что у человека настолько отсутствует честность, что он нарушает условия заключенного им соглашения. И в том и в другом случае это слово передает такую резкость и жестокость, которые делают невозможными нормальные отношения между согражданами. Может быть, коль скоро мы всего лишь люди, мы не можем жить, не имея каких-либо расхождений и особенностей в поведении с нашими собратьями, но возводить эти расхождения в абсолют и увековечивать их - это один из наихудших и один из самых типичных грехов. Когда у нас возникает желание сделать подобное, мы должны помнить голос нашего благословенного Господа, Которые Он сказал на распятии: "Отче, прости им".
ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ БЕЗБОЖНОСТИ (2Тим.3:2-5 (продолжение)
   В те ужасные дни люди будут клеветниками. В греческом клеветник - это диаволос, что в русском значит дьявол, бес. Дьявол - покровитель всех клеветников; он - предводитель всех клеветников. Можно сказать, что, клевета, в некотором смысле, самый тяжкий, самый ужасный грех. Человек, у которого украли добро, может снова встать на ноги и заработать себе состояние; но если у него похитили его доброе имя, ему причинили непоправимый вред. Одно дело - распустить ложный и подлый слух о человеке, и совершенно другое дело - остановить такую сплетню. Как это у Шекспира:
"Доброе имя в мужчине и женщине, милорд, как истинный перл их души,
Крадущий мой кошелек - крадет ветошь, это - нечто, ничто;

Он был моим, стал его, он был во владении у многих: Но тот, кто украдет мое доброе имя, не обогатится,
А меня сделает нищим".
   Многие люди, мужчины и женщины, которым и в голову никогда не придет мысль украсть что-либо не подумав, так, мимоходом, из чистого интереса, расскажут историю, Даже не подумав, насколько она правдива, которая может погубить доброе имя человека. Во многих церквях достаточно злословия, чтобы заставить заплакать ангела, записывающего все это в историю.
Люди будут невоздержны, акратес. Греческий глагол кратейн значит
управлять, распоряжаться, сдерживать.
   Человек может потерять контроль над своими привычками и желаниями и даже стать их рабом. Это неизбежно ведет к гибели, ибо человек, неспособный распоряжаться собой и сдерживать свои чувства, не может совладать с чем-либо другим.
   Люди будут жестокими. Греческое слово анемерос более применимо к зверю, чем к человеку: это жестокость, которой чужды и чувствительность и сострадание. Жестокость человека может проявиться и в упреках и в безжалостных действиях. Даже собака может почувствовать жалость и сожаление, если она причинила боль своему хозяину, но некоторые люди в своих отношениях к другим людям могут потерять всякое человеческое сочувствие.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ БЕЗБОЖНОСТИ (2Тим.3:2-5 (продолжение)
   Люди в эти последние дни будут не любящими добра, афилагатос. В жизни человека может настать момент, когда ему попросту будет затруднительно находиться в компании хороших людей или в окружении хороших вещей. Человек, постоянно читающий лишь бульварную литературу, в конце концов, не будет способен оценить по достоинству великие шедевры литературы, его мозг и вкус тупеет. Человек должен уже сильно опуститься, чтобы ему захотелось избежать даже одного присутствия хороших людей.
   Люди станут предателями. Употребленное Павлом греческое слово продотес так и значит предатель. Нужно помнить, что это было написано в самом начале эпохи гонений против христиан, когда стало преступлением принадлежность к христианской Церкви. В это время бичом и проклятием Рима даже в вопросах обычной политики было существование доносчиков, делаторес. Дело обстояло настолько плохо, что Тацит даже сказал:
   "Того, у кого не было врага, предавал его друг". Многие доносили на человека попросту потому, что хотели отомстить ему за что-нибудь. Павел думает здесь не просто о неверности в дружбе, хотя уже и это поистине ужасная вещь, но он думает и о тех, кто, мстя за старое, доносил римскому правительству на христиан.
   Люди будут наглы в своих словах и в своих действиях. Павел употребил греческое слово пропетес, которое значит опрометчивый, неосмотрительный. Оно характеризует человека, настолько охваченного страстью или чувством, что он совершенно не способен разумно думать. Такая осмотрительность и причиняет самый большой вред. Очень часто мы могли бы уберечь себя и других от крупных неприятностей, если бы во время остановились на минутку и подумали.

   Люди станут напыщенными, тетуфоменос. Греческое слово хорошо соответствует русскому самомнительный. Эти люди будут преисполнены чувства собственной важности. И в Церкви еще и сегодня есть высокие сановники, больше всего думающие о собственном достоинстве: Христос же, - Которому мы должны следовать, - был скромным и не тщеславен.
   Они будут более сластолюбивы, нежели боголюбивы. И мы опять приходим к тому, с чего начали. Такие люди делают критерием всего свои желания, поклоняются себе, а не Богу.
   И, наконец, Павел осуждает тех, кто соблюдая вид благочестия, силы же его отрекаются. Другими словами, они внешне делают все правильно, соблюдают все внешние религиозные обряды, но им остается совершенно неведомой движущая сила веры, изменяющая жизнь человеческую. Говорят, лорд Мельбурн однажды заметил после церковной службы: "Дело принимает плохой оборот, если религия может вмешиваться в личную Жизнь". Надо полагать, что важнейшую проблему в христианстве составляют не отпетые грешники, а елейные "святыни", безупречно соблюдающие религиозную форму и величавую условность, но испытывающие ужас при одной мысли о присущей религии движущей силе, способной изменить личную жизнь человека.
6-7 СОБЛАЗН ИМЕНЕМ РЕЛИГИИ (2Тим.3:6, 7)
   Эмансипация в христианстве женщин принесла с собой и свои проблемы. Мы уже видели, какой уединенный образ жизни вели уважаемые греческие женщины, что женщина воспитывалась под строгим надзором, что ей запрещалось "видеть что-либо, слышать что-либо, спрашивать что-либо", что она никогда, даже для покупок, не появлялась на улице одна, что она даже не могла посещать  общественные  собрания.  Христианство  покончило  со  всем этим, но это вызвало к жизни новые проблемы. Можно было даже предвидеть, что некоторые женщины не будут знать, что делать со своей свободой. И этим поспешили  воспользоваться  лжеучители.
   У Иринея  находим очень  яркий  образ как  раз такого  лжеучителя  его времени. Описываемые им события, правда, относятся к несколько более позднему времени, чем настоящее послание, но существо дела от этого не меняется (Ириней, Против Ересей 1,13.3). Так, один еретик, по имени Марк, занимался магией. "Особенно много времени он уделял женщинам, особенно хорошо воспитанным, элегантно одетым и очень богатым". Он говорил этим женщинам, что своими заклинаниями и чарами может сделать их пророчицами. Если женщина возражала и говорила, что она никогда не пророчествовала и не может пророчествовать, он говорил: "Открой рот и говори все, что придет тебе в голову и ты будешь пророчествовать". У женщины от радости трепетало сердце и таким образом он убеждал ее, что она может пророчествовать. "За это она старалась вознаградить Марка не только дарами материальными (в результате чего он собрал очень большое состояние), но и отдаваясь ему сама, в желании быть одно с ним и вовсе слиться с ним". Способы и методы во времена Тимофея, несомненно, были те же, что и позже, при Иринее.
   В эпоху Тимофея такие еретики могли двумя способами оказывать пагубное влияние на женщин. Надо помнить, что эти лжеучители были гностиками, и

что в основе их философии лежал тезис об абсолютной порочности материи и абсолютном благе духа. Как мы уже видели, это лжеучение развивалось двумя путями. Еретики-гностики проповедовали: коль скоро материя абсолютно порочна, нужно вести жесткий аскетический образ жизни и сократить, по возможности до минимума, вес потребности тела, или же: не имеет никакого значения, что мы будем делать с нашим телом и можно безгранично удовлетворять свои потребности и желания. Лжеучители гностики проповедовали эти теории впечатлительным женщинам. И в результате этого такие женщины часто разрывали брачные отношения со своими мужьями, чтобы вести аскетический образ жизни и либо же предавались низким инстинктам и беспорядочным отношениям. Но и в том и в другом случае разрушался семейный очаг и жизнь.
   И в наше время такие учители могут обрести неоправданно большое и нездоровое влияние на других людей, особенно на очень впечатлительных.
   Павел осуждает таких людей, "всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины". Е. Ф. Браун указывал на опасность того, что он называл "интеллектуальной любознательностью, не имеющей моральной серьезной основы". Есть такие люди, которые всегда готовы обсуждать каждую новую теорию, всегда с головой уходят в новейшие модные религиозные течения, но не признают будничной дисциплины - даже тяжелого труда - христианской жизни. Никакое интеллектуальное любопытство не может заместить моральную серьезность. Не нужно приятно щекотать умы новейшими интеллектуальными увлечениями; нужно очищать и укреплять себя в моральной битве за христианскую жизнь.
8-9 ПРОТИВНИКИ БОГА (2Тим.3:8, 9)
   В эпоху между Ветхим Заветом и Новым Заветом было написано много книг, расширявших и дополнявших истории Ветхого Завета. В некоторых из этих книг большое место занимали Ианний и Иамврий. Это были имена двух придворных чародеев фараона, выступавших против Моисея и Аарона, когда Моисей выводил детей Израилевых из египетского рабства. Сперва эти чародеи были способны конкурировать с чудесами, которые совершали Моисей и Аарон, но потом они были побеждены и опозорены. В Ветхом Завете их имена не упоминаются, но о них идет речь в Исх.7:11; 9,11.
   Вокруг их имен сложился целый цикл рассказов. Рассказывали, что именно они были теми двумя слугами, которые сопровождали Валаама, когда он не повиновался Богу (Чис.22:22); рассказывали, что они были в толпе разноплеменных людей, сопровождавших детей Израиля при исходе из Египта (Исх.12:38); иные же рассказывали, что они погибли при переходе Красного моря; иные же рассказывали, что именно Ианний и Иамврий стояли за сотворением золотого тельца и погибли они в числе тех трех тысяч, которые погибли за этот грех (Исх.32:28); другие еще рассказывали, что, в конце концов Ианний и Иамврий стали прозелитами иудаизма. Из всех этих историй и рассказов очевиден один факт - Ианний и Иамврий стали легендарными фигурами, воплощавшими все то, что противилось предначертаниям Божиим и работе его верных слуг, поставленных руководить Израилем.
   У христианского руководителя всегда будет достаточно противников. В числе их всегда будут и такие, у которых извращенные представления о

христианской вере и которые хотят обратить людей к своим ошибочным верованиям. Но в одном Павел был убежден - дни лжеучителей сочтены: ложность их учений будет обнаружена перед всеми и они получат заслуженное наказание.
   История христианской Церкви учит нас, что ложь не может жить долго. Она может процветать какое-то время, но стоит пролиться на нее свету истины, она засыхает и умирает. Есть только один способ проверить подлинность и ложность учений - "вы узнаете их по плодам их". Лучший способ победить и изгнать фальшь и ложь - жить так, чтобы все ясно видели красоту и милосердие истины. Преодоления ошибок нужно добиваться не искусным доказательством, а демонстрацией на собственной жизни более совершенного образа жизни.
10-13 ДОЛГ АПОСТОЛА И ЕГО КАЧЕСТВА (2Тим.3:10-13)
   Павел противопоставляет поведение Тимофея, своего верного ученика, поведению еретиков, приложивших много усилий для того, чтобы разрушить Церковь. Греческое слово параколоутейн, переведенное в Библии как последовал включает в себя такое большое содержание, что его попросту нельзя перевести одним словом: хотя оно в буквальном смысле и значит идти рядом, следовать, но оно употребляется в очень многих значениях. Оно значит следовать за человеком физически, идти за ним в огонь и в воду. Но это слово значит, также следовать, следить за человеком мысленно, старательно следить за его учением и в полной мере понимать значение того, о чем он говорит. Оно значит также быть духовным последователем человека: не только понимать то, что он говорит, но и осуществлять на деле его идеи и быть таким человеком, каким он хочет вас видеть. Так вот, слово параколоутейн действительно характеризует ученика, потому что оно включает в себя и непоколебимую верность настоящего товарища, полное понимание настоящего ученика и полное повиновение преданного слуги.
   И Павел продолжает перечислять в каких сферах Тимофей был его учеником; интересен этот перечень тем, что в нем нашли отражение все аспекты жизни и работы апостола. В нем мы видим, что делает апостол, какими он обладает качествами и какой ему нужен опыт.
   Прежде всего, каковы обязанности апостола, сфера его деятельности. Во-первых - учение. Никто не может учить тому, чего не знает сам, и потому, прежде чем человек может учить о Христе других, он должен знать Его сам рассуждая о том, какой священник нужен общине, один человек заметил:
"Этой общине нужен священник, который знает Христа не из вторых рук". Подлинное учение всегда требует настоящего личного опыта. Во-вторых, жизнь. Жизнь христианина сводится не только к тому, чтобы знать что-то; скорее она заключается в том, чтобы быть кем-то или чем-то. Апостол должен не только говорить людям истину; он должен также помочь им осознать истину. Такую помощь настоящий церковный руководитель оказывает, показывая пример своею жизнью.
   Далее Павел перечисляет личные качества апостола. И на первом месте здесь стоит расположение апостола, его установки, его целеустремленность. Как-то два человека говорили о великом сатирике, преисполненном высоких моральных установок. "Он гнал мир, как футбольный мяч", - говорил один.

"Да, - отвечал другой, - но он гнал его к цели". Иногда каждый из нас задает себе вопрос: "Какова моя цель в жизни? К чему я стремлюсь?" Но и как учители мы должны иногда спрашивать себя: "Что я хочу сделать из этих людей, которых я учу?" Спартанского царя Агиселая однажды тоже спросили:
"Чему мы будем учить наших мальчиков?" - "Тому, - ответил он - что им больше всего пригодится, когда они станут мужчинами". Что же хотели мы им передать - знания или знание жизни?
   И, как члены христианской Церкви, мы должны иногда спрашивать себя, что мы хотим делать в Церкви? Мало с удовлетворением смотреть на хорошо функционирующую Церковную организацию и на наполненные по вечерам Церкви. Нам следует задавать себе вопрос: "Содействует ли эта деятельность единению прихожан и в чем это выражается?" Ясное представление своей цели - самое важное для реализации творческих усилий.
   Другое важное личное качество апостола - вера, Уверенность в необходимости соблюдения заповедей Божиих и в том, что Он исполнит Свои заветы. А также великодушие [у Баркли: терпение] в греческом тексте - макротумиа, а макротумия в греческом значило терпение в обращении с людьми. Это значит не терять терпения, когда люди поступают глупо, не раздражаться, когда они, кажется, не могут ничему научиться. Это значит соглашаться с глупостью, упрямством, слепотой, неблагодарностью людей, оставаясь добрым и продолжая трудиться. И, наконец, к личным качествам апостола относится любовь. Так относится к людям Бог, Он любит людей. Это отношение, мирящееся со всем, что люди могут сделать, не впадая в гнев и раздражение, и желающее только высшего блага людей. Любить людей - значит прощать их и заботиться о них так, как прощает их и заботится о них Бог, и только Он может дать нам способность быть такими.
ЖИЗНЕННЫЙ ОПЫТ И ИСПЫТАНИЯ АПОСТОЛА (2Тим.3:10-13 (продолжение)
   И Павел заканчивает рассказ о том, что разделил с ним Тимофей, перечислением испытаний, которые он перенес. которые должен быть готов вынести каждый апостол. И этому списку он предпослал способность терпеть, стойкость: по-гречески хупомоне, значит не пассивное сидение со сложенными руками и перенесение сложностей жизни, а победоносное сопротивление им, с тем, чтобы даже зло обратилось в добро. Хупомоне характеризует дух, подчиняющий себе жизнь, а не просто принимающий ее.
   И вот это качество - победоносная стойкость - необходимо апостолу, потому что гонения составляют значительную часть испытания жизненного опыта. Здесь Павел приводит три случая, когда ему пришлось пострадать за дело Христово. Он был изгнан из Антиохии Писидийской (Деян.13:50), ему пришлось бежать из Иконии (Деян.14:5, 6), а в Листре его побили камнями и даже посчитали убитым (Деян.14:9). Правда, все это произошло прежде, чем юноша Тимофей совершенно определенно встал на христианскую стезю, но все это произошло в местах близких ему с детства и он вполне мог быть из очевидцев. И в этом даже можно видеть доказательство смелости и его посвящения; ведь он очень хорошо видел, что может грозить апостолу и, не поколебавшись, связал свою жизнь с Павлом.
   Павел глубоко убежден в том, что истинный последователь Христа не может избежать гонений. Когда начались гонения на церковь в Фессалониках,

Павел писал братьям: "Мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете" (Фес. 3,4). Он как бы говорил им:
"Я ведь вас предупреждал". После своего первого путешествия Павел вернулся проведать основанные им Церкви "утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит им войти в Царствие Божие" (Деян.14:22). За право войти в Царствие нужно было платить. Сам Иисус тоже говорил: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" (Мф.5:10). Человек, намеревающийся следовать нормам и стандартам, отличающимся от мирских, обязательно натолкнется на неприятности. Если кто-нибудь намерен следовать в своей жизни вере и верности, которые стоят выше мирской веры и верности, у него обязательно возникнут конфликты. А христианство именно этого требует от человека.
Гонения и трудности будут, но у Павла есть две твердые надежды.
   Он уверен в том, что Бог спасет человека, полностью поверившего в Него. Павел уверен, что в конечном счете лучше страдать с Богом и за истину, нежели процветать среди людей и неправды. Павел сознает неизбежность временных гонений, но он уверен и в конечной славе.
   Павел уверен в том, что человек без Бога становится все хуже и хуже, и что для человека, отказавшегося принять Бога, нет будущего.
14-17 ЗНАЧЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ (2Тим.3:14-17)
   Павел заканчивает отрывок призывом к Тимофею оставаться верным всему тому, чему его учили. По материнской линии Тимофей был иудеем, хотя отец его был грек Деян.16:1, и, несомненно, воспитывала его мать. Иудеи славились тем, что их дети с раннего детства учили закон. Иудеи даже говорили, что их дети учат закон Божий еще с пеленок и впитывают его с материнским молоком. Они утверждали, что закон так запечатлен в уме и в сердце иудейского ребенка, что он скорее позабудет свое имя, чем закон. И потому Тимофей с раннего детства знал Священное Писание. Надо, конечно, помнить, что Павел имеет в виду Ветхий Завет, так как Новый Завет еще не был написан. И, если Павел придавал такое значение знанию и соблюдению Ветхого Завета, сколь еще важнее все это по отношению к бесценным словам Нового Завета.
Обратите внимание, Павел делает маленькое уточнение. Он говорит о
"богодухновенном Писании". У гностиков были свои фантастические и причудливые книги; все еретики создавали книги для обоснования своих идей и претензий. Павел видел в них произведение человеков, великими же и огромной важности  для человеческой  души  были, по  его  мнению, богодухновенные книги, освященные традицией и человеческим опытом.
   1) Священное Писание, говорит Павел, может умудрить... во спасение. А. М. Чиргвин в книге "Библия в евангелизации мира" рассказывает историю одной медсестры детской больницы в Англии. Жизнь она считала, по ее собственным словам, пустой и бессмысленной. Она усердно прочитывала массу книг и знакомилась с разными философскими школами, в попытке найти какое-то удовлетворение. Она никогда не пробовала читать Библию, потому что один из друзей искусно убедил ее в том, что все это не может быть правдой. Однажды в палату зашел посетитель и оставил несколько Евангелий.

Медсестру убедили прочитать Евангелие от св. Иоанна. "Оно сияло и светилось, истиной, - сказала она - и все мое существо ответило на него". Окончательно убедили ее слова из Ин.18:37: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. И я прислушалась к этому голосу, услышала истину и нашла моего Спасителя".
   Священное Писание неоднократно открывало людям путь к Богу. Из чистой справедливости ни один человек не может в поисках истины пренебречь чтением Библии. Такой книгой никто не может пренебрегать. Даже неверующий поступает несправедливо, если он даже не пытается читать Библию. Если же он попытается прочитать ее, могут произойти удивительные вещи, потому что в ней та спасительная мудрость, которой нет нигде более.
   2) Священное Писание полезно для учения. Только в Новом Завете даны образ Христа, описание Его жизни и изложено Его учение. Уже по этой причине церковь Должна использовать Евангелие в своей деятельности, не смотря на то, что люди бы не говорили об остальном содержании Библии. Абсолютная истина заключается в том, как мы уже неоднократно указывали, что христианство основано не столько на писаной книге, сколько на живом человеке. И остается фактом, что единственное место, где мы можем прочитать написанный очевидцем рассказ о Нем Самом и о Его учении - это Новый Завет. И потому церковь, в которой нет класса для изучения Библии, упускает важную часть своей работы,
   3) Священное Писание полезно для обличения. Это не значит, что Священное Писание ценно в деле выискивания ошибок в поведении человека; Павел имеет в виду, что Священное Писание очень полезно, когда надо убедить человека в ошибочности его образа жизни и поведения и указать ему путь истинный. У. А. М. Чиргвина много рассказов о том, как Библия, случайно попадая в руки людей, меняла их жизнь. В Бразилии некоторый сеньор Антонио из Минасса купил Новый Завет для того, чтобы сжечь его. Придя домой, он обнаружил, что огонь в печи погас; он зажег его снова и бросил в него Новый Завет, но он не загорелся. Он раскрыл тогда книгу, чтобы пламя лучше охватило листы. И открыл он его на Нагорной проповеди; он бросил взгляд на страницу, предавая книгу огню, она заинтересовала его и он вытащил ее из огня. Он читал ее всю ночь, забыв о времени, и когда занималась заря, он встал и сказал: "Я верую".
   Некий Винсент Кирога из Чили нашел однажды на берегу моря несколько книжных листов, прибитых приливной волной после землетрясения. Он прочитал их и не успокоился до тех пор, пока не собрал всю Библию. Он просто стал христианином; он посвятил остаток своей жизни распространению Библии в заброшенных деревнях северного Чили.
   Однажды темной ночью в сицилианском лесу разбойник направил свой пистолет на разносчика религиозных книг. Он приказал ему разжечь костер и сжечь свои книги. Разносчик разжег костер и потом попросил разрешения прочитать прежде чем бросать книгу в огонь по несколько строк из каждой. Из одной он прочитал двадцать третий псалом, из другой - причту о милосердном самарянине, из третьей - Нагорную проповедь, еще из другой 1Кор.13. После каждого отрывка разбойник говорил: "Это хорошая книга, ее мы не будем

сжигать, дай ее мне". В конце вышло так, что ни одна книга не была сожжена; разбойник отпустил разносчика книг, а сам ушел в темноту с книгами. Через много лет этот разбойник появился снова, но  на  этот  раз  это  был христианский священник, и перемену в нем вызвало чтение книг тогда в лесу.
   Вне всякого сомнения, Священное Писание может показать человеку, что он совершил ошибку и заставить поверить в силу и власть Христа.
   4) Священное Писание полезно для исправления. Эта фраза, собственно, значит, что любую теорию, любое богословие, любую этику нужно подвергнуть испытанию на Библии. Если они противоречат учению Библии, от них нужно отказаться. Мы обязаны задумываться над проблемами и даже пускаться в рискованные умственные путешествия, но после испытания наши идеи не должны противоречить учению Иисуса Христа, как оно представлено в Писании.
   5) И, наконец, указывает Павел, изучение Писания служит человеку наставлением в праведности, и готовит его к любому доброму делу. Вот оно, важное заключение. Изучение Священного Писания никогда не должно быть самоцелью и не должно быть на пользу только его душе. Обращение, дающее человеку мысль о его спасении это не истинное обращение. Он должен изучать Писание, чтобы стать полезным Богу и своим собратьям. Человек, не горящий желанием спасти своих собратьев, еще сам не спасен.
Глава 4
1-5 ЦЕЛЬ ПАВЛОВА ОБРАЩЕНИЯ (2Тим.4:1-5)
   Приближаясь к концу своего послания, Павел хочет придать Тимофею силы и храбрости и побудить его к выполнению возложенной на него задачи. Для этого Павел напоминает Тимофею следующие три важных пункта, касающиеся Иисуса.
   1) Иисус Христос - Судия и живых и мертвых. В один прекрасный день деяния Тимофея испытает Сам Иисус Христос. Христианин должен так выполнять любую работу, чтобы было не стыдно показать ее Христу. На него не должны влиять ни критика, ни суждение людей. У него должно быть только одно желание - услышать одобрение его работы Христом. Если бы каждый из нас именно так выполнял свою работу, мир был бы настолько иным, что это даже трудно себе представить: не было бы стольких обид, причиняемых критикой и критиканством; не было бы этого самомнения и связанного с ним чувства ущемленных прав и престижа; не было бы эгоцентризма, требующего постоянных восхвалений каждого поступка и даже не было бы чувства обиды от человеческой неблагодарности.
   2) Иисус Христос вернется победителем. "Заклинаю тебя, - говорит Павел, - явлением Его". В греческом это епифанейа. Употребляли греки это слово в двух особых смыслах: для обозначения личного явного вмешательства какого-нибудь бога; и, в частности, в связи с римским императором. Епифанией называли и вступление римского императора на престол, а еще более конкретно - именно об этом думает сейчас Павел - посещение императором какой-нибудь провинции или города. Совершенно, очевидно, что, когда ожидали посещения императора, все приводили в полный порядок. Подметали и украшали улицы и подготавливали город к епифании. Другими

словами, Павел говорит Тимофею: "Ты знаешь, что делают, когда в городе ожидают епифании императора; ты же ждешь епифании Иисуса Христа. Работаешь ли ты так, чтобы все было готово, когда бы Он ни явился?" Христианин должен так организовать свою жизнь: чтобы быть в любую минуту готовым к пришествию Христа.
   3) Иисус Христос - Царь. Павел призывает Тимофея в своих действиях всегда помнить Царствие Иисуса Христа. Наступает день, когда царства земные будут Царством Господа; и поэтому Павел говорит Тимофею: "Живи и работай так, чтобы наша работа выдержала проверку Христа. Мы должны жить так, чтобы быть готовыми приветствовать явление Царя, а служение наше должно быть таким, чтобы было видно, что мы действенно являемся гражданами  Царствия  Божия.
ОБЯЗАННОСТИ ХРИСТИАНИНА (2Тим.4:1-5 (продолжение)
   Может быть лишь в немногих местах Нового Завета более ясно перечислены обязанности христианского учителя.
   Христианский учитель должен быть настоятельным. Весть, которую он приносит людям, - это действительно вопрос жизни и смерти. Лишь те учители, голос которых серьезен, могут четко изложить свою весть. Сперджен страстно и сильно верил в божественность Христа, но он действительно восхищался Мартино, представителем унитарианской Церкви, которая отрицает божественность Христа. Как-то спросили Сперджена: "Как это вы можете восхищаться Мартино? Ведь вы не верите в то, что он проповедует". "Да, - ответил Сперджен, - но  он верит". Человек, в голосе которого звучит настоятельность, требует, чтобы его слушали, и он находит слушателей.
   Христианский учитель должен быть настойчивым. Он должен проповедовать слово Христово "во время и не во время". Как сказал кто-то:
"Воспользуйся удобным случаем или создай его". Или еще: "Христианин должен в каждый момент находить возможность говорить о Христе". О Джеймсе Моррисоне, настоятеле церкви в Глазго, говорили, что о чем бы вы с ним ни начали разговор, он переходил сразу к Христу. Это не значит, что мы не будем выбирать время, чтобы поговорить - вежливость необходима и в проповедовании, как вообще в человеческом общении; но это значит, что иногда мы, может быть, слишком стесняемся говорить с людьми о Христе. И далее Павел говорит о том, какое действие христианский проповедник должен оказывать на людей. Он должен обличать. Он должен показать грешнику его греховность. Уолтер Бэджет сказал однажды: "Путь к совершенству лежит в чувстве отвращения". Так или иначе, но грешнику нужно дать почувствовать отвратительность совершенного им греха. Эпиктет проводит различие между лжефилософом, ищущим популярность и подлинным философом, единственная цель которого - благо его слушателей. Лжефилософ действует лестью и развивает в людях самомнение. Истинный же философ говорит: "Придите и выслушайте, что вы находитесь на плохой дороге". "Лекция философа - хирургическая операция; уходя с такой лекции вы должны чувствовать не наслаждение, а боль". Алкивиад, блестящий, но порочный любимец Афни, говаривал Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, я вижу, кто я". Чрезвычайно важно заставить человека увидеть, каков он.

   Он должен запрещать. В великие дни Церкви в ее голосе слышалось крайнее бесстрашие и это имело свои результаты. Так, например, Е. Ф. Браун рассказывает такой случай. Один молодой аристократ из свиты вице-короля Индии в Калькуте приобрел дурную славу распутника. И вот в один прекрасный день епископ Уилсон, надев мантию; явился к вице-королю и заявил ему: "Ваше превосходительство, если лорд Н. Н. не покинет Калькутты до воскресения, я предам его проклятию с кафедры собора". Молодой аристократ еще до наступления воскресения покинул город.
   Амвросий Миланский, известный богослов раннехристианской Церкви был близким другом императора Феодосия, христианина, но чрезвычайно крутого человека. Амвросий никогда не стеснялся говорить правду своему другу. "Кто посмеет говорить тебе правду, если этого не посмеет сделать священник?" Феодосий назначил одного из своих близких друзей, Ботериха, правителем Фессалоник. Ботерих был хорошим правителем и однажды посадил в тюрьму за постыдное поведение знаменитого возницу, наездника. Известность этого возницы была такой, что население взбунтовалось и убило Ботериха. Феодосий был вне себя от гнева. Амвросий умолял Феодосия сперва разобраться, а уж потом наказывать. Но министр Феодосия Руфин умышленно распалял его гнев и Феодосий отдал приказ произвести в отместку резню. Позже он отменил этот приказ, но слишком поздно, чтобы этот новый приказ во время достиг Фессалоник. Театр был набит до отказа, двери его были закрыты и солдаты в течение трех часов убивали мужчин, женщин и детей, убив более семи тысяч. Сведения об этой бойне дошли до Милана и когда Феодосий на следующее воскресенье появился на службе в церкви, Амвросий запретил ему входить. Феодосий попросил прощения. Через восемь месяцев он снова пришел в Церковь, и снова Амвросий запретил ему войти. Дело закончилось тем, что лишь после того, как римский император, вместе с другими лежал в раскаянии на земле, ему было разрешено присутствовать на богослужении в Церкви. Во дни своего величия Церковь могла запрещать что-либо без страха.
   И в наших личных отношениях слово предостережения и запрещения может спасти брата от греха и крушения. Но, как заметил кто-то, это слово нужно употреблять "как брат, поправляющий брата". Его надо произносить с сознанием нашей общей вины. Не нам становиться в позу чьих-то судей, но мы должны сказать слово предостережения, если и когда его нужно произнести.
   Он должен увещевать. Это обратная сторона медали. Ни один запрет не должен доводить человека до отчаяния и отнимать у него надежду или уверенность в себе. Людям нужно не только запрещать, их нужно и ободрять. Кроме того, нужно убеждать, запрещать и ободрять со всяким долготерпением. Павел употребляет при этом слово макротумия, характеризующее дух человека, который никогда не считает другого человека безнадежным, не могущим быть спасенным. Христианин терпеливо верит в человека, потому что он непреклонно верит в силу Христа изменить людей.
ГЛУПЫЕ СЛУШАТЕЛИ (2Тим.4:1-5 (продолжение)
   Далее Павел описывает глупых слушателей. Он предупреждает Тимофея о том, что наступит время, когда люди откажутся слушать подлинное учение и будут выбирать сами учителей, которые бы приятно щекотали их слух как раз теми приятными и беспечными речами, которые им хочется слышать.

   В эпоху Тимофея таких учителей было крайне просто найти. Они назывались софистами и бродили по городам, предлагая учить за плату всему, что угодно. И Сократ говорил о них: "Они пытаются привлечь учеников низкими ценами и большими обещаниями". Они были готовы научить человека всем добродетелям за несколько, скажем, сот рублей. Они учили человека искусно спорить, употребляя ловко словечки, с тем, чтобы обосновать наихудший или самый слабый аргумент. Платон говорит о них резко: "Охотники за молодыми богатыми и влиятельными людьми, использующие в качестве приманки показное образование с целью добывания гонораров, делающие деньги путем научного употребления софизмов в частном разговоре, будучи, однако, уверенными в ложности всего того, чему они учат".
   Между ними шла ожесточенная конкуренция за клиентов. Дион Хризостом так писал о них: "Вы можете слышать множество бродяг-софистов, орущих друг на друга и оскорбляющих друг друга, и их учеников (как они их называют), бранящихся друг с другом, и многих писателей, читающих свои глупые сочинения, массу поэтов, распевающих свои поэмы, массу фокусников, демонстрирующих свои чудеса, и тысячу краснобаев, искажающих судебные решения, и немалое число торговцев, занимающихся своим ремеслом".
   В эпоху, когда жил Тимофей, подобные лжеучители буквально осаждали людей, торгуя вразнос показными знаниями. Их излюбленный метод заключался в том, чтобы найти доводы, которыми человек мог бы оправдать свои действия и желания. Каждый учитель, который и сегодня своим учением отвлекает людей от мысли об их грехах, представляет угрозу для христианства и для человечества.
   В противоположность этому на Тимофея возлагаются определенные обязанности.
   Он должен быть бдителен во всем. Греческое слово нефейн значит, что Тимофей должен быть трезвым и собранным, как спортсмен, хорошо владеть своими чувствами, вкусами и нервами. Хорт говорит, что это слово означает
"состояние ума, свободного от всех волнений и оцепенения... отлично владеющего всеми своими способностями и спокойно смотрящего в лицо всем фактам и соображениям". Христианин не должен быть жертвой моды; в неуравновешенном и часто безумном мире он должен отличаться твердостью.
   Он должен переносить скорби. Христианство имеет свою цену, и христианин должен платить эту цену без сожаления и ропота.
   Он должен совершать дело благовестника. Хотя на христианине лежит обязательство убеждать и запрещать, он остается, в сущности, благовестником, он приносит благую весть. Если он даже и настаивает на соблюдении норм поведения и на самоотречении, так ведь именно потому, что человек может обрести неизмеримо большую благодать, чем та, которую могут принести дешевые наслаждения.
   Он должен исполнять служение свое. У христианина есть лишь одно честолюбивое стремление - быть полезным Церкви, частью которой и является и общество, в котором он живет. И он должен стремиться не к тому, чтобы получить легкую  выгоду,  а  служить  своему Богу,  своей  Церкви  и  своим собратьям.

6-8 ПАВЕЛ ЗАКАНЧИВАЕТ ПОСЛАНИЕ (2Тим.4:6-8)
   Конец Павла близок, и он знает это. Состарившийся Эразм Роттердамский сказал: "Я - ветеран, и я заслужил увольнение в запас, пусть теперь сражаются молодые". Павел, состарившийся воин, складывает свое оружие, с тем, чтобы его принял Тимофей.
   В Новом Завете нет отрывка, в котором было бы столько ярких картин, как в этом.
   "Я уже становлюсь жертвою", - говорит Павел. Он употребляет при этом спендестай, переведенный в Библии как жертва, который в буквальном смысле значит выливать как возлияние богам. Каждая римская трапеза заканчивалась своего рода жертвоприношением. Бралась чаша вина и выливалась, спендестай, богам. Павел как бы говорит: "День кончился, пора встать и идти, и жизнь мою надо вылить, как жертвоприношение Богу". Он не думает здесь о том, что будет казнен: он думает о том, что он приносит свою жизнь в жертву Богу. Потому что с момента своего обращения он все отдавал Богу - свои деньги, свое образование и свои знания, свое время, энергию и силу своего тела, силу своего ума, преданность своего сердца. Осталось принести в жертву лишь жизнь, и он с радостью готовился отдать ее.
   И он продолжает: "Время моего отшествия настало". Он употребляет при этом выразительное слово аналусис, переведенное как отшествие. Оно имеет много значений, и каждое из них может поведать нам нечто об отшествии из этого мира, а) Оно имеет значение выпрягать животное из оглобель или дышла телеги или плуга. Смерть была для Павла отдыхом от работы. Как выразил это Спенсер, покой после тяжелого труда, гавань после штормового моря, смерть после жизни - это прекрасно, б) Оно имеет значение освобождения. Он выходил из тесной римской тюрьмы в сияющую свободу райских садов, в) Оно имеет значение ослабить веревки натянутой палатки. Для Павла опять наступало время сворачивать лагерь, собираться в путь. Он прошел много дорог по Малой Азии и Европе. И вот теперь он отправлялся в свое последнее и величайшее путешествие, он выходил на дорогу, ведущую к Богу, г) Оно имеет значение отдавать швартовые канаты судна. Много раз покидал корабль Павла гавань и уходил в открытое море, и вот теперь корабль его выходил в самое безбрежное море, и поднимал паруса, чтобы пересечь море смерти и прибыть в небесную гавань.
   Таким образом, смерть является для христианина отдыхом после бремени земного труда, обретением свободы от оков и цепей, свертыванием лагеря на земле и переселением на постоянное жительство на небесах, это значит также отбросить все канаты, привязывающие нас к земле, чтобы отплыть в путь, ведущий в присутствие Бога. Ну, а разве нужно бояться этого?
РАДОСТЬ ПОСЛЕ ХОРОШЕГО ВЫСТУПЛЕНИЯ НА СОСТЯЗАНИИ (2Тим.4
:6-8 (продолжение)
Павел продолжает говорить свойственным ему образным языком:
"Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил". Складывается впечатление, что Павел использует здесь не три картины из трех разных областей, а одну картину из спортивных игр.
   1) "Подвигом добрым я подвизался". Павел употребил здесь слово агон, переведенное как подвиг; это слово означает состязание на арене. Если

спортсмен может сказать, что он сделал все, что мог, то, независимо от того, победил он или проиграл, в сердце его - глубокое удовлетворение. Павел пришел к концу своего пути, и он знает, что добился хороших результатов. Когда умерла его мать, Барри сделал такое необычное заявление: "Я могу оглянуться назад, - сказал он, - и не вижу ни одного греха". Высшее удовлетворение приходит от ощущения, что мы сделали все возможное.
   2) "Я... течение совершил". Всегда легко начать, но трудно кончить. Решающее значение в жизни имеет выдержка, выносливость, и именно этого не достает многим. Одному очень известному человеку предложили написать его биографию еще при его жизни. Он наотрез отказался дать разрешение и так объяснил это: "Я видел стольких людей, спотыкавшихся на последнем заходе". Очень просто разрушить благородную жизнь или прекрасную репутацию какой-нибудь заключительной глупостью. Павел же смело утверждает, что он завершил бег. Достигнутая цель дает человеку глубокое удовлетворение.
   Самый знаменитый в мире бег, наверное, - марафонский. Марафонская битва была одной из решающих в истории. В этой битве греки стояли против персов, и, если бы победу одержали персы, слава Греции никогда не взошла бы над миром. Несмотря на огромное численное превосходство персов, греки одержали победу, и после того, как битва закончилась, греческий воин бежал день и ночь, чтобы сообщить эту весть в Афинах. Он прибежал прямо на на гору и воскликнув: "Радуйтесь, афиняне, мы победили!" - тут же упал мертвым. Он завершил свой бег и выполнил свое дело; не может быть лучшей смерти у человека.
   3) "Я... веру сохранил". Но эта фраза может иметь и другие значения. Она употреблялась также и в деловом языке, и тогда она имела значение: "Я соблюдал условия соглашения; я был верен моим обязательствам". Если Павел употребил фразу в этом значении, то он хотел тем самым сказать, что он обязался служить Христу и всегда оставался верен своему Господину. Далее эта фраза может иметь значение: "Я сохранил мою веру; я никогда не терял доверия и надежды". Если Павел употребил фразу в этом значении, то он хотел сказать, что и на свободе и в тюрьме, в опасностях на суше и на море, и ныне перед лицом смерти, был он стойким и никогда не терял веры в Иисуса Христа.
   Далее Павел говорит, что теперь готовится ему венец правды. Главным призом в спортивных олимпийских играх был лавровый венок. Им короновали победителя; носить лавровый венок - это было величайшей честью, которой мог удостоиться спортсмен. Но такой венок быстро вянет, засыхает. Павел знал, что его ждет венец, который никогда не завянет. И здесь Павел обращается от людского суждения к суждению Божьему. Павел знал, что вскоре предстанет перед римским судом и, что суд может иметь для него лишь один исход. Он знал, каким будет приговор императора Нерона, но он также знал, каким будет суждение Божие. Человек, посвятивший свою жизнь Христу, безразличен к суждению людей. Ему не страшно, что люди осуждают его, лишь бы он услышал одобрение своего Господа.
   Но в речи Павла звучит еще один тон: такой венец ждет не только его; его получат все живущие в ожидании Царя. Он как бы говорит Тимофею:

"Тимофей, мой конец близок; и я знаю, что там меня ждет награда. Если ты последуешь по моим стопам, тебя ждет та же уверенность и та же радость, когда придет твой конец". Радость, которую испытывает Павел, может почувствовать каждый, кто ведет ту же борьбу и приходит к финишу, сохранив свою веру.
9-15 СПИСОК ЧЕСТИ И ПОЗОРА (2Тим.4:9-15)
   Павел приводит список чести и позора своих друзей. Некоторые из них ничего нам не говорят; другие же позволяют увидеть нечто, если почитать книгу Деяния святых Апостолов и Послания. Если нам будет позволено опереться на наши воображения, мы попробуем реконструировать некоторые истории.
ДУХОВНЫЕ СТРАНСТВОВАНИЯ ДИМАСА
   Первым в этом списке стоит Димас. Его имя упоминается в посланиях Павла три раза; и вполне возможно, что в них мы можем прочесть трагическую историю. 1. В Флм.23 Димас перечислен в группе людей, которых Павел называет своими сотрудниками. 2. В Кол.4:14 Димас упомянут просто без всяких комментариев. 3. А здесь сказано, что Димас оставил Павла, потому что возлюбил век нынешний. Сперва сотрудник Димас, потом просто Димас и, наконец Димас - дезертир, возлюбивший мирское. Перед нами история духовного вырождения. Шаг за шагом из сотрудника стал дезертир; славный титул обратился в позорное прозвище.
   Что произошло с Димасом? Мы не можем сказать по этому поводу что-либо определенное, но мы можем строить догадки.
   1) Возможно он стал последователем Христа, не сообразовавшийся с тем, чего это может ему стоить, и, может быть, не нужно его вовсе и осуждать. Бывают, между прочим, благовестники, заявляющие: "Примите Христа и снизойдет на вас покой, мир и радость". В некотором смысле, даже в самом глубоком смысле, это - высокая и непогрешимая истина. Но также верно и то, что, как только мы примем Христа, проблемы как раз начинаются. До того мы жили в согласии с миром и его нормами, и поэтому жизнь наша была простой и удобной - ведь мы шли по пути наименьшего сопротивления, по одной дороге с толпой. Но как только человек принимает Христа, он принимает также и совершенно новые нормы и должен вести совершенно новую жизнь как на работе так и в личных отношениях и в своих развлечениях и, совершенно естественно, что это приводит к конфликтам. Вполне может быть, что Димас приобщился к Церкви в момент духовного подъема, не продумав все до конца; а когда пришли враждебное отношение людей, гонения, необходимость приносить жертвы, одиночество, тюрьма - он ушел, потому что вовсе не ожидал этого. Человек, намеревающийся последовать за Христом, должен знать, на что он идет.
   2) Может быть, Димас с годами просто устал от всего, как это часто бывает. Со временем уходят идеалы, снижаются требования, человек привыкает к поражениям.
   Холлидей Сазерленд рассказывает о том, как он впервые получил права практического врача. Будь то на улице, или где-нибудь в конторе, услышав крик: "Здесь есть врач?" он с трепетом бросался на зов, гордый и готовый

оказать помощь. Но с годами такой крик стал вызывать лишь досаду; волнение прошло. У У. X. Дейвиса, бродяги и великого поэта, есть отрывок, проливающий свет на его личность. Как-то он пришел в Тинтернтское аббатство, в котором не был двадцать семь лет: "И вот я стою здесь теперь, через двадцать семь лет, сравнивая энтузиазм того мальчика с собой, и я не совсем доволен собой. Так, например, в то время я бы пожертвовал и едой и сном, чтобы только увидеть что-нибудь удивительное, а теперь, во цвете лет я не хожу в поисках прекрасного, а лишь пою о том, что случайно дошло до меня". Дин Индж читал проповедь на тему Пс.90:6: "заразы, опустошающей в полдень", которую он называл "бичом Средневековья". Ничто не представляет большей угрозы идеалам человека, чем годы, чем время; и их можно сохранить, если постоянно жить в присутствии Иисуса Христа.
   3) Павел говорит, что Димас оставил его, "возлюбив нынешний век". Вся проблема с Димасом могла быть очень простой и, тем не менее, ужасной. Может он просто любил удобства и комфорт больше чем Христа, что он любил легкий путь больше, чем путь, который сперва ведет на распятие, а потом к звездам.
   Думая о Димасе, не надо сразу осуждать его, ему нужно посочувствовать, потому что на него похожи многие. Возможно также, что перед нами ни начало, ни конец истории Димаса. Димас - это сокращенная, принятая в кругу близких, форма от Димитрий, а в Новом Завете мы дважды встречаем имя Димитрий. Димитрий возглавил бунт серебряников в Ефесе, хотевших убить Павла за то, что он угрожал положить конец их ремеслу (Деян.19:24). Был еще Димитрий, о котором Апостол Иоанн Богослов писал, что о нем все очень хорошо отзывались, что с готовностью свидетельствовал и сам Иоанн (3 Ин.12
). Может быть, здесь начало и конец истории? Может быть, серебряник Димитрий обрел нечто в Павле и во Христе, что обратило его сердце? Может быть, враждебный предводитель мятежа обратился в христианина? Может быть, он потом вновь на время отпал от христианства и стал Димасом - дезертиром, возлюбившим век нынешний? А может быть, благодать Божия вновь снизошла на него и вернула его назад в Церковь и сделала его Димитрием из Ефеса, о котором Апостол Иоанн Богослов писал, что он является слугою истины и что о нем все хорошо отзываются? Мы никогда этого не узнаем, но приятно думать, что обвинение в дезертирстве могло быть еще не окончательным суждением о жизни Димаса.

СПИСОК ЧЕСТИ И ПОЗОРА (2Тим.4:9-15 (продолжение)
ЯЗЫЧНИК, О КОТОРОМ ВСЕ ХОРОШО ОТЗЫВАЛИСЬ
   Закончив говорить о дезертире, Павел обращает свои мысли к человеку оставшимся верным ему до смерти. "Один Лука со мною", - говорит он. Мы мало знаем о Луке, и, тем не менее, это малое показывает его как одного из самых приятных героев Нового Завета.
   1) Одно мы знаем определенно из общей картины: Лука сопровождал Павла в его последнем путешествии в Рим и тюрьму. Он написал книгу Деяния святых   Апостолов.
   Некоторые отрывки книги Деяния святых Апостолов написаны от первого лица множественного числа, и можно быть совершенно уверенным, что здесь

Лука описывает события, в которых он сам принимал участие или при которых присутствовал. В Деян.27 рассказывается о начале путешествия арестованного Павла в Рим и рассказ ведется от первого лица. Поэтому мы можем быть уверены в том, что Лука был при этом. Из этого мы можем сделать некоторые выводы. Считают, что узника на пути на суд в Рим могли сопровождать лишь два раба, и поэтому возможно, что Лука записался Павловым рабом, чтобы ему позволено было сопровождать Павла в Рим и в тюрьму. Неудивительно поэтому, что Павел говорит о нем с любовью в голосе. Ведь большей преданности и быть не может.
   2) В Новом Завете есть еще два определенных замечания о Луке. В Кол.4:14 он охарактеризован как врач возлюбленный. Павел был многим обязан Луке. Всю жизнь он чувствовал жало в плоти, и Лука, по-видимому, и был тем человеком, который своим мастерством и искусством облегчал его боли и давал ему возможность продолжать свое служение. Главной отличительной чертой Луки была доброта. По-видимому, он не был большим благовестником, он внес свой вклад в форме личного служения. Бог дал ему талант исцеления, и Лука вкладывал этот талант в дело Божие. Доброта всегда приподнимает человека над толпой. Люди могут забыть красноречие одних, интеллектуальная одаренность других будет жить лишь на книжных страницах, а доброта пребывает в сердцах человеческих.
   Доктор Джонсон знал одного молодого человека по имени Гарри Гервей. Гервей был богат и не просто распутник. Но у него был в Лондоне дом, где Джонсону всегда оказывали гостеприимство. Спустя много лет о Гарри Гервее отзывались не хорошо, на что Джонсон серьезно заметил: "Это был порочный человек, но он был очень добр ко мне. Если вы назовете вашу собаку Гервей, я буду любить ее". Доброта искупает массу грехов. Лука был верен и Лука был добр.
   3) Еще одно замечание определенно касающееся Луки, находим в Флм.23, где Павел называет его сотрудником. Лука не довольствовался тем, что писал или исполнял обязанности доктора, он принимал активное участие в работе. В Церкви много болтунов и людей, жаждущих что-то получить от Церкви, нежели дать ей; Лука был одним из тех бесценных людей - работников Церкви.
   4) Есть в Новом Завете и еще одно замечание, которое возможно, относится к Луке. Во 2 Кор. 8,18 говорится о "брате, во всех церквах похваляемом". С давних пор брата отождествляли с Лукой. Он был тем человеком, о котором все говорили хорошо. Это был человек, который оставался верным до смерти; он был очень добр, он был предан работе. О таком человеке всегда все будут говорить хорошо.

СПИСОК ЧЕСТИ И ПОЗОРА (2Тим.4:9-15 (продолжение)
   В этом списке есть еще одно имя, за которым стоит нерассказанная, но захватывающая история. ЧЕЛОВЕК, ИСКУПИВШИЙ СВОЙ ГРЕХ
   Павел велит Тимофею привести с собой Марка, "ибо он мне нужен для служения". Слово служение употреблено здесь не в узком значении службы в церкви, а в его широком значении. "Приведи с собою Марка, ибо он приносит большую пользу в служении". Как это выразил Е. Ф. Скотт: "Приведи Марка, ибо он мастер на все руки". Или как бы мы сказали на нашем разговорном

языке: "Приведи Марка, он полезный человек, которого надо иметь при себе". Судьба Марка полна превратностей.
   Он был очень молод, когда зародилась христианская Церковь, и находился в самом ее центре. Именно в дом Марии, матери Марка, направился апостол Петр после чудесного освобождения из тюрьмы, и мы можем считать, что в этом доме собирались члены Иерусалимской Церкви (Деян.12:12). Когда Павел и Варнава отправились в первое миссионерское путешествие, они взяли с собой Марка - его полное имя было Иоанн Марк - для служения (Деян.13:5). Казалось ему была предназначена великая карьера в служении Церкви вместе с апостолом Павлом. Но потом что-то произошло. Когда Павел и Варнава оставили Памфилию и направились по тяжелой и опасной дороге, ведущей на центральное плато, в центр Малой Азии, Марк оставил их и возвратился домой в Иерусалим (Деян.13:13). Нервы отказали ему и он повернул назад.
   Павел очень тяжело воспринял это отпадение. Когда он отправлялся с Варнавой во второе миссионерское путешествие, Варнава - он был родственником Марка (Кол.4:10) - намеревался взять собой Марка. Но Павел наотрез отказался, взять во второй раз дезертира; спор между Павлом и Варнавой был настолько сильным и различия во взглядах столь острыми, что они расстались и никогда, насколько нам известно, больше не работали вместе (Деян.15:36-40). Таким образом, Марк когда-то не был нужен Павлу, когда-то он смотрел на него как на мягкотелого дезертира и отказывался иметь его при себе.
   Что произошло с Марком после этого, мы не знаем. По преданию Марк пошел в Египет и был основателем христианской Церкви в этой стране. Но, что бы он ни делал, он, несомненно, искупил свою вину. Когда Павел пишет свое Послание к Колоссянам из римской тюрьмы. Марк находится с ним; Павел рекомендует его Колоссянам и приказывает им принять его. И вот теперь, когда близок конец, Павлу нужен помимо возлюбленного Тимофея, только Марк, потому что он полезный человек, которого нужно иметь около себя. Дезертир стал мастером на все руки в служении Павлу и Евангелию.
   У Фосдика есть проповедь с великим и возвышенным названием: "Никто не должен оставаться на месте". Марк является доказательством этого. Он - наше ободрение и наше вдохновение, потому что он один из тех, кто раз оступился, но все же исправился. И ныне Иисус Христос может вдохнуть смелость в труса и придать в борьбе силы слабой руке. Иисус Христос может разбудить в душе каждого человека спящего героя. Иисус Христос может обратить позор неудачи в радость победоносного служения.

СПИСОК ЧЕСТИ И ПОЗОРА (2Тим.4:9-15 (продолжение)
ПОМОЩНИКИ, СУПРОТИВНИК И ПОСЛЕДНЯЯ ПРОСЬБА
   Но список имен не кончен. О Крискенте мы вообще ничего не знаем. Тит - другой из самых преданных Павловых помощников. "Истинным сыном по общей вере" называет его Павел (Тит.1:4). Когда Павел занимался неурядицами в коринфской церкви, Тит был одним из его помощников в стремлении поправить дела в церкви (2Кор.2:13; 7,6.13; 12,18). Тихику поручено было передать Послание к Колоссянам (Кол.4:7) и Послание к Ефесянам (Еф./6,21). Небольшая группа помощников была рассеяна по Церквам,

ибо, хотя Павел и находился в тюрьме, работа должна была продолжаться, а Павел вынужден был оставаться в одиночестве, потому что разбросанных по всему миру братьев нужно было поддержать, утешить, направить и вести дальше.
А потом говорится о супротивнике, человеке, который мешал, а не помогал.
"Александр медник много сделал мне зла". Мы не знаем, что сделал Александр, но может быть, мы можем установить это. Для передачи сделал мне много зла Павел употребил греческое слово ендейкнуми. Этот глагол в буквальном смысле значит показывать и часто употреблялся для передачи значения подавать жалобу на кого-либо в суде. Поэтому вполне возможно, что Александр был христианином-отступником, выступавший перед судьями с ложными жалобами против Павла, стремясь самым бесчестным образом погубить его.
   Павел также обращается к Тимофею с личными просьбами. Он просит принести ему плащ, оставленный в доме Карпа в Трое. Плащ, фелонь, представлял собой большое одеяние круглой формы, сделанное из меховой полости или плотной ковровой ткани. В середине имелось отверстие для головы, и он покрывал человека, как палатка, до пола. Это была зимняя одежда и, вне всякого сомнения Павлу было холодно в римской тюрьме.
   Кроме того, он хочет получить книги; Павел употребил слово библиа, что буквально значит папирусные свитки, и, возможно, в этих свитках были записаны первые Евангелия. Особенно ему нужны кожаные книги, пергаменты. Это могли быть либо необходимые Павлу правовые документы, особенно удостоверение о римском гражданстве; но вероятнее, что это были списки иудейских Писаний, потому что иудеи писали свои священные книги на пергаменте, изготовлявшимся из шкур животных. Слово Иисуса и слово Божие больше всего нужны Павлу, когда он лежал в тюрьме в ожидании смерти.
   Иногда история странно повторяется. Пятнадцать столетий спустя, Уильям Тиндейл лежал в тюрьме в Вилворде в ожидании смерти за то, что посмел дать людям Библию, написанную на их родном языке. Была холодная суровая зима и Уильям Тиндейл писал другу: "Пришли мне, ради Христа, теплую шапку, что-нибудь, чтобы залатать мои онучи, шерстяную рубашку, и в первую очередь, мою Библию на древнееврейском языке". Когда они стояли перед смертью и чувствовали ее холодное дыхание, великим людям больше всего нужно было слово Божие, которое вдохнуло бы в их душу силу и смелость.
16-22 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА И ПРИВЕТЫ (2Тим.4:16-22)
   Римский суд начинался с предварительного рассмотрения дела, с тем, чтобы точно сформулировать обвинение против узника. Когда Павла впервые привели на это предварительное рассмотрение дела, рядом с ним не было ни одного из его друзей. Было слишком опасно публично объявлять себя другом человека, стоявшего перед судом по обвинению, за которое полагалась смертная казнь.
Интересно отметить в этом отрывке строки, восходящие к Псалму 21:
"Боже мой! Боже мой! для чего ты оставил меня? - все меня оставили".
"Далеки от спасения моего - никого не было со мною". "Спаси меня от пасти льва - я избавился из львиных челюстей". "Обратятся к Господу все концы

земли - дабы... услыхали все язычники". "Ибо Господне есть царство - меня Господь сохранит для Своего Небесного Царства". Можно считать совершенно определенно, что в уме Павла были слова этого псалма. И чрезвычайно интересно, что именно слова этого псалма были в уме Иисуса, когда Он был на кресте. Когда Павел смотрел смерти в глаза, его сердце вдохновлялось словами того же псалма, который и Господь выбрал в подобных обстоятельствах. Три вещи придавали Павлу смелость в часы одиночества.
   1) Все люди оставили его, но Господь был с ним. Иисус сказал, что Он никогда не оставит своих учеников и не покинет их, и что Он будет с ними до конца мира. Павел является свидетелем того, что Иисус выполняет Свое обещание. Если быть правым - значит быть одиноким, как сказала Жанна д'Арк: "Лучше быть одной с Богом".
   2) Павел использовал бы даже римский суд для проповеди благовестия Христова. Он следовал своему же завету: во время и не во время запечатлевал он слова Христовы в умах людей. Его столько занимала мысль о необходимости проповедовать, что он забыл об опасности. Человек, погруженный в свою задачу, победил страх.
   3) Он совершенно уверен в конечном спасении. В то время он мог казаться жертвой обстоятельств и уголовным крестником, осужденным римским судом; но Павел видел дальше нынешнего дня, и он знал, что ему обеспечена вечная безопасность. Всегда лучше подвергнуться временной опасности, но быть в безопасности в вечности, нежели обезопасить себя на какое-то время и рисковать вечностью.
СКРЫТАЯ ОТ НАС РОМАНТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ (2Тим.4:16-22 (продолжение)
   Наконец идут приветствия, посылаемые и передаваемые. Приветствие Прискиле Акиле, супружеской паре, чей дом всегда был церковью, где бы то ни было, и которые когда-то рисковали своею жизнью ради Павла (Деян.18:2; Рим.16:3; 1Кор.16:19). Павел приветствует храброго Онисифора, разыскавшего Павла в римской тюрьме (2 Тим. 1,16) и, может быть, заплатившего жизнью за свою верность; Ераста, посланного в Македонию (Деян.19:22), который, возможно, позже принадлежал к римской Церкви (Рим.16:23). Павел приветствует и Трофима - в свое время Павла обвинили в том, что он привел язычника, эллина Трофима в Иерусалимский храм; это обвинение и послужило основанием для его последнего заключения  (Деян.20:4; 21,29). Далее идут приветствия от Лина, Пуда и Клавдии. В одном позднейшем списке Лин упоминается как первый епископ римской Церкви.
   Вокруг имен Пуда и Клавдии сложилась романтическая история. История эта может быть невозможна, или по крайней мере неправдоподобна, но она слишком интересна, чтобы не привести ее здесь. Марциал - великий римский поэт, автор эпиграмм, пользовавшийся большой славой между 66-ым и 100-ым годами. В двух эпиграммах он прославил брак знатного и известного римлянина Пуда на знатной даме по имени Клавдия. Во второй из этих эпиграмм Клавдия названа чужой в Риме. Кроме того говорят, что она происходила с Британских островов. А римский историк Тацит рассказывает о том, что в 52 г. в царствовании императора Клавдия, некоторые области юго-восточной Англии были отданы британскому королю по имени Когидубну за его верность Риму; и в 1723 г. при раскопках в Чичестере была найдена

мраморная доска, в которой говорится о постройке королем Когидубном и его сыном Пудом языческого храма. В надписи приведено полное имя короля, из которого видно, что британский король принял имя Тиберий Клавдий Когидубн, вне всякого сомнения, в честь римского императора. Если у этого короля была дочь, то ее имя должно было быть Клавдия, потому что это имя она унаследовала бы от отца.
   Эту историю можно продолжить. Может быть король Когидубн послал свою дочь в Рим, что очень вероятно, потому что, когда чужеземный король вступал в союз с Римом, как это сделал Когидубн, некоторых членов его семьи посылали в Рим в качестве залога сохранения соглашения. Если бы Клавдия поехала в Рим, она несомненно остановилась в доме Авла Плавта, бывшего губернатора Британии в 43 - 52 г.г., которому и служил верою Когидубн. Жена Авла Плавта, аристократка по имени Помпония, как мы узнаем из истории Тацита, была в 57 г. привлечена к суду в Риме за то, что она была "заражена чужеземным суеверием". Вполне возможно, что это "чужеземное суеверие" было христианством. Помпония возможно была христианкой и от нее и Клавдия, британская принцесса, могла узнать Иисуса. Мы не можем сказать, верны ли построенные догадки в этой истории. Но было бы чудесно думать, что эта Клавдия действительно была британской принцессой, проживавшей в Риме и ставшей христианкой, и что Пуд был ее мужем.
   Павел заканчивает послание и предает своих друзей в присутствие и Духу Господа, своего и их, и как всегда, последнее его слово - благодать.

Комментарии на Послание к Титу


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ТИТУ
Смотрите Введение к Первому посланию к Тимофею.
Глава 1
1-4 ГЛАВНАЯ ДВИЖУЩАЯ СИЛА АПОСТОЛЬСТВА (Тит.1:1-4)
   Призывая одного из своих последователей к выполнению какой-либо задачи, Павел всегда начинает с обоснования своего права говорить так и как бы заново излагает основание положения благовествования. И здесь Павел излагает сперва некоторые пункты, касающиеся его апостольства.
   1) Апостольство сделало Павла звеном в длинной цепи избранников Божиих. Павел сразу называет себя "рабом (доулос) Божиим". Этот титул-смесь смирения и осознанного достоинства. Это значит, что он подчинил всю свою жизнь Богу; и в то же время - ив этом замечается элемент достоинства - этот титул давали пророкам и другим великим предшественникам. Моисей был рабом Божиим (Иис. Н. 1,2); и Иисус Навин, его преемник, не желал большей чести (Иис. Н. 24,29). Пророкам, рабам Своим, Бог открывал Свои намерения ( Ам.3:7); пророков, рабов Своих, неоднократно посылал Бог Израилю на протяжении всей истории Своего народа (Иер.7:25). И этот титул - раб Божий
- давал Павлу право быть звеном в длинной цепи избранников Божиих.
   Каждый человек, вступающий в Церковь, вступает в общность людей, которая имеет длинную историю. У Церкви за плечами - века человеческой

истории, и еще в предвечные времена она была в предначертаниях Божиих. Человек, берущий на свои плечи задачу проповедовать, наставлять или служить в Церкви, должен помнить, что у этого служения многовековая традиция; он пойдет путем, которым шествовали святые.
   2) Апостольство дало Павлу большие полномочия. Он был посланником, апостолом Иисуса Христа. Павел никогда не считал, что его полномочия и его власть есть следствие его собственных умственных способностей, его умственного превосходства, а еще менее - его нравственных добродетелей. Павел говорил от имени Христа, обличенный Его властью. Человек, действительно преданный Христу, проповедует Его Евангелие и наставляет Его истине, не излагая своего мнения и не делая своих выводов: он приходит и приносит благовествование Христово и слово Божие. Подлинный апостол Христов преодолел стадию, когда говорят: возможно, может быть или вероятно; он уверенно говорит в силе Того, Кто знает зачем и почему.
АПОСТОЛЬСКОЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ (Тит.1:1-4 (продолжение)
   В этом отрывке мы видим также суть апостольского благовествования и главные элементы задачи апостола.
   1) Все апостольское благовествование основано на надежде вечной жизни. Слова жизнь вечная вновь и вновь повторяются на страницах Нового Завета. В греческом для вечной употреблено слово аиониос, которое может относиться, собственно, лишь к Богу. Христианство предлагает нам, ни более, ни менее, как разделить с Богом эту жизнь. Оно предлагает нам силу и безмятежность Божию взамен разочарования и беспокойства, истину Божию взамен наших догадок, добродетель Божию взамен нашей нравственной несостоятельности, радость Божию взамен наших печалей. Христианское благовестие предлагает людям не столько мировоззрение или моральный кодекс, сколько жизнь, причем жизнь Самого Бога.
   2) Чтобы войти в эту жизнь, человеку нужны две вещи. Долг апостола - будить в людях веру. Для Павла вера всегда значит одно - абсолютное доверие Богу, абсолютную надежду на Бога. С первых шагов своей христианской жизни человек должен осознать, что он не может сделать сам ничего, ему остается только принимать. В любой сфере жизни сделанное человеку предложение оказывает свое действие лишь в том случае, если оно принято. И первый долг христианина заключается в том, чтобы убедить людей принять предложение Божие. В конечном счете, мы не можем убедить человека стать христианином. Мы можем лишь сказать: "Попробуй - и увидишь!".
   3) Апостол должен вести людей к познанию. Христианское благовествование и христианское наставление должны идти рука об руку. Вера может зародиться как ответ, импульс сердца, но в дальнейшем она должна стать и достоянием разума. Чтобы испытать христианское благовествование, его нужно сперва продумать. Ни один человек не может постоянно жить на гребне эмоциональной волны. Жизнь христианина должна быть каждодневным стремлением любить Христа и лучше понимать Его.
   4) Вера и знание должны вести к благочестию. Вера всегда должна проявляться в жизни, а христианское познание - это не интеллектуальное знание, а знание жизни. Многие крупные ученые были очень непонятны в делах будничной жизни и совершенными неудачниками в личной жизни.

Подлинно христианская жизнь характеризуется правильными отношениями человека с Богом, с самим собой и со своими согражданами. Подлинная христианская	жизнь	помогает	человеку	совладать	как	с	важными критическими моментами жизни, так и с будничными обязательствами. Подлинно христианская жизнь - это жизнь, в которой живет Иисус Христос.
   Долг христианина - показывать людям жизнь самого Бога; пробуждать веру в их сердцах и углублять знания в их умах; придавать людям способность жить так, чтобы другие видели в них отблеск Господа.
ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ БОЖИЕ И ВРЕМЯ ЕГО ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ (Тит.1:1-4
(продолжение)
Здесь речь идет о предназначении Божием и способах его воплощения.
   1) Бог предназначал людям испокон веков одно - спасение. Он дал людям обетование вечной жизни еще до начала вековых времен. Интересно отметить, что здесь Павел употребляет титул Спаситель и по отношению к Богу и по отношению к Иисусу. Проповедуя Евангелие, часто противопоставляют нежного, любящего и милосердного Иисуса строгому, суровому и жестокому Богу. Иногда представляют дело так, будто Иисус сделал нечто, что изменило отношение Бога к людям, и убедил Его забыть Свой гнев и не наказывать людей. Но в Новом Завете нет ничего, что оправдывает такую точку зрения. В основе всего процесса спасения человечества лежит вечная и неизменная любовь Божия, и Иисус пришел к людям именно за тем, чтобы рассказать им об этой любви. Бог-Отец, единственное желание Которого заключается в том, чтобы дети Его пришли домой и, чтобы Он мог прижать их к Своей груди.
   2) Но здесь речь идет не только о предвечных целях и предначертаниях Божиих, но и о том, как Он осуществляет их. Здесь сказано, что Он явил Свое слово и проповеди в свое время. Это значит, что вся история человечества была подготовкой явления, пришествия Иисуса. Человека нельзя научить чему-нибудь до тех пор, пока он не будет подготовлен настолько, чтобы принять эти знания и понять их. И в человеческом познании мы всегда должны начинать с самого начала; так же и людей нужно было подготовить к пришествию Христа. Вся ветхозаветная история и поиски греческих философов были подготовкой к этому событию. Дух Божий пребывал с иудеями и другими народами, чтобы подготовить их к приятию Его Сына, когда Он придет. На всю историю мы должны смотреть как на процесс обучения Богом людей.
   3) Далее, христианство пришло в мир именно в тот момент, когда его благовествование имело уникальный шанс получить широкое распространение. Его распространению в тогдашнем мире содействовали следующие пять пунктов:
   а) Практически весь мир говорил по-гречески. Это вовсе не значит, что народы забыли родные языки, но помимо родного языка почти все люди говорили и по-гречески. Это был язык торговли, коммерции, литературы. Человек, собиравшийся принимать какое-либо участие в общественной жизни и деятельности, должен был знать греческий язык. Люди говорили на двух языках, и именно в эпоху раннего христианства у миссионеров не было языковых проблем.
б) Не существовало никаких границ предначертаниям и целям Божиим.

Римская империя включала в себя весь известный в то время мир и, собственно говоря, совпадала с ним. Куда бы ни шел путник, он всегда находился на территории Римской империи. Нынче же человеку, намеревающемуся пересечь Европу, нужен паспорт, его могут задержать на границах; перед ним будут железные занавесы. В первые века христианства миссионер мог передвигаться с одного края известного мира до другого без всяких помех.
   в) Путешествовать было сравнительно просто. Правда, это занимало много времени, потому что не было механизированных транспортных средств, и большинство путешествий нужно было совершать пешком, нагрузив поклажу на медленно движущихся животных. Но римляне построили между странами большие дороги и по большей части очистили сушу от разбойников, а море от пиратов. Путешествовать было легче, чем когда-либо раньше.
   г) В первые века христианства в общем, как это было редко, царил мир. Если бы на территории Европы свирепствовали войны, это сделало бы невозможной работу миссионеров. Но царил римский мир, так называемый пакс романа, и путник мог безопасно передвигаться в пределах империи.
   д) Тогдашний мир хорошо сознавал свои нужды и потребности. Старые верования были разрушены, а новые философы были недосягаемы для понимания простого народа. Люди ждали, как выразился Сенека, спасения. Они все больше осознавали "свою слабость в самых насущных делах". Они искали "руку, которая бы опустилась, чтобы поднять их". Они ждали "мира, провозглашенного не кесарем, а Богом". Никогда больше сердца людские не были так готовы принять благовестив спасения, которое несли христианские миссионеры.
   Поэтому вовсе не случайно, что христианство появилось именно тогда. Оно пришло в предначертанное Богом время; вся история была подготовкой к этому; и обстоятельства чрезвычайно способствовали его распространению.
НАДЕЖНЫЙ ОРУЖЕНОСЕЦ (Тит.1:1-4 (продолжение)
   Мы знаем о Тите, которому было написано настоящее послание, не много, но из разбросанных тут и там замечаний складывается образ человека, бывшего одним из самых доверенных и полезных Павловых помощников. Павел называет Тита "истинным сыном по вере". Поэтому очень вероятно, что он сам и обратил его, может быть в Иконии. Тит был спутником Павла в сложное и трудное время. Когда Павел отправился в Иерусалим в церковь, которая относилась к нему с подозрением и была готова высказать ему свое недоверие нелюбовь, вместе с ним и Варнавой отправился Тит (Гал.2:1). О Дондасе, знаменитом шотландце, один из его друзей сказал: "Дондас - не оратор, но он готов идти с вами в любую погоду". Именно таков был Тит, и когда Павла ждали трудности, Тит стоял рядом с ним.
   Тит был человеком, готовым выполнять трудные задачи. Когда раздоры в коринфской церкви достигли своего апогея, именно Тит был послан с одним из самых суровых посланий, когда-либо написанных Павлом (2 Кор. 8,16 ). Совершенно очевидно, что у Тита был сильный ум и крепкое сложение, что и позволяло ему сталкиваться с трудными ситуациями и разрешать их. Есть два рода людей - одни могут еще больше усугубить плохую ситуацию, а другие могут навести порядок в хаосе и мир среди ссоры. Тита можно было послать

туда, где сложилась сложная ситуация. У него был дар практика-администратора. Именно Тита Павел выбрал для организации соборов пожертвований для бедных членов Иерусалимской церкви (2Кор.8:6, 10). Совершенно очевидно также, что у Тита не было крупного ораторского дарования, но он был хорошим практическим работником. Церковь должна благодарить Бога за людей, к которым мы обращаемся для отличного выполнения практических дел.
   Павел находит для Тита очень сильные слова. Он называет Тита своим истинным сыном. Это по-видимому значит, что Павел обратил его в христианство и Тит был его сыном по вере (Тит.1:4). В этом мире нет для проповедника и учителя большей радости, чем видеть, что человек, которого он учил, приносит пользу церкви. Тит вселял радость в сердце Павла, его отца по вере.
   Павел называет Тита братом (2 Кор. 2,13), товарищем и сотрудником (2 Кор. 8,23). День, когда сын по вере становится братом по вере - великий день в жизни проповедника и учителя; когда бывший ученик способен занять его место в служении Церкви не как ученик, а как равный.
   Павел говорит также, что Тит действовал в одном с ним духе (2Кор./12,18). Павел знал, что Тит относится ко многим проблемам так же, как он сам. Счастлив человек, у которого есть помощник, которому он может передать свое дело, уверенный в том, что оно будет выполнено так, как он сам хочет выполнить его.
   Павел возлагает на Тита важную задачу: он посылает его на Крит, чтобы Тит во всем показывал образец добрых дел, был образцом для живущих там христиан (Тит.2:1). Павел делает Титу большой комплимент, заявляя, что послал Тита на Крит не для того, чтобы говорить там, а чтобы показать, каким христианин должен быть. Нет более высокой ответственности, чем эта, и нет также большей похвалы.
   В 2Кор.8:18 и 2Кор.12:18 говорится о том, что вместе с Титом был послан еще один брат на Крит, который характеризуется в предшествующем отрывке как "брат известный во всех Церквах" и, которого отождествляют с евангелистом Лукой. Рассказывалось предположение, что Тит был братом Луки. Очень странно, но факт, что Тит никогда не упоминается в книге Деяния святых Апостолов, но мы знаем, что Деяния святых Апостолов написаны Лукой и часто от первого лица множественного числа со словами: "Нами было решено это", "Нами было сделано то", и было высказано предположение, что под этим Лука подразумевал и себя и Тита. Мы не можем сказать, оправдано такое предположение или нет, но определенное семейное сходство между Титом и Лукой несомненно существует, потому что они оба были людьми дела.
В западной церкви память Тита отмечается 4 января, а в восточной церкви
- 25 августа.
5-7 ПРЕСВИТЕРЫ ВЕРЫ (Тит.1:5-7а)
   Мы уже детально изучили личные качества и особенности пресвитеров-старейшин, в том виде как они изложены апостолом Павлом в 1Тим.3:1-7. Поэтому нет необходимости вновь подробно рассматривать их. Павел имел обыкновение называть пресвитеров-старейшин сразу, как только основывал церковь (Деян.14:23). Крит был островом многих городов "Крит ста

городов", - назвал его Гомер. Павел принципиально считал, что основанные им маленькие церкви следует поощрять к тому, чтобы они как можно скорее становились на ноги.
   В этом уже известном нам перечне особенностей и качеств пресвитеров Павел подчеркивает один пункт. Пресвитером должен быть человек, наставивший вере своих детей. Карфагенский консилиум так постановил позже: "Епископов, старейшин и диаконов не посвящать в сан, пока все члены их семей не станут членами католической церкви". Христианство начинается дома. Нельзя думать, что это говорит в пользу человека, если он так усердно занимается общественной работой, что у него уже не остается времени для своего дома. Никакое церковное служение не искупит вины человека, недосмотревшего за своей собственной семьей. И Павел употребляет здесь очень выразительное слово. Семья пресвитера не должна подавать повода для обвинения в распутстве. Павел употребил слово асотиа. Это же слово употреблено в Лк.15:13, где речь идет о распутной жизни блудного сына.
   Человек, которого характеризуют как асотос, неспособен экономить, беречь; он расточителен, сумасброд и щедро тратит свое состояние в свое удовольствие; он разрушает свое состояние, и в конце концов губит себя. Человека, характеризуемого как асотос, в старину называли в России вертопрах, мот, а нынче - никудышный человек. Аристотель, определявший добродетель как середину между двумя крайностями, заявляет, что одна крайность - скаредность, другая - асотиа, безрассудное и эгоистичное сумасбродство, а соответствующая добродетель - щедрость, широта. Дом пресвитера никогда не должен служить дурным примером безрассудных трат на личные удовольствия.
   Но семья пресвитера, кроме того, не должна быть примером непокорности. Ничто не может заменить родительского надзора. Фалконер приводит такое высказывание о семье Томаса Мора: "Он руководит семьей такой же легкой рукой: никаких трагедий, никаких ссор. Если начинается спор, его быстро решают. Его дом дышит счастьем и в него входят лишь такие же хорошие люди". Подлинным полем наставления для пресвитеров в не меньшей мере чем церковь, является их дом.
Комментарий ко второй половине стиха 7 смотрите в следующем разделе.
КАКИМ ПРЕСВИТЕР НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ (Тит.1:7б)
   А вот от этих качеств пресвитер церкви должен быть свободен, и для каждого качества Павел употребил выразительное слово.
   1) Он не должен быть дерзок. [У Баркли: упрямо своевольный]. В греческом это аутхадес, что буквально значит доставлять себе удовольствие. Человек, характеризуемый как аутхадес, настолько доволен собой, что ничто другое не доставляет ему удовольствия и он не думает о том, чтобы доставить удовольствие кому-либо. Р. С. Тренч сказал о таком человеке, что он "упрямо настаивает на своем мнении или отстаивает свои права, и в то же время совершенно игнорирует права, мнения и интересы других". Греческие авторы многое сказали по поводу этого человеческого недостатка аутходейа. Аристотель считал одной крайностью человека, угождающего каждому - арескос, а другой - человека, не радующего, не доставляющего удовольствия никому - аутхадес, а между ними человека, обладающего подлинным

чувством собственного достоинства - семнос. Аристотель считал, что человек, характеризуемый как аутхадес , не будет ни с кем общаться или солидаризироваться. Евдем сказал о таком человеке, что аутхадес - это человек, "устраивающий свою жизнь, не считаясь с другими, высокомерный и презрительный". Еврипид сказал о таком человеке, что он "груб по отношению к своим согражданам из-за своей некультурности". Филодем говорил, что характер такого человека состоит из равных долей самонадеянности, надменности и презрительности. Самомнение и тщеславие заставляют его слишком высоко ценить себя, презрительность заставляет его думать слишком плохо о других, а надменность заставляла его поступать сообразно по отношению к себе и к остальным. Вне всякого сомнения, такой человек - аутхадес - неприятный тип. Он нетерпим, осуждает все, что не может понять и считает, что его только действия правильны. Такое качество
"представляет крайнюю опасность, - как выразился Локи, - при руководстве свободными людьми". Люди, презирающие других и надменно нетерпимые, не могут занимать должности в Церкви.
   2) Он не должен быть гневлив. В греческом это оргилос. В греческом есть два слова со значением гнев. Во-первых, это тумос, гнев вспыхивающий быстро и также быстро угасающий, как солома. Во-вторых, орге, существительное, родственное оргилос, которое значит закоренелый гнев. Это не внезапно вспыхивающий гнев, а постоянно подогреваемый человеком гнев. Взрыв гнева - крайне неприятная вещь, но такой закоренелый, умышленно подогреваемый гнев и того хуже. Человек, вскармливающий свой гнев по отношению к людям не годится в руководители церкви.
   3) Он не должен быть пьяницей. В греческом это пароинос, которое значит склонный к злоупотреблению вином. Но постепенно значение этого слова расширялось и оно приобрело значение неистовое, возмутительное поведение. Так, например, иудеи употребляли это слово для характеристики поведения иудеев, вступивших в брак с мадианитянками; христиане употребляли его для обозначения тех, кто распял Иисуса Христа. Это слово характеризует человека, поступки которого даже в трезвом состоянии отличаются неистовостью пьяного.
   4) Он не должен быть бийией (быстро начинать драться). В греческом это плектес и в буквальном смысле значит молотобоец, тот, кто бьет. Может показаться, что в раннехристианской церкви были епископы, силой наставлявшие заблудших овец своего стада, хотя и в Апостольских Канонах записано: "Приказываем, чтобы епископ, бьющий заблудшего верующего, был лишен должности". Пелагий говорит: "Он не может ударить кого-либо, кто является учеником Христа, Который, когда Его ударяли, не ударял в ответ". Греки сами расширили значение этого слова, и оно стало значить насилие не только действиями, но и словами. И это слово стало значить человека, запугивающего, стращающего своих собратьев, и вполне может быть, что так его и следовало бы перевести здесь. Человек, забывающий любовь и прибегающий к насильственным действиям или речам, не пригоден для официального служения в христианской церкви.
5) Он не должен быть корыстолюбив. В греческом это слово аисхрокердес
и характеризует человека нещепетильного в средствах добывания денег, коль

скоро он эти деньги добывает. Так случилось, что именно этими недостатком славились критяне. Полибий говорил: "Они так предаются добыванию денег позорными и стяжательными способами, что лишь среди критян любая прибыль не считается позорной". Плутарх говорил, что они липли к деньгам, как пчелы к меду. Их не заботило, чего стоят им их деньги, а христианин знает, что некоторые вещи стоят слишком дорого. Человек, у которого цель в жизни - накопление материальных ценностей, независимо от способов, непригоден для исполнения официальной должности в христианской церкви.
8-9 КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕСВИТЕР (Тит.1:8, 9)
   В предыдущем абзаце Павел указывал, какие качества должны отсутствовать у пресвитера, здесь же он указывает, какими качествами он должен обладать. Эти качества можно свести в три группы.
   1) Качества, проявляемые пресвитером в отношениях с другими людьми. Он должен быть гостеприимным, страннолюбивым. В греческом это филоксенос, что значит любящий странников. В древнем мире всегда много людей шло куда-то и откуда-то. Гостиницы были очень дороги, грязны и славились развратом; и потому было важно, чтобы путешествующий и странствующий христианин мог найти в христианской общине открытые двери. И до сегодняшнего дня больше всего христианское братство в черном мире нужно страннику. Он должен любить добро; в греческом - филагатос, что может значить или любить хороших вещей, или хороших людей. Аристотель употребляет это слово в значении бескорыстный, то есть любящий добрые дела. Нам нет смысла выбирать между этими тремя значениями: у Павла они присутствуют все. Руководитель церкви должен быть человеком, сердце которого отвечает на добро в любом человеке, в любом месте, в любом поступке.
   2) Во-вторых, качества, которыми церковный руководитель должен обладать как личность, внутренние. Он должен быть целомудрен [у Баркли: благоразумный]. В греческом это софрон. Еврипид назвал это качество "самым прекрасным даром, который боги дали людям". Сократ назвал его краеугольным камнем добродетели. Ксенофинт сказал, что это дух, избегающий зла не только тогда, когда все видят его, но и тогда, когда его никто не видит. Тренч охарактеризовал его как "полный контроль над страстями и желаниями, не позволяющий им выходить за пределы, установленные и одобренные законом и здравым смыслом". Софрон - это определение человека, как выражались сами греки, "мысли которого экономят мысли". Руководитель церкви должен быть человеком, разумно контролирующим все свои инстинкты". Он должен быть справедлив, в греческом дикайос. Греки определяли справедливого человека как отдающему должное и людям и богам. Руководитель христианской церкви должен уважать человека и почитать Бога, то есть отдавать должное человеку и Богу.
   Он должен быть благочестив, в греческом хосиос. Это трудно переводимое слово, потому что оно характеризует человека, почитающего фундаментальные нормы приличия в жизни, стоящие превыше всех созданных людьми законов.
   Он должен быть воздержан, в греческом егкратес. Греческим словом характеризуют человека, достигшего полного умения владеть собой. Каждый

человек, который служит другим, должен владеть собой.
   3) И, наконец, качества, характеризующие руководителя церкви в его поведении и отношениях внутри церкви. Он должен быть силен наставлять в здравом учении членов церкви. На флоте существует правило, что ни один офицер не должен говорить ничего такого, что может обескуражить другого офицера во время выполнения его служебных обязанностей. Неправильно, если проповедь и наставления оказывают обескураживающее воздействие на людей. Подлинные христианские проповедники и учителя должны не вводить человека в отчаяние, а открывать ему надежду. Он должен обличать противящихся вере. В греческом это елегчейн, очень многозначительное слово. Оно значит упрекать человека так, чтобы он был вынужден признать ошибочность своего поведения. Тренч говорит, что это слово значит, укорять человека и так направлять его в объятия истины, чтобы он, если и не признает и не исповедует свой грех, то хотя бы осознал его. Древнегреческий оратор Демосфен говорил, что этим словом определяют ситуацию, в которой человек неопровержимо доказывает истинность сказанного им. Аристотель, в свою очередь, определил значение этого слова так: доказать, что все может быть только так, как мы сказали. Христианский упрек - это не просто гневные и осуждающие слова в адрес человека. Это значит, говорить так, чтобы он увидел ошибочность своего поведения и осознал истину.
10-11  ЛЖЕУЧИТЕЛИ  КРИТА  (Тит.1:10, 11)
   Перед нами образ лжеучителя, затруднявшего работу на острове Крит. Хуже всего были, конечно, иудеи. Они стремились внушить обратившимся ко Христу две вещи: во-первых, что одной простой истории жизни Иисуса и Его распятия не достаточно, и для того, чтобы быть действительно мудрым, люди должны приобщиться к запутанным историям, длинным генеалогиям и утонченным аллегориям, разработанных раввинами. И, во-вторых, они пытались внушить, что недостаточно одного милосердия Божия и, чтобы быть действительно хорошими, люди должны соблюдать все нормы и правила о еде и омовении, которыми так изобиловала иудаистская религия. Эти лжеучители пытались убедить людей в том, что для спасения недостаточно верить в Христа и полагаться на милосердие Божие. Это были интеллектуалы, для которых истина Божия была слишком простой и хорошей, чтобы быть правдой. И перед нашими взорами - характерные черты этих лжеучителей. Они были непокорны, подобны вероломным солдатам, отказывающимся исполнять приказы. Они отказывались признавать вероучение или указания церкви. Церковь, правда, не пытается требовать от людей плоского однообразия веры, но есть некоторые вещи, которые отличают веру каждого христианина и, прежде всего, признание всеобъемлющей роли Христа. Дисциплина не упразднена даже в протестантской церкви.
   Они были пустословами, в греческом это матаилогой, а прилагательным матайос, тщетный, пустой, бесполезный, характеризовалось языческое поклонение богам. Главная идея при этом сводилась к тому, что такое поклонение не имеет никакого отношения к добродетельной жизни. Философы
- киники говорили, что знание, не способствующее росту добродетели, тщетно. Наставник, лишь создающий своим ученикам возможность для заумных и запутанных дискуссий, учит напрасно.

   Они были обманщиками. Вместо того, чтобы вести людей к истине, они уводили их от нее. Их учение развращало целые дома. Здесь нужно отметить два пункта. Их учение в основе своей было развращающим. Истина, действительно, часто заставляет человека переосмыслить свои идеи и установки, и христианство также не избегает вопросов и сомнений, а рассматривает их беспристрастно и справедливо. Но также верно, что учение, ведущее лишь к вопросам и сомнениям, - плохое учение. В ходе истинного учения из беспорядочных мыслей должна кристаллизоваться новая и еще большая уверенность. Во-вторых, они развращали целые дома: другими словами, они плохо влияли на семейную жизнь. Любое учение, разрушающее семейные отношения - ложно, потому что в основе христианской церкви лежит христианская семья.
   Они учили из корысти. Они больше заботились о том, что они могут получить от людей, которых они учили, нежели о том, что они могут вложить в них. Парри сказал, что профессионального учителя в действительности всегда одолевают такие желания. Учитель, видящий в своей работе лишь способ сделать карьеру и деньги, находится на опасном пути.
   Этим людям должно заграждать уста. Это вовсе не значит, что их следует силой заставить замолчать, либо подвергнуть гонениям. Употребленное Павлом греческое слово епистомицеин действительно значит надевать намордник, заставлять молчать, но оно обычно употреблялось в значении убедить человека замолчать. Бороться с лжеучением можно только одним способом - предложить людям истинное учение, а наставление в христианской жизни - единственное воистину неопровержимое учение.
12 ДУРНАЯ СЛАВА (Тит.1:12)
   Ни один народ не пользовался когда-либо такой плохой славой, как критяне. В древнем мире говорили о трех злостнейших "к": критянах, каппадокийцах и сицилийцах.
   Критяне пользовались дурной славой пьяниц, наглецов, ненадежных, лжецов, обжор. Их скупость вошла в поговорку "Критяне, - говорил Полибий, - вследствие врожденной их скупости, живут в состоянии непрекращающихся личных ссор, общественной вражды и гражданских раздоров... и едва ли можно еще где-нибудь найти более хитрых и лживых типов, чем критяне... Деньги они ценят так высоко, что иметь их считается не только необходимым, но и чрезвычайно похвальным; и, в сущности, жадность и скупость столь присущи критской почве, что это единственный народ в мире, у которого любая нажива морально оправдана". Полибий рассказывает об одном соглашении, заключенном предателем по имени Болис с вождем по имени Комбил, тоже критянином. Болис обратился к Комбилу "со всей тонкостью, присущей критянину. Они начали обсуждать это в чисто критском духе. Они никогда не считались с тем, что надо спасти человека, которому угрожает опасность, или со своим долгом чести по отношению к тем, кто доверился им в этом предприятии, но обсуждали исключительно вопрос собственной безопасности и своей собственной выгоды. Они оба были критяне и они быстро нашли общий язык". Критяне пользовались столь дурной славой, что греки образовали даже особый глагол кретицейн, со значением лежать и болтать, и поговорку кретицейн прос Крета со значением отвечать ложью на ложь,

как в русском: клин клином выбивают. Павел действительно цитирует греческого поэта Эпименида. Он жил около 600 г. до Р. X. и считался одним из семи греческих мудрецов. Первую фразу: "Критяне всегда лжецы" прославил впоследствии тоже хорошо известный поэт Каллимах. На Крите был памятник, называвшийся надгробным памятником Зевса. Совершенно очевидно, что величайший из богов не может умереть и быть погребен в гробнице, и Каллимах приводит это как совершенный образец критской лжи. В своем Гимне Зевсу он пишет:
"Критяне всегда лжецы
Ведь они построили надгробный памятник, О, Царь! И назвали его твоим; но ты не смертен;
Ты живешь вечно".
   Критяне были известные лжецы, мошенники, обжоры и предатели, но вот что удивительно: зная все это и, испытав на своем опыте, Павел не говорит Тимофею: "Оставь их. Они безнадежны и все это прекрасно знают". Павел вместо этого говорит: "Это скверные люди, и это известно всем. Иди и обрати их". Лишь немногие отрывки демонстрируют так ярко оптимизм христианского благовестника, отказывающегося считать кого-либо безнадежным. Чем больше порок, тем больше требования. Христианин убежден, что нет такого греха, которого не может победить милосердие Христа.
13-16 ЧИСТОТА В СЕРДЦЕ (Тит.1:13-16)
   Величайшей особенностью иудейской религии были тысячи правил и норм. И это, и то и третье - все считалось нечистым; это, то и третье нельзя было есть. Когда иудаизм и гностицизм объединялись, даже тело начинали считать нечистым, а естественные потребности тела начинали считаться пороками. Вследствие этого постоянно составлялись длинные списки грехов. Считалось греховным трогать то или это, есть то или это, считалось даже греховным вступать в брак и рождать детей. Осквернялись многие совершенно естественные и даже благие элементы человеческой жизни.
   Таким образом, ап. Павел изложил великий принцип: для чистого человека все чисто. Он высказал эту же мысль, даже еще более ясно в Рим.14:20, где он заявил людям, постоянно рассуждавшим о чистой и нечистой пище: "Все чисто". Очень даже может быть, что это выражение не просто поговорка, а действительное высказывание Иисуса. Иисус так высказался по поводу бесчисленных иудейских норм и правил: "Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека" (Мк. 7:15).
   Важное значение имеет сердце человеческое. Для человека с чистым сердцем все чисто. Человека же с нечистым сердцем делает нечистым все, о чем он думает, говорит, трогает. К такому же выводу приходили великие писатели классической древности. "Если сосуд нечист, - говорил Гораций, - чтобы вы в него ни влили - все становится горьким". Сенека сказал: "Точно так же, как больной желудок портит всякую пищу, так и затуманенный мозг обращает себе же в бремя и на гибель все, что он получает". Порочному человеку все не в добро, а на погибель. Все, чего он касается, делает он тоже порочным, и даже то, что было бы полезно другим, становится пагубным для

него. "Человек с грязными мыслями осквернит все". Он может запятнать даже самое прекрасное. Человек с чистыми мыслями видит все чистым.
   У таких людей, говорит Павел, осквернены и ум их и совесть. Человек выносит решения и приходит к заключениям опираясь на две способности. Умом он постигает вещи, совестью он прислушивается к гласу Божьему. Но если ум его настолько извращен, что он всюду видит только нечистое, и если сознание его затуманено и поражено постоянным чувством порока, он вообще не может прийти к какому-либо решению. Человек должен сохранять незапятнанной свою чистоту и свою непорочность. Как только он позволит нечистоте заразить свой ум, он начинает видеть все в тумане нечистого. Уже каждая мысль его становится нечистой, воображению его рисуются только картины похоти, он извращает все мотивы человеческих поступков, толкует двояко каждое высказывание. Чтобы избежать такой нечистоты, мы должны постоянно ходить и жить в очистительном присутствии Иисуса Христа.
БЕЗОБРАЗНАЯ И БЕСПОЛЕЗНАЯ ЖИЗНЬ (Тит.1:13-16 (продолжение)
   Человек, впавший в такое состояние нечистоты, может даже знать о существовании Бога, но вся жизнь такого человека будет непрерывным отрицанием этого знания. Павел выделил здесь три пункта в характере таких людей.
   1) Они гнусны. Греческое бделуктос особо употреблялось для характеристики языческих образов и идолов. От этого слова происходит греческое бделугма, что значит отвращение. Гнусным является поведение человека с грязным образом мыслей, отпускающего двусмысленные шуточки и являющегося мастером клеветы.
   2) Они непокорны. Такие люди не могут повиноваться воле Божией. Сознание их затемнено. Он стал сам таким, что едва ли слышит глас Божий, не то чтобы уже повиноваться ему. Такие люди оказывают лишь дурное влияние и, потому, неспособны быть орудием в руке Божией.
   3) Другими словами, они не приносят никакой пользы Богу и своим собратьям и согражданам, они неспособны, как сказано в Библии, ни к какому доброму делу. В греческом оригинале употреблено очень интересное слово адокимос, переведенное как неспособны. Этим словом определяются фальшивые монеты, вес которых меньше настоящих. Этим словом характеризуется трусливый солдат, изменивший в решающий час битвы. Этим словом определяется отведенный кандидат на должность, человек, которого сограждане посчитали неспособным. Так же называют забракованный строителями камень. (Камень с дефектом маркировали большой буквой А, от адокимос и откладывали в сторону, как совершенно непригодный для строительства здания). В конечном счете, смысл жизни человека определяется приносимой им пользой, а человек, оказывающий только плохое влияние, непригоден ни Богу, ни своим согражданам и собратьям. Он не способствует делу Божьему, а вредит ему, а бесполезность обычно ведет к гибели.




1-2

Глава 2

ХАРАКТЕР ХРИСТИАНИНА (Тит.2:1, 2)
1. СТАРЦЫ
   Всю эту главу можно было бы назвать так: характер активного христианина. В ней указано, кем должны быть люди и какое они должны занимать положение в разном возрасте. Начинается все со старцев. Они должны быть бдительны. В греческом это нефалиос и значит трезвый, рассудительный, в противоположность чрезмерно злоупотребляющему вином. Смысл заключается в том, что человек, достигший старческого возраста, должен хорошо знать, в чем заключается, подлинное наслаждение и в чем нет. Старцы должны уже знать, что за всякое злоупотребление приходится платить много больше, чем оно в действительности стоит.
   Они должны быть степенны. В греческом это семнос, и оно характеризует подлинно степенное, серьезное поведение, но не поведение брюзги, отравляющего радость и удовлетворение, а поведение человека, сознающего, что он живет в озарении вечности и что через не такое уж долгое время он покинет общество людей и переселится в общество Бога.
   Они должны быть целомудренны. В греческом это софрон и им характеризуют человека, полностью владеющего собой. С годами старцы должны обрести эту очищающую, спасительную силу ума, способную управлять каждым инстинктом и каждой страстью настолько, чтобы отводить им надлежащее место в своей жизни, нисколько не поддаваясь им. Все эти три слова вместе значат, что старцы познали, как бы мы сказали, серьезность жизни. Некоторая доля беспечности и легкомыслия еще простительна юности, но с годами человек должен обрести мудрость. Одно из самых трагических обстоятельств в жизни - зрелище человека, ничему не научившегося с годами.
И далее Павел говорит, что старцы должны быть здравы:
   а) в вере. У человека, действительно живущего подле Христа, уносящиеся годы и жизненный опыт не только не отнимают веру, но напротив, укрепляют ее. Годы должны учить нас верить Богу все больше.
   б) в любви. С возрастом человек, может быть, должен больше всего опасаться, как бы не впасть в нравоучительность и в выискивание недостатков у людей. Иногда годы уносят у людей доброту и сочувствие. Это трагично, но бывает, что человек настолько укрепится в своих взглядах, что начнет отрицать все новые взгляды и мысли. Но с годами человек должен больше понимать ошибки и мысли других, а не становиться нетерпимым к ним.
   в) в терпении. Годы должны действовать на человека так же, как на сталь: они должны смягчать его, чтобы он становился все более и более выносливым, и все чаще одерживал победу над жизненными невзгодами.
3-5
ХАРАКТЕР ХРИСТИАНИНА (Тит.2:3-5)
2. СТАРИЦЫ
   Совершенно очевидно, что в раннехристианской Церкви очень почетное и ответственное место отводилось старицам, женщинам преклонного возраста. Е. Ф. Браун, бывший сам миссионером в Индии и хорошо знавший англо-индийское общество прошлых столетий, рассказывает очень интересный случай. Одного из его друзей, бывшего в отпуске в Англии, спросили: "Кого вы

больше всего любите в Индии?" И к удивлению всех он ответил: "Бабушек". В англо-индийском обществе тех времен было мало женщин пожилого возраста, потому что женщины, стоявшие на правительственной службе, заканчивали ее и возвращались в Англию будучи еще довольно молодыми, и недостаток женщин пожилого возраста был серьезной проблемой. "Женщины преклонного возраста, - продолжает Е. Ф. Браун, - играют чрезвычайно важную роль в обществе - столь важную, что это не всегда в достаточной мере осознают, пока не обратят внимание на общество, в котором их почти нет. Добрые бабушки и ласковые милосердные старые девы выступают в качестве естественных советников девушек и юношей". Женщины преклонного возраста, обретшие с годами ясность ума, понимание людей и сочувствие им. должны играть роль в жизни церкви и своей церковной общины.
   Павел приводит и их четыре характера. Поведение их должно соответствовать поведению святых и людей, причастных к священным обрядам. Климент Александрийский выразил это так: "Христианин должен жить так, будто вся жизнь - духовное общество". Хорошо видно, как изменились бы мир и церковное братство, если бы мы всегда помнили, что приобщены духовному. Многие ожесточенные споры, обидчивость и нетерпимость, которые так часто сопровождают церковную деятельность, исчезли бы сразу.
   Они не должны быть клеветницами. Интересной особенностью человеческой натуры как раз и является то, что люди с большим удовольствием слушают и повторяют злобные истории о человеке, чем истории, показывающие его в хорошем свете. Было бы неплохо решить для себя, не говорить вообще ничего о людях, если нечего сказать о них хорошего. Старые женщины должны учить и наставлять молодых. Иногда складывается впечатление, что люди извлекают из опыта лишь одно - выливать ушаты холодной воды на планы и мечты других людей. Долг же христианина - использовать свой опыт для того, чтобы направлять и вдохновлять, а не для того, чтобы расхолаживать и обескураживать.

ХАРАКТЕР ХРИСТИАНИНА (Тит.2:3-5(продолжение)
3. МОЛОДЫЕ ЖЕНЩИНЫ
   Молодые женщины должны любить своих мужей, любить своих детей, быть целомудренными и чистыми, хорошо вести домашнее хозяйство - быть попечительными в доме, добрыми по отношению к слугам и послушными мужьям, с тем, чтобы никто не мог говорить плохо о слове Божием.
   В этом отрывке некоторые идеи имеют непреходящий характер, некоторые же были обусловлены временем.
   В древней Греции женщина вела очень уединенный и замкнутый образ жизни. В доме у нее были отдельные покои и она редко покидала их, она даже не участвовала в трапезах с мужской половиной семьи в ее покои входил только ее муж, и ни один другой мужчина. Она никогда не посещала общественные собрания, редко появлялась на улицах, и при том никогда одна. В сущности, говорили, что греческая женщина не может честным путем зарабатывать на жизнь. Не было женских профессий или ремесел, и если она хотела сама зарабатывать на жизнь, она была вынуждена заниматься проституцией. Если бы женщины в раннехристианской Церкви сразу

уничтожили все эти, веками сложившиеся и освященные ограничения, это бы лишь вызвало подозрения к церкви, и люди стали бы говорить, что христианство развращает женщин. Описанная здесь жизнь может показаться слишком ограниченной, но читать этот отрывок следует с учетом тогдашних условий. В этом смысле отрывок носит преходящий характер. Но в некотором смысле этот отрывок имеет и непреходящее значение.
   Остается неопровержимым фактом, что у человека нет в мире более великой и важной задачи, ответственности и привилегии, чем устроить свой дом и свою семью. А ведь есть такие женщины, которые, занимаясь многочисленными делами и проблемами, связанными с домом, семьей и детьми, говорят иногда: "Вот хорошо бы покончить со всем этим и зажить подлинно религиозной жизнью". Но, в сущности, нигде нельзя жить более религиозной жизнью, чем в своем доме. Как это у Д. Кебла:
"Нет нужды уходить в монастырскую келью От наших соседей и от нашей работы,
Или стремиться слишком высоко в облака К грешным людям в поднебесье,
   Обычный круг вещей, каждодневные заботы, - В них мы найдем все, что нам нужно:
Место, чтобы отказаться от себя, дорогу,
Которая нас каждый день ведет все ближе к Богу".
   В конечном счете, наибольших успехов человек и женщина могут достичь именно в устройстве дома. Многие из тех, кто оставил свой след в этом мире, мог это сделать лишь потому, что кто-то дома любил его и заботился о нем. Неизмеримо важнее, чтобы мать была дома и смогла уложить своих детей, помолиться с ними перед сном, чем присутствовать на общественных и церковных собраниях.
6
ХАРАКТЕР ХРИСТИАНИНА (Тит.2:6)
4. МОЛОДЫЕ ЛЮДИ
   Обязанности молодых людей выражены одним, но очень емким предложением. Молодые люди должны быть целомудренными. Как мы уже видели, человек целомудренный, софрон, обладает духовной способностью избегать опасностей жизни. Безопасность его гарантирована тем, что он владеет всеми своими инстинктами и страстями. В юности человека всегда подстерегают опасности.
   1) Кровь в юности горячая, она стучит сильнее, и страсти говорят громче. Течение жизни в юности сильнее и ее поток иногда вовсе грозит унести молодого человека.
   2) В юности больше возможностей ошибиться и ступить на стезю порока. Молодые люди попадают в компании, где много сильных искушений. Юноше часто приходится учиться или работать вдали от дома; он еще не вверил свою судьбу провидению, не взял на себе никаких обязательств и у него нет еще никаких прочных связей, которые чувством долга удерживают пожилого человека на правильном пути. В юности существует много больше возможностей потерпеть крушение в жизни.

   3) Юности всегда свойственна уверенность, в основе которой лежит недостаток опыта. Молодой человек поступает опрометчиво почти везде там, где взрослый человек будет вести себя осмотрительно, уже только потому, что он еще не знает всех тех моментов, в которых может сильно просчитаться. Так например, он будет гнать автомобиль намного быстрее, потому что не знает, как быстро может случиться авария и от какой маленькой детали может зависеть его безопасность. Он часто совершенно беззаботно взвалит на свои плечи ответственность там, где взрослый человек еще подумает, потому что еще не знает всех связанных с этим трудностей и не знает на своем опыте, как просто можно все испортить. Опыт нельзя приобрести за деньги, за него надо платить годы. Рискованно, но и славно быть молодым.
   Именно потому молодой человек должен прежде всего стараться стать хозяином своих страстей и инстинктов. Никто не может служить другим, пока не овладеет своими чувствами. "Владеющий собою лучше завоевателя города" (Притч.16:32). Самодисциплина - не самая блестящая добродетель, но именно она - самый существенный элемент жизни. Когда пыл юности опирается на прочное умение владеть собой, человек готов на великое свершение.
7-8
ХАРАКТЕР ХРИСТИАНИНА (Тит.2:7, 8)
5. ХРИСТИАНСКИЙ УЧИТЕЛЬ
   Чтобы обеспечить эффективность своего наставничества, Тит должен подкреплять свои слова примером своей жизни. Он сам должен быть показательным образцом проповедуемого им учения.
   1) Все должны видеть, что он действует из абсолютно чистых побуждений. Христианского учителя и проповедника всегда подстерегают определенные искушения. Всегда существует опасность, что он начнет выпячивать свою личную роль, будет демонстрировать свой ум и ловкость и пытаться привлекать внимание лично к себе, а не к благой вести Божией. Ведь всегда существует искушение обрести личную власть. Учителя, проповедника, пастора всегда одолевает искушение стать диктатором. Да, он должен быть руководителем, но диктатором он не должен быть никогда. Он увидит что людей можно вести, но гнать их нельзя. Самая большая опасность, которая может постигнуть христианского учителя и проповедника - это неправильно оценить, что такое успех. Человек, не пользующийся известностью за пределами своей сферы деятельности, в глазах Бога вполне может достичь большего успеха, чем те, чье имя на устах всех.
   2) Он должен проявить степенность - чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства, степенность - это не отчужденность, не высокомерие и не гордыня: это сознание огромной ответственности быть посланником Христа. Иные люди могут заниматься мелочами, христианский же учитель не может себе позволить этого, он должен стоять выше. Иные люди могут таить злобу на других, христианский же учитель не должен таить злобы. Иные могут очень чувствительно и болезненно воспринимать все, что касается карьеры, продвижения по службе и должности, он же должен быть таким скромным, как будто не занимает вовсе никакой должности и все связанное с карьерой его не трогает. Иные люди могут в ходе спора

возбуждаться и даже впадать в ярость, он же должен обладать ясностью ума, которую ничто не может поколебать. Ничто не наносит больше вреда делу Христову, чем руководитель церкви и пастырь христиан, проявляющие в своем служении черты, недостойные посланника Христова.
   3) Он должен нести людям слово здравое, неукоризненное. Христианский учитель и проповедник должны хорошо знать, что они проповедуют истину благой вести, а не свои собственные идеи. Им всегда грозит опасность удариться в детали или посторонние проблемы, потому да молит он всегда Бога: "Боже, дай мне чувство меры". На рассмотрение главных проблем веры ему не хватает всей жизни, а если он начнет проповедовать свои собственные идеи или интересы какой-то группы, он не сможет эффективно учить слову Божию и проповедовать его. Павел возлагает на Тита грандиозную задачу: не говорить людям о Христе, а показывать им Его. Он должен быть как и святой пастырь у Чосера:
   "Но любви Христа и о Его двенадцати апостолах Он учил, но прежде всего следовал им сам".
   "Сперва он добился сам, а потом учил", - вот самая большая похвала христианскому учителю.
9-10
ХРИСТИАНСКИЙ ХАРАКТЕР (Тит.2:9, 10)
6. ХРИСТИАНСКИЙ  ТРУЖЕНИК
   Проблема рабов была очень острой в раннехристианской Церкви. Она могла иметь две стороны. Если господин был язычником, на рабе лежала большая ответственность, ибо он мог, очевидно, лишь своим поведением показать хозяину, что такое христианство. На рабе лежала задача показать господину, каким может быть христианин; и такая ответственность до сегодняшнего дня лежит на христианине - труженике. Многие люди редко по собственной воле переступают порог церкви; священник редко может поговорить с ними. Каким же образом может христианство вообще вступить с ними в какие-либо контакты? Единственная возможность заключается в том, чтобы коллега или сотрудник-христианин показал им на личном примере, что такое христианство. Существует известная история о св. Франциске Ассизском. Когда-то он сказал одному молодому монаху: "Пойдем в деревню проповедовать народу". И они отправились. Они остановились и поговорили с одним человеком, потом с другим. Они попросили кусок хлеба в одном доме, потом в другом. Св. Франциск останавливался поиграть с детьми и обменивался приветствиями с прохожими. А потом они повернули назад домой. "Но, отче, - заметил монах, - когда же мы будем проповедовать?" "Проповедовать? - улыбнулся в ответ св. Франциск, - каждый наш шаг, каждое наше слово, каждое наше действие были проповедью".
   Но проблема рабов имела и другую сторону. Если господин был христианином, в сердце раба могло проснуться новое искушение: он мог начать спекулировать на своем христианстве, он мог начать считать, что ему, как христианину, должны сделать определенные послабления. Он мог полагать, что кое-что может "сойти ему с рук", потому что и он и его господин
- члены одной церкви. От некоторых людей вполне можно ожидать, что они

спекулируют или будут спекулировать на своем христианстве - и это было бы самой плохой рекламой для христианства, которую может сделать человек.
   Павел перечисляет качества христианского труженика. Он повинуется [у Баркли: покорный, послушный/]. Христианин никогда не гнушается выполнять распоряжения. Христианство учит его служению. Христианин-труженик угождает [у Баркли: умелый].
   Он	должен	удовлетворять,	выполнять  запросы	людей. Христианин-труженик должен обязательно со всем старанием выполнить данное ему поручение. Он почитателен. Он не думает, что христианство дает ему особое право быть невоспитанным. Нет, христианство не отменяет сфер компетенции в промышленности и торговле. Христианин-труженик честен. Другие люди могут позволить себе мягкие грешки, которыми полон мир, но его руки остаются чистыми. Христианин-труженик верен. Его хозяин может рассчитывать на его верность. Может быть и так, что на работе такой христианин будет иметь неприятности, но если он твердо придерживается своих норм, он завоюет уважение всех. У Е. Ф. Брауна есть эпизод из жизни в Индии. Одного слугу-христианина хозяин однажды послал передать на словах известие. Слуга знал, что это известие ложно и отказался передать его. Хотя это и разозлило хозяина, но впоследствии он стал еще больше уважать его и знал, что всегда может положиться на него. Истина заключается в том, что в конечном счете мир видит, что лучше всех - работник-христианин. В наше время в некотором смысле трудно быть христианином на рабочем месте, но в другом смысле это даже проще, чем мы полагаем, ибо нет в мире работодателя, который бы не искал работника, на которого можно полностью положиться.
11-14 МОРАЛЬНАЯ СИЛА ЯВЛЕНИЯ ХРИСТА (Тит.2:11-14)
   В Новом Завете немного мест, где также ярко показана сила, которую обрели люди через воплощение Христово и Его явление. Основной упор Павел делает на чуде морального преображения, которое может свершить в человеке Иисус Христос.
   Это чудо неоднократно подчеркнуто здесь самым интересным и примечательным образом. Исаия когда-то призывал свой народ: "Перестаньте делать зло, научитесь делать добро" (Ис.1:16, 17). Вот она первая стадия добродетели, стадия отрицания, прекращение делать зло и освобождение от всего, что низко; и вторая стадия - положительная, стадия утверждения - обретение сияющих добродетелей, которые являются отличительной чертой христианской жизни. Сперва отречение от всякого нечестия и мирских похотей. Что подразумевал Павел под мирскими похотями? Иоанн Златоуст сказал, что мирское - это все то, что не перейдет с нами в жизнь небесную, раствориться вместе с этим миром. Лишь очень близорукий человек льнет всем своим сердцем и вкладывает все свои труды в вещи, которые ему потом придется оставить, кода он покинет мир сей. Но еще проще это понятие мирские похоти можно истолковать как все то, что мы не сможем показать Богу. Лишь Христос может сделать так, чтобы мы могли показать Богу не только нашу внешнюю жизнь, но и наше сердце.
   В этом заключается негативная стадия воплощения Христова; но вот его
положительная	стадия.	Иисус	Христос	дает	нам	способность	жить

целомудренно, то есть будучи хозяином над всеми своими страстями и инстинктами, отведя им надлежащее им в жизни место; праведно, отдавая должное как Богу, так и людям; благочестиво, что заставляет нас жить в убеждении, что сей мир - всего лишь храм Божий. Динамика этой новой жизни заключается в ожидании явления Иисуса Христа. В ожидании визита монарха или верховного представителя власти чистят и украшают все, дабы взор царский мог узреть все. Христианин - человек, всегда готовый к приходу Царя Царей.
   И потом Павел подводит итог того, что совершил Иисус Христос, и вновь он отмечает при этом сперва момент отрицания, а потом момент утверждения. Иисус избавил нас от всякого беззакония, от силы, побуждающей нас к греховному. Иисус очищает нас, чтобы мы смогли стать особенными людьми, народом Божиим. Для передачи значения особенный Павел употребил интересное слово периоусиос, что значит предназначенный (для чего-либо); и его употребляли специально для обозначения части добычи, захваченной в битве или в военном походе, которую победивший царь отделял и предназначал лично для себя. Свершениями Иисуса Христа христианин становится пригодным для специального предназначения Божия. Понятие о моральной силе воплощения - грандиозная идея. Христос не только освободил нас от наказания за прошлые грехи. Он может дать нам способность вести совершенный образ жизни в этом мире и сейчас; и Он может так очистить нас, что мы будем пригодны для специального предназначения Божия.
15 ТРОЙНАЯ ЗАДАЧА (Тит.2:15)
   Здесь Павел сжато и кратко излагает Титу тройную задачу христианского проповедника, учителя и руководителя. Он должен говорить. Он должен возвестить людям весть, послание. О некоторых вещах спорить нельзя, да и дискутировать неуместно. Иногда нужно только сказать: "Так говорит Бог".
   Он должен увещевать. Проповедник, нагоняющий на свою аудиторию унылое отчаяние, не достиг своей цели, не выполнил возложенной на него задачи. В людях нужно обличать их грехи не для того, чтобы они почувствовали безнадежность своего положения, а чтобы повести их к благодати и милосердию, которые превыше всех их грехов. Он должен обличать. Грешнику нужно открыть глаза на его грех; уму заблудшегося следует указать на его ошибку, черствое сердце нужно разбудить. Христианское послание, не опиум для усыпления, а скорее яркий свет, показывающий людям себя такими, какими они есть и Бога таким, каков Он.
Глава 3
1-2 ХРИСТИАНИН КАК ГРАЖДАНИН (Тит.3:1, 2)
   Здесь Павел говорит об общественном долге христианина; и его совет был особенно уместен для жителей острова Крит. Критяне были известны своей буйностью, сварливостью и нетерпимым отношением ко всякой власти. Греческий историк Полибий говорил о них, что они вечно были "вовлечены в мятежи, убийства и междоусобные войны". В этом отрывке приведены шесть качеств хорошего гражданина.
Хороший гражданин повинуется закону. Он понимает, что если законы не

будет соблюдаться, жизнь превратится в хаос. Он уважает начальство и повинуется данным ему распоряжениям. Нет, христианство не настаивает на том, чтобы человек забыл свою индивидуальность, но оно настаивает на том, чтобы он не забыл, что является членом общества. "Человек, - сказал Аристотель, - животное политическое". А это значит, что индивидуальность, личность человека лучше всего проявляется не в изолированном индивидуализме, а в пределах группы, он должен быть готовым на всякое доброе дело. Он готов выполнить любую работу, если она на благо. Скука - специфическая современная болезнь; а скука - прямой результат эгоизма. Человек, живущий по принципу: "А почему я должен делать это? Пусть это сделает кто-нибудь другой", необходимо будет скучать. Интерес жизни - в смирении.
   Хороший гражданин не злословит, тщательно выбирает слова. Он не должен порочить кого-либо. Человек не должен говорить о других ничего такого, чего бы не хотел слышать о себе сам. Хороший гражданин также осторожен в своих словах как и в своих делах.
   Хороший гражданин не сварлив, терпим. Он не агрессивен в своем поведении. В греческом Павел употребляет слово амахос, что значит без борьбы. Это вовсе не значит, что хороший гражданин не должен отстаивать принципы, которые он считает правильными, но он никогда не должен считать, что лишь он прав. Он признает у других людей также право иметь свои убеждения, которое он требует и для себя.
   Хороший гражданин тихий [у Баркли: добрый/]. В греческом это епиеикес, которым характеризуют человека, не настаивающего на букве закона. Аристотель говорил, что это слово обозначает "снисходительное отношение к человеческим недостаткам и слабостям" и "способность видеть не только букву закона, но также образ мыслей и намерения законодателя". Человек, характеризуемый как епиеикес, всегда готов избежать несправедливость, связанной с буквальным соблюдением закона.
   Хороший гражданин кроток , в греческом это праус , которым характеризуют человека, всегда владеющего своими чувствами и нравом. Он знает, когда надо быть гневным и когда не надо быть гневным. Он терпеливо выносит причиняемое ему зло, но всегда готов по-рыцарски прийти на помощь обижаемым людям.
   Такие качества свойственны лишь людям, сердцем которых повелевает Христос. Благо каждой общины зависит от того, что христиане принимают на себя обязательство показывать миру благородство христианства.
3-7 ДВОЙНОЕ РАЗВИТИЕ (Тит.3:3-7)
   Христианин развивается в двух направлениях. Сперва христианин осознает, что обращенные сами когда-то были не лучше окружавших их языческих соседей. Христианская добродетель не будит в человеке гордыни, а пробуждает в нем высшую благодарность. Он смотрит на других, живущих как язычники, не с презрением, а говорит вместе с Уайтфилдом, смотревшим на шедших на виселицу преступников: "Ведь если бы не милосердие Божие, и я мог бы идти здесь сейчас". И все это происходит от осознания всего того, что Бог сделал для людей через Иисуса Христа. Может быть в Новом Завете нет больше такого места, где так сжато и, тем не менее так полно показаны

свершения Христа для блага людей. Здесь приведены семь моментов Его свершения.
   1) Он установил новые отношения между людьми и Богом. Прежде Бог был царем, перед Которым люди испытывали благоговейный трепет, Судией, перед Которым люди съеживались от ужаса, Властелином, на Которого они могли взирать лишь со страхом. Иисус же пришел рассказать людям об Отце, сердце Которого открыто, а руки распростерты с любовью. Он пришел, чтобы рассказать людям не о суде, который осудит их навечно, а о любви, которая никогда не оставит их.
   2) Любовь и благодать Божий - дар, который ни один человек не может заслужить; он может лишь принять их с совершенным доверием и с пробужденной любовью. Бог предлагает людям свою любовь исключительно из чувства великой благодати Своего сердца и христианин никогда не помышляет о том, что он заслужил, а лишь о том, что Бог дал ему. Ведущим моментом христианской жизни  всегда  должны  быть  изумление  и  смиренная благодарность, а не гордое самоудовлетворение. Весь этот процесс базируется на двух великих качествах Бога. На благодати Божией. В греческом это слово хрестотес и значит доброта. Оно означает дух человека столь доброго, что он всегда с радостью готов дать любой необходимый дар. Хрестотес - это всеобъемлющая доброта, которая выражается не только в теплых чувствах, но и в щедрых деяниях в любой момент.
   Этот процесс базируется также на человеколюбии Божием. В греческом это филантропия и определяет как любить человека как человека. Греки много думали об этом прекрасном слове. Они называли этим словом доброту хорошего человека, проявленную им по отношению к своему равному; милосердие царя по отношению к своим подданным; активное сочувствие щедрого человека нуждающимся людям, и в особенности сочувствие, побуждающее человека выкупить попавшего в плен земляка. Но в основе всего этого лежит не какая-то заслуга человека, а исключительно милосердная доброта и всеобъемлющая любовь сердца Божия.
   3) Любовь и благодать Божий являлись людям через церковь. Люди причащаются им в таинстве крещения. Это, однако, не значит, что они не могут быть даны человеку каким-либо иным образом, потому что Бог не ограничен Своими таинствами; но доступ к любви и благодати Божией всегда открыт людям через Церковь. Думая о крещении в эпоху раннехристианской Церкви, надо помнить, что это было крещение взрослых людей, приходивших непосредственно от язычества. Это был сознательный переход от одного образа жизни к другому. В Послании к Коринфянам Павел пишет: "Но (вы) омылись, но (вы) освятились, но (вы) оправдались..." (1Кор.6:11). В Послании к Ефессянам Павел говорит о том, что Иисус Христос возлюбил церковь, "чтобы освятить ее, очистив банею водного, посредством слова" (Еф.5:26). В крещении человек   обретает   очистительную   возрождающую   силу   Божию.
   Павел употребляет в связи с этим два слова. Он говорит о возрождении, в греческом палиггенезия. Это слово вызывает много ассоциаций. Прозелита, обращенного в иудаизм, после крещения считали ребенком и обращались с ним подобным же образом. Он как бы был рожден заново и жизнь для него начиналась сначала. Это же слово часто употребляли пифагорейцы. Они

верили в перевоплощение и в то, что люди рождаются в жизнь во многих формах до тех пор, пока они не обретут способность вовсе получить освобождение. Каждое такое рождение, каждый такой возврат в жизнь считалось возрождением. Стоики употребляли это слово. Они верили, что через каждые три тысячи лет мир погибает в грандиозном пожаре и после этого возрождается вновь. Приобщавшихся религией-мистерией, говорили, что они "возрождаются для вечности". Все дело в том, что когда человек принимает Христа как Спасителя и Господа, жизнь его начинается заново. В жизнь его приходит новизна, которую можно сравнить лишь с новым рождением.
   Павел говорит также об обновлении. Жизнь как бы оказывается изношенной и когда человек находит Христа, совершается акт обновления, но не мгновенно, раз и навсегда, а оно повторяется каждый день.
ПРИЧИНА И РЕЗУЛЬТАТ (Тит.3:3-7 (продолжение)
   4) Благодать и любовь Божий люди получают через церковь, но за всем этим - сила Святого Духа. Вся работа церкви, все слова церкви и все таинства церкви пусты и безрезультатны, если они не наполнены силою Святого Духа. Какой бы высокоорганизованной церковь ни была, какими блестящими ни были бы ее церемонии, какими красивыми ни были бы ее строения - все бесполезно без этой силы Святого Духа. Из этого совершенно очевидно, что возрождение в церкви это не результат усовершенствования и повышения ее организации, оно происходит от Бога. Это не значит, что не нужно стремиться к повышению этой эффективности, но никакая организация и никакая эффективность сами по себе не вдохнут жизнь в тело, которое покинул Дух.
   5) Это оказывает тройное воздействие. Оно дает прощение прошлых грехов. В Своем милосердии Бог не припоминает человеку совершенные им грехи. Однажды некто мрачно плакал Августину о своих грехах. "Послушай, - сказал на это Августин, - отврати взор свой от твоих грехов и обрати его к Богу". Это вовсе не значит, что человек не должен всю жизнь сожалеть о совершенных им грехах, но память о грехах должна вызывать у человека изумление перед всепрощающим милосердием Бога.
   6) Оно оказывает воздействие на жизнь человека. Христианство предлагает человеку не только блаженство в будущем. Оно предлагает человеку уже здесь и сейчас вести жизнь, какую он не знал прежде. Человек лишь тогда начинает жить, когда в его жизнь входит Христос.
   7) И, наконец, оно дает ему надежду на еще более грандиозное будущее. Для христианина лучшее всегда еще впереди, он знает: как ни удивительна и чудесна жизнь на земле с Христом, жизнь грядущая озарена еще большим величием. Христианину знакомо чувство изумления перед прощенными прошлыми грехами, трепет настоящей жизни с Христом и надежда на великолепную жизнь в грядущем.
8-11 НЕОБХОДИМОСТЬ  ДЕЙСТВОВАТЬ  И ОПАСНОСТЬ РАССУЖДЕНИЙ  (Тит.3:8-11)
   Здесь Павел подчеркивает, что христиане должны действовать и одновременно указывает на опасность некоторых дискуссий.
Выражение быть прилежным к добрым делам выражено греческим словом
проистафай, что в буквальном смысле значит стоять перед и означало

лавочника, стоящего перед своей лавкой, выкрикивая свои товары. Фраза эта может иметь одно из двух значений. Это может быть повеление христианам заниматься лишь солидными и полезными ремеслами. Совершенно естественно, что церковь требовала, чтобы человек оставил некоторые профессии, прежде чем он даже выскажет желание стать ее членом. Однако более вероятно, что фраза имеет более широкое значение - христианин должен делать добрые дела, приносящие пользу людям.
   Потом Павел предостерегает против бесполезных дискуссий. Греческие философы проводили время обсуждениями искусных и хитросплетенных проблем. Иудейские раввины проводили время построениями воображаемых родословных действующих лиц Ветхого Завета. Иудейские книжники проводили бесконечные часы в рассуждениях о том, что можно делать в субботу и чего делать нельзя, что чисто и что нечисто. Кто-то сказал, что человек может подумать, что он религиозен, только потому, что он обсуждает религиозные вопросы, нежели быть добрым, внимательным к другим у себя дома и оказывать людям помощь, либо же быть старательным и честным на работе. Нет ничего похвального в том, чтобы рассиживаться, обсуждая глубокие религиозные и теологические проблемы, когда еще не сделаны и ждут своей очереди самые простые дела христианской жизни. Такие дискуссии могут быть ничем иным, как стремление уклониться от христианских обязательств. Апостол Павел был уверен в том, что подлинная задача христианина лежит в христианских делах. Это, однако, вовсе не значит, что христианские дискуссии вовсе не должны иметь места, но дискуссия, за которой не следует деяние, по большей части - напрасно потерянное время.
   И, посему Павел советует избегать любителей споров и распрей. В Библии речь идет о еретике, в греческом хайретикос. Греческий глагол хайрейн значит выбирать; а хайресис значит партия, школа, секта. Вначале слово не имело никакого отрицательного значения. Но когда человек начинает возводить свое личное мнение против всего учения, взаимного согласия и традиции церкви, вот тогда слово приобретает негативное звучание. Еретик - это человек, решивший, что он прав, а все остальные ошибаются. Павел предостерегает от людей, делающих свое личное мнение критерием истины. Человек всегда должен быть очень осторожным в высказываниях, изолирующих его от собратьев по вере. Вера не разделяет людей, она объединяет их.
12-15 ПОСЛЕДНИЕ ПРИВЕТСТВИЯ (Тит.3:12-15)
   Павел, как всегда, заканчивает послание личными просьбами, указаниями и приветствиями. Об Артеме нам совершенно ничего не известно. Тихик был одним из самых доверенных посланников Павла. Он принес послания церквам в Колоссах и в Ефесе (Кол.4:7; Еф.6:21). Никополь находился в Эпире; был самым удобным местом для работы в римской провинции Долмации. Интересно отметить, что именно там позже находилась школа Эпиктета, крупного философа - стоика. Аполлос - широко известный учитель веры (Деян. 18:24). О Зине законнике нам также совершенно ничего не известно. Он назван здесь законником, в греческом номикос, что может значить две вещи. Номикос обычно употреблялось для обозначения законника и, потому, Зина мог быть обращенным иудейским раввином. Но это же слово в греческом

употреблялось обычно для обозначения адвоката, и если Павел имел это в виду, то Зина - примечательное лицо, потому что это единственное в Новом Завете упоминание об адвокате, юристе.
   И последний совет Павла христианам - упражняться в добрых делах, с тем чтобы быть самостоятельными самим и иметь возможность помогать другим нуждающимся людям. Христианин - труженик работает не только для того, чтобы обеспечить себя всем необходимым, но чтобы у него было что-нибудь и для других людей.
   Далее идут последние приветствия и потом, как и в каждом послании Павла, слова благодати.

Комментарии на Послание к Филимону


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ФИЛИМОНУ

УНИКАЛЬНОСТЬ  ПОСЛАНИЯ
   Послание к Филимону является в определенном смысле уникальным. Это единственное дошедшее до нас частное письмо Павла. Павел, несомненно, написал много частных писем, но из всех сохранилось лишь Послание к Филимону. В дополнение к другим достоинствам данного послания, этот факт приобретает особое значение.
ОНИСИМ - БЕГЛЫЙ РАБ
   Можно двояко представить себе все происшедшее. Одно - совершенно однозначно, другое - связанное с именем И. Дж. Годспида, более запутано и, несомненно, более драматично. Давайте сперва рассмотрим более простой вариант.
   Онисим был беглым рабом и, очень вероятно, еще и вором. "Если он чем обидел тебя, - пишет Павел, - или должен, считай это на мне - я заплачу" (ст. 18 и 19). Беглец нашел как-то дорогу в Рим, чтобы затеряться в переполненных людьми улицах великого города, как-то встретился с Павлом и стал христианином, сыном, рожденным Павлом в узах его (ст. 10).
   Но потом что-то случилось и Павел, очевидно, не мог более скрывать беглого раба и ситуация обострилась. Может быть, таковым явился приход Епафраса. Может быть, Епафрас признал в Онисиме раба, которого он видел в Колоссах и всплыла вся дурная история, или, может быть, с приходом Епафраса Онисим сам решил напрочь порвать со своим компрометирующим прошлым.
ПАВЕЛ ОТПРАВЛЯЕТ ОНИСИМА НАЗАД
   За время, проведенное с Павлом, Онисим сделался почти незаменимым для него и Павлу очень хотелось бы оставить его около себя. "Я хотел при себе удержать его", - пишет он (ст. 13). Но он не хочет делать что-нибудь без согласия на то Филимона, хозяина Онисима (ст. 14). И потому он отправляет Онисима назад. Никто лучше Павла не знал, какой это рискованный шаг. Раб не считался человеком, а лишь живым орудием. Хозяин имел абсолютную власть над своими рабами. "Он может дать им пощечину или осудить их на тяжелую работу - заставляя, например, работать на своих полях в деревне или

на своего рода фабрике-тюрьме. Или он может наказывать их ударами палки, плети или бича, он может выжигать им на лбу клеймо, если они воры или беглецы, и даже, если они окажутся неисправимыми, распять их на кресте". Римский историк Плиний рассказывает о том, как некий Ведий Поллио обошелся со своим рабом. Раб нес во двор дома поднос с хрустальными кубками, уронил и разбил один из них. Поллио приказал немедленно бросить его в пруд с рыбами в центре двора, где хищные миноги тут же разорвали его на куски. Ювенал описывает одну госпожу, бьющую свою служанку из-за одного каприза и господина, "наслаждающегося криком от жестоких палочных побоев, и считавшего их прекраснее песен всяких сирен". Этот рабовладелец не мог успокоится до тех пор, пока не призывал мучителя, чтобы тот выжег раскаленным железом клеймо за то, что раб украл пару полотенец. Раб действительно находился в постоянной зависимости от каприза хозяина или хозяйки.
   Хуже еще было то, что рабов постоянно умышленно угнетали. В Римской империи было около 60 миллионов рабов и приходилось опасаться их восстания. Взбунтовавшегося раба тут же убивали, а беглого в лучшем случае клеймили на лбу латинской буквой ф - фугитив, беглый, раскаленным докрасна железом, в худшем же случае - казнили, распинали на кресте. Павел хорошо знал все это, и вследствие того, что рабство настолько пропитало жизнь древнего мира, было довольно рискованно посылать Онисима назад даже к христианину Филимону. И потому Павел дал Онисиму с собой это письмо.
ПРИЗЫВ ПАВЛА
   Онисим по-гречески буквально выгодный, годный. Когда-то Онисим был негодным человеком, а теперь он годен (ст. 11). Ну, так вот, мы можем сказать, что он Онисим не только по имени, но и по своей натуре. А Филимон может быть, потерял его на время, с тем, чтобы теперь обрести навсегда (ст. 15). Он должен принять Онисима теперь уже не как раба, а как брата во Христе (ст. 16). Онисим теперь сын Павла в вере и Филимон должен принять его, как бы он принимал самого Павла.
ОСВОБОЖДЕНИЕ
   Так вот каков он, призыв Павла. Многие люди удивлялись тому, что Павел нигде не касается в своих посланиях серьезно проблемы рабства. Он не осуждает его, он даже не велит Филимону освободить Онисима, Филимон примет его назад все в том же качестве раба. Некоторые люди критиковали Павла за то, что он не воспользовался случаем осудить и заклеймить рабство, на  котором  был  основан  древний  мир.  Лайтфут  говорит:  "Слово 
"освобождение", кажется, готово сорваться с его губ, но он никогда не произносит его". На это молчание были свои причины.
   Рабство было неотъемлемой частью античного мира; на нем было основано все общество. Аристотель считал, что это в порядке вещей, когда одни люди должны быть рабами, дровосеками, водоносами, чтобы служить высшим слоям общества. Вполне возможно, что Павел просто потому принимал институт рабства; было почти невозможно себе представить общество без него. Кроме того, если бы христианство каким-то образом побуждало рабов к мятежу или

бегству, это привело бы только к трагедии. Любое такое восстание было бы жестоко подавлено, каждый раб, который самовольно обрел бы свою свободу, был бы безжалостно наказан, да и само христианство было бы заклеймено как революционное и губительное. Согласно христианской вере, освобождение должно было обязательно наступить, но время для этого еще не созрело; а обнадеживать рабов и побуждать их взять свободу силой, немедленно принесло бы больше вреда, чем пользы. Некоторые вещи нельзя достичь сразу и их наступления. Мир должен ждать до тех пор, пока закваска подымится.
НОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ
   Но христианство оказывало свое воздействие. Оно установило новые отношения между людьми, в которых отбрасывались все внешние различия между ними. Христиане - одно тело, будь то иудеи или еллины, рабы или свободные (1Кор.12:13). В христианстве нет ни иудея, ни язычника, нет раба ни свободного, нет ни мужского пола, ни женского (Гал.3:28). В христианстве нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного (Кол.3:11). Онисим бежал рабом, и рабом же он возвращается, но теперь он был не только рабом, но и возлюбленным братом в Господе. Когда в жизни устанавливаются такие отношения социальные различия теряют значения. Сами названия господин и раб становятся неуместными. Если господин обращается со своим рабом так же как обращается с ним сам Христос, и если раб служит своему господину так же, как он служит Христу, не будет иметь никакого значения, ибо называем одного господином, а другого рабом; отношения между ними основаны не на человеческих понятиях, потому что оба они во Христе.
   В пору зарождения, христианство не нападало на институт рабства: это могло бы иметь губительные последствия. Но христианство установило новые отношения между людьми, в которых обычные человеческие социальные различия теряют свое действие. Здесь уместно отметить, что эти новые отношения не дали рабу право извлекать из них выгоды для себя; скорее они делали его еще лучшим рабом и более способным слугой, ибо ныне он должен был делать все так, чтобы ему не стыдно было показать это Христу. Эти отношения также не значили, что отныне господин будет мягким и добродушным, готовым удовлетворяться плохо выполненной работой и плохой услугой, но они значили, что отныне он не будет больше относиться к рабу как к орудию, а как к человеку и брату во Христе.
   В своих посланиях Павел дважды указывает на обязательства рабов и господ - в Еф.6:5-9 и Кол.3:22-4:1. И то и другое было написано Павлом в период, когда он находился в тюрьме в Риме и, очень вероятно, когда Онисим находился с ним. Надо думать, многое во взглядах, изложенных в этих посланиях навеяно долгими разговорами, которые Павел вел с обратившимся в христианство беглым рабом.
   С этой точки зрения Послание к Филимону - частное письмо, которое Павел дал Онисиму, отсылая назад беглого раба; оно было написано для того, чтобы Филимон принял назад Онисима не как языческий господин, а как христианин брата во Христе.
   Посмотрим на Послание в другом разрезе - какое место занимает Архипп. Его имя встречается в Послании к Колоссянам и в Послании к Филимону. В

Послании к Филимону Павел посылает приветствие Архиппу, сподвижнику нашему (ст. 2), и такое определение заставляет предположить, что Архипп мог быть служителем в колосской общине того времени. Его имя упоминается также в Кол.4:17: "Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе". Ну, а это указание идет после целого ряда замечаний, совершенно определенно касающихся не Колоссов, а Лаодикии (Кол. 4:13, 15:16). Разве тот факт, что имя его упоминается в послании, адресованном в Лаодикию, не предполагает, что Архипп сам также находился в Лаодикии? Зачем же, в таком случае, нужно было посылать ему такое личное известие? Если бы он был в Колоссах, то слышал бы его, как и все, при чтении послания. Зачем же нужно было посылать это устное распоряжение? Совершенно очевидно, причина заключается в том, что Архипп находился не в Колоссах, а в Лаодикии.
   Если это так, то значит и дом Филимона находится в Лаодикии, а Онисим - беглый лаодикийский раб. А это значит, что Послание к Филимону было, в сущности, написано в Лаодикию. И, потому, пропавшее послание к Лаодикийцам, упомянутое в Кол.4:16, ничто иное, как Послание к Филимону. Ну, а это решает всю проблему. Следует также помнить, что в античную эпоху, с ее взглядами на проблему рабства, Павел здорово рисковал уже тем, что вообще отсылал Онисима назад. А посему можно утверждать, что Послание к Филимону по существу не только личное письмо. Оно, несомненно, было написано Филимону и находившейся в его доме церковной  общине. И, кроме того, его должны были прочитать также и в Колоссах. Ну, а что делает в этом случае Павел? Понимая риск, связанный с отсылкой назад Онисима, Павел организовывает в его пользу настроение и мнение церквей в Лаодикии и в Колоссах. Он не оставляет решение судьбы одному Филимону: это решение должна вынести вся христианская община. Так уж случилось, но есть один маленький, но важный лингвистический момент, который говорит в пользу такой точки зрения. В русском переводе Библии конец ст. 11 звучит так: "Я возвращаю его". В греческом это глагол анапемпейн; его обычно употребляют
- ив этом смысле чаше, чем в любом другом - при передаче дела кому-то для вынесения решения. И, потому, ст. 11 более вероятно следовало бы перевести:
"Я передаю дело на ваше усмотрение", то есть, не только Филимона, но также и церкви в его доме.
   По этому поводу можно было бы сказать еще многое. Но существует лишь одно затруднение. В Кол.4:9 сказано об Онисиме так: "который от вас", что очень похоже на то, что он происходит из Колосс. Но И. Дж. Годспид, столь рьяно и убедительно защищающий эту точку зрения, утверждает, что Иераполь, Лаодикия и Колоссы находились близко друг от друга и так походили на одну церковь, что их вполне можно рассматривать как одну церковную общину, и, потому, выражение "который от вас" не обязательно должно значить, что Онисим происходил из Колосс, а что он просто происходил из этого небольшого района. Если мы готовы согласиться с этим, то ничто уже не мешает изложенной выше гипотезе.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИСТОРИИ
   Но Годспид здесь не останавливается. Он пытается и дальше реконструировать историю Онисима и придает ей очень трогательное

продолжение. В ст. 13 и 14 Павел совершенно ясно дает понять, что он бы очень хотел оставить Онисима у себя. "Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя [у Баркли: от твоего имени] послужил мне в узах за благовествование; но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынуждено, а добровольно". И Павел напоминает Филимону, что он, Филимон, обязан ему, Павлу, спасением своей души (ст. 19). И Павел говорит дальше с очаровательным юмором: "Дай мне воспользоваться от тебя в Господе" (ст. 20). Он как бы говорит: "Будучи уверенным в твоем послушании, я написал тебе, зная, что ты сделаешь даже больше, чем я говорю" (ст. 21). Мог ли Филимон устоять перед таким призывом? Разве мог он, прочитав такие слова, не отправить Онисима, вместе со своим благословением, назад к Павлу? Годспид считает, что Павел, несомненно, получил назад Онисима и он стал помощником Павла на ниве благовествования.
ЕПИСКОП ЕФЕССКИЙ
   Давайте перенесемся на пятьдесят лет вперед. Игнатия, одного из величайших мучеников, отправили на казнь из Антиохии в Рим. В пути он пишет послания - которые еще сохранились - церквам в Малой Азии. Он останавливается в Смирне и пишет церкви в Ефесе. В первых главах этого послания он много говорит об удивительном ефесском епископе. И как же звали этого епископа? Его звали Онисим. И Игнатий употребляет тот же каламбур, который в свое время употреблял Павел - он Онисим по имени и по своей природе, годный и полезный для Христа. Вполне может быть, что беглый раб стал со временем великим епископом Ефеса.
ЧТО СДЕЛАЛ ДЛЯ МЕНЯ ХРИСТОС
   Если все это правда, то у нас есть еще одно объяснение. Почему сохранился и пережил века маленький листок письма, лист папируса, и как он вообще попал в собрание Павловых посланий? В нем не разбирается важный вопрос вероучения; оно не направлено против крупной ереси - это единственное из Павловых посланий, написанное отдельному лицу. Практически можно с уверенностью сказать, что первое собрание Павловых посланий было составлено в Ефесе, где-то в конце первого - начале второго века. Именно тогда Онисим был епископом Ефеса и, вполне возможно, что именно он настоял на включении этого послания в собрание. Хотя оно и было таким коротким и носило личный характер, все могли узнать, что для него сделала благодать Божия. Через это послание великий епископ поведал миру о том, что когда-то он был беглым рабом и, что своей жизнью он обязан Иисусу Христу и апостолу Павлу.
   Вернулся ли Онисим назад к Павлу с благословением Филимона? Стал ли он, бывший беглый раб, епископом Ефеса? Настаивал ли он на включении этого небольшого послания в собрание Павловых посланий для того, чтобы миру поведать о том, что сделал для него Иисус Христос через апостола Павла? Мы никогда не сможем сказать это совершенно определенно, но это - милая повесть о благодати Божией в Христе - и давайте будем надеяться, что она правдива!

Глава 1

1-7 ЧЕЛОВЕК, К КОТОРОМУ БЫЛО ЛЕГКО ВЗЫВАТЬ (Флм.1-7)
   Послание к Филимону носит необычный характер по той причине, что в нем мы видим Павла с необычной стороны, в качестве просителя. Ни один человек не выступал так редко в роли просителя. В этом послании Павел просит об одолжении, не столько для себя, сколько для Онисима, свернувшего с пути истинного, которому Павел теперь помогает вернуться на истинный путь. Необычно уже само начало послания. Обычно Павел начинает свои послания с того, что указывает на свое апостольство, на свое звание апостола, сейчас же Павел пишет как другу и опускает свой официальный титул. Он пишет не как апостол, а как узник Иисуса Христа. Уже с самого начала Павел отказывается говорить с позиции своей власти, а взывает исключительно к сочувствию и любви. Мы не знаем, кто такие Апфия и Архипп, но высказывалось предположение, что Апфия - это жена Филимона, а Архипп - его сын, потому что и они должны были быть очень заинтересованы в возвращении Онисима, беглого раба. Архипп, вне всякого сомнения, сочувствовал Павлу в его христианском служении, потому что Павел называет его своим сподвижником.
   Совершенно очевидно также, что к Филимону было легко обратиться с просьбой об одолжении. Его вера во Христа и любовь к собратьям были известны всем и рассказы о них дошли даже до Рима, где Павел находился в заключении. Дом Филимона, должно быть, походил на оазис в пустыне, потому что Павел так и пишет "им успокоены сердца святых" [у Баркли: освежал, подкреплял сердца святых]. Приятно войти в историю как человек, в доме которого Божьи люди получали освежение и подкрепление.
   В этом отрывке один стих (ст. 6) очень трудно переводим и о нем написано много. В Библии он переведен так: "(Молюсь), дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе". Очень трудно переводима фраза "общение веры твоей". В греческом это койнония пистеос. На наш взгляд, эта фраза может иметь три значения.
   а) Кайнопия может значить доля в, пай в (чем-нибудь); так, оно может значить участие в предприятии, и потому фраза может иметь значение твоя доля, твое участие в христианской вере, то есть это молитва о том, чтобы вера, которую разделяет Филимон с Павлом, вела Филимона все глубже и глубже к пониманию христианской истины.
   б) Койнония может значить товарищество, чувство товарищества и тогда это молитва о том, чтобы христианское чувство товарищества вело Филимона все глубже к пониманию истины.
   в) Койнония может также значить делиться, и в этом случае ст. 6 будет значить: "(Молюсь), чтобы щедрость, с которой ты делишься всем, что у тебя есть, вела тебя все глубже и глубже к познанию добрых дел, которые ведут ко Христу".
   На наш взгляд третье значение самое правильное. Очевидно Филимон отличался именно христианской щедростью; он любил людей Божиих и в его доме они отдыхали, подкреплялись и освежались. И вот теперь Павел собирается просить щедрого человека быть еще более щедрым. И в этом заключена важная идея, если такое толкование соответствует истине. Это значит, что, давая другим, мы узнаем все больше о Христе. Это значит, что по

мере того, как мы отдаем от себя, мы наполняемся Христом. Это значит, щедрая рука и открытое сердце - самый верный путь к большему познанию величия Христа. Больше всего о Христе знает не умник-ученый, даже не святой, проводящий свои дни в молитвах, а человек, живущий щедро и с любовью среди людей.
8-17 ПРОСЬБА О ЛЮБВИ (Флм.8-17)
   Павел, конечно, мог потребовать от Филимона все что ему хотелось, но он лишь скромно просит. Дар должен быть свободным и добровольным; если его вымогают - это вовсе не дар.
   В ст. 9 Павел описывает себя. В Библии это переведено как старец и узник Иисуса Христа. Но многие ученые предлагают заменить слово старец [у Баркли: старый, пожилой]. Они утверждают, что Павла нельзя было характеризовать как старого человека. Вне всякого сомнения, ему не было и шестидесяти, ему было где-то между пятьюдесятью пятью и шестьюдесятью. Но те, которые отклоняют перевод старец на этом основании, ошибаются. Павел сам употребил слово пресбутес, а Гиппократ, великий греческий врач и писатель, говорит, что пресбутес - это человек в возрасте от сорока девяти до пятидесяти шести лет; в этом возрасте человека можно назвать пожилым, после этого возраста он становится герон, что по-гречески значит старый, старец. Но какой перевод предлагают они? Есть два очень похожих друг на друга слова: в написании они различаются лишь одной буквой, а в произношении они звучат совершенно одинаково. Это слова пресбутес - старый и пресбеутес - посланник, посол. В Еф.6:20 Павел употребляет глагол от этого слова, когда он говорит: "Я исполняю посольство в узах". Но, по-видимому, лучше будет оставить перевод старый, потому что в этом послании Павел все время ссылается не на свои титулы, занимаемый им пост или данную им власть, а лишь на любовь. В этом послании говорит не посланник, а человек, проживший трудную жизнь, и сейчас одинокий и усталый. Свою просьбу Павел излагает в стихе 10, и эта просьба касается Онисима. Видно, что он пытается оттянуть момент, когда нужно произнести имя Онисима. Павел не извиняется на него и не извиняет его, он спокойно соглашается с тем, что Онисим был негодным человеком, но он утверждает, что он стал полезным теперь. Христианство, говорил Деймс Денни, обладает силой делать плохое хорошим. И здесь важно отметить, что Павел утверждает, что во Христе негодный человек стал полезным. Христианство не должно создавать неспособных и неопределенных людей. Оно должно создавать людей полезных и способных делать свое дело намного лучше, чем они делали его до того, как узнали Христа. Об одном человеке сказали, что "он витал мыслями в облаках и не годился для земных дел". Истинное христианство обращает мысли человека к небесам и одновременно делает его полезным для земных дел.
   Павел называет Онисима сыном, которого он родил в узах. Поговорка раввинов гласит: "Если кто учит сына своего соседа закону, то по Писанию, он как бы родил его". Привести человека к Иисусу Христу - это значит больше, чем воспроизвести его на свет. Счастлив родитель, который не только воспроизводит ребенка на свет, но потом ведет его и к жизни вечной. Тогда он будет его родителем дважды.

   Как уже было отмечено в введении к настоящему посланию, ст. 11 может иметь двойное значение. "Я возвращаю его тебе", - пишет Павел. Но слово анапемпейн значит не только возвращаю, отсылаю, но также передать дело на рассмотрение, и потому, Павел говорит Филимону: "Я передаю дело Онисима на ваше рассмотрение, чтобы вы могли вынести ваше решение, в соответствии с чувством любви, которое у вас должно быть". Онисим, по-видимому, стал очень дорог Павлу за время нахождения в тюрьме, потому что он делает ему большую похвалу, заявляя, что, отсылая его Филимону, отсылает частицу своего сердца.
   И теперь идет сам призыв. Павел хотел бы оставить Онисима у себя, но он отсылает его Филимону, потому что не хочет ничего делать без его согласия. И здесь снова примечательный момент. Христианство не ставит своей целью помочь человеку уйти от своего прошлого, оно ставит своей целью помочь человеку посмотреть в глаза своему прошлому и преодолеть его. Онисим сбежал, ну и потому он должен вернуться назад, дать отчет за совершенное им и примириться со всеми последствиями своего поступка и подняться над ними. Христианство - это не просто спасение, христианство - это достижение победы. Но Онисим возвращается изменившимся, другим. Он ушел язычником-рабом, а возвращается братом во Христе. Филимону, должно быть, будет трудно смотреть на беглого раба, как на брата; но именно этого требует от него Павел.
"Если ты имеешь общение со мною, - говорит Павел, - и мы с тобой соратники на ниве Христовой, и ты согласен с тем, что Онисим мой сын в вере, прими его, как меня".
   И здесь снова примечательный момент. Христианин должен приветствовать возвращение человека, совершившего ошибку. Мы часто смотрим с подозрением на человека, свернувшего с истинного пути и показываем ему, что никогда не сможем вновь доверить ему. Мы верим, что Бог может простить его, но нам самим это кажется трудно сделать. Кто-то сказал, что самое возвышенное в Иисусе Христе именно то, что Он верит нам даже там, где мы терпим поражение. Заблудшему человеку путь назад может оказаться очень трудным, и Бог не сразу простит человека, который в своей самоуверенности или из-за недостатка сочувствия, сделает его ему еще труднее.
18-24 ПОСЛЕДНИЙ ПРИЗЫВ И ПОСЛЕДНЕЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ( Флм.18-24)
   Таков уж закон жизни, что кто-то все же должен расплачиваться за грех. Бог может простить и Он прощает, но даже Он не может освободить человека от последствий содеянного им. Слова и величие христианской веры в том и заключаются, что точно так, как Иисус Христос взвалил на Свои плечи грехи всех людей, есть люди, готовые в своей любви оказать помощь в расплате за последствия грехов дорогих им людей. Христианство никогда не давало человеку права отказываться от уплаты своих долгов. Онисим, должно быть, не только убежал от Филимона, но еще и обокрал его. Ведь как он смог бы преодолеть такой долгий путь до Рима, если бы не похитил деньги у Филимона. Павел собственноручно пишет Филимону, что берет всю ответственность на себя и заплатит сполна.
   Интересно отметить, что это отличный пример хейрографона, расписки, которую  мы  встречаем  в  Кол.2:14.  Это  рукописание   против   Павла,

добровольно принятое на себя и подписанное обязательство.
   Интересно отметить, что Павел был в состоянии уплатить и охотно уплатил долги Онисима. Вновь и вновь мы видим, что у Павла были деньги. Феликс держал Павла в заключении, надеясь, что он даст ему денег, чтобы отпустил его (Деян.24:26). Павел был в состоянии нанять гостиницу во время заключения в Риме (Деян.28:30). Вполне возможно, что если бы Павел не предпочел жить миссионером Христа, он мог бы жить спокойной, размеренной и комфортабельной оседлой жизнью за свой счет. И этим он тоже поступился ради служения Христу.
   В стихах 19-20 в голосе Павла слышится убежденность. "Филимон, - говорит он, - ты обязан мне спасением твоей души, потому что я привел тебя ко Христу. Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя, получить теперь от тебя какую-то выгоду". С обворожительной улыбкой Павел говорит: "Филимон, ты воспользовался от меня многим, дай мне теперь воспользоваться от тебя немногим!" Ст. 21 типичен для манеры Павла в его обхождении с людьми. Как правило, он был о людях самого  хорошего мнения и ждал от них наилучшего поведения. Он никогда даже и не посомневался в том, что Филимон исполнит его просьбу. Хорошее правило ожидать от людей самого хорошего. Это часто значит, что вы уже больше чем наполовину желающего получили. Если мы дадим человеку понять, что мы ожидаем от него немногого, мы и получим от него столько.
   А в ст. 22 звучит Павлов оптимизм. Даже в тюрьме он верит в то, что молитвами своих друзей он может вновь обрести свободу.
   В ст. 23 последние приветы от тех же своих сотрудников, которых мы встречаем в Послании к Колоссянам. И снова благословение: Павел призывает благодать Иисуса Христа и на Филимона и на Онисима.

Комментарии на Послание к Евреям


ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕВРЕЯМ

БОГ МНОГООБРАЗНО ОТКРЫВАЕТСЯ НАМ
   У людей никогда не было единого взгляда на религию. "Бог, - говорил Теннисон, - открывается нам по-разному". А Джордж Рассел выразил это так:
"Существует столько же способов восхождения к звездам, сколько людей отваживается подниматься к ним". Одна известная и прекрасная поговорка гласит: "У Бога есть Свой ключик к каждому сердцу". В общих чертах можно выделить четыре концепции религии.
   1. Для некоторых людей религия - это внутренняя дружба с Богом. Это настолько единение со Христом, что можно сказать, что христианин живет во Христе, и Христос живет в христианине. Так понимал религию Павел. Для него религия была тем, что таинственным образом единило его с Богом.
   2. Для других религия является образцом, по которому они должны строить свою жизнь и силой, позволяющей им достичь этот образец. Так смотрели на религию Иаков и Петр. Они видели в религии образец, по которому надлежит построить свою жизнь, она же придавала им силы для достижения этого образца.

   3. Иные же видят в религии удовлетворение своих интеллектуальных поисков. Их ум ищет и ищет до тех пор, пока они не поймут, что их разум может успокоиться в Боге. Еще Платон говорит, что жизнь неисследованная недостойна того, чтобы ее жить. Есть такие люди, которые должны либо понять, либо погибнуть. Первая глава Евангелия от Иоанна представляет собой величайшую в мире попытку удовлетворить требования и запросы человеческого разума.
   4. Есть также люди, для которых религия является путем, который ведет в присутствие Бога. Она устраняет преграды и открывает двери к Нему. Вот именно так и понимал религию автор Послания к Евреям. Он был всецело поглощен этой мыслью. В Иисусе он нашел Того, Кто может привести его в непосредственное присутствие Бога. В Евр.10:19-23 изложена великая мысль о религии.
   "Итак, братия, имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, Который Он вновь открыл нам через завесу, то есть, плоть Свою... Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою...".
   Если бы автору было необходимо суммировать свое Послание в одном призыве, им наверняка, стала бы фраза: "Приступим".
h7 ДВА ОБРАЗА МЫШЛЕНИЯ
   Концепция автора Послания к Евреям вписывалась в оба современных ему образа мышления. С одной стороны это греческий образ мышления. Еще от Платона, то есть в течение пяти веков, сознание греков было озабочено противоречиями между реальным и нереальным, видимым и невидимым, преходящим и вечным. Именно грекам принадлежала идея о существовании где-то мира реального, для которого наш мир является только слабым отражением. Платон считал, что где-то там существует мир совершенных форм, идей, или образцов. Платон говорил: "Создатель мира спланировал свое творение и выполнил его по непреходящему и вечному образцу, копией которого является мир сей". Филон Александрийский, заимствовавший свои идеи у Платона, говорил: "Бог с самого начала знал, что прекрасную копию можно сделать только имея прекрасный образец, и что предметы, решившись создать этот видимый мир, Он сотворил сперва идеальный мир, чтобы создать предметный телесный мир по бестелесному и божественному образцу". Цицерон говорил о законах, известных людям и применяемым ими на земле:
"У нас нет ничего сколько-нибудь похожего на настоящий закон и подлинную справедливость; то, что у нас есть - это только тень и крохи".
   Эту идею о существовании где-то там действительного мира, несовершенной копией которого является наш мир, можно встретить у всех мыслителей древности. В сем мире мы можем лишь догадываться и искать на ощупь; здесь мы можем работать лишь с копиями и несовершенными предметами. А все действительные и реальные предметы находятся в не видимом для нас мире. На надгробном памятнике известному богослову начертана латинская надпись: "Прочь от теней и видимости к истине". Если это так, то совершенно очевидно, что цель нашей жизни в этом мире заключается в том, чтобы уйти от теней и несовершенства и достичь реальности. И вот как раз это и утверждает автор Послания к Евреям, что

Иисус Христос дает нам такую способность. Автор Послания к Евреям говорит грекам: "Всю свою жизнь вы пытались уйти от теней и прийти к истине. Иисус Христос дает вам возможность сделать это".
ИУДЕЙСКИЙ ОБРАЗ МЫШЛЕНИЯ
   Но автор Послания к Евреям разделяет также и иудейский образ мышления. В иудействе было опасно приближаться к Богу. "Человек, - сказал Бог Моисею,
- не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх.33:20). Иаков был крайне удивлен в Пенуэле: "Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя" (Быт. 32:30). Когда Маной понял, Кто был его гость, он в ужасе сказал своей жене:
"Верно, мы умрем; ибо видели мы Бога" (Суд.13:22). Одним из важнейших религиозных праздников иудеев был День Очищения. Только в этот день первосвященник входил в Святое Святых, где, по представлению иудеев, обитал Бог. В Святое Святых никогда не входил никто, кроме первосвященника, и только в этот день. В законе было ясно сказано, что, входя в Святое Святых, первосвященник не должен задерживаться там надолго, "чтобы не навлечь ужас на Израиля". Было опасно входить в присутствие Бога; кто оставался там слишком долго, мог быть убит.
   Именно поэтому, в иудейское мировоззрение пришла идея о завете. Бог, в Своем милосердии и без всякой заслуги на то со стороны иудеев, обратился к народу Израиля и предложил ему вступить в особые отношения с Ним. Но это особое отношение было обусловлено соблюдением данного им закона. В драматической сцене в Исх.24:3-8 показано, как народ Израиля вступил в эти отношения и принял этот закон.
   С этого момента Израиль имел доступ к Богу, но лишь в том случае, если он будет соблюдать закон. Нарушение закона является грехом, а грех воздвигал преграду между Израилем и Богом и закрывал ему доступ к Нему. И чтобы устранить эту преграду, была создана вся система левитского священничества и жертвоприношений. Бог дал Израилю закон; люди грешили; поэтому возникала преграда между Израилем и Богом; совершались жертвоприношения, предназначенные для устранения преград к Богу. Но жизнь показала, что жертвоприношение не в силе сделать этого. Это служило доказательством того, что вся система продолжающихся жертвоприношений оказалась безнадежной. Эта битва была обречена на поражение и сама цель ее
- устранить воздвигнутый человеческим грехом барьер между человеком и Богом, - недостижима.
СОВЕРШЕННЫЙ СВЯЩЕННИК И СОВЕРШЕННАЯ ЖЕРТВА
   Народу нужны были совершенный священник и совершенная жертва. Нужен был кто-то, способный принести Богу жертву, которая бы раз и навсегда открыла дорогу и доступ к Нему. И именно это сделал Христос, говорит автор Послания к Евреям. Он -совершенный первосвященник, потому что Он одновременно совершенный человек и совершенный Бог. В Своем человеческом облике Он приводил людей к Богу, а в Своей божественности Он приносит людям Бога. На Нем нет греха. Совершенной жертвой, которую Он принес Богу, является Он Сам - жертва на столько совершенная, что ее никогда больше не нужно приносить.
Иудею автор Послания к Евреям говорил: "Вы всю свою жизнь искали

совершенного священника, который мог бы принести совершенную жертву и открыть вам доступ к Богу. Вы получили Его в Иисусе Христе и только в Нем". А греку автор Послания к Евреям говорил: "Вы ищете путь от теней к реальности: вы найдете его в Иисусе Христе".
   Иисус был Тем, Кто открыл людям доступ к реальности и к Богу - вот главная мысль этого послания.
ЗАГАДКА НОВОГО ЗАВЕТА
   До сих пор все ясно. Все остальные вопросы, возникающие в связи с изучением и толкованием Послания к Евреям, окутаны тайной. Е. Ф. Скотт писал: "Послание к Евреям представляет собой во многих аспектах загадку Нового Завета". Ответы на вопросы, когда оно было написано, кому и кто его написал мы можем лишь предполагать. История этого послания показывает, как тайна, окружающая его, довела до того, что к нему относились осторожно и с подозрением. Потребовалось много времени, прежде чем послание окончательно и бесспорно вошло в число книг Нового Завета. В Мураториевом каноне, составленном около 170 г., оно вообще не упоминается. Крупные ученые из Александрии Климент и Ориген знали и любили его, но соглашались с тем, что его место среди книг Священного Писания спорно. Что же касается североафриканских отцов Церкви, то Киприан никогда не упоминает его, а Тертуллиану известно, что его место среди Писания оспаривается. Евсевий, историк Церкви, заявил, что среди вызывающих споры книг, это послание выделяет своими высокими качествами. Лишь во времена Афанасия, в середине четвертого столетия, Послание к Евреям было окончательно включено в Новый Завет, но даже Лютер не был твердо уверен в правильности этого решения. Странно, что этот важный документ так долго ждал своего признания!
КОГДА ОНО БЫЛО НАПИСАНО
   Сведения об этом мы можем почерпнуть только из самого послания. Оно без сомнения было написано в эпоху, которую можно назвать вторым поколением христианства (2,3). События излагают слушателям те, которые сами слышали Господа. Людям, адресованным это послание, христианская вера не была новизной; по всей вероятности, они должны были быть зрелыми людьми и подготовленными слушателями (5,12). У них должна была быть длинная история, потому что автор ссылается на события прошлых дней (10,32). Позади у них были великое прошлое и героические мученики, на которые они должны были взирать и черпать вдохновение (13,7).
   При установлении даты послания нам прежде всего может помочь упоминание о гонениях. Из послания ясно, что одно время их наставники и руководители умирали за свою веру (13,7). Сами адресаты послания еще не подвергались гонениям, потому что они "еще не до крови сражались" (12,4). Ясно также, что они пережили страдания так как им пришлось "принять расхищение их имения" (10,32-34). В общем, послание производит впечатление, что адресатам грозит опасность преследований. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что послание было написано в период между двумя волнами гонений: в дни, когда христиане непосредственно не подвергались гонениям, но и не пользовались любовью среди своих земляков.

   Первое гонение христиан было в 64 г., во времена Нерона, а второе - в 85 г., при императоре Домициане. Где-то между этими двумя датами было написано Послание к Евреям, вероятнее всего ближе к эпохе правления императора Домициана. По всей вероятности, послание было написано около 80 года.
КОМУ БЫЛО НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ?
   И здесь мы тоже должны ограничиваться сведениями и намеками, которые мы находим в самом послании. Один факт ясен - послание не могло быть написано крупной церковной общине, ибо тогда название ее не исчезло бы совершенно из памяти. Сначала придержемся твердо того, что знаем. Послание было написано церковной общине, имевшей долгую историю (5,12), которая когда-то в прошлом пострадала от гонений (10,32-34). Оно было написано церкви, у которой были великие времена, великие учители и проповедники (13,7). Оно было написано церкви, которая была основана не самими апостолами (2,3), церкви, отличившейся щедростью и широтой взглядов (6,10).
   Послание содержит и прямой намек. Среди завершающих послание приветствий находим такое предложение: "Приветствуют вас Италийские" (13,24). [У Баркли: "Пришедшие из Италии приветствуют вас"]. Взятая отдельно, эта фраза может означать, что письмо либо было отправлено из Италии, либо в Италию; более вероятно, что оно было написано в Италию. Допустим, человек пишет письмо из Ленинграда заграницу, вероятно он не напишет: "Все из Ленинграда приветствуют тебя", а скорее: "Все в Ленинграде приветствуют тебя". Если же он находится за границей и вместе с ним другие ленинградцы, он вполне может написать: "Все ленинградцы приветствуют тебя". Поэтому мы можем сказать, что послание было написано в Италию, а если это так, то очень вероятно, что оно было написано в Рим.
   Но, совершенно ясно, оно не было написано всей римской церкви, тогда оно никогда не утратило бы своего названия. Далее оно производит впечатление, будто было написано небольшой группе единомышленников, вероятно группе ученых. Из 5,72 мы видим, что они долгое время учились и готовились стать учителями христианской веры. Кроме этого, чтение Послания к Евреям требует такого знания Ветхого Завета, что его мог только написать ученый ученым.
   Если все это свести вместе, то можно сказать, что Послание к Евреям было написано крупным проповедником и учителем Церкви небольшой группе или школе христиан в Риме. Он был их учителем. Но в настоящее время он находился вдали от них, и так как боялся, что они уходят с пути веры, написал это послание. Это не столько послание, сколько беседа. Оно не начинается как послание Павла, хотя оно и заканчивается приветствием, как любое письмо. Сам автор называет его словом увещевания, проповедью.
КЕМ БЫЛО НАПИСАНО ПИСЬМО?
   По-видимому, самым трудноразрешимым является вопрос авторства. И именно эта неопределенность явилась причиной того, что его не решались включить в Новый Завет. В те времена оно называлось просто "Евреям". Никакого авторства ему не приписывали, никто не связывал его непосредственно с именем апостола Павла. Климент Александрийский

допускал, что оно было написано Павлом на арамейском языке, а Лука перевел его, потому что стиль совершенно отличался от Павлова. Ориген сделал известное замечание: "Лишь Бог знает, кто написал Послание к Евреям". Тертуллиан считал Варнаву его автором. Иероним говорил, что римско-католическая церковь не считала его посланием Павла и говорил дальше: "Кто бы ни был автором Послания к Евреям...". Так же относился к нему и Августин. Лютер заявлял, что Павел не мог быть его автором, потому что образ мыслей в нем иной. Кальвин говорил, что не может заставить себя поверить, что это послание написано апостолом Павлом.
   На протяжении всей истории Церкви никто никогда серьезно не допускал, что Павел написал Послание к Евреям. Но как же послание получило свое название? Это произошло очень просто. Когда Новый Завет окончательно складывался, приобретал свою современную форму, возникли споры о том, какие книги включить в него и какие нет. Для вынесения окончательного решения была проведена проверка: написана ли книга или послание апостолом или человеком, имевший близкие отношения к апостолам? К этому времени Послание к Евреям было известно во всей Церкви. Многие, как и Ориген, считавшие, что Один Бог знает, кто написал его, читали и любили это послание и желали, чтобы оно было включено в Новый Завет. Сделать это можно было только включив его вместе с тринадцатью посланиями апостола Павла. Послание к Евреям заняло место среди книг Нового Завета из-за собственного величия, но для включения оно должно было относиться к посланиям Павла. Люди и тогда хорошо знали, что оно не было написано Павлом, но считали его Павловым, потому что никто не знал его автора и оно обязательно должно было быть включено в Новый Завет.
АВТОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ
   Можем ли мы догадаться, кто был его автором? Выдвигались различные предположения, назывались многие имена. Мы можем рассмотреть лишь три из них.
   1. Тертуллиан полагал, что его написал Варнава. Варнава был уроженцем Кипра; киприоты были известны своим отличным греческим языком, а Послание к Евреям написано лучшим в Новом Завете греческим языком. Варнава был левитом (Деян.4:36) и имел среди авторов Нового Завета точнейшие знания о священничестве и жертвоприношении, на которой базируется послание. Его называли "сыном утешения", по-гречески параклесис: автор Послания к Евреям тоже называет послание словом увещания, параклесис (13,22). Варнава относился к тем немногим, которых признавали иудеи и греки, потому что был знаком как с иудейским, так и с греческим образом мышления. Может быть Варнава действительно написал это послание, но почему тогда исчезло его имя с его страниц?
   2. Лютер был уверен в том, что автором Послания к Евреям был Аполлос. Согласно Нового Завета Аполлос был иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян.18:24; 1Кор.1:12; 3,4). Человек, написавший Послание к Евреям, хорошо знал Писания и был красноречив; он думал и доказывал так, как образованные жители Александрии. Несомненно автор Послания к Евреям по происхождению и образу мышления был человеком, похожим на Аполлоса.

   3. Романтичную догадку высказал Гарнак, крупный немецкий богослов. Он предположил, что это могли быть размышления Акилы и Прискиллы. Они были учителями (Деян.18:26). Их дом в Риме был церковью (Рим.16:5). Гарнак полагает, что именно поэтому письмо начинается без приветствий и потому же исчезло имя автора - основная часть послания была написана женщиной, а она не имела права учить.
   Но, даже рассмотрев все догадки и предположения, мы вынуждены сказать, как сказал Ориген уже семнадцать столетий назад, что лишь Один Бог знает, кто написал Послание к Евреям. Для нас автор остается лишь голосом; но мы можем благодарить Бога за труд этого великого безымянного, который с несравненным мастерством и красотой написал об Иисусе, Который есть путь к реальности и путь к Богу.

Глава 1
1-3 КОНЕЦ ОТРЫВКООБРАЗНОСТИ (Евр.1:1-3)
   Это самый звучный греческий язык во всем Новом Завете. Этим мог бы гордиться любой оратор классической Греции. Автор Послания к Евреям придал ему всю тонкость слова и ритма, которыми обладал прекрасный и гибкий греческий язык. Наречиям многократно и многообразно соответствуют в оригинале греческие полумерос и полутропос. Поли - означает в таких сложных словах много. Греческие ораторы, особенно Демосфен, вплетали такие звучные слова в введения своих речей. Так и автор Послания к Евреям хотел придать своим мыслям благородную форму, если он говорит о величайшем откровении Божьем. Это тоже представляет для нас интерес. Человек, написавший это послание, вероятно, имел хорошую подготовку в греческом ораторском искусстве. Став христианином, он не забросил свое обучение. Он использовал своп талант и мастерство для служения Иисусу Христу. От человека, ставшего христианином, не требуется, чтобы он тут же похоронил все свои таланты и способности; он должен употребить их на служение Иисусу Христу и Церкви.
   Основная мысль настоящего послания заключается в том, что Бог только в Иисусе Христе полностью открылся людям и что только через Иисуса Христа людям возможно войти в Божье непосредственное присутствие.
   Автор начинает с того, что выделяет Иисуса из всех предшествовавших Ему пророков. Автор говорил о том, что Иисус пришел в последние дни сии. Иудеи делили время на два века - век нынешний и век грядущий.
   Между этими двумя веками они поместили День Господень. Век нынешний был насквозь человеческим и плохим, век же грядущий должен был стать Золотым веком Божиим. День Господень можно сравнить с родовыми муками нового века. Таким образом, автор Послания к Евреям говорит: "Старое время проходит; век несовершенства кончился; пора, когда человечество искало и бродило в потемках, кончилась; век новый, век Божий, наступил с приходом Иисуса".
   Автор послания видит, что мир и мысль человеческая вступают в новое начало вместе со Христом. В Иисусе Бог вошел в человечество, вечность вторглась в ход времени, ничто не было больше как прежде.
Автор сравнивает Иисуса с пророками, потому что полагали, что пророки

общаются с Богом и участвуют в Его тайном совете. Очень давно Амос сказал:
"Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7). Филон Александрийский говорил: "Пророк - толкователь Бога, Который говорит изнутри его". Он говорил также: "Пророк - толкователь Бога, Который использует их для того, чтобы открыть людям Свою волю". Афинагор говорил о том, что Бог движет устами пророков так же, как человек играет на музыкальном инструменте, и что Дух (Святой) наполняет их, как флейтист вдувает воздух в флейту. Иустин Мученик говорил о божественном, снисходящем с небес и касающемся пророков, как пальцы струн арфы или лютни. В конце концов, люди стали утверждать, что пророки имеют к своим посланиям отношение не больше, чем музыкальный инструмент - к музыке, которую на нем исполняют, или перо - к вести, которую им записывают. Это значило, что действия пророков считались чисто механическими. Разумеется, что даже самый утонченный музыкант в какой-то мере зависит от инструмента, и не может сыграть на расстроенном рояле хорошую музыку, а самый прекрасный писатель в какой-то степени зависит от качества используемого им пера. Бог не может открыть людям больше, чем они способны понять. Бог открывается через сердца людей. Это и познал автор Послания к Евреям.
   Он говорит, что откровения Бог возвестил людям через пророков, многократно (полимерос) и многообразно  (политропос).  В  этом  заключены две мысли:
   1. Откровение, сделанное пророками, было разно образным по характеру и содержанию, что придавало ему величайшую важность. Они говорили и пророчествовали на протяжении многих веков и вещания их всегда отвечали насущным требованиям эпохи и никогда не утрачивали своего значения. Одновременно, эти откровения носили фрагментарный, отрывочный характер и их приходилось излагать так, чтобы они были понятны людям данной эпохи. Очень интересно отметить, как эпоха и сами пророки характеризуются единой идеей. Так, например, Амос - это "крик о социальной справедливости"; Исаия понял святость Бога. Осия, благодаря своему личному горькому опыту на родине, осознал чудо всепрощающей любви Божьей. Каждый пророк, вооруженный своим собственным опытом и опытом народа Израиля, осознал и выразил один из фрагментов, какую-то долю Божьей истины. Ни один из них не понял божественную истину во всем ее объеме; с Иисусом же дело обстояло совсем иначе. В Нем Бог открыл людям не какую-то Свою часть, а Себя всего.
   2. Пророки пользовались разными методами. Одни из них использовали речь. Когда речь не достигала цели, они обращались к драматическим действам (ср. 3Цар.11:29-32; Иер.13:1-9; 27,1-7; Иез.4:1-3; 5,1-4). Пророк был вынужден прибегать к человеческим средствам, чтобы передать людям открывшуюся через него долю божественной истины. И в этом Иисус отличался от остальных пророков. Он показывал и открывал людям Бога, Сам будучи Богом. Мы видим каков Бог не столько из того, что Он сказал и показал, сколько из того, Кем Он был.
   Откровения пророков были величественны, много образны и многочисленны, но они были фрагментарными и переданы способами, которые пророки считали действующими. Откровение же Бога в Иисусе было полным и

оно было дано в Самом Иисусе. Одним словом, пророки были друзьями Бога, Иисус же был Сыном Его. Пророки могли понять лишь часть разума Божьего, а Иисус Сам был этим разумом. Следует отметить, что автор Послания к Евреям вовсе не ставил себе задачу преуменьшить значения пророков; его цель заключается в том, чтобы установить верховную власть Иисуса Христа. Он не говорит о том, что между откровениями Ветхого Завета и откровениями Нового Завета существует какой-то разрыв; напротив, он подчеркивает, что между ними существует непрерывность, преемственность, но это непрерывность, которая получит свое завершение в совершенстве. Чтобы поведать людям об Иисусе, автор Послания к Евреям пользуется двумя картинами. Он говорит, что Иисус - сияние славы Божьей, в греческом апаугасма. Апаугасма в греческом может иметь два значения. Оно может означать блеск, сияние свет излучаемый, или же отражение, свет отраженный. В данном случае оно, наверное, означает сияние, свет излучаемый. Иисус есть сияние славы Божьей среди людей.
   Автор послания говорит, что Иисус - образ (в греческом - характер) ипостаси Его. Греческое слово характер имеет два значения: первое - печать, а второе - отпечаток. Отпечаток по своей форме совершенно равен печати. Таким образом, заявляя, что Иисус есть образ ипостаси Божьей, автор послания подразумевает, что Он есть совершенное подобие Бога. Когда вы смотрите на отпечаток на бумаге, вы видите, что из себя представляет сама печать, которой выполнен отпечаток, то есть, когда вы смотрите на Иисуса, вы видите каков Бог.
   С. Дж. Воэн указал, что из этого отрывка мы можем многое узнать об Иисусе.
   1. Ему принадлежит собственная неповторимая слава Божья. Это удивительная мысль. Иисус есть слава Божья, поэтому мы с поразительной ясностью видим, что слава Божья заключается не в том, чтобы ломать людей и низводить их до отвратительного рабства, а в том, чтобы служить им и любить их и, в конечном счете, умереть за них. Это не слава разрушительной силы, а слава потрясающей любви.
   2. Предначертанное Богом царство принадлежит Иисусу. Авторы Нового Завета никогда не сомневались в Его окончательной победе. Хотя плотник из Галилеи был распят как преступник на кресте на холме за стенами Иерусалима, а они сами страдали от страшных гонений и были простыми и скромными людьми, они никогда не сомневались в конечной победе. Они были совершенно уверены в том, что любовь Божья подкрепляется властью и мощью Божьей и, что, в конечном счете, царство земное будет Царствием Божием.
   3. Христу свойственна творческая активность. Раннехристианская Церковь считала, что Сын был посредником Бога в акте творения, что Бог определенным образом сотворил мир через Него. Их наполняла мысль, что Тот, Кто сотворил мир, является и Тем, Кто спасет его, искупит его грехи.
   4. Христос обладает силой и решающей властью. Ранние христиане были одержимы идеей о провидении. Они не думали, что Бог, после того, как создал мир, оставил его на произвол судьбы. Они везде и всегда видели силу, ведущую мир и каждую отдельную человеческую жизнь к предопределенному концу, к цели.

   5. Иисус очистил мир. Своей жертвой Он искупил грех; Его постоянное присутствие спасает и освобождает от греха.
   6. Иисус выступает заступником и защитником людей. Он воссел одесную престола величия, но великая мысль автора Послания к Евреям в том и заключается, что Он выступает не как судия, а как защитник, ходатай за людей. Поэтому, когда мы входим в присутствие Бога, мы слышим не слова правосудия и приговора, а слова любви, защищающей нас.
4-14 ПРЕВЫШЕ АНГЕЛОВ (Евр.1:4-14)
   Выше автор послания доказывал превосходство Иисуса над пророками. Теперь же он хочет доказать превосходство Его над ангелами. А взялся он за это потому, что вера в ангелов занимала особое место в иудейском мировоззрении той эпохи. Причина заключалась в том, что людей все более и более поражала мысль о недоступном познанию Боге. Люди все яснее осознавали сколь далеко они удалены от Бога и насколько Он выше человеков. Поэтому они стали думать об ангелах, как о посредниках между Богом и человеком; что Бог говорит с людьми через ангелов, а ангелы относят Богу молитвы людей. В частности, это можно отметить на хорошем примере. Согласно Ветхому Завету, закон был вручен Моисею непосредственно Самим Богом, без всяких посредников. А в эпоху Нового Завета иудеи считали, что Бог вручил закон сперва ангелам, а они передали его Моисею, потому что иудеи не представляли себе возможность прямых контактов между Богом и человеком (ср. Деян.7:53; Гал.3:19).
   Если мы вспомним некоторые важные пункты иудейского верования в ангелов, мы заметим, что они присутствуют и в настоящем отрывке. Бог окружен сонмом ангелов (Ис.6:1; 1Цар.22:19). Иногда они представляли себе ангелов, как воинство Божье (Ис.Н. 5,14 и след.). Греческое слово ангелос может так же, как арамейское малеаким означать посланник или ангел. Более типичным было его значение посланник, вестник; ангелы служили, в сущности, посредниками для передачи слова Божьего и следили за исполнением воли Божьей в мире человеческом. Говорили, что ангелы духи, состоящие из эфирной огненной субстанции и подобны лучам света и сотворены во второй или в пятый день творения. Ангелы не пили и не ели, они не размножались. Временами их считали бессмертными, но так же, что Бог мог их уничтожить. Но существовала и другая вера. Некоторые из них - Серафимы, Херувимы (-им - окончание множественного числа существительных в арамейском языке) постоянно пребывали вокруг престола Божьего. Считалось, что они знают больше, чем люди, в особенности о грядущем, но владели они этими знаниями не по праву, а из того, что "слышали за занавесом". О них думали как об окружении Бога. Обширное учение об ангелах вызывало реальную опасность, что люди научатся верить в ангелов, как посредников между Богом и людьми. Поэтому было нужным доказывать, что Сын Божий неизмеримо выше ангелов и что человеку, знающему Сына Божия, не нужны ангелы в качестве посредников между ним и Богом. И автор послания делает это, выбрав для текста Писания, доказывающих, что Сыну Божьему отведено место, намного выше, чем какому-либо ангелу. Он цитирует Пс.2:7; 2Цар.7:14; Пс.96:7 или Втор.32:43; Пс.103:4; 44,7.8; 101,26-28; 109,1.
Автор Послания к Евреям хотел во что бы то ни стало избежать одну

опасность. Учение об ангелах, как прекрасно бы оно ни было, опасно тем, что вызывает целый ряд существ, помимо Иисуса, через которые человек получает доступ к Богу. А христианам не нужен другой посредник. Через Иисуса и то, что Он сделал, мы имеем непосредственный доступ к Богу.
Глава 2
1-4 СПАСЕНИЕ, КОТОРЫМ МЫ НЕ СМЕЕМ ПРЕНЕБРЕГАТЬ (Евр.2:1-4)
   Аргументируя свое положение, автор Послания к Евреям использует принцип перехода от менее значительного к важному. Он имеет в виду два откровения. Одно откровение закона, данное людям через Ангелов, то есть, Десять Заповедей. Любое нарушение этого откровения влекло за собой строгое и справедливое наказание. Другое откровение люди получили через Иисуса Христа, Сына Божия. Так как оно было дано через Сына, это откровение неизмеримо важнее и больше, чем истина, данная через ангелов. Нарушение или отклонение его влекло за собой более строгое и страшное наказание. Если люди должны иметь в виду откровение, данное им через ангелов, то насколько важнее не потерять из виду откровение, принесенного им Сыном Божиим?
   Первый стих содержит, может быть, более ясную картину, чем мы имеем в нашем переводе Библии. В этой фразе ключевыми словами просехеин и парарреин. В Библии слово просехеин переведено как обращать внимание, быть внимательным, а это лишь одно из его типичных значений. Парарреин тоже имеет много значений. Оно может означать, что что-то утекает, ускользает; оно употребляется для обозначения кольца, соскользнувшего с пальца; пищи, попавшей не в то горло; тему, проскользнувшей в разговоре, аргумента или посылки, ускользнувших от кого-то в споре; факта, ускользнувшего из памяти, для обозначения чего-то убывшего или вытекшего. Обычно им обозначают то, что было небрежно или бездумно упущено.
   Но оба эти слова употребляются и в морском, навигационном словаре. Прозеин имеет значение пришвартовать судно, поставить судно на якорь; а парарреин означает судно, которому из-за халатности позволили пройти мимо порта или гавани, не учтя силы ветра, течения или пролива. Таким образом, 2,1 можно перевести так: "Посему мы должны прильнуть своею жизнью к тому, чему нас учили, чтобы лодку нашей жизни не пронесло мимо гавани и не разбило о камни". Это очень образная и впечатлительная картина ладьи, которую несет на камни, потому что кормчий заснул.
   Большинству из нас в жизни не столько грозит то, что мы внезапно потерпим катастрофу, сколько то, что течение жизни нас постепенно отнесет в грех. Лишь немногие люди в полном сознании и в один момент отворачиваются от Бога. Многих же изо дня в день все дальше и дальше уносит от Него течение жизни. Большинство же незаметно для себя втягиваются в опасную ситуацию и вдруг осознают, что погубили свою жизнь. Мы всегда должны быть на страже против опасностей затягивающей жизни.
   Автор Послания к Евреям двумя словами характеризует грехи, за которые человека ждет кара по закону: преступление и непослушание. Первому в греческом соответствует парабасис, что в буквальном смысле означало - переступить черту. Существует черта, установленная нашим знанием и нашим сознанием, и преступить ее - значит впасть в грех. Непослушание - в

греческом паракое; первое значение его - плохой слух, как, например, у глухого человека. В дальнейшем оно получило значение небрежное слушание, например, когда по невнимательности человек неправильно понял сказанное или вовсе не уловил, о чем речь. И последнее его значение - нежелание слушать и, следовательно, непослушание  гласу  Божьему. Это значит умышленно закрывать уши указаниям, предупреждениям и приглашениям Бога.
   Автор Послания к Евреям заканчивает указанием на то, что христианское откровение уникально по следующим трем пунктам:
   1. Оно уникально по своему происхождению. Оно пришло к людям непосредственно от Самого Иисуса. Оно не результат домыслов и поисков Бога в потемках, глас Самого Бога доходит до нас в Иисусе Христе.
   2. Оно уникально по способу передачи людям. Оно было дано людям, которым пишет автор послания, людьми, слышавшими его лично из уст Иисуса. Лишь тот человек может передать другим христианскую истину, кто знает Иисуса "не из вторых рук". Мы никогда не можем учить тому, чего не знаем сами; и мы проповедуем другим Христа лишь тогда, когда знаем Его сами.
   3. Оно уникально по своему воздействию. Оно было засвидетельствовано знамениями и чудесами. Как говорил Ценней, конечная цель христианства заключается в том, чтобы сделать недобрых людей добрыми. А испытание истинного христианства заключается в том, что оно действительно может изменять жизнь людей. Моральные чудеса, которые творит христианство, и сегодня хорошо видны всем.
5-9 ОБРЕТЕНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ВНОВЬ СВОЕЙ СУДЬБЫ (Евр.2:5-9)
   Смысл этого отрывка не легко понять. Удастся же это, мы узнаем его величие. Автор начинает цитатой из Пс.8:5-7. Для того, чтобы правильно понять этот отрывок, следует помнить, что весь Пс.8 относится исключительно к человеку. Этот псалом воспевает славу, которую Бог дал человеку. В этом псалме ни чего не говорится о Мессии.
   Фраза в нем, или сын человеческий, затрудняет нам понять это. Мы настолько привыкли, что эта фраза относится к Иисусу, что склонны всегда считать, что она относится к Нему. Но в древнееврейском фраза сын человеческий всегда означает просто человек. Мы видим, например, что в книге пророка Иезекииля Бог более восьми раз обращается к Иезекиилю со словами сын человеческий. "Сын человеческий! изреки пророчество и скажи..." (Иез.30:2).
   В цитированном автором псалме две параллельные фразы: "Что значит человек, что Ты помнишь его?" и "или сын человеческий, что Ты посещаешь его?" представляют собой два способа выражения одной и той же мысли. Псалом представляет собой великую лирическую молитву славе человека, какой ее предначертал Бог. В сущности, это расширение великого обетования Божьего, данного человеку в Быт.1:28, где сказано: "Владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле".
   Слава человека больше той, которую мы читаем в русском переводе Библии, где сказано: "Не много Ты умалил его перед ангелами" (Пс. /8,6). Это правильный перевод греческой, а не оригинальной  древнееврейской  Библии. В

оригинальном древнееврейском тексте сказано, что человек умален пред Элохимом, а Элохим - обычное название Бога. Псалмопевец писал о человеке вот что: "Ты лишь немного умалил его пред Богом". Таким образом, в этом псалме поется слава человеку, который при сотворении лишь несколько не дотянул до божественности, и которому Бог предначертал владычествовать над всем, что есть в мире.
   Но автор Послания к Евреям идет дальше: он рисует совершенно иную картину. Бог предполагал, что человек будет владычествовать над всем, но он не достиг такого владычества. Человека погубили обстоятельства, его собственные искушения; он скован по рукам и ногам своими слабостями. Тот, который должен был быть свободным, связан; тот, который должен был быть царем, стал рабом. Как сказал Г. К. Честертон, независимо от того, что еще истинно или ложно, одно ясно - человек не есть то, чем он должен был быть.
   Дальше автор послания говорит, что в этом положении к человеку пришел Иисус Христос. Он страдал и Он умер. За то, что Он страдал и умер, Он обрел славу. Эти страдания и смерть совершены для людей, и его слава принадлежит всем.
   Иисус Христос умер, чтобы освободить человека от погибели и тщеты, от оков и слабостей и дать ему власть, которую он должен был иметь. Он умер, чтобы возродить человека, чтобы он стал тем, для чего он был сотворен.
В этом отрывке заключены три главные мысли:
   1. Бог сотворил человека лишь немного ниже Себя, чтобы он был владыкою над всеми делами рук Его.
   2. Человек через грех свой обрек себя на поражение, вместо того, чтобы занять уготованное ему владычество.
   3. К человеку, находившемуся в расстройстве, пришел Иисус Христос, чтобы Своей жизнью, смертью и славой сделать человека тем, кем он должен был быть.
   Можно сказать это иначе. Автор Послания к Евреям показывает нам три вещи:
   1. Он показывает нам идеал того, чем человек должен быть - подобным Богу и владыкою мира.
   2. Он показывает действительное положение человека; крушение и безуспешность владычествования; несостоятельность вместо славы.
   3. Но он показывает нам, что нам можно достичь идеальное состояние. Необходимое изменение совершается Иисусом Христом. Автор Послания к Евреям видит во Христе Того, Кто Своими страданиями и Своей славой может сделать человека тем, чем Бог его предназначил.
10-18 НЕОТЪЕМЛЕМОЕ СТРАДАНИЕ (Евр.2:10-18)
   Здесь автор Послания к Евреям употребляет один из величайших титулов Иисуса. Он называет Его Вождем (архегос) спасения. Этот же титул архегос дан Иисусу в Деян.3:15; 5,31; Евр.12:2. Значение этого слова - начальник, глава. Кроме этого оно может означать основатель, зачинатель. Оно употребляется для обозначения основателя города или родоначальника семьи, или основоположника философской системы. Это же слово может быть употреблено в значении источник, начало. Так говорили, что хороший правитель - источник, архегос мира, а плохой правитель - источник, архегос

распрей.
   Но одна основная черта присуща этому слову во всех случаях употребления. Архегос - это тот, кто предпринимает что-то для того, чтобы другие имели в нем причастия. Он начинает семью, чтобы другие могли в ней родиться; он основывает город, чтобы другие могли жить в нем; он создает философскую школу, чтобы другие могли следовать по его стопам к истине и миру, которые он открыл. Он является также создателем блаженства, которому могут быть причастны другие. Архегос - это тот, кто прокладывает путь, по которому последуют другие. Кто-то провел такую аналогию: предположим, что судно село на рифы и спасти людей можно только, если один член команды поплывет к берегу с тросом и закрепит его там, чтобы остальные могли последовать за ним. Тот, который плывет первым, чтобы спасти остальных - архегос. Это и имеет в виду автор Послания к Евреям, когда он называет Иисуса Вождем нашего спасения. Иисус проложил путь к Богу, по которому мы можем следовать за Ним.
   Откуда Он получил способность для того? В Библии сказано, что Бог совершил Его (сделал Его совершенным) через страдания. Глаголу совершил (сделал совершенным) в греческом тексте соответствует глагол телеоун, который произведен от прилагательного телеиос. Это прилагательное обычно переводится как совершенный. Но в Новом Завете прилагательное телеиос имеет особое значение. Оно не имеет ничего общего с абстрактным, метафизическим или философским совершенством. Оно употребляется для характеристики, например, животного для жертвоприношения, не имеющего пороков; студента или ученика, окончившего начальную школу и хорошо подготовленного; зрелого человека или животного; христианина, который уже не является новичком Церкви, а принял крещение. Главное значение прилагательного телеиос в Новом Завете сводится к тому, что кто-то или что-то полностью отвечают целям и требованиям, для которых они предназначены. Поэтому и глагол телеоун имеет менее значение сделать совершенным, как более привести в полное соответствие с целью  и заданием, для которых он предназначен. Таким образом, автор Послания к Евреям говорит, что через страдания Иисус обрел абсолютную способность выполнить возложенную на Него задачу быть зачинателем нашего спасения.
Почему это должно было случиться?
   1. Именно через Свои страдания Он сравнялся с людьми. Автор Послания к Евреям цитирует три отрывка из Ветхого Завета, предсказывающих, по его мнению, это отождествление с людьми: Пс.21:23; Ис.8:17, 18. Если бы Иисус пришел в образе, в котором Он никогда не смог бы пострадать, то Он был бы совершенно непохож на людей, и потому не смог бы стать их Спасителем. Как сказал Джереми Тэйлор: "Когда Бог спасал людей, Он сделал это по-человечески". Именно это отождествление с людьми и представляет сущность христианского представления о Боге.
   Сущность представления греков о Боге сводилась к тому, что Бог отрешен от мира людей, сущность же христианской идеи о Боге заключается в том, что Бог отождествляется с человеком. Через Свои страдания Иисус Христос сравнялся с человеком, отождествил Себя с ним.
2. Через Свое отождествление с человеком Христос сочувствует ему. Он, в

буквальном смысле слова, чувствует также, как они. Кто сам через печали и страдания не прошел, не может понять другого, пережившего подобное. Человек, у которого нет болезни нервов, не имеет представления о муках, которые испытывает чувствительный человек. Физически здоровый человек не имеет представления об усталости или боли, которые постоянно мучают другого. Человек, который легко учится и схватывает новое, часто не может понять, почему у другого возникают трудности. Человек, не знающий печали, не может представить себе душевной боли другого, охваченного горем. Человек, который никогда не любил, не имеет представления о внезапном счастье или о томительном одиночестве влюбленного. Чтобы искренне сочувствовать человеку, мы сначала сами должны пережить то, что пережил другой - именно так поступил Иисус.
   3. Иисус может действительно помочь человеку, потому что он сочувствует ему. Он знает наши печали; Его обуревали наши искушения. А так как Он знает какая нам нужна помощь, Он может оказать ее нам.
Глава 3
1-6 ПРЕВЫШЕ ВЕЛИКИХ (Евр.3:1-6)
   Давайте вспомним убежденность, с которой автор начал писать настоящее послание. Главная мысль его заключается в том, что высшее божественное откровение люди получили через Иисуса Христа и что лишь через Него получает человек доступ к Богу. Автор начал с того, что Иисус выше пророков; потом он доказывает, что Иисус превыше ангелов, а теперь он заявляет, что Иисус превыше Моисея.
   На первый взгляд может показаться, что в этом нет смысла и что он ломится в открытую дверь. Но для иудея в этом был смысл. В его сознании Моисей занимал особое место. Ведь это с Моисеем Бог говорил лицом к лицу, как человек говорит со своим другом. Моисей лично получил Десять Заповедей, Закон Божий. Для иудея не было в мире ничего священнее Закона Божьего. Моисей и Закон Божий в сознании иудея были неразрывно связаны друг с другом. Во втором веке иудейский законоучитель, раввин Хозе бен Калафта, комментируя рассматриваемый нами отрывок, повествующий о том, что Моисей и весь род его были верны Богу, сказал: "Бог называет Моисея и весь его род верными, и, тем самым, Он ставит его превыше самих ангелов-посланников". Иудею кажется совершенно естественным и логичным, что автор Послания к Евреям использует именно такую аргументацию. Он доказал, что Иисус занимает более высокое положение, чем ангелы, а теперь он доказывает, что Иисус превыше Моисея, который, в свою очередь, был выше ангелов.
   В действительности же цитата, приведенная автором для доказательства превосходства Моисея, ярко и убедительно показывает нам, какое уникальное место занимал Моисей в сознании иудеев. Моисей "верен во всем дому Моем",
- это цитата из Чис.12:7, где показано, что Моисей отличается от всех пророков. Всем  пророкам Бог открывается  в видении, с Моисеем  же Он говорит "устами к устам". Иудей не мог даже представить себе, что кто-то когда-нибудь стоял бы ближе к Богу, чем Моисей. Вот именно это и хочет доказать автор Послания к Евреям.

   И он призывает своих читателей и слушателей уразуметь Иисуса. При этом он употребляет слово катаноеин , которое поучительно и многозначительно. Оно имеет не просто значение смотреть на какой-либо предмет или заметить его, но и значит заострить свое внимание на чем-либо таким образом, чтобы понять его скрытое значение, извлечь из него урок. В Лк. 12:24 Иисус употребляет это же слово  катаноеин, когда Он говорит:
"Посмотрите на воронов". Он не просто говорит: "Взгляните на воронов", а значение Его высказывания сводится к следующему: "Посмотрите на воронов, поймите и извлеките урок, которому Бог хочет научить вас на их примере". Для того чтобы понять христианскую истину, недостаточно просто бросить отрешенный взгляд на окружающий нас мир. Наш пытливый взор должен мобилизовать наш ум с тем, чтобы показать нам внутренний смысл окружающего.
   В известном смысле совершенно понятно, почему автор обращается к своим друзьям как к участникам в небесном звании. Зов, обращенный к христианам, не только исходит с небес, но и призывает их к небесам. Это зов, идущий от Бога и одновременно зовущий к Богу. Человек должен быть очень внимателен как к источнику этого зова, так и к тому, к чему он зовет. Человек не может отделаться безразличным взглядом на приглашение к Богу, идущее от Бога.
Что же видит человек, уразумевший Христа?
   1. Он видит в Нем Посланника. Никто, кроме автора Послания к Евреям, во всем Новом Завете, не называет Иисуса Апостолом. Но совершенно понятно, почему автор Послания к Евреям называет Его так: он не называет так ни одного человека; титул Апостола он сохраняет исключительно для Христа.
   Что же имеет он в виду, называя Его так? Слово Апостол в буквальном смысле означает тот, кто послан. У иудеев так называли посланцев синедриона, высшего суда иудеев. Синедрион посылал посланников, наделяя их своей властью и передавал через них свои повеления. В греческом мире это слово часто означало посол, посланник, стоящий на дипломатической службе. Таким образом, Иисус является высочайшим послом Божиим и, как таковой обладает двумя чрезвычайно важными и специфическими качествами.
   а) Посол облечен властью пославшего его царя. Однажды сирийский царь Антиох Епифан вторгся в Египет. Желая предотвратить вторжение, Рим направил к нему посла по имени Попиллий, поручив ему отговорить царя от вторжения. Попиллий догнал Антиоха на египетской границе и беседовал с ним о разном - они были знакомы еще в Риме. У Попиллия не было ни армии, ни охраны. Когда Антиох спросил, зачем он явился, Попиллий спокойно сказал, что Рим хочет, чтобы он, Антиох, отказался от своих планов вторжения в Египет и вернулся домой. "Я подумаю", - сказал Антиох. Попиллий слегка ухмыльнулся, взял свою трость, провел ею вокруг Антиоха черту и сказал:
"Подумай и прими решение прежде, чем ты перешагнешь эту черту". Антиох подумал секунду и сказал: "Хорошо, я вернусь домой". У Попиллия не было абсолютно никаких сил, но за ним стояла мощь Рима. Также и Иисус пришел от Бога и вся благодать, милосердие, любовь и сила Божья были в Его Посланнике, в Иисусе Христе.
б) Голос посла - это голос пославших его царя или страны. В чужой стране

голос посла является голосом его страны. Так и Иисус пришел и принес нам голос Божий; в Нем говорит Бог.
   2. Он видит в Иисусе великого Первосвященника. Что это значит? К этой мысли автор Послания к Евреям возвращается вновь и вновь. Изложим сначала лишь самое важное из того, что этим хотел сказать автор Послания к Евреям. В латыни священник - понтифекс, что буквально означает строитель мостов. Священник строит мост между человеком и Богом. Для этого он должен знать и человека и Бога. Он должен уметь говорить с Богом за людей и говорить с людьми за Бога. Иисус - идеальный Первосвященник, потому что Он человек и Бог. Он может представлять людей Богу, а Бога - людям. Он - Тот единственный, через которого человек приходит к Богу, а Бог - к людям.
   В чем же заключается превосходство Иисуса над Моисеем? Для объяснения этого автор Послания к Евреям пользуется картиной: мир - это дом и семья Божий. Мы употребляем слово дом Божий, а люди - семья Божья. К этому прибавляется, что автор Послания к Евреям уже показывал нам Иисуса создателем Божьей вселенной, между тем, когда Моисей - всего лишь частичка этой вселенной, частичка этого дома. Иисус - создатель этого дома и стоит выше его. Моисей не сознавал закона, он лишь передал его. Моисей не создавал дом, он лишь служил в нем. Моисей говорил не о себе: все сказанное им лишь предвещало то великое, которое однажды скажет Иисус Христос. Короче говоря, Моисей был слугой, а Иисус - Сыном. Моисей знал нечто о Боге; Иисус был Богом. Вот в этом и заключается таинство Его превосходства.
   А теперь автор Послания к Евреям рисует другую картину. Хотя весь мир дом Божий, но в особенном смысле, Церковь - Божий дом, потому что Бог определенным образом вызвал ее к жизни. Эта мысль особенно близка авторам Нового Завета (ср. 1Пет.4:17; 1Тим.3:15 и особенно, 1Пет.2:5). Здание Церкви только тогда не сможет быть разрушено, если каждый уложенный в него камень крепок; то есть, если каждый член Церкви тверд в гордой и уверенной надежде, которую он получил в Иисусе Христе. Каждый из нас подобен камню в здании Церкви, ослабнет хоть один камень - и все здание в опасности. Церковь стоит твердо и прочно лишь тогда, когда каждый живой камень покоится на вере в Иисуса Христа и прочно сросся с нею.
7-19 ДОКОЛЕ МОЖНО ГОВОРИТЬ "НЫНЕ" (Евр.3:7-19)
   Автор Послания к Евреям только что доказывал исключительное превосходство Иисуса, а теперь он переходит к увещеванию, к проповеди. Он подчеркивает и показывает читателю все те важные моменты, которые неразрывно связаны с этим исключительным превосходством Его. Если Иисус занимает такое исключительное положение, если Он настолько выше ангелов и Моисея, то и вера и повиновение Ему должны быть совершенными. Если же люди ожесточают сердца свои и откажутся покорно верить Ему, то их ждет страшное возмездие.
   Используемый автором послания способ подкреплять свои доводы представляет большие трудности для нас, потому что он одновременно использует две ссылки. Автор начинает цитатой из Пс.94:7-11, который представляет собой обращение к слушателям не быть такими, какими были сыны Израилевы, как гласит русский перевод Библии: "Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне". А фразы "в Мериве"

и "в день искушения в пустыне" (по древнееврейскому: "в Массе") представляет собой перевод двух слов с древнееврейского - Масса и Мерива, - которые являются географическими названиями. Весь же отрывок навеян историей, изложенной в Исх.17:1-7 и Чис.20:1-13. Отрывок повествует о бунте во время странствования сынов Израиля в пустыне. Они страдали от жажды и возроптали против Моисея, выражая сожаление о том, что они вообще покинули Египет, и отрекались от своей веры в Бога. В истории, изложенной в Чис.20:1-13 Бог повелел Моисею обратиться к скале, которая даст из себя воду. Но Моисей в гневе своем не обратился к скале, а ударил в скалу жезлом своим. Вода потекла, но, за этот акт неверия и неповиновения, Бог заявил, что Моисей не введет народ в землю обетованную. "Они не войдут в покой Мой", - это, несомненно, значит: "Они не войдут в землю обетованную". Для странствующих в пустыне земля обетованная была местом покоя и ее часто так и называли "местом покоя" (ср. Втор.12:9). Смысл заключается в том, что неповиновение и неверие Израиля лишило их милостей Божиих, которыми они могли бы обладать.
   Автор Послания к Евреям, таким образом, говорит людям: "Берегитесь, чтобы вы не впали в такое же неповиновение и неверие, как ваши предки и чтобы вы не лишились, как они, тех милостей, которые вы можете получить". В сущности, он говорит вот что: "Пока у вас еще есть время, пока это еще в настоящем, пока вы еще можете сказать "ныне", доверьтесь и повинуйтесь Богу, как это должно быть". Для человека это "ныне" означает "пока ты еще жив". Автор Послания к Евреям говорит: "Пока вы еще можете, покоритесь Богу, как это должно быть, прежде чем ударит ваш час". В этом заключены два важных предостережения для нас.
   1. Бог делает людям предложение - обетование. Точно так же, как Он предложил сынам Израиля блаженства земли обетованной, Он предлагает людям жизнь, которая намного выше жизни без Бога.
   2. Но для того, чтобы получить обетованные блаженства Божий, люди должны отвечать двум требованиям, а) Необходима вера. Мы должны верить, что все, что говорит Бог - истина. Мы должны быть готовы пожертвовать своей жизнью за Его обетования, б) Необходимо послушание. Это, как у врача, который говорит нам: "Я могу вылечить вас, если вы будете полностью и безоговорочно выполнять мои указания". Или же, как если бы учитель говорил:
"Я могу сделать из вас ученого, если вы будете точно выполнять мою программу". Это точно так, как если бы спортивный тренер говорил спортсмену: "Я могу сделать из тебя чемпиона, если ты не будешь нарушать установленные мною правила". В любой сфере жизни успех человека зависит от соблюдения указаний знатока, хорошо разбирающегося в деле. Бог, если нам позволено будет так выразиться, высший знаток жизни, и истинное счастье зависит от того, насколько мы послушны Ему.
   3. Обетование, предлагаемое Богом, ограничено во времени, и срок его действия ограничен сроком жизни человека. Человек никогда не знает, когда пробьет его час. Мы очень просто говорим "завтра", но ведь это "завтра" может и не наступить для нас. Лишь "ныне", лишь сегодняшний день в нашем распоряжении. Кто-то сказал: "Каждый день нужно жить так, как будто это вся жизнь". Обетование Божье нужно принять сегодня, потому что мы не

можем быть уверены в том, что для нас наступит завтра. Нам дано высочайшее обетование Божье, но для того, чтобы принять его, нужны совершенная вера и совершенное послушание, и принять его нужно теперь, "ныне", пока не поздно.

Глава 4
1-10 НЕ УПУСКАЙТЕ ВАШУ ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЙТИ В ПОКОЙ БОЖИЙ (Евр.4:1-10)
   В таком сложном отрывке, как этот, лучше сперва попытаться уловить общее направление мысли автора, прежде чем рассматривать отдельные аспекты. Автор Послания к Евреям в действительности употребляет слово покой - катапаусис, - в трех различных значениях.
   1. В смысле спокойствие, безмятежность Бога. Это величайшее благо - приобщиться спокойствия Божьего, Его безмятежности.
   2. В смысле Земля Обетованная, как и в Евр.3:12. Для сынов Израиля, столь долго странствовавших в пустыне, земля обетованная действительно была покоем Божиим.
   3. В смысле отдыха Божьего, которым почил Он в день седьмой от всех дел Своих. Такое употребление слова в двух или трех значениях, такая манера выжимать из слова каждую каплю заключенного в нем смысла, были типичными для научного, теоретического мышления в эпоху написания Послания к Евреям.
   А теперь рассмотрим систему его аргументации. Для простоты рассмотрим его доводы по порядку.
   1. Обетование покоя Божьего Его народу еще живо и пребывает с нами; опасность же заключается в том, что мы не сможем достичь его.
   2. Сыны Израиля тогда не смогли войти в покой Его. В данном случае слово покой употреблено в значении поселения в земле обетованной после долгих лет странствования в пустыне. Автор имеет здесь в виду историю, изложенную в Чис.13 и 14. В этих главах рассказывается о том, что сыны Израиля пришли к границам земли обетованной, что они послали соглядатаев высмотреть землю Ханаанскую. Десять из двенадцати вернулись и сообщили, что земля богата, но что захватить ее будет невозможно, и лишь Халев и Иисус Навин высказались за то, чтобы с милостью и силою Божьей пойти вперед и завоевать эту землю. Но народ Израилев послушался боязливых и посему всему этому поколению
"неверующих" был закрыт вход в покой и мир земли обетованной. Они не поверили тому, что Бог проведет их через лежавшие перед ними трудности и потому они не достигли покоя, который они могли получить.
   3. А теперь автор вкладывает в слово покой иной смысл. Эти люди действительно не достигли покоя, который они могли получить. Но, несмотря на то, что они не вошли в него, для народа Божьего еще остается субботство, то есть покой, отдых. В основе этого аргумента лежит одна из любимых теорий иудейских раввинов. В седьмой день, после завершения творения, Бог почил от всех дел Своих. В истории творения, Быт.1 и 2 , примечателен один факт. О первых шести днях творения везде сказано: "и был вечер, и было утро"; то есть, каждый день имел начало и конец. А относительно седьмого дня, в который Бог почил от дел Своих, вообще нет

никакого упоминания о вечере. Исходя из этого, раввины утверждали, что, тогда как все другие дни кончались, День, когда Бог отдыхает, не имеет конца; Бог удалился почивать навечно. Поэтому, хотя сыны Израиля когда-то давно и не смогли войти в покой, он все же оставался.
   4. И автор опять употребляет слово покой в значении земля обетованная. После сорока лет странствования в пустыне настал день, когда народ Израиля под руководством Иисуса Навина вошел в землю обетованную, земля обетованная была покой, и можно было утверждать, что обетование было исполнено.
   5. Обетование все же не было исполнено, потому что в Пс.94:7-11 царь Давид слышит голос Божий, обращенный к людям, что, если они не ожесточат сердец своих, то они смогут войти в Его покой. Другими словами, через сотни лет после того, как Иисус Навин ввел народ свой в покой земли обетованной, Бог все еще взывает к ним, приглашая их войти в Его покой. Этот покой есть нечто намного большее, чем просто вступление в землю обетованную.
   6. И вот приходит последний призыв. Бог взывает к людям не ожесточать сердец их и войти в Его покой. Божье "ныне" все еще длится и обетование все еще действительно; но это "ныне" не будет длиться вечно: жизнь человеческая имеет конец; обетование может быть упущено. Поэтому, говорит автор Послания к Евреям: "Здесь же и теперь через веру войдем в самый покой Бога".
   Интересно обратить внимание на возможные значения и толкования 4,1. В русском переводе Библии этот стих звучит так: "Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим", другими словами: "Берегись, чтобы своим непослушанием и безверием вы сами не закрыли себе путь к покою и миру, которые предлагает вам Бог".
   Вполне может быть, что и это верный перевод. Другой возможный вариант греческого текста звучит так: "Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим".
   Такой перевод звучит как предупреждение нам. Легко подумать, что великие дни веры ушли в прошлое. Рассказывают, что один ребенок, послушав некоторые из великих историй Ветхого Завета, задумчиво сказал: "Тогда Бог был намного интереснее". В Церкви существует тенденция оглядываться назад в убеждении, что сила Божья ослабла, и что золотые времена веры ушли в прошлое. Но автор Послания к Евреям трубит другой сигнал: "Никогда не думайте, что вы опоздали родиться; никогда не думайте, будто времена великих обетовании и больших свершений ушли в прошлое. Мы все еще живем в эпоху, которую Бог назвал "ныне". И вам уготовано такое же великое блаженство, которое вкушают святые, и вас еще ждут муки, которые выпали мученикам за веру. Бог ныне так же велик, как Он был всегда".
Этот отрывок заключает в себе две важные вечные истины.
   1. Слово, каким бы важным оно ни было, не приносит никакой пользы, если оно не станет неотъемлемым достоянием человека, услышавшего его. Люди могут слышать по-разному. Одни слушают безразлично, другие - беспристрастно; одни - критически, другие - скептически; иные - цинически. Слушать  же  всегда  нужно  заинтересованно  и  добросовестно,  веря

услышанному и поступая соответствующим образом. Обетования Господни - это не просто прекрасные произведения искусства, это обетования, ради которых нужно пожертвовать свою жизнь и в соответствии с которыми нужно поступать.
   2. В 4,1 автор Послания к Евреям умоляет людей опасаться, чтобы не оказаться среди опоздавших. Употребленное автором греческое слово фабеисфай в буквальном смысле значит опасаться, бояться. Страх христианина не тот страх, в котором человек бежит прочь от возложенной на него задачи; это также и не тот страх, который парализует человека и делает его бездеятельным; это страх, заставляющий его мобилизовать все силы, в стремлении достичь той единственной цели, ради которой стоит жить.
11-13 СТРАХ, ВНУШАЕМЫЙ СЛОВОМ (Евр.4:11-13)
   Смысл этого отрывка заключается в том, что Слово Божие, дошедшее до людей, не может быть игнорировано. Иудеи всегда особо относились к словам. Высказанное слово обретало самостоятельное бытие. Оно не было просто звукосочетанием, имеющем определенное значение; оно обладало силой и властью, оно жило и творило. Бог говорил Исаии, что слова Его всегда будут действенными; они всегда будут творить то, к чему Он их предназначил.
   Мы сможем лучше понять все это, если вспомним то огромное значение, которое слово играло в истории человечества. Вожди и лидеры формулировали лозунги и воздаяния, с которыми потом люди отправлялись в крестовые походы и совершали преступления. Выдающиеся люди писали манифесты, которые приводили к созданию национальных государств или к их гибели. На протяжении тысячелетий устное слово, произнесенное великим вождем или мыслителем, вершило историю. Если это можно сказать о словах людей, то насколько вернее это по отношению к Слову Божьему!
   Автор Послания к Евреям характеризует Слово Божие в нескольких важных фразах. Слово Божие живо. Некоторые типографские издания мертвы, как ихтиозавры; некоторые книги и слова не вызывают никакого живого интереса. Платон был одним из величайших мыслителей человечества, но маловероятно, чтобы какое-нибудь изучение наследия Платона, сходное с настоящим изучением Библии, нашло бы интересу широкой публики. Великий факт заключается в том, что Слово Божие было и оставалось живым для всех людей всех времен. Многое безвозвратно кануло в небытие, некоторые проблемы вызывают чисто научный или исторический интерес, а слово Божие должен услышать каждый человек, чтобы выразить свое отношение к сделанному в нем обетованию - принять его или отказаться.
   Слово Божие действенно. История ясно показывает, что везде, где люди серьезно относились к Слову Божию, происходило невероятное. Как только Библия была переведена на английский язык и Слово Божие дошло до простых людей, это неизбежно привело к грандиозным событиям эпохи Реформации. Когда люди серьезно относятся к Богу, они неизменно осознают, что Слово Божие не только нужно изучать, читать или обсуждать - его нужно воплотить  в  жизнь;  по  нему  нужно  жить.
   Слово Божие острее всякого меча обоюдоострого. Автор Послания к Евреям не жалеет слов для утешения и иллюстрации своей мысли: Слово Божие проникает до разделения души и духа. Греческое слово псухе, душа,

означает источник жизни. Все живое имеет псухе, это сама физическая жизнь. По-гречески дух, который свойствен лишь человеку, означает пнейма. Дух дает человеку способность думать, логически мыслить и устремлять взор свой за пределы земные к Богу. Автор Послания к Евреям как бы говорит, что Слово Божие испытывает как земное физическое бытие человека так и его духовную жизнь. Он говорит, что слово Божие судит сердечные помышления и намерения. Намерения (желания), в греческом - энфумесис, - эмоциональная сторона человека; помышления, в греческом энноиа, - умственная, интеллектуальная сторона его. Автор как бы говорит: "Бог должен испытывать как вашу эмоциональную, так и умственную жизнь".
   И, наконец, автор Послания к Евреям делает свои выводы. "Нет твари, - говорит он, - сокровенной от Него", и "все обнажено и открыто пред очами Его". При этом автор употребляет два интересных слова: греческое гумнос, буквально "обнаженный", которым автор хочет сказать, что люди могут носить любые одежды и личины, но в присутствии Божием все они спадают, и мы должны предстать пред Ним в естественном виде. Второе слово - тетрахелисменос, - еще более ярко. Это не обычное слово и значение его точно не установлено. По-видимому, его употребляли в следующих трех значениях.
   1. Как термин спортивной борьбы для обозначения приема: схватить противника за горло так, чтобы он не мог пошевелиться. Человек может долго избегать Бога и уходить от Него, но, в конце концов, Бог так схватит его, что он не сможет избежать встречи с Ним лицом к лицу. Ведь именно от Бога никто не может убежать.
   2. В значении снимать шкуру с животных. Животное подвешивали и снимали с него шкуру. Люди могут судить нас по нашему поведению и по нашей внешности, а Бог читает в тайниках наших сердец.
   3. Иногда под подбородком преступника, которого вели на суд или казнь, привязывали кинжал острием вверх, так, чтобы он не мог склонить головы и скрыть свое лицо и все видели его и его бесчестие. В таком случае говорили, что с человеком сделали тетрахелисменос. В конце нашего пути все мы должны посмотреть в глаза Богу. Мы можем отворачивать взгляд от людей, с глазами которых нам стыдно встретиться, но мы обязаны посмотреть в глаза Богу. В книге Кермита Эби "Бог в тебе" читаем: "Рано или поздно человек должен остановить свой бег от себя самого и от своего Бога - может быть, просто потому, что больше некуда бежать". И настает момент, когда каждый человек должен встретиться с тем Богом, от глаз Которого ничто не может быть скрыто.
14-16 ИДЕАЛЬНЫЙ ПЕРВОСВЯЩЕННИК (Евр.4:14-16)
   Здесь мы вплотную приближаемся к чрезвычайно важной концепции, получившей отражение именно в Послании к Евреям - об Иисусе, как идеальном Первосвященнике. На Него возложена задача донести глас Божий до людей и ввести людей в присутствие Бога. Первосвященник должен одновременно отлично знать человека и Бога. И автор этого послания утверждает, что именно Иисус обладал этими способностями.
   1. Прежде всего, автор подчеркивает абсолютное величие и божественность Иисуса Христа. Он велик по Своему рождению, а не через

почести, которые воздали Ему люди или придали Ему какие-нибудь внешние атрибуты; исключительно по Своему существу. Он прошел небеса; эта фраза может иметь два значения. В Новом Завете слово небеса имеет несколько различных значений: оно может означать небо или присутствие Бога. Таким образом, эта фраза может значить, что Иисус прошел все существующие небеса и находился в присутствии Самого Бога. Но она также может иметь значение, которое вкладывала в свои слова Кристиана Россетти, когда она писала: "Небеса не могут удержать Его". Иисус так велик, что даже небеса недостаточно велики для Него. Никто не подчеркивал так настойчиво абсолютное величие Иисуса, как автор Послания к Евреям.
   2. Потом он обращает внимание на другую сторону. Никто никогда не настаивал на то, что Иисусу были свойственны все человеческие качества. Он прошел через все человеческие немощи и во всем похож на нас, за исключением того, что Он без всякого греха. Прежде чем подробнее рассмотреть этот аспект, нужно отметить следующее: так как Иисус был без греха, Он знает недоступные нам глубины и высоты искушения. Ему приходилось вести неизмеримо более жестокую борьбу с искушением, чем нам. Почему? А потому что мы уступаем искушению много раньше, чем искуситель успеет приложить все свои силы. Нам неизвестно жгучее искушение по тому, что мы поддаемся ему намного раньше, чем оно обретет такую силу. Иисус же подвергался испытаниям и искушениям, которые намного превосходили известных нам, потому что против Него искуситель пускал в ход всю меру Своей силы.
   Проиллюстрируем это на примере боли. Тело и скелет человека могут выдержать определенную степень боли; при превышении этого порога, человек теряет сознание, поэтому ему просто неизвестны определенные формы интенсивной боли. Вот также и с искушением. Человек уступает искусителю, а Иисус выдержал те искушения, которые известны человеку, и еще гораздо большие, и все же не уступил, не поддался ему. Вне всякого сомнения, враг искушал Его во всем, в чем он искушает всех людей, но также верно, что он искушал Его много острее, чем нас.
   3. Обретенный Иисусом жизненный опыт оказал на Него разностороннее действие.
   а) Он обрел дар сострадания. Необходимо понять сказанное автором послания, но следует сразу отметить, что это связано с большими трудностями. Христианское понимание Бога, как о любящем Отце, давно уже вросло в каждую клетку нашего ума и сердца, а в то время это была новая идея. В иудаизме основная идея о Боге заключалась в том, что Он свят, то есть отличен. В представлении иудеев отсутствовала мысль о том, что Ему могут быть свойственны человеческие переживания и чувства, и что Он вообще может разделять их с людьми - уже только потому, что Он - Бог.
   Еще хуже могли себе представить это греки. Стоики - вершина греческой мысли, - говорили, что главной особенностью Бога является апатеиа, а под этим они понимали полное отсутствие способности вообще что-нибудь чувствовать. Стоики утверждали, что если человек способен радоваться или печалиться, то другие люди могут оказывать на него влияние. А коль так, то этот другой человек может, по крайней мере, на какой-то момент, стать более

значительным, более великим, чем первый. И потому никто не может быть и не должен быть способным в каком-либо смысле оказывать какое-либо влияние на Бога, ибо это сделало бы его более значительным, более великим, чем Сам Бог; и потому Бог должен стоять выше всяких чувств.
   Представители другой греческой философской школы - эпикурейцы, - считали, что боги пребывают в совершенном счастье и блаженстве. А жили они, по их убеждению, в интермундии, пространстве между мирами, и к тому же вообще не знали о том, что миры существуют.
   У иудеев Бог был отличным от всех; у стоиков были бесчувственные боги, у эпикурейцев - совершенно отрешенные боги. И вот в этот мир пришла христианская религия с ее невероятной идеей о Боге, Который сознательно и добровольно прошел через все человеческие чувства и переживания. Плутарх, один из наиболее верующих людей среди греков, считал кощунством вовлекать Бога в дела нашего мира. Христианство же изображало Бога не только вовлеченным в дела мира сего, но даже пережившим и прочувствовавшим все страдания этого мира. Нам даже трудно себе представить, какой переворот в отношениях человека с Богом принесло христианство в этот мир. На протяжении многих веков люди представляли себе Бога совершенно недосягаемым и недоступным, а теперь они вдруг увидели Того, Кто прошел через все то, что проходит каждый человек.
   б) Это имело два последствия. Это придавало Богу милосердие. Совершенно очевидно почему - потому что Бог понимает. Многие люди прожили жизнь свою отшельниками, в уединении; они были защищены от соблазнов, искушавших тех, жизнь которых очень сложна. Многие люди легко справляются со своей натурой; другие наделены пылкими страстями, делающими жизнь опасным приключением. Люди, жившие отшельниками или обладающие холодной натурой, с трудом смогут понять, почему другой человек впал в искушение. Они чувствуют лишь отвращение ко всему и лишь осуждают то, чего не могут понять. Но Бог знает. "Знать все, значит, прощать все" - это верно прежде всего именно по отношению к Нему.
   В одной книге Джон Форстер рассказывает о том, как он однажды, в тридцатых годах, пришел домой в деревню и увидел свою дочь, сидящей в слезах у радиоприемника. На его вопрос о причине ее слез, дочь ответила: "В последних известиях сообщили, что сегодня японские танки вошли в Кантон". Большинство людей, услышав это, в лучшем случае почувствуют сожаление. Государственный деятель мог усмотреть в таком известии плохое предзнаменование, но большинство людей отнеслись к нему равнодушно. Почему же плакала тогда дочь Джона Форстера? Потому что она родилась в Кантоне. Для нее Кантон был домом, там были ее няня, школа и друзья.
   Вся разница заключалась в том, что она бывала там, в Кантоне. Если вы где-то побывали - все звучит для вас совсем иначе. И точно также Бог может сказать относительно всякого человеческого чувства и переживания: "Я был там". Когда мы должны поведать печальную и грустную историю, когда глаза наши полны слез, мы обращаемся не к Богу, Который неспособен понять происшедшее; мы обращаемся к Богу, Который побывал здесь.
   в) Это дало Богу способность помогать. Он знает наши трудности, потому что Он прошел через них. Лучший совет и наилучшую помощь вам в дороге

может дать человек, когда-то путешествовавший по этой дороге. Бог может помочь, потому что Он знает все. Иисус - идеальный Первосвященник, потому что Он совершен как Бог и как человек. Потому что Он знает нашу жизнь, Он может сочувствовать и сострадать нам и придать нам силы. Он принес людям Бога и Он может привести людей к Богу.
Глава 5
1-10 БЛИЗКИЙ ЧЕЛОВЕКУ И БОГУ (Евр.5:1-10)
   А теперь автор Послания к Евреям начинает развивать идею, являющуюся его особым вкладом в христианское учение - идею о первосвященстве Иисуса Христа. В настоящем отрывке отличены три важные особенности священника во все времена и у всех народов.
   1. Священник избирается людьми для служения Богу. А. Дж. Госсип говорил своим студентам, что когда его рукополагали в сан священника, он чувствовал себя так, будто люди говорили ему: "Мы изо дня в день погружаемся в прах и в суету этой жизни; мы проводим свое время, получая деньги и расходуя их; мы обслуживаем людей за прилавком, мы работаем и считаем в бюро, мы приводим в движение машины и промышленные предприятия. Мы хотим, чтобы ты отдалился от всего этого, чтобы ты мог входить в тайники Божий и возвращался к нам каждое воскресенье и приносил нам слово Его". Священник является связывающим звеном между Богом и человеком.
   В Израиле священник выполнял особую задачу: он приносил жертву за грехи людей. Грех разрушает отношения, которые должны существовать между человеком и Богом, и устанавливает преграды между ними. Жертва должна восстановить эти отношения и устранить преграды.
   Здесь, однако, следует отметить, что иудеи, если они действительно задумывались над этим, понимали, что жертвой могли быть искуплены лишь грехи, совершенные по незнанию. Грех, совершенный преднамеренно и сознательно, не мог быть искуплен жертвой. Автор Послания к Евреям тоже говорит: "Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи" (Евр.10:26). Эта убежденность и это чувство греховности многократно зафиксировано в правилах, регулирующих в Ветхом Завете. Это правило часто звучит так: "Если какая душа согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних..." (Лев.4:2-13). Ключевым отрывком к этой проблеме является Чис.15:22-31, в котором перечислены жертвы, которые должны быть принесены "если вы преступите по неведению". Но отрывок заканчивается ело вами: "Если же кто... сделает что дерзкою рукою... то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего; ... грех ее на ней". Во Втор.17:12 сказано так: "А кто поступит... дерзко..., тот должен умереть".
   Грех по незнанию простителен, а грех сознательный, грех гордыни - нет. Однако надо еще отметить, что под грехом по незнанию иудеи понимали не только простое незнание. Сюда относили они и грех, совершенный человеком в приступе гнева или страсти и под влиянием непреодолимого искушения, а также грех, за которым последовало раскаяние. Под грехом произвольным иудеи понимали холодно рассчитанный грех, после совершения которого человек не почувствовал никакого раскаяния, совершенно преднамеренное

неповиновение Богу.
   Таким образом, главной задачей священника было вновь открыть грешнику путь к Богу - если он сам выразил желание вернуться к Нему.
   2. Священник должен быть един с народом. Он должен пережить человеческий опыт и сочувствовать людям. И здесь автор Послания к Евреям останавливается, чтобы обратить особое внимание на то, что любой священник из людей настолько один с народом, что должен принести сперва жертву за свой грех, прежде чем принести ее за грехи других. Позже он еще покажет, что в этом отношении Иисус Христос превосходит любого другого человеческого священника. Священник должен быть кровно связан с будничной жизнью людей. Здесь автор употребляет одно очень интересное слово - метриопафен. В Библии оно переведено как снисходить, но оно, в сущности,  непереводимо.
   Греки определяли добродетель как середину между двумя крайностями. Человек всегда мог впасть в ту или другую крайность; между этими крайностями лежал правильный образ действий. И греки определяли слово метриопафеиа (соответствующее существительное) как среднее между чрезмерной печалью и совершенным безразличием. Другими словами, это означало правильно относиться к людям. У. М. Макгрегор определял это как среднее между взрывом гнева и равнодушной снисходительностью. Плутарх говорил, что терпение есть дитя метриопафеиа. Он определял это как сочувствие, помогающее человеку подняться и спастись; пожалеть и выслушать. Другой грек ругает человека за то, что у него нет метриопафеиа и потому отказывающийся помириться с человеком, имеющего другие взгляды. Метриопафеиа - удивительное слово: оно обозначает способность терпеливо относиться к людям, не раздражаясь при этом; оно обозначает способность человека не сердиться, если другие не хотят научиться чему-то и повторяют все время одно и то же; им обозначают отношение человека, который не гневается на людей, даже если они в чем-то виноваты, и не осуждает их за это, а всегда проявляет к ним активное, деятельное сочувствие и самим своим терпением помогает им вернуться на путь истинный. Человек не способен должным образом относиться к своим собратьям, если он лишен этой деятельной и терпеливой, данной Богом способности - метриопафеиа.
   3. Другая важная особенность священника заключается в том, что он не сам назначает себя, а его назначает Бог. Человек не поступает на должность священника - это сан, привилегия и честь, к которой его призывает Бог. Пастырская служба Божья среди людей - это не должность, не работа, не карьера, - это призвание. Человек должен иметь возможность сказать, оглянувшись назад: "Бог выбрал меня и возложил на меня эту задачу", а не говорить: "Я выбрал эту работу".
   Далее автор Послания к Евреям показывает, что Иисус Христос отвечает всем этим требованиям, присущим священническому сану.
   1. Начинает он с последнего условия: Иисус не выбирал Сам Себе это; задание для Него и за Него выбрал Бог. Когда Иисус крестился от Иоанна, был глас к Нему с небес: "Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя" (Пс.2:7).
   2. Иисус прошел через самые сложные людские испытания и Он понимает людей в их силе и в их слабости. И автор Послания к Евреям подчеркивает

четыре важных момента в жизни Его.
   а) Он напоминает о молении Иисуса в Гефсиманском саду, говоря о молитвах и мольбах Иисуса, Его слезах и криках. Он употребляет при этом очень примечательное слово крауге, переведенное как сильный вопль; это не сознательно произнесенный крик, а вырвавшийся от страшного напряжения или от жгучей боли. Автор Послания к Евреям хочет сказать, что Иисус пережил все страдания человеческого духа. У раввинов была такая поговорка:
"Существует три рода мольбы - молитва, плач и слезы, причем каждая последующая величественнее предыдущей. Молитва произносится в тишине, плач - громким голосом, но слезы - превыше всего". Иисусу тоже была известна даже слезная мольба отчаявшегося человека.
   б) Все пережитое не прошло для Иисуса даром - Он научился всему, потому что относился с благоговением ко всем выпавшим на Его долю переживаниям. Греческая фраза емафен аф хон епафен: "Он научился от Своих страданий" представляет собой очень сложный оборот. Но мысль эта неоднократно встречается у греческих мыслителей. Они всегда связывают мафеин - учить, и пафеин - страдать. У Эсхила, первого из греческих трагиков, постоянно встречаем фразу: "Познание через страдание" (пафеи мафос). Он считает страдание чем-то вроде жестокой милости богов. Геродот называет свои страдания ахариста математа - немилосердным учением. Один современный поэт так говорит о себе: "Мы в страданиях выучили то, чему мы учим в песнях". Бог говорит к человеку в различных жизненных переживаниях, и в первую очередь в тех, в которых испытываются душа и сердце. Но голос Его мы можем слышать лишь, если с почтением и благоговением принимаем обращенные к нам слова. Бунтарские крики возмущения и негодования нашего сердца заглушают для нас голос Божий.
   в) Пережитые Им испытания сделали Его совершенным (телеиоун). Телеиоун - это глагол образованный от прилагательного телеиос, а телеиос действительно можно перевести как совершенный, если мы при этом будем помнить, что греки понимали под совершенным. Для грека вещь или предмет были телеиос тогда, когда они в совершенстве отвечали цели, для которой были предназначены. Греки не вкладывали в это слово абстрактного или метафизического смысла, они характеризовали им предмет чисто функционально. Автор же Послания к Евреям говорит этим, что все испытания и страдания, пережитые Иисусом, в совершенстве подготовили Его к выполнению задачи Спасителя людей.
   2. Спасение, принесенное Иисусом людям - это вечное спасение. Оно охраняет человека и во времени и в вечности. Со Христом человек спасен навечно. Ничто не может вырвать его из рук Христовых.
11-14 НЕЖЕЛАНИЕ ПОВЗРОСЛЕТЬ (Евр.5:11-14)
   Автор Послания к Евреям говорит о трудностях, с которыми он сталкивается в своих попытках довести До читателя и слушателя правильное понимание христианства.
   Он сталкивается с двумя трудностями. Во-первых, не легко вообще понять смысл христианской веры во всем ее объеме, и уж вовсе нельзя изучить ее в один день. Во-вторых, слушатели сделались неспособны слушать. Употребленное им слово нотрос имеет много значений, такие как тугодум,

тупой (плохо соображающий), тугой на ухо, беспамятный. Им обозначали нечувствительность конечностей и членов больного; холодную бесчувственность толстокожего человека. Таким образом, это слово может много сказать тем, кто проповедует и учит, собственно говоря, всем, кто думает и мыслит, или всем, кто сознает себя личностью. Мы часто избегаем учить тому, что трудно для понимания; мы оправдываемся тем, что наши слушатели не смогут понять этого. Одна из трагедий Церкви заключается в том, что в ней мало попыток учить новым знаниям и мыслям. Такое обучение, несомненно, связано с трудностями, оно наталкивается на интеллектуальную спячку и прочно укоренившиеся предрассудки. Но это ничего не меняет: задача остается. Автор Послания к Евреям не уклоняется от своей задачи: донести до людей свое послание, хотя это и трудно, а слушатели и читатели - тугодумы. Он видит свою высшую ответственность в том, чтобы довести до людей известную ему истину.
   Он жалуется на то, что его слушатели и читатели, бывшие христианами уже в течение многих лет, все еще младенцы и далеки от зрелости. В Новом Завете мы часто встречаем сопоставление незрелых христиан с младенцами, молока с твердой пищей (1Пет.2:2; 1Кор.3:1, 2; 14,20; Еф.4:13 след). Автор говорит, что им надлежало уже быть учителями, но это не следует понимать буквально. В понимании греков быть способным учить значило иметь зрелое представление о предмете. Автор просто говорит, что его читателям все еще нужен кто-то, кто учил бы их первым началам (в греческом стоихеиа) слова Божия. Слово стоихеиа тоже многозначно: в грамматике оно означает азбуку; в физике - четыре элемента, из которых состоит мир; в геометрии - аргументы, как-то: точка, прямая; в философии - начала, с изучения которых начинают студенты. Автор послания глубоко сожалеет, что его читатели, через столько лет после принятия христианства не пошли дальше этих начатков; они подобны детям, неспособным к различению добра и зла.
Здесь он вскрывает проблему, актуальную в Церкви во все времена:
христианина, не желающего возмужать духовно.
   1. Христиане могут отказываться повышать свои знания. Они "повинны в преступной несостоятельности, вытекающей из пренебрежения данными им возможностями", как сказал кто-то. Многие люди говорят, что им не нужно знать ничего нового: то, что было хорошо для их отцов, хорошо и для них. Есть такие христиане, которые за тридцать, сорок или пятьдесят лет ничего не прибавили к своей вере. Есть и христиане, которые умышленно избегают знакомства с новыми направлениями богословской мысли и новейшими исследованиями Библии. Эти взрослые мужчины и женщины довольствуются теми религиозными знаниями, которые получили в детстве. Они подобны хирургу, отказывающемуся применять новейшие методы и приемы хирургии, новые обезболивающие средства и новые приборы и заявляющему: "Что было хорошо для Пирогова, то хорошо и для меня". Они похожи на врача, отказывающегося использовать новые медикаменты и говорящего: "То, что я учил в институте пятьдесят лет назад, хватает мне и сегодня". В вопросах веры и религии такое отношение еще опаснее. Бог бесконечен, дары Христа неисчислимы, посему мы до последнего дня должны идти вперед.
2. Другие остаются детьми в своем поведении. Ребенку еще простительны

плохое настроение или приступы раздражения, но ведь и многие взрослые ведут себя также.
   Приостановление в духовном развитии человека вообще печальный факт, а ведь сколько людей в мире застыли в своем религиозном развитии. Они уже давно прекратили учиться и поведение их осталось на уровне детей. Правда, Иисус сказал чрезвычайно важную вещь о сохранении человеком детской души; но ведь между детством и детской душой - большая разница. Иванушка Дурачок хорош на сцене, но человек, отказывающийся взрослеть, делает из своей жизни трагедию. Мы должны постараться не оставаться детьми в нашей религиозной жизни, если физически достигли зрелого возраста.
Глава 6
1-3 НЕОБХОДИМОСТЬ ПРОГРЕССА (Евр.6:1-3)
   Автор Послания к Евреям подчеркивает необходимость совершенствования христианина, его духовного развития. Ни один учитель не уйдет далеко в обучении, если ему вновь и вновь приходится начинать с азов. Автор послания призывает своих слушателей и читателей стать телеиотес - совершенными. Но прилагательное телеиос и однокоренные с ним слова имеют чисто техническое значение. Пифагор делил своих учеников на хои манфанонтес - учащихся, учеников, и хои телеиои - зрелых. Филон Александрийский в свою очередь, делил своих учеников на хои архоменои - те, которые только начинают, хои прокоптонтес - те, которые начинают достигать зрелости. Телеиотес не предполагает полного, совершенного знания, а определенную зрелость в христианской вере. Под этой зрелостью автор Послания к Евреям имеет в виду следующие два момента.
   1. Он имеет в виду ум, дух, разум человека. Он считает, что с возрастом человек должен все глубже и глубже продумывать различные проблемы. Так, он должен со временем лучше представлять себе Иисуса Христа и Его роль и место в истории человечества. Он должен лучше знать и понимать не только факты христианской веры, но и их значение.
   2. Он имеет в виду жизнь человека. С возрастом человек, его личность должны все больше нести на себе отражение Христа. Человек должен постоянно избавляться от недостатков и обретать новые добродетели. С каждым днем новая ясность и новое благородство должны заниматься над жизнью человека.
   Христианин всегда должен идти вперед - он не может стоять или топтаться на месте. Говорят, что на карманной Библии Кромвеля была надпись: "Кто не становится лучше, тот перестает быть хорошим".
   В этом отрывке мы видим, в чем раннехристианская Церковь видела основу христианской веры.
   1. В первую очередь это обращение от мертвых дел. Жизнь христианина начинается с обращения (метаноиа); буквальное значение этого слова - изменение своих намерений. Оно заключается в новом отношении к Богу, к людям, к жизни, к себе. Это обращение, отказ от мертвых дел. Что подразумевает автор Послания к Евреям под этой странной фразой? Он мог иметь в виду многое, и обо всем следует подумать; многое может иметь к нам прямое отношение, а) Под мертвыми делами он мог иметь в виду деяния,

приносящие смерть. Это могут быть аморальные, эгоистические, грязные немиловидные поступки, ведущие к смерти, б) Он мог иметь в виду скверну. Для иудея величайшим осквернением было прикоснуться к мертвому телу: это делало его нечистым и закрывало ему доступ на богослужения до тех пор, пока он не очистился. Мертвыми делами могут быть и такие действия и поступки, которые оскверняют человека и отвращают его от Бога, в) Он также мог иметь в виду действия, совершаемые человеком без любви и истинного желания. Жизнь иудея была подчинена ритуалу. Хорошим человеком он был лишь в том случае, если он в нужное время выполнял соответствующие обряды. Но на его личность эти обряды нисколько не влияли. Автор Послания к Евреям хочет сказать, что христианин порвал с этими бессмысленными обрядами и обычаями, чтобы посвятить себя делам, облагораживающим его личность и душу.
   2. Во-вторых, это обращение к вере в Бога. Самым важным в жизни христианина является обращение взгляда к Богу. Христианин руководствуется в своих действиях не мнением людей, а суждением Божиим. Он стремится не к собственному спасению, а к благодати Божьей.
   3. Далее, это учение о крещении. Под этим автор имеет в виду, что христианин должен хорошо осознать, что значит для него крещение. Первой книгой, в которой были изложены наставления для принимающих христианство, была Дидахе, "Учение двенадцати Апостолов". Она была написана где-то около 100 г. ив ней изложены правила и нормы христианского крещения. В то время еще не имело место крещение детей. Люди приходили к христианству прямо из язычества и их крещение являлось одновременно принятием в Церковь и исповеданием веры. Дидахе открывается шестью короткими главами, в которых описывается христианская вера и христианская жизнь. Далее идет обращение к готовящимся к крещению со словами, во что они должны верить и как они должны жить. А в главе семь сказано:
"Относительно крещения, крестите так: наставив готовящегося принять крещение во всех делах, крестите его во имя Отца и Сына и Святого Духа в проточной воде. Если у вас нет проточной воды, крестите в любой другой воде. Если вы не можете крестить в холодной воде, крестите в теплой; если нет ни той, ни другой, полейте три раза водой на голову принимающего крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа. Перед крещением пусть тот, кто будет крестить и тот, кто принимает крещение, постятся; пусть то же делают все другие, кто может. Пусть тот, кто принимает крещение, постится два или три дня до обряда".
   Это очень интересный факт. Он показывает, что в раннехристианской Церкви крещение, если позволяли условия, совершалось через полное погружение. Он показывает, что принимавший крещение либо погружался в воду, либо его обливали водой три раза во имя Отца и Сына и Святого Духа. Этот факт показывает, что крещению предшествовало наставление, потому что до свершения обряда крещения должно быть повторено все, что касается христианской веры и христианской жизни. Он показывает, что принимающий крещение должен был приготовиться к нему не только духовно, но и душевно, потому что он должен был до этого поститься. В эпоху ранней Церкви никто не причащался христианства не зная, что он делает. Так, автор Послания к

Евреям говорит: "Когда вы принимали крещение, вас просветили в основах христианской веры, а посему нет нужды возвращаться к этому. На заложенном фундаменте воздвигнуть здание полной веры".
   4. Это - возложение рук. У иудеев возложение рук имело три основных значения, а) Перенесение вины, грехов. Первосвященник или приносящий жертву возлагал руки на голову жертвенного животного, что символизировало перенесение вины на жертвенное животное, б) Передачу благословения. Отец, благословляющий сына, возлагал руки на его голову в знак этого благословения, в) Посвящение на должность. Человека посвящали на должность возложением рук.
   В раннехристианской Церкви крещение всегда сопровождалось возложением рук и это символизировало перенесение Святого Духа на новокрещенного (Деян.8:17; 19,6). Но не следует представлять себе это чисто материально. В те дни апостолов почитали, потому что они были друзьями Иисуса во время Его земной жизни. Прикосновение руки человека, касавшегося руки Иисуса, вызывало в людях захватывающее чувство. Действие, оказываемое возложением рук, зависит не только от должности возлагающего руки человека, но и от его характера и от того, насколько он близок ко Христу.
   5. Это - воскресение мертвых. С самого начала христианство было религией бессмертности. Оно дало человеку два мира, в которых он может жить; оно учило, что лучший мир - это мир грядущий и, потому, провозгласило этот мир подготовительной школой к вечности.
   6. Это - суд вечный. Христианство с самого начала было религией Судного дня. Ни один христианин никогда не должен был забывать, что в конце он должен предстать пред Богом; и то, что думает о нем Бог - гораздо важнее того, что думают о нем люди.
4-8 ВНОВЬ РАСПИНАЮЩИЕ ХРИСТА (Евр.6:4-8)
   Это один из самых страшных отрывков во всем Священном Писании. Он начинается как бы перечнем привилегий христианской жизни.
   Христианин был однажды просвещен. Это одна из самых любимых идей Нового Завета. Вне всякого сомнения, автор опирается при этом на образ Иисуса - свет миру, свет истинный, Который просвещает всякого человека, который приходит в мир (Ин.1:9; 9,5). "Когда я услышал слова: Иисус Христос пришел в мир, чтобы спасти грешников, для меня как будто среди ночи наступил день", - сказал один верующий. Для человека, с которым Христос, сияет свет радости и знания, путеводный свет. Христианство столь тесно сплелось с этой идеей, что быть просвещенный (в греческом фотицесхаи) стало синонимом быть крещенным. И, в сущности, многие люди так и читали это слово здесь; и они видели значение этого отрывка в том, что за грех, совершенный после крещения, нет прощения; и в Церкви в иных странах бывали времена, когда крещение откладывали до момента смерти, чтобы получить спасение.
   Христианин вкусил дара небесного. Лишь во Христе человек может обрести мир с Богом. Прощение он не может когда-либо получить сам: это свободный дар. Лишь когда человек приходит ко Кресту, с него снимается бремя. Христианин - это человек, познавший неимоверное облегчение от осознания свободного дара Божьего прощения.

   Христианин сделался причастником Духа Святого. Он обрел новую силу и нового вожатого. Он осознал присутствие в себе силы, которая может подсказать ему, что делать и дать ему способность выполнить это.
   Христианин вкусил благого глагола Божия. Другими словами, он открыл истину. Одной из характерных особенностей человека являются его инстинктивные поиски истины - он следует за ней, как слепой следует за светом. Человек не может успокоиться в своих усилиях познать смысл жизни - и в этом одновременно и казнь и привилегия человека. В Слове Божием человек находит и истину и смысл жизни.
   Христианин вкусил силы будущего века. И иудеи и христиане разделили время на два века. С одной стороны это век нынешний (хо нун силон), совершенно плохой; а с другой - век грядущий (хо меллон аион), который будет совершенно хорошим. Однажды Бог вмешается в ход истории; произойдет разрушительная катастрофа и настанет страшный суд Дня Господня; век нынешний закончится и начнется век грядущий. Но христианин вновь и вновь вкушает блаженство века Божия. Даже в этой жизни предвкушает он вечность.
   Таким образом, автор Послания к Евреям приводит блестящий перечень христианского блаженства, а потом, в конце, как внезапный похоронный звон, добавляет: и отпавших.
   Что имеет в виду автор послания, когда он говорит, что невозможно, чтобы отпавшие раскаялись вновь? Многие мыслители пытались обойти это слово невозможно (в греческом адунатон). Эразм Роттердамский полагал, что под этим следует понимать - трудно, почти невозможно. Бенгель трактовал это так: то, что невозможно для человека, возможно для Бога, и что отпавших следует оставить на милость единственно любви Божьей. Но, читая этот отрывок, следует помнить, что он был написан в век гонений на христиан; а в такой век отпадение - тягчайший грех. В век гонений человек может спасти свою жизнь, отрекшись от Христа, но каждый поступающий так, наносит удар по Церкви, потому что он решил, что его жизнь и его покой дороже ему, чем Иисус Христос. Такое поведение было типичным для эпох гонений и после них. Через два столетия после написания этого послания наступила эпоха страшных гонений императора Диоклетиана. Когда после шторма наступил штиль, некоторые хотели проверить всех выживших членов Церкви таким вопросом:
"Ты отрекся от Христа и таким образом спас свою жизнь?" И если он действительно отрекся от своего Господа, дверь для него закрывалась навсегда. Кермит Эби рассказывает о французском церковнике, который на вопрос, что он делал во время французской революции, ответил: "Я выживал".
   Это и есть осуждение человека, любившего жизнь больше, чем Христа. Но никто никогда не собирался возводить в теорию, что нет прощения для грехов, совершенных после крещения. Кто из людей может сказать, что другой человек лишен милосердия Божьего? Автор же хочет показать, сколь страшно выбрать жизнь вместо верности Христу.
   И автор Послания к Евреям высказывает здесь удивительную мысль: отпавшие снова распинают в себе Сына Божия. В этом и заключается главная проблема легенды "Камо грядеши?" ("Куда идешь?") В ней рассказывается о том, как во времена гонения Нерона в Риме был схвачен

Петр и ему не хватило смелости. Он бежал по Аппиевой дороге, спасая свою жизнь. Вдруг он увидел тень, стоявшую на его дороге. Это был Сам Иисус Христос. "Господи, - сказал Петр, - куда идешь Ты?" "Я иду в Рим, чтобы быть распятым еще раз, на этот раз вместо тебя". И Петр, которому стыд вернул храбрость, повернул назад в Рим и там умер мученической смертью.
   Позже один римский император попытался повернуть вспять колесо истории. Император Юлиан Отступник захотел уничтожить христианство и вернуть старых богов, но попытка его закончилась поражением. В одноименной пьесе Ибсена Юлиан Отступник говорит: "Где Он теперь? Продолжает ли дело Свое где-нибудь в ином месте после того, что произошло тогда на Голгофе?... Где Он теперь? Что, если совершившееся тогда в Иерусалиме на Голгофе было лишь мелким незначительным событием, делом, совершенным как бы мимоходом? Что, если Он побеждает, переходя из одного мира в другой?" В этом заложена определенная истина. За мыслью автора Послания к Евреям скрывается грандиозная идея. Он видел в Распятии окно, открывшееся в сердце Божье. Он считал, что Распятие на мгновение осветило ярким светом мучительную любовь, которая вечно переполняет это сердце. Распятие говорило людям: "Вот как Я всегда любил вас и как Я всегда буду любить вас. Вот что причиняет мне ваш грех и что он всегда будет причинять мне. Только так Я смогу искупить ваши грехи".
   Сердце Божье всегда, пока существует грех, переполнено этой жгучей искупительной любовью. Грех не только разрушает закон Божий, он разбивает Его сердце. И действительно, когда мы отступаем от своей веры, мы вновь распинаем Христа.
   Но, говорит автор Послания к Евреям, не только это делает отступившие от своей веры; они, кроме того, ругаются Ему. Что он хочет сказать этим? Когда мы грешим, люди говорят: "Вот чего стоит христианство. Вот и все, что может сделать Христос. Вот что смогло сделать Распятие". Уже достаточно нехорошо, если член Церкви, впадая в грех, навлекает стыд на себя и дискредитирует свою Церковь, но хуже того - он навлекает насмешки и глумление на Христа.
   Остается отметить еще одно. Уже указывалось на то, что Послание к Евреям подчеркивает невозможность четырех вещей. Итак, одна из этих невозможностей изложена в настоящем отрывке. Вот остальные тру невозможности: 1. невозможность для Бога лгать (6,18); 2. невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грех (10,4); 3. невозможно без веры угодить Богу (11,6).
9-12 СВЕТЛАЯ СТОРОНА (Евр.6:9-12)
   Сразу следует отметить один момент. Лишь здесь автор послания обращается к своим слушателям и читателям со словом возлюбленные. Как раз после самого сурового обращения он вновь обращается к словам любви. Он как бы говорит: "Если бы я не любил вас так, то не говорил с вами так сурово". Иоанн Златоуст так объяснял эту фразу: "Уж лучше я припугну вас на словах, нежели вы потом ввергнете меня в горе своими делами". Он говорит им суровую истину, но говорит ее с любовью.
   Более того, сама форма его речи выдает особый характер его любви. "Мы надеемся, - говорит он, - что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения". Он не думает о них как о толпе, а как об отдельных мужчинах и женщинах. В

книге доктора Поля Турнье "Из врачебной практики" есть отрывок, касающийся персонализма Библии: "И сказал Господь Бог Моисею: "Я знаю тебя по имени" (Исх.33:17). Киру он говорит: "Я Господь, называющий тебя по имени" (Ис.45:3). При чтении Библии поражает значение, которое придается в ней личным именам. Целые главы отведены длинным родословным. Когда я был молод, я думал, что их можно было бы очень просто опустить в Библии. Но потом я понял, что эти имена служат доказательством того, что с библейской точки зрения, человек не вещь, не абстрактное понятие, ни даже частичка массы, толпы, как это понимают некоторые, а личность". Своим строгим посланием автор делает не выговор Церкви, а стенает по мужчинам и женщинам, по конкретным людям, как делает Христос.
   1. Мы узнаем, что хотя люди, которым пишет автор, и не возмужали в христианской вере и знании, и даже отпали от своего первоначально восторженного поклонения, они тем не менее, никогда не оставляли практического служения своим собратьям-христианам. И в этом заключена важная истина. Иногда в нашей христианской жизни наступают моменты скуки: церковные службы не интересуют нас, проповедование в воскресной школе, пение в хоре или во время службы не приносит нам радости и превращается в обязанность. И в такие моменты мы можем либо вовсе бросить ходить на богослужение и забыть свою веры (и тот, кто сделает так, потерян), либо же сознательно продолжать ходить на них, и, странное дело, настанет день, когда свет, поэзия и радость веры вернутся к нам. В самые скучные и бесплодные времена лучше всего придерживаться знакомых нам норм и правил христианской жизни и Церкви и выполнять их. И мы можем быть уверены в том, что солнце веры снова засияет для нас.
   2. Автор послания призывает своих читателей и слушателей подражать тем, кто верою и долготерпением наследуют обетование. Он говорит следующее:
"Не вы первые начали поиск блаженств и опасностей христианской веры. И другие люди до вас бросали вызов опасности и терпели несчастья и преодолели все". Он призывает их продолжать, помня, что другие люди преодолели все в своей борьбе и одержали победу. Христианин ступает не на непроторенную тропу, он ступает там же, где ступали святые.
13-20 ТВЕРДАЯ НАДЕЖДА (Евр.6:13-20)
   Бог дал Аврааму несколько обетовании. В Быт.12:7 говорится о том, что Он велит Аврааму оставить Харран и идти в неведомую обетованную землю. В Быт.17:5, 6 - об обещании сделать его отцом множества народов, которые будут благословенны в нем. Быт.18:18 - это повторение обетования, подтвержденное клятвой, содержится лишь в Быт.22:16-18. Вот истинное значение этого первого предложения: "Бог дал Аврааму много обетовании, но потом он действительно дал одно, подтвержденное клятвой". Обетование, данное Аврааму, было обоюдно обязательным: как для Авраама, так и для Бога. Это было Слово Божие, которое само по себе было твердым, но, кроме того, оно было подкреплено клятвой. Это обетование заключалось в том, что все потомки Аврааму будут благословенны: и, таким образом, обетование это имело самое прямое отношение к христианской Церкви, ибо она представляла собою истинного Израиля и истинное семя Авраамово. Обетование осуществилось в Иисусе Христе. Аврааму действительно нужно было проявить

терпение, прежде чем он получил обетование. Лишь через двадцать пять лет после того, как покинул он Харран, родился у него сын Исаак. Сам он был стар, Сарра была бесплодной; странствие их длилось долго; но Авраам никогда не поколебался в своей надежде и вере и в это обетование Божие.
   В древнем мире якорь был символом надежды. Эпиктет говорил: "Судно никогда не должно довольствоваться одним якорем, в жизни должна быть не только одна надежда". А Пифагор говорил: "Богатство - плохой якорь; слава - еще ненадежней. Какой же якорь прочен? Мудрость, великодушие, смелость - вот якоря, которые могут устоять в любой шторм". Автор Послания к Евреям утверждает, что христианам дана величайшая в мире надежда.
   Эта надежда, говорит он, входит в самый внутренний двор, за занавес. Самым святым местом в иерусалимском храме было Святое Святых. Оно было отделено завесой. В Святом Святых обитал Бог; это место присутствия Бога. В это место, в Святое Святых, мог войти лишь один человек в мире - первосвященник, и даже он только один раз в году, в День Очищения. Но и тогда, гласил закон, он не должен был задерживаться там, ибо считалось опасным и страшным войти в присутствие Бога живого. Автор Послания к Евреям говорит, собственно, следующее: "Согласно древней иудейской религии никто, кроме первосвященника, не мог войти в присутствие Бога, да и он только один раз в году. Ныне же Иисус Христос открыл путь к нему каждому человеку в любое время". И автор Послания к Евреям употребляет чрезвычайно выразительное слово по отношению к Иисусу. Он говорит, что он вошел в присутствие Бога нашим предтечею, в греческом продомос. В этом слове три уровня значений. 1. Тот, кто устремляется вперед; 2. первопроходец; 3. разведчик, который идет вперед, чтобы выяснить, что основной отряд войск может безопасно идти дальше. Иисус вошел в присутствие Бога, чтобы обеспечить безопасный вход всем людям следующим за Ним.

Глава 7
СВЯЩЕННИК ПО ЧИНУ МЕЛХИСЕДЕКА (Евр.7)
1-3
   Мы переходим к отрывку, который для автора Послания к Евреям имеет чрезвычайно важное значение и представляет такие трудности для понимания, что нам нужно выбрать для его рассмотрения совершенно особые методы. Глава 6 заканчивается фразой о том, что Иисус сделался Первосвященником навек по чину Мелхиседека. Мысль о священничестве Мелхиседека играет характерную роль в Послании к Евреям. Образ мышления, аргументации и манера обращения со Священным Писанием кажутся нам странными, но все же мы должны попытаться понять их. Поэтому лучше всего будет собрать все вместе, что автор Послания к Евреям говорит по поводу священничества по чину Мелхиседека и прочитать это целиком, прежде чем разбить его на отрывки и исследовать их детально. Таким образом мы попытаемся понять, какова цель автора, прежде чем начать изучение главы в деталях.
Итак, сведем отрывки, в которых изложена эта мысль. Сперва Евр.5:1-10.
Кроме того, этой идее целиком посвящена Евр.7. Поэтому, прочтем ее всю,

помня, что Евр.6 заканчивается словами о том, что Иисус сделался
Первосвященником навек по чину Мелхиседека.
   Этими словами автор Послания к Евреям характеризует Иисуса как Первосвященника по чину Мелхиседека. Что он хочет сказать, употребляя этот титул?
   Прежде всего, нужно понять общую позицию, из которой он исходит. Он исходит из того, что религия является доступом в присутствие Божье. Чтобы обеспечить этот доступ к Богу, были две возможности. Во-первых, через закон. Пока человек соблюдает заповеди закона, он находится в дружеских отношениях с Богом и дверь к Нему для него открыта. Но люди не могут соблюдать закон, и потому наступает конец к дружбе с Богом и доступу к Нему. Для устранения возникающего между людьми и Богом отчуждения существовала вторая возможность священства и вся система жертвоприношений. Понтифекс - латинское обозначение священника, означает строитель мостов, священник должен был строить мост между человеком и Богом с помощью жертвоприношений. Если человек нарушал закон, его дружбе с Богом приходил конец и ему был закрыт доступ к Богу. Принесение соответствующей жертвы искупало нарушение закона, восстанавливало дружеские отношения и устраняло преграды к Богу.
   Так было в теории. Практика же показала, что священство и система жертвоприношений не были в состоянии этого сделать. Отчуждение между человеком и Богом, возникавшее как следствие совершенного греха, не могло быть устранено. Вся проблема заключалась в том, что никакие усилия священства и никакие жертвы не могли восстановить разрушенные отношения между человеком и Богом. Поэтому автор послания и утверждает, что возникла необходимость в новом, другом священстве, и в новой эффективной системе жертвоприношения. Автор видит в Иисусе Христе Того Единственного Первосвященника, Который может открыть людям доступ к Богу, и он называет  священство  Иисуса  священством  по  чину  Мелхиседека.
   Эту идею он взял из двух отрывков Ветхого Завета. Во-первых, Пс.109:4, где сказано:
   "Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека".
А во-вторых, Быт.14:17-20, где впервые изложена история Мелхиседека:
   "Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему на встречу в долину Шаве, что ныне долина царская.
   И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего.
   И благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли;
И благословен Бог Всевышний, который предал врагов твоих в руки твои.
Аврам дал ему десятую часть из всего".
   Автор Послания к Евреям делает здесь то же, что любой искусный иудейский раввин, и пользуется теми же методами истолкования.
   1. Для ученого-иудея любой отрывок Священного Писания имел четыре значения, каждое из которых имело свое название, а) Песхат - буквальное и

практическое значение, б) Ремац - предполагаемое значение, в) Деруш - значение, выведенное после длительных и тщательных исследований, г) Сод - аллегорическое, скрытое значение. Для иудея важнее всего было аллегорическое, внутреннее значение Сод. Его не столько интересовал действительный, сколько аллегорический, мистический смысл отрывка, который мог быть выведен из него, хотя он даже ничего общего не имел с буквальным смыслом. Было вполне допустимо, и в действительности широко практиковалось, брать предмет исследования из контекста и находить в нем значения, которые нам бы показались фантастическими и совершенно неоправданными. И этот метод применяет здесь автор Послания к Евреям.
   2. Далее необходимо отметить, что иудейские толкователи считали себя совершенно вправе говорить не только о том, что сказано в Писании, но и о том, о чем оно умалчивает. Доказательство могло быть основано на том, что говорит Писание, и на том, о чем оно ничего не говорит. В сущности, автор Послания к Евреям в настоящем отрывке основывает свое утверждение, по крайней мере, ровно столько же на том, что сказано в Писании о Мелхиседеке, сколько и на том, чего о нем не сказано.
   А теперь посмотрим, чем отличается священстве по чину Мелхиседека от обычного священства по чину Аарона.
   1. У Мелхиседека не было родословной; он был без отца и без матери (Евр.7
:3). Это утверждение автор выводит из очевидного умолчания Священного Писания, о родословной Мелхиседека (Евр.7:3). Это было необычным по двум причинам, а) Потому что это противоречит общему принципу, проводимому в книге Бытия. В ней родословные являются характерной особенностью: мы постоянно встречаем длинные списки предков людей. Мелхиседек же появляется вдруг, ниоткуда, б) Еще важнее то, что это противоречит нормам, регулировавшим левитское священство, которое основывалось на наследственном праве. По иудейскому закону человек вообще не мог стать священником, если у него не было письменного свидетельства, удостоверяющего его происхождение от Аарона. При этом характер и способности человека не играли никакой роли, существенной была родословная. После возвращения иудеев в Иерусалим из Вавилонского плена некоторые семьи не могли предоставить письменных родословных и, поэтому, навечно были лишены священства (Ездр. 2,61-63; Неем.7:63-65). И, напротив, если человек имел родословную, восходящую к Аарону и если только у него не было определенных физических недостатков, он становился священником. Родословная в буквальном смысле определяла все.
   Таким образом, первое различие между двумя священствами заключается в следующем: левитское священство основывалось на происхождении от Аарона; священство по чину Мелхиседека определялось исключительно личными   качествами.
   2. В Евр.7:1-3 собраны все другие сведения о Мелхиседеке. Имя Мелхиседек в буквальном переводе значит царь справедливости, или, в русской Библии царь правды. Салим значит мир (покой), то есть, Мелхиседек - также царь мира. Как мы видели, у него не было родословной. И вновь автор Послания к Евреям обращается к тому, о чем Писание умалчивает. В Писании ничего не сказано о том, когда началось или закончилось священство

Мелхиседека. В нем также не сказано ничего о том, когда он родился или умер. Следовательно, (делает вывод автор) у него не было ни начала, ни конца дней, а его священство длится вечно.
   Отсюда мы выводим пять важных особенностей священства Мелхиседека, а) Это священство справедливости, б) Это священство мира, в) Это царское священство, потому что Мелхиседек царь, г) Оно дано по личным качествам, а не по наследству. д) Оно вечно, потому что Мелхиседек не рождался и не умирал, и его священство не имело ни начала, ни конца.
   3. Если допустить, что все так и есть, то, как оно доказывает превосходство священства Мелхиседека над священством левитским? Автор Послания к Евреям использует для этого два момента из истории Мелхиседека, приведенной в книге Бытия.
   Во-первых, там сказано, что Авраам дал Мелхиседеку десятину от всего. Бывало, священники требовали уплаты десятины. Но бросается в глаза принципиальное различие: священники облагали десятиной своих собратьев-иудеев, и это в соответствии с законом. А Мелхиседек взял десятину с Авраама, не состоявшего с ним в родстве, и бывшего, к тому же, родоначальником народа Израиля. Далее, Мелхиседек взял с Авраама десятину, опираясь не на нормы закона, а на неоспоримое личное право. Совершенно очевидно, что это ставило его много выше обычного священника.
   Во-вторых, там сказано, что Мелхиседек благословил Авраама. Благословение всегда дает вышестоящий. Следовательно, Мелхиседек стоял выше Авраама, хотя Авраам был основателем иудейского народа и ему одному были даны обетования Божий. Таким образом, Мелхиседек занимал самое высокое положение.
   А. Б. Брюс так подытоживает моменты, по которым Мелхиседек превосходил обычного левитского священника.
   а) Он взял десятину с Авраама и, поэтому, стоял выше его. Авраам был одним из патриархов, а патриарх стоит выше своих потомков. Посему Мелхиседек стоит выше потомков Авраама. Все обычные левитские священники - потомки Авраамовы. Следовательно, Мелхиседек стоит выше их.
   б) Мелхиседек стоит выше сынов Левин, потому что последние взимали десятину, основываясь на нормах закона, а Мелхиседек взимал ее, основываясь на своем личном праве, которое ему не могло быть дано человеком.
   в) Левиты получали десятину как смертные; Мелхиседек же получал ее как живущий вечно (Евр.7:8).
   г) Следовательно, можно было бы сказать, что Левий, которому иудеи платили десятину, сам уплатил десятину Мелхиседеку. Левий приходился внуком Аврааму и поэтому находился в чреслах его в момент, когда Авраам платил десятину.
   4. В Евр.7:11 след. показано, в чем же заключается превосходство нового священства.
   а) Уже сам факт того, что новое священство было предметом обетования ( Евр.7:11), показывает, что прежнее было несовершенным. Если бы прежнее священство выполнило возложенную на него задачу - привести людей в присутствие Бога, то не возникла бы потребность в новом. Далее, введение

нового священства представляло собой переворот. Согласно закону, все священники должны были быть из колена Левия; Иисус же происходил из колена Иудина. Это показывает, что прежняя система была упразднена и заменена новой. На смену закону пришло нечто более великое.
   б) Новое священство установлено навечно (Евр.7:15-19). В соответствии со старой системой не было постоянства, потому что священники были смертны; теперь же пришел священник, который будет жить вечно.
в) Новое священство основано на клятве Божьей. В Пс. /109,4 сказано:
"Клялся Господь и не раскается: "Ты священник вовек по чину Мелхиседека". Совершенно очевидно, что Бог не клянется легкомысленно. Он никогда не говорил ничего подобного об обычном священстве. Это было чем-то совершенно новым.
  г) Новому священнику нет нужды приносить ежедневно жертвы за себя ( Евр.7:27). Обычно священник сперва должен был приносить жертвы за свои собственные грехи, прежде чем он мог принести жертвы за других. Иисус Христос новый Первосвященник, однако, был безгрешен и Ему не нужно было приносить жертвы за Себя.
   д) Новому священнику не нужно было ежедневно приносить жертвы и за других (Евр.7:27). Он принес одну совершенную жертву, которую не нужно больше повторять, потому что она навечно открыла людям доступ к Богу.
   Теперь вкратце подытожим, о чем думал автор Послания к Евреям, когда писал об Иисусе как о Первосвященнике по чину Мелхиседека. Для ясности приведем лишь великие и выдающиеся идеи, не вдаваясь в связанные с ними детали.
   1. Иисус Христос - Первосвященник, священство Которого основано не на родословной, а на Нем Своем.
2. Иисус Христос - Первосвященник, живущий вечно.
   3. Иисус Христос - Первосвященник, безгрешный, Которому не нужно приносить жертвы за Свои грехи.
   4. Иисус Христос - Первосвященник, Который, пожертвовав Собой, принес совершенную жертву, раз и навсегда открывшую всем людям путь к Богу. Больше жертв приносить не надо.
   Рассмотрев общие мысли автора Послания к Евреям об Иисусе, Первосвященнике по чину Мелхиседека, мы рассмотрим этот отрывок в деталях и изучим его по частям.
ИСТИННЫЙ ЦАРЬ И ИСТИННЫЙ СВЯЩЕННИК (Евр.7:1-3)
   Как мы видели, автор Послания к Евреям основывает свои мысли на двух текстах Священного Писания: Пс. /109,4 и Быт.14:18-20. По старой истории, изложенной в книге Бытия, Мелхиседек является странной и почти сверхъестественной фигурой. Он появляется вдруг, ниоткуда: ничего не сказано о его жизни, рождении, смерти, происхождении. Он просто появляется. Он дает Аврааму хлеб и вино, что звучит для нас, читающих эти строки в свете известных нам фактов, как таинство. Он благословляет Авраама. А потом он исчезает с исторической сцены столь же необъяснимо и внезапно, как и появляется. Неудивительно, что в этой таинственной истории автор Послания к Евреям видит символ Христа.
Мелхиседек был, по своему имени, царем справедливости (в русской

Библии: царь правды), а по имени своей страны - царем мира. Последовательность и взаимосвязь этих определений примечательны и одновременно обязательны. Справедливость всегда должна предшествовать миру. Без справедливости не может быть мира вообще. Как говорит апостол Павел в Рим.5:1: "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом", а также в Рим.14:17: "Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость". Порядок, последовательность всегда те же - сперва справедливость, а потом - мир.
   Можно с уверенностью сказать, что жизнь есть поиски мира, но что люди упорно ищут его не там, где нужно.
   1. Люди ищут мира в бегстве. Но все дело в том, что после побега всегда нужно возвращаться назад. Доктор Джонсон утверждал, что у человека должно быть хобби, увлечение; по его мнению, человек должен иметь как можно больше возможностей мысленно уйти от действительности. Но и в этом случае ему необходимо возвращаться. Само по себе бегство не представляет чего-то зазорного - иногда оно даже необходимо для сохранения физического и духовного здоровья, - но оно лишь облегчает положение и никогда не излечивает.
   2. Другие ищут покоя и мира, отказываясь смотреть в глаза жизненным проблемам, уклоняясь от них; они отодвигают их на задний план и пытаются затемнить вообще. К этому еще надо помнить следующее: во-первых, никто никогда не смог разрешить какую-либо проблему, отказываясь смотреть ей в глаза. Сколько бы мы ни уклонялись от них, они остаются с нами. А проблемы как болезни, чем дольше их не заметишь, тем сложнее они становятся. Вполне может наступить время, когда болезнь уже невозможно больше излечить, а проблему - разрешить. Во-вторых, психологи установили, что определенная часть нашего мозга думает непрерывно. Даже если мы сознательно избегаем думать об определенных неприятных проблемах, наше подсознание не оставляет нас в покое. Эта проблема подобна осколку снаряда в теле и также может разрушить жизнь человека. И, поэтому, избегая проблем, человек не только не достигает мира и покоя, но напротив, разрушает их.
   3. Иные же идут путем компромиссов. Этим путем можно достичь какого-то мира и покоя. Им люди чаще всего и идут. Мы можем добиваться мира, поступая какими-то принципами или заключая соглашение, не удовлетворяющее обе стороны. Кермит Эби говорит, что человек довольно долго может идти путем компромиссов, но настанет время, когда он должен занять решительную позицию, если хочет спокойно спать. Идти путем компромиссов, значит оставлять проблемы неразрешенными. Путь компромиссов неизбежно приводит к напряженным и неудобным положениям, даже если они и остаются более или менее скрытыми. Напряжения же вызывают мучительные и разрушительные процессы. Компромиссы в действительности чреваты опасностями для мира и покоя.
   4. Но есть еще путь справедливости, или, другими словами, путь воли Божьей. Человек не сможет успокоиться, пока не скажет: "Да будет воля Твоя". Но как только он скажет это, душа его наполнится миром и покоем. Так было и с Иисусом. Он пришел в Гефсиманский сад с таким напряжением в душе, что "был пот Его как капли крови, падающие на землю". Он принял в

Гефсимании волю Божью и вышел оттуда в мире и покое. Встать на путь праведности, принять волю Божью - значит вырвать корни разлада и найти путь к прочному и длительному миру.
   Автор Послания к Евреям приводит много доказательств того, что у Мелхиседека не было родословной. Этим он хочет подчеркнуть отличие нового священства Иисуса Христа от священства по чину Аарона. Иудей не мог стать священником, если у него не было подтверждения своего прямого происхождения от Аарона. Если же он мог подтвердить это происхождение, ничто не мешало ему стать священником. Когда священник хотел жениться, его будущая невеста должна была обладать родословной минимумом на четыре поколения предков, если она была дочерью священника, и на пять поколений, если она не была дочерью священника. Странно и неправдоподобно, что все иудейское священство базировало на родословных. Личные качества человека при этом почти не играли роли. Иисус Христос, однако, был истинным священником не по Своей родословной, а по тому Кем Он был.
   Некоторые слова автора Послания к Евреям поразительны. Он утверждает, что Иисус был без родословной (агенеалогетос). Насколько нам известно, до того это слово не употреблялось не одним греческим писателем. Может быть, в своем страстном желании подчеркнуть тот факт, что сила и власть Иисуса зависели не от Его родословной, он стал изобретателем этого слова. Очень похоже на то, что для обозначения нового феномена было употреблено новое слово. Автор говорит, что Мелхиседек был без отца (апатор) и без матери (аметор). Эти два греческих слова тоже представляют большой интерес. В обыденном греческом языке они имеют несколько значений. Обычно они обозначают беспризорников и бездомных детей, людей низкого происхождения, и употребляются для презрительной сегрегации людей, у которых нет предков. Более того, апатор в то время употреблялось как юридический термин в правовых документах, особенно в свидетельствах о рождении, со значением "отец неизвестен", то есть, незаконнорожденный. Так, например, существует папирус, в котором говорится: "Хоиремон, апатор, отец неизвестен, мать которого Тезея". Остается только поражаться тому, что автор Послания к Евреям употребил эти слова, для того, чтобы подчеркнуть свою мысль. Автор не пренебрегал никаким сильным словом в своем стремлении доказать, что сила и власть Иисуса были в Нем Самом и не были даны Ему человеком.
4-10 ВЕЛИЧИЕ МЕЛХИСЕДЕКА (Евр.7:4-10)
   А теперь автор Послания к Евреям стремится доказать превосходство священства Мелхиседека над обычным, левитским священством. Он продолжает говорить о десятине, потому что Авраам дал Мелхиседеку десятую часть добычи, полученной им после победы. Положение закона о десятине изложено в Чис.18:20, 21, где Аарону сказано, что левиты не получат удела своего в земле обетованной, но что они будут получать за свою службу в скинии десятину из всего, что у Израиля. "И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела, и части не будет тебе между ними. Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых. А сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в

скинии собрания".
   Таким образом, проводя ряд параллелей и противопоставлений, автор Послания к Евреям доказывает превосходство Мелхиседека над священниками-левитами. Он отмечает при этом пять пунктов.
   1. Левиты получают десятину от людей, и это право принадлежит только им. Мелхиседек получает десятину от Авраама, хотя и не принадлежал к колену Левия. Можно утверждать, что хотя это и ставит Мелхиседека на один уровень со священниками-левитами, но еще не доказывает его превосходства над ними. Поэтому автор прибавляет еще четыре пункта.
   2. Левиты получают десятину от своих собратьев-иудеев. Мелхиседек же не был иудеем, а чужаком; десятину же он получил не от рядового иудея, а от самого Авраама, родоначальника всего народа.
   3. Левиты получали десятину согласно заповедям и положениям закона. Мелхиседек же получил десятину, благодаря своим личным качествам. Он сам настолько велик, что ему не нужны ни заповедь, ни закон, чтобы получать ее.
   4. Левиты получали десятину, будучи смертными; Мелхиседек же живет вечно.
   5. И, наконец, автор приводит странный довод, за который он сперва извиняется: Левий был прямым потомком Авраама и лишь он получил право получать десятину. Так как он был прямым наследником Авраама, он уже тогда был в чреслах Авраамовых. Следовательно, в момент, когда Авраам платил Мелхиседеку десятину, ее платил и Левий, бывший в чреслах его. Вот последний довод, подтверждающий превосходство Мелхиседека над Левием. Этот, несомненно, странный довод казался достаточно убедительным тем, кому он был адресован.
   Но, как это ни странно, в этом доводе заключается и великая истина, а именно то, что делает человек, оказывает влияние на его потомков. Если он совершает грех, он может передать своим потомкам либо склонность к этому греху, либо связанный с ним физический недостаток. Если же он взлелеет в себе прекрасную душу, он оставит прекрасное наследство потомкам. На Левия, по мнению автора Послания к Евреям, оказало влияние то, что делал Авраам. И здесь, среди джунглей раввинской аргументации, вскрыта важная истина - ни один человек не живет сам по себе, а передает частичку себя идущим за ним.
11-19 НОВЫЙ СВЯЩЕННИК И НОВЫЙ ПУТЬ (Евр.7:11-19)
   Читая этот отрывок, следует помнить краеугольную идею о религии, из которой автор исходить при всех размышлениях. Для него религия является доступом к Богу; она дает людям возможность приблизиться к Нему как друзья. Религия есть отсутствие всяких преград между нами и Им. Прежняя иудейская религия была направлена на установление этой дружбы двумя путями. Во-первых, через соблюдение закона. Если человек соблюдает закон, он будет другом Господа. Во-вторых, стало ясно, что такое соблюдение выше сил человеческих и потому создана система жертвоприношений. Если человек нарушал закон, то приношение надлежащей жертвы должно было исправить это нарушение. Если автор Послания к Евреям говорит, что закон народа сопряжен с левитским священством, он имеет в виду, что закон был бы совершенно невозможен без левитских жертвоприношений, совершаемых во

искупление нарушений этого закона. В сущности же, левитская система жертвоприношений оказалась неспособной восстановить утерянную дружбу между Богом и человеком. Поэтому стало необходимым новое священство, священство по чину Мелхиседека.
   Автор послания утверждает, что это новое священство отличается от прежнего тем, что оно не зависит от чисто человеческих - в греческом оригинале плотских - норм, заповедей, а от неуничтожимой, непреходящей жизненной силы. Он имеет в виду следующее: каждое отдельное правило, регулировавшее старое священство, затрагивало исключительно физическое тело священника. Чтобы стать священником, нужно было быть лишь прямым потомком Аарона. Но даже в этом случае, в законе были зафиксированы сто сорок два физических недостатка - некоторые из них приведены в Лев.21
:16-23, - из-за которых левит мог быть признан непригодным (недостойным). Процедура рукоположения в сан описана в Лев.8:
   1. Его купали в воде, чтобы он был обрядово чистым.
   2. Его одевали в четыре священнические одежды: хитон, нижнее платье от чресл до колен; ефод - узкая длинная рубашка с длинным рукавами, целиком (без швов) вытканная из лучшей шерсти или хлопка; пояс, который обматывался вокруг груди, и тюрбан.
3. Его помазывали маслом (елеем).
   4. Край его правого уха, большие пальцы правой руки и правой ногой окропляли кровью определенных принесенных в жертву животных.
   Все элементы этой церемонии затрагивают непосредственно тело священника. После посвящений в сан он должен был соблюдать много омовений водой, помазаний маслом. Он должен был особым образом обрезать волосы. С начала и до конца иудейское священство было связано с физическими процедурами, затрагивавшим исключительно тело, плоть. Характер и способности самого человека не играли при этом никакой роли. Новое же священство было связано с жизнью, которая неразрушима. Священство Христа зависело не от физических процедур, а от Его личности. Это означало решающий переворот: священника теперь делали не внешне направленные обряды и ритуалы, а его личная ценность.
   Кроме того, произошло еще одно важное изменение, имевшее фундаментальное значение. В законе ясно сказано, что священники должны быть из колена Левия; они должны быть потомками Аарона; а Иисус происходил из колена Иудина. И потому сам факт, что Он был великим Первосвященником, означал, что закон отменен, упразднен навсегда. При этом автор употребляет слово атетесис (отмена), которое употребляется для обозначения аннулирования соглашения, отказа от обещания, вычеркивания имени человека из списка, отмены закона или постановления. Священство Иисуса упразднило все регламенты обрядового закона.
   И, наконец, Иисус может сделать то, чего не могло сделать прежнее священство: дать человеку доступ к Богу. Как Он это делает? Что закрывает человеку доступ к Богу? Во-первых - страх. Если человек страшится Бога, он не может чувствовать себя удобно в Его присутствии. Иисус пришел показать людям беспредельную, нежную любовь Бога, имя Которого Отец, и освободить их от этого ужасного страха. Теперь мы знаем, что Бог хочет, чтобы мы

пришли домой не для того, чтобы нас наказать, а чтобы взять в Свои радушные объятия. Во-вторых - грех. Иисус принес на кресте совершенную жертву, искупающую грех. Страх исчез, грех побежден. Теперь путь к Богу открыт всем людям.
20-25 ВЕЛИКОЕ СВЯЩЕНСТВО (Евр.7:20-25)
   Автор Послания к Евреям приводит еще два доказательство того, что священство по чину Мелхиседека превосходит священство левитов.
   Во-первых, он подчеркивает, что установление священства по чину Мелхиседека было подкреплено клятвой Божьей, тогда как сыны Левия становились священниками без такой клятвы. При этом автор ссылается на Пс.
/109,4: "клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека". Сама мысль о том, что Бог клялся, поражает. Это уже в древности отметил Филон Александрийский. Он указал на то, что необходимость клятвы может быть обусловлена отказом человека поверить на слово. Клятва же должна гарантировать истинность слова. Богу это не нужно, потому что невозможно, чтобы кто-то не поверил Ему на слово. Следовательно, если уж Бог когда-либо подтверждал и заверял Свое слово клятвой, то это должно было быть заявлением чрезвычайной важности. Таким образом, прежнее священство может носить преходящей характер, священство же Иисуса Христа непреходящее, потому что Бог дал клятву и никогда не раскается.
   Именно потому, что священство Его было заверено клятвою Божьей, Иисус сделался поручителем лучшего завета. Вспомним, что задачей священника является открытие пути и доступа к Богу. И здесь мы снова встречаем слово завет. Скоро нам придется остановиться на нем подробнее; здесь же достаточно сказать, что завет - это соглашение между двумя человеками о том, что при выполнении одним из них определенных взятых на себя обязательств, другой должен поступить определенным образом.
   Был древний завет, положенный Богом между Собой и Израилем, который говорил что, если народ Израиля будет верно соблюдать закон Божий, ему всегда будет открыт доступ к Его дружбе. В Исх.24:1-8 мы видим, как народ Израиля принял этот завет. Моисей взял книгу закона и прочитал его народу, и народ отвечал ему такими словами: "все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны" (Исх.24:7). Старое соглашение было основано на соблюдение закона. Это соглашение поддерживалось лишь при условии, что священники приносили жертвы за каждое его нарушение.
   Иисус сделался поручителем лучшего завета, новых отношений между человеком и Богом. Вся разница состоит в том, что старый завет был основан на законе, справедливости и повиновении; новый завет основан на любви и совершенной жертве Иисуса Христа. Прежний завет был основан на человеческих свершениях; новый завет основан на любви Божьей.
   Что же имеет в виду автор Послания к Евреям, говоря, что Иисус сделался поручителем (эггуос) нового завета? Эггуос - это тот, кто поручается за безопасность, гарантирует что-либо. Этим словом обозначают человека, ручающегося за другого в том, что тот не превысит свой кредит в банке, что деньги будут уплачены. Этим словом обозначают человека, ручающегося за другого сидящего в тюрьме, что этот человек явится на суд. Эггуос - это тот,

кто гарантирует, что соглашение или обязательство будут выполнены.
   Таким образом, автор Послания к Евреям имеет в виду следующее. Можно сказать: "Откуда вы знаете, что старый завет потерял силу? Откуда вы знаете, что доступ к Богу отныне зависит не от свершений и послушания людей, а лишь от радушной любви Господа?" На это есть только один ответ: "Иисус Христос ручается, что это так. Он поручился за любовь Божью. Он поручился за то, что любовь Божья не оставит людей, если они поверят Ему на слово".
   Другими словами, мы должны верить что, когда мы смотрим на Иисуса во всей Его любви, мы видим каков Бог.
   И автор Послания к Евреям приводит второе доказательство превосходства священства Иисуса. Священники умирали и на их место приходили новые; священство же Иисуса - непреходяще. В этом отрывке важны специфические и скрытные значения слов, употребляемых автором, которые почти все непереводимы.
   Он говорит, что священство Иисуса непреходяще (апарабатос). Это слово - правовой термин со значением окончательный, абсолютный. Судья выносит решение о том, что его приговор окончательный, обжалованию не подлежит. Оно также имеет значение недвижимый. Им определяют вещь, которая принадлежит одному человеку и никогда не может быть передана другому. Гален, писатель-медик, употребляет это слово для обозначения абсолютного научного закона, который никогда не теряет своей силы; принципов, по которым построена вселенная и которые управляют ее движением и развитием. Следовательно, автор Послания к Евреям говорит, что священство Иисуса есть нечто присущее Ему, что не может быть у Него отнято, чем никто другой никогда не может владеть, что является таким же вечным и непреходящим, как и законы, по которым движется и развивается вселенная. Иисус есть и всегда будет единственным путем к Богу. Но автор Послания к Евреям употребляет здесь по отношению к Иисусу еще одно удивительное слово, когда он говорит, что Он пребывает вечно (параменеин).
   Этот глагол имеет две специфические особенности. Во-первых, он означает оставаться в должности, на службе. Никто никогда не сможет  отнять  у Иисуса Его служение. В вечности он останется Тем, Кто вел людей к Богу. Во-вторых, оно означает оставаться слугою. Так, греческий учитель Церкви Григорий Назианзин предусмотрел в своем завещании, чтобы его дочери оставались (параменеин) с их матерью, до самой ее смерти. Они должны были оставаться с нею, оказывать ей помощь и быть ее опорой. В одном папирусе сказано, что девочка должна остаться (параменеин) в лавке и отработать в течение трех лет долг, который она не может уплатить. Существует еще один папирус-договор, согласно которому мальчик, обязавшийся стать учеником, должен остаться (параменеин) еще столько дней у хозяина, сколько он прогулял. Когда автор Послания к Евреям говорит,  что  Иисус  пребывает вечно, он как бы вкладывает в эту фразу удивительную мысль, что Иисус вечно служит людям. Как и в Своей земной жизни, Иисус для того пребывает в вечности, чтобы служить человечеству. Вот почему Он и является абсолютным Спасителем. На земле Он служил людям и отдал жизнь Свою за них; на небесах Он также пребывает для того, чтобы заступаться и ходатайствовать за них. Он - Первосвященник непреходящий, Который навечно открывает дверь к

дружбе Божьей и навечно пребывает великим служителем человечества.
26-28 ПЕРВОСВЯЩЕННИК, КОТОРЫЙ НАМ НУЖЕН (Евр.7:26-28)
   Мысли автора Послания к Евреям все еще обращены к Иисусу-Первосвященнику. Представляя Его нам, он употребляет здесь целый ряд важных слов и фраз.
   1. Он называет Иисуса святым (хосиос). Такое же определение Иисуса находим в Деян.2:27 и 13,35; им же Он охарактеризован в Откр.15:4 и 16,5; также характеризуется епископ в Тит.1:8; им же характеризуются руки, которые человек должен простирать к Богу в молитве в 1Тим.2:8. Это слово выражает особую мысль. Оно всегда означает человека, честно исполняющего свой долг по отношению к Богу. Оно характеризует человека не столько в его отношениях к людям, сколько в отношениях к Богу. Хосиос обладает величайшей из всех добродетелей - непорочностью в глазах Бога.
   2. Он - непричастен злу (акакос). Зло в греческом - какиа; а акакос - это человек, очистившийся от греха и зла, в котором осталось лишь хорошее. Это слово характеризует влияние и воздействие человека на его собратья. Вальтер Скотт утверждал, что он, как писатель, никогда не развращал мораль людей и не колебал их веры. Человек акакос настолько очистился и так чист, что само его присутствие действует как дезинфицирующее, антисептическое средство; а в его сердце - лишь любящая Божия доброта.
   3. Он - непорочен. Греческое слово амиантос характеризует человека, совершенно свободного от всех недостатков и пороков, мешающих приблизиться к Богу. Животное, имеющее пороки, не может быть принесено в жертву Богу; развращенный или порочный человек не может приблизиться к Богу; человек амиантос достоин войти в присутствие Господа.
   4. Иисус отделен (отличается) от грешников. Эта фраза не значит, что Иисус в действительности не был человеком. Он отличался (был отделен) от грешников в том смысле, что Он прошел через все человеческие искушения, преодолел их и вышел из них безгрешным. Он отличается от других людей не тем, что Он не был таким же человеком, как они, но Он был в вышей степени зрелым и хорошим человеком.
   5. Иисус был превознесен выше небес. При этом автор думает о Вознесении Христа. В предыдущей фразе автор подчеркивает Его человеческую зрелость и совершенство: Тот, Кто был человеком среди людей, был вознесен и посажен одесную Бога.
   А теперь автор Послания к Евреям переходит к другому аспекту - священство Иисуса намного превосходит левитское священство. Первосвященник, прежде чем принести жертву за грехи других должен сперва принести жертву за свои грехи, потому что он тоже грешник.
   Особенно занимает автора мысль о Дне Очищения. Это был великий день, когда все люди очищались от грехов своих; день, когда первосвященник выполнял высшую функцию, возложенную на него. Обычно лишь в этот единственный день в году он сам приносил жертвы. В другие дни это делали священники более низкого ранга, но в День Очищения первосвященник сам совершал богослужение. Обряд этот заключался в том, что первосвященник приносил жертву за свои собственные грехи. Он омывал руки и ноги, снимал свои пышные одежды и одевал незапятнанное белое льняное одеяние. Ему

приводили тельца, которого он покупал за свои деньги, возлагал руки на голову тельца, что символизировало передачу своих грехов тельцу, и делал такое признание: "О Господи Боже мой, я совершил беззаконие, я преступил закон, я согрешил, я и дом мой. О Господи, умоляю Тебя, покрой грехи и проступки, которые я совершил, преступив закон и согрешив пред Тобою, я и дом мой".
   Величайшее жертвоприношение левитов начиналось жертвоприношением за грехи первосвященника. Иисусу же никогда не нужно было приносить эту жертву, потому что Он безгрешен. Левитский первосвященник был грешником, приносившим за грешных людей в жертву животных; Иисус же был безгрешным Сыном Божиим, принесшим за всех людей Самого Себя в жертву. Закон назначал левитского первосвященника; Иисус же получил Свое назначение через клятву Божью; и именно потому, что Он был безгрешным Сыном Божиим, Он был лучше всяких первосвященников подготовлен к Своему служению.
   А теперь автор Послания к Евреям обращается к одному из своих излюбленных приемов. Он делает знак, показывающий, в каком направлении он намерен продолжать далее. Он говорит, что Иисус принес в жертву Самого Себя. Для совершения жертвоприношений нужны двое: священник и жертва. Автор Послания к Евреям доказал, что Иисус был не только совершенным Первосвященником, но также и совершенной жертвой. Только один Он мог открыть путь к Богу, потому что Он был совершенным Первосвященником и Он принес единственную совершенную жертву - Самого Себя.
   Нам многое трудно понять из этого довода. Автор думает и говорит на языке давно забытых обычаев и обрядов, но в сказанном им заключена одна непреходящая истина. Человек ищет доступ к Богу. Грехи его воздвигли преграду между ним и Богом, и он не находит себе покоя, пока не обретет его в Господе. Лишь Иисус - тот Священник, Который может принести жертву, способную людям вновь открыть дорогу, ведущую к Богу.
Глава 8
1-6 ПУТЬ К РЕАЛЬНОСТИ (Евр.8:1-6)
   Автор Послания к Евреям дал описание священства по чину Мелхиседека во всей его славе. Он описал его как священство вечное, непреходящее, без начала и без конца, подтвержденное клятвою, основанное на личном величии, а не на праве, назначении или расовом происхождении. Священство, на которое смерть не может оказать никакого влияния, способное принести жертву, раз и навсегда столь чистое, что оно не нуждается в приношении жертвы за свои грехи. И вот автор делает следующее заявление, подчеркивая его значение: в Иисусе мы имеем такого Священника.
И он подчеркивает два высказывания об Иисусе:
   1. Он воссел одесную престола величия на небесах. Это окончательное доказательство Его славы. Не может быть славы выше той, которой удостоен воскресший и вознесший Иисус.
   2. Иисус есть священнодействователь святилища, говорит автор. В этом и заключается доказательство Его служения. Он единственный в Своем величии и в Своем служении.

   Иисус никогда не смотрел на величие как на эгоистическое самоудовлетворение. Марк Аврелий, один из величайших римских императоров, был не превзойденным правителем, умер пятидесяти девяти летним от рвения в служении своему народу. Когда в надлежащее время на него пал выбор и он должен был принять императорскую власть, то, по словам его биографа, он был скорее напуган, нежели обуян радостью. Когда ему сказали, что он должен перебраться в дом покойного императора Адриана, он неохотно покинул дом своей матери. А когда родственники спросили о причинах его печали, Марк Аврелий перечислил им связанные с верховной властью тяжелые заботы. Марк Аврелий видел в царском титуле не величие, а служение.
   Автор послания высказывает мысль, которая всегда занимала его. Религия была для него путем к Богу, и потому высочайшая задача священника заключается в том, чтобы открыть людям доступ к Нему. Священник способствует устранению преград, возникших между Богом и человеком. Он строит мост, по которому человек может войти в присутствие Бога. Это можно еще выразить несколько иначе. Вместо того чтобы говорит о доступе к Богу, мы можем говорить о доступе к реальности. Каждый писатель, пишущий о религии, должен выбирать такие слова, чтобы читатели понимали его. Он должен изложить свое послание на таком языке и такими мыслями, чтобы оно достигло свою цель, потому что оно и понятно и знакомо читателю, или, по крайней мере, трогает его сердце и мысль.
   У греков было определенное представление о мире. Они полагали, что наш мир в пространстве и во времени является лишь бледной тенью, копией реально существующего мира. Это было основой философии Платона, крупнейшего греческого философа. Он создал учение об идеях. Где-то существует мир, в котором действительно существуют совершенные, идеальные прообразы. Причем наш реальный мир вещей представляет собой весьма несовершенные копии этих идеальных прообразов. Иногда Платон называет эти образы идеями (видами). Где-то там существует идея стула, несовершенной копией которого являются все реально существующие стулья. Где-то там существует идея лошади, несовершенным, искаженным отражением которой являются все лошади. Греки были очарованы этой теорией реального мира, весьма несовершенной и даже искаженной копией которого и является наш мир. В этом мире мы ходим среди теней; где-то там находится реальный мир, реальность. Великая проблема жизни и заключается в том, чтобы перейти из этого мира теней в другой мир - мир реальностей. И эту теорию использует автор Послания к Евреям.
   Земной храм является лишь бледной копией храма Божьего. Земное богослужение есть лишь отдаленное отражение действительного богослужения. Земное священство является лишь искаженной тенью реального священства. Все эти вещи сами по себе указывают на реальности, тенями которых они являются. Автор Послания к Евреям даже находит эту идею в Ветхом Завете. Когда Моисей получал от Бога повеления о постройке святилища, скинии и всего ее убранства, Бог сказал ему: "Смотри, сделай их по этому образцу, какой показан тебе на горе" (Исх.25:40). Бог показал Моисею истинный образец, тенью которого является все земное богослужение. Таким

образом, автор Послания к Евреям говорит, что земные священники служат образы и тени небесного. Для выражения образа и тени автор употребляет два греческих слова - хиподеигма, что значит образец, экземпляр, или даже лучше, схематический план, и скиа, что означает тень, отражение, призрак, силуэт. Земное священство нереально и не может привести людей к реальности, но Иисус может. Мы можем сказать, что Иисус вводит нас в присутствие Бога, или же, что Он ведет нас к реальности - что одно и то же. Автор Послания к Евреям говорил о реальности на языке, который понимали его современники и на котором они сами говорили.
   Даже самые высокие образцы, которые можно встретить в этом мире, несут на себе отпечаток несовершенства. Они никогда не достигают того уровня, которого мы воображаем. Ничто из того, что мы испытываем или достигаем в этом мире, не достигает того идеала, которого мы ищем. Реальный мир находится по ту сторону. Как сказал Роберт Браунинг: "Человек должен тянуть руку дальше, чем он может ухватиться - иначе для чего тогда существуют небеса?" Можно называть это небесами; можно - реальностью; можно - идеей или прообразом; все равно, все это находится за пределами нашего мира.
   Лишь Иисус - так это видел и автор Послания к Евреям, - может вывести нас из удручающего действительного во всеудовлетворяющее реальное. И он называет Его ходатаем, в греческом - меситес. Это слово меситес происходит от месос, которое в данном случае значит посредине. Меситес - человек, который стоит между двумя человеками и соединяет, мирит их. В отчаянном стремлении довести до Бога свои проблемы, Иов безнадежно взывает: "Нет между нами посредника (меситес), который положил бы руку свою на обоих нас" (Иов.9:33). Апостол Павел называет Моисея посредником, принесшим закон от Бога людям. В эпоху классической древности в Афинах существовал особый орган - все граждане, достигшие шестидесяти лет, могли быть призваны выступить в качестве посредника. Если возникал спор между двумя гражданами, то задачей посредника было попытаться, прежде всего, добиться примирения. В Риме были арбитры. Судья решал уголовные дела, связанные с правонарушениями, с уголовным правом; арбитры же решали вопросы права справедливости, то есть проблемы частного права; в них отсутствовал состав преступления, а нужно было справедливо решить спор между гражданами. Кроме того, на греческом юридическом жаргоне меситес означало поручитель, попечитель, залог. Человек ручался за товарища, находившегося под судом; он гарантировал уплату долга или возвращение кредита. Меситес был человек, готовый уплатить долг своего друга, чтобы урегулировать дело.
   Меситес - это человек, стоящий между двумя сторонами и примиряющий их. Иисус - наш идеальный и совершенный меситес, посредник. Он стоит между нами и Богом. Он открывает путь к реальности и к Богу, и только Он может добиться примирения между человеком и Богом; между реальным и нереальным. Другими словами, только Иисус может принести нам реальную жизнь.
7-13 НОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Евр.8:7-13)
   А теперь автор Послания к Евреям переходит к одной из основных тем Библии - к вопросу завета. В Библии в этой связи всегда употребляются

греческое слово диатеке; для выбора этого необычного слова имелась особая причина. Обычно завет значит соглашение, заключение между двумя человеками. Это соглашение зависит от определенных условий, которые они оба принимают; и если один из них нарушает эти условия, завет теряет свою силу. В Ветхом Завете это слово иногда употребляется в этом простом смысле. Так, например, оно употребляется по отношению к союзу, который гаваонитяне хотели заключить с Иисусом Навином (Иис. Н. 9,6); к запрещенному союзу с хананеями (Суд.2:2); к союзу, который заключил Давид с Ионафаном (1Цар.18:3). Но особо это слово употреблялось для обозначения отношений между Израилем и Богом. "Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего" ( Втор. 4 :23 ) . В Новом Завете это слово тоже употребляется для обозначения отношений между Богом и людьми.
   Но здесь есть  интересный пункт, который требует специального объяснения. В греческом языке для обозначения соглашения обычно употребляется слово сунтеке, который обозначает брачный союз или брачные узы, а также соглашение между двумя странами. А слово диатеке в греческом языке обычно означает не соглашение, а завещание, воля. Почему же тогда это слово стало употребляться в Новом Завете в значении завет? Причина заключается в следующем: сунтеке означает соглашение, заключенное на равных условиях. Стороны, заключающие сунтеке равны и каждая из них может рядиться, торговаться. Но Бог и человек вступают в соглашение не на равных условиях. Завет, в смысле употребляемом в Библии, означает соглашение, идущее целиком от Бога. Человек не может торговаться или рядиться с Ним; он не может оспаривать условия завета, но лишь принять или отклонить сделанное Богом предложение. Ярким примером такого соглашения является завещанием. Условия завещания не составляются на равных сторонах. Они определяются и устанавливаются исключительно одной стороной, а именно - завещателем, и другая сторона не может изменить их, а лишь принять условия или отказаться от завещанного наследства.
   По следующей причине наши отношения с Богом обозначены словом диатеке: это завет, автором условий, инициатором которого является лишь одна сторона. Эти отношения предложены нам исключительно по инициативе и милосердию Бога. Как сказал Филон Александрийский: "Он может быть Богом дан, а мудрым человеком принят". Если мы употребляем слово завет, мы всегда должны помнить, что это вовсе не значит, что человек рядился с Богом и заключил с Ним сделку на равных условиях. Это значит, что вся инициатива исходила целиком от Бога; условия были установлены Им и человек не может изменить их ни на йоту.
   Древний завет, столь хорошо известный иудеям, был заключен с людьми после того, как им был дан закон. Бог великодушно обратился к народу Израиля и предложил ему вступить с Ним в совершенно особые отношения, но эти отношения целиком зависели от соблюдения закона людьми. Мы видим из Исх.24:1-8, что народ Израиля принял это условие. И вот автор Послания к Евреям утверждает, что этот завет потерял свою силу, и что Иисус принес людям новые отношения с Богом.
   Из этого отрывка мы можем вывести некоторые особенности завета, принесенного людям Иисусом.

   1. Автор послания прежде всего указывает на то, что сущность нового завета не представляла собой нечто совершенно новое. Она присутствует уже в Иер.31:31-34, что автор полностью цитирует. Кроме того, сам факт, что в Писании говорится о новом завете показывает, что старый завет не удовлетворял полностью поставленным задачам. В противном случае о новом не нужно было бы даже упоминать. Из Писания видно, что шли поиски нового завета, и уже это указывает на то, что старый завет не был совершенным.
   2. Этот завет и по существу будет другим, чем старый завет. В греческом языке есть два слова, со значением новый. Неос характеризует вещь, новую во времени. Она может быть точной копией многих предшествовавших, но, коль скоро она изготовлена после них, она - новая. Каинос характеризует новую вещь или феномен не только в плане времени, но и качественно. Вещь, воспроизведенная по старому принципу, может быть неос, но не каинос. Завет, который приносит людям Иисус - каинос, а не только неос; он качественно отличается от старого завета. Для обозначения старого завета автор Послания к Евреям употребляет два слова. Он определяет его как гераскон, что означает не просто стареющий, но клонящийся к упадку, разрушающий, ветшающий. Автор говорит также, что старый завет близко к афанисмом. Это слово употребляют для передачи значения уничтожить, стереть город с лица земли, стереть надпись или отменить закон. Таким образом, завет, принесенный Иисусом, качественно нов и полностью отменяет, аннулирует действие старого.
   3. В чем заключается новизна этого завета? Она заключается в сфере его действия. Он должен быть заключен как с домом Израиля, так и с домом Иуды. За тысячу лет до этого, во времена Ровоама царство было разделено на две части, на Израиль, в которой вошли десять колен, и Иудею, в которую вошли два колена, и эти две части с тех пор не воссоединились. Новый Завет должен положить конец разъединению, и прежние враги должны соединиться.
   4. В его универсальности. Все, от мала до велика, будут знать Бога. Это было чем-то совершенно новым для иудеев, потому что в будничной жизни они были совершенно разрознены. С одной стороны были фарисеи и ортодоксальные иудеи, досконально соблюдавшие закон; с другой стороны были такие, которых презрительно называли "деревенщина", простые люди, не соблюдавшие так строго требования обрядового закона. Их попросту презирали. Было запрещено водить дружбу с ними; выдать дочь замуж за такого человека было хуже, чем бросить ее на съедение диким зверям; запрещалось отправляться вместе с ними в дорогу; по возможности запрещалось даже с ними работать или вести дела. Для ортодоксальных иудеев, строго соблюдавших закон, простые люди попросту не существовали. А в Новом Завете это раздвоение должно было прекратиться. Все люди, мудрые и простые, большие и малые будут знать Бога. Двери, до сих пор закрытые, откроются настежь.
   5. Но существует одно еще более фундаментальное отличие старого завета от нового. Старый завет был основан на повиновении законы, регулировавшем внешнюю жизнь человека. Новый же завет запечатлен в сердцах и умах людей. Люди повинуются Богу не из страха перед наказанием, а из любви к Нему. Они повинуются Ему не потому, что закон против их воли принуждает к этому, а потому что желание повиноваться запечатлено в сердцах их.

   6. Этот новый завет действительно даст людям прощение. И так это прощение осуществится. Бог сказал, что Он будет милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий не вспомянет более. То есть, все будет от Бога. Новые отношения будут всецело основаны на Его любви. При старом завете человек мог сохранить отношения лишь повинуясь закону, то есть через свои свершения. Теперь же все зависит не от человеческих стремлений, а от милосердия Божьего. Новый Завет устанавливает отношения людей с Богом, Который хотя и остается Богом-Судией, но правосудие Которого потонуло в Его любви. Самое поразительное в новом завете заключается в том, что человеческие отношения с Богом больше не зависят от человеческого послушания, а исключительно от любви Божьей.
   Остается сказать еще одно. В словах Иеремии о новом завете нет ничего о жертвоприношении. Можно подумать, что Иеремия полагал, что в новую эпоху жертвоприношение будет упразднено за ненадобностью; мысль же автора Послания к Евреям не может оторваться от (старой) системы с жертвоприношением и он скоро снова начнет говорить об Иисусе как о совершенной жертве, которую Он принес за людей, и о том, что смерть Его позволила людям вступить в новый завет.
Глава 9
1-5 ВЕЛИКОЛЕПИЕ СКИНИИ (Евр.9:1-5)
   Автор только что говорил об Иисусе, как о Том, Кто ведет нас к реальности. Он использовал при этом представление о том, что наш мир только бледная копия реального мира. Богослужение, которое могут совершать люди, лишь тени того реального богослужения, совершаемое только одним Иисусом, истинным Первосвященником. Но даже думая об этом, его не оставляют мысли о скинии (помните о скинии, а не о храме). Он любовно вспоминает ее красоту, останавливается на хранящихся в ней бесценных предметах и проводит при этом мысль, что если земное богослужение так прекрасно, то каким должно быть истинное богослужение! Если вся красота и прелесть скинии лишь тень реальности, то насколько прекрасней должна быть реальность? Автор не рассказывает подробно о скинии, но упоминает лишь некоторые ее сокровища. Больше ему и не нужно было, потому что его читатели хорошо знали великолепие скинии, оно хорошо запечатлялось в их памяти. Но ведь мы не знаем ее, поэтому взглянем на прелестные предметы, хранившиеся в скинии, не забывая, однако, что это лишь копия реальности.
   Главное описание скинии в пустыне дано в Исх.25-31 и 35-40. Господь сказал Моисею: "И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их" ( Исх.25:8). Оно было сооружено на пожертвованиях сынов Израилевых (Исх.25
:1-7), дававших с такой расточительной щедростью, что их пришлось призвать к прекращению приношения (Исх.36:5-7).
   Двор скинии был в длину 45 и в ширину 22,5 метров. Скиния была окружена, как забором, завесой из крученого виссона - тонкой льняной ткани,
- высотой 2,3 метра. Белое полотно символизировало стену святости, окружавшую присутствие Божие. Завеса держалась на столбах - по двадцать с северной и южной стороны и по десять с восточной и западной. Эти столбы были закреплены в подножиях, изготовленных из меди и покрытых серебром;

во двор скинии был лишь один вход на восточной стороне высотой в 2,3 м и шириной в 9 метров. Он был сделан из виссона - льняного полотна из крученой нити, отделанного голубой, пурпурной и червленой шерстью. Во дворе находился медный жертвенник всесожжения длиной и шириной в 2,3 м и высотой 1,37 м, изготовленный из дерева ситтим (акации) и обшитый медными листами. На его медном краю была медная решетка, на которую клалась жертва. Имелись также четыре рога, к которым привязывали жертву. Кроме того, во дворе находился умывальник. Он был сделан из медных дамских зеркал (в то время еще не было стеклянных); размеры его не указаны. Священники, прежде чем приступить к своим священным обязанностям, совершали в нем омовение.
   Сама скиния была сделана из сорока восьми стволов (дерева ситтим) высотой около 5 м и толщиной около 0,75 м и каждый обложенные листами чистого золота и установленных в серебряных подножиях. Они извне были связаны между собой поперечными балками и изнутри скрепляющими деревянными тягами. Скиния была разделена на две части: две третьи - Святое, одна треть - Святое Святых, - куб со стороной в пять метров в ширину и в высоту. Перед Святым была завеса из тонкой льняной ткани, расшитой голубым, пурпурным и червленым цветом, прикрепленной на пяти медных столбах.
В Святом находились золотой светильник, стол для хлебов предложения
и жертвенник курения.
   1. Золотой светильник стоял на южной стороне и был выкован из одного таланта (13 кг) чистого золота, а в лампадах, горевших беспрерывно, горело чистое оливковое масло (елей).
   2. Стол для хлебов предложения стоял на северной стороне. Он был сделан из дерева ситтим (акации) и обшит листами чистого золота, размерами 1 м в длину, 0,5 м в ширину и 0,7 м в высоту. Каждую субботу на него клали в два ряда - по шесть в каждом, - двенадцать хлебов, испеченных из тончайшей муки. Их заменяли каждую субботу новыми, после чего их могли есть только священники.
   3. Жертвенник курения был сделан из дерева ситтим (акации) и обшит листами чистого золота, размерами 0,5 м в длину и ширину и высотой в 1 метр. На нем каждое утро и каждый вечер сжигали елей, что символизировало молитвы народа Израиля, поднимающиеся к Богу.
   Перед Святым Святых находилась завеса из крученого виссона (тонкой льняной ткани) с вышитыми на ней голубой пурпурной и червленой шерстью херувимами. В Святое Святых мог входить только первосвященник, да и только раз в году, в День Очищения и лишь после самых тщательных приготовлений. В Святом Святых стоял Ковчег завета, в котором находились золотой сосуд с манной, жезл Аарона расцветший, и скрижали завета. Он был сделан из дерева ситтим (акации) обшитого снаружи и изнутри золотым листом, размерами 1,1 м в длину, 0,7 м в ширину и 0,7 м в высоту. Его крышку называли местом милосердия. На крышке стояли два херувима с распростертыми крыльями, изготовленные из чистого золота. Именно там находилось присутствие Бога, потому что Он сказал: "Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою [у Баркли: местом милосердия] посреди

двух херувимов, которые над ковчегом откровения" (Исх.25:22).
   Вот о всех этих красотах думал автор послания - а ведь это была лишь тень реального. Мысли же его занимало нечто другое, о чем он хочет говорить. Простой иудей мог дойти лишь до входа во двор скинии; священники и левиты могли войти во двор, в Святое могли войти только священники, и в Святое Святых лишь один первосвященник. Это была красота, от которой простой человек был отгорожен как и от присутствия Божьего. Иисус Христос устранил барьеры и открыл широкий доступ к Богу каждому простому человеку.
6-10 ЕДИНСТВЕННЫЙ ВХОД В ПРИСУТСТВИЕ БОЖИЕ (Евр.9:6-10)
   Лишь первосвященник мог войти в Святое Святых, и то лишь в День Очищения. И именно о церемониях этого дня думал автор послания, когда он писал эти строки. Ему не было нужды описывать их своими читателям, потому что они были им хорошо известны.
   Для них это были самые священные церемонии в мире. Чтобы понять мысль автора послания, мы тоже должны хорошо их себе представить. Самое подробное описание их дано в Лев.16.
   Посмотрим сперва, какой смысл вкладывали иудеи в День Очищения. Как мы видели, отношения между Богом и народом Израиля основывались на завете. Грех, совершенный израильтянами, разрушал эти отношения. Поэтому существовала система жертвоприношения, цель которой заключалась в том, чтобы искупить грех и восстановить нарушенные связи. А что, если какие-нибудь грехи останутся не искупленными? Что, если остались грехи, о которых человек не знал? А что, если случайно и сам жертвенник оказался оскверненным? Другими словами, а что, если вся система жертвоприношений не выполняла функции, для которой она была предназначена?
Смысл Дня Очищения (Искупления) изложен в Лев. 16,33:
   "И очистит Святое Святых и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит".
   Это было единое грандиозное всеохватывающее действие очищения за все грехи. Это был тот великий день, когда очищались все вещи и все люди, для того, чтобы отношения между Израилем и Богом пребывали и не прерывались. Для этого этот день был задуман как день унижения, день смирения. "Смиряй те души ваши" (Лев.16:29). Это был не пир, а пост. Весь народ постился целый день, даже дети; а истинно правоверные иудеи готовились к этому дню, постясь все предшествовавшие ему десять дней. День Очищения (Искупления) падает на десятый день после наступления иудейского Нового Года, где-то в начале сентября по нашему календарю. Это был величайший день в жизни первосвященника.
   Проследим, как протекал этот день. Рано утром первосвященник очищался омовением. Он одевал пышные служебные одеяния, которые он носил только в этот день: белые полотняные штаны и длинную до пят белую нижнюю рубашку, цельнотканую, с отверстием для головы. Кроме того, была верхняя риза - длинное до колен одеяние голубого цвета, обшитое по нижней кайме кисточками из голубой, яхонтовой, пурпурной и червленой шерсти с чередовавшимися на них гранатовыми яблоками и золотыми колокольчиками. Поверх этого одеяния надевался ефод, представлявший собой, по-видимому,

нечто вроде полотняной туники, вышитой пурпурными, червлеными и золотыми нитями, с широким поясом. На плечах его были два камня оникс, на которых были выгравированы имена колен Израилевых, по шесть на каждом. Поверх ефода, на груди, был наперсник, в виде квадратного кармана, украшенный двенадцатью, оправленными в золото драгоценными камнями с выгравированными двенадцатью именами колен Израилевых, по одному на каждом. Таким образом, первосвященник нес свой народ на своих плечах и на своем сердце. В наперснике находились урим и туммим, что значит - свет и совершенство (Исх.28:30). Что представляли собой урим и туммим - неизвестно. Известно только, что первосвященник посредством их вопрошал Бога, когда он хотел знать волю Его. Может быть, это был драгоценный бриллиант, на котором были выгравированы буквы ИГВА, буквы из имени Бога, Иегова. На головы первосвященник одевал высокую митру (кидару) из тонкой льняной ткани; на ней голубой лентой была закреплена золотая дощечка, на которой были выгравированы слова: "Святыня Господня". Легко представить себе, какой ослепительной фигурой должен был представляться людям первосвященник в этот свой величайший день.
   Первосвященник начинал служение с обычных обрядов. Он возжигал утренние благоволения, приносил утреннюю жертву, осматривал и поправлял лампады семисвечного светильника. После этого начиналась вторая часть обряда, относившегося специально к этому дню. Все еще одетый в свои пышные одеяния, он приносил в жертву одного тельца, семь ягнят и одного овна (Чис.29:8). После этого он снимал свои одежды, омывался в воде и облачался в простые чистые белые льняные одежды. Ему приводили тельца, купленного за его собственные деньги. Он возлагал на него руки и, стоя на виду у народа, исповедовался в своих грехах и грехах своего дома:
   "О, Господи Боже, я совершил беззакония, я преступил: я согрешил - я и мой дом. О Господи, я умоляю Тебя, прикрой (очисть) беззакония, преступления и грехи, которые я совершил, преступил и согрешил пред Тобой, я и мой дом, как справедливо сказано в законе Моисея, слуги Твоего, "ибо в сей день Он будет очищать вас, чтобы сделать вас чистыми от грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицом Господним"".
   На какое-то время тельца оставляли перед жертвенником, после этого начинался один из самых интересных обрядов Дня Очищения. Рядом ставили двух козлов, а с ними стояла урна с двумя жребиями. На одном стояло: для Иеговы, на другом - для Азазеля [в русской Библии: для очищения/]. В английском переводе Библии здесь употреблено выражение: козел отпущения. Жребий тянули и клали на голову каждого козла. К рогам козла отпущения был привязан кусок ткани червленого цвета. После этого козла на определенное время оставляли, и первосвященник подходил к тельцу, находившегося у жертвенника и закалывал его. Горло тельца надрезали и кровь собирал один священник в сосуд, который при этом непрерывно находился в движении, с тем, чтобы кровь не свертывалась, так как вскоре потребуется для другого обряда. И вот наступал один из величайших моментов: первосвященник брал с жертвенника уголья и клал их в кадильницу, потом брал благовонные курения, клал их на особое блюдо и направлялся в Святое Святых, чтобы зажечь благовонные курения в присутствии Господа. В законе

было сказано, что он там не должен оставаться очень долго, "чтобы не навлечь ужас на Израиля". Народ следил за всем этим, в буквальном смысле, затаив дыхание; и, когда он все же живым выходил из присутствия Бога, слышался вздох облегчения, как порыв ветра.
   Выйдя из Святое Святых, первосвященник брал сосуд с кровью тельца, вновь возвращался в Святое Святых и кропил ею семь раз на крышку спереди и семь раз пред крышкою. Потом он выходил, закалывал козла, на которого выпал жребий для Иеговы и возвращался в Святое Святых и вновь кропил. После этого он выходил и смешивал вместе кровь тельца и кровь козла и семь раз кропил ею рога жертвенника курения и сам жертвенник. Остатки крови клал он на подножие жертвенника, на котором сжигались жертвы. Теперь Святое Святых и жертвенник были очищены кровью от нечистот сынов Израилевых, которые могли быть на них.
   И тогда наступала очередь самого живописного обряда: вперед выводили козла отпущения. Первосвященник возлагал на него руки свои и исповедывался в грехах своих и всего народа, и козла отводили в пустыню,
"необитаемую землю", обремененного грехами всего народа, и там убивали его.
   Первосвященник возвращался к жертвенным тельцу и козлу и готовил их к жертвоприношению. Все еще одетый в льняные одежды, он читал из Священного Писания Лев. 16; 23,27-32, и наизусть Чис.29:7-11; после этого возносил молитвы за священников и за народ. Он омывался и очищался еще раз водой и облачался снова в свои пышные одеяния. Сперва он приносил в жертву почки козлов за грехи народа; после этого проводил обычные вечерние жертвоприношения, потом - уже приготовленные части тельца и козла. После этого он снова омывался, очищался, снимал свои одежды и надевал льняные, и в четвертый и последний раз входил в Святое Святых, чтобы унести кадильницу с благовонными куреньями, все еще горевшую там. Потом он еще раз омывался в воде, еще раз надевал свои роскошные одежды, возжигал вечернюю жертву воскурения и поправлял лампады на золотом подсвечнике. Теперь вся работа его кончилась. Вечером он устраивал пир, потому что побывал в присутствии Бога и вернулся живым.
   Таким был обряд Дня Очищения, в который должны были очиститься все вещи и все люди от греха. Эта картина занимала автора послания и он еще неоднократно к ней возвратится. Но в данный момент он думает о вполне определенных вещах.
   Этот обряд нужно было каждый год совершать вновь. Всем, кроме первосвященника, был закрыт доступ в присутствие Бога, да и он входил туда в страхе. Очищение носило внешний характер, через омовение в воде. Для жертвоприношений использовалась кровь тельцов, козлов и животных. Но все эти обряды не выполнили возложенной на них задачи, потому что они не способны очистить человека от греха. Во всем этом автор Послания к Евреям видит лишь бледную копию реальности, тень одной-единственной истинной жертвы - жертвы Христа. Весь этот обряд носил возвышенный характер; это было прекрасное действие, но бесполезная тень. Лишь один первосвященник и лишь одна жертва могут открыть путь к Богу всем людям, и это - Христос.

11-14 ЖЕРТВА, ОТКРЫВАЮЩАЯ ПУТЬ К БОГУ (Евр.9:11-14)
   Пытаясь понять смысл этого отрывка, надо всегда помнить три основополагающие мысли автора настоящего послания.
   1. Религия - это доступ к Богу. Ее задачей является приведение человека в присутствие Бога.
   2. Наш мир представляет собой бледную тень и несовершенную копию; где-то там находится мир реальностей. Задача всякого богослужения заключается в том, что бы привести человека в соприкосновение с вечными реальностями. Именно этой функции должно было служить богослужение в скинии. Но земная скиния и богослужение в ней являются лишь бледными отпечатками истинной скинии и богослужения в ней, но только истинная скиния и истинное богослужение способны дать человеку доступ к реальности.
   3. Без жертвы не может быть приближения к Богу. Чистота человека стоит дорого; доступ к Богу требует чистоту; грех человеческий должен быть искуплен, а нечистота - очищена. С этими мыслями автор послания приступает к тому, чтобы показать, что Иисус - единственный Первосвященник, Который способен принести жертву, открывающую путь к Богу, и что этой жертвой является Он Сам.
   Для начала автор указывает на жертвы, которые иудеи обычно приносили в соответствии со старым заветом с Богом.
   1. Это было жертвоприношение тельцов и козлов. При этом автор имеет в виду две большие жертвы, которые приносились в День Очищения - тельца, которого первосвященник приносил в жертву за свои личные грехи, и козла отпущения, которого уводили в пустыню, обремененного грехами народа (Лев. 16:15, 21-22).
   2. Жертвоприношение рыжей телицы. Этот странный обряд описан в Чис.19. По иудейскому обрядовому закону человек, прикоснувшийся к мертвому телу, становился нечистым. Он не мог принимать участия в богослужении, и все, к чему он прикасался, становилось нечистым. Для преодоления этой проблемы существовал твердо установленный обряд очищения. За пределами стана закалывали рыжую телицу. Священник семь раз кропил ее кровью перед скинией. Тушу животного сжигали вместе с кедром, иссопом и куском красной ткани. Полученную золу складывали в чистом месте за пределами лагеря, и она и представляла совой очищение от греха. Это, должно быть, был очень древний обряд, потому что и его происхождение и его значение покрыты мраком. Иудеи сами рассказывали о том, как однажды один язычник спросил раввина Иоанна бен Заккая о значении этого ритуала, заявив при этом, что он очень похож на суеверие. Ответ раввина гласил, что он был определен Богом, что людям нечего вдаваться в Его замыслы, и следует оставить вопрос без объяснения. В любом случае, остается фактом, что это был один из величайших обрядов иудеев.
   Автор Послания к Евреям рассказывает об этих жертвах, а потом объясняет, что жертва, принесенная Иисусом, намного величественнее и эффективнее. Сперва нам надо спросить, что же он подразумевает под "большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной?" На этот вопрос никто не может дать убедительного ответа. Однако в древние времена почти все ученые понимали эту фразу одинаково и говорили, что эта новая скиния, приводившая

людей в непосредственное присутствие Бога, есть тело Христово. По-другому это можно передать словами из Иоанна: "видевший Меня видел Отца" (Ин.14:9). Богослужение в древней скинии должно было привести людей в присутствие Бога. Но оно могло лишь очень несовершенно выполнить эту за дачу. Пришествие же Иисуса действительно привело людей в присутствие Бога, потому что в Нем Бог в человеческом образе вошел в наш мир пространства и времени, и видеть Иисуса - это значит видеть, каков Сам Бог. Громадные превосходства жертвы, принесенной Иисусом, проявляются в следующих трех поводах.
   1. Прежние жертвы, приносившиеся по старому завету с Богом, очищали тело человеческое от обрядовой нечистоты; жертва Иисуса очищает душу человека. Люди всегда должны помнить, что в теории все жертвоприношения очищали от преступлений, нарушений обрядового закона; они не очищали от грехов умышленных, совершенных в здравом уме, в своеволии, и с холодным сердцем. Возьмем, например, жертвоприношение рыжей телицы: оно очищало не от моральной, духовной нечистоты, а от телесной нечистоты, явившейся следствием прикосновения к мертвому телу. Человеческое тело может быть по обряду чистым, а его сердце разрываться от отчаяния и угрызений совести. Он может быть уверен, что имеет право войти в скинию, но в то же время быть далеко от присутствия Бога. Жертва же Иисуса снимает бремя вины с сознания человека. После принесения в жертвы животных, в соответствии со старым заветом, отчуждение между человеком и Богом может продолжаться и далее. Жертва Иисуса показывает нам Бога, руки Которого всегда простерты к людям и сердце Которого наполнено любовью.
   2. Жертва Иисуса принесла людям вечное спасение (искупление). Они находились под властью греха; и так же, как нужен выкуп для освобождения человека из рабства, нужно было заплатить за освобождение человека от греха.
   3. Жертва Христа дала людям возможность оставить житейские и земные дела и стать слугами Бога живого. Другими словами, Он не только добился прощения за прошлые человеческие грехи, но и дал людям возможность вести в будущем благочестивую и религиозную жизнь. Жертва Иисуса была не только уплатой за прежние долги, но и обеспечивала победу. Содеянное Иисусом позволило человеку вступить в правильное отношение с Богом, а то, что Он делает сейчас, позволяет человеку оставаться и в будущем в правильных отношениях с Ним. То, что свершилось при Распятии, принесло людям любовь Божью и одновременно освободило их от страха перед Богом. Присутствие Христа живого дает людям силу Божью, и они могут одержать победу над грехом в повседневной борьбе.
   Весткотт отмечает четыре пункта, в которых принесение Иисусом Себя в жертву отличается от жертвоприношения животных в соответствии со старым заветом.
   1. Жертва Иисуса была добровольно. У животного просто отнимали жизнь. Иисус отдал Свою жизнь: Он сознательно и с готовностью положил ее за Своих друзей.
2. Жертва Иисуса была самопроизвольной. Принесение в жертву животных
диктовалось  всецело  законом; жертва Иисуса была  продиктована

исключительно любовью. Мы платим свои долги по кредиту просто потому, что мы вынуждены; подарки же своим любимым мы делаем потому, что мы хотим это. За жертвой Христа стояла любовь, а не закон.
   3. Жертва Иисуса была сознательным шагом. Жертвенное животное не осознавало происходящего; Иисус же всегда знал, что Он делал. Он умер не как неразумная жертва обстоятельств, над которыми бы Он не был властен, и которых Он бы не понимал, а в полном сознании.
   4. Жертва Иисуса была нравственной. Жертвоприношение животных носило механический характер; жертва же Иисуса была принесена через вечного Духа. То, что произошло на Голгофе, не было обусловлено механически проводимым ритуалом. Иисус исполнил волю Божью ради блага людей. За Его жертвой стоял не механизм закона, а выбор любви.
15-22 ЕДИНСТВЕННАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ ИСКУПИТЬ ГРЕХ (Евр.9:15-22)
   Перед нами один из самых трудных отрывков во всем послании, хотя для тех, которые читают его впервые, он может не представлять больших трудностей, потому что примененные в нем манера аргументации и изложения, а также мыслительные категории им уже знакомы
   Как мы видели, завет - отношения между Богом и человеком, - занимает большую часть в мышлении автора послания. Первый завет зависел от соблюдения закона человеком; как только человек нарушал закон, завет - отношения между человеком и Богом, - терял силу. Следует также помнить, что в глазах автора послания религия является доступом к Богу. Поэтому, по мысли автора, базовой идеей нового завета, который принес и открыл людям Иисус, является доступ человека к Богу или, другими словами, близкие отношения с Ним. Но трудность заключается в том, что люди приходят в новый завет запятнанные грехами, совершенными в соответствии с нормами старого завета, очистить от которых старая система жертвоприношений бессильна. Таким образом, в голове автора Послания к Евреям зародилась грандиозная мысль о том, что жертва Иисуса Христа имеет возвратную силу. Другими словами, она может стереть также и грехи, совершенные под старым заветом и открыть людям путь к близким отношениям, обещанным по новому завету.
   Такие рассуждения кажутся слишком сложными, но в основе их лежат две важные непреходящие истины. Во-первых, жертва Иисуса обеспечивает прощение за прошлые грехи. За содеянное нами мы должны были бы быть наказаны и совершенно отстранены от Бога; но, вследствие совершенного Иисусом, наш долг погашен, преступление прощено и преграды устранены. И, во-вторых, жертва Иисуса открывает нам новую жизнь в будущем. Она открывает путь к близким отношениям с Богом. Жертва Христова сделала Бога, Который из-за наших грехов стал нам чуждым, нашим Другом. Совершенное Им, сняло с нас бремя прошлого, и жизнь стала жизнью с Богом.
   Следующим суждением автор послания поражает нас своей манерой доказательства. Мысль автора занимает вопрос: "Почему установление этих близких отношений было обусловлено смертью Христа?" И он дает на него два ответа.
   1. Его первый ответ - для нас это звучит почти невероятно, - основан на игре слов. Мы видим, что употребление слова диатеке в смысле завет

характерно для христиан, и что в будничном употреблении оно обычно имело значение завещание. До 9,16 автор Послания к Евреям употребляет слово диатеке в обычном, христианском значении завета, а потом вдруг, без всякого объяснения и предупреждения начинает употреблять его в смысле завещание. А завещание до тех пор не вступает в силу, пока завещатель не умрет, и потому автор послания говорит, что ни одно диатеке, завещание, не может вступить в силу до смерти завещателя и, потому новый диатеке, завет, не мог вступить в силу без смерти Христа. Это чисто словесное рассуждение и оно кажется неубедительным человеку с современным складом ума, но следует помнить, что такое обоснование доказательства на игре двух значений одного слова было излюбленным приемом ученых из Александрии в эпоху, когда было написано настоящее послание. Собственно говоря, как раз такое доказательство считалось бы в эпоху написания Послания к Евреям чрезвычайно умным оборотом.
2. Второй ответ основан на системе жертвоприношений иудеев и на Лев.17
:11: "Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши; ибо кровь сия душу очищает". "Без пролития крови не может быть искупления греха", гласил широко распространенный у иудеев принцип. И, таким образом, автор Послания к Евреям возвращается ко времени введения первого завета при Моисее, к тому моменту, когда народ Израиля принял закон, как условие особых отношений с Богом. Автор рассказывает о том, как приносились жертвы и как Моисей "взяв половины крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник". После того, как книга завета была прочитана и народ подтвердил принятие его, Моисей
"взял... крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих" (Исх.24:1-8). Он вводит тельцов и козлов, которые он взял из ритуала Дня Очищения, и говорит об окроплении скинии, которая к тому времени еще не была построена; но дело в том, что все эти вещи очень занимают его мысли. Краеугольной мыслью в его рассуждении является то, что очищения и принятия какого-либо завета вообще не может быть без пролития крови. Почему оно так должно быть - его не интересует. В Писании сказано, что это так, и этим он доволен. Возможная причина заключается в том, что по понятию иудеев, кровь - это жизнь, а жизнь - самое драгоценное в мире. Человек должен жертвовать Богу самое дорогое, что у него есть.
   Все это возвращается к обряду, представляющем лишь исторический интерес. Но в основе этого рассуждения лежит один вечный принцип - за прощение нужно дорого платить. Человеческое прощение стоит очень дорого. Сын или дочь могут оступиться, а отец и мать могут простить, но это прощение принесет с собой также слезы, седины волос, морщины на лице, мучительную боль, а потом надолго - боль в сердце. Оно не проходит просто так. Божественное прощение тоже стоит очень дорого. Бог - это любовь, но Он также и святость. Он менее чем кто-либо, может нарушить великие моральные законы, на которых построена вселенная. Грех должен быть наказан, или же нарушится сама основа жизни. И лишь Бог Один может уплатить ту огромную цену, которая требуется для прощения человека. Прощение - самое драгоценное в мире. Не может быть прощения грехов без

обливания кровью человеческого сердца. Ничто не действует так на сердце человека как страдания, причиняемые им любимому человеку совершенными грехами, и в особенности Богу, любящему его вечно. И тогда человек осознает:
"Вот чем они должны заплатить за прощение моего греха". За всякое прощение кто-то должен пойти на распятие.
23-28 СОВЕРШЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ (Евр.9:23-28)
   Все еще размышляет автор о непревзойденном воздействии жертвы, принесенной Иисусом. Вспомним опять краеугольную мысль послания о том, что богослужение, производимое в этом мире, всего лишь бледная тень истинного, реального богослужения. Автор говорит, что жертвы, приносимые священниками, очищают лишь предметы богослужения. Так, например, жертвы, приносимые в День Очищения, очищают скинию и Святое. А содеянное Христом очищает не только землю, но и небо. Он думает о чем-то в смысле всеохватывающего искупления, очищающего всю вселенную, видимую и невидимую.
   И он снова подчеркивает моменты, в которых жертва Христа превосходит все прочие.
   1. Христос вошел в нерукотворное святилище. Он вошел в присутствие Бога. Мы должны думать о христианстве не просто как о принадлежности к Церкви, а как о личных, близких отношениях с Богом.
   2. Христос вошел в присутствие Бога не только ради Себя, но и ради нас. Это должно открыть нам путь к Богу и защитить нас. Во Христе мы видим величайший в мире парадокс, парадокс величайшей славы и величайшего служения, парадокс того, для Кого существует мир и Который существует для мира, парадокс вечного Царя и вечного Слуги.
   3. Жертву, принесенную Христом, не нужно приносить вновь. Каждый год обряд Дня Очищения нужно было повторять и каждый год искупать все грехи, закрывавшие путь к Богу; жертва же Христова навсегда открывает путь к Богу. Люди всегда были грешниками и всегда ими останутся, но это не значит, что Христос должен опять и опять приносить Себя в жертву. Путь открыт раз и навсегда. Мы можем провести бледную аналогию. В течение долгого времени какая-то операция была невозможной. И вдруг один хирург находит выход из трудностей. И с этого дня этот способ открыт для всех хирургов. Мы можем выразить это и так: для того, чтобы путь к любви Божьей оставался открытым для грешных людей, не требуется ничего, кроме уже принесенной Иисусом Христом жертвы. И, кроме того, автор Послания к Евреям проводит параллель между жизнью человеческой и жизнью Христа.
   Человек умирает и предстает пред судом Божиим. Уже одно это заявление поражало греков, потому что они считали смерть концом всего. "Когда земля однажды испьет крови человека, - сказал Эсхил, - это необратимая смерть и нет никакого воскресения". Еврипид тоже говорил: "Не может быть, чтобы вновь мертвый вышел на свет". "Одну потерю - жизнь человеческую, - не может никогда возместить не один смертный, хотя богатство и можно вернуть себе". "Лучше жить мне на земле батраком у другого, безземельного, который сам едва перебивается, нежели властвовать среди мертвых, которых больше нет". Завершая биографию великого Агриколы, Тацит мог строить только предположения:

   Если где-то существует обитель для душ справедливых мужей; если, как говорят мудрецы, великие души не исчезают вместе с телом, да покоится твоя душа с миром.
   И только предположение может строить Марк Аврелий, рассуждая о том моменте, когда человек умирает и горящая в нем искра возвращается к Богу, уступая место вновь прибывающим, и остается лишь "прах, пепел, кости и смрад". В настоящем отрывке большое значение имеет содержащееся в нем важное утверждение о том, что человек восстанет вновь. Это один из элементов "верую" христианства; в нем же высказано предупреждение чрезвычайной важности о том, что за этим воскресением следует суд.
   Совсем иное дело - Христос. Он умирает и воскресает и приходит снова, и придет Он не для того, чтобы быть судимым, а для того, чтобы судить. Молодая Церковь никогда не оставляла надежды на Второе Пришествие Христа. Эта надежда билась пульсом в вере первых христиан. А для неверующих день Второго Пришествия был днем ужаса. Как это сказал о Судном Дне Енох еще задолго до пришествия Иисуса: "Для вас, грешников, нет спасения, и на всех вас будут гибель и проклятые". Так или иначе, какой-то конец должен будет наступить. Если в этот последний день Иисус придет как друг, то этот день может быть только днем славы. Если же Он придет как чужой нам, или как Тот, Кого мы считали нашим врагом, то это может быть лишь Судным Днем. Одни могут с радостным взором ждать прихода конца мира, другие же - с ужасом. Это зависит от того, какое место в их сердце занимает Христос.
Глава 10
1-10 ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИННАЯ ЖЕРТВА (Евр.10:1-10)
   Автор Послания к Евреям видел во всей системе иудейского жертвоприношения лишь бледную копию того, чем должно быть истинное богослужение. Вся цель религии в том и заключается, чтобы установить близкие отношения между человеком и Богом, а вся она не могла достичь этого. В лучшем случае эта система жертвоприношений могла установить какой-то отдаленный и перемежающийся по силе контакт человека с Богом. Для выражения своей мысли автор послания употребляет два слова. Он называет закон бледной тенью, в греческом скиа, которое переводится как тень, со значением неясное отражение, простой силуэт, форма, не имеющая реального бытия. Автор послания говорит далее, что он не отражает самый образ вещей. В данном случае он употребляет греческое слово епкон, что означает полное представление, детализированное воспроизводство.  Это слово означает портрет, и имело бы значение фотография, если бы в те времена существовало нечто подобное. В действительности же автор послания хочет сказать: "Без Христа вы можете узреть лишь тень божественного".
   И он подкрепляет свою мысль доказательствами. Год за годом приносятся жертвы скинии и, особенно, в День Очищения. Но, действенную, эффективную операцию не нужно повторять; сам факт повторного, неоднократного приношения этих жертв неопровержимо доказывает, что они не очищают человеческую душу и не обеспечивают полного и постоянного доступа к Богу.
   Возьмем такую аналогию: человек заболел, ему прописывается лекарство. Если лекарство помогло ему, он всегда скажет, смотря на склянку из-под

лекарства: "Вот что вернуло мое здоровье". Напротив же, если лекарство не оказало ожидающего воздействия, каждый взгляд на склянку напоминает ему о его болезни, что он все еще болен, и что прописанное лекарство бесполезно.
И автор Послания к Евреям пишет с пророческой страстностью:
"Жертвоприношение животных не может очистить человека и открыть ему доступ к Богу. Такие жертвоприношения способны лишь напомнить человеку, что он неисправимый грешник и между ним и Богом непроходимым барьером стоят его грехи". Они совершенно бессильны очищать от грехов, и лишь еще ярче показывают ему на них.
   Лишь жертва, принесенная Иисусом Христом, оказалась способной исполнить чаяния людей. Для того чтобы обосновать свою мысль и объяснить ее читателем, автор использует цитату из Пс.39:7-9:
   "Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.
Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне;
Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце".
   Автор Послания к Евреям цитирует его иначе и вторая часть 39,7 звучит у него так: "но... тело уготовал Мне". Дело опять же в том, что он цитировал не из оригинального древнееврейского текста, а из Септуагинты, греческого перевода Ветхого Завета. Около 270 г. до Р. Х. в Александрии, в Египте, началась работа по переводу Ветхого Завета. Очевидно, что в древнем мире намного больше людей умело читать по-гречески, нежели по-арамейски.
   Как бы там ни было, обе фразы имеют одинаковое значение. "Ты открыл мни уши" значит: "Ты так тронул меня, что я повинуюсь всему, что я слышу". Псалмопевец тоже думает о внемлющем, послушном ухе. "(Ты) тело уготовал Мне", значит: "Чтобы в моем теле и моим телом я исполнял Твою волю". В сущности, значение того и другого одинаково.
   Автор послания вложил слова Пс.39:7-9 в уста Иисуса. Означают же они, что Богу нужны не жертвоприношения животных а повиновение Его воле. В своей сущности жертва была благородным делом. Она значила, что человек отрывал от себя дорогое его сердцу и отдавал его Богу для подтверждения своей любви. Но сама человеческая природа легко могла привести к выхолащиванию самой идеи, а человека к мысли о жертве, как о средстве купить себе прощение Божье.
   Автор Послания к Евреям не говорил ничего нового, когда он говорил, что послушание и есть истинная жертва. Еще задолго до него пророки видели, как выродилась система жертвоприношений и поведали людям, что Бог хочет получить от них не кровь и мясо животных, а послушание в человеческой жизни. И это одна из самых благородных идей о Боге во всем Ветхом Завете.
   "И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15,22).
"Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои" (Пс.49:14).
"Ибо жертвы Ты не желаешь, - я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь.
   Жертва Богу дух сокрушений; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс.50:18-19).
"Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели

всесожжении" (Ос.6:6).
   "К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев и козлов не хочу... Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня... И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови... Научитесь делать добро; ищите правды" (Ис.1:11-20).
"С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом Небесным?
Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцом однолетним?
   Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или несчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?
   О, человек! сказано тебе, что - добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим" (Мих.6:6-8).
   Всегда раздавались голоса, призывавшие к Богу и о том, что единственной жертвой Богу может быть жертва послушания. Только послушание может открыть человеку дорогу к Богу; неповиновение человеческое воздвигает преграды, которые никакое жертвоприношение животного не может устранить. Иисус же был совершенной жертвой, потому что Он в совершенстве исполнял волю Божью. Он взял всего Себя, Свою душу и Свое тело, и сказал:
"Да будет воля Твоя; делай со Мной, что Ты хочешь". Он принес Богу ради людей то, что ни один человек не был способен принести Ему - совершенное повиновение, то есть совершенную жертву. Чтобы достичь близких отношений с Богом, существует только один путь - повиновение. Иисус принес в жертву то, что человек не мог принести. В Своем совершенном человеческом образе Он принес совершенную жертву совершенного повиновения. Через эту жертву путь к Богу раз и навсегда открыт для нас.
11-18 ЗАКОНЧЕННОСТЬ ХРИСТОВА (Евр.10:11-18)
   Автор Послания к Евреям продолжает подчеркивать полную противоположность жертвы, принесенной Иисусом, и жертвоприношений животных священниками.
   1. Автор подчеркивает свершения Иисуса. Жертву Иисус принес один раз, силу же она будет иметь вечно; жертвы животных священники должны приносить снова и снова, и даже в этом случае они не выполняют по-настоящему возложенной на них задачи. Каждый день, с тех пор как стоял Храм, делались следующие жертвоприношения (Чис.28:3-8). Утром и вечером по одному однолетнему агнцу без порока в жертву всесожжения. Одновременно с жертвой всесожжения делали хлебное приношение, состоявшее из десятой части ефы пшеничной муки тонкого помола, смешанной с четвертью гина выбитого елея. Приносили также жертву возлияния - четверть гина вина. В дополнение к этому ежедневно делалось хлебное приношение первосвященника - десятая часть ефы пшеничной с елеем и испеченная на мелкой сковородке; одна половина ее приносилась утром, другая - вечером. И, кроме того, перед каждым таким жертвоприношением утром и после каждого такого жертвоприношения вечером приносили в жертву благовония. Жертвоприношение было сведено в

своего   рода   будничную   работу   священников.   Моффат   говорил   о
"левитах-каторжниках", изо дня в день приносящих эти жертвы. Этому не было видно конца, а люди, тем не менее, сознавали свою греховность и отчужденность пред Богом. Иисус же, напротив, принес жертву, которая не могла быть повторена и которую и не нужно было приносить еще раз.
   а) Ее нельзя было повторить. В каждом великом свершении есть нечто неповторимое. Можно до бесконечности играть модную мелодию: чаще всего каждая последующая является лишь повторением предшествующей. Но нельзя повторить Пятую или Девятую Симфонии Бетховена: никто не сможет написать не что подобное. Можно воспроизвести стихи, которые печатаются в периодических журналах или на Новогодних открытках, но нельзя повторить белый стих шекспировских драм или гекзаметр гомеровской "Илиады". Эти вещи занимают особое место. Определенные вещи могут быть воспроизведены. Всем гениальным творениям присущи особенности, которые не могут быть воспроизведены или повторены другими. Такие же особенности имеет жертва, которую принес Христос. Она отличается такой завершенностью и неповторимостью, что она не может быть воспроизведена.
   б) Ее и не нужно повторять. Во-первых, жертва Христова в совершенстве показала людям любовь Божью. В Его жизни и смерти, продиктованной любовью к людям, в полной мере проявилось сердце Божье. Когда мы смотрим на Иисуса, мы можем сказать: "Вот каков Бог". Во-вторых, жизнь и смерть Иисуса были актом совершенного повиновения и, потому, единственной совершенной жертвой. Все Священное Писание, самые сильные его места, ясно показывает, что Богу нужна лишь одна жертва - повиновение; а в жизни и смерти Иисуса Богу была принесена именно эта жертва. К совершенству ничего нельзя добавить. В Иисусе - совершенное откровение Божье и совершенная жертва повиновения. Именно поэтому Его жертва не может и не должна быть повторена. Священники и впредь должны продолжать скучные и будничные жертвоприношения животных; а жертва Христова принесена один раз и навсегда.
   2. Автор послания подчеркивает величие Иисуса, занявшего место одесную Бога. Автор очень тщательно выбирает слова. Священники стоят в служении, многократно принося одни и те же жертвы; Христос воссел одесную Бога. Они, священники, находятся в положении слуг, а Он занимает положение самодержца. Иисус - Царь, возвратившийся домой. Он исполнил возложенную на Него задачу и одержал победу. В жизни Иисуса проявлена определенная завершенность, на которую нам следовало бы обратить большее внимание. Жизнь Его была бы неполной, если бы Он не принял смерть, смерть была бы незавершенной без воскресения, а воскресение - неполным без Его возвращения и славы. Тот Иисус, Который жил, умер и воскрес, воссел одесную Бога. Он не просто святой, проживший очень хорошую жизнь; не просто мученик, умерший героической смертью; не просто воскресший, вернувшийся в круг своих друзей. Он - Господь славы. Его жизнь подобна большому мозаичному панно - когда вы смотрите на одну его часть, вы видите лишь одну деталь всей картины. Надо посмотреть на все панно, чтобы понять все его величие.
3. Автор послания подчеркивает конечную победу Иисуса. Он ждет, когда

враги Его будут окончательно покорены; в конце будет создана вселенная, над которой будет стоять Он. Не нам знать, как это произойдет; но, может быть, это окончательное покорение будет заключаться не в том, что будут уничтожены все Его враги, а в том, что они покорятся Его любви. В конечном счете, победу должна одержать не столько сила Божья, сколько Его любовь.
   И, наконец, по своей привычке, автор заканчивает отрывок цитатой из Писания. Иеремия, говоря о новом завете, который не будет дан человеку извне, а будет записан в сердце его, заканчивает такими словами: "И грехов их уже не воспомяну более" (Иер.31:34). Жертвою, принесенной Иисусом, навсегда разрушена преграда, отделявшая человека от Бога.
19-25 ЗНАЧЕНИЕ ХРИСТА ДЛЯ НАС (Евр.10:19-25)
   Автор послания переходит к изложению практических аспектов из сказанного им выше. От богословских вопросов он обращается к увещеванию и прямой проповеди. Автор Послания к Евреям - один из самых сильных богословов во всем Новом Завете, но все его богословие направляется инстинктом пастыря. Он размышляет не ради интеллектуального наслаждения, а единственно для того, чтобы сильнее обосновать свой призыв к людям войти в присутствие Божье.
Автор начинает с того, что он говорит нечто об Иисусе.
   1. Иисус - это путь новый и живой в присутствие Бога. Мы входим в присутствие Божье через завесу, то есть, через плоть Христову. Это, конечно, сложное умозаключение, но автор имеет в виду следующее: перед входом в Святое Святых в скинии находилась завеса, отгораживавшая присутствие Божье. Для вхождения в Его присутствие, эта завеса должна была быть разорвана. Плоть Иисуса закрывало Его божественность. И вот, когда плоть Христа была растерзана на Распятии, люди воочию узрели Бога. Вся Его жизнь была доказательством Его божественности, но лишь на Распятии проявилась любовь Божья. Точно так же, как разорванная завеса открывала людям доступ в присутствие Бога, так и растерзанная плоть Христа показала величие Его любви и открыла путь к Богу.
   2. Иисус - великий Священник над домом Божиим на небесах. Как мы уже много раз видели, задача священника заключалась в том, чтобы построить мост между человеком и Богом. А это значит, что Иисус не только показывает нам путь к Богу, но и вводит нас в непосредственное присутствие Его. Человек может проводить интересующегося туриста до королевского дворца, но не иметь никаких возможностей провести его в присутствие английской королевы; Иисус же может провести нас по всему пути.
   3. Лишь Иисус способен действительно очистить человека. В религиозных обрядах, выполнявшихся священниками, священные предметы очищались путем опрыскивания их кровью жертвенных животных. Первосвященник снова и снова омывал себя чистой водой. Но все это не в состоянии снять с людей действительную нечистоту греховности. Лишь Иисус может по-настоящему очистить человека. Очищение, которое приносит людям Он, носит не внешний характер: Своим присутствием и Своим Духом Он очищает сокровенные мысли и желания человека и, тем самым, очищает его всего.
После этого автор послания обращается к читателям с такими призывами.

   1. Приблизимся к присутствию Божию. Другими словами, никогда не будем забывать свой долг посещать богослужение. Каждый человек может теперь жить в двух мирах - нашем мире исторического времени и трехмерного пространства и в мире вечной, непреходящей реальности. Опасность заключается в том, чтобы не оказаться столь сильно вовлеченными в дела мира сего и не забыть тот, другой мир. Когда день начинается и кончается, вновь и вновь в потоке мирской суеты человек должен отходить от своих забот и, хотя бы на какой-то момент, войти в присутствие Божье. Каждый человек носит в себе и с собой свою таинственную скинию, но сколь многие забывают войти в нее.
   2. Будем неуклонно держаться исповедания упования. Другими словами, никогда не ослабнем в нашей вере. Циники своими репликами будут пытаться раз рушить нашу веру; материалисты своими доводами будут пытаться заставить нас забыть Бога; превратности жизни могут как-то поколебать нашу веру. Стивенсон говорил, что он так уверовал в конечное благо, что если бы даже он и проснулся в аду, то все же продолжал бы верить в него; также и наша вера должна быть такой сильной, чтобы ничто не могло расшатать или поколебать ее.
   3. Будем внимательны друг ко другу. Другими словами, мы должны помнить, что мы сделались христианами не только ради самых себя, но и ради других людей. Люди, вложившие все свое время и всю свою энергию в спасение своей души никогда не смогли добиться этого. Но многие, будучи спасенными, заботились сами о спасении других. Очень просто скатиться на позиции своего рода эгоистического христианства, но эгоистическое христианство - это явное противоречие, заложенное уже в терминах.
   Автор Послания к Евреям переходит к самому практическому описанию наших обязательств по отношению к другим людям. И здесь он видит три важных направления.
   1. Мы должны поощрять друг друга к любви и добрым делам. Лучше всего делать это, подавая людям хороший пример. Можно также напоминать другим о хороших традициях, об их привилегиях и ответственности, если они готовы забыть о них. Кто-то сказал, что святой - это человек, в котором проявляется Христос; нужно всегда пытаться побуждать людей к добродетели, показывая им Христа. Нельзя забывать о том, как умирающий молодой солдат посмотрел на Флоренс Найтингейл и сказал: "Вы для меня - Христос".
   2. Мы не должны оставлять собрания своего и богослужения. Среди адресатов Послания к Евреям были такие, которые забыли хороший обычай собираться вместе. И нынче некоторые считают себя христианами, а забыли обычай посещать богослужение вместе с людьми Божиими в доме Божьем в день Божий. Они пытаются стать, по выражению Моффата, "благочестивыми крупицами", христианами в изоляции. При это Моффат выделяет три причины, по которым человек может избегать принятия участия в богослужениях вместе с собратьями.
   а) Он может не ходить в церковь из-за страха. Ему может быть просто стыдно, что его видят идущим в церковь. Он, может быть, живет и работает среди людей, высмеивающих тех, кто ходит в церковь. Может быть, у него есть друзья, которые не видят смысла в этом, и он боится их критики и презрения.

И, потому, он может попытаться стать тайным последователем. Но правильно сказано о таких людях, что это попросту невозможно, ибо "либо приверженность побеждает скрытность, либо же скрытность убивает приверженность". Надо помнить, что, помимо всего прочего, регулярное посещение церкви - это доказательство нашей веры. Даже в том случае, если проповедь не была достаточно содержательной, а богослужение было проведено без достаточного вкуса, посещение церковного богослужения дает нам возможность показать людям нашу веру.
   б) Он может не ходить в нее из-за своих взглядов. Может быть, он уклоняется от контактов с людьми, которые "не такие, как он". Есть такие общины, к которым в равной степени подходит название клуб и религиозное братство. Это может случаться в районах, где по соседству живут люди из различных социальных групп. И представители высших социальных групп будут в равных частях шокированы и обрадованы, если в церковь хлынет толпа простых людей. Нельзя забывать, что в глазах Бога люди не делятся на
"простых" и "избранных". Иисус Христос умер за всех людей.
   в) Он может не ходить в нее из тщеславия или самомнения. Иные считают, что им нет надобности ходить в церковь, или, что читаемая там проповедь не отвечает их интеллектуальным запросам. Подражание модам, манерам, вкусам так называемого высшего света и презрение к простым людям - это уже неразумная вещь, но выделение себя в среде христиан - намного хуже. Самый мудрый - глупец в глазах Божиих; самый сильный - слаб в момент искушения. Ни один человек не может жить как христианин: пренебрегая братством в церкви. А если кто думает, что он может делать это, пусть помнит, что в церковь он приходит не только для того, чтобы получать, но и чтобы давать. Если он думает, что у церкви есть недостатки, то его долг - войти и помочь ей исправить их.
3. Мы должны увещевать друг друга. В некоторых военных уставах стоит:
"Офицер не должен говорить что-либо обескураживающее другому офицеру при исполнении им своих обязанностей". Елифаз против своей воли высказал Иову слова великой хвалы: "Падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колена ты укреплял" (Иов.4:4). Очень просто посмеяться над идеалами человека, обескуражить его. Мир полон таких людей, которые постоянно расхолаживают, отбивают охоту у других; на нас же лежит христианский долг - увещевать друг друга, ободрять, поддерживать. Очень часто слова похвалы, благодарности, признательности или ободрения помогали человеку не падать духом. Благословен человек, говорящий такое слово.
   И, наконец, автор говорит, что наш христианский долг по отношению друг к другу тем более актуален, что оставшееся у нас время коротко. Близок день оный. При этом автор послания думает о Втором Пришествии, когда, как мы знаем, все будет завершено. Ранняя христианская Церковь жила в ожидании этого происшествия. Независимо от того, как каждый из нас ощущает это ныне, мы должны помнить, что никто не знает также, когда раздастся призыв встать и пойти к Нему. Но, пока у нас есть время, наш долг - делать добро всеми доступными нам способами всем людям.
26-31 ОПАСНОСТЬ, КОТОРАЯ ГРОЗИТ ВСЕМ (Евр.10:26-31)
Снова и снова говорит автор послания со строгостью, равной которой,

пожалуй, нет в Новом Завете. Лишь немногим авторам известно такое чувство абсолютного ужаса перед грехом как у автора Послания к Евреям. Здесь же его мысль обращается к неумолимым наставлениям во Втор.17:2-/7, согласно которым, если кто пойдет и будет служить чужим богам и поклоняться им:
   "выведи мужчину того, или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим, и побей их камнями до смерти. По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля. Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды себя".
Этот ужас автора послания имеет две причины.
   Во-первых, автор жил в эпоху, когда Церковь только что пережила одну волну гонений, а в скором времени ее ждала вторая волна таких гонений. Самая большая опасность грозила ей со стороны отступников, ведущих греховный образ жизни. В таких условиях Церковь не могла терпеть в своих рядах людей, бывших плохим примером христианской веры. Члены Церкви должны быть абсолютно верными ее учению, или быть отсеченными от нее. Это относится и к нашему времени. Дик Шеппард провел большую часть своей жизни проповедуя людям под открытым небом, которые были безразлично, либо враждебно настроены к Церкви. Из их вопросов, доводов и критических замечаний он сделал вывод, что "наибольший вред Церкви причиняет неудовлетворительный образ жизни практикующих христиан". Скверные христиане исподволь разрушают самые основы Церкви.
   Во-вторых, автор был уверен в том, что после того, как Иисус принес и дал им новое знание о Боге и воле Божьей, кара за грехи их будет намного страшнее. Один богослов древности написал нечто вроде катехизиса, который заканчивается вопросом: что будет, если люди пренебрегут жертвой, которую принес Иисус Христос? И автор находит на этот вопрос лишь один ответ: за этим неизбежно последует проклятие, "тем более еще потому что ты прочитал эту книгу". Чем больше человек знает, тем большим бременем ложится на него совершенный им грех. Автор Послания к Евреям был уверен в том, что, если и по древнему закону отступничество расценивалось как ужасная вещь, то оно стало вдвойне ужасным теперь, после того, как к людям пришел Христос.
И автор послания дает три определения греха.
   1. Грех совершает тот, кто попирает Христа, Сына Божия. Это не просто бунт против закона, это значит нанести рану любви. Человек может перенести почти любые удары, нанесенные его телу, но его подкашивает удар в сердце. Говорят, что во времена гитлеровского террора в Германии среди многих был арестован некоторый человек. Его пытали, мучили и поместили в концентрационный лагерь. Он встретил все это достойно и вышел оттуда не сломленным, с высоко поднятой головой. Но потом он вдруг случайно узнал, что донес на него - его собственный сын. Это открытие сломило его и он умер. Он мог вынести удар, нанесенный врагом, но удар, нанесенный любимым им человеком погубил его. Когда на Юлия Цезаря было совершено покушение, он встретил заговорщиков с почти презрительной смелостью, но когда он увидел поднятую для удара руку своего друга Брута, он закрыл лицо тогой и умер. С

тех пор, как к нам пришел Христос, ужас греха заключается в том, что это не только нарушение закона, а главное попирание любви Христовой.
   2. Грех совершает тот, кто отказывается видеть святость святынь. Кощунство, святотатство - отвратительнее всего. В сущности, автор Послания к Евреям говорит следующее: "Посмотрите, что Он сделал ради вас; посмотрите на кровь, которую пролил за вас Христос и на Его сломленное тело; посмотрите, какой ценой были куплены ваши новые отношения с Богом; разве можете вы относиться к этому так, будто все оно ничего не значит? Разве вы не видите, какая это святыня?" Не суметь осознать святость жертвы, принесенной на Кресте - грех.
   3. Грех совершает тот, кто оскорбляет Духа Святого. Дух Святой говорит в нас, показывает нам, что хорошо и что плохо, пытается поправить нас, когда мы готовы согрешить и подстегнуть, когда мы начинаем впадать в состояние безразличия. Пренебрегать этими голосами, значит оскорблять Духа Святого и причинять боль сердцу Божьему. Из всего этого мы можем сделать следующий вывод. Совершать грех - это не просто нарушить безличный закон, но и разрушить личные отношения с Богом и ранить сердце Его, имя Которого - Отец.
   И автор послания заканчивает угрозой. Он цитирует из Втор.32:35, 36, откуда ясно видна строгость Бога. В основе христианства, в конечном счете, лежит всегда угроза. Устранить эту угрозу - значит выхолостить веру. Конец света не будет одинаковым для доброго, и для злого человека. Ни один человек не может отвернуться от факта, что, в конце концов, его ждет суд.
32-39 ОПАСНОСТЬ КОЛЕБАНИЙ (Евр.10:32-39)
   Одно время люди, которым было написано настоящее послание, выступали против него. Когда эти люди только стали христианами, они познали гонения и расхищение их имущества и почувствовали на себе, что несет с собой близость к подозрительным и непопулярным кругам. Эти люди достойно и с честью встретили ожидавшие их испытания, а теперь, когда им грозила опасность колебаний в вере, автор Послания к Евреям напоминает им об их прежней верности.
   Жизнь ясно показала, что людям часто легче выстоять в пору несчастий, чем в пору процветания. Покой погубил много больше людей, чем заботы. В качестве классического примера можно привести судьбы армий Ганнибала карфагенского, того самого полководца, которому одному удалось разгромить римские легионы. Но наступила зима и военные действия пришлось временно прервать. Ганнибал расположил свое войско на зимние квартиры в занятой им Капуе, городе роскоши. И одна зима в Капуе сделала то, чего не могли сделать римские легионы. Роскошная жизнь так подорвала моральное состояние карфагенских войск, что с наступлением весны, после возобновления военных действий, они не смогли противостоять римлянам.
   Покой и благополучие погубили их, борьба же только укрепляла их. Точно также обстоит дело и с христианской жизнью. Человек, бывает часто, с честью встречает час испытаний, а в благополучные времена слабеет физически и теряет свою веру.
   Автор послания обращается к своим читателям и слушателям со словами, актуальными и нынче для каждого. В сущности, он говорит: "Будьте такими,

какими вы были в вашу лучшую пору". Если бы мы всегда проявляли себя с лучшей стороны, жизнь была бы совершенно иной. Христианство не требует от человека невозможного, но если бы мы всегда были такими честными, добрыми, смелыми и вежливыми, как можем - жизнь изменилась бы.
   1. Для того, чтобы быть такими, мы должны верить и не оставлять упования нашего. Спортсмен достигает высоких результатов, потому что впереди ему светит цель. Он соблюдает дисциплину и нормы тренировки в предвосхищении конечного результата. Если смотреть на жизнь, как на будничное исполнение рутинных дел, можно легко скатиться на позиции постепенного отступничества, но если мы действительно стремимся к небесному венцу, нужно приложить все силы.
   2. Кроме того, человеку нужны для этого терпение, стойкость. Стойкость - одна из тех великих добродетелей, которые не окружены дымкой романтики. Многие люди начинают хорошо, у многих - прекрасные порывы. Каждый парит иногда на орлиных крыльях; в момент больших испытаний человек может бежать, не чувствуя усталости, но величайший дар человеческий - идти и не падать в обморок.
   3. И, наконец, человек должен помнить о грядущем конце. Здесь автор послания приводит цитату из Авв.2:3. Пророк говорит своему народу, что, если они будут тверды в своей вере, Бог поможет им в нынешней ситуации. Победу одерживает лишь тот, кто держится до конца.
   Автор послания считает жизнь шествием в присутствие Христа. И потому, ничто не должно поколебать человека: самым важным во всей его жизни является ее конец, и лишь тот, кто выстоит до конца будет спасен.
   Это призыв к людям: всегда поступать самым достойным образом, и всегда помнить о грядущем конце. Если жизнь - путь, шествие ко Христу, никто не должен потерять дорогу или остановиться где-то на полпути.
Глава 11
1-3 ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА (Евр.11:1-3)
   Для автора Послания к Евреям вера - это абсолютная убежденность в истинности ее предмета и в том, что ожидаемое сбудется. То не надежда, что смотрит в будущее тоскливым желанием; надежда взирает в будущее со страстной убежденностью. В эпоху ранних гонений однажды привели к судье простого скромного человека. Он заявил судье, что не отступится и не поколеблется в своей вере, потому что убежден в том, что, если он бы верен Богу, Бог будет верен ему. "А ты и вправду думаешь, - что такие, как ты взойдут к Богу и Его славе?" "Я не думаю, - ответил тот, - я знаю". Одно время Буньяна мучили сомнения. "Все считают свою религию единственно истинной,
- говорил он, - и иудеи, и мусульмане, и язычники; а что, если и вся наша вера и Христос и Священное Писание - тоже всего лишь такое умозаключение?" Но когда свет истины озарил его, он выбежал с криком: "Теперь я знаю! Теперь я знаю!" Христианская вера - это надежда, обратившаяся в уверенность.
   И эта христианская надежда направляет все поведение человека. Он живет в ней и он умирает в ней; и лишь это обладание позволяет человеку поступать так, как должно.
Моффат выделяет три аспекта христианской веры.

   1. Это вера в Бога, вопреки всему мирскому. Если мы будем жить по мирским стандартам, мы вполне можем обеспечить себе благосостояние, уют и покой; если же мы будем жить по нормам Божиим, мы вполне можем ощутить на себе боль, потери и нелюбовь людей. Христиане убеждены в том, что лучше пострадать, нежели процветать с мирянами. В Книге пророка Даниила есть рассказ о том, как Седрах, Мисах и Авденаго были поставлены перед выбором - либо повиноваться Навуходоносору и поклониться царскому идолу, либо повиноваться Богу и быть брошенными в раскаленную печь. Без малейшего колебания они выбрали Бога (Дан.3). Когда Джона Буньяна судили за произнесение недозволенной проповеди, он сказал: "Перед тем, как явиться в суд, я молил Бога, чтобы, если я могу сделать больше добра, оставаясь на свободе, чем в тюрьме, то пусть я останусь на свободе, если же нет - да будет на то воля Его". Христиане подходят к этому вопросу так: в плане вечности лучше пожертвовать всем ради Бога, нежели верить в земные награды.
   2. Это вера в дух, вопреки чувствам. Чувства говорят человеку: "Бери все, что ты можешь взять и достать, к чему ты можешь притронуться и чем ты можешь насладиться". Чувства нашептывают человеку ловить момент удачи; дух же говорит, что существует нечто за пределами этого. Христианин скорее верит в дух, чем в чувства.
   3. Это вера в будущее, вопреки настоящему. Когда-то давно Эпикур сказал, что самое главное в жизни - наслаждение. Но он подразумевал под этим вовсе не то, что думают очень многие люди. Он настаивал на том, чтобы люди смотрели вперед: то, что приятно нам сейчас, может принести нам позже страдание; то, что причиняет нам сейчас ужасную боль, может принести нам впоследствии радость. Христианин убежден в том, что в конечном счете, человек не может уничтожить правду, ибо "велика правда и в конечном счете она восторжествует".
   На первый взгляд может показаться, что Сократа убили его судьи, и что Понтий Пилат сокрушил Христа, но история вынесла совсем другой приговор: она оправдала Иисуса и Сократа и осудила их судей. Фосдик где-то сказал, что когда-то император Нерон приговорил апостола Павла к смерти, но прошли годы и настало время, когда люди дают своим сыновьям имя Павел, и своим собакам - кличку Нерон. Могут просто возразить: "Почему я должен отказываться от наслаждения в настоящем ради неопределенного будущего?" На это христианство отвечает: будущее не неопределенно, потому что оно принадлежит Богу; и уже достаточно того, что Бог заповедал и Бог обещал.
   Автор Послания к Евреям идет дальше и говорит, что Бог именно потому утвердил великих подвижников веры, что они жили в соответствии с этими принципами. Все они отказывались от того, что мир называет величием и всецело доверились Богу - и история подтвердила их правоту.
   Но автор идет еще дальше: он заявляет, что вера - это также убежденность в том, что Бог сотворил этот мир и что мир видимый произошел из мира невидимого. Этот удар был направлен против господствовавшего убеждения о том, что Бог сотворил мир из существовавшей, но бывшей, естественно, несовершенной, материи, что, в свою очередь предполагало, что этот мир с самого начала был несовершенным. Автор же Послания к Евреям настаивает на том, что Бог работал не с существующей материей, а создал мир из ничего.

Утверждая это, он не думал о научной стороне проблемы, он лишь хотел подчеркнуть, что этот мир - мир Божий.
   Если мы сможем понять это, то для нас вытекают из этого два следствия: во-первых, мы будем относиться к этому миру соответствующим образом. Мы будем пытаться пользоваться всем, что есть в этом мире, так, как бы этого хотел Бог. Во-вторых, мы будем помнить, что хотя, на первый взгляд, это не всегда очевидно, Бог определенным образом управляет этим миром. Когда мы верим, что этот мир - мир Божий, в нашей жизни пробуждается новое чувство ответственности и новое миропонимание, потому что все принадлежит Богу и все находится в руках Его.
4ВЕРА В ПРИЯТНУЮ БОГУ ЖЕРТВУ (Евр.11:4)
   Автор начинает почетный список уверовавших в Бога с Авеля, история которого изложена в Быт.4:1-15. Каин обрабатывал землю и принес Богу жертву от плодов земли. Авель пас стада и сделал Богу жертвоприношение от первородных своего стада. Бог отдал жертве Авеля предпочтение перед жертвой Каина, и последний, побуждаемый страшной завистью, убил брата своего и стал изгнанником и скитальцем на земле. В оригинальном древнееврейском тексте Библии существует трудности для понимания всей этой истории. Там ничего не сказано о том, почему Бог отдал предпочтение жертве Авеля перед жертвой Каина. Очень может быть так, что человек должен принести в жертву Богу, по существу, лишь свое самое драгоценное достояние. А это - сама жизнь человека. И у иудеев кровь всегда была символом жизни. Это вполне понятно, потому что по мере того, как кровь истекает из тела, его покидает и жизнь. Исходя из этого, единственной истинной жертвой Богу была жертва крови. Жертва Авеля была от живого существа, Каина же - нет; поэтому жертва Авеля была более приятна Богу.
   Из этой истории мы можем вывести для себя две важные истины: во-первых, в ней говорится о зависти. Уже древние греки видели ее страшную опасность. Демосфен, например, высказался по этому поводу так: "Зависть - признак совершенно порочной человеческой природы"; а Еврипид говорил: "Зависть - самая опасная из распространенных среди людей болезней". У греков была даже такая поговорка: "Зависти нет места в Божьем хоре". Зависть вызывает горечь, горечь - ненависть, ненависть ведет к убийству. Зависть может отравить всю жизнь человека и убить в нем все добрые чувства. Во-вторых, эта история передает жуткое чувство, что Бог раскрыл новый грех. Один из древних греческих отцов Церкви сказал: "До того момента не умирал не один человек, так что Каину следовало узнать, что такое убить. Дьявол наставил его в этом во сне". Именно Каин принес в мир убийство. Проклятие ждет грешника, но еще большее проклятие ждет того, кто учит грешить другого. Такой человек, так же как и Каин, изгоняется от лица Господа.
   Так и автор Послания к Евреям говорит: "Хотя он и умер, но он еще говорит к нам". Моффат комментирует это так: "Смерть - это не последнее слово в жизни праведного человека. Покидая этот мир, человек оставляет на ней какую-то часть своего "я". Он может оставить после себя нечто, что будет расти и распространяться подобно раковой опухоли, но он может оставить после себя и нечто такое, что будет цвести и процветать бесконечно долго". Человек оставляет после себя либо хорошее, либо плохое влияние; каждый

человек, даже умирая, продолжает говорить. Да дарует нам Господь возможность оставить после себя не семена зла, а ростки добра, в которых люди, идущие за нами, найдут благословение.
5-6 ХОДИТЬ ПЕРЕД БОГОМ (Евр.11:5-6)
   В Ветхом Завете вся жизнь Еноха изложена в одном предложении: "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял Его" (Быт.5:24). С этим именем тоже было связано много легенд. Его считали первым мастером портняжного дела, обучившим также людей надлежащим образом раскраивать шкуры зверей, чтобы сшить одежды. Считалось, что он первым обучил людей изготовлять обувь для защиты ног. Считалось, что он первым применил перо и бумагу для письма и учил людей по книгам.
   Простое изложение факта в Книге Бытия несет в себе какую-то таинственность. В ней ничего не сказано о том, что Енох умер; а только: по прошествии срока он тихо и спокойно ушел из этого мира, не увидев смерти. Бог взял Еноха к Себе, когда тот был еще молодым, чтобы спасти его от заразы мира сего. Это значит, что Бог столь любил Еноха, что взял его до того, как возраст и пороки наложат на него свою руку.
   Крупный иудейский комментатор Библии Филон Александрийский считал Еноха великим образцом покаяния. Покаяние увело его от жизни безбожной к жизни, которая ходит перед Богом.
   Из простого факта о жизни Еноха, изложенного в Ветхом Завете, автор Послания к Евреям делает вывод о том, что он вовсе не умирал и что Бог каким-то таинственным образом взял его к Себе. В эпоху разврата и греха Енох ходил перед Богом. Именно потому, что он ходил перед Богом, в то время как Другие люди удалялись от Него, Енох с каждым днем приближался к Нему, и восхищение было шагом, приведшим его в непосредственное присутствие того Бога, пред Которым он все время ходил.
   Думая об Енохе, мы обязательно думаем о различном отношении к своему земному концу. Абсолютная безмятежность, получившая отражение в сообщении об Енохе в Ветхом Завете, предвосхищает отношение к смерти христиан. Смерть неизбежна и борьба против нее ничего не принесет.
   Христиане видят в смерти переход - не конец, а лишь этап на пути; не дверь закрывающуюся, а дверь открывающуюся. Есть люди, для которых, подобно Еноху, смерть - это вступление в непосредственное присутствие Того, с Которым они так долго жили. Если мы жили со Христом, мы можем умереть с уверенностью, что мы идем туда, где вечно будем с нашим Господом.
   Кроме того, автор послания излагает в этом отрывке два элемента христианской  веры  фундаментальной  важности.
   1. Мы должны верить в Бога. Без этого вовсе не может быть веры и религии. Вера и религия возникли тогда, когда люди осознали существование Бога; они прекращаются, когда в их жизни не остается больше места для Него.
   2. Мы должны верить, что Бог с интересом и вниманием относится к нам. Как выразился автор послания, мы должны верить, что Бог воздает тем, кто ищет Его.
   В древнем мире были люди, верившие в существование богов, но в их представлении эти боги жили где-то там далеко, в пространстве между мирами, совершенно не ведая о людях. "Бог, - отличает Эпикур главную

особенность Бога, - ничего не делает". Многие люди и нынче верят в Бога, но не верят в то, что Он не относится к ним безразлично. Кто-то сказал, что астроном не может быть атеистом, но кто-то также сказал, что астроном обязательно считает, что Бог - математик, и что Богу, если Он математик, не нужно думать и заботиться о ком-либо или о чем-либо. Люди назвали Бога первопричиной, первоосновой, творческой силой, жизненной силой. Так полагают люди, верящие в Бога, но не в Бога, который печется о нас.
Когда Марка Аврелия спросили, почему он верит в богов, он ответил так:
"И правда, боги неразличимы человеческим глазом, но я и души моей тоже не видел, а ведь я почитаю ее. Так что я верю в богов, и почитаю их, потому что я вновь и вновь ощущал на себе их власть". Не логика, а жизнь убедила его в существовании богов. Сенека тоже говорил: "Главное в поклонении богов - верить, что они боги... и знать тех богов, которые восседают над миром, потому что их власть и сила управляют миром и способствуют безопасности и благополучию всего человечества, заботясь при этом о каждом отдельном человеке". Эпиктет сказал так: "Вы должны знать, что самое важное в почитании богов заключается в истиной вере в то, что они существуют и что они справедливо и хорошо правят миром".
   Мы должны верить не только в то, что Бог существует, но и в то, что Он печется и заботится о нас и непосредственно принимает участие в жизни человечества. Христианам это не трудно: ибо Бог пришел в мир в образе Иисуса Христа, чтобы рассказать, как сильно Он печется о нас.
7ЧЕЛОВЕК, ПОВЕРИВШИЙ В ОТКРОВЕНИЕ БОЖИЕ (Евр.11:7)
   Ветхозаветная история о Ное рассказана в Быт.6-8. Мир был настолько испорчен и развращен, что Богу оставался только один выход - уничтожить его. Он сообщил Ною Свое решение и научил его как построить ковчег, в котором он может спастись со всей семьей и представителями всех сотворенных животных. Ной почтительно и послушно поверил Богу на слово, и, таким образом, был спасен во время потопа.
   Ной еще более чем Авель и Енох, предстает в наших глазах человеком верующим.
   1. Ной поверил Богу на слово. Он поверил в данное ему Богом откровение. В тот момент откровение Божье могло показаться нелепостью, но Ной поверил в него и пожертвовал всем ради его исполнения. Совершенно очевидно, что если Ной собирался принять откровение Божье, он должен был отложить всю свою обычную работу и сконцентрировать свои усилия на выполнении данного ему откровения. Жизнь Ноя - это постоянная и старательная работа по выполнению повеления Божьего.
   Каждый человек однажды оказывается перед выбором: внять данному ему откровению Божьему и выполнить его, или пренебречь им. Он может построить свою жизнь, не придавая никакого значения откровению Божью, или же, напротив, полагая его исполнение самым важным делом в мире. Можно выразить это иначе - Ной очень внимательно отнесся к предостережению Божьему, и именно это отношение спасло его от гибели. Божье предостережение доходит до нас разными путями. Оно может исходить от нашего сознания; или от слов Божиих, обращенных непосредственно к нашей душе; или же выражается в совете или укоре доброго и благочестивого

человека. Оно может исходить из Библии или дойти до нас во время проповеди в церкви. Но откуда бы оно ни исходило и какими бы путями оно до нас не доходило, мы подвергаем себя лишь страшной опасности, если пренебрегаем им.
   2. Ноя не испугали насмешки людей. Когда на небе сияло солнце, его поведение и работа должны были выглядеть, по меньшей мере, глупыми. Разве еще кто-нибудь строил когда-то огромное судно на суше вдали от моря? Человек, внемлющий слову Божьему, часто выглядит по своим поступкам безумец в глазах людей.
   Стоит только вспомнить времена зарождения христианской Церкви. Один человек встречает другого и говорит ему: "Я решил стать христианином". А тот ему отвечает: "А ты знаешь, что делают с христианами? Их сажают в тюрьмы, бросают на растерзание диким зверям, распинают, сжигают заживо". На это ему первый отвечает: "Я знаю все это". А второй говорит ему безнадежно: "Ты, должно быть, с ума сошел".
   Может быть, одна из самых суровых испытаний христианина как раз в том и заключается, что мы часто должны быть готовы поступать как безумцы, во имя Христа. Мы никогда не должны забывать о том, что однажды к Нему пришли Его друзья и пытались увести Его домой, потому что считали Его сумасшедшим. То, что в глазах Божиих является мудростью, часто кажется людям безумием.
   3. Вера Ноя одновременно явилась осуждением для других. Вот почему, по крайней мере, в одном смысле, опасно быть христианином. Дело не в том, что христианин уверен в своей правоте; дело не в том, что он склонен осуждать других; дело даже не в том, что он постоянно выискивает недостатки в других, заявляя: "Я ведь тебе говорил". Дело в том, что уже просто являясь христианином, человек осуждает Других людей. Алкивиад, блестящий, но необузданный молодой афинянин, говорил Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, вижу, каков я сам". Аристид был одним из самых замечательных афинских граждан и его даже звали Справедливым. И все же афиняне проголосовали за его изгнание. Когда одного афинянина спросили, почему он так поступил, тот ответил: "Потому что мне надоело слышать, что Аристида называют "Справедливым". В самой добродетели заключена опасность уже потому, что в ее правоте уже выносит ся осуждение злу.
   4. Ной был праведен через веру. Так уж случилось, что именно он впервые в Библии назван дикаиос, праведный (Быт.6:9). Добродетель его заключалась в том, что он поверил Богу на слово. Когда другие оставались глухи к предостережениям Божиим, Ной внимал им; когда другие смеялись над Богом, Ной почитал Его. О Ное говорили, что "он отбросил мирской скептицизм ради светлой веры в Бога, которая и принесла ему избавление". В век, когда люди не уважали Бога, для Ноя Он оставался высшей реальностью в мире.
8-10 РИСК И ТЕРПЕНИЕ, КОТОРЫЕ ТРЕБУЕТ ВЕРА (Евр.11:8-10)
   Призыв Бога к Аврааму изложен в Быт.12:1 с граничащей с драматизмом краткостью. Авраам упорно искал Бога и не был удовлетворен идолопоклонством своего народа. И потому, когда до него дошел зов Божий, он был готов пойти в неизведанное и найти его! Авраам - пример высшей веры.

   1. Авраамова вера была готова встретить неизведанное. Зов Божий значил, что Авраам должен был оставить дом, семью и свое ремесло: и все же он пошел. Он должен был пойти в неизвестное: и все же он пошел. Даже лучшим из нас свойственна известная доля робости. Интересно, что произойдет с нами, если мы поверим Богу на слово и будем поступать по Его заветам и обещаниям.
   Епископ Ньюбигин рассказывает о переговорах, приведших к образованию Объединенной церкви Южной Индии. Он принимал участие в этих переговорах и сопутствовавших им длительных дискуссиях. Задержки часто были вызваны тем, что слишком осторожные люди всегда хотели наперед знать, куда приведет их очередной шаг, пока, наконец, председатель не напомнил им, что христианин не имеет права спрашивать, куда же он идет.
   Многие из нас ведут очень осторожный образ жизни, исходя из крайней важности соображений безопасности и надежности, но, чтобы быть христианином, нужна определенная безрассудная готовность к опасным приключениям. Вера, которая отчетливо видит каждый шаг грядущего пути, это и не настоящая вера. Христианин иногда должен пойти путем, на который зовет его глас Божий, не ведая, каковы последствия такого шага. Подобно Аврааму, он должен отправиться в путь, не зная, куда он ведет.
   2. Авраамова вера была терпелива. Когда Авраам даже достиг земли обетованной, ему не было позволено владеть ею. Он был вынужден скитаться по ней, чужой и без постоянного жилья, так же, как и весь его народ позже должен бродить в пустыне. Для Авраама обещания Божий так никогда полностью не сбылись, и, тем не менее, он не оставил своей веры.
   Даже лучшим из нас свойственна постоянная спешка. Ждать - это даже труднее, чем рисковать. Самое трудное время - это время ожидания. Момент принятия решения - это волна возбуждения и глубокого волнения; момент достижения цели и свершения - сияние славы и удовлетворения. Во время же, лежащее между принятием решения и достижения цели, человеку нужна способность терпеливо ждать, работать и наблюдать, когда кажется, вовсе ничего и не происходит. Именно в эти моменты мы так часто забываем и оставляем свои надежды, отказываемся от своих высоких идеалов и погружаемся в апатию и мертвые иллюзии. Надежда верующего человека светит ему ярким светом и он всегда прикладывает неимоверные усилия для достижения своей цели даже в моменты, когда не остается ничего иного, как ждать.
   3. Авраамова вера была устремлена за пределы нашего бренного мира. Никогда человек не совершил великого, если он не видел сперва видение, которое дало ему силы преодолеть трудности и разочарования на пути его. И Аврааму дано было видение, и, даже когда тело его странствовало в Палестине, душа его была дома у Бога. Бог не может дать нам никакого видения, если мы не впустим Его; но если мы будем ждать Его, даже в пустынных местах нашего бренного мира, Он пошлет нам видения, а с ним окунутся все заботы и треволнения пути.
11-12 ВЕРА В НЕВОЗМОЖНОЕ (Евр.11:11-12)
   История обещанного Аврааму и Сарре сына изложена в Быт.17:15-22; 18,9-15; 21,1-8. Все чудо заключается в том, что Аврааму и Сарре было по

девяносто лет, когда человек давно уже не может зачать или родить ребенка; и, тем не менее, согласно древней истории, им было дано такое обещание и оно исполнилось.
Реакция Авраама и Сарры на это обетование была очень сложной.
   1. Вначале было полное недоверие. Когда Авраам услышал обещание, он пал на лице свое и рассмеялся (Быт.17:17). Когда Сарра услышала о нем, она
"внутренне рассмеялась" (Быт.18:12). Слыша впервые обещание Божье, человек чаще всего решает, что оно слишком хорошо, чтобы быть правдой.
   Во всем творении нет ничего подобного любви Божьей. Людей поражает до невероятности тот факт, что Он мог нас так любить, страдать за нас так и умереть за нас. Вот почему христианское свидетельство называется благой вестью. Это столь благая, столь добрая весть, что почти невозможно поверить, чтобы она была правдой.
   2. Потом у них начало пробуждаться понимание. Недоверие начало сменяться проблесками понимания, что с ними говорил Бог; а Бог не может лгать. У иудеев было краеугольное правило: учитель никогда не должен обещать своим ученикам чего-либо такого, чего он либо не мог сделать, либо стал бы делать неохотно; поступать так - значило с самого начала приучать учеников к тому, что слово может быть нарушено. Если мы будем помнить, что обещание нам дал Бог, мы поймем, что каким бы поразительным оно ни было, оно все же должно быть правдою.
   3. И, наконец, они обрели способность поверить в его возможность. С человеческой точки зрения было невероятно, чтобы Авраам и Сарра могли иметь детей. Как выразилась Сарра: "... кто сказал бы Аврааму: "Сарра будет кормить детей грудью?" (Быт.21:7). Но, милостью и силою Божьей, невозможное стало явно. В этом заключен одновременно вызов к человеку и нечто возвышающее его. Когда мы слышим, как люди строят планы, обсуждают и размышляют вслух, мы видим, сколь многое в этом мире люди желают, но отказываются от многого, считая невозможным его достижение. Люди тратят большую часть своей жизни на то, чтобы наложить ограничения на силу и власть Божий. Вера - это способность ухватиться за Его милосердие, которого достаточно на то, чтобы все человечески невозможное, стало божественно возможным. С Богом все возможно, и, потому, в словаре христианина и христианской Церкви нет места слову невозможно.
13-16 СТРАННИКИ И ПРИШЕЛЬЦЫ (Евр.11:13-16)
   Ни одному патриарху не дано было вступить во владение обещаниями, данными Богом Аврааму. До конца дней своих оставались они кочевниками и никогда не жили оседлой жизнью в одной стране. Они всегда должны были идти вперед. Они иллюстрируют некоторые важные непреходящие истины.
   1. Они всегда были странниками. Для их характеристики автор послания употребляет три очень ярких греческих слова.
   а) В Евр.11:13 он называет их ксенои. Ксенои означает чужой, иностранец. В древнем мире судьба чужаков и чужестранцев была тяжелой. На них смотрели с ненавистью, подозрением и презрением. В Спарте слово ксенои было равнозначно слову барба-рос, варвар. Один человек жаловался в письме, что его презирают, "потому что я ксенои". Другой считает, что лучше жить на родине какой бы бедной она ни была, чем епи ксенес, в чужой стране. Когда

компания устраивала пир, пришедших на пир делили на своих и ксенос. Ксенос может даже значить беженец, эмигрант. Патриархи были чужестранцами в стране, которая никогда не была их собственной.
   б) В Евр.11:9 автор употребляет по отношению к Аврааму слово пароикеин, чужой. Пароикеин звали постоянно проживающего чужака. Так называли и иудеев, когда они были пленниками в Вавилоне и Египте. На социальной шкале парокос стоял не намного выше раба. Он должен был платить особый налог на чужаков. Он всегда оставался чужаком и лишь за особый денежный взнос мог стать членом общины.
   в) В Евр.11:13 автор употребляет еще слово паре-пидемос. Парепидемос - человек, живущий временно здесь, то есть дом его находился в другом месте. Иногда срок его пребывания был строго ограничен. Парепидемос был постояльцем, съемщиком, человеком, не имевшим собственного дома там, куда занесла его жизнь. Всю их жизнь у патриархов не было страны, которую бы они могли назвать своим домом, своей родиной. Следует также отметить, что жить в чужой стране считалось унизительным в те давние времена; в каждой стране древнего мира к чужестранцу относились враждебно. В "Послании Аристея" говорится: "Прекрасная вещь жить и умереть в своей родной стране; на чужбине презрение ждет бедного человека, а богатого - стыд, потому что все втайне полагают, что их изгнали из родного города за совершенное там зло". В Книге премудрости сына Сирахова (29,25-31) есть впечатляющий отрывок:
"Лучше жизнь бедного под досчатым кровом, нежели роскошные пиршества в чужих домах. Будь доволен малым, как и многим.
Худая жизнь - скитаться из дома в дом,
и где водворишься, не посмеешь и рта открыть. Будешь подавать пищу и питье без благодарности; да и сверх того еще услышишь горькое:
"пойди сюда, пришлец, приготовь стол, и, если есть что у тебя, накорми меня".
"Удались, пришлец, ради почетного лица; брат пришел ко мне в гости, дом нужен".
Тяжел для человека с чувством упрек за приют в доме и порицание за одолжение".
   Так было во все времена, так оно и сегодня: несчастлив пришелец в чужой стране; но в древние времена к этому прибавлялась еще и горечь унижения.
   А патриархи во всех их днях оставались пришельцами в жизни. Тертуллиан так говорил о христианине: "Он знает, что на земле ему выпало паломничество, но что достоинство его - на небесах". А Климент Александрийский говорил: "У нас нет отечества на земле". И Августин сказал:
"Мы - пришельцы, изгнанные из нашего отечества". Дело не в том, чтобы христиане были совершенно "не от мира сего", сознательно оторвавшимися от жизни и деяний мира сего, просто они всегда помнили о том, что находятся в пути. Есть такое не записанное высказывание Иисуса Христа: "Мир - это мост. Мудрый пройдет через него, но он не станет строить на нем своего дома". Христианин смотрит на себя как на странника вечности.

   2. Несмотря на все это, они никогда не теряли ни своего видения, ни своей надежды. Как долго бы ни пришлось ждать осуществления этой мечты, она всегда светила в их глазах. Каким бы долгим ни был этот путь, они никогда не оставляют его. Роберт Льюис Стивенсон говорил: "Лучше путешествовать, имея надежду, чем прибыть на место". Они никогда не бросали своего странствия; как бы они ни устали, они жили с надеждой и умирали в ожидании.
   3. Несмотря на все это, они никогда не захотели уйти назад. У их потомков, во время странствования в пустыне часто возникало желание вернуться к благополучной жизни в Египте. Но не у патриархов: они встали на этот путь и им никогда не приходило в голову повернуть назад.
   В авиации есть такое понятие - точка необратимости, - момент, когда направление тяги двигателя уже не может быть реверсировано: топливоподача достигла такого уровня, что мотор может продолжать работать лишь в том же заданном режиме. Трагедия же нашей жизни как раз в том и заключается, что слишком многие люди поворачивают на своем пути слишком рано. Еще одно усилие, еще немного терпения, немного больше надежды - и мечта станет явью. Как только христианин принялся за выполнение дела, ниспосланного ему Богом, он должен знать, что назад пути нет, что он уже прошел точку необратимости.
   4. Эти люди могли идти вперед, потому что в своих мыслях и мечтах они видели мир иной. Человека, одержимого любовью к путешествиям, манит вперед мысль о странах, которые он еще не видел. Великого артиста движет мысль исполнить свою роль как никогда раньше и желание произвести на зрителей и слушателей совершенно особое впечатление. У Стивенсона есть рассказ о скотнике, который провел всю свою жизнь в грязи скотного двора. Когда его спросили, не устал ли он от всего этого, он ответил: "Тому, кто думает о мире вечном, некогда уставать". У патриархов тоже были мысли о вечном мире - да будут они и у нас.
   5. Такими были эти люди, и Богу не было стыдно, что Его называли их Богом. Кроме всего, Он - Бог доблестных искателей приключений. Ему нравятся люди, готовые поставить на карты все во имя Его. Расчетливый человек, ставящий уют и благополучие выше всего - полная противоположность того, что любит Бог. Человек, отправляющийся в неизвестное и не сворачивающий с избранного пути, в конечном счете, достигнет Бога.
17-19 ВЫСШАЯ ЖЕРТВА (Евр.11:17-19)
   История Исаака, изложенная в Быт.22:1-18, является одним из самых драматических описаний высшего испытания, которому подвергся Авраам - требования принести в жертву жизнь его единственного сына. Эта история в каком-то смысле навлекла на себя дурную славу. Она исключена из программы религиозного обучения, потому что считается, что она дает неверное представление о Боге. Другие же считают, что основной момент истории заключается в том, что Авраам из сего происшедшего узнал, что Богу не нужны человеческие жертвоприношения. Вне всякого сомнения, это так. Но если мы хотим посмотреть на эту историю с ее лучшей стороны или глазами автора послания, мы должны принять ее за чистую монету - такой, какой она есть: так ответил человек, от которого потребовали принести в

жертву Богу своего собственного сына.
   1. Эта история ясно показывает, что мы должны быть готовыми принести в жертву самое дорогое ради нашей верности Богу. Многие принесли в жертву свою карьеру тому, что они считали волей Божьей. Дж. П. Струзерс был проповедником Реформированной пресвитерианской церкви в Гриноке, маленькой общине, у которой было великое прошлое, но не было будущего. Если бы он решил покинуть церковь своих отцов, для него были бы открыты все кафедры страны, он мог бы сделать самую блестящую карьеру в церкви, но он пожертвовал всем этим, исполняя, как он думал, призвание и волю Божью.
   Иногда человек должен принести в жертву свои личные отношения. Он слышит зов Божий выполнить трудную задачу в непривлекательных для людей местах, и бывает, что любимая девушка, его невеста, не хочет отправиться с ним туда. И человек должен делать выбор между волей Божьей и столь дорогими для него отношениями. Находясь в тюрьме, Буньян думал о том, что ожидает его семью, если его казнят. Особенно преследовала его мысль о маленькой слепой дочери, столь дорогой его сердцу: "О, - говорил он, - я видел, что обрушиваю свой дом на головы моей жены и моих детей; но я должен сделать это; должен".
   Да, Авраам был человеком, который принес бы в жертву Богу даже самое дорогое в жизни. Такое часто происходило в раннехристианской Церкви: один из супругов становился христианином, а другой - нет. Меч обрушивался на дома их, и если бы не было людей, для которых Христос был дороже всего и всех на свете, - сегодня в мире не было бы христианства.
   Бог должен, прежде всего, прийти в нашу жизнь или же Он не придет к нам вообще. Есть рассказ о двух ребятах, которым подарили игрушку - Ноев ковчег. Они слушали истории из Ветхого Завета и решили тоже принести жертву. Они тщательно осмотрели всех животных в ковчеге и, наконец, остановили свой выбор на овце со сломанной ногой. Они могли принести в жертву лишь сломанную игрушку, без которой они и так легко могли обойтись. Вот так же и многие люди готовы принести жертву Богу; но лишь самое дорогое и самое хорошее достойно того, чтобы быть принесенным в жертву Богу.
   2. Авраам - образец человека, готового принять даже то, чего он не может понять. К нему обращено это непостижимое требование. По логике оно было бессмысленным: Аврааму было дано обещание, что в Исааке семя его будет расти и расти, пока оно не станет могучим народом, в котором будут благословенны все другие народы. От жизни Исаака зависело все данное обещание, а теперь, по всей видимости, Бог захотел взять эту жизнь. Как выразился Иоанн Златоуст: "Казалось, что дела Божий боролись против дел Божиих, а вера боролась с верой, и заветы боролись с обещанием". В жизни каждого человека встречается такое, что не поддается никакому причинному объяснению и логическому анализу. И вот здесь-то человек ведет самую тяжелую битву своей жизни - принимать, когда он не может понять. В такой момент остается только одно - повиноваться и сделать это без возмущения и чувства обиды, со словами: "Боже, Ты есть любовь! На этом я строю веру мою".
   3. Авраам - пример человека, нашедшего выход, когда Бог испытывал его. Если мы поверим Богу на слово и рискнем всем ради Него, даже если перед нами, кажется, нет ничего кроме голой стены, выход откроется нам.

20-22 ВЕРА, ПОБЕЖДАЮЩАЯ СМЕРТЬ (Евр.11:20-22)
   Эти три примера веры объединяют одно: в них говорится о вере людей, близких к смерти. Благословение, данное Исааком, упоминается в Быт.27:28, 29:39.40. Исаак сказал: "вот, я состарился; не знаю дня смерти моей" (Быт.27:2) и дал благословение, которое звучит так: "Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина. Да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена". Благословение Иакова приведено в Быт.48:9-22, после сообщения о том, что "пришло время Израилю умереть" (Быт.47:29), и оно звучит так: "... да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли" (Быт.48:15, 16). События из жизни Иосифа приведены в Быт.50:22-26. Когда был близок смертный час его, заклял Иосиф сынов Израилевых, чтобы не оставляли костей его в Египте, а взяли их с собой, когда они отправятся в землю обетованную, что они и сделали в должное время (Исх.13:19; Иис. Н. 24,32).
   Автор Послания к Евреям хочет здесь указать на то, что трое из патриархов умерли, не увидев земли обетованной и величие народа Израиля, обещанных им Богом. Исаак все еще оставался кочевником. Иаков все еще был изгнанником в Египте; Иосиф достиг величия, но и оно было величием иноплеменника в чужой ему стране, и, тем не менее, у них никогда не возникло сомнения в том, что обетование осуществится. Они умирали с надеждой, а не в отчаянии.
   И в этом момент непреходящего величия. У всех этих людей была одна мысль: "Обет Божий сбудется, потому что Он никогда не нарушает Своего обета. Я могу не дожить до того, чтобы увидеть его свершение, смерть может постигнуть меня прежде, чем этот обет станет явью, но я - звено в его свершении: от меня зависит, исполнится он или нет". Вот в этом и заключается великая задача жизни: наши надежды могут так никогда и не осуществиться, но мы должны жить так, чтобы ускорить их воплощение. Может быть, не каждому будет дано в полной мере причаститься обетования Божьего, но каждый может жить в вере, чтобы приблизить день, когда другие войдут и причастятся его. На нас всех возложена грандиозная задача - помочь Богу в осуществлении Его обетований.
23-29 ВЕРА И ЕЕ ТАИНСТВО (Евр.11:23-29)
   В представлении иудеев Моисей был величайшей фигурой в истории. Это был вождь, освободивший их от рабства и получивший от Бога закон их жизни. Для автора Послания к Евреям Моисей был выдающимся примером человека веры. В истории Моисея, отмечает Моффат, пять различных актов веры. С именем Моисея, как и с именами других патриархов, включенных автором послания в почетный список верных Богу, было связано много и преданий, и автор, несомненно, опирался на них тоже.
   1. Во-первых, рассказ о вере родителей Моисея в Исх.2:1-10. В Исх.1:15-22 рассказано о том, что царь (фараон) Египетский захотел в ненависти своей уничтожить детей Израиля, приказав умерщвлять их прямо во время родов. В предании рассказывается о том, что Амрам и Иохаведа, родители Моисея, были встревожены указом фараона, и Амрам удалил от себя жену свою не потому, что он не любил ее, а потому что хотел ее избавить от такой участи - видеть, как убивают детей; и она три года не была с ним. Но через три года

Мариам предсказала: "У моих родителей родится еще один сын, который освободит Израиля от рук Египтян". И она сказала отцу своему: "Что ты сделал? Ты услал жену твою из дома твоего, потому что ты не поверил Господу Богу, что Он защитит детей, которые будут рождены тебе". И Амрам, устыженный в том, что он не доверяет Богу, вернул к себе жену и в должный срок родился Моисей.
   Это был такой хорошенький ребенок, что родители решили спрятать его в своем доме и прятали его там в течение трех месяцев. Но тут египтяне задумали ужасную вещь: фараон приказал найти всех спрятанных детей и убить их. Когда один ребенок слышит плач другого, он тоже начинает плакать, поэтому были посланы египтянки с детьми к домам иудеев и они кололи своих детей иглами до тех пор, пока те не стали плакать. От этого начинали плакать и дети иудеев, их находили и убивали. Видя это, Амрам и Иохаведа сделали тростниковую корзинку, положили в нее Моисея и поставили в тростнике у берега Нила.
   Сам факт того, что Моисей вообще родился, был результатом акта веры; его спасение было результатом еще одного акта веры.
   2. Вторым актом веры была верность Моисея своему народу. История об этом изложена в Исх.2:11-14. И вновь предания помогают нам пролить свет на эту историю. После того, как Моисей был в корзине поставлен в тростнике у берега Нила, его нашла дочь фараона, которую звали Бифия или Фермоуфис. Она была восхищена красотой ребенка, и согласно предания архангел Гавриил сильно ударил младенца по ушам, когда она вытащила корзинку из воды, чтобы он заплакал и тронул сердце Фермоуфис, увидевшей маленькое личико, сморщенное от горя, и глаза, полные слез. Фермоуфис была бездетной и поэтому взяла младенца Моисея к себе в дом и заботилась о нем, как о родном сыне. Моисей рос и стал столь прекрасным, что люди оборачивались, заметив его на улицах, и даже забывали свою работу. Он был так умен, что обогнал далеко всех детей в учении и знаниях. Когда Моисей еще был ребенком, Фермоуфис привела его к фараону и рассказала, как она нашла его. Она положила Моисея на руки фараону и фараон был так очарован им, что обнял его и обещал, по просьбе дочери, назначить своим наследником. В шутку фараон взял свою корону и надел ее на голову младенца, но ребенок сорвал корону со своей головы, бросил ее на землю и стал топтать ногами. Мудрецы фараоновы предсказывали, что этот ребенок однажды будет попирать ногами царскую власть. Они хотели тут же на месте убить его, но потом решили сперва испытать его. Перед ним поставили одно блюдо с драгоценными камнями, а другое - с горящими углями; если он протянет руку к драгоценным камням - значит он очень умен и представляет большую опасность; если же он протянет руку к горящим углям - значит очень глуп и не представляет никакой опасности. Мальчик Моисей уже хотел было протянуть руку к блюду с драгоценными камнями, когда архангел Гавриил положил его руку на угли. Моисей обжег пальцы, а потом положил обожженные пальцы в рот и обжег рот, вот почему, говорили иудеи, он не был речист (Исх.4:10), и заикался всю жизнь.
   И, таким образом, Моисей был спасен. Он был взращен и воспитан в роскоши, был наследником царства. Он стал одним из величайших египетских

военачальников. В частности, он победил эфиопов, когда они угрожали Египту, а потом женился на эфиопской принцессе. Но во все это время Моисей не забывал братьев своих, сынов Израилевых, и настал день, когда он решил связать свою судьбу с угнетенными иудеями и распрощался с обеспеченным царским будущим, которое ожидало его.
   Моисей пожертвовал земной славой ради избранного Богом народа. Христос принес Свою славу в жертву ради спасения человечества и принял на Себя бичевание, позор и страшную смерть. Моисей в свое время разделил страдания Христа, избрав путь веры, ведший к страданиям, вместо покоя, который давал ему земную славу. Он знал, что награды земные презренны в сравнении с конечной наградой Божьей.
   3. И настал день, когда Моисей, вмешавшийся в ссору двух иудеев и защитивший слабого, вынужден был бежать из Египта в землю Мадиамскую ( Исх.2:14-22). По-видимому, об этом упоминает автор Послания к Евреям в 11,27 разбираемого нами отрывка. Некоторые исследователи считают это место трудным, потому что из текста Библии (Исх.2:14) следует, что Моисей бежал к мадианитянам из страха перед фараоном, тогда как в Послании к Евреям сказано, что он оставил Египет не убоявшись гнева царского. Здесь, собственно, нет противоречия. Дело просто в том, что автор Послания к Евреям видел эту историю глубже. Для Моисея уход к мадианитянам был не актом страха, а актом мужества. Этот поступок продемонстрировал мужество человека, научившегося ждать.
   Стоики были мудрыми людьми. Они считали, что человек не должен бессмысленно рисковать своей жизнью, вызывая гнев у тирана. Сенека писал:
"Мудрый никогда не станет вызывать гнев могущественных людей; он отойдет от него в сторону, точно так же, как и моряк не станет в море заигрывать с опасностью во время шторма". В тот момент Моисей, может быть, и мог остаться и продолжать свою линию, но его народ еще не был готов к этому. Если бы Моисей безрассудно смело продолжал свою политику, он бы просто-напросто пожертвовал жизнью, а избавление из египетского плена так никогда бы и не состоялось. Он был достаточно велик и достаточно смел, чтобы подождать, пока Бог скажет: "Вот, час пробил".
   Моффат приводит такое высказывание: "Оставить работу, которой увлечен с головой, и оставаться с легким сердцем в бездействии, выполняя волю Божью, - редчайшее и высочайшее в мире мужество и оно может быть основано лишь на самом ясном духовном видении и поддерживаться им". Когда наши воинские инстинкты подсказывают нам: "Вперед!" нужно быть сильным и смелым человеком, чтобы уметь подождать. Человеку вообще свойствен страх упустить свою возможность; но величие именно в том и заключается, чтобы дождаться момента предопределенного Богом, даже если нам кажется, что упускаем свою возможность.
   4. И настал день, когда Моисею нужно было сделать все приготовления к первой Пасхе. Рассказ об этом приведен в Исх.12:12-48. Нужно было приготовить пресный хлеб, заколоть ягненка, косяки и перекладины дверей помазать кровью ягненка, чтобы ангел смерти мог увидеть кровь и пройти мимо и не убить бы первенца в нем. Но самим поразительным, согласно тексту книги Исход, было то, что Моисей не только выполнил все эти повеления в

ночь, когда дети Израиля покидали Египет, но также постановил, чтобы этот обряд проводился ежегодно во все времена. Другими словами, он ни на мгновение не сомневался в успехе всего мероприятия, никогда не сомневался в том, что его народ будет выведен из Египта и однажды достигнет земли обетованной. С одной стороны была огромная толпа несчастных иудеев-рабов, готовых отправиться через неизвестную им пустыню в неведомую землю обетованную, а с другой - вся мощь Египта, преследующая их по пятам, и все же Моисей никогда не сомневался в том, что Бог в целости и сохранности проведет их через все испытания. Это величайший пример веры человека в то, что если Бог повелел сделать нечто Своему народу, Он даст ему и силы для выполнения этого. Моисей хорошо знал, что Бог не призывает Своих слуг к свершениям, чтобы потом оставить их на произвол судьбы. Бог рядом с нами на каждом шагу.
   5. Потом был переход через Чермное море, о котором сказано в Исх.14. Мы читаем там о том, как детям Израиля была дана возможность чудесно перейти через воды моря, которые поглотили египтян, попытавшихся сделать то же.
   Именно в этот момент вера Моисея передалась и его народу и повела их вперед, когда они уже были готовы повернуть назад. Перед нами вера руководителя и целого народа, готовых попытаться свершить по повелению Божьему невозможное и осознавших, что даже самые тяжелые препятствия оказываются преодолимыми, если с нами Бог, помогающий нам в этом. Как хорошо сказано в одной книге: "Дело жизни в том и заключается, чтобы преодолеть барьеры, а не ложиться перед ними и плакать". У Моисея была вера, устранявшая с пути препятствия, казавшиеся непреодолимыми, потому что он был уверен в том, что Бог поможет тем, кто отказывается поворачивать назад и смело идет вперед.
   И, наконец, в этом отрывке говорится не только о вере Моисеевой, но и об источнике его веры. В 11,27 сказано, что он мог преодолевать трудности как человек, который видит Невидимого. Выдающаяся особенность Моисея заключается в тесной близости его с Богом. В Исх.33:9-11 мы читаем, как он входил в скинию: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим". В Чис.12:7-8 читаем о том, как Господь защищал его, когда иные были готовы взбунтоваться против Моисея: "Устами к устам говорю Я с ним". Короче говоря, секрет веры Моисея заключался в том, что он знал Бога лично. Он приступал к выполнению каждой своей задачи, предварительно побывав в присутствии Божьем.
   Говорят, что Наполеон перед каждой важной битвой оставался один в своей палатке; он по одному призывал к себе своих военачальников, а когда они приходили к нему, он не говорил им ни слова, смотрел им в глаза и пожимал им руки; и они выходили, готовые умереть за любимого полководца. Таким же было отношение Моисея к Богу. Даже вера Моисея происходила от того, что он так хорошо знал Бога. Когда мы приступаем к выполнению своей задачи, вернувшись непосредственно из присутствия Божьего, мы обязательно совладаем с нею. Наши неудачи и наш страх часто объясняются тем, что мы пытаемся делать все сами. Секрет доблестной и успешной жизни заключается в том, чтобы побыть с Богом, прежде чем начать говорить с людьми.

30-31 ВЕРА, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ СВЕРШЕНИЯ (Евр.11
:30-31)
   До сих пор автор Послания к Евреям приводит в пример веру великих патриархов, живших до того, как иудеи достигли земли обетованной. А теперь он приводил два важнейших эпизода из эпохи борьбы детей Израиля за свое место в Палестине.
   1. Во-первых, он напоминает о падении Иерихона. Эта странная старинная история приведена в Иис. Н. 6,1-20. Иерихон был сильным и укрепленным городом, а жители его заперлись в нем, приготовившись к длительной осаде. Город, казалось, нельзя было взять. Но Господь повелел иудеям в течение шести дней по одному разу в день обходить город; впереди, перед ковчегом, должны были идти семь священников с юбилейными трубами. В седьмой день, после того, как все обойдут вокруг города седьмой раз, священники должны были затрубить в юбилейные трубы, а люди вскричать громким голосом: "и стена города обрушится до своего основания". Как сказано в старинной истории, так оно и случилось.
   Эта история оставила неизгладимый след в памяти иудейского народа. Спустя много столетий Иуда Маккавей и его люди напали на город Каспин, жители которого были столь убеждены в неприступности своей крепости, что смеялись над воинами Иуды. "Но бывшие с Иудою, призвав на помощь великого Владыку мира, Который без стенобитных машин и орудий разрушил Иерихон во времена Иисуса, зверски бросились на стену. При помощи Божией они взяли город" (2Мак.12:13-16). Люди никогда не забывали великих свершений, которые Бог сделал для них, и когда нужно было приложить большие усилия, они подготавливали себя, вспоминая о них.
   Об этом напоминает автор Послания к Евреям: взятие Иерихона было результатом акта веры. Его взяли люди, думавшие не о том, что они могут сделать, а о том, что Бог может сделать для них. Они были готовы поверить, что Бог может придать их явной слабости способность выполнить неимоверную задачу. После разгрома великой испанской армады англичане поставили в городе Плимут памятник с надписью: "Бог послал Свои ветры и они были рассеяны". Когда англичане видели, как шторм и шквалы разметали великую армаду испанцев, они говорили: "Бог сделал сие". Когда мы стоим перед важной и насущной задачей, мы должны всегда помнить, что Бог - наш Союзник, на Которого мы всегда можем полагаться. То, что мы не в состоянии сделать одни, с Ним всегда можем совершить.
   2. История Раав приведена в Иис. Н. 2,1-21. Соглядатаи, посланные Иисусом Навиным для выяснения положения в Иерихоне, остановились на ночлег в доме блудницы Раав. Она защитила их, помогла им спастись, за что она и ее семья были спасены во время всеобщей бойни. Здесь нужно подчеркнуть этот удивительный факт, что память о Раав так прочно запечатлелась в народе Израиля. Книга Иаков (2,25) приводит ее в качестве примера того, на какие великие свершения подвигает человека вера. Раввины были счастливы и горды, если они могли проследить свое происхождение от нее. И еще более поразительным представляется тот факт, что ее имя упоминается в родословной Иисуса (Мф.1:5). Климент Римский тоже приводит ее в качестве выдающегося примера человека, спасшего "верой и

гостеприимством".
   Упоминая Раав, автор послания хочет подчеркнуть, что она, вопреки всему, верила в Бога Израиля. Она сказала соглядатаям, которым дала приют: "Я знаю, что Господь отдал землю сию вам;... ибо Господь Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу" (Иис. Н. 2,9-11). В то время как она говорила это, никто и допустить не мог, что дети Израиля захватят Иерихон. У этих кочевников, пришедших из пустыни, не было ни стенобитных машин, ни орудий. И, тем не менее, Раав верила - и рисковала при этом всей своей жизнью, - что Бог сделает невозможное возможным. Хотя здравый смысл мог подсказывать ей, что дело иудеев безнадежно, она обладала еще и необычным чувством видеть дальше очевидных фактов. Истинную веру и истинное мужество имеют те, которые переходят на сторону Господа тогда, когда кажется, что Его дело обречено на поражение.
   Христианин верит, что человек, вставший на сторону Бога, никогда не проиграет битвы: даже если он потерпит земное поражение, его ждет победа и награда на небесах.
32-34 ДОБЛЕСТНЫЕ РЫЦАРИ ВЕРЫ (Евр.11:32-34)
   Мысли автора все еще обращены к прошлому и в его памяти всплывают все новые и новые имена героев прошлого. Он не приводит их в каком-то особом порядке, но, как видно, если посмотреть на выдающиеся качества каждого из них, они все связаны общей мыслью.
   История Гедеона приведена в Суд.6 и 7 . Вместе с тремястами воинами Гедеон одержал победу над значительно превосходящими их по численности мадианитянами и амаликитянами в пору, когда они терроризировали Израиль. Эта победа погремела на целые столетия. История Варака изложена в Суд.4 и
5. Вдохновленный пророчицей Деворой, он собрал десять тысяч молодых людей и выступил против наводивших ужас и значительно превосходивших по численности хананеев, имевших, кроме того, девятьсот железных колесниц, и одержал почти неправдоподобную победу. Если можно провести такую параллель, это было похоже на то, как если бы разношерстный, почти безоружный отряд пехотинцев разгромил танковую дивизию. История Самсона приведена в Суд.13-16. Самсон всегда бился один. Один, но необыкновенно сильный, он неоднократно выступал в крайне неблагоприятных для него условиях и выходил победителем. Он был бичом филистимлян. История Иеффая приведена в Суд.11 и 12 . Иеффай - незаконнорожденный, был вынужден вести жизнь изгнанника и отщепенца, но когда Израилю стали угрожать аммонитяне, забытый отщепенец был призван назад и одержал грандиозную победу, хотя ему и пришлось за свой обет Господу заплатить счастьем дочери. Вспоминает автор и Давида, который когда-то был пастухом и который, к удивлению всех, и своему собственному, был помазан на царство, раньше всех его братьев (1Цар.16:1-13); и Самуила, которого мать родила будучи уже в преклонных летах (1Цар.1) и который жил обособленно, как единственный сильный и верующий в Бога человек, среди постоянно пребывавшего в страхе, недовольного и бунтарского народа. Вспоминает он и пророков, свидетельствовавших Богу каждый по своему, но все -полные веры.
   Всех этих людей объединяет одно - все они в чрезвычайно неблагоприятных условиях смело смотрели в глаза опасности. Они не верили,

что Бог стоит на стороне больших армий, и были готовы пойти на огромный и страшный риск. Они бодро, смело и уверенные в успехе принимали возложенные на них Богом задания, выполнить которые, по человеческим понятиям, казалось совершенно невозможным. Они никогда не боялись остаться в одиночестве и не боялись столкнуться с огромными трудностями и преодолеть их ради служения Господу. В почетный список истории занесены имена тех, кто предпочел встать в ряды верного Богу меньшинства вместо бренного большинства.
   Далее автор Послания к Евреям короткими, четкими фразами поведал о делах сверженных этими и подобными им людьми. На многих из нас они, может быть, не произведут достаточного впечатления, по одной простой причине - каждая из этих фраз вызывает у читателя в памяти неизвестные нам картины прошлого. Для тех же, кто хорошо знает Писание в греческом переводе, эти фразы звучат набатом в голове. Так, например, фраза побеждали царства передана в греческом оригинале словом, которое Иосиф Флавий, иудейский историк, употребил по отношению к Давиду. Фразой творили правду характеризуется Давид в 2Цар.8:15; а фраза заграждали уста львов - предана словом, употребленным по отношению к Даниилу в Дан.6:22; фраза угашали силу огня восходит к истории о Седрахе, Мисахе и Авденаго в Дан.3:19-28. Фразой избегали острия меча автор Послания к Евреям направлял мысли читателей к истории о спасении Илии от грозившей ему смерти (3Цар.19:1-9) и Елисея (4Цар.6:31 след.) . Трубный звук фраз были крепки на войне и прогоняли полки чужих напоминал читателям о непреходящей славе эпохи Маккавеев.
   Фраза укреплялись от немощи вызывает много ассоциаций. Она может вызвать в памяти картину исцеления Езекии, после того, как он отворотился лицом к стене, готовясь к смерти (4Цар.20:1-7). А может в эпоху, когда было написано послание, эта фраза напоминала читателям и слушателям старый, но ужасный эпизод из книги Иудифи, одной из апокрифических книг. В описываемое в книге Иудифи время Израилю угрожали армии Навуходоносора под предводительством военачальника Олоферна. Жители иудейского города Ветилуи хотели в пятидневный срок сдать город, потому что съестные припасы и вода были на исходе. А в городе этом жила вдова по имени Иудифь. Она была богата и красива, но жила одиноко и в трауре со времени смерти ее мужа Манассии. Она, одевшись в лучшие свои платья, убедила жителей выпустить ее из города и направилась прямо в лагерь ассирийцев. Она добилась свидания с Олоферном и уверила его в том, что она видит причину поражения ее народа: это им наказание за их грехи, и она вызвалась скрытно провести Олоферна с войском в Иерусалим; и завоевав доверие Олоферна, убила его, спавшего пьяным сном, его же кинжалом, отрезала его голову и принесла ее назад в город. Предатели, готовившие сдачу города, вынуждены были замолчать и грозившее поражение обернулось радостной победой. Слабость женщины обратилась в силу, спасшей ее страну.
   Автор послания стремится вновь разбудить в своих слушателях и читателях мужество и чувство ответственности, напоминая им об их прошлом. Он делает это не прямо и резко, а с необычайной тонкостью и мастерством. Он не столько напоминает им, сколько тонкими намеками наводит их мысли на

нужные воспоминания. Когда мы теряем мужество, нужно вспомнить прошлое и вновь обрести мужество. Рука Господня не стала со временем короче; сила и власть Его не уменьшились. То, что Он сделал когда-то, Он может сделать сегодня, ибо Бог, в Которого мы верим сегодня, совершил все, что мы можем вспомнить.
35-40 ПОЛНОЕ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ СТРАДАНИЯМИ (Евр.11:35-40)
   Автор не соблюдает общепринятой исторической периодичности и смешивает в одном отрывке эпизоды из различных исторических эпох, беря иные иллюстрации из Ветхого Завета, но большинство - из эпохи Маккавеев, которая приходится на период между Ветхим и Новым Заветами.
   Рассмотрим сперва иллюстрации, которые можно объяснить, опираясь на Ветхий Завет. Из жизни Илии (3Цар.17:17 след.) и Елисея (4Цар.4:8 след.) мы узнаем о том, как власть и вера пророков вновь возвращали женщинам жизнь их умерших детей. В 2 Пар. 24,20-22 читаем о том, как пророк Захария был побит камнями своим же народом, за то, что сказал ему правду. Согласно предания Иеремия тоже был побит камнями в Египте своими соплеменниками. Согласно иудейской легенде Исаия был распилен на куски. Добрый царь Езекия умер, и на престол взошел Манассия. Он поклонялся идолам и пытался заставить Исаию принимать участие в идолопоклонстве и одобрить его. Исаия отказался и был распилен на части обычной пилой. Когда его враги пытались заставить его отречься от своей веры, он неизменно оказывал им открытое неповиновение и предсказывал им их гибель и осуждение. "И в то время, когда пила врезалась в его плоть, Исаия не произнес ни слова жалобы и не пролил слезы, но он не прекращал общаться со Святым Духом до тех пор, пока пила не разрезала его до половины".
   Еще чаще обращается автор послания к страшным дням борьбы Маккавеев. Каждый христианин должен в какой-то степени быть знаком с этой эпохой борьбы, потому что если бы в те кровавые времена иудеи оставили свою веру, Иисус не мог бы прийти. История этой борьбы такова.
   Около 170 г. до Р. Х. на сирийском троне сидел царь Антиох Епифан. Он был хорошим правителем, но чересчур любил все греческое и видел в себе миссионера греческого образа жизни. Он пытался ввести это и в Палестине и даже несколько преуспел в этом: определенная часть общества была готова принять греческую культуру, греческую драму, греческие спортивные игры. Греческие спортсмены тренировались обнаженными, и некоторые иудейские священники заходили так далеко, что хотели убрать знак обрезания со своего тела, чтобы выглядеть совсем как греки. Но своими действиями Антиох вызвал раскол в народе: большая часть иудеев оставалась непоколебимой в вере и их нельзя было переубедить. Насилия же еще ни к кому не применяли.
   Но в 168 г. дело дошло до критической точки. У Антиоха были свои собственные интересы в Египте и он собрал армию и вторгся в страну. Но римляне приказали ему вернуться назад, и этим жестоко его унизили. Они даже не выставили армии против него: Рим был настолько силен, что ему даже не требовалось делать этого. Римляне просто послали к Антиоху сенатора Попилия Лаена с небольшой и совершенно невооруженной свитой. Попилий и Антиох встретились на египетской границе. Они поговорили. Они оба хорошо знали Рим и были даже в дружественных отношениях. Потом Попилий мягко

сказал Антиоху, что Рим хочет, чтобы он закончил свой поход и вернулся домой.
   Антиох ответил на это, что он подумает. Тогда Попилий взял свой посох и, очертив на песке вокруг Антиоха круг, сказал тихо: "Подумай сейчас; ты должен сказать мне свое решение еще до того, как переступишь за этот круг". Антиох подумал с минуту и понял, что не может высказать Риму открытого неповиновения. "Я вернусь домой", - сказал он. Царь был несказанно унижен и повернул домой, вне себя от гнева. На обратном пути он напал на Иерусалим и почти без усилий захватил его. Говорят, что было убито 80 тысяч иудеев и 10 тысяч было продано в рабство. Но это было еще не все - он разграбил иерусалимский храм и забрал с собой все: золотые алтари хлебов предложения и жертвенник для курения, золотой подсвечник, золотые сосуды, даже завесу и покрывала. Была разграблена сокровищница храма.
   Но это было еще не все. На жертвеннике всесожжения Антиох принес свиное мясо в жертву Зевсу и превратил палаты храма в публичный дом. Было сделано все для осквернения храма. Но Антиох пошел еще дальше: он совершенно запретил обрезание и хранение Священного Писания и закона. Он приказал иудеям есть нечистое мясо и приносить жертвы греческим богам. По стране ходили надзиратели, наблюдавшие за исполнением этих распоряжений. И те, которые были уличены в нарушении их, "терпели большие страдания и жестокие мучения; ибо их били палками и тела их разрывали на части, их распинали, когда они еще жили и дышали. Они душили тех женщин, которые обрезали своих сыновей, и их сыновей тоже, как приказал царь, вешали за шеи, как будто они висели на кресте. И если находили священную книгу закона, ее уничтожали, а те, у кого эти книги находили, тоже погибали мучительной смертью" (Иосиф Флавий: "Иудейские древности" 12,5.4). Никогда в истории не было другой такой жестокой попытки уничтожить религию целого народа.
   Очень легко представить себе, как читался приведенный выше отрывок в контексте ужасных событий тех дней. В Четвертой книге Маккавеев есть знаменитые истории, несомненно, стоявшие перед глазами автора Послания к Евреям, когда он перечислял страдания, выпавшие на долю глубоко верующих людей.
   Согласно первой из них, Елеазар, уже достигший старости священник (4 Макк. 5-7), был приведен к царю Антиоха и его под угрозой страшнейших наказаний заставляли есть свинину. Но он все же отказался есть. "Мы, Антиох,
- сказал он, - живем в соответствии с божественным законом, и мы считаем, что для нас нет ничего выше, чем повиновение нашему закону". Он отказался выполнить приказ царя, "нет, даже если ты вырвешь мои глаза и сожжешь мои члены на огне". Его раздели наголо и бичевали плетьми, а вестник стоял рядом с ним и говорил: "Повинуйся царским указаниям". Плоть его раздирали плетьми, по телу его текла кровь и сквозь раны видны были его ребра. Он потерял сознание и упал; один из солдат сильно ударил его ногой в живот, заставляя его встать. В конце концов это даже у стражей вызвало удивление и сострадание. Они предложили ему принести им самим приготовленное мясо, не свинину, которое он мог бы съесть, лишь делая вид, что он ест свинину. Но он опять отказался. "Тем самым я сам стану примером неуважения благочестия для молодых людей, если они смогут есть нечистое мясо,

ссылаясь на меня". После всего этого его бросили на огонь, сжигая его при помощи страшных и замысловатых орудий и наливая зловонные жидкости ему в ноздри". И он умер так, говоря: "От огненных мучений умираю я за закон".
   В другой истории повествуется о семи братьях (4 Макк. 8-14). Они тоже были поставлены перед тем же выбором и им угрожали теми же карами. Им грозили "колесованием и дыбой, рогаткой и котлами с кипящей водой, горячими сковородками и испанскими сапогами, горящей золой и иными страшными казнями". Старший брат отказался есть нечистое мясо. Его били кнутами и привязали к колесу, пока у него не были вывернуты и переломаны все члены. "Они сложили кучу топлива и, зажегши огонь, подняли его еще выше на колесе. Все колесо было облито кровью, и куча углей погасла под каплями запекшейся крови и куски мяса летели от сей машины". Но он выдержал мучения и умер в вере. Второго брата привязали к рогатке, надели перчатки с шипами. "Эти дикие звери, лютые как пантеры, содрали сперва железными перчатками все мясо с его жил и подтянули к подбородку, потом сорвали кожу с головы его". И он тоже умер в вере. Тогда вывели вперед третьего брата. "Сотник, выведенный из себя его смелостью, приказал подвесить его на дыбе, вывернуть ему руки и ноги, вырвав их из суставов, разорвать его члены на части. Они сломали ему пальцы, руки, ноги и локти". Потом они совсем разорвали его на части на рогатке и содрали с живого кожу. И он тоже умер в вере. Они отрезали язык четвертому брату, а потом подвергли его тем же пыткам. Пятого брата привязали к колесу, растянув его тело по кромке, и, прикрепив железными цепями к рогатке, разорвали его на части. Шестого ломали на дыбе "в то время как его жарили снизу. Потом нагревали острые железные прутья и прикладывали к его спине и, пронзая шилом бока его, сжигали его внутренности". Седьмого просто изжарили живым на огромной сковородке. И они тоже умерли в вере.
   Вот о чем думал автор послания и все это хорошо было бы помнить и нам. Именно благодаря вере таких людей иудейская религия не была полностью искоренена. А что было бы с предначертаниями Божиими, если бы эта религия была искоренена? Как мог бы родиться в мир Иисус, если бы перестала существовать иудейская религия? Можно с твердой убежденностью сказать, что нашим христианством мы обязаны мученикам эпохи, когда Антиох попытался целенаправленно искоренить иудаизм.
   Но настал день, когда в этой накаленной атмосфере произошел взрыв. Посланцы Антиоха отправились в город Медин, чтобы поставить там жертвенники и заставить жителей приносить жертвы греческим богам. Посланцы Антиоха попытались побудить некоего Маттафию, выдающегося и влиятельного человека, подать пример остальным и принести жертвы. Маттафия с гневом отказался, но другой иудей, заискивая и желая спасти свою жизнь, вышел вперед и был готов принести жертвы. Маттафия, в ярости и гневе выхватил меч и поразил отступника-единоплеменника и царских посланцев вместе с ним.
   Знамя восстания было поднято. Маттафия, его сыновья и их единомышленники ушли в горы. Фразы, которыми описывали их жизнь там, в горах, звучат в ушах автора Послания к Евреям и эхо их слышится снова и снова. "И убежал (Маттафия) сам и сыновья его в горы, оставив все, что имели

в городе" (1Мак.2:28). "А Иуда Маккавей... удалился в пустыню, и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей" (2Мак.5:27). "Другие бежали в ближние пещеры, чтобы втайне праздновать седьмый день, но, бывши указаны... были сожжены" (2 Макк. 6,11). В конце концов, под руководством Иуды Маккавея и его братьев, иудеи вновь обрели свою свободу, храм был очищен и вера процветала.
   В этом отрывке автор Послания к Евреям пошел по тому же пути, что и выше: он не называет вещи, он предпочитает тронуть фразой сердца и ум своих слушателей и читателей, а вспомнить предлагает им самим. А в самом конце он высказывает важную мысль: все они умерли до того, как полностью воплотилось обещание Божье и пришел в мир Его Мессия. Бог как бы предусмотрел, чтобы слава Его не засияла в полном блеске до тех пор, пока они все вместе не смогут вкусить ее. Автор послания говорит: "Видите, слава Божья пришла, но чего стоил ее приход! Лишь вера дала вам вашу религию. Можете ли вы избрать иной путь, кроме пути верности такому наследию?"
Глава 12
1-2 СОСТЯЗАНИЕ И ЦЕЛЬ, ПОПРИЩЕ ВЕРЫ (Евр.12:1-2)
   Это одно из самых великих и трогательных мест Нового Завета, в котором автор послания дал почти совершенный конспект важнейших элементов христианской жизни.
   1. У христианина есть в жизни цель. Христианин не просто бредет по проселкам жизни, он идет по большаку. Христианин - не турист, каждый вечер возвращающийся к тому месту, откуда он утром ушел; христианин - паломник, отправившийся в вечный путь. Конечная цель величественна - стать подобным Христу. Жизнь христианина идет в определенном направлении и к определенной цели и хорошо было бы, если бы мы каждый вечер задавали себе вопрос: "Ну, а я смог ли пойти дальше?" 2. В жизни христианина есть вдохновение. В нас живет мысль о невидимом облаке свидетелей, которые являются свидетелями в двух смыслах: они уже засвидетельствовали свою веру Христу, а нынче они являются свидетелями наших свершений. Христианин подобен бегуну на переполненном стадионе. В то время как он стремится вперед, на него смотрит вниз толпа, сонм - те, которые уже завоевали венец.
   В знаменитой книге Псевдо-Лонгина "О возвышенном" есть рецепт, как создать великое литературное произведение: "Хорошо задать себе в душе вопрос, - говорит он, - как бы выразил это Гомер? Как написали бы это великий Платон или Демосфен? Как отразил бы это в своей истории Фукидид?" Потому что, если бы мы стали в своем творчестве соревноваться с такими великими фигурами, они, несомненно, осветили бы нам путь и подняли бы нас до того совершенства, о котором мы только мечтаем. Было бы еще лучше, если бы мы мысленно задали себе вот такой вопрос: "Как бы звучало то, что я сказал, для Гомера, если бы он стоял рядом, или для Демосфена; как бы они реагировали на сказанное мною?" И на самом деле, это было бы высшим испытанием, если представить себе такое жюри для наших собственных художественных произведений и давать отчет о своих литературных произведениях таким героям, на их суд". Ведь актер и правда будет играть с удвоенной силой, если будет знать, что в партере сидит и следит за его игрой

знаменитый драматург. И спортсмен будет прикладывать удвоенные усилия, если будет знать, что за ним наблюдают не просто зрители на стадионе, а знаменитые олимпийские спортсмены. Существенным и важнейшим моментом в жизни христианина как раз и является тот факт, что за ним пристально наблюдают великие герои веры, жившие, страдавшие и умершие в свое время. Разве может кто-нибудь прекратить борьбу за величие и славу, когда на него взирают вниз такие герои и подвижники?
   3. В жизни христианина есть помехи и неудачи. Да, нас окружает величие прошлого, но нам мешают наши грехи. Ведь ни один человек не станет взбираться на Эверест со складом громоздких и ненужных вещей, тянущих его вниз. Кто собирается ехать далеко, должен ехать налегке. Важный долг человека в жизни заключается в том, чтобы избавиться от ненужного и лишнего: привычек, удовольствий, потворствования своим слабостям, от тянущих назад воспоминаний. Мы должны стряхивать их с себя, как спортсмен сбрасывает тренировочный костюм, когда выходит на старт, и часто нам нужна для этого помощь Христа.
   4. Христианин имеет в своем распоряжении средство, непоколебимое терпение. Автор употребил здесь греческое слово хупомоне, которое означает не терпение, с которым спокойно сидят, принимая вещи такими, какими они есть, а терпение, подчиняющее обстоятельства себе. Это не романтическая способность, дающая нам крылья для парения над трудностями и неприятностями. Это решимость неторопливая, но безотлагательная, с которой идут вперед и отказываются отклониться с избранного пути. Препятствия не могут сбить ее с толку, а упадок духа не отнимает у нее надежды. Это непоколебимое терпение неустанно ведет нас вперед, пока мы, наконец, не достигаем цели.
   5. У христианина есть пример в жизни. Этот пример - Сам Иисус. Ради достижения поставленной перед Ним цели Он терпеливо вынес все: достичь эту цель - значило пойти на Распятие. Автор послания делает блестящее открытие: презревший стыд. Иисус был очень чувствителен; ни у кого не было когда-либо такого чувствительного сердца. Распятие было унизительной казнью, ей подвергали уголовников, преступников, в которых общество видело отбросы, подонков - и все же Он пошел на него. Филипп из Нери велит нам
"презирать мир, презирать самих себя, и презирать сам факт, что мы презираемы". Если Иисус мог так терпеть, то мы тоже должны терпеть.
   6. Христианин в жизни не одинок, с ним всегда пребывает Иисус. Иисус не только цель нашего паломничества, но и наш спутник в пути; Его мы должны встретить, и Он сопровождает нас к цели. Чудо жизни христианина заключается в том, что он идет к своей цели как бы в окружении святых, отрешившись от всего, кроме славы своей цели, и всегда вместе с Тем, Который уже прошел этот путь и достиг цели и теперь ждет нас там, чтобы приветствовать нас, когда мы тоже достигнем ее.
3-4 ОБРАЗЦЫ ДЛЯ СРАВНЕНИЯ (Евр.12:3-4)
   Автор послания употребляет два очень интересных слова, переведенные здесь как изнемочь и ослабеть душами. Эти слова Аристотель употребил для характеристики спортсмена, в изнеможении опускающегося на землю после того, как он миновал финишный столб. Таким образом, автор послания в

действительности говорит: "Не опускайте руки раньше времени; не ослабляйте ваших усилий, прежде чем вы пройдете финишный столб". Для того, чтобы убедить в этом своих слушателей, он использует два довода.
   1. Борьба христианства еще не стала борьбой не на жизнь, а на смерть. Когда автор говорит, что они еще не до крови сражались, он употребляет фразу, которой вожди Маккавеев призывали своих бойцов сражаться насмерть, сражаться до последнего. Заявляя, что они еще не до крови сражались, автор, по мысли Моффата, "не порицает их, а стыдит их". Когда люди вспомнят, что прошли подвижники веры прошлого, чтобы сохранить свою веру для нас, они несомненно не могут впасть в апатию или уклониться от конфликта.
   2. Он призывает их сравнивать свои страдания со страданиями, вынесенные Иисусом. Он поступился Своей славой; Он родился в этот мир, со всеми его недостатками и слабостями, присущими человеческой жизни; Он столкнулся с враждебностью людей и Ему пришлось умереть на Кресте. Автор послания, собственно, говорит: "Как вы можете сравнивать страдания, которые выпадают на вашу долю, со страданиями, через которые прошел Он? Он вынес все ради вас, а что вы собираетесь сделать ради Него?" В этих двух стихах автор ясно показывает, какой ценой было заплачено за христианскую веру: за нее было заплачено жизнью мучеников, за нее заплатил Своей жизнью Сын Божий. Нельзя попросту пренебречь тем, что было так дорого куплено. Такое наследие человек не может передать потомству запятнанным. В этих двух стихах заключен призыв к каждому христианину: "Покажи себя достойным жертвы, которую Бог и люди принесли ради тебя".
5-11 НАКАЗ ГОСПОДЕНЬ (Евр.12:5-11)
   А теперь автор послания приводит еще один довод, почему люди должны бодро переносить выпадающие им несчастья. Автор уже говорил, что их нужно переносить, потому что святые прошлых эпох перенесли их. Он говорил, что их нужно перенести потому, что они ничтожны в сравнении с теми, которые перенес Христос. А теперь он говорит, что тяжести и лишения жизни нужно переносить потому, что они ниспосланы Богом и без них жизнь человека не имела бы никакой ценности.
   Отец всегда наказывает своего ребенка. Нельзя считать, что тот любит своего ребенка, кто позволяет делать все, что ему захочется; напротив, это показывает, что он для него не более, чем незаконнорожденный ребенок, к которому он не чувствует ни любви, ни ответственности. Мы подчиняемся наказаниям отца земного: власти, которая преходяща (пока мы достигнем зрелости) и, которая в лучшем случае, всегда содержит элемент деспотизма. Земному отцу мы обязаны нашей физической жизнью; сколь полнее должны мы подчиняться наказаниям Господа, Которому мы обязаны нашим бессмертным духом и Который, в Своей мудрости печется только о нашем величайшем благе.
   В "Киропедии" Ксенофонта есть интересный отрывок. Дело касается спора о том, кто приносит миру больше пользы - человек, вызывающий у людей слезы, или человек, заставляющий людей смеяться. Аглаитид говорит: "Тот, кто заставляет своих друзей смеяться, как мне кажется, оказывает им значительно меньшую услугу, чем тот, кто вызывает у них слезы, и, если вы правильно взглянете на эту проблему, вы тоже поймете, что я говорю правду.

Как бы там ни было, отцы воспитывают в своих сыновьях самообладание, заставляя их плакать, а учителя таким же способом запечатлевают в умах своих учеников хорошие уроки, и законы тоже направляют граждан на стопу справедливости, заставляя их плакать. Но можете ли вы утверждать, что те, которые заставляют людей смеяться, тоже либо оказывают пользу нашему телу, либо подготавливают наш мозг к лучшей организации наших личных или государственных дел?" Аглаитид считал, что именно человек, накладывающий наказания, действительно служит благу своих сограждан.
   На тех, которые слышат этот отрывок впервые, он окажет, несомненно, двоякое впечатление, потому что отцовская власть, патриа потестас, имела огромное значение в древнем мире. По римскому праву отец имел абсолютную власть над своей семьей, и если сын его женился, абсолютная власть продолжала распространяться как на сына, так и на любого внука, который родится у сына. Все начиналось уже с момента родов. Римлянин-отец мог, по своему желанию, оставить новорожденного или отказаться от него. Он мог связать или бичевать своего сына; он мог продать его в рабство; он даже имел право убить или казнить его. Правда, когда отец намеревался сделать серьезный шаг по отношению к какому-либо члену своей семьи, он обычно созывал семейный совет из всех совершеннолетних лиц мужского пола, но он не был обязан делать это. Правда, в позднейшие времена общественное мнение не допустило бы, чтобы отец казнил сына, но это имело место еще в эпоху императора Августа. Римский историк Саллюстий приводит случай из эпохи заговора Катилиной. Катилина поднял мятеж против Рима; среди присоединившихся к нему был и Авл Фульвий, сын римского сенатора. Он был арестован, привезен назад в Рим и его собственный отец судил его. Он приговорил своего сына к смертной казни. В глазах патриа потестас сын римлянина никогда не становился совершеннолетним. Он мог делать государственную карьеру; он мог занимать высшую судебную должность; его могла почитать вся страна, но все это не имело никакого значения - он находился под прямой и абсолютной властью своего отца пока он жил. Таким образом, если когда-нибудь люди знали, что такое отцовский наказ: то такими людьми, во всяком случае, были римляне; и когда автор послания говорил о том, как земной отец наказывает своего сына, слушатели и читатели его хорошо знали, о чем он говорит.
   Итак, автор послания заявляет, что мы должны смотреть на тяжелые испытания и лишения, выпадающие нам в жизни, как на наказание Божье, которое ниспослано не во вред нам, а для нашего окончательного и высшего блага. Для подтверждения своей посылки он приводит цитату из Притч.3
:11-12. Люди могут по разному относиться к наказаниям, ниспосланных им Богом.
   1. Одни смиренно принимают их. Так поступали стоики. Они считали, что ничто в этом мире не происходит помимо воли Божьей, поэтому, утверждали они, не остается ничего иного, как принять их. Поступать как-либо иначе, все равно, что биться головой о "стенки" вселенной. Может быть, в этом и заключается принятие и высшая мудрость, но, в любом случае, это не имеет ничего общего с принятием отцовской любви, это лишь принятие отцовской власти. Это не смиренное, покорное принятие, а принятие человеком

покоренным, побежденным.
   2. Другие принимают наказание с мрачным чувством и желанием как можно скорее пройти через эти неприятности. Один знаменитый римлянин сказал однажды: "Я ничему не позволю затруднить мою жизнь". Человек, который так смотрит на наказание, принимает его вызывающе, а вовсе не благодарственно.
   3. Иные принимают наказание с чувством жалости к себе, которое ведет к гибели, физической или духовной. Некоторые, попав в трудное положение, ведут себя так, как будто только их жестоко задела жизнь. Они всецело поглощены чувством жалости к себе.
   4. Есть и такие, которые принимают наказание с возмущением. Как это не странно, римляне видели в те времена в народных и личных несчастьях месть богов. У Лукана читаем: "Счастлив был бы Рим, и благословенны были бы его жители, если бы боги прикладывали столько же сил, заботясь о людях, сколько они прикладывают, чтобы отомстить им". Тацит считал, что несчастья, обрушившиеся на римлян, доказывают, что боги больше озабочены наказанием людей, чем их безопасностью. Еще и сегодня есть люди, считающие Бога мстительным. Если что-либо происходит с ними самими, или с близкими им людьми, они вопрошают: "Чем я заслужил его?" таким тоном, чтобы подчеркнуть, что, по их мнению, это несправедливое наказание Божье. Им никогда не приходит в голову спросить: "Чему хочет научить меня и к чему хочет побудить меня Бог этим?" 5. И, наконец, есть такие, которые принимают наказание как от любящего Отца. Иероним высказал парадоксальную вещь, но истину: "Величайший гнев - это тот, когда Бог больше не гневается на нас, когда мы грешим". Тем самым оставляет нас в одиночестве, как неприкасаемых, париев. Христианин знает, что все, что происходит с ним идет от Бога-Отца, Который не причинит ему ничего, что вызывало бы у него безвинные слезы, и что человек должен принимать все это, чтобы стать лучше и мудрее.
   Надо отказаться от чувства жалости к себе, от возмущения и мятежных жалоб, помня, что наказание Божье диктуется любовью и служит нашему благу.
12-17 ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, ЦЕЛИ И ОПАСНОСТИ (Евр.12:12-17)
   Автор послания переходит к проблемам будничной жизни христиан. Он знает, что иногда человек обретает крылья, чтобы, подобно орлу, подняться ввысь, что иногда человек может без устали стремиться к достижению своей великой цели; но он также знает, что труднее всего идти изо дня в день вперед, не падая от усталости в обморок. И здесь он размышляет о каждодневной будничной борьбе, которую приходится вести христианину на своем пути.
   1. Во-первых, его обязательства. В каждой церковной общине и в каждой церковной организации есть более слабые, которые могут сойти с пути истинного и оставить борьбу. Долг более сильных - вдохнуть свежие силы в опустившиеся руки и подкосившиеся ноги. Для передачи значение опустившиеся руки автор употребляет те же слова, что употреблены в Библии для характеристики детей Израиля в дни, когда они намеревались отказаться от тяжестей пути через пустыню и вернуться к удобствам и котлам с мясом в Египет.

   В "Одах Соломона" есть описание свершений истинных слуг и проповедников:
Они утолили пересохшие губы,
И воспряли начавшим падать духом... И ослабевшие члены
Они распрямили и встали.
   Величайшая слава тому, что вдохновляет близкого к отчаянию человека и возвращает силы слабеющему. Чтобы помочь таким людям, мы должны наставить их на путь истинный. На христианине лежит двойная обязанность: долг по отношению к Богу и долг по отношению к собратьям. В "Свидетельстве Симона" (5,2.3) дано яркое описание обязанностей благочестивого человека: его сердце должно быть праведным в глазах Господа, а жизнь - благочестивой в глазах людей и тогда его будет любить Бог и будут любить люди.
   Человек должен предстать пред Богом с чистым сердцем; с людьми он должен вести честный образ жизни. Долг христианина - наставить человека на истинный путь, собственным примером удерживать его на правильном пути, убрать у него с пути всевозможные камни преткновения, сделать дорогу легче для шатких ног. Человек должен отдать Богу свое сердце, а людям - свое служение и подавать им пример.
2. Во-вторых, цели, к которым должен идти христианин.
   а) Его целью должен быть мир. На языке и в мировоззрении иудеев мир был не чем-то негативным а напротив, чем-то чрезвычайно положительным. Это было не только отсутствие забот и неприятностей. Мир означал две вещи.
   Во-первых, он значил все, что содействует высшему благу человека. Как считали иудеи, высшее благо человека заключалось в том, чтобы повиноваться Богу. В Притчах Соломоновых сказано: "Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе". Христианин должен всегда стремиться к такому полному повиновению Богу, с которым жизнь обретает свое высочайшее счастье, высшее благо, полное совершенство, мир.
   Во-вторых, мир значил для иудеев истинные отношения между людьми, причем под этим понимали полное отсутствие ненависти и заботу каждого человека об абсолютном благе своего соседа. Автор послания говорит:
"Старайтесь жить вместе, как полагается христианам, в истинном единстве, которое исходит от жизни во Христе".
   Человек должен искать мир, идущий от повиновения воле Божьей, который поднимает человеческую жизнь до высшего сознания и помогает установить правильные отношения с собратьями и жить в них.
   Остается  отметить  еще  одно:  следует  стремиться  к  достижению  этого мира. Для этого нужно приложить усилия: это не происходит само собой. Этот мир - результат огромного физического и умственного труда и пролитого пота. Людям даны дары Божий, они не подарены; их нужно завоевать; потому что  они  могут  быть  приняты  лишь  на  определенных  Богом  условиях,
величайшим из которых является повиновение Ему.
   б) Его целью должна быть святость (хагиасмос). Слово хагиасмос происходит от того же корня, что и прилагательное хагиос, которое обычно переводится как святой. В основе этого слова лежит значение отличие и

разделение. Хотя этот человек и живет в мире, святой всегда в определенном смысле отличен и отделен от мира. Он живет по иным, чем миряне, нормам, поведение его тоже отличается от поведения других. Он стремится к установлению хороших отношений с Богом. Святость - по определению Уэскотта, - это "подготовка войти в присутствие Бога". Жизнь христианина подчинена одной великой цели - войти в присутствие Божье.
   3. Далее автор послания указывает на опасности, угрожающие христианскому образу жизни.
   а) Это, во-первых, опасность не увидеть Господа, лишиться благодати Божьей. Употребленное автором слово можно передать словами неспособность поспевать за благодатью Божьей. Один из ранних греческих комментаторов Библии использует для толкования этого слова параллель с группой путешественников, снова и снова проверяющих: "Не потерялся ли кто-нибудь? Не отстал ли кто-нибудь, когда другие спешили вперед?" В Мих.4
:6 есть такие слова: "В тот день, говорит Господь, соберу хромлющее". Моффат переводит это так: "Я соберу отставших". Легко отстать, задержаться в пути, позволить пассивно вести себя, вместо того, чтобы идти вперед твердым шагом, и, тем самым, лишиться благодати Божьей. Ведь можно упустить каждую возможность. Благодать Божья дает нам возможность сделать себя и нашу жизнь такими, какими они должны быть. В своей жизненной спячке, в своей безумности, в своей неуверенности человек может упустить возможность, которую дает ему благодать Божия. Мы должны быть всегда на страже против этого.
   б) Во-вторых, как сказано в Библии, опасность, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда. Эта фраза восходит к Втор.29:18, где говорится о людях, ходящих служить чужим богам, склоняющих других людей к этому и, оказывающих тем самым, дурное влияние на жизнь всего общества. Автор Послания к Евреям предостерегает против людей, оказывающих дурное влияние. Всегда есть люди, считающие христианские нормы жизни слишком жесткими и педантичными; всегда есть такие, которые не видят ничего зазорного в том, чтобы обратиться снова к мирским нормам жизни и поведения. Особенно это было распространено в эпоху раннего христианства. Церковь представляла в то время маленький остров, окруженный морем язычества, да и сами члены Церкви только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, их родители. Было легко отпасть от веры и вернуться к старым нормам. Поэтому автор послания предупреждает против заразы мирского, которую иногда умышленно, иногда неосознанно, заносили в христианские общины.
   в) Наконец, это опасность стать блудником или нечестивцем. Для нечестивца автор послания употребил греческое слово бабелос. У этого слова интересная история и значение. Им обозначали землю нечестивую, непосвященную, в противоположность земле освященной, посвященной. В древнем мире были свои религии, в которые могли войти лишь посвященные, принятые. И словом бабелос обозначали человека непосвященного и незаинтересованного, в противоположность благочестивому и преданному. Так, например, называли Антиоха Епифана, который поклялся уничтожить всякую истинную религию; так называли иудеев-отступников, отрекшихся от

Бога. Уэскотт полагает, что этим словом обозначает человека, признающего только земное, для которого нет ничего святого и не испытывающего никакого благоговения перед потусторонним. Нечестивец не имеет никакого представления о существовании Бога и никакого интереса к вопросу о Его существовании. В своих мыслях, целях, наслаждениях он ограничивается исключительно земным и концентрирует свое внимание на нем. Мы должны тщательно заботиться о том, чтобы наше мировоззрение и область наших чувств не сузились до исключительно мирского, ибо этот путь нас неизбежно приведет к потере чести и чистоты.
   Чтобы ярче проиллюстрировать свою мысль, автор послания приводит в пример Исава. Он сводит в одну две истории: Быт.25:28-34; 27,1-39. Согласно первой, Исав, пришедший страшно голодным с поля, продал свое право первородства Иакову за часть еды, которую готовил последний. Во второй истории рассказывается о том, как Иаков искусно и хитро украл у Исава право первородства, выдав себя за него и получив, тем самым, от старого и слепого Исаака благословение, предназначавшееся Исаву, как старшему из двух сыновей. И когда Исав хотел получить благословение, которое лукаво заполучил Иаков, и узнал, что это теперь уже невозможно, он возвысил свой голос и заплакал.
   Но за этой фразой скрывается больше, чем может показаться на первый взгляд. В легендах иудеев и в толкованиях раввинов Исав был представлен исключительно плотским человеком, ставящим потребности своей плоти превыше духовных. Согласно иудейской легенде, когда Иаков и Исав - они были близнецы, - еще находились в утробе матери, Иаков сказал Исаву: "Брат мой, впереди нас ждут два мира: мир сей и мир грядущий. В этом мире люди едят и пьют, торгуют и женятся, воспитывают сыновей и дочерей; но в мире грядущем всего этого не будет. Если хочешь, возьми себе этот мир, а я возьму мир грядущий". И Исав с готовностью согласился взять себе этот мир, потому что он не верил, что еще существует какой-то иной мир, мир грядущий. Согласно иудейской легенде, к тому дню, когда Иаков хитростью заполучил благословение Исаака, Исав уже совершил пять грехов: "...поклялся чужим богам, пролил невинную кровь, преследовал помолвленную девицу, отрицал жизнь грядущую и презрел свое первородство".
   В истолковании иудеев Исав был исключительно плотским, чувственным человеком, не видевшим ничего, кроме грубых земных наслаждений. Каждый человек, поступающий так, продает свое первородство, ибо человек, отбрасывающий вечность, отбрасывает свое наследство.
   Согласно Библии, Исав не мог переменить мыслей (отца). В греческом тексте употреблено слово метанойа, что в буквальном смысле значит изменение образа мыслей. Поэтому было бы лучше сказать, что Исав не мог переменить образ мыслей своего отца. Этим не сказано, что ему отныне было отказано в прощении Божьем; этим просто констатируется печальный факт, что определенные решения человек принимает раз и навсегда: они не могут быть изменены, и определенные последствия этих решений не может устранить даже Бог. Вот такой простой пример: если молодой человек лишится своей непорочности, а девушка - девственности, ничто не может вернуть их им. Выбор был сделан, решение было принято и оно необратимо.

Бог может простить и Он хочет простить, но Он не может повернуть часы назад.
   Человек должен помнить, что некоторые поступки в жизни необратимы. Если, подобно Исаву, мы выберем путь сего мира, и возведем плотское в качестве высшего блага, мы окажем предпочтение преходящим наслаждениям перед радостями вечности. Бог может и даже хочет простить, но совершается такое, чего больше уже никогда нельзя изменить. Есть определенные вещи, в которых человек не может изменить свой образ мыслей, а должен вечно придерживаться сделанного раз и навсегда выбора.
18-24 УЖАС СТАРОГО И СЛАВА НОВОГО (Евр.12:18-24)
   Этот отрывок - противоположность старого и нового, противопоставление закона, данного на горе Синай, и нового завета, который принес Иисус. До 12,21 звучит эхо истории о получении Моисеем закона на горе Синай. Объявление Господом завета Своего описано во Втор.4:11-12 так: "Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня". В Исх.19:12-13 говорится о том, что народ не мог подойти и притронуться к этой страшной горе: "И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых. Во время протяжного трубного звука, могут они взойти на гору". Во Втор.5:23-27 рассказывается о том, что люди были настолько напуганы, услышав глас Божий, что просили Моисея пойти и принести им весть от Господа: "Если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем". Во Втор.9:19 говорится о страхе Моисея, но автор Послания к Евреям связывает слова Моисея с моментом получения им завета, хотя (по библейскому тексту) Моисей произнес их после того, как спустился с горы и нашел народ свой поклоняющимся золотому тельцу. Весь отрывок до 12,27 вызывает в памяти историю заключения завета на горе Синай. Автор послания свел воедино все страшные места, чтобы подчеркнуть весь ужас происходившей сцены.
   Из истории получения Моисеем закона на горе Синай автор подчеркивает три пункта:
   1. Абсолютное величие Бога. Библия подчеркивает потрясающую мощь Бога и в ней вообще нет речи о любви.
   2. Абсолютная недостижимость Бога. Путь к Богу просто закрыт: всякий, кто попытается приблизиться к Нему, должен умереть.
   3. Абсолютный ужас перед Богом. Люди не испытывают ничего, кроме благоговейного страха перед Ним, боясь взглянуть на Него и даже услышать Его.
   Но вот со 12,22 все становится иначе. В первой части отрывка - то, чего люди могут ждать в соответствии со Старым Заветом, заключенном Богом с народом Израиля - Бог, в одиноком могуществе, совершенно отделенный от людей, наводящий цепенящий ужас. Но христианам был принесен новый завет и новые отношения с Богом.
   И автор Послания к Евреям приводит своего рода перечень нового великолепия и славы, ожидающих христиан.

   1. Во-первых, их ждет новый небесный Иерусалим. Этот мир с его наглостью, страхами, тайнами и разделением проходит, и жизнь христиан строится по-новому.
   2. Далее, тьмы ангелов ждут их в торжествующем соборе. Автор употребил слово панегирус (переведенное в Библии как торжествующий собор), означавшее радостный народный праздник в честь богов. Для греков это был радостный священный день, когда праздновали и радовались все. Христиан ждут такие небесные радости, что возрадовались даже ангелы.
   3. Их ждут избранники Божий. Для их характеристики автор послания употребляет два различных слова. Во-первых, он называет их первенцами. Ну, а сын-первенец наследует имение и честь. И, кроме того, автор говорит, что их имена написаны на небесах. В древности цари вели списки верных им граждан. Таким образом, христиан ждут все те, кого почтил Господь и кого Он выделил среди Своих граждан.
   4. Христиан там ждет Бог-Судия. Автор Послания к Евреям никогда не забывает, что, в конечном счете, христиане должны выдержать испытание Божье. Там ждет их слава, но благоговейный страх пред Богом остается. Новому Завету никогда не грозит опасность сколько-нибудь исказить идею Бога, сделать Его более сентиментальным.
   5. Там ждут их, наконец, духи праведников, достигших совершенства, достигших свои цели. Когда-то праведники как бы окружали их шедших к своей цели, невидимым облаком, теперь же они сами причастятся их, присоединятся к ним. И они сами окажутся в числе тех, кто занесен в почетный список на небесах.
   6. И, наконец, автор послания говорит, что Иисус был инициатором этого нового завета, сделавшем возможным эти новые отношения с Богом. Это Он, совершенный Первосвященник и совершенная жертва, сделал недоступное доступным, а сделал Он это ценой Своей крови. И, таким образом, отрывок заканчивается интересным противопоставлением крови Авеля и крови Иисуса. Когда был убит невинный Авель, кровь его на земле вызвала к мести (Быт.4:10); когда же был убит безвинный Иисус, кровь Его открыла людям путь к примирению. Его жертва позволила человеку вступить в близкие отношения с Богом.
   Когда-то люди испытывали ужас перед законом; их отношения с Богом характеризовались леденящим ужасом и недосягаемостью. Но после того, как пришел, жил и умер Иисус, Бог, Который был так далек, стал людям ближе и был открыт путь в Его присутствие.
25-29 ВЕЛИКОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО (Евр.12:25-29)
   Автор послания продолжает свои противопоставления, которые принимают уже характер предупреждения. Моисей принес на землю весть Божью, Его непреложные истины. Автор употребляет при этом слово хрематицеин, указывающее на то, что Моисей служил лишь передатчиком непреложных истин Божьих, рупором, через который говорил Бог, и все же человек, нарушивший эти заповеди, не избежал наказания. Моисею автор противопоставляет Иисуса. По отношению к Нему он употребил слово лалеин, подразумевающее непосредственно речь Самого Бога. Иисус был не просто инструментом, передававшим голос Божий, Он был голос Божий. Ну, а коль

скоро это так, сколь вернее постигнет кара того, кто откажется повиноваться Ему? Коль скоро человек заслуживает проклятия за несоблюдение несовершенного послания-закона, сколь много больше заслуживает он его за нарушение совершенного Евангелия-завета? Именно потому, что Евангелие представляет собой полное откровение Божье, тот, кто слышит его, несет двойную и страшную ответственность; и осуждение его должно быть много большим, если он нарушит его.
   Далее автор послания высказывает другую мысль. Когда людям был дан закон, земля содрогнулась: "Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась" (Исх.19:18). "Пред лицем Господа трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковлева" (Пс.113:7). "Земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия" (Пс. 67:9). "Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась" (Пс.76:19).
   Но автор послания находит еще одно упоминание о содрогании земли в Агг. 2:6. В греческом переводе Ветхого Завета читаем: "Еще раз, - и это будет скоро, - Я потрясу небо и землю, море и сушу". Автор Послания к Евреям видит в этом уведомление о том дне когда наша земля погибнет и наступит новый век. В тот день будет разрушено все, что может быть поколебимо; целым и невредимым останется лишь то, что не может быть поколеблено, и в первую очередь - наши отношения с Богом.
   Все может погибнуть; земля, как нам известно, может быть сорвана со своей орбиты и жизнь тоже может прекратиться, но одно остается неизменным вечно: отношение христиан к Богу.
   Если это так, на нас возложена огромная ответственность. Мы должны почитать Бога с благоговением и служить Ему в страхе; ибо ничто не должно нарушить эти отношения, которые явятся нашим спасением, когда этот мир погибнет. И автор послания заканчивает одной из грозных цитат, которые он так часто обрушивает, как удары молнии, на своих читателей. Эту цитату он взял из Втор.4:24. Моисей говорит, чтобы они никогда не забывали завета, заключенного с Богом, и не впали опять в идолопоклонство, потому что Бог - Бог ревнивый. Люди должны поклоняться только Ему, или же они увидят в Нем огонь истребляющий. Автор послания как бы говорит: "У вас есть выбор: оставаться непреклонно верными Богу и в день, когда вселенная будет сотрясена и разрушена до основания, ваши отношения с Ним останутся надежными и безопасными; или обманывать Его, и тогда Бог, Который мог бы быть вашим спасением, станет для вас разрушительным истребляющим огнем". Это мрачная мысль, но в ней заключена извечная истина: человек неверный Богу, теряет все. Во времени и в вечности имеет значение лишь верность Богу.
Глава 13
1-6 ХАРАКТЕРНЫЕ КАЧЕСТВА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (Евр.13:1-6)
   Приближаясь к завершению своего послания, автор обращается к изложению практических проблем. Он выделяет пять важных особенностей христианского образа жизни.
   1. Во-первых, братолюбие. Сами обстоятельства, в которых жила раннехристианская Церковь, иногда угрожали братской любви. Уже то, что

они так серьезно относились к своей вере, заключало в себе опасность. Церкви, которой грозят опасности извне и которая очень серьезно относится к своим делам, всегда грозят две опасности. Во-первых, опасность охоты за еретиками. Само желание блюсти чистоту веры ведет к тому, что люди прилагают все усилия, чтобы выследить и уничтожить еретиков и заблудившихся в вере. Во-вторых, опасность черствого и сурового отношения к людям, у которых отказали нервы, и недостало веры. Сама необходимость сохранения непреклонной верности среди языческого и враждебно настроенного мира ведет к более суровому отношению к людям, которые в особо жестоких условиях не находят в себе силы стоять за свою веру. Сохранение чистоты веры - великое дело, но когда стремление к сохранению чистоты веры делает людей суровыми, черствыми и склонными осуждать, тогда братская любовь исчезает и люди оказываются в худшем положении, чем в том, с которым вели борьбу. Так или иначе, но христиане должны сочетать серьезное отношение к вере и доброе отношение к людям, потерявшим стезю веры.
   2. Во-вторых, страннолюбие, гостеприимство. В древнем мире ценили и почитали гостеприимство. У иудеев была поговорка: "От плодов семи добродетелей человек может вкушать в этом мире и они же придадут ему величия в мире грядущем". И список этих семи добродетелей начинается так:
"Гостеприимство по отношению к странникам и посещение больных". Греки дали своему верховному богу Зевсу один из любимых титулов, титул Зевса Ксениоса , бога чужестранцев. Странствующим и чужестранцам покровительствовал сам верховный бог.
   Гостеприимство и странноприимство были элементами древней религии. Гостиницы и постоялые дворы были грязны, непомерно дороги и пользовались дурной славой. Греки презирали гостеприимство, которое предлагали за деньги; содержание гостиниц и постоялых дворов считалось делом подозрительным. В комедии Аристофана "Лягушки" Дионис спрашивает Геракла, когда они обсуждают проблему нахождения жилища, знает ли он, где поменьше блох. В диалоге "Законы" Платон говорит о содержателе гостиницы, требовавшем выкуп с постояльцев. Ведь не зря же говорит Иосиф Флавий, что Раав, блудница в Иерихоне, приютившая соглядатаев Иисуса Навина, содержала гостиницы. В своих "Характерах" Теофраст описывает безрассудного человека и говорит, что он может совместить содержание гостиницы и публичного дома.
   В древнем мире существовала довольно интересная система, так называемое "гостеприимство по дружбе". Семьи, уже давно утерявшие тесные отношения друг с другом, договаривались, что, в случае необходимости, они всегда примут друг друга и обеспечат ночлег. Для христиан такое гостеприимство играло еще более важную роль. У рабов не было дома, куда бы они могли пойти. Странствующие проповедники и пророки постоянно находились в пути. И по своим каждодневным делам христианам приходилось путешествовать. Дороговизна гостиниц и царившая в них моральная атмосфера не позволяли им останавливаться в них. В ту эпоху, должно быть, было много христиан, живших вне общин и ведших одинокую борьбу. Христианство было и должно оставаться религией открытых дверей. И автор послания говорит, что люди, гостеприимно встретившие чужестранцев,

оказали гостеприимство ангелам Божиим. Он думает при этом о том, как ангелы пришли к Аврааму и Сарре, чтобы сказать, что у них родится сын (Быт. 18:1 и след.) и к Маною, чтобы сказать ему, что у него будет сын (Суд.13:3 и след.).
   3. Сочувствие узникам, сочувствие к людям, которые находятся в опасности. Здесь мы видим раннехристианскую Церковь с самой приятной стороны. Часто случалось, что христиане попадали в тюрьму и их постигала даже худшая участь. Бывало, за свою веру; бывало за долги, потому что христиане были бедны; бывало, их захватывали пираты и разбойники. И тогда вступалась Церковь: она помогала.
   Тертуллиан пишет в "Апологии": "Если случается, что иные попадают в рудники, бывают сосланы на острова или заключены в тюрьму лишь за свою верность делу Божьей Церкви, их единоверцы заботятся о них". Языческий оратор Аристид так говорил о христианах: "Если они услышат, что один из их числа посажен в тюрьму, или попал в несчастье из-за своей христианской веры, все они оказывают ему, если нужно, помощь, и, если его можно выкупить, они добиваются его освобождения". О молодом Оригене говорили: "Он не только был на стороне святых мучеников, когда они находились в тюрьме, и до их окончательного осуждения, но и когда их вели на смерть, лично провожая их в опасные места".
   Иногда христиан приговаривали к работам на рудниках. В "Апостольских постановлениях" записано: "Если какой-нибудь христианин осужден ради Христа (на работу) в рудники безбожниками, не по теряйте его из вида, но посылайте ему от доходов от ваших трудов и пота вашего, чтобы поддержать его и вознаградить воина Христова". Христиане находили своих собратьев даже в диких местах, на руднике Фаены действительно была маленькая церковная община.
Иногда христиан приходилось выкупать у бандитов и разбойников, В
"Апостольском постановлении" написано: "Все деньги, заработанные честным трудом, должны быть предназначены и распределены для выкупа святых, освобождения рабов, пленных и находящихся в тюрьме, а также людей, тяжко оскорбленных или осужденных тиранами". Когда нумидийские разбойники увели карфагенских христиан, христианская церковь в Карфагене собрала большую сумму денег, чтобы выкупить их, и даже пообещала еще. Даже бывали случаи, когда христиане продавали себя в рабство, чтобы получить деньги, необходимые для выкупа друзей. Они даже были готовы обеспечить, путем подкупа, доступ в тюрьмы. Христиане стали столь широко известны своей помощью находящимся в тюрьме, что в начале четвертого столетия император Лициний издал особый закон о том, что "никто не должен проявлять доброты к страдающим в тюрьмах, снабжая их пищей, и никто не должен проявлять милосердия к умирающим в тюрьме с голоду". В законе говорилось, что уличенных в нарушении запретов, ждет такая же судьба, как тех которым они пытались помочь.
   Эти примеры, взяты из книги Гарнака "Распространение христианства" и к ним можно прибавить множество других. В эпоху раннего христианства ни один христианин, попавший в беду из-за своей веры, не был забыт или остановлен на произвол судьбы своими собратьями.

   4. Непорочность. Во-первых, все должны уважать брачные узы. Под этим автор мог подразумевать две почти противоположные вещи.
   а) Среди христиан были аскеты, презиравшие брак. Иные даже доходили до того, что оскопляли себя, чтобы сохранить, как они полагали, свою непорочность. Даже язычники, врач Гален, отметил о христианах, что "среди них есть мужчины, воздерживающиеся от сожительства всю свою жизнь". Автор послания возражает таким аскетам, что брак должен быть в чести; брак следует почитать, а не презирать.
   б) Но были среди них и такие, которые были готовы вновь впасть в разврат. Автор употребляет два слова: одно означает жизнь в прелюбодеянии, другое - всевозможные пороки, в том числе противоестественные. Христиане принесли в мир новый идеал - непорочность. Даже язычники признавали это. Так, Гален, в уже цитированном нами отрывке, писал: "Среди них есть также отдельные люди, которые, направляя и контролируя себя, достигли в соблюдении добродетелей таких же высот, как и настоящие философы". Когда Плиний Младший, правитель Вифинии, изучал христиан и отписывал императору Траяну, он был вынужден признать (хотя он и искал повода для обвинения их), что в своих воскресных собраниях "они обещают друг другу не с преступными целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа или прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказываться от уплаты по залогам, если этого потребуют". В эпоху раннехристианской Церкви христиане продемонстрировали миру такую непорочность, что даже его критики и враги не могли найти в нем изъяна.
   5. И, наконец, удовлетворенность. Христианам должно быть чуждо сребролюбие. Они должны быть довольны тем, что у них есть, да и почему бы им и не быть довольными, коль у них есть постоянное присутствие Божье? И автор послания приводит две важные цитаты из Ветхого Завета - Иис. Н. 1,5 и Пс.117:6, в доказательство того, что Божьему человеку больше ничего не нужно, потому что с ним всегда присутствие и помощь Божий. Все, что могут дать ему люди - неизмеримо меньше этого.
7-8 НАСТАВНИКИ И НАСТАВНИК (Евр.13:7-8)
   Хотя это и не сказано прямо, автор имеет здесь в виду истинного наставника людей.
   1. Истинный наставник Церкви проповедует людям Христа и, тем самым, приводит их к Нему. Лесли Уедерхед рассказал где-то о мальчике, посещающем частную школу, который принял решение стать священником. Когда его спросили, как он пришел к этому решению, он сказал, что принял его, послушав одну проповедь в школьной часовне. Когда же его спросили, как звали проповедника, он ответил, что не помнит его имени. Мальчик лишь помнил, что он показал ему Иисуса. Долг проповедника заключается в том, чтобы, уйдя в тень, показать людям Христа, и только Христа.
   2. Истинный наставник Церкви живет в вере и таким образом приносит людям Христа. Кто-то охарактеризовал святого как "человека, в котором вновь живет Христос". Долг истинного наставника заключается не столько в том, чтобы говорить людям о Христе, сколько показывать им Христа своей собственной жизнью. Люди не столько слушают, что он говорит, сколько смотрят, что он из себя представляет.

   3. Истинный наставник умирает, когда придет его час, в верности. Он показывает людям, как надо жить и готов показать им, как надо умирать. Иисус, любивший дорогих Ему людей, любил их до последнего момента, и истинный наставник, любящий Иисуса, любит Его до конца. Верность его не знает границ.
   4. Поэтому истинный наставник оставляет своему преемнику пример и вдохновение. Крупный римский оратор Квинтиллиан сказал: "Их хорошо знать, и вновь и вновь вспоминать о них - вещи, которые были блестяще сделаны в давние времена". Эпикур советовал своим ученикам всегда помнить достойно живших людей прошлого. В каждом поколении миру и Церкви больше всего нужно такое наставничество.
   И автор послания переходит к другому великому пункту. Уж такова жизнь, что все земные наставники приходят и уходят. У них всего лишь определенная роль в драме жизни, после чего занавес опускается. Иисус же пребывает всегда: вчера, сегодня, завтра и вечно. Его превосходство очевидно; Его наставничество вечно. И в этом заключена тайна земного наставничества: наставник - это тот, которого ведет Иисус Христос. Он, ходивший дорогами Галилеи, как и прежде, обладает той же властью и силой, способной уничтожить зло и любить грешника и, как Он тогда выбрал двенадцать, бывших с Ним, и выслал их выполнять Его дело, так и ныне ищет тех, кто приводит людей и Нему и приносит Его людям.
9-16 НЕПОДОБАЮЩАЯ ЖЕРТВА И ЖЕРТВА ИСТИННАЯ (Евр.13:9-16)
   Может быть, никто никогда и не найдет точного значения этого отрывка. Совершенно ясно, однако, что в Церкви распространялось какое-то ложное учение, в связи с которым было написано это послание. Автору послания не было нужды описывать его: его читателям все было хорошо известно, потому что некоторые из них поддались его и оно представляло угрозу для всех. О его содержания мы можем лишь строить предположения.
   Мы можем начать при этом с одного основополагающего факта. Автор Послания к Евреям убежден в том, что истиною силою наполняет сердце человеческое благодать Божья, а духовная сила не имеет ничего общего с тем, что он ест и пьет. Таким образом, в Церкви, к которой он писал, были люди, думавшие иначе и обращавшие большое внимание на положения закона, касающиеся пищи и еды. Могли быть следующие установки.
   1. У иудеев были жесткие нормы, регулирующие вопросы пищи и еды, изложенные в Лев.11. Они верили, что могут служить и угодить Богу, кушая одни яства и отказываясь от других. Может быть, в Церкви, которой было написано послание, были люди, готовые отказаться от христианской свободы и вновь надеть на себя куты и ярмо иудейских правил и закона, регулирующих пищу и еду, и полагавшие, что тем самым они обретут больше духовной силы в жизни.
   2. У некоторых греков тоже были свои представления о пище. Когда-то таким был Пифагор. Он верил в перевоплощение, в то, что душа человека переходит из одного тела в другое до тех пор, пока она, наконец, не заслужит избавления. Избавления можно достичь раньше молитвами, медитацией, дисциплиной и аскетизмом: поэтому пифагорейцы были вегетарианцами. Были еще гностики, которые имели много общего с пифагорейцами. Они считали,

что материя совершенно скверна, и что человек должен сосредоточить все свое внимание на духе, который абсолютно хорош. Поэтому они считали тело совершенно скверным и требовали, чтобы человек укрощал и воспитывал его и относился к нему с крайней строгостью. Они до минимума сокращали потребление пищи и вообще воздерживались от мяса. Было сколько угодно греков, считавших, что поедая одно и отказываясь от другого, они укрепляют свою духовную жизнь и содействуют избавлению души.
   3. Но, по-видимому, здесь ни то, ни другое неуместно. Питие и кушанье, о котором здесь идет речь, как-то связаны с телом Христа: автор послания обращается вновь ко Дню Очищения. В соответствии с положениями закона тельца за грех первосвященника и козла за грех народа следовало полностью сжигать за пределами стана (Лев. 16,27). Это были жертвоприношения за грех, и если бы даже участники богослужения и захотели съесть их мясо, они не могли бы этого сделать. Автор послания видит в Иисусе совершенную жертву. Параллель с Ним совершенно очевидна, потому что и Иисус был принесен в жертву "за воротами", то есть, за пределами городских стен Иерусалима. Распятие на кресте всегда совершалось за пределами города. Иисус, таким образом, был жертвою за грех народа; и, следовательно, так же как никто не мог есть мяса жертвы, принесенной за грех в День Очищения, так никто не может вкушать плоти Его.
   Вот это, может быть, и есть ключ к толкованию отрывка. Может быть, в церкви была какая-то маленькая группа людей, которая как во время причастия, так и во время общественной трапезы, где пища посвящалась Иисусу, заявляла, что она действительно вкушает плоть Христа. Вполне возможно, что они сами убедили себя в том, что, коль скоро они посвятили свою пищу Христу, в нее вошло тело Его. Именно так считали религиозные греки, когда дело касалось их богов. Когда грек приносил жертву, ему возвращали часть жертвенного мяса. Очень часто он устраивал в этом храме пир для себя и своих друзей, и он, поедая это мясо, полагал, что бог, которому была принесена жертва, находится в этом мясе и вместе с ним попадает в его тело. Вполне может быть, что некоторые греки принесли с собой в христианство свои собственные идеи и говорили при этом о вкушении плоти Христовой.
   Автор Послания к Евреям всем своим существом верил в то, что Христос не может войти в тело человека ни с какой пищей, а только через благодать. Вполне возможно, что в данном случае мы имеем дел с реакцией против чрезмерного подчеркивания значения причастия. Может быть, уже в самый период за рождения Церкви, были люди, подходившие к причастию чисто механически, забывая, что сами по себе никакие причастия, никакие таинства ничего не дают, а смысл их заключается в том, что в них благодать Божья встречается с верой человека. Важна не плоть, а вера и благодать.
   Этот странный аргумент наводит автора послания на мысль, что Христос был распят за воротами, за пределами города. Он был изгнан из человеческого общества и причислен к преступникам. И в этом автор видит аналогию. Мы тоже должны отгородиться от жизни и мира и быть готовыми сносить такой позор, какой выпал Иисусу. Изгнание и унижение могут постичь христиан так же, как они постигли их Спасителя.

   Но автор послания идет еще дальше. Если христианин не может в причастии повторить жертву Христа, что же он может тогда принести в жертву? Он может, говорит автор, принести в жертву многое.
   1. Он может приносить Богу непрестанно жертву хвалы и благодарности. Древние часто утверждали, что благодарственная жертва намного приятнее Богу, чем жертва за грех, потому что, принося жертву за грех, человек хочет добиться чего-то для себя, в то время как благодарственная жертва есть ничем не обусловленное подношение благодарного сердца. Благодарственную жертву может и должен приносить каждый.
   2. Он может приносить в жертву публичное и радостное исповедание своей веры во имя Христа. Это жертва верности. Христианин всегда может принести в жертву Богу жизнь, и он не стыдится показать Кому она принадлежит и Кому она служит.
   3. Христианин может принести в жертву добрые дела по отношению к своим собратьям. В сущности, это было хорошо известно иудеям. После разрушения иерусалимского Храма в 70 г. жертвоприношение прекратилось совершенно. Раввины учили, что коль скоро древний ритуал жертвоприношений больше выполняться не может, достойной заменой ему могут быть богословие, молитвы, терпение, изучение закона и благотворительность. Раввин Иоанн бен Заккай утешал себя в те печальные времена верой в то, что "творя милостыню, он приносит достойную жертву за грех". Один древнехристианский автор записал: "Я ожидал, что сердце твое принесет плоды, и ты будешь почитать Бога, Создателя всего, и Ему будешь непрерывно приносить сострадательные молитвы, ибо сострадание, проявленное людьми по отношению к людям - это бестелесная жертва и оно священно Богу". И потом, ведь Иисус Сам сказал: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф.25:40). Лучшая жертва, которую можно принести Богу, дар помощи одному из Его терпящих беду детей.
17-19 ПОВИНОВЕНИЕ И МОЛИТВА (Евр.13:17-19)
   А теперь автор разъясняет членам общины их долг по отношению к наставникам, нынешним и отсутствующему.
   Долг членов - повиноваться своему нынешнему наставнику. Церковь - демократия, но не демократия, доведенная до абсурда: община должна повиноваться людям, избранными наставниками, но это повиновение не должно служить удовлетворению властолюбия наставника или возвышению его. Оно должно, в конце времен, служить доказательством, что ни одна из доверенных ему душ не была потеряна. Величайшая радость наставника церковной общины - видеть наставленных им на путь христианства. Как писал апостол Иоанн: "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине" (3Ин.4). Для наставника христианской общины нет большей печали, как видеть, что наставляемые им отходят от Господа.
   Автор наставляет членов церковной общины молиться за него, отсутствующего, разлученного с ними наставника. Долг христианина - постоянно возносить разлученных с нами и отсутствующих возлюбленных наших к подножию престола милосердия Божьего и ежедневно поминать там всех, на кого возложена высокая ответственность наставничества и власти.

Когда Стэнли Болдуин стал премьер-министром Англии и друзья его толпились вокруг и поздравляли его, он сказал: "Мне нужны не ваши поздравления, а ваши молитвы".
   Мы должны уважать и повиноваться людям, облеченным властью над нами в Церкви; когда они с нами, а когда их нет с нами, мы должны поминать их в наших молитвах.
20-25 МОЛИТВА, ПРИВЕТСТВИЯ И ПОЗДРАВЛЕНИЯ (Евр.13:20-25)
В прекрасной молитве в первых двух стихах даны образы Бога и Иисуса.
   1. Бог - Бог мира. В самые смутные и тревожные времена Он может принести мир и покой в души людей. Разделение и барьеры существуют лишь в тех обществах и общинах, где люди забывши Бога и лишь память о Его присутствии может вернуть утерянный мир и покой. Когда ум и душа человека расстроены, он может обрести вновь мир и покой лишь вручив свою жизнь в руки Божий. Лишь Бог мира может дать нам покой и примирить нас собой, друг с другом, и с Ним.
   2. Бог - Бог жизни. Он вновь воскресил Иисуса из мертвых. Лишь сила и любовь Божий могут принести человеку мир в жизни и победу в смерти. Иисус умер, чтобы исполнить волю Божью и воля Божья вновь воскресила Его из мертвых. Для человека, повинующегося воле Божьей, нет необратимого поражения: даже сама смерть побеждена.
   3. Бог являет нам Свою волю и дает нам сил исполнять ее. Он никогда не возлагает на нас задачи, не дав нам также и силы выполнить ее. Когда Бог посылает нас делать дела Его, Он придает нам с собой все необходимое.
В образе Иисуса тоже отличены три главные черты.
   1. Иисус - великий Пастырь Своих овец. Образ Иисуса, как доброго Пастыря, очень дорог нам, но, что довольно странно, апостол Павел Его никогда так не называет, а автор Послания к Евреям только здесь использует обозначение это. Существует прекрасное сказание о Моисее, повествующее о том, как Моисей бежал из Египта и пас отары овец недалеко от Иерихона. Одна овца ушла далеко от стада. Моисей терпеливо пошел за ней и нашел ее пьющей из горного потока. Моисей подошел и взвалил ее себе на плечи: "Так ты ушла потому, что ты хотела пить", - сказал он мягко и, не высказывая никакого гнева за работу, которую ему пришлось сделать по прихоти овцы, отнес ее назад домой. Бог, видя это, сказал: "Если Моисей так терпелив с заблудшей овцой, то он как раз тот человек, который Мне нужен в наставники Моего народа". Пастырь готов отдать свою жизнь за своих овец; он выносит их глупость и все же не перестает любить их. Именно так относится к нам Иисус.
   2. Иисус установил новый завет и сделал возможными новые отношения между Богом и человеком. Он освободил нас от ужаса и явил нам любовь Божью.
   3. Иисус умер. Чтобы показать людям истинного Бога и открыть им путь к Нему, Иисус должен был умереть. За наши новые отношения с Богом Он заплатил Своей кровью.
   Автор заканчивает послание несколькими личными приветствиями. Он почти извиняется за то, что написал мало. Если бы он стал вдаваться в эти необъятные темы, он вообще не закончил бы это послание. Моффат отмечает, что Послание к Евреям можно прочитать вслух за один час. Это совсем

немного в сравнении с теми извечными проблемами, которым оно посвящено.
   Никто не знает, что автор хотел сказать фразой о Тимофее, но, складывается впечатление, что и он находился в тюрьме из-за своей веры в Христа.
   Послание заканчивается благословением. Во всем послании автор говорил о благодати Христовой, открывающей путь к Богу, а теперь он заканчивает, призывая на своих читателей эту чудесную благодать.

Комментарии на Откровение Иоанна


ВВЕДЕНИЕ К ОТКРОВЕНИЮ ИОАННА

КНИГА, СТОЯЩАЯ ОСОБНЯКОМ
   Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека, и потому его часто или оставляли без внимания, как непонятное писание, или же религиозные сумасброды обращали его в поле битвы, используя его для составления небесных хронологических таблиц и графиков того, что когда произойдет.
   Но, с другой стороны, всегда были те, которые любили эту книгу. Филипп Каррингтон, например, сказал: "Автор Откровения более крупный мастер и художник, чем Стивенсон, Кольридж или Бах. У Иоанна Богослова лучше чувство слова, чем у Стивенсона; он лучше чувствует неземную, сверхъестественную красоту, чем Кольридж; у него более богатое чувство мелодии, ритма и композиции, чем у Баха... Это единственный шедевр чистого искусства в Новом Завете... Его полнота, богатство и гармоническое разнообразие ставят его выше греческой трагедии".
   Мы, несомненно, увидим, что это трудная и шокирующая книга; но, в то же время, в высшей степени целесообразно изучать ее до тех пор, пока она не даст нам свое благословение и не раскроет своих богатств.
АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
   При изучении Откровения надо помнить, что при всей его уникальности в Новом Завете, оно, тем не менее, является представителем самого распространенного литературного жанра в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Откровение обычно называют Апокалипсис (от греческого слова апокалупсис, означающего откровение). В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была создана огромная масса так называемой апокалипсической литературы, продукт непреодолимой иудейской надежды.
   Иудеи не могли забыть, что они являются избранным народом Божиим. Это вселяло в них уверенность, что однажды они достигнут мирового господства. В своей истории они ждали прихода царя из рода Давидова, который объединит народ и поведет его к величию. "Произойдет отрасль из корня Иесеева" (Ис.11
:1,  10). Бог восстановит Давиду Отрасль праведную (Иер.23:5). В один прекрасный день люди "будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю

своему" (Иер.30:9). Давид будет их пастырем и их царем (Иез.34:23; 37,24). Скиния Давидова будет восстановлена (Ам.9:11). Из Вифлеема произойдет Владыка в Израиле, Которого происхождение из начала, от дней вечных, Который будет великим до краев земли (Мих.5:2-4).
   Но вся история Израиля не осуществила этих надежд. После смерти царя Соломона царство, уже малое само по себе, раскололось надвое при Ровоаме и Иеровоаме и потеряло свое единство. Северное царство, со столицей в Самарии, пало в последней четверти восьмого столетия до Р. Х. под ударами Ассирии, навсегда ушло со страниц истории, и известно нынче под названием десяти потерянных колен. Южное царство со столицей Иерусалим было обращено в рабство и уведено вавилонянами в начале шестого столетия до Р. Х. Позже оно находилось в зависимости от персов, греков и римлян. История Израиля была летописью поражений, из чего стало ясно, что никакой смертный не сможет избавить и спасти его.
ДВА ВЕКА
   Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим, в котором будет мир, благополучие и праведность, а избранный Богом народ будет вознагражден и займет принадлежащее ему по праву место.
   Как же должен этот нынешний век стать веком грядущим? Иудеи полагали, что перемену эту нельзя совершить силами человеческими и потому они ожидали прямого вмешательства Бога. Он грянет большими силами на сцену истории, чтобы начисто разрушить и уничтожить этот мир и ввести Свое золотое время. День пришествия Бога они называли Днем Господним и это должно было быть страшное время ужаса, разрушения и суда, и оно одновременно должно было стать мучительным началом нового века.
   Во всей апокалипсической литературе освещались эти события: грех нынешнего века, ужасы переходного времени и блаженство в грядущем. Вся апокалипсическая литература неизбежно была таинственной. Она неизменно пытается описать неописуемое, выразить невыразимое, изобразить неизобразимое.
   И все это осложняется еще одним фактом: эти апокалипсические видения еще ярче вспыхивали в умах людей, живших под тиранией и угнетением. Чем больше чуждая сила подавляла их, тем больше мечтали они о разрушении и уничтожении этой силы и о своем оправдании. Но если бы угнетатели осознали существование этой мечты, все стало бы еще хуже. Эти писания казались им бы работой мятежных революционеров, и потому, они часто писались зашифровано, умышленно излагались непонятным для постороннего языком, и очень многие так и остались непонятными, потому что нет ключа для их расшифровки. Но чем больше мы знаем об историческом фоне этих писаний, тем лучше мы можем раскрывать их замысел.

ОТКРОВЕНИЕ
   Откровение - христианский апокалипсис, единственный в Новом Завете, хотя было и много других, которые не были включены в Новый Завет. Оно написано по иудейскому образцу и сохраняет основную концепцию иудеев о двух периодах. Единственное различие заключается в замене Дня Господня пришествием Иисуса Христа в силе и славе. Идентична не только сама схема книги, но и детали. Иудейские апокалипсисы характерны стандартным набором событий, которые должны были произойти в последние времена; все они получили отражение в Откровении.
   Прежде чем перейти к рассмотрению этих событий, надо разобраться еще в одной проблеме. И апокалипсисы и пророчества касаются грядущих событий. В чем же заключается различие между ними?
АПОКАЛИПСИСЫ И ПРОРОЧЕСТВА
   Основные различия между пророками и авторами апокалипсических книг касаются содержания и методов.
   1. Пророк мыслил в терминологии этого мира. Его весть часто содержала протест против социальной, экономической и политической несправедливости и всегда призывала к послушанию и служению Богу в этом мире. Пророк стремился к преобразованию этого мира и считал, что Царствие Божие наступит в нем. Говорили, что пророк верил в историю. Он верил в то, что в истории и в событиях истории осуществляются конечные цели Божий. В некотором смысле, пророк был оптимистом, ибо, как бы строго ни осуждал он действительное положение вещей, он верил в то, что все может быть исправлено, если люди будут выполнять волю Божью. В представлении же автора апокалипсических книг этот мир был уже неисправим. Он верил не в преобразование, а в уничтожение этого мира, и ожидал сотворения нового мира, после того, как этот будет до основания потрясен местью Божьей. И потому автор апокалипсических книг был, в некотором смысле, пессимистом, ибо он вообще не верил в возможность исправить существующее положение вещей. Правда, он верил в наступление Золотого века, но лишь после того, как этот мир будет уничтожен.
   2. Пророк возвещал свою весть устно; весть автора апокалипсических книг всегда была выражена в письменной форме, и она представляет собой литературное произведение. Если бы она была выражена устно, люди попросту не поняли бы ее. Она трудна для понимания, запутанна, часто невразумительна, в нее нужно углубляться, ее нужно тщательно разбирать, чтобы понять.
ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ АПОКАЛИПСИСОВ
   Апокалипсическая литература создается по определенной схеме: она стремится описать то, что произойдет в последние времена и последующие затем блаженства; и эти картины возникают в апокалипсисах снова и снова. Она, так сказать, постоянно занималась одними и теми же проблемами, и все они нашли свое отражение в нашей Книге Откровения.
   1. В апокалипсической литературе Мессия - Божественный, Избавитель, сильный и славный, ждущий Своего часа, чтобы сойти в мир и начать свою всепобеждающую деятельность. Он был на небесах еще до сотворения мира,

солнца и звезд, и находится в присутствии Всемогущего (Ен. 48,3, 6; 62,7; 4 Ездр. 13,25, 26). Он придет, чтобы сбросить сильных с их мест, царей земных с их престолов и судить грешников (Ен. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). В апокалипсических книгах в образе Мессии не было ничего человеческого и мягкого; Он был Божественной фигурой мстительной силы и славы, перед Которым в ужасе трепетала земля.
   2. Пришествие Мессии должно было произойти после возвращения Илии, который приготовит путь для Него (Мал.4:5, 6). Илия явится на холмах Израиля, утверждали раввины, и громким голосом, слышным от края и до края земли, возвестит приход Мессии.
   3. Ужасные последние времена были известны как "родовые муки Мессии". Приход Мессии должен быть подобным родовым схваткам. В Евангелиях Иисус предсказывает признак последних дней и в Его уста вкладываются такие слова:
"Все же это начало болезней" (Мф.24:8; Мк.13:8). В греческом болезни - одинай, что буквально значит родовые схватки.
   4. Последние времена будут временем ужаса. Горько возопиет тогда и самый храбрый (Соф.1:14); будут трепетать все жители земли (Иоил.2:1); люди будут охвачены страхом, будут искать место, чтобы спрятаться и не найдут его (Ен. 102,1, 3).
   5. Последние времена будут временем, когда мир будет потрясен, временем космического переворота, когда вселенная, какой ее знают люди, будет разрушена; звезды будут уничтожены, солнце обращено во мрак, а луна в кровь (Ис.13:10; Иоил.2:30, 31; 3,15); свод небесный будет разрушен; будет яростный огненный дождь и все творение обратится в расплавленную массу (Сив. 3,83-89). Нарушится порядок времен года, не будет ни ночи, ни рассвета (Сив.  3,796-800).
   6. В последние времена будут нарушены и человеческие отношения, ненависть и вражда будут управлять миром, и поднимется рука каждого на руку ближнего его (Зах.14:13). Братья будут убивать братьев, родители будут убивать своих детей, с рассвета до захода солнца будут они убивать друг друга (Ен. 100,1, 2). Честь будет обращена в позор, сила - в унижение, красота - в уродство. Скромный станет завистником и страсть овладеет человеком, который когда-то был мирным ((2 Вар.48:31-37).
   7. Последние времена будут судными днями. Бог придет, как огонь очистительный и кто устоит, когда Он явится (Мал.3:1-3)? Господь огнем и мечом произведет суд над всякою плотью (Ис.66:15, 16).
   8. Во всех этих видениях язычникам тоже уделено определенное, но не всегда одинаковое место.
   а) Иногда видят язычников полностью уничтоженными. Вавилон придет в такое запустение, что там, среди руин, не будет места кочующему арабу разбить шатер, или пастуху выпасти своих овец; это будет пустыня, населенная хищными зверями (Ис.13:19-22). Бог попрал язычников в гневе Своем (Ис.63:6); они придут в цепях к Израилю (Ис.45:14).
   б) Иногда видят, как язычники в последний раз собираются на Израиль против Иерусалима и на последнюю битву, в которой и будут уничтожены (Иез. 38:14-39:16; Зах.14:1-11). Цари народов набросятся на Иерусалим, они будут пытаться уничтожать святыни Божий, поставят свои престолы вокруг города и

с ними их неверующие народы, но все это лишь для окончательной своей гибели (Сив. 3,663-672).
   в) Иногда рисуют картину обращения язычников Израилем. Бог сделал Израиль светом народов, чтобы спасение Божье простерлось до концов земли ( Ис.49:6). Острова будут уповать на Бога (Ис.51:5); уцелевшие из народов будут призваны прийти к Богу и спастись (Ис.45:20-22). Сын Человеческий будет светом для язычников (Ен. 48,4, 5). Народы придут от концов земли в Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью.
   9. Рассеянные по всему миру иудеи будут в последние времена собраны снова в Святом Городе; они придут из Ассирии и из Египта и поклонятся Богу на святой горе (Ис.27:12, 13). Даже те, кто умер изгнанником в чужой стране, будут возвращены назад.
   10. В последние времена сойдет на землю с неба изначала там существовавший Новый Иерусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар.4:2-6) и будет обитать среди людей. Это будет прекрасный город: его основания будут из сапфиров, башни из агатов и ворота из жемчужин, а ограда из драгоценных камней (Ис.54:12, 13; Тов.13:16, 17). Слава последнего храма будет больше, чем прежнего (Агг.2:7-9).
   11. Важной частью апокалипсической картины последнего времени было воскресение мертвых. "Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2, 3). Шеол и могилы возвратят тех, которые были поручены им (Ен. 51,1). Число воскресших различно: иногда это относилось лишь к праведникам Израиля, иногда ко всему Израилю, а иногда - ко всем людям вообще. Какую бы форму это ни имело, справедливо будет сказать, что здесь впервые зародилась надежда на то, что будет жизнь за гробом.
   12. В Откровении высказывается точка зрения, что Царствие святых будет длительностью в тысячу лет, после чего будет последняя битва с силами зла, а потом - Золотой век Божий.
   Вот такие событие авторы апокалипсических книг относили к последнему времени; и, практически, все они нашли отражение в картинах Откровения. Для полноты картины мы коротко остановимся на блаженствах грядущего века.
БЛАЖЕНСТВА ГРЯДУЩЕГО ВЕКА
   1. Разделенное царство будет снова объединено. Дом Иуды снова придет к дому Израилеву (Иер.3:18; Ис.11:13; Ос.1:11). Старое разделение будет устранено и народ Божий будет един.
   2. Нивы в этом мире будут необычайно плодородными. Пустыня сделается садом (Ис.32:15), сделается как рай (Ис.51:3); "возвеселится пустыня и сухая земля, ... и расцветет как нарцисс" (Ис.35:1).
   3. Во всех видениях о новом веке неизменным элементом было прекращение всех войн. Мечи будут перекованы в орала, и копья - на серпы ( Ис.2:4). Не будет ни меча, ни боевой трубы. Будет единый закон для всех людей и великий мир на земле, и цари будут друзьями (Сив. 3,751-760).
4. Одна из самых прекрасных идей, высказывавшихся в связи с новым веком
- не будет никакой вражды между зверями или между человеком и зверями.
"Тогда волк будет жить вместе с ягненком, а барс будет лежать вместе с ягненком, и молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их" (Ис.

11:6-9; 65,25). Новый союз будет заключен между человеком и полевыми зверями (Ос.2:18). "И младенец будет играть норою аспида (змеи), и дитя протянет руку свою на гнездо змеи" (Ис.11:6-9; 2 Вар.73:6). Во всей природе будет царствовать дружба, где никто не будет хотеть вреда другому.
   5. Грядущий век покончит с усталостью, печалью и страданиями. Люди не будут более томиться (Иер.31:12), и радость вечная будет над головами их (Ис. 35:10). Тогда не будет преждевременной смерти (Ис.65:20-22) и ни один из жителей не скажет: "Я болен" (Ис.33:24). "Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц..." (Ис.25:8). Исчезнут болезни, тревоги и стенания, не будет мук при родах ребенка, жнецы не будут уставать, строителей работа не будет изнурять (2 Вар.73:2-74:4).
   6. Век грядущий будет веком праведности. Люди будут всецело святыми. Человечество будет хорошим поколением, живущим в страхе Божием в дни милосердия (Псалмы Соломона 17,28-49; 18,9.10).
   Откровение - это представитель всех этих апокалипсических книг в Новом Завете, повествующих об ужасах, которые произойдут перед концом времени, и о блаженствах века грядущего; в Откровении использованы все эти уже знакомые видения. Они часто будут представлять для нас трудности и даже будут невразумительными, но, по большей части употреблялись картины и идеи, хорошо знакомые и понятные тем, кто его читал.
АВТОР ОТКРОВЕНИЯ
   1. Откровение написал человек по имени Иоанн. С самого начала он говорит, что видение, которое он собирается пересказать, Бог послал рабу Своему Иоанну (1,1). Основную часть послания он начинает словами: Иоанн, семи церквам в Асии (1,4). О себе он говорит как об Иоанне, брате и соучастнике в скорби тех, кому он пишет (1,9). "Я Иоанн, - говорит он, - видел и слышал сие" (22,8). 2. Иоанн был христианином, живший в той же области, в которой и жили христиане семи церквей. Он называет себя братом тех, кому он пишет, и говорит, что делит с ними выпавшие на их долю скорби (1,9).
   3. Вероятнее всего, это был палестинский иудей, пришедший в Малую Азию уже в пожилом возрасте. Такой вывод можно сделать, если принять во внимание его греческий язык - живой, сильный и образный, но, с точки зрения грамматики, худший в Новом Завете. Совершенно очевидно, что греческий - не родной его язык; часто ясно видно, что он пишет по-гречески, а думает на еврейском языке. Он с головой ушел в Ветхий Завет. Он цитирует его или намекает на соответствующие места 245 раз; цитаты взяты почти из двадцати книг Ветхого Завета, но любимыми его книгами являются Книги Исаии, Иезекииля, Даниила, Псалтирь, Исход, Иеремии и Захарии. Но он не только очень хорошо знает Ветхий Завет, он знаком также с апокалипсической литературой, возникшей в эпоху между Ветхим и Новым Заветами.
   4. Себя он считает пророком, и на этом основывает свое право говорить. Воскресший Христос повелел ему пророчествовать (10,11); именно через дух пророчества дает Иисус Свои пророчества Церкви (19,10). Господь Бог - это Бог святых пророков и Он посылает Своих ангелов показать рабам Своим, что должно произойти в мире (22,9). Его книга - типичная книга пророков, содержащая  пророческие  слова  (22,7.10.18.19).
На этом основывает Иоанн и свой авторитет. Он не называет себя

апостолом, как это делает Павел, желая подчеркнуть свое право говорить. У Иоанна нет в Церкви ни "официального", ни административного поста; он пророк. Он пишет то, что видит, и, потому что все видимое им идет от Бога, слово его правдиво и истинно (1,11.19).
   В пору, когда писал Иоанн - где-то около 90 г., - пророки занимали в Церкви особое место. В то время в Церкви были два рода пастырства. Во-первых, было поместное пастырство - оно жило оседло в одной общине: пресвитеры (старейшины), дьяконы и учителя. Во-вторых, существовало странствующее пастырство, сфера работы которого не ограничивалась какой-либо общиной; сюда входили апостолы, чьи послания распространялись по всей Церкви, и пророки, которые были странствующими проповедниками. Пророков очень уважали, подвергать сомнению слова истинного пророка значило грешить против Духа Святого, говорится в Дидахе, "Учении двенадцати апостолов" (11,7). В Дидахе приведен принятый порядок отправления Вечери Господней, а в конце добавлено предложение: "Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят" (10,7). На пророков смотрели исключительно как на людей Божиих, и Иоанн был пророком.
   5. Маловероятно, чтобы он был апостолом, иначе едва ли стал бы подчеркивать, что он пророк. Иоанн оглядывается на апостолов как на великие основания Церкви. Он говорит о двенадцати основаниях стены Святого города, и далее: "и на них имена двенадцати Апостолов Агнца" (21,14). Едва ли он стал бы так говорить об апостолах, если бы был одним из них.
   Такие соображения еще более подтверждаются названием книги. Большинство переводов названия книги звучит так: Откровение святого Иоанна Богослова. Но в некоторых английских переводах последнего времени название звучит так: Откровение святого Иоанна, а Богослова опущено, потому что отсутствует в большинстве старейших греческих списках, хотя оно, в общем, восходит к глубокой древности. По-гречески это теологос и употреблено здесь в значении богослов, а не в значении святой. Уже само это дополнение должно было отличать Иоанна, автора Откровения, от Иоанна апостола.
   Уже в 250 г. Дионисий, крупный богослов и руководитель христианской школы в Александрии, понимал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столько различен. Греческий язык четвертого Евангелия простой и правильный, греческий Откровения - шероховатый и яркий, но очень неправильный. Далее, автор четвертого Евангелия избегает упоминать свое имя, а Иоанн, автор Откровения, неоднократно упоминает его. Кроме того, совершенно различны идеи обеих книг. Великие идеи четвертого Евангелия - свет, жизнь, истина и благодать, - не занимают главного места в Откровении. Однако, в то же время в обеих книгах достаточно похожих мест и в мыслях и в языке, что ясно показывает, что они происходят из одного и того же центра и из одного и того же мира идей.
   Элизабет Шюслер-Фиоренца - специалист по Откровению, - установила недавно, что, "с последней четверти второго столетия до начала современного критического богословия, широко было распространено мнение, что обе книги (Евангелие  от  Иоанна  и  Откровение)  были  написаны  апостолом"  ("Книга

Откровения. Правосудие и кара Божия", 1985, стр. 86). Такое внешнее, объективное доказательство потребовалось богословами потому, что внутреннее доказательство лежащее в самих книгах (стиль, слова, заявления автора о своих правах), казалось, не говорят в пользу того, что автором их был апостол Иоанн. Богословы же защищающие авторство апостола Иоанна объясняют различия между Евангелием от Иоанна и Откровением следующими   способами:
   а) Они указывают на различие сфер этих книг. В одной говорится о земной жизни Иисуса, другая же - откровение Воскресшего Господа.
   б) Они полагают, что между их написанием лежит большой интервал времени.
   в) Они утверждают, что богословие одной дополняет богословие другой и вместе они составляют завершенное богословие.
   г) Они высказывают предположение, что языковые и лингвистические различия объясняются тем, что запись и доработка текстов была выполнена разными секретарями. Адольф Поль утверждает, что где-то около 170 г. небольшая группа в Церкви умышленно ввела подложного автора (Керинфа), потому что им не нравилось богословие Откровения, и им было легче критиковать менее авторитетного автора, нежели апостол Иоанн.
ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ ОТКРОВЕНИЯ
Существует два источника для установления время его написания.
   1. С одной стороны - церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Ефес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: "Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение... Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога". Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: "В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение... После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Ефес, когда императором был Нерва". Историк Церкви Евсевий писал: "Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана". По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне
- и это не имеет особого значения, - записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Ефес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.
   2. Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи.
   Как следует из Деяний святых Апостолов римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал Для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину. В Филиппах Павел напугал администрацию

заявлением, что он римский гражданин (Деян.16:36-40). В Коринфе консул Галлион справедливо, по римскому закону, поступил с Павлом (Деян.18:1-17). В Ефесе римские власти обеспечили его безопасность против взбунтовавшейся толпы (Деян.19:13-41). В Иерусалиме тысяченачальник спас Павла, можно сказать, от линчевания (Деян.21:30-40). Когда тысяченачальник услышал, что устраивается покушение на жизнь Павла во время перехода в Кесарию, он принял все меры для обеспечения его безопасности (Деян. /23,12-31).
   Отчаявшись добиться правосудия в Палестине, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и обратился с жалобой непосредственно к императору (Деян.25:10, 11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти - от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим.13:1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1Пет.2:12-17). Считают, что в Послании к Фессалоникийцам Павел указывает на мощь Рима как на единственную силу, способную сдержать угрожающий миру хаос (2Сол.2:7).
   В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим - это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Откр.17
:5, 6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение.
   Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое, в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан, является фоном, на котором написано Откровение. В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать:
"Кесарь - господь". Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.
   Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила - это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: "Кесарь - господь" не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: "Кесарь - господь", а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры.
   Посмотрим, как развивалось это почитание кесаря и почему оно достигло своего апогея в эпоху написания Откровения.
Надо отметить один очень важный факт. Почитание кесаря не было

навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа.
   Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы "щадить падших и низвергать гордых". Жизнь обрела новый порядок. Гудспид писал об этом так: "Таков был паке романа. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима".
   Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке - в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Асии и в Никомидии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. Сперва поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством.
   Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь.
   Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого.
   1. Император Август, умерший в 14 г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций,

не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом.
   2. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него.
   3. Следующий император Калигула (37-41 гг.) - эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое святых иерусалимского храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи.
   4. Калигулу сменил  император  Клавдий  (41-54  гг.),  совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта - в Александрии проживало около миллиона иудеев, - полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: "Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь".
   5. Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима.
   6. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Оттон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал.
   7. Следующие два императора - Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря.
   8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего - хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан - умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник "божественному Титу, сыну божественного Веспасиана", начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов - он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: "Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!" Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами:

"Наш господь и бог Домициан повелевает..." Всякое обращение к нему - письменное или устное, - должно было начинаться словами: "Господь и бог".
   Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: "Император - господь". Другого выхода не было.
   Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос. Откровение было написано, чтобы вдохновлять людей в такие тяжелые времена. Иоанн не закрывал своих глаз на ужасы; он видел ужасные вещи, еще более ужасные дела он видел впереди, но над всем этим он видел славу, которая ждет того, который откажется от кесаря ради любви Христовой.
   Откровение появилось в одну из самых героических эпох во всей истории христианской Церкви. Преемник Домициана император Нерва (96-98 гг.), правда, отменил дикие законы, но они уже причинили непоправимый ущерб: христиане оказались вне закона, а Откровение оказалось тем трубным зовом, который призывал хранить верность Христу до самой смерти, чтобы получить венец жизни.
h7 КНИГА, ДОСТОЙНАЯ ИЗУЧЕНИЯ
   Нельзя закрывать глаза на трудности Откровения: это самая трудная книга Библии, но ее изучение чрезвычайно полезно, потому что в ней содержится горящая вера христианской Церкви в эпоху, когда жизнь была сплошной агонией, а люди ждали конца известного им неба и земли, но все же верили, что за ужасами и человеческой яростью - слава и сила Божья.
Глава 1
1-3 БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ ЛЮДЯМ (Откр.1:1-3)
   Эту книгу иногда называют Откровением, а иногда - Апокалипсис. Она начинается словами: "Откровение Иисуса Христа", которые значат не откровение об Иисусе Христе, а откровение, дарованное Иисусом Христом. Откровение - по-гречески апокалупсис, и это слово имеет свою историю.
   1. Апокалупсис состоит из двух слов: апо, что значит прочь от и калупсис - покров, и потому апокалупсис значит снятие покрова, откровение. Первоначально это слово не было сугубо религиозным, а попросту значило разоблачение какого-то факта. Весьма интересно употребляет это слово греческий историк Плутарх ("Как отличить льстеца от друга", 32). Он рассказывает о том, что однажды Пифагор подверг публичному порицанию одного из своих преданных учеников, и как этот молодой человек пошел и удавился. "С тех пор Пифагор никогда больше не наставлял никого при посторонних, потому что к ошибкам надо относиться так же, как к заразной болезни и всякое наставление и разъяснение (апокалупсис) должно совершаться в тайне". Но затем апокалупсис стало исключительно христианским словом.
   2. Оно употребляется для раскрытия воли Божьей для направления наших действий. Так Павел говорит, что прибыл в Иерусалим по откровению

(апокалупсис). Он пошел, потому что Бог сказал ему, что желает от него этого
(Гал.2:2).
   3. Оно употреблено для откровения истины Божьей людям. Евангелие, которое благовествовал Павел, он принял не от человека, а через откровение (апокалупсис) Иисуса Христа (Гал.1:12). Весть проповедника в христианском собрании  -  откровение  (1Кор.14:6).
   4. Оно употребляется и для откровения Божиих сокровенностей людям, особенно в воплощении Иисуса Христа (Рим.14:24; Еф.3:3).
   5. В особенности же оно употребляется для определения откровения силы и святости Божьей, которые грядут в последние дни; это будет откровение праведного суда (Рим.2:5); для христиан же это будет откровением "к похвале, чести и славе" (1Пет.1:7), благодати (1Пет.1:13), радости (1Пет.4:13).
Прежде чем обратиться к более специфическому употреблению слова
апокалупсис, надо отметить два факта.
   1. Откровение связано особым образом с деятельностью Святого Духа (Еф.1
:17).
   2. Следует понимать, что здесь перед нами образ всей христианской жизни, потому что в ней нет такой части, которая не была бы освещена откровением Божьем. Бог открывает нам, что нам надлежит делать и говорить; в Иисусе Христе Он открывает нам Себя, ибо видевший Иисуса видел Отца (Ин.14:9), а жизнь движется к последнему и завершающему откровению, в котором будет суд для тех, кто не подчинился Богу, и благодать, слава и радость для тех, кто пребывает в Иисусе Христе. Откровение - это не специфически богословская идея; это то, что Бог предлагает каждому, кто готов слушать.
   А теперь обратимся к специфическому значению слова апокалупсис, которое имеет непосредственное отношение к этой книге.
   Иудеи уже давно перестали надеяться на то, что они смогут своими силами получить воздаяние, полагающееся им, как избранному народу, и потому надеялись на прямое вмешательство Бога. Для этого они делили все время на два века - на век нынешний, подчиненный пороку, и на век грядущий, который является Божиим веком. А в промежуток - время великой скорби. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами иудеи написали много книг, представлявших собой видения ужасного последнего времени и грядущего затем блаженства. Эти книги назывались апокалипсисами; Откровение является такой книгой. Хотя в Новом Завете нет больше ничего подобного, оно относится к литературному жанру, типичному для эпохи между Ветхим и Новым Заветами. В этих книгах было что-то дикое и невразумительное, потому что в них пытаются описать неописуемое. Откровение так труднодоступно для понимания именно из-за предмета и темы, которой оно посвящено.
СРЕДСТВА БОЖЬЕГО ОТКРОВЕНИЯ (Откр.1:1-3 (продолжение)
В этом отрывке коротко показано, как откровение достигло людей.
   1. Откровение исходит от Бога, источника всякой истины. Всякая истина, открытая людьми, содержит в себе два элемента: она является открытием человеческого ума и даром Божиим. Однако важно помнить, что человек никогда не создает истины, а  получает ее от Бога. Нам следует также помнить, что он получает ее двумя путями. Человек постигает ее в результате серьезных поисков. Бог даровал человеку разум и поэтому Он часто говорит

нам посредством нашего ума. Конечно, Он не доверяет истину тому, кто слишком ленив, чтобы размышлять о нем. Ее постигают в результате благоговейного ожидания. Бог дарует Свою истину тому, кто не только напряженно думает о ней, но и спокойно ожидает откровения ее в молитве и преданности. Но опять же надо помнить, что молитва и преданность Богу не являются чисто пассивным делом, а благоговейным прислушиванием к голосу Божьему.
   2. Бог даровал Свое откровение Иисусу Христу. Библия не превращает Иисуса в второго Бога; скорее наоборот, она подчеркивает Его абсолютную зависимость от Бога. "Мое учение, - сказал Иисус, - не Мое, но Пославшего Меня" (Ин.7:16). "Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю" (Ин.8:28). "Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить" (Ин.12:49). Иисус возвещает людям Божью истину и именно потому Его учение является единственным в своем роде и завершающим.
   3. Иисус даровал эту истину Иоанну посредством Своего Ангела (Откр.1:1). Следовательно, автор Откровения - дитя своего времени. В тот период истории особенно сознавали трансцендентность (непознаваемость) Бога. Другими словами, на них производило большое впечатление различие между Богом и человеком, притом настолько, что они считали невозможным прямое общение между Богом и человеком, и что для этого всегда необходимы посредники. В Ветхом Завете Моисей получил закон непосредственно из рук Божьих (Исх.19 и 20), а в Новом Завете дважды говорится, что закон был принят при служении ангелов (Деян.7:53; Гал.3:19).
   4. Наконец, откровение даровано Иоанну. В этом есть нечто возвышенное, при мысли о том, какую роль играют люди в процессе передачи Божьего откровения. Богу необходимо было найти человека, которому Он мог доверить Свою истину, и которого Он мог бы употребить в качестве Своих уст.
   5. Следует отметить содержание откровения, дарованное Иоанну. Это откровение того, "чему надлежит быть вскоре" (1,1). Здесь два важных слова: во-первых, надлежит. Заметим, что в истории ничего нет случайного, у нее своя цель. Во-вторых, вскоре. Это служит доказательством того, что неправильно было бы использовать Откровение как некую таинственную таблицу грядущих событий, которые могут совершиться через тысячу лет. В представлении Иоанна то, о чем идет речь в Откровении, должно совершиться немедленно. И потому Откровение нужно истолковывать в контексте того времени.
РАБЫ БОЖИИ (Откр.1:1-3 (продолжение)
   Слово раб употреблено в этом отрывке дважды. Бог даровал откровение рабам Своим через раба Своего Иоанна. В греческом это доулос, а в древнееврейском - ебедх. Оба слова трудно переводимы. Обычно доулос переводится как раб. Истинный слуга Божий - это, фактически, Его раб. Слуга может уволиться, когда ему угодно; у него установленные часы работы и отдыха; он работает за определенную плату, имеет свое мнение и может торговаться, когда и за сколько будет работать. Раб же лишен этого; он является полной собственностью своего хозяина, и не имеет ни своей воли, ни своего времени. Слова доулос и ебедх указывают, насколько абсолютным

должно быть наше подчинение Богу.
Весьма интересно отметить, к кому относятся эти слова в Писании.
   Авраам - раб Божий (Быт.26:24). Моисей - раб Божий (2Пар.24:6; Неем.1:7; 10,29; Пс.104:26; Дан.9:11). Иаков - раб Божий (Ис.44:1, 2; 45,4; Иез.37:25).
Халев и Иисус Навин - рабы Божие (Чис.14:24; Иис. Н. 24,29; Суд.2:8). После Моисея чаще всего рабом Божиим назван Давид (3Цар.8:66; 11,36; 4Цар.19:34; 20,6; 1Пар.17:4; Пс.132:10; 144,10; в заглавиях к Пс.17 и 35; Пс.88:4; Иез.34
:24). Илия - раб Божий (4Цар.9:36; 10,10). Исаия - раб Божий (Ис.20:3); Иов - раб Божий (Иов.1:8; 42,7). Пророки - рабы Божии (4Цар.21:10; Ам.3:7). Апостолы - рабы Божии (Флп.1:1; Тит.1:1; Иак.1:1; Иуда 1; Рим.1:1; 2Кор.4:5). Такой человек, как Епафрас - раб Иисуса Христа (Кол.4:12). Все христиане - рабы Христовы (Еф.6:6). Из этого мы можем прийти к следующим выводам.
   1. Величайшие мужи почитали за честь быть рабами Божиими.
   2. Интересно отметить объем их служения: законодатель Моисей; отважный странник Авраам; пастушок Давид, милый певец Израиля и его царь; Халев и Иисус Навин - воины и деятельные мужчины; Илия и Исаия - пророки и мужчины Божие; Иов - верный и в беде; апостолы, несшие людям весть об Иисусе; каждый христианин - раб Божий. Бог может использовать всех, кто согласится на служение Ему.
БЛАГОСЛОВЕННЫЕ БОГОМ (Откр.1:1-3 (продолжение)
Этот отрывок заканчивается тремя благословениями.
   1. Блажен человек, читающий эти слова. Читающий - в данном случае это не человек, читающий сам по себе, а который публично читает слово Божие в присутствии всей общины. Чтение Писания было в центре всякой службы в иудейской синагоге (Лк.4:16; Дели. 13,15). В иудейской синагоге Писание общине читали семь простых членов общины, но если присутствовал священник или левит, то право первенства принадлежало ему. Христианская Церковь заимствовала многое из порядка службы в синагоге, и чтение Писания оставалось центральной частью служения. Самое раннее описание христианской церковной службы находим у Иустина Мученика; она включала чтение "сказаний апостолов (то есть Евангелий), и писаний пророков" (Иустин Мученик: I,67). Со временем читающий стал в Церкви официальным должностным лицом. Тертуллиан жалуется, в числе прочего, на то, что в еретических общинах человек мог слишком быстро получить официальную должность, не получив предварительно для этого надлежащей подготовки. Он пишет: "И так бывает, что сегодня у них один епископ, а завтра другой, сегодня он диакон, а завтра - чтец" (Тертуллиан, "О прескрипции против еретиков", 41).
   2. Слушающий эти слова блажен. Мы поступаем хорошо, если будем помнить, как велико преимущество слушать слово Божие на родном языке, а это право куплено дорого. Люди умирали за то, чтобы Дать нам его; а профессиональное духовенство долго пыталось сохранить старые, непонятные для народа языки за собой. Однако и по сей день совершается всякий труд, предлагающий людям Писание на их родном языке.
   3. Блажен человек, соблюдающий эти слова. Слышать слово Божие - привилегия; повиноваться Ему - обязанность. В том нет подлинного христианского чувства, кто слышит слово и забывает или умышленно

игнорирует их.
   Это тем более важно, потому что время близко (1,3). Ранняя Церковь жила в живом ожидании пришествия Иисуса Христа и это ожидание было их твердой надеждой в беде и постоянным предупредительным знаком. Независимо от этого, никто не знает, когда его позовут от земли и, для того, чтобы он мог с надеждой встретить Бога, ему необходимо дополнить слушание послушанием.
В Откровении содержится семь блаженств.
   1. Блаженны те, о которых мы только что говорили. Блаженны все те, которые читают Слово, слушают его и повинуются ему.
   2. Блаженны мертвые, умирающие в Господе (14,13). Это можно назвать небесным блаженством друзей Христовых на земле.
   3. Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою (16,15). Это можно назвать блаженством бодрствующего странника.
   4. Блаженны званные на брачную вечерю Агнца (19,9). Это можно назвать блаженством званных гостей Божиих.
   5. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом (20,6). Это можно назвать блаженством человека, над которым смерть вторая не имеет власти.
   6. Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей (22,7). Это можно назвать блаженством мудрого, читающего Слово Божие.
   7. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его (22,14). Это можно назвать блаженством слушающих и повинующихся.
Такие блаженства доступны каждому христианину.
4-6 ПОСЛАНИЕ И ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ (Откр.1:4-6)
   Откровение - это послание, написанное семи церквам, находящимся в Асии. В Новом Завете Асия - это не континент Азия, а римская провинция. Некогда это было царство Атталы Третьего, который завещал его Риму. В него входило западное средиземноморское побережье полуострова Малая Азия с областями Фригия, Мисия, Кария и Ликия; столицей ее был Пергам.
   Семь церквей перечислены в 1,11 - Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. Конечно, в Асии были не только эти семь церквей. Была церковь в Колоссах (Кол.1:2); в Иераполе (Кол.4:13); в Троаде (2Кор.2:12; Деян.20:5); в Милите (Деян.20:17); и в Магнезии и Траллесе, как видно из посланий Игнатия, епископа антиохийского. Почему же Иоанн выбрал только эти семь? Для этого могло быть несколько причин.
   1. Эти церкви можно рассматривать как центры семи почтовых округов, соединенных между собой своеобразной кольцевой дорогой, проходящей внутри Провинции. Троада лежала в стороне от проезжей Дороги, а Иераполь и Колоссы находились сравнительно недалеко от Лаодикии - туда можно было дойти пешком; а Траллес, Магнезия и Милит находились недалеко от Ефеса. Послания в эти семь городов было несложно распространить и в близлежащие районы, а, ввиду того, что каждое послание писалось от руки, их следовало послать туда, где они стали бы доступными наибольшему числу людей.
   2. При чтении Откровения сразу же обнаруживается предпочтение Иоанна к числу семь. Оно встречается пятьдесят четыре раза: это семь золотых светильников (1,12); семь звезд (1,16); семь огненных светильников (4,5); семь печатей (5,1); семь рогов и семь очей (5,6); семь громов (10,3); семь Ангелов,

семь золотых чаш и семь язв (15,6. 7-8). В древности число семь считалось совершенным, и оно проходит через все Откровение.
Некоторые ранние комментаторы делали из этого интересный вывод. Семь
- совершенное число, потому что оно символизирует завершенность, полноту. И потому они предположили, что когда Иоанн писал семи церквам он, в сущности, писал всей Церкви. В первом официальном списке книг Нового Завета в каноне Муратория об Откровении сказано:
   "Ибо Иоанн также, хотя он пишет в Откровении к семи церквам, тем не менее, обращается ко всем". Это тем более вероятно, если мы вспомним, как часто Иоанн говорит: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам" (2,7.11.17.29;   3,6.13.22).
   3. Хотя приведенные нами причины для выбора этих семи церквей обоснованы, но может быть, что подлинная причина, почему он остановил свой выбор на них заключается в том, что пользовался там особым уважением. Это были, так сказать его церкви, и, обращаясь к ним, он направил Откровение в первую очередь тем, кто лучше знал и более любил его, а через них ко всякой церкви в каждом поколении.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ИХ ИСТОЧНИК (Откр.1:4-6 (продолжение)
Иоанн начинает с того, что передает им благословения от Бога.
   Он посылает им благодать, а это значит все незаслуженные дары чудесной любви Божьей. Он посылает им мир, который один английский богослов определил как, "гармония, восстановленная между Богом и человеком Христом".
   Иоанн посылает приветствия от Того, Который есть и был и грядет. Собственно, это обычный титул Бога. В Исх.3:14 Бог говорит Моисею: "Я семь Сущий". Иудейские раввины объясняли, что Бог этим хотел сказать: "Я был; Я существую еще и в будущем Я буду". Греки говорили: "Зевс, который был, Зевс, который есть и Зевс, который будет". Последователи религии орфиков говорили: "Зевс - первый и Зевс последний; Зевс - это голова и Зевс - это середина и от Зевса произошло все". Все это получило в Евр.13:8 такое прекрасное выражение: "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же".
   В то ужасное время Иоанн оставался неизменно верным идее неизменчивости Бога.
СЕМЬ ДУХОВ (Откр.1:4-6 (продолжение)
   Каждого, кто читает этот отрывок, должна удивить приведенный здесь порядок ипостасей Троицы. Мы говорим: Отец, Сын и Святой Дух. Здесь же речь идет об Отце и Иисусе Христе, Сыне, а вместо Духа Святого - семь духов, находящихся пред престолом. Эти семь духов упоминаются в Откровении не один раз (3,1; 4,5; 5,6). Было дано три объяснения.
   1. Иудеи говорили о семи ангелах присутствия, которых они прекрасно называли "первые семь белых" (1 Ен. 90,21). Это были, как мы их называем, архангелы и они "возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого" (Тов. 12:15). Имена у них не всегда одни и те же, но их часто называют Уриил, Рафаил, Рагуил, Михаил, Гавриил, Саракиил (Садакиил) и Иеримиил (Фануил). Они регулировали различные элементы земли - огонь, воздух и воду и были ангелами-хранителями народов. Это были наиболее знаменитые и близкие слуги Божие. Некоторые комментаторы полагают, что они-то и есть

упомянутые семь духов. Но это невозможно; какими бы великими эти ангелы не были, они все же были сотворены.
   2. Второе объяснение связано со знаменитым отрывком из Ис.11:2-За: "И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия и страхом Господним исполнится". Этот отрывок послужил основой для великой концепции семи даров Духа.
   3. Третье объяснение связывает идею семи духов фактом существования семи церквей. В Евр.2:4 читаем о "раздаянии Духа Святого" по Его воле. В греческом выражении, переведенном на русский язык словом раздаяние, стоит слово мерисмос, которое значит доля, часть, и как бы передает идею, что Бог дает каждому человеку долю Своего Духа. Таким образом, в данном случае идея заключалась в том, что эти семь духов символизируют доли Духа, которые Бог дал каждой из семи церквей, и значение ее сводится к тому, что ни одно христианское общество не оставлено без присутствия, силы и освящения Духа.
ИМЕНА ИИСУСА ХРИСТА (Откр.1:4-6 (продолжение)
В этом отрывке мы видим три великих титула Иисуса Христа.
   1. Он свидетель верный. Эта одна из любимых идей автора четвертого Евангелия, что Иисус - свидетель истины Божьей. Иисус сказал Никодиму:
"Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видим" (Ин.3:11). Понтию Пилату Иисус сказал: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине" (Ин.18
:37). Свидетель говорит о том, что видел собственными глазами. Вот почему Иисус - свидетель Божий: у Него Одного из первых рук знание о Боге.
   2. Он первенец из мертвых. Первенец, в греческом прототокос, может иметь два значения, а) Оно может в буквальном смысле значить первенец, первый, старший ребенок. Если оно употреблено в этом смысле, то это должно быть указанием на Воскресение. Через Воскресение Иисус одержал победу над смертью, в которой может соучаствовать каждый, кто верит в Него, б) Вследствие того, что первенец - это сын, наследовавший честь и власть отца, прототокос получило значение человека, облеченного властью и славой; занимающего первое место, принца среди обыкновенных людей. Когда Павел говорит об Иисусе как о рожденном прежде всякой твари (Кол.1:15), он подчеркивает, что Ему принадлежат первое место и честь. Если мы примем это значение слова, то это значит, что Иисус - Господь умерших, также как и Господь живых. Во всей вселенной, в этом мире и в мире грядущем, и в жизни и в смерти, нет такого места, где бы Иисус не был Господь.
   3. Он владыка царей земных. Здесь следует отметить два пункта, а) Это параллель к Пс. /88,28: "И Я сделаю его первенцем, превыше царей земных". Иудейские книжники всегда считали, что этот стих - описание грядущего Мессии; и, поэтому, сказать, что Иисус - владыка царей земных, значит сказать, что Он - Мессия, б) Один комментатор указывает на связь этого титула Иисуса с историей о Его искушении, когда дьявол взял Иисуса на высокую гору, показал Ему все царства мира и славу их и сказал Ему "все это дам Тебе, если падши поклонишься мне" (Мф.4:8, 9; Лк.4:6, 7). Дьявол утверждал, что ему отдана власть над всеми царствами земными (Лк.4:6) и предлагал Иисусу, если Он вступит с ним в союз, дать Ему долю в них. Поразительно, что

Иисус Сам, Своими муками и смертью на Кресте и властью Воскресения приобрел то, что дьявол обещал Ему, но никогда не смог бы дать. Не компромисс со злом, а непоколебимая верность и верная любовь, принявшие даже Крест, сделали Иисуса Господом вселенной.
ЧТО ИИСУС СДЕЛАЛ ДЛЯ ЛЮДЕЙ (Откр.1:4-6 (продолжение)
   Лишь в немногих отрывках изложено так прекрасно, что Иисус сделал для людей.
   1. Он возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровью Своею. В греческом слова мыть и освобождать очень похожи, соответственно луейн и лиейн, но произносятся совершенно одинаково. Но не остается никаких сомнений в том, что в самых старых и самых хороших греческих списках стоит лиейн, то есть освобождать.
   Иоанн понимает это так, что Иисус освободил нас от грехов наших ценой Своей крови. Именно это же Иоанн говорит позже, когда говорит о тех, искупленных Богу Кровию Агнца (5,9). Это же имел в виду
   Павел, когда говорил о том, что Христос искупил нас от клятвы закона (Гал. 3:13). В обоих этих случаях Павел употребил слово ексагорадзейн, что значит выкупить из, уплатить цену при покупке человека или вещи у того, кто владеет человеком или вещью.
   Многие должны почувствовать облегчение, когда узнают, что Иоанн говорит здесь, что мы освобождены от грехов наших ценою крови, то есть ценою жизни Иисуса Христа.
   Здесь есть еще один очень интересный пункт. Надо обратить особое внимание на время, в котором стоят глаголы. Иоанн настаивает на том, что выражение Иисус любит нас стоит в настоящем времени, что значит, что любовь Божья в Иисусе Христе есть нечто постоянное и непрерывное. Выражение освободил (омывшем) напротив,  стоит в прошедшем времени; греческая форма аорист передает совершенное действие в прошлом, то есть наше освобождение от грехов было совершенно в одном акте Распятия. Другими словами, то что произошло на Кресте, было единственным доступным во времени актом, послужившим выражению постоянной любви Божьей.
2. Иисус сделал нас царями и священниками Богу. Это цитата из Исх.19:6:
"А вы будете у Меня царством священников и народом святым". Иисус сделал для нас двоякое.
   а) Он дал нам царское достоинство. Через Него мы можем стать подлинными чадами Божиими; а если мы - чада Царя царей, то нет более высшей родословной, чем наша.
   б) Он сделал нас священниками. По прежней традиции лишь священник имел право доступа к Богу. Иудей, вошедший в храм, мог пройти двор язычников, двор женщин и двор израильтян, но здесь он должен был остановиться; он не мог войти во двор священников, он не мог приблизиться к Святому Святых. В видении о грядущих великих днях Исаия сказал: "А вы будете называться священниками Господа" (Ис.61:6). В тот день каждый человек будет священником и получит доступ к Богу. Вот это и имеет в виду здесь Иоанн. Благодаря тому, что сделал для нас Иисус, каждому открыт доступ к Богу. Это - священство всех верующих. Мы можем смело подойти к престолу благодати (Евр.4:16), потому что у нас есть путь новый и живой в

присутствие Бога (Евр.10:19-22).
7ГРЯДУЩАЯ СЛАВА (Откр.1:7)
   С этого места нам придется постоянно, почти в каждом отрывке, отмечать обращение Иоанна к Ветхому Завету. Иоанн был настолько пропитан Ветхим Заветом, что почти не мог написать абзац, не процитировав его. Это примечательно и интересно. Иоанн жил в эпоху, когда было просто страшно быть христианином. Он сам познал ссылку, заключение и тяжелый труд; а многие приняли смерть в самых жестоких формах. Наилучший способ поддерживать в этой ситуации мужество и надежду - помнить, что в прошлом Бог никогда не бросал на произвол судьбы Своих людей, и что Его власть и сила не уменьшились.
   В этом отрывке Иоанн излагает девиз и текст своей книги, свою веру в победоносное возвращение Христа, Который спасет христиан в беде от зверств их врагов.
   1. Для христиан возвращение Христа является обетованием, которым они питают свои души. Картину этого возвращения Иоанн взял из видения Даниила четырех больших зверей, владевших миром (Дан.7:1-14). Это были Вавилон - зверь, подобный льву с орлиными крыльями (7,4); Персия - зверь, похожий на дикого медведя (Дан.7:5); Греция - зверь, как барс, на спине у него четыре птичьих крыла (Дан.7:6); и Рим - зверь ужасный и страшный, у него большие железные зубы, неописуемый (Дан.7:7). Но время этих зверей и жестоких империй прошло, и владычество должно быть передано нежной власти, как бы Сыну человеческому. "Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему" (Дан.7:13, 14). Вот из этого видения пророка Даниила происходит вновь и вновь появляющаяся картина Сына человеческого, грядущего на облаках (Мф.24:30; 26,64; Мк.13:26; 14,62). Если очистить эту картину от элементов воображения, свойственных тому времени - мы, например, уже не думаем о том, что небеса расположены где-то сразу за твердью небесной, - перед нами остается неизменная истина, что придет день, когда Иисус Христос будет Господь всего. В этой надежде всегда черпали силу и утешение христиане, жизнь которых была трудна, а вера не редко значила смерть.
   2. Врагам Христовым Его приход принесет страх. Здесь Иоанн обращается к цитате из Зах.12:10: "... они воззрят на Него, которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце". Цитата из Книги пророка Захарии связана с историей о том, как Бог дал народу Своему доброго пастыря, но люди, в своем непослушании безумно убили его и взяли себе негодных и эгоистичных пастухов, но настанет день, когда они горько раскаются, и в тот день они посмотрят на доброго пастыря, которого они пронзили, и будут скорбеть о нем и о том, что они сделали. Иоанн берет эту картину и применяет ее к Иисусу: люди распяли Его, но придет день, когда они снова посмотрят на Него, и в этот раз перед ними будет не униженный Христос на Кресте, а Сын Божий в славе небесных, Которому отдана власть над всей вселенной.
Совершенно очевидно, что первоначально Иоанн имел здесь в виду иудеев

и римлян, которые действительно распяли Его. Но в каждом поколении и в каждую эпоху те, которые грешат распинают Его снова и снова. Настанет день, когда тот, кто отворачивался от Иисуса Христа или противился Ему, увидит, что Он - Господь вселенной и судья их душ.
   Отрывок заканчивается двумя восклицаниями: Ей, аминь! В греческом тексте этому выражению соответствуют слова най и амин. Най - это греческое слово, а амин - слово древнееврейского происхождения. Оба они обозначают торжественное согласие: "Да будет так!" Употребляя сразу и греческое и древнееврейское слова, Иоанн подчеркивает их особую торжественность.
8БОГ, В КОТОРОГО МЫ ВЕРИМ (Откр.1:8)
   Перед нами величественный образ Бога, в Которого мы верим и Которому поклоняемся.
   1. Он - Альфа и Омега. Альфа - первая, и омега - последняя буква греческого алфавита, а сочетание альфа и омега указывает на полноту и завершенность. В древнееврейском алфавите первая буква - алеф, и последняя
- тав; иудеи имели подобное выражение. Это выражение указывает на абсолютную полноту Бога, в Котором, по выражению одного английского комментатора "безграничная жизнь, которая все охватывает и все превосходит".
   2. Бог есть, Он был и Он грядет. Другими словами Он - Вечный. Он был, когда началось время, Он есть сейчас и Он будет, когда время кончится. Он был Богом всех, кто верил в Него, Он - Бог, Которому мы можем довериться сегодня и в будущем никогда не может произойти ничего, что может разделить нас с Ним.
   3. Бог - Вседержитель. В греческом Вседержитель - пантократор - тот, чья власть распространяется на все.
   Интересно отметить, что это слово встречается в Новом Завете семь раз: один раз - в 2 Кор. 6,18 в цитате из Ветхого Завета, а все остальные шесть раз - в Откровении. Очевидно, что употребление этого слова характерно только для Иоанна. Подумайте только, в какой ситуации он писал: бронированная мощь римской империи поднялась, чтобы сокрушить христианскую Церковь. Ни одна империя до этого не могла противостоять Риму; какой шанс против Рима был у страждущего, маленького, сбившегося стада, единственным преступление которого был Христос? Чисто по-человечески говоря, никакого; но, когда человек думает так, он упускает из вида самый важный фактор - Бога Вседержителя, пантократора, Который держит в руках все.
   Этим словом в Ветхом Завете охарактеризован Господь Бог Саваоф (Ам.9:5; Ос.12:5). Это же слово Иоанн употребляет в потрясающем контексте:
"...воцарился Господь Бог Вседержитель" (Откр.19:6). Если люди находятся в таких руках, ничто не может их уничтожить. Когда за христианской Церковью стоит такой Бог, и пока христианская Церковь верна своему Господу, ничто не может разрушить ее.
9ЧЕРЕЗ СКОРБИ В ЦАРСТВО (Откр.1:9)
   Иоанн представляется не каким-то официальным титулом, а просто как брат ваш и соучастник в скорби. Свое право говорить он получил тем, что сам прошел через обстоятельства, которые проходят те, кому он писал. Пророк Иезекииль пишет в своей книге: "И пришел я к переселенным в Тел-Авив,

живущим при реке Ховаре, и остановился там, где они жили" (Иез.3:15). Люди никогда не будут слушать того, кто проповедует терпение из удобного кресла или героическое мужество, обеспечив себе сперва благоразумно безопасное местечко. Лишь тот, кто сам прошел через это, может помочь тем, которые проходят через это сейчас. У индейцев есть поговорка: "Никто не может критиковать другого, если не побыл один день в его мокасинах". Иоанн и Иезекииль могли говорить, потому что они сидели там, где сидели сейчас их слушатели.
   Иоанн ставит в один ряд три слова: скорбь, царствие и терпение. В греческом скорбь - флипсис. Первоначально флипсис значило просто давление, бремя и могло, например, означать давление большого камня на тело человека. Сперва слово употреблялось в совершенно буквальном смысле, но в Новом Завете оно стало означать бремя событий, известное нам как гонения. Терпение - в греческом это хупомоне. Хупомоне - это не то терпение, которое пассивно переносит все перипетии и события; это дух мужества и триумфа, придающий человеку храбрость и отвагу и обращающий даже страдания в славу. Христиане же находились вот в каком положении. Они были в скорби, флипсис, и, как полагал Иоанн, в центре ужасных событий, предшествующих концу мира. Они пребывали в ожидании базилейа, царства, в которое они хотели войти и которого они страстно желали. Был лишь один путь от флипсис в базилейа, от несчастья к славе, и этот путь лежал через хупомоне, всепобеждающее терпение. Иисус сказал: "Претерпевший же до конца спасется" (Мф.24:13). Павел говорил своим читателям: "Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян.14:22). В 2Тим.2:12 читаем: "Если терпим, то с Ним и царствовать будем".
   Дорога в Царствие Божие - путь долгого терпения. Но, прежде чем мы перейдем к следующему отрывку, отметим еще один пункт: это терпение нужно обрести во Христе. Он Сам вытерпел до конца и Он может дать тем, которые идут с Ним, способность обрести то же долготерпение и достичь ту же цель.
ОСТРОВ ССЫЛКИ (Откр.1:9 (продолжение)
   Иоанн сообщает, что в момент, когда ему даны были видения Откровения, он находился на острове Патмос. Традиция раннехристианской Церкви единодушна в том, что Иоанн был сослан на остров Патмос в царствование императора Домициана. Иероним из Далмации говорит, что Иоанн был сослан в четырнадцатый год после смерти императора Нерона и освобожден после смерти императора Домициана ("О блестящих мужах": 9). Это значит, что он был сослан на Патмос около 94-го года и освобожден около 96-го года.
   Патмос - маленький бесплодный скалистый остров, из группы Южные Спорады, размером в 40 х 2 км.
   Он в форме полумесяца, обращенного рогами на восток. Его форма делает его хорошей естественной бухтой; остров лежит в 60 км от побережья Малой Азии и имел важное значение, потому что это была последняя гавань на пути из Рима в Ефес и первой - в обратном направлении.
   Ссылка на отдаленный остров широко практиковалась в римской империи как наказание, особенно для политических заключенных, и надо сказать, что это было далеко не самым страшным наказанием для политических

преступников. Такое наказание влекло за собой лишение гражданских прав и имущества, за исключением прожиточного минимума. Со ссыльными таким образом не обращались плохо и они не должны были сидеть в тюрьме; они могли свободно передвигаться в узких пределах своего острова. Так обстояло дело с политическими ссыльными, но с Иоанном все обстояло совсем по-другому. Он был руководителем христиан, а христиане были преступниками. Удивительно даже, что его просто не казнили сразу. Ссылка была связана для Иоанна с тяжелой работой в карьерах и каменоломнях. Один богослов считает, что ссылка Иоанна была предварена бичеванием и была связана с ношением кандалов, бедной одеждой, недостаточным питанием, сном на голом полу, темной тюрьмой, работой под плетью военных надсмотрщиков.
   Патмосская ссылка оставила свои следы на стиле письма Иоанна. До сегодняшнего дня на острове показывают посетителям пещеру на скале над морем, где, говорят, было написано Откровение. С острова Патмос открываются величественные виды на море и, как сказал кто-то, Откровение полно "видов и звуков безбрежного моря". Слово море, фаласса встречается в Откровении не менее двадцати пяти раз. Как выразился тот же комментатор,
"нигде больше голоса многих вод не создают такой музыки, как на Патмосе; нигде больше не образуют восходящее и заходящее солнце столь прекрасного моря стекла, смешанного с пламенем, и, тем не менее, нигде больше не является таким естественным желание, чтобы больше не было этого разделяющего моря".
   Все эти лишения, страдания и тяжелый труд ссыльного Иоанн принял на себя за Слово Божие и за свидетельство Иисуса  Христа. Греческий текст этой фразы можно истолковать трояко: она может значить, что Иоанн отправился на Патмос для того, чтобы проповедовать Слово Божие; она может значить, что он отправился в одиночество на Патмос, чтобы получить Слово Божие и видение Откровения. Но, совершенно очевидно, что ссылка Иоанна на Патмос была следствием непоколебимой его верности Слову Божиему и его настойчивости в проповедовании благой вести Иисуса Христа.
10-11 В ДУХЕ В ДЕНЬ ВОСКРЕСНЫЙ (Откр.1:10-11)
   Это чрезвычайно интересный в историческом смысле отрывок, потому что здесь мы имеем первое упоминание в литературе дня Господня - воскресенья.
   Мы уже часто говорили о Дне Господнем - дне гнева и суда, когда век нынешний, век зла, перейдет в век грядущий. Некоторые комментаторы прямо и утверждают, что в своем видении Иоанн был перенесен в День Господень и видел наперед все то удивительное, что произойдет тогда. Таких людей, правда, немного, да и смысл этих слов не таков.
   Совершенно очевидно, что говоря о воскресенье - о дне Господнем, - Иоанн употребляет его в том же смысле, как и мы, и это первое упоминание о нем в литературе. Как произошло, что христианская Церковь перестала соблюдать субботу и стала соблюдать день Господень - воскресенье? Субботу соблюдали в память отдыха, на который Бог расположился после сотворения мира; день Господень - воскресенье, - был установлен в память Воскресения Иисуса из мертвых.
   По-видимому, к трем первым упоминаниям воскресенья - дня Господня, - можно отнести следующие: в Дидахе, "Учении двенадцати апостолов", первом

руководстве и наставлении для христианского богослужения, сказано: "В день Господень мы собираемся и преломляем хлеб" (Дидахе: 14,1). Игнатий Антиохийский в послании к Магнезийцам говорит, что христиане - это те, которые "уже не живут более для субботы, а для дня Господнего" (Игнатий:
"Послание к Магнезийцам" 9,1). Мелит из Сардиса написал трактат "О дне Господнем". Уже где-то во втором веке христиане перестали соблюдать субботу и их признанным днем стало воскресенье - день Господень.
   Одно можно отметить достоверно: все эти ранние упоминания относятся к Малой Азии и именно там первоначально стали соблюдать воскресенье. Но что послужило причиной того, что христиане стали еженедельно соблюдать первый день недели? На востоке был такой день месяца и такой день недели, который назывался Себасте, что значит день императора; вне всякого сомнения, именно этот факт побудил христиан посвятить первый день недели Господу.
   Иоанн был в духе, то есть в экстатическом состоянии боговдохновенности, а это значит, что он был вознесен превыше мира материи и времени в мир вечности. "И поднял меня дух, - говорит Иезекииль, - и я слышал позади себя великий громовой голос" (Иез.3:12). Иоанн же слышал громкий голос, как бы трубный. Звук трубы вплетен в язык Нового Завета (Мф.24:31; 1Кор.15:52; 1Сол.4:16). Вне всякого сомнения, перед мысленным взором Иоанна была еще одна картина из Ветхого Завета. В истории о том, как Моисей получил закон, говорится: "... были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный" (Исх.19:16). Глас Божий сравним с повелительной, безошибочной ясностью звука трубы.
   Иоанн получил повеление записывать видение, которое он видит. Он должен поделиться с другими тем, что Бог дал ему. Человек должен сперва услышать, а потом передать другим, даже если за это ему и придется дорого заплатить. Может быть человеку сперва нужно уединиться, чтобы получить свое видение, но потом он должен дать его гласности.
   Эти два стиха составляют единство. Иоанн был на острове Патмос и он был в духе. Мы уже видели, что представлял собой Патмос, и мы видели, какие трудности и страдания пришлось вынести Иоанну; но, где бы человек ни жил, какой бы трудной жизнь ни была, через что ему не надлежало бы переходить, он все же может быть в духе. И, если он в духе, даже на острове Патмос к нему придет слава и весть Божья.
12-13 НЕБЕСНЫЙ ПОСЛАННИК (Откр.1:12-13)
   Мы начинаем с первого видения Иоанна и отмечаем, что его ум столь насыщен Писанием, что для каждого элемента картины есть аналоги и параллели из Ветхого Завета.
Иоанн говорит, что обернулся, чтобы увидеть, чей голос. Мы бы сказали:
"Я обернулся, чтобы увидеть, кому принадлежит голос".
   Обратившись, он увидел семь золотых светильников. Иоанн не только намекает на Ветхий Завет, он берет отдельные элементы из различных мест и создает из них цельную картину. У этой картины - семь золотых светильников,   -  три  источника.
   а) Светильник из чистого золота в скинии. У него было шесть ветвей, по три с каждой стороны и семь лампад (Исх.25:31-37).

   б) Картина Соломонова храма. В нем было пять светильников из чистого золота по правую сторону и пять по левую сторону (3Цар.49).
   в) Видение пророка Захарии. Он видел "светильник весь из золота и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем" (Зах.4:2).
   Видение Иоанна состоит из различных ветхозаветных элементов и случаев, когда Бог уже открылся Своему народу. В этом, несомненно, есть урок нам. Лучший способ подготовить себя к открытию новой истины состоит в изучении того откровения, которое Бог уже дал людям.
   Посреди семи светильников увидел он подобного Сыну Человеческому. Здесь мы вновь возвращаемся в Дан.7:13, 14, где Ветхий днями дает власть, славу и царство некоему подобному Сыну человеческому. Как мы уже хорошо знаем из того, как это выражение употреблял Иисус, Сын Человеческий стал ни менее, ни более как титулом Мессии; и, употребляя его здесь, Иоанн дает ясно понять, что полученное им откровение исходит от Самого Иисуса Христа.
Эта фигура была облачена в подир и опоясана по персям золотым поясом.
И здесь ассоциации с тремя картинами.
   а) Подир - в греческом переводе Ветхого Завета, - длинная до пят одежда иудейских первосвященников (Исх. 28,4; 29,5; Лев.16:4. Римский историк Иосиф Флавий тоже тщательно описывает одежды, которые священники и первосвященник носили во время службы в храме. Они носили "длинную одежду до пят" и вокруг груди, "повыше локтей" - пояс, свободно обмотанный несколько раз вокруг тела. Пояс был украшен и расшит красками и цветами, с вплетенными золотыми нитями (Иосиф Флавий: "Иудейские древности", 3,7:2
,4). Все это значит, что описание одеяния и пояса облеченного славою Христа почти точно соответствует описанию одеяний священников и первосвященников. Это - символ первосвященнического характера деятельности Воскресшего Господа. В понимании иудеев священник был человеком, имеющим доступ к Богу и открывающим другим доступ к Нему; даже в небесах, Иисус, великий Первосвященник, исполняет Свою священническую деятельность, открывая всем людям доступ в присутствие Бога.
   б) Но длинные одежды и высокие пояса носили не только священники. Это была одежда великих мира сего - принцев и царей. Подир называлась одежда Ионафана (1 Цар. 18,4), и Саула (1Цар.24:5, 11), и князей моря (Иез.26:16). Одежды, которые носит Воскресший Христос, это одежды царского достоинства. Он уже не был более преступником на кресте; Он был облечен, как царь.
Христос - Священник, и Христос - Царь.
   в) Но у этой картины есть еще одна параллель. Пророку Даниилу явился в видении муж, облеченный в льняную одежду (в греческом переводе Ветхого Завета она названа подир) и чресла опоясаны золотом из Уфаза (Дан.10:5). Таково одеяние посланника Божьего. Таким образом, перед нами Иисус Христос как высочайший посланник Божий.
   И это величественная картина. Проследив источник мыслей Иоанна, мы видим, что уже самим одеянием Воскресшего Господа он представляет Его нам в Его тройном служении: пророка, священника и царя, Который приносит истину Божью, Который открывает другим доступ в присутствие Бога и

Которому Бог дал силу и власть навеки.
14-18 ОБРАЗ ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА (Откр.1:14-18)
   Перед тем как начать подробное изучение отрывка, отметим два общих факта.
   1. Легко не обратить внимание, как тщательно Откровение было задумано и написано. Эта книга не из тех, которые были написаны наскоро; это тесно сплетенное и цельное художественное литературное произведение. В настоящем отрывке мы видим несколько описаний Воскресшего Христа, и интересно отметить, что каждое из посланий семи церквам в последующих главах, за исключением послания к лаодикийской церкви, начинается одним из описаний Воскресшего Христа, взятой из этой главы. В этой главе как бы затронуты несколько тем, которые позже должны стать текстами посланий к церквам. Запишем начала каждого из первых шести посланий и посмотрим, как они соответствуют данному здесь описанию Христа.
   "Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей" (2,1).
   "Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв и се жив" (2,8).
   "Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч" (2,12).
   "Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану" (2,18).
   "Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд" (3,1).
   "Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий  ключ  Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит" (3,7).
Это литературное мастерство очень высокого класса.
   2. Во-вторых, надо отметить, что в этом отрывке Иоанн использует титулы, которые в Ветхом Завете являются титулами Бога, и дает их Воскресшему Христу.
"Глава его и волосы белы, как белая волна, как снег". В Дан.7:9 - это описание Ветхого днями.
"Глас Его - как шум вод многих".
В Иез.43:2 - это описание голоса Бога.
"Он держал в деснице Своей семь звезд".
В Ветхом Завете Бог Сам управляет звездами. Бог спрашивает Иова:
"Можешь ли ты связать узел Хима или раз решить узы Кесиль?" Иов.38:31.
"Я есмь первый и последний".
   Исаия слышит голос Бога: "Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога" Ис.44:6; ср. 48,12.
"Я живый".
В Ветхом Завете Бог обычно "Бог живый" Иис. Н. 3,10; Пс.41:3; Ос.1:10.
"Я имею ключи от ада и смерти".
   У раввинов была поговорка, что Богу принадлежат три ключа, которые Он не отдаст никому - ключи рождения, дождя и воскресения мертвых.
Это, как ничто другое, показывает, с каким благоговением Иоанн относится

к Иисусу Христу. Он относится к Нему с таким благоговением, что не может дать Ему титулов, меньших чем тех, которые принадлежат Самому Богу.
ТИТУЛЫ ВОСКРЕСШЕГО ГОСПОДА (Откр.4:14-18 (продолжение)
   Рассмотрим коротко каждый из титулов, которыми назван Воскресший Господь.
"Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег".
   Эта характеристика, взятая из описания Ветхого днями из Дан.7:9, символизирует следующие:
   а) Она символизирует глубокую старость и говорит об извечном существовании Иисуса Христа.
   б) Она говорит о Божественной чистоте. "Если будут грехи ваши, как багряное, - сказал Исаия, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю" (Ис.1:18). Это символ предшествования и безгрешности Христа.
"Очи Его, как пламень огненный".
   Книгу Даниила Иоанн помнит всегда; это взято из описания Божественной фигуры, принесшей Даниилу видение. "Очи его - как горящие светильники" ( Дан.10:6). При чтении евангельской истории складывается впечатление, что человек, хоть раз видевший глаза Иисуса, никогда не мог забыть их. Вновь и вновь ясно видим мы Его глаза, обозревающие окружающих Его людей (Мк.3
:34; 10,23; 11,11). Иногда глаза Его вспыхивают гневом (Мк.3:5); иногда они останавливаются на ком-то с любовью (Мк.10:21); а иногда в них заключена вся скорбь человека, обиженного друзьями до глубины души (Лк.22:61).
"Ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи".
   Оказалось невозможным установить, что это за металл - халколиван. Может быть, это тот сказочный минерал, сплав золота и серебра, который древние называли электрум и считали дороже и золота и серебра. И это видение имеет своим источником Ветхий Завет. В Книге Даниила сказано о небесном посланнике: "Руки его и ноги его по виду - как блестящая медь" (Дан. 10:6); у пророка Иезекииля сказано об ангельских существах, что "ступни ног их... сверкали, как блестящая медь" (Иез.1:7). Может быть, эта картина символизирует две вещи. Халколиван символизирует силу, непоколебимость Бога, а светящиеся лучи жара - скорость, быстроту, с которой Он спешит помочь Своим людям или наказать грех.
"Голос Его - как шум вод многих".
   Это описание гласа Божьего в Иез.43:2. Но, может быть, это дошедшее до нас эхо маленького острова Патмос. Как выразился один комментатор: "Шум Эгейского моря всегда стоял в ушах тайновидца, а голос Божий звучит не на одной ноте: здесь он подобен раскатам морского прибоя, но может быть подобен веянию тихого ветра; он может делать строгий выговор, а может успокоительно напевать, как мать над ушибшимся дитем.
"Он держал в деснице Своей семь звезд".
   И это было прерогативой Самого Бога. Но здесь есть нечто прекрасное. Когда провидец упал в благоговейном ужасе перед видением Воскресшего Христа, Он протянул Свою десницу и положил на него, сказав: "не бойся". Десница Христа достаточно сильна, чтобы поддерживать небеса и достаточно нежна, чтобы утереть наши слезы.

ТИТУЛЫ ВОСКРЕСШЕГО ГОСПОДА - 2 (Откр.1:14-18 (продолжение)
"Из уст Его выходил острый с обеих сторон меч".
   Это был не длинный и узкий, как у фехтовальщика, а короткий, в форме языка, меч для ближнего боя. И опять же провидец нашел в разных местах Ветхого Завета элементы для своего образа. Пророк Исаия говорит о Боге:
"Он... жезлом уст Своих поразит землю" (Ис.11:4) и о себе: "И соделал уста мои как острый меч" (Ис.49:2). Этот символ говорит о всепроникающей силе Слова Божьего. Когда мы прислушиваемся к Нему, от Него не может защитить никакой щит самообмана; оно снимает с нас наш самообман, обнажает наши грехи, ведет нас к прощению. "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого" (Евр.4:12); "...беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих..." (2 Фес. 2,8).
"Лице Его - как солнце, сияющее в силе своей".
   В Книге Судей есть грандиозная картина, которая вполне могла стоять перед мысленным взором Иоанна. Погибнут все враги Божие, но "любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей" (Суд.5:31). Если это ждет тех, кто любит Бога, то насколько вероятнее, что такое ждет возлюбленного Сына Божия. Один английский комментатор видит в этом даже нечто более привлекательное: не больше и не меньше, как воспоминание о Преображении. Тогда Иисус преобразился в присутствии Петра, Иакова и Иоанна "и просияло лице Его как солнце" (Мф.17:2). Никто из видевших это не мог больше забыть это сияние, и если автором Откровения - тот же самый Иоанн, то, возможно, что он и видел на лице Воскресшего Христа славу, виденную им на горе Преображения.
"Когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый".
   Это же пережил пророк Иезекииль, когда Бог говорил с ним (Иез.1:28; 3,23; 43,3). Но мы, конечно, можем и здесь найти отзвук евангельской истории. В тот великий день в Галилее, когда было поймано много рыбы, Симон Петр, увидев, Кто Такой Иисус, припал к коленам Его, понимая только, что он - грешный человек (Лк.5:1-11). В последние дни человеку остается только благоговейно стоять в присутствии святости и славы Воскресшего Христа.
"Не бойся".
   И здесь, конечно, у нас есть аналогия в евангельской истории, потому что эти слова ученики Его слышали от Иисуса не один раз. Он говорил им это, когда шел к ним по воде озера (Мф.14:27; Мк.6:50), и, прежде всего, на горе Преображения, когда их привели в ужас небесные голоса (Мф.17:7). Даже на небесах, когда мы приближаемся к недоступной славе, Иисус говорит: "Я здесь; не бойся".
"Я есмь первый и последний".
   В Ветхом Завете подобные слова принадлежат самому Богу (Ис.44:6; 48,12). Тем самым Иисус заявляет, что присутствовал в начале и будет присутствовать в конце; Он присутствует в момент рождения и в момент смерти; Он присутствует тогда, когда мы становимся на христианский путь и тогда, когда мы заканчиваем наш путь.
"Я живый, и был мертв, и се жив во веки веков".
   Это одновременно заявление Христом Своих прав и обетовании; заявление Того, Кто победил смерть и обетование Того, Кто жив, чтобы навеки быть со

Своим народом.
"Я имею ключи ада и смерти".
   У смерти свои врата (Пс.9:14; 106,18; Ис.38:10), и ключи от этих врат у Христа. Некоторые понимали это Его заявление - и понимают так и нынче, - как указание на сошествие в ад (1Пет.3:18-20). В античной Церкви существовала идея, согласно которой Иисус, сошедши в ад, отворил двери и вывел оттуда Авраама и всех верных Богу людей, живших и умерших в предшествовавшие поколения. Мы же можем понимать Его слова в еще более широком смысле, ибо мы, христиане, верим в то, что Иисус Христос навсегда уничтожил смерть и принес через Евангелие жизнь и бессмертие через блаженство (2Тим.1:10), что мы будем жить, потому что жив Он (Ин.14:19) и что, поэтому, для нас и для тех, кого мы любим, горечь смерти ушла навеки.
20 ЦЕРКВИ И ИХ АНГЕЛЫ (Откр.1:20)
   Этот отрывок начинается со слова, которое употребляется во всем Новом Завете в совершенно особом случае. В Библии говорится о тайне семи звезд и семи золотых светильников. Но греческое мустерион, переведенное в Библии как тайна, значит нечто иное, нежели тайна в нашем смысле слова. Мустерион значит нечто такое, что не имеет никакого смысла для постороннего, но имеет значение для посвященного, у которого есть к нему ключ. Таким образом, здесь Воскресший Христос объясняет внутренний смысл семи звезд и семи светильников.
   Семь светильников символизируют семь церквей. Христианин - свет мира ( Мф.5:14; Флп.2:15); это один из величайших титулов христианина. А один толкователь дает очень проницательный комментарий к этой фразе. Он говорит, что церкви - это не сам свет, а светильник, в которых зажигается свет. Свет создают не сами церкви; свет дает Иисус Христос, а церкви - лишь сосуды, в которых сияет этот свет. Христианин светит не своим светом, а светом заимствованным.
   Одна из важных проблем, встающих в связи с Откровением, связана со значением, которое Иоанн придает Ангелам церквей. Было предложено несколько объяснений.
   1. Греческое слово аггелос - в греческом гг произносится как нг, - имеет два значения; оно значит ангел, но еще чаще оно значит посланник, вестник. Было высказано предположение, что собрались посланники всех церквей, чтобы получить от Иоанна весть и привезти ее в свои общины. Если бы все так и   обстояло,   то   каждое   послание   начиналось   бы   словами: 
"Посланнику...церкви...". Что касается греческого текста и греческого языка, то такое толкование вполне возможно; да и смысла в этом много; но дело в том, что слово аггелос употреблено в Откровении около пятидесяти раз, не считая его употребления здесь и в обращениях к семи церквам, и в каждом без исключения случае оно имеет значение ангел.
   2. Было высказано предположение, что аггелос имеет значение - епископ церкви. Было также высказано предположение, что эти епископы церквей собрались, чтобы встретить Иоанна, или, что Иоанн направил им эти послания. В поддержку этой теории приводят слова пророка Малахии: "Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа" (Мал.2:7). В греческом переводе Ветхого Завета

посланник, вестник переведено как аггелос, и было высказано предположение, что этот титул мог быть за просто дан епископам церквей. Они - вестники, посланники Господа Своим церквам, и Иоанн обращается к ним с речью. И такое объяснение вполне разумно, но оно не выдерживает того же контраргумента, что и первое: тогда титул ангел приписывается людям, а этого Иоанн нигде больше не делает.
   3. Было высказано предположение, что здесь заложена идея ангелов-хранителей. По иудейскому мировоззрению у каждого народа был свой верховный ангел (ср. Дан.10:13, 20:21). Так, например, архангел Михаил был ангелом хранителем Израиля (Дан.12:1). У людей тоже имеются свои ангелы-хранители. Когда Рода возвратилась с известием, что Петр вышел из темницы, собравшиеся не поверили ей, а подумали, что это его ангел (Деян.12
:15). И Сам Иисус говорил об ангелах, которые хранят детей (Мф.18:10). Если принять такое значение, тогда ангелам-хранителям выносится порицание за грехи церквей. Собственно, Ориген считал, что так оно и было. Он говорил, что ангел-хранитель церкви подобает наставнику ребенка. Если испортилось поведение ребенка, порицание нужно вынести наставнику; а если испортилась церковь, Бог, в Своем милосердии, укоряет за это ангела. Но трудность заключается в том, что, хотя в адресе каждого послания упоминается ангел церкви, обращение, вне всякого сомнения, относится к членам церкви.
   4. И греки, и иудеи верили в то, что у всего земного есть небесный аналог, и потому было высказано предположение, что ангел - это идеал церкви, и что к церквам Иоанн обращается как к их идеальным образам с тем, чтобы возвратить их на путь истинный.
   Ни одно из этих объяснений нельзя считать совершенно удовлетворительным, но, может быть, последнее из них наилучшее.
   Теперь мы переходим к изучению посланий семи церквам. В каждом случае мы дадим краткую историческую справку и опишем исторический фон города, в котором находилась церковь; а изучив общий исторический фон, мы перейдем к подробному изучению каждого послания.
Глава 2

1-7
ОБРАЩЕНИЕ К ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.2:1-7)
ЕФЕС - ПЕРВЫЙ И ВЕЛИЧАЙШИЙ (Откр.2:1-7)
   Когда мы узнаем кое-что из истории Ефеса, и какое он занимал в то время положение, мы поймем, почему он стоит первым в списке церквей.
   Официальной столицей провинции Асии являлся город Пергам, но Ефес был ее самым крупным городом. Он претендовал на гордый титул "первой и величайшей столицы Асии". Один римский писатель назвал Ефес светом Асии. Посмотрим же, что придавало Ефесу такое величие.
   1. Во времена Иоанна Ефес был крупнейшим портом провинции. Сюда сходились все дороги из долины реки Кайстры, на которой стоял Ефес. Но дороги эти шли издалека. Здесь в Ефесе выходили к Средиземному морю, пройдя через Колоссы и Лаодикию, дороги Евфрата и Месопотамии. В Ефесе дорога из Галатии выходила к морю через Сарды, а с юга - дорога из богатой

долины реки Меандр. Античный географ Страбон назвал Ефес рынком Асии, и вполне возможно, что в Откр.18:12, 13 Иоанн описывает разнообразие и богатство рынков Ефеса.
   Ефес был воротами Асии. Была у Ефеса одна такая особенность, закрепленная в законе: римский проконсул, прибывавший в Асию на должность губернатора, должен был сойти с корабля на берег именно в Ефесе и здесь вступить в свою провинцию. Для всех путешественников и купцов - из долины Кайстры и Меандра, из Галатии от Евфрата и от Месопотамии, - Ефес был столбовой дорогой в Рим. В позднейшие времена, когда христиан доставляли из Асии на растерзание диким зверям на аренах Рима, Игнатий, епископ Антиохии (которого постигла такая же мученическая смерть) назвал Ефес "столбовой дорогой мучеников".
   Такое положение делало Ефес богатейшим и крупнейшим городом Асии и его довольно удачно называли "ярмаркой тщеславия античного мира".
   2. У Ефеса были довольно значительные политические права. Это был свободный город. Некоторые города в римской империи получали статус свободного города за особые заслуги перед империей. Они имели самоуправление и были освобождены от содержания в своих стенах римских гарнизонов.
   Кроме того, это был еще город, в котором проводились выездные судебные сессии. Римские губернаторы периодически объезжали свои провинции и проводили в определенных городах судебные разбирательства особо важных дел. Кроме того, в Ефесе ежегодно проводились самые известные в Асии игры, привлекавшие людей со всей провинции.
   3. Ефес был центром культа богини Артемиды Ефесской, или в римском пантеоне - Дианы. Храм Артемиды считался в древнем мире одним из семи чудес света. Он был почти сто пятьдесят метров в длину и около семидесяти метров в ширину, со ста двадцатью колоннами, каждая из которых была высотой в двадцать метров и являлась даром какого-нибудь царя; тридцать шесть из них были богато украшены золотом и инкрустацией. Античные храмы вообще состояли в основном из колоннад; крыша была только над небольшой центральной частью. В храме Артемиды Ефесской эта крыша была выполнена из кипарисового дерева. Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира. Это изображение вовсе не было прекрасным - это была приземистая, черная фигура со многими грудями - настолько древняя, что никто не знал, откуда она происходила и кто ее сделал. Стоит только прочитать Деян.19, чтобы увидеть, как дорожили ефесяне Артемидой и ее храмом. Кроме того, в Ефесе были знаменитые храмы божествам римских императоров - Клавдия и Нерона, к которым впоследствии были добавлены храмы божествам императоров Адриона и Севера. В Ефесе языческие религии были сильны, как нигде больше.
   4. Ефес был известным центром языческого суеверия. Он славился ефесскими письмами, амулетами и чарами, которые, якобы были надежным средством от болезней, бесплодия и обеспечивали обладателям успех во всех предприятиях; люди со всего света приходили покупать их.
   5. Население Ефеса было очень смешанным и делилось на шесть групп. В одну входили потомки коренного населения страны; другие считались

прямыми потомками первых колонистов из Афины; кроме того, были еще три группы, в которые входили прочие греки, а одна, возможно, состояла из иудеев. Помимо всего храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц - священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место. Один из известнейших философов древности Гераклит, происходивший из Ефеса, был известен под кличкой "рыдающий философ". Свои слезы Гераклит объяснял тем, что никто не мог жить в Ефесе и не рыдать над его аморальностью.
   Вот таков был Ефес. Едва ли можно представить себе менее благодатную почву для посева семян христианства, и тем не менее, именно там христианство одержало одну из своих величайших побед. "Нигде больше Слово Божие не нашло такой благоприятной почвы, нигде оно не пустило таких глубоких корней и нигде не принесло таких прекрасных плодов веры и любви", сказано в одном комментарии.
   Павел оставался в Ефесе дольше, чем в каком-либо городе (Деян.20:31). Тимофей был настолько тесно связан с Ефесом, что назван его епископом ( 1Тим.1:3). В Ефесе жили Акила, Прискилла и Аполлос (Деян.18:18, 24:26). Конечно, Павел ни с кем не был так близок, как с пресвитерами ефесской церкви, как это прекрасно показывает его прощальное обращение к ним (Деян. 20:17-37). В более поздние времена ведущей фигурой в ефесской церкви был Иоанн. Согласно легенде, он привел с собой в Ефесдеву Марию, мать Иисуса, где она, по преданию, и была впоследствии погребена. Игнатий из Антиохии мог написать в Ефес на своем пути в Рим, где он погиб мученической смертью:
"Силою Иисуса Христа вы всегда были единомысленны с апостолами".
   Немногие места могут так хорошо продемонстрировать все побеждающую силу христианской веры.
   Здесь необходимо отметить один факт. Мы говорили выше о том, что Ефес был крупнейшим портом Асии. Нынче от Ефеса остались только развалины, которые находятся на расстоянии десяти километров от моря. Нынче берег представляет собой "недоступный для судов песчаный берег без единой гавани". Там, где когда-то были ефесский залив и гавань - "болото топкое и тростник". Ефесянам уже всегда приходилось бороться с приносимыми рекой Кайстрой наносами, чтобы держать гавань открытой. Битва эта была проиграна и Ефес исчез с карты мира.
h7 ЕФЕС: ХРИСТОС И ЕГО ЦЕРКОВЬ (Откр.2:1-7 (продолжение)
   Послание к ефесской церкви Иоанн начинает двумя описаниями Воскресшего Христа.
   1. Он держит семь звезд в деснице Своей. Другими словами, Он держит церкви в Своей руке. В греческом тексте держать - кратейн, и это сильное слово. Оно значит, что Христос полностью контролирует церковь и управляет ей. Если церковь подчинится этому руководству, она никогда не сойдет с пути истинного, и даже более того наша безопасность в том и заключается, что жизнь наша в руке Христа: "...не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ин.10:28).
Еще один пункт здесь можно объяснить из греческого текста. Глагол

кратейн обычно требует после себя родительного падежа, потому что, если мы и держим что-либо, то редко держим весь объект как таковой, а лишь часть его. Когда же после кратейн употребляется винительный падеж, это значит, что рука держит весь объект. В данном случае кратейн употреблен с винительным падежом, а это значит, что Христос держит эти семь звезд целиком в Своей деснице, то есть, что Он держит в Своей руке всю Церковь.
   Хорошо, если мы будем помнить это. Не только наша церковь, а вся Церковь находится в Его руке. Когда люди создают барьеры между церквами, они делают то, чего Христос никогда не делает.
   2. Он ходит посреди семи золотых светильников. Светильники - это церкви. Эта фраза говорит нам о неутомимой деятельности Христа в церквах. Его деятельность не ограничивается одной из них. Он находится везде - где бы люди ни встречались, чтобы поклоняться в Его имени.
Далее Иоанн говорит нечто о прихожанах ефесской церкви.
   1. Воскресший Христос хвалит их дела и труд. В греческом это копос, и это любимое слово новозаветных авторов. Трифена, Трифоса и Персида много потрудились и трудятся о Господе (Рим.16:12). Павел ставит себе в заслугу только одно - он более всех потрудился (1Кор.15:10). Он боится, не напрасно ли он потрудился у галатов (Гал.4:11). В каждом случае - и их еще очень много, - употреблено либо слово копос, либо глагол копиан. Особенность этих слов заключается в том, что работа, которая характеризуется ими, требует от человека всей его умственной или мускульной силы. Христианский образ жизни и христианский путь - не для человека, который боится вспотеть от работы. Христианин должен быть тружеником для Христа, и если даже он не может трудиться физически, он может усердствовать в молитве.
   2. Воскресший Христос хвалит их терпение. Здесь употреблено греческое слово хупомоне, которое мы уже неоднократно встречали. Это не мрачная терпеливость, которая безропотно и покорно принимает все, а мужественная стойкость, которая выносит муки и невзгоды и обращает их в благодарность и славу. Часто говорят, что муки украшают жизнь, но для тех, кто проявляет в жизни хупомоне, которое дает Христос, жизнь больше не будет серой или мрачной, - она всегда окрашена славой.
ЕФЕС: КОГДА "ПРАВОВЕРНОСТЬ" СЛИШКОМ ДОРОГО СТОИТ (Откр.2
:1-7 (продолжение)
   Воскресший Христос продолжает хвалить ефесян, потому что они испытали злых людей и выяснили, что они - лжецы.
   В маленькие общины молодой Церкви приходило много злых людей. Иисус предупреждал о лжеучителях, которые приходят в овечьей шкуре (Мат 7,15). В своем прощальном обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что в стадо войдут лютые волки (Деян.20:29). Эти злые и порочные люди были самого различного характера. Среди них были иудеи, пытавшиеся вновь опутать христиан нормами закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им; были и такие, которые пытались обратить свободу в разрешение грешить; были среди них профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам. Она находилась на столбовой

дороге в Рим и на восток и, как выразился один комментатор "целые толпы таких грешников и злодеев" были готовы свалиться на нее.
   В Новом Завете неоднократно указывается на необходимость испытывать людей. В своем Первом послании Иоанн настаивает на том, что духи, утверждающие, что они от Бога, должно испытывать - готовы ли они признать воплощение во всей его полноте (1Ин.4:1-3). Павел настаивает на том, что фессалоникийцы должны сперва все испытать и держаться хорошего (1Сол.5
:21). Он настаивает далее на том, что, когда говорят одни пророки, другие пророки должны их испытывать (1Кор.14:29). Человек не может проповедовать свои взгляды в собрании людей Божиих, он должен придерживаться традиции церкви. Иисус требует от людей самого тяжелого испытания: "По плодам их узнаете их" (Мф.7:15-20).
   Ефесская церковь правильно следовала требованию испытывать людей и вырвала с корнем всех порочных и заблудших, но все же что-то было потеряно в ней. "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою". Эта фраза может иметь два значения.
   а) Она может значить, что прошел первый энтузиазм. Пророк Иеремия говорит о том, что в пору юности Израиль был предан Богу. Бог говорит Своему народу, что Он помнит о "дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою" (Иер.2:2). Был период первой любви, но первый энтузиазм прошел. Может быть этим Воскресший Христос говорит, что из религии ефесской церкви пропал весь энтузиазм.
   б) Но более вероятно, что это значит, что пропал весь прекрасный восторг любви к братству. В первые Дни христианства члены ефесской церкви, должно быть, действительно любили друг друга; распри и разногласия вообще не возникали; сердца людей всегда готовы были зажечься и руки всегда были готовы помочь. Но потом что-то испортилось. Вполне возможно, что охота на еретиков убила любовь, и верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Никакая правоверность в мире не заменит любовь.
ЕФЕС: ШАГИ К ВОЗВРАЩЕНИЮ (Откр.2:1-7 (продолжение)
   Что-то случилось в ефесской церкви: ефесяне упорно трудились, они были терпеливы, они были правоверными - а любовь пропала. И Воскресший Христос призывает Свою церковь сделать три шага назад.
   1. Во-первых, говорит Он, вспомни. Он обращается не к тем, которые никогда не принадлежали к церкви, Он обращается к тем, которые находятся в церкви, но почему-то потеряли путь. Память часто может быть первым шагом на пути назад. В далекой стране блудный сын вдруг вспомнил отцовский дом ( Лк.15:17).
   У американского писателя О. Генри есть один такой рассказ. Мальчик вырос в деревне и в школе сидел около невинной и милой деревенской девочки. Потом он добрался до большого города и попал в плохую компанию, стал вором, карманщиком-виртуозом. Однажды он был на улице, только что очистил чей-то карман - чистая работа, отлично сделана, - он был доволен собой. И вдруг он увидел девочку, возле которой сидел в школе. Она все еще была такой же невинной и милой. Она его не заметила; он постарался, чтобы она его не увидела. И вдруг он осознал, каким он был и каким стал; прислонив свой разгоряченный лоб к холодному фонарному столбу, он сказал: "Боже, как

я ненавижу себя". Память открывала ему путь назад. Осознание того, что что-то неладно - это первый шаг к улучшению.
   2. Во-вторых, говорит Он, покайся. Узнав о том, что что-то неладно, человек может реагировать по-разному. Он может решить, что ничто не может сохранить свой первоначальный блеск и принять сложившееся положение вещей как неизбежное. Он может возмутиться и начать сваливать все на жизнь, вместо того, чтобы взглянуть на себя. Он может решить, что прежний восторг можно обрести на запретных дорогах и попытается придать привлекательность своей жизни греховными увлечениями. Но Воскресший Христос говорит: "Покайся!" Раскаяться - значит признаться, что мы виноваты сами и сожалеем о случившемся. Блудный сын решил: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил" (Лк.15:18). Когда Саул осознал свою ошибку, у него вырвался крик сердца: "Безумно поступал я, и очень много согрешал" (1Цар.26:21). Самое трудное в раскаянии - признать свою ответственность за свое падение, ибо, когда ответственность осознана, за ней обязательно последует благочестивое сожаление.
   3. В-третьих, говорит Он, твори. Скорбь раскаяния должна толкнуть человека, во-первых, к тому, чтобы он предоставил себя милосердию Божьему и Его благодати со словами: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику", и, во-вторых, толкнуть его на дела, которые должны принести плоды, подтверждающие раскаяние. Человек, делающий то же снова, не раскаялся. Величайшая истина христианства заключается в том, что никто не должен оставаться таким, каков он есть. Доказательством раскаяния человека является его новый образ жизни, явившийся результатом его собственных усилий в сочетании с благодатью Божьей.
ЕФЕС: ГУБИТЕЛЬНАЯ ЕРЕСЬ (Откр.2:1-7 (продолжение)
   Здесь мы встречаем ересь, которую Воскресший Христос ненавидит, и за ненависть к ней Он хвалит ефесян. Может показаться странным, что Иоанн связывает с Воскресшим Христом ненависть, но следует помнить две вещи: когда мы страстно и сильно любим кого-то, мы будем также ненавидеть все, что грозит его. Во-вторых, нужно ненавидеть грех, но любить грешника.
   Эти еретики, которых мы встречаем здесь - николаиты. Они здесь только названы, но не сказано в чем заключается суть их ереси. Но мы снова встречаем их в Пергаме (2,15). Там они очень близко связаны с людьми
"держащимися учения Валаама", а это, в свою очередь, связано с употреблением в пищу идоложертвенного и с прелюбодейством (2,14). С той же проблемой встречаемся мы и в Фиатире, где говорится, что Иезавель вводит в заблуждение христиан, и учит их любодействовать и есть идоложертвенное (2,20).
   В первую очередь необходимо отметить, что эта опасность угрожает церкви не извне, а изнутри. Эти еретики вовсе не утверждали, что они разрушают христианство; напротив, они утверждали, что создали его более совершенный вариант.
   Во-вторых, надо отметить, что николаиты и придерживающиеся учения Валаама - это одни и те же еретики. Это игра слов. Имя Николай - основателя ереси николаитов, - может быть образовано от двух греческих слов никан - побеждать и лаос - народ; а имя Валаам от двух древнееврейских слов, бэла -

побеждать и хаам - народ. Таким образом, эти два имени обозначают одно и то же и их оба можно истолковать как порочный учитель, одержавший победу над народом и покоривший их ядовитой ереси.
   В Чис.25:1-5 приведена странная история о том, что израильтяне были совращены к противозаконному и кощунственному союзу с дочерями Моава и поклонению Ваал-Фегору; совращение которое, не будь оно строго пресечено, погубило бы религию Израиля и самого Израиля, как народ. В Чис.31:16 это совращение совершенно определенно приписывается влиянию Валаама. И потому, Валаам символизирует человека, совратившего народ к греху.
   Теперь посмотрим, что рассказывают нам о николаитах историки ранней Церкви. Большинство историков отождествляют их с последователями Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи призванных диаконов (Деян. 6:5). Мысль заключается в том, что Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Ириней (140-/202 гг.) говорит о николаитах, что они жили, потакая необузданным похотям ("Против ересей" 1,26.3). Ипполит говорит, что Николай был один из семи, что он "отошел от истинного учения и у него были привитые привычки безразличия к пище и жизни" ("Опровержение ересей" 7,24). В "Апостольских постановлениях" (6,8) николаиты охарактеризованы как "бесстыдные в нечистоте". Климент Александрийский говорит, что они
"предавались наслаждениям, подобно козлам... и вели жизнь, потворствуя своим слабостям и порокам". Но он защищает Николая (Антиохийского) от всех обвинений, заявляя, что его слова о том, что "тело должно быть поругано" были извращены. Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек может бесстыдно, по своему желанию, распоряжаться своим телом (
"Строматы" 2,20). Совершенно очевидно, что николаиты проповедовали безнравственность.
   Посмотрим, нельзя ли определить их учение более конкретно. Из послания пергамской церкви узнаем, что они совращали к прелюбодеянию и употреблению в пищу идоложертвенного. Из решения иерусалимского совета видно, что язычники допускались в Церковь при соблюдении двух пунктов: воздерживаться от идоложертвенного и блуда (Деян.15:28, 29). И именно эти пункты нарушили николаиты. Они, конечно, рассуждали так:
   а) С законом, дескать, покончено, и потому нет больше никаких законов, и можно делать все, что угодно. Они путали христианскую свободу с безбожной распущенностью. Это были те самые люди, которых Павел убеждал, чтобы свобода не послужила им поводом к угождению плоти (Гал.5:13).
   б) Они, возможно, утверждали, что плоть есть зло, и человек может делать со своим телом все, что угодно, потому что оно все равно не имеет значения.
   в) Они, возможно, утверждали, что христианин настолько защищен благодатью Божьей, что может делать все, что угодно, и это нисколько не повредит ему.
   Ну, а что лежало в основе этого николаитского извращения истины? Проблема заключалась в принципиальном различии между христианином и тем языческим миром, в котором он жил. Язычник без всяких колебаний ел мясо, принесенное в жертву идолам и такое мясо ставили перед ним по случаю всякого общественного мероприятия. Вопрос заключался в том, может

ли христианин принимать участие в таком празднике? У язычников не было представления о воздержании и целомудрии; внебрачные половые связи считались самым обычным делом и никто не стыдился этого. И здесь проблема заключалась в том - должен ли христианин настолько отличаться от них? Николаиты ободряли христианам пойти на компромисс с миром. Один английский богослов так характеризует учение николаитов: "Это была попытка установить разумный компромисс между установившимися обычаями греко-римского общества и сохранить как можно больше христианских норм жизни". Это новое учение николаитов больше всего затрагивало верхние слои общества, ибо именно им пришлось бы поступиться очень многим, если бы им пришлось соблюдать все христианские нормы. В представлении Иоанна николаиты были хуже язычников, потому что это были враги в своем лагере.
   Николаиты не хотели отличаться от других; с практической точки зрения это были самые опасные враги, потому что, если бы их учение преуспевало, то оказалось бы, что не христианство изменило мир, а наоборот - мир изменил бы христианство.
ЕФЕС: ВЕЛИКАЯ НАГРАДА (Откр.2:1-7 (продолжение)
   И, наконец, Воскресший Христос дает великое обетование тем, кто преодолеет и победит. В этой картине две прекрасные идеи.
   1. Идея древа жизни, которая является частью истории Едемского сада; посреди сада Бог посадил дерево жизни (Быт.2:9), Адаму было запрещено есть от этого дерева (Быт.2:16, 17), плоды которого делают человека подобным Богу; за то, что Адам и Ева ели плод этого дерева, они и были изгнаны из Едема (Быт.3:22-24).
   Позже это дерево стало в иудейском мировоззрении символом того, что дало человеку подлинную жизнь. Мудрость - древо жизни для тех, которые приобретают ее (Притч.11:30); исполняющееся желание - как древо жизни ( Притч.13:12); кроткий язык - древо жизни (Притч.15:4), К этому надо добавить еще одну картину. Адаму сперва было запрещено есть от дерева жизни, а потом он был изгнан из рая, и тем самым потерял это дерево навсегда. Но иудеи уже завсегда полагали, что когда придет Мессия и начнется новый век, дерево жизни будет посреди людей, и те, которые останутся верными, будут вкушать от него. У раввинов было свое представление о дереве жизни в раю; его ветви затеняют весь райский сад; оно излучает пять сот тысяч благоухающих запахов, а у плодов его - столько же различных приятных вкусов. Идея заключалась в том, что Мессия восстановит то, что потерял Адам. Вкушать от плодов дерева жизни - значит отведать все радости, которые получат после воцарения Христа оставшиеся верными до конца победители.
   2. Идея рая; уже одно звучание этого слова прекрасно. Может быть, мы не придаем ему никакого конкретного значения, но, изучая историю, мы наталкиваемся на одну из самых фантастических мыслей.
   а) Слово рай происходит из персидского языка. Греческий историк и публицист Ксенофонт (ок. 444-356 гг. до Р. Х.) писал много о персах и ввел это слово в греческий язык. Описывая образ жизни персидского царя, он говорит, что персидский царь, где бы он ни жил, везде устраивает рай, полный всех тех прекрасных и красивых вещей, которые может производить земля. Рай -

прекрасное слово для описания всего прекрасного и безмятежного.
   б) В греческом переводе Ветхого Завета слово рай употребляется в двух значениях. Во-первых, для обозначения сада Едем (Быт.2:8; 3,1), и, во-вторых, для обозначения всяких величественных садов. Пророк Исаия, когда он говорит о саде, в котором нет воды, употребляет слово рай (Ис.1:30); его же употребляет пророк Иеремия, когда говорит: "разводите сады и ешьте плоды их" (Иер.29:5); и проповедник, когда он говорит: "Я... устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовые дерева" (Еккл.2:5).
   3. В раннехристианском мировоззрении это слово имеет особое значение. По иудейскому мировоззрению души всех, без различия, попадали в ад (Гадес)
- серое и мрачное место. В представлении ранних христиан все люди попадают в место (или состояние) промежуточное между небом и землей, где они остаются до окончательного осуждения.
   Великие мыслители раннехристианской Церкви не отождествляли рай и небеса; в их представлении рай был промежуточной стадией, где души праведников подготовляются к тому, чтобы вступить в присутствие Бога. В этом есть что-то прекрасное: кто не чувствовал, что расстояние между землей и небом слишком велико, чтобы его можно было преодолеть одним шагом, и что вступление в присутствие Бога нужно представлять себе как постепенный процесс?
   4. В конечном счете, рай потерял в христианском мировоззрении этот смысл промежуточного состояния или положения и стал равнозначным небесам. Мы должны вспомнить слова Иисуса, обращенные к умирающему и раскаявшемуся злодею: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк.23:43). Мы коснулись тайны, в связи с которой было бы просто непочтительно утверждать что-либо однозначное; но разве существует лучшее определение рая, чем жизнь вечная в присутствии нашего Господа?
8-11
ОБРАЩЕНИЕ К СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.2:8-11)
СМИРНА - ВЕНЕЦ МАЛОЙ АЗИИ (Откр.2:8-11)
   Ефес, совершенно очевидно, должен был стоять первым в списке семи церквей и, совершенно естественно, что его главный соперник Смирна стоял на втором месте. Смирна была самым прекрасным городом Малой Азии; ее называли украшением Асии, венцом Асии и цветком Асии. Греческий сатирик Лукиан говорил, что это "прекраснейший город Ионии". Аристид, древнегреческий полководец, который с таким блеском пел хвалу Смирне, говорил "благодать, расстилающаяся над каждой частью, подобно радуге... прозрачность, которая проникает каждую часть, и достигает до небес, подобно блеску бронзы оружия у Гомера". Очарованию Смирны содействовало еще и то, что над ней и по ее улицам всегда дул западный ветер, нежный зефир. "Ветер,
- говорил Аристид, - дует через весь город, через каждую его часть, и потому в нем свежо, как в роще". Этот постоянный западный ветер имел лишь один недостаток - стоки города скапливались в заливе, у которого стоял город, и этот западный ветер гнал эти стоки скорее на город, чем в море.
   Смирна была прекрасно расположена. Она стояла в конце дороги, ведшей через Фригию и Лидию до самых дальних восточных областей, и через нее шла

торговля богатой долины Герм. Совершенно очевидно, что это был крупный торговый город. Город сам стоял в конце длинного морского залива, который заканчивался небольшой закрытой гаванью в самом центре города. Это была самая надежная и самая удобная гавань; кроме того, в случае войны, она легко могла быть закрыта цепями у устья залива. На смирнских монетах было выбито готовое к выходу в море торговое судно.
   Планировка города тоже была прекрасна. Город начинался у гавани, пересекал узкие холмы, а за городом возвышался Пагос, холм, который называли "венцом Смирны", заостренный храмами и дворцами знати. Один путешественник охарактеризовал Смирну как "царственный город, увенчанный башнями". Аристид сравнивал Смирну с огромной статуей, стоящей ногами в море, корпусом, лежащим на равнине и на холмах, и головой, увенчанной большими зданиями, на Пагосе. Он называл Смирну "прекрасный цветок, которого земля и солнце никогда не показывали людям".
   Красота города вовсе не была связана с его историей, потому что Смирна относится к тем немногим городам, которые были построены по плану. Смирна была основана как греческая колония где-то около 100 г. до Р. Х. Около 600 г. ее постигла гибель; на нее напали с востока медийцы и разрушили ее. В течение четырехсот лет там был не город, а несколько деревень, после чего была Смирна вновь отстроена согласно единому плану во времена Александра Македонского, с большими, прямыми улицами. Древнегреческий географ и историк Страбон говорит о красоте ее улиц, отличных мостовых и больших квадратных кварталах, из которых она была построена. Самой знаменитой была Золотая улица, которая пересекала предгорья Пагоса и шла от храма Зевса и заканчивалась храмом Кибеллы. Если здания, окружавшие Пагос, были венцом Смирны, то Золотая улица была ее ожерельем.
   Здесь перед нами интересный и примечательный факт, который показывает с какой тщательностью и с каким знанием дела писал Иоанн послания от Воскресшего Христа. Воскресший Христос назван "Который был мертв, и се, жив". Это отзвук судьбы самой Смирны.
   Но Смирна славилась не только как прекрасный город. Это был свободный город и он знал, что такое верность. Еще задолго до того, как Рим стал неоспоримым владыкой мира, Смирна связала с ним свою судьбу и никогда не изменила ему. Цицерон называл Смирну "один из самых верных и самых старых из наших союзников". В войне с Митридатом на востоке Риму не всегда сопутствовала удача, и, когда римские воины страдали от голода и холода, жители Смирны снимали с себя одежду, чтобы послать ее им.
   Таково было великое благоговение города Смирна пред Римом, а потому в 195 г. до Р. Х. он оказался первым городом в мире, в котором был воздвигнут храм в честь богини Ромы. А в 26 г. после Р. Х., когда города Малой Азии состязались друг с другом за преимущество воздвигнуть храм в честь обожествленного императора Тиберия, Смирна оказана была эта честь, так что она превзошла даже Ефес.
   Но Смирна выделялась не только своей красотой, политической и религиозной дальновидностью и крупной торговлей; в Смирне также процветала культура. Так один древнегреческий писатель Аполлоний Тьяна убеждал смирнцев, что только люди могут сделать город великим. Он говорил:

"Хотя Смирна и самый прекрасный город под солнцем, и хотя она и является владычицей моря и владеет источниками зефира; но прекраснее короны портиков, картин и золота - венец из мужей, которым нет равных в мире, ибо здания и строения можно видеть только там, где они стоят, мужей же можно видеть везде, о них говорят везде и они могут сделать своим городом огромный район, охватывающий несколько стран, которые они могут посетить". Было время, когда в Смирне проводились знаменитые ежегодные игры; там существовала великолепная публичная библиотека, Одеон - дом музыки, и один из крупнейших в Малой Азии театров. Кроме того, Смирна претендовала в числе других городов на то, что там родился легендарный греческий эпический поэт Гомер; там было даже построено мемориальное здание, называвшееся Гомерейон, а голова Гомера была вычеканена на смирнской монете. Это был спорный вопрос, и он дал английскому поэту восемнадцатого века Томасу Хейвуду повод написать знаменитую эпиграмму:
"Семь городов воевали из-за Гомера мертвого,
У которого при жизни не было крыши над головою".
   В таком городе вполне уместно было ожидать прекрасные архитектурные сооружения и памятники, и, действительно, в Смирне была масса храмов - Кибеле, Зевсу, Аполлону, Немезиде, Афродите, Асклепию.
   Но у Смирны был не только типичный для греческих городов набор характерных признаков. Немецкий историк Моммзен говорил, что Малая Азия вообще "была раем городского тщеславия", а Смирна выделялась среди всех городов "соперничеством внутри города и местным чванством". Каждый житель старался восхвалять и превозносить Смирну, а сам - взобраться на самый верх социальной лестницы города. Не без основания и не без намека, следовательно, называет Себя Воскресший Христос в послании к смирнской церкви "Первый и Последний". Перед Его славой все человеческие различия не имеют никакого веса.
   В отношении Смирны надо отметить еще один пункт, который подчеркивается в послании и который имел серьезные последствия для тамошних христиан. В городе жило особенно много иудеев и они были очень влиятельны (2,9). Так, например, они пожертвовали 10 тысяч динариев на украшение города. Совершенно очевидно, что в Смирне они были особенно враждебно настроены по отношению к христианской Церкви, ибо, вне всякого сомнения, именно их и заинтересованных в иудаизме людей обращали в христианство. И потому мы можем завершить этот исторический очерк Смирны связанной с ней и ставшей широко известной повестью о мученической смерти Поликарпа.
   Поликарп, епископ Смирны погиб мученической смертью в субботу 23 февраля 155 года. Было время публичных игр; город был переполнен, толпы народа были возбуждены. Внезапно раздаются крики: "Долой безбожников! Найти Поликарпа!" Поликарп, конечно, мог скрыться, но у него уже было видение; он видел, что подушка горит у него под головой. Он проснулся и сказал своим ученикам: "Меня сожгут живым".
   Его местонахождение было выдано не выдержавшим пыток рабом. Когда пришли за ним, Поликарп велел накормить пришедших и дать им все, что им потребуется, а себе попросил дать час времени для молитвы. Даже начальник

полиции не хотел смерти Поликарпа. Во время короткого пути в город он умолял старика: "Ну что тебе стоит сказать, что кесарь - господь, принести жертву и спастись?" Но Поликарп стоял твердо на своем, что у него есть лишь один Господь - Христос.
   Когда Поликарп вошел на арену, с неба раздался голос: "Будь сильным, Поликарп, будь мужчиной!" Проконсул предложил Поликарпу проклясть имя Христа и принести жертву кесарю, или умереть. "Восемьдесят шесть лет я служил Ему, - ответил Поликарп, - и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя, Который спас меня?" Проконсул пригрозил сжечь его и Поликарп ответил: "Ты грозишь мне огнем, который горит лишь короткое время и быстро гаснет, ибо ты не знаешь, какой огонь ждет злых и порочных в грядущий Судный день и в вечном наказании. Чего ты ждешь? Делай то, что ты хочешь сделать".
   И вот собирались толпы несущих охапки хвороста из мастерских и из бань, а иудеи, хотя они и нарушали закон субботы, неся такие вязанки, были впереди с дровами для огня. Они собрались привязать его к столбу. "Оставьте меня так, - сказал Поликарп, - потому что Тот, Кто дает мне силы вынести огонь, позволит мне неподвижно остаться в пламени, чего вы не смогли бы добиться и гвоздями". Его оставили, слегка связанного, в пламени и Поликарп произнес свою великую молитву:
   "Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя, Бога ангелов и воинств небесных, и всего сотворенного, и всей семьи святых, живущих перед лицом Твоим; благословляю Тебя за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа, дабы я стал причастником сонме Твоих мучеников чаше Твоего Христа и для воскресения к вечной жизни и телом и душой, в бессмертности Святого Духа. Да буду я принят сегодня посреди них пред Тобою, как жертва тучная и благоугодная; как Ты, праведный и истинный Боже, преуготовил, предвестил и исполнил. За это и за все я Тебя восхваляю, Тебя благословляю, Тебя прославляю чрез вечного и небесного Первосвященника Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына, через Которого да будет слава Тебе, с Ним и со Святым Духом, и ныне и в грядущие века. Аминь".
   Изложенное выше - достоверный факт. Но эта повесть имеет продолжение в виде легенды, ибо говорится далее, пламя образовало своего рода навес и Поликарп оставался невредимым. В конце концов, палачи закололи его до смерти, чтобы довершить то, что не могло сделать пламя. "А когда они сделали это, оттуда вылетел голубь и вышло много крови, так что огонь погас, а толпа дивилась, что неверующие настолько отличаются от избранных".
Очевидно, однако, что Поликарп умер мучеником за веру.
   В Смирне было нелегко быть христианином, а, тем не менее, в послании смирнской церкви - только хвала.
h7 СМИРНА: ИСПЫТАНИЯ (Откр.2:8-11 (продолжение)
   Смирнская церковь находилась в бедственном положении, и ее ждали еще испытания впереди. В послании из этих испытаний приведены три:
   1. Скорбь, флипсис. Первоначально флипсис значило сломаться под бременем, грузом. Это давление событий на смирнскую церковь.

   2. Нищета, птохейа . В Новом Завете нищета тесно связана с христианством. "Блаженны нищие духом, - сказал Иисус, - ибо ваше есть Царствие Божие" (Лк.6:20). Павел в Послании к Коринфянам характеризует христиан как нищих, которые многих обогащают (2Кор.6:10). Иаков говорит о том, что Бог избрал бедных мира быть богатыми верою (Иак.2:5).
   В греческом, как и в русском, бедность передается двумя словами. Бедный, пениа, не богат, и, как выражались греки, должен удовлетворять свои потребности своими руками. Птохейа, нищета, обозначает абсолютную нужду. Кто-то выразил это так: пениа, бедность - это состояние человека, у которого нет ничего лишнего; а птохейа, нищета - состояние человека, у которого вообще ничего нет.
   Нищета христиан была связана с двумя причинами. Во-первых, большинство из них принадлежало к низшим слоям общества. Пропасть между высшими и низшими слоями общества была огромной. Мы, например, знаем, что в Риме беднейшие слои буквально умирали с голода, если встречный ветер задерживал приход кораблей с хлебом из Александрии и это задерживало раздачу хлеба.
   Но была еще одна причина бедности христиан. Иногда уничтожалось их имущество; иногда толпа язычников набрасывалась на христиан и ломала их дома. Жизнь для христианина в Смирне, или где-либо еще, была делом не простым.
   3. Темница. Иоанн предсказывает заключение в темницу на десять дней. Но это не надо принимать в буквальном смысле. Десять дней означало короткое время, период, который скоро кончится. Так что это пророчество одновременно является предостережением и обетованием. Впереди ждет темница, но время несчастий, хоть и жестоких, будет недолгим.
Здесь следует отметить два пункта.
   Во-первых, именно так начинались гонения. Быть христианином было преступлением против закона, но гонения небыли постоянными. Бывало, что христиан надолго оставляли в покое, но в любое время у губернатора или проконсула мог начаться приступ административной деятельности, или же толпа могла поднять крик против христиан - и буря начиналась. Ужас христиан как раз и заключался в этой не определенности.
Во-вторых, тюрьма звучит для нас не столь ужасно. Некоторые говорят:
"Тюрьма? Ну, это, во всяком случае, не так страшно, как смерть". Но в древности тюрьма лишь предшествовала смерти. Человек до тех пор оставался в темнице, пока его не выводили на смерть.
СМИРНА: ПРИЧИНА СКОРБЕИ (Откр.2:8-11 (продолжение)
   Подстрекателями к гонениям были иудеи. В Книге Деяний святых Апостолов мы неоднократно видим, как иудеи настраивают власти против христианских проповедников. Так было в Антиохии (Деян.13:50), в Иконии ( Деян.14:2, 5), в Листре (Деян.14:19), в Фессалониках (Деян.17:5).
   На примере Антиохии видно, как иудеям иногда удавалось побуждать власти к действиям против христиан (Деян.13:50). Вокруг иудейских синагог собиралось много "набожных" язычников, которые не были готовы принять все требования иудейской религии и стать прозелитами, но которых привлекала идея почитания одного Бога, вместо многих богов, и, в

особенности, чистота иудейской этики, в сравнении с языческим образом жизни. Эти аспекты иудаизма были особенно привлекательными для женщин, и эти женщины часто принадлежали к высшим слоям общества - жены судей, чиновников городской администрации, губернаторов. И вот через них то иудеи получали доступ к властям и склоняли их к гонениям против христиан.
   Иоанн называет иудеев сборищем сатанинским. Он берет любимое выражение иудеев и обращает его против них же. Когда иудеи собирались вместе, они любили называть себя обществом Господним (народом Господним) (Чис.16:3; 20,4; 31,16). Сборище - в греческом это сунагоге и значит оно собрание, ассамблея, сходка. Иоанн как бы говорит: "Вы называете себя обществом Господним, хотя вы, в сущности, не что иное, как сборище сатанинское". Джон Уэсли однажды сказал людям, которые представляли Бога в ужасном свете: "Ваш Бог - это мой дьявол". Ужасно, если религия становится орудием зла. Так было, например, в эпоху французской буржуазной революции, когда раздался знаменитый возглас мадам Роланд: "Свобода, какие преступления совершаются твоим именем!" Это были действительно трагические времена, когда такое можно было сказать и о религии.
   Против христиан обычно выдвигали следующие клеветнические утверждения.
   1. В связи со словами причастия - сие есть тело Мое и сие есть кровь Моя, - создавалась легенда о том, что христиане - людоеды.
   2. В связи с агапе - вечерей любви, как христиане называли свои совместные трапезы, говорили, что их собрания - оргии похоти.
   3. Ввиду того, что христианство действительно часто раскалывало семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие - нет, христиан обвиняли в том, что они портят семейные отношения.
   4. Язычники обвиняли христиан в безбожии, потому что не могли представить себе культа, при котором не было таких, как у них, изображений богов.
   5. Христиан обвиняли в политической неблагодарности, потому что они не хотели сказать: "Кесарь - господь".
   6. В христианах видели подстрекателей и поджигателей, потому что они предсказывали конец мира в огне.
   Не трудно было злонамеренно настроенным людям распространять опасную клевету о Церкви Христовой.
СМИРНА: ПРИТЯЗАНИЯ ХРИСТА И ЕГО ТРЕБОВАНИЯ (Откр.2:8-11
(продолжение)
   Мы видели, что смирнская церковь боролась с трудностями и ей угрожало еще худшее впереди, и потому послание к смирнской церкви начинается двумя описаниями Христа, из которых видно, что Он может предложить человеку, попавшему в такое положение, в каком оказались христиане Смирны.
   1. Христос - Первый и Последний. В Ветхом Завете этот титул принадлежит Богу. "Я первый, - слышит Исаия слова Бога, - и Я последний" (Ис.44:6; 48,12). Этот титул имеет два аспекта. Для христианина это потрясающее обетование. Что бы ни случилось, с первого дня жизни до последнего - с нами Воскресший Христос. Кого же нам тогда бояться?
Но для язычников Смирны это было предостережением. Им нравилось, что

их город называли первым в Асии, а каждый их них делал все, чтобы быть выше своего соседа. Воскресший Христос сказал: "Я Первый и Последний". Здесь кончается человеческая гордыня. Рядом со славой Христа все человеческие титулы не имеют никакого смысла, а все претензии людей - смехотворны. Когда римскому императору Юлиану не удалось уничтожить христианство и возвратить старых богов и эта попытка привела его к смерти, он сказал: "Столкнуть Христа с верхнего места оказалось выше моих сил".
   2. Христос - Тот, Который был мертв, и се, жив. Здесь крайне важно время, в котором стоят глаголы. В греческом тексте стоит геноменос, переведенный как был, а в действительности же эта форма имеет значение становиться, так сказать, значение преходящего состояния. Христос, так сказать, стал мертвым, то есть, это был лишь эпизод, через который Он прошел. В греческом тексте глагол, переведенный в русской Библии формой жив, стоит в форме аорист, которая передает действие, завершенное в прошлом. Правильный перевод был бы ожил (оживший); при этом имеется в виду Воскресение. Воскресший Христос - это Тот, Который пережил смерть и теперь жив навсегда. И здесь надо отметить два аспекта.
   а) Воскресший Христос - это Тот, Кто пережил худшее в жизни. Он умер в муках Распятия. Что бы ни произошло с христианами в Смирне, Иисус Христос уже прошел через это. Иисус Христос может помочь, потому что Он знает, что такое жизнь в худших ее проявлениях и испытал даже смерть.
   б) Воскресший Христос победил худшее, что может причинить жизнь. Он одержал победу над страданиями и над смертью, и Он предлагает нам через Себя путь к победоносной жизни.
   В этом отрывке заключено еще одно требование - требование верности, даже если за нее нужно платить жизнью. О верности жители Смирны имели хорошее представление, потому что их город связал свою судьбу с Римом, когда он был еще очень далек от своего величия, и никогда не ставил свою верность под сомнение. Верность превыше всех других благородных качеств, вместе взятых. Р.Л. Стивенсон молился о том, чтобы "во всех превратностях судьбы и до самых врат смерти", мы были "верны и любили друг друга".
СМИРНА: ОБЕЩАННАЯ НАГРАДА (Откр.2:8-11 (продолжение)
   Иисус Христос ни перед кем не останется в долгу, и верность Ему будет достойно вознаграждена. В этом отрывке приведены две награды.
   1. Венец жизни. В Новом Завете неоднократно говорится о венце христианина. Здесь и в Иак.1:12 речь идет о венце жизни. Павел говорит о венце правды (2Тим.4:8) и венце похвалы (1Сол.2:19), и Петр - о венце славы ( 1Пет.5:4). Павел противопоставляет нетленный венец христиан тленному лавровому венцу, который дается в награду победителям игр (1Кор.9:25), а Петр говорит о неувядающем венце славы (1 Пет. 5,4).
   В каждой из этих фраз под венцом жизни, правды, похвалы, славы следует понимать венец, состоящий из жизни, правды, похвалы или славы; значит быть коронованным жизнью, правдой, похвалой или славой. Но надо еще посмотреть, какая идея стоит за этим словом венец (стефанос). В греческом есть несколько слов со значением корона. Греческое диадема значит царская корона, а стефанос всегда связана с радостью и победой. Христианину предлагается не царская корона, а венец радости и победы. Слово стефанос

вызывает в памяти много ассоциаций, которые еще больше обогащают его содержание.
   а) Прежде всего, приходит на память венок победителя спортивных игр. В Смирне проводились игры, которые были известны по всей Асии. Как и на Олимпийских играх, победитель получал в награду лавровый венок. Христианин тоже может завоевать победный венец в жизненном испытании. б) Человек, достойно исполнявший выборную должность в городском самоуправлении, получал по окончании своего срока венок. Человек, достойно
прослуживший свою жизнь Христу и своим собратьям, получит Его венец.
   в) В языческом мире существовал обычай надевать во время пиров венки из цветов. В конце жизни верный христианин обретет радость, восседая гостем на Божьем пиру.
   г) Язычники имели привычку носить венки, когда приближались к храмам почитаемых ими богов. В конце своей земной жизни верный христианин возрадуется, обретая доступ в самое присутствие Бога.
   д) Некоторые богословы усматривали в этом венце указания на ореол, нимб, который мы видим на картинах вокруг голов небесных существ. Если это действительно так, то это значит, что верный христианин будет увенчан жизнью Самого Бога. Как сказал Иоанн в другом месте: "...будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1Ин.3:2). Может быть, что в этой жизни христианину выпадет венец терновый, но в жизни грядущей он, несомненно, обретет венец славы.
   2. У отца церкви Киприана встречаем две великолепные фразы, которыми он характеризует тех, кто остается верным даже если ему это стоит жизни. Он говорит, что они "прославлены стоящим в гербе добрым именем" и называет их "одетая в белое когорта воинов Христа". Верным дано еще одно обетование: они не потерпят вреда от второй смерти. Таинственное выражение вторая смерть встречается в Новом Завете только в Откр.20:6, 14; 21,8. Раввины говорили о второй смерти, которой грешник умирает на том свете. Эта фраза может иметь два источника.
   а) Саддукеи считали, что после смерти вообще ничего нет; того же мнения были эпикурейцы - сторонники философской школы. Это учение нашло отражение даже в Ветхом Завете,  ибо эта пессимистическая Книга Екклесиаста - произведение саддукеев. "Псу живому лучше, нежели мертвому льву; живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Еккл.9:4, 5). Для саддукеев и для эпикурейцев смерть была полным угасанием, полным уничтожением. В представлении ортодоксального иудея это было бы слишком просто, ибо значило бы, что одна участь и мудрому и глупому, праведнику и нечестивому, доброму и злому (Еккл.2:15, 16; 9,2). И потому иудеи пришли к заключению, что существуют, так сказать, две смерти - физическая смерть, и духовная смерть, которая есть суд Божий.
   б) Это очень тесно связано с идеями, затронутыми нами при разборе слова рай (2,7). Мы видим, что многие из иудеев и раннехристианских мыслителей считали, что существует некая промежуточная стадия, которую проходят все люди до Судного дня. Если все именно так и обстоит, то, действительно, должно быть две смерти: физическая смерть, которая ждет каждого человека, и смерть духовная, которая ждет порочного после Судного дня. Иоанн говорил

o том, что верующий не потерпит вреда от второй смерти, и Павел говорил о том, что ни жизнь, ни смерть, ни время, ни вечность не могут тех, кто любит Иисуса Христа, отлучить от Него. Такой человек защищен от всего, что может сделать ему жизнь и смерть (Рим.8:38, 39).
12-17
ОБРАЩЕНИЕ К ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.2:12-17)
ПЕРГАМ: ПРЕСТОЛ САТАНЫ (Откр.2:12-17)
   1. Пергам занимал особое место в Асии. Он не находился на больших торговых путях, как Ефес и Смирна, но исторически это был крупнейший город Асии. Греческий географ и историк Страбон назвал Пергам прославленным (епифанес) городом, а Плиний Младший назвал его "самым известным в Асии". Дело в том, что к моменту написания Иоанном Откровения, Пергам уже в течение четырех веков был столицей. Сперва в 282 г. до Р. Х. он был сделан столицей государства Селевкидов - одного из царств, на которые распалась империя Александра Македонского, и оставалась его столицей до 183 г. до Р. Х., когда умер царь Аттала третий. Перед своей смертью он завещал свои владения Риму, из которых Рим сделал провинцию Асия, столицей которой остался Пергам.
   Еще большее впечатление городу придавало его географическое положение. Пергам был построен на высоком, имевшем коническую форму холме, который господствовал над долиной реки Кайнос. С вершины холма было видно находящееся на расстоянии двадцати пяти километров Средиземное море. Один путешественник так описывает Пергам: "Больше всех других городов Малой Азии производит он на путешественника впечатление царской столицы, административного центра; стоит на громадном скалистом холме, который гордо и смело господствует над широкой долиной Кайноса". Пергам был окружен дымкой истории и славы. Рассмотрим его поближе.
   а) Пергам никогда не мог добиться такого величия в торговле, как Ефес и Смирна, но как культурный центр он превосходил и Ефес и Смирну. Он был знаменит своей библиотекой, в которой было не менее 200.000 пергаментных свитков. Она была второй в мире, после уникальной библиотеки в Александрии. Интересно отметить здесь, что пергамент происходит от слова Пергам. В античном мире это были хе  пергамене  харта,  листы  пергамские, и с этим именем связана одна история. В течение долгих столетий античные свитки писались на папирусе, материале, изготавливавшемся из сердцевины крупного тростника, растущего по берегам Нила. Сердцевины извлекали, резали на полосы, прессовали в листы и разглаживали. Получалось нечто вроде коричневой оберточной бумаги, которую все использовали для письма. Во втором веке до Р. Х. один пергамский царь Эвмений загорелся желанием сделать свою библиотеку крупнейшею в мире. Для этого он уговорил александрийского	библиотекаря	Аристофана	Византийского	покинуть Александрию и переселиться в Пергам. В ответ на это египетский царь Птолемей,	взбешенный	совращением	своего		выдающегося		ученого, быстренько заключил Аристофана в тюрьму, а в наказание Эвмению наложил
эмбарго на вывоз папируса в Пергам.
В	сложившейся	ситуации	ученые	Пергама	изобрели	пергамент,

изготовлявшийся из разглаженных и полированных шкур животных и крупного рогатого скота. Как писчий материал пергамент, собственно, намного превосходит папирус и потому он, в конце концов, вытеснил его совсем.
   2. Пергам был одним из крупнейших религиозных центров. В нем, в частности, находились две знаменитые святыни. В обращении Воскресшего Христа Пергам назван местом "где престол сатаны". Совершенно очевидно, что это относится к чему-то, что христианская Церковь считала особенно порочным и нечестивым. Некоторые богословы и комментаторы считали, что это относится к религиозному великолепию Пергама.
   а) Пергам считал себя хранителем греческого образа жизни и греческого культа богов. Около 240 г. до Р. Х. он одержал важную победу над вторгшимися дикими галатами или галлами. В память этой победы перед храмом Афины, возвышавшемся на 250 метров над холмом, был воздвигнут огромный жертвенник верховному богу Зевсу. Этот жертвенник, высотой в десять метров, стоял на выступе скалы и был очень похож на трон, стоящий на склоне холма. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений Зевсу. По основанию алтарь был опоясан грандиозным рельефным фризом, являющимся одним из шедевров мировой скульптуры, на котором была изображена битва богов с гигантами, в которой греческие боги одержали победу над гигантами варваров. Было высказано предположение, что этот алтарь есть престол сатаны. Но это маловероятно, чтобы христианский писатель назвал этот алтарь престолом сатаны, потому что даже в те времена греческие боги были анахронизмом и любое выступление против них было бы пустой тратой сил.
   б) Особенно близко был Пергам связан с культом греческого бога Асклепия. Асклепия называли "Пергамский бог". Древнеримский врач Гален (ок. 130-200 гг.) говорил, что люди чаще всего клянутся Артемидой Ефесской, Аполлоном Дельфийским или Асклепием Пергамским. Асклепий был богом врачевания и его храмы были чем-то вроде больниц в древнем мире. Люди толпами стекались в Пергам в поисках облегчения своих болезней. Кто-то даже назвал Пергам "Меккой древнего мира". Врачевание больных входило частично в задачу жрецов, врачей - упомянутый выше древнеримский врач Гален, второй по величине после Гиппократа в истории медицины, родился в Пергаме - и, частично, самого Асклепия. Что в этом культе могло заставить христиан назвать храм Асклепия престолом сатаной? На это могло быть две причины.
   Во-первых, самым обычным и самым известным для Асклепия был титул Асклепий Сотер - Асклепий Спаситель. Вполне может быть, что у христиан вызывал ужас тот факт, что титул Спаситель может быть дан кому-то еще, кроме Иисуса Христа, Спасителя мира.
   Во-вторых, эмблемой Асклепия была змея, которая еще и нынче является эмблемой медицины. Змея появлялась иногда и на монетах Пергама. Вполне возможно, что иудеи или христиане считали религию, использовавшей в качестве эмблемы змею, культом дьявола. Но и такое объяснение маловероятно. Как уже указывалось, христиане смотрели на места, куда люди ходили получить исцеление - и часто получали его, - скорее с жалостью, нежели с негодованием. Культ Асклепия не мог послужить основанием для

того, чтобы назвать Пергам престолом сатаны.
Поэтому, причину следует искать в другом месте.
   3. Пергам был административным центром провинции Асии, то есть он был центром культа кесаря всей провинции. Мы уже говорили о культе кесаря, о страшном выборе, перед которым он ставил христиан.
   Культ кесаря был организован в провинциальном центре по принципу, по которому позже была организована Церковь. Все сводится к тому, что Пергам был центром этого культа во всей провинции Асии. Вне всякого сомнения, в этом и заключается причина того, что Пергам назван престолом сатаны, ибо там требовали, чтобы люди под страхом смерти назвали Господом кесаря, а не Христа. А для христианина не было ничего более сатанинского, чем это.
   И в этом же объяснение начала послания к пергамской церкви. Воскресший Христос назван здесь имеющий острый меч. Римские правители делились на два класса: на имевших право меча, и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли убить на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел юс гладии, право меча и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Но в послании Иоанн предупреждает христиан, что последнее слово принадлежит Воскресшему Христу, имеющему острый с обеих сторон меч. Власть Рима может быть сатанинской властью, но власть Воскресшего Христа все же превыше.
ПЕРГАМ: ТРУДНОЕ ЗАНЯТИЕ (Откр.2:12-17 (продолжение)
Быть христианином в Пергаме было трудным занятием.
   Мы уже видели, что Пергам был сосредоточием многих языческих культов: культа Афины и Зевса, с его великолепным алтарем, возвышавшимся над городом; культ Асклепия, собиравший больных со всего мира, и превыше всего, требование обожествлять кесаря, висевшее, как дамоклов меч, над головами христиан.
   И вот, Воскресший Христос говорит пергамским христианам: "Я знаю, ... что ты живешь там". Он употребляет здесь глагол катоикейн, что означает иметь постоянное место жительство. Это слово, странным образом, употребляется здесь по отношению к христианам в этом мире; обычно в этом случае употребляется слово пароикейн, что значит быть временным жителем. Петр пишет свое послание временно проживающим в провинциях Малой Азии. Здесь же упор делается на другое; пергамские христиане имеют в этом мире свое постоянное местожительство в Пергаме, а Пергам - это место, где сатана сильнее, чем где бы то ни было.
   Здесь мы должны отметить очень важный пункт. Принцип христианской жизни гласит: не уходить от опасности, а побеждать. Может быть нам покажется, что намного проще быть христианином где-то в другом месте и в других обстоятельствах, но долг христианина заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе там, где он живет. Как-то мы слышали рассказ о девушке, обращенной в христианство в ходе кампании по евангелизации. Она была репортером в одной светской газете и после обращения первым делом нашла работу в маленькой христианской газете, где она постоянно была в обществе людей, исповедующих христианство. Весьма странно, что после своего обращения она прежде всего попыталась убежать от своего прежнего

места. Чем труднее христианину приходится где-то, тем больше его обязательство оставаться там. Если бы в эпоху ранней Церкви христиане убегали каждый раз, когда попадали в трудную ситуацию, было бы невозможно обратить мир ко Христу.
   Пергамцы доказали, что вполне можно оставаться христианами даже в таких условиях. Они не дрогнули и тогда, когда им грозила мученическая смерть. Мы ничего не знаем об Антипе. У Тертуллиана есть легенда о том, что его изжарили живым в бронзовом быке. В греческом тексте есть выражение, которое трудно передать на другом языке, но которое очень важно. Воскресший Христос называет Антипу "верный свидетель Мой". В греческом это  мартус.  В  обычном  греческом  мартус  значит	свидетель,  а  в раннехристианской Церкви быть мучеником было то же, что быть свидетелем; быть свидетелем часто означало мученическую смерть, и в этом упрек нам. Многие готовы проявлять свое христианство в христианских кругах, но также готовы умалять его там, где существует враждебное отношение к христианству. Следует отметить еще одно. Воскресший Христос называет Антипу верный свидетель Мой и, тем самым, дает ему ни более и ни менее как Свой же титул. В Откр.1:5;  3,14 Христос назван свидетелем  верным  -  верный  мартус; тем,
кто верен Ему Он дает Свой собственный титул.
ПЕРГАМ: СУДЬБА ЗАБЛУЖДЕНИЯ (Откр.2:12-17 (продолжение)
   Хотя пергамская церковь и сохраняет верность Христу, в ней есть заблуждение. Там есть люди, придерживающиеся учения Валаама и ереси Николаитов. Мы уже говорили о них в связи с ефесской церковью и мы встретимся с ними снова в связи с обращением к фиатирской церкви. Они пытались убедить христиан в том, что вполне можно сочетать благоразумие с мирскими нормами жизни.
   Если человек не готов быть совершенно отличным от других, ему лучше вовсе не вступать на путь христианской жизни. В Новом Завете самым типичным по отношению к христианам словом является хагиос, коренное значение которого - отличный от или отделенный. Храм свят, потому что он отличен от других зданий; суббота святая, потому что она отлична от других дней; Бог в высшей степени свят, потому что Он совершенно отличен от людей, а христианин свят, потому что он отличен от других людей.
   Но надо отдавать себе отчет в том, что значит это различие, потому что в нем заключен парадокс. Павел призывает коринфян быть отличными от мира.
"Выйдите из среды их и отделитесь" (2Кор.6:17). Это отличие от мира не значит отделение от него и иметь ненависть к нему. В послании к той же церкви Павел говорит: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1Кор.9:22). Павел утверждал, что он ищет подход к любому человеку, и это он делал для того, чтобы спасти хотя бы некоторых из них. Вопрос вовсе заключался не в том, чтобы свести христианство до их уровня, вопрос сводился к тому, чтобы поднять их. Заблуждение Николаитов и их ошибка заключалась в том, что они проводили политику компромисса исключительно для того, чтобы избавить себя от забот.
   Воскресший Христос говорит пергамцам, что придет и сразится с ними. Следует отметить, что Он говорит: "Приду и сражусь с ними", а не: "Приду и сражусь с вами". Гнев Его направлен не против всей церкви, а лишь против

тех, кто соблазняет ее; сбившихся с пути истинного Он может лишь пожалеть. Воскресший Христос грозит прийти и сразиться с ними мечем Своих уст.
Такое представление о Христе - вещь поразительная.
   Что же такое меч Христов? Автор Послания к Евреям говорит о Слове Божием, которое острее всякого меча обоюдоострого (Евр.6:17). Павел говорит о "мече духовном, который есть слово Божие" (Еф.6:17). Меч Христов - это слово Христово.
   В слове Христовом есть сознание греховности; в нем человек ставится перед истиной, тем самым, перед его собственной неспособностью подчиниться ей и исполнить ее. В слове Христовом есть и приглашение Божье; оно дает человеку осознание своей греховности, а потом приглашает его обратиться вновь к любви Божьей. В слове Христовом есть уверенность в спасении; оно дает человеку сознание своей греховности, ведет его ко Кресту и дает ему убеждение в том, что нет другого имени под небом, данного человекам, которым мы могли бы спастись (Деян.4:12). Победа Христа заключается в Его способности завоевать людей для любви Божьей.
h7 ПЕРГАМ: ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ (Откр.2:12-17 (продолжение)
Побеждающим Воскресший Христос обещает вкушать сокровенную манну.
Это иудейская концепция и у нее два аспекта.
   1. Когда дети Израиля остались без пищи в пустыне, Бог дал им манны небесной (Исх.16:11-15). Потребность в манне со временем прошла, а память о ней осталась. Сосуд с манной был поставлен перед ковчегом свидетельства перед Господом в Святом Святых в скинии и в храме (Исх.16:33, 34; Евр.9:4). В начале шестого столетия до Р. Х. храм Соломона был разрушен, и у раввинов существовала легенда, что пророк Иеремия спрятал тогда сосуд с манной в расселине горы Синай, и, что когда придет Мессия, Иеремия вернется и сосуд с манной будет снова найден. В представлении иудея "вкушать сокровенную манну" значило вкусить благословений мессианского века. Для христиан это значило вступить в блаженство нового мира, которое наступит сразу же, как наступит Царствие.
   2. Но это выражение может иметь более широкое и общее значение. О манне сказано: "Это хлеб, который Господь дал вам в пищу" (Иск. 16,15). Манну называли "хлеб небесный" (Пс.77:24) и "хлеб ангельский" (Пс.77:25). В данном отрывке манна может иметь значение пища небесная. В таком случае Иоанн как бы говорил: "В этом мире вы не можете вкушать с язычниками на их пирах, потому что вы не можете есть мясо, которое является частью жертвы, принесенной идолу. Может быть, вы думаете, что от вас требуют поступиться слишком много, но настанет день, когда вы будете вкушать на небесном пиру небесную пишу". Если мы правильно поняли слова Иоанна, то это значит, что Воскресший Христос говорит, что человек должен воздерживаться от земных соблазнов, если он хочет вкусить небесных блаженств.
   3. Иоанн говорит, что когда иудеи рассказывали о том, как их отцы ели манну небесную в пустыне, получая, таким образом, хлеб, Иисус сказал: "Я есмь хлеб жизни" (Ин.6:31-35). Так вот, если сокровенная манна и хлеб жизни одно и то же, то сокровенная манна символизирует Самого Христа, хлеб жизни, и это обетование, что дает Себя тем, кто верен.
ПЕРГАМ: БЕЛЫЙ КАМЕНЬ И НОВОЕ ИМЯ (Откр.2:12-17 (продолжение)

   Второе обетование Христа верным в Пергаме - Он даст каждому белый камень с новым именем на нем.
   К этому отрывку имеется бесчисленное множество толкований. В древнем мире белый камень символизировал многое.
   1. Была такая раввинская легенда, что вместе с манной с неба падали драгоценные камни. Тогда эти белые камни попросту символизируют драгоценные дары Божий Своему народу.
   2. В античном мире цветные камни употреблялись как фишки для счета. В таком случае это значит, что христиане будут считаться в числе верных.
   3. В античном мире белые и черные камни использовались в суде при вынесении судьями или жюри своего решения: черный - осуждение, белый - оправдание. А это значит, что христианин будет оправдан в глазах Бога, вследствие свершений Иисуса Христа.
   4. В античном мире широко использовались так называемые тессаре, маленькие таблички из дерева, металла или камня с письменами. Собственно говоря, уже то, что человек владел такой табличкой, говорило о том, что у него есть какие-то права и привилегии.
   5. Но есть еще одно толкование. В античном мире существовал чрезвычайно широко распространенный обычай носить амулеты и талисманы. Они изготовлялись из драгоценного металла или драгоценных камней, но чаще всего это была простая речная галька с нацарапанным на ней священным именем. Знать имя бога значило обладать властью над ним, иметь возможность в трудное время призвать его на помощь и властвовать над бесами и демонами. Предполагалось, что такой талисман оказывает еще большее действие, если никто, кроме его владельца не знал написанного на нем имени. Вероятнее всего, Иоанн говорит этой фразой: "Ваши друзья-язычники носят (да и вы носили, когда были язычниками) талисманы с суеверными надписями, надеясь, что они сохранят их. Вам все это ни к чему. Вы сохранены в жизни и в смерти, потому что вы знаете имя единственно истинного Бога".
ПЕРГАМ: НОВОЕ ИМЯ, ДАННОЕ БОГОМ (Откр.2:12-17 (продолжение)
   Возможно, что нам нужно взглянуть на значение нового имени и белого камня совсем с другой стороны.
   Слова белый и новый специфичны для Откровения. Кто-то даже сказал, что в Откровении, "белое - это цвет и убор небес". Греческое слово передает значение не однообразной и наводящей уныние белизны, а блестящего под зимним солнцем снега. Так, в Откровении видим мы белые одежды (3,5; 7,9); виссон белый и светлый (19,8.14) и великий белый престол (20,11). Белый, следовательно, небесный цвет.
   В греческом для новый есть два слова. Неос означает новый во времени. То есть, вещь может быть новой (только что изготовленной), но похожей на массу других таких же вещей. Кайнос же, напротив, является новым не только в плане времени, но и качественно; ничего подобного ему никогда еще не было. Так, мы видим в Откровении новый Иерусалим (3,12); новую песню (5,9); новое небо и новую землю (21,1); Бог творит все новое (21,5). С учетом этого были высказаны предположения, ведущие в двух направлениях.
Было высказано предположение, что белый камень - это сам человек; что

Воскресший Христос обещает верным ему христианам новую суть, очищенную от всех земных пятен и блистающую небесной чистотой.
   Относительно нового имени было высказано такое предположение. В Ветхом Завете тоже можно отметить такой интересный факт: человеку дается новое имя, в связи с его новым положением. Так, Аврам становится Авраамом, когда ему дано было великое обетование, что он станет отцом множества народов, и когда он, так сказать, занял новое место в планах Божиих для людей (Быт.17:5). После борения в Пенуэле Иаков становится Израилем, что значит Божий князь, потому что он одержал победу над Богом (Быт.32:28), Исаия слышит обетование Божие народу Израиля: "Увидят народы правду твою и все цари - славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа" (Ис.62:2).
   У язычников тоже был такой обычай - давать человеку новое имя для обозначения его нового положения. Первого римского императора звали Октавиан, но, когда он стал императором, ему дали имя Август, чтобы выделить его новое положение.
   Из жизни палестинских крестьян происходит похожий обычай, связанный с суеверием. Когда человек был очень болен и ему угрожала смерть, ему часто давали имя человека, прожившего долгую и безгрешную жизнь, как будто таким образом его можно обратить в другого человека, над которым болезнь не будет иметь силы.
   Если толковать эту фразу таким образом, тогда из этого следует, что Христос обещает тем, кто остается верным Ему, новое положение.
   Это очень привлекательная идея. Тогда белый камень значит, что Иисус Христос дает верному Ему человеку новую суть, а новое имя значит новое состояние славы, в которое войдет каждый верный Ему человек, когда закончится его жизнь здесь и начнется новая.
18-29
ОБРАЩЕНИЕ К ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.2:18-29)
ФИАТИРА: ОПАСНОСТЬ КОМПРОМИССА (Откр.2:18-29)
   Самое длинное послание обращено к церкви самого маленького и самого незначительного из семи городов. Тем не менее, проблема, перед которой стоит церковь Фиатиры, и грозящая ей опасность, затрагивают в равной степени всех христиан в Малой Азии.
   Фиатира лежала в большой долине, соединявшей долины рек Герм и Кайкос, через которую нынче проходит железнодорожная линия; именно его географическое положение обуславливало значение города.
   1. Фиатира лежала на перекрестке дорог из Пергама в Сардис и дальше в Филадельфию и Лаодикию и из Смирны в Византии. По этой дороге ходила имперская почта и шла большая часть торговли между западом и востоком, и поэтому Фиатира была прежде всего большим торговым городом.
   2. Стратегическое значение Фиатиры связано с военным македонским гарнизоном, расположенным там в качестве форпоста для защиты Пергама. Трудность заключалась в том, что Фиатира не могла выдержать долгой осады, потому что лежала на открытой равнине. Не было ни одной высоты, которую можно было бы укрепить, и потому Фиатира могла только защищаться в

надежде, что это даст Пергаму время и возможность подготовиться к встрече захватчиков.
   3. Фиатира не имела никакого особого религиозного значения. Она не была ни центром культа кесаря, ни центром какого-либо греческого культа. В Фиатире был культ местного божества по имени Тиримн, который был на фиатирских монетах, на коне с воинскими доспехами - боевым топором и булавою. Единственной религиозной достопримечательностью Фиатиры была святыня, в которой людям предсказывала будущее пророчица-ясновидящая Самбате. Совершенно очевидно, что фиатирской церкви гонения не угрожали.
   4. Какие же тогда сложности были в Фиатирской церкви? О Фиатире мы знаем меньше, чем о любом из других шести городов, и потому нам представляется трудным реконструировать ситуацию. Мы знаем достоверно только, что это был крупный торговый и промышленный центр, особенно известна тамошняя красильня и ткацкие мастерские, торговля тканными изделиями из шерсти. Из Фиатиры происходила Лидия, торговка багряницей ( Деян.16:14). Из раскопанных надписей мы знаем, что там было много ремесленных гильдий, своего рода кооперативов, в которые объединялись для защиты своих коммерческих и бытовых интересов представители определенных ремесел, как-то сукновальщиков, кожевников, бронзовых дел мастера, прядильщиков, красильщиков, горшечников, пекарей и работорговцев.
   В этом, по-видимому, и заключались трудности Фиатирской церкви. Отказаться примкнуть к такой гильдии было бы равнозначно, например, в наше время, отказаться вступить в профсоюз. Это значило пожертвовать всяким уважением в деловых кругах. Почему бы христианину и не вступить в такую гильдию? У них практиковались общественные трапезы, которые очень часто проводились в храм, а если даже и не в храме, они начинались и заканчивались формальным жертвоприношением богам, а мясо, шедшее в пищу, было тем самым идоложертвенным мясом. Кроме того, такие общественные трапезы часто превращались в попойки и пьянки, разлагавшие нравственность. Могли ли христиане принимать в них участие?
   Вот в этом и заключалась проблема Фиатирской церкви; угроза ей шла изнутри. Существовала сильная тенденция, направлявшаяся женщиной по имени Иезавель, которая защищала в интересах ремесла и коммерческого процветания, компромисс с мирскими нормами жизни, утверждая, вне всякого сомнения, что Святой Дух может защитить их от всякой порчи. На этот вопрос Воскресший Христос отвечает ясно: христианин не должен принимать участия в таких делах.
ФИАТИРА: СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ В ФИАТИРЕ (Откр.2:18-29 (продолжение)
   Как мы уже указывали, самое длинное послание написано к самому незначительному из семи городов, но проблемы этой церкви вовсе не были незначительными.
   Это самое загадочное из семи посланий. Кроме того, наша проблема заключается в том, что мы так мало знаем об этом городе и перед нами стоят четыре вопроса. Каково было положение в Фиатирской церкви? Кто такая Иезавель? Чему она учила? Что значат обетования, данные Фиатирской церкви?
   1. Послание открывается описанием Воскресшего Христа, в  котором

чувствуется угроза. Очи Его - как огонь пламенный, и ноги подобны халколивану. Это описание взято из Дан.10:6: "Лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь". Пламенные глаза должны символизировать горение гневом против греха и страшная проницательность взора, который снимает маски и маскировку и проникает в самое сердце человека. Ноги медные (подобные халколивану) должны символизировать непоколебимую силу Воскресшего Христа. Послание с таким началом, конечно, не может быть успокоительным средством.
   Но послание продолжается в тоне высочайшей хвалы. Любовь, служение и терпение Фиатирской церкви заслуживают похвалы. Надо отметить, что эти великие качества соединены попарно. Служение - это продукт любви, а терпение - следствие верности. А потом следует осуждение женщины по имени Иезавель и всех аспектов ее учения и можно, по-видимому, даже сделать вывод, что она пользовалась большим влиянием в Фиатирской церкви.
   Из этого, по-видимому, нужно сделать такое заключение: на первый взгляд Фиатирская церковь была сильной и процветающей. Новичок был бы просто поражен кипевшей в ней энергией, великодушной терпимостью и видимой твердостью. Но при всем том в ней отсутствовало нечто существенно важное.
   И в этом нам предостережение. Церковь, которая переполнена народом и кипит деятельностью, как пчелиный улей, еще не обязательно должна быть настоящей церковью. Церковь может быть переполнена потому, что люди приходят туда в поисках развлечений, а не наставлений; чтобы получить утешение, вместо того, чтобы посмотреть в лицо своим грехам и предлагаемому церковью спасением. Вполне может быть, что это просто очень популярный христианский клуб, а не подлинно христианская община.
h7 ФИАТИРА: ИСТОЧНИК ЗАБЛУЖДЕНИЙ (Откр.2:18-29 (продолжение)
   2. Источник трудностей в Фиатирской церкви концентрировался вокруг женщины по имени Иезавель, как она названа в послании. Относительно ее личности было высказано несколько предположений.
   а) Мы начинаем с очень интересного, но крайне сомнительного ответа. В Библии говорится о жене Иезавели. В греческом это тен гунайка Иезабел. В некоторых списках после гунайка стоит слово су, что значит твой. Существительное гуне - именительный падеж, гунайка - винительный падеж, значит и женщина и жена; и если мы прочтем в этих нескольких списках тен гунайка су Иезабел, то это будет значить твоя жена Иезавель. Выше мы уже видели, что под ангелом церкви может подразумеваться епископ церкви. В таком случае, если послание обращено к епископу церкви, и в этом послании стоят слова твоя жена Иезавель, то значит, что причиной всех неприятностей является жена епископа! Это был бы крайне интересный побочный штрих к раннехристианской общине, и это было бы даже не единственный раз, когда жены церковных деятелей были источником неприятностей в общине. Но такое толкование следует отбросить, потому что вставление слова су является не достаточным основанием.
   б) Одной из немногих достопримечательностей Фиатиры был оракул Самбате, женщина-пророчица. Дельфийский оракул был известен во всем мире и выражение дельфийское пророчество вошло в поговорку. Может быть

даже, что пророчица в Фиатире была еврейкой, потому что во времена античной древности многие иудеи занимались этим ремеслом - предсказывали будущее. Одни комментаторы считают, что именно от этой Самбате шло порочное влияние на Фиатирскую церковь, но и эту версию надо отбросить, потому что, совершенно очевидно, что Иезавель была членом церкви и это порочное влияние шло изнутри.
   в) Другие же, без всякого основания, отождествляли Иезавель с Лидией, торговкой багряницей из Фиатиры, которую Павел встретил в Филиппах и обратил в христианство. Было высказано предположение, что она вернулась в Фиатиру и стала оказывать дурное влияние на церковь, вследствие своего богатства и деловых интересов. Вся эта теория лишь клевета на Лидию.
   г) Остается только признать, что у нас нет никакого представления о том, кто же такая Иезавель, хотя мы можем с большой достоверностью обрисовать ее.
   Нас не должно удивлять, что она претендовала быть пророчицей. Павел, правда, вообще не допускал, чтобы женщины говорили в церкви (1Кор.14:34). Но, с другой стороны, ведь и в Ветхом и Новом Заветах есть пророчицы. В Ветхом Завете это Мариам (Исх.15:20), Девора (Суд.4:4) и Олдама (4Цар.22:14); в Новом - Анна (Лк.2:36) и четыре дочери Филиппа (Деян.21:9).
   Женщину-пророчицу в послании к Фиатире зовут Иезавель и ключ к ее характеру надо искать в истинной Иезавели, потому что лишь немногие женщины заслужили за свою порочность такое имя. Иезавель была дочь Ефваала, царя Сидонского, и женой Ахава (3Цар.16:31). Она принесла с собой из Сидона своих богов и побудила Ахава и его народ поклоняться Ваалу. Она вовсе не собиралась изгонять культ Иеговы, если бы пророки согласились поклоняться наряду с Иеговой еще и Ваалу. Она убила пророков Господа и собрала вокруг своего стола четыреста и пятьдесят пророков Вааловых (3 Цар. 18,13, 19). Она была злым гением Ахава, в частности, она была повинна в убийстве Навуфея, чтобы Ахав мог завладеть землей, на которой были виноградники Навуфея (3 Цар. 21). И она обрела дурную славу за блудодейство и волхование (4Цар.9:22).
   Все это значит, что фиатирская Иезавель оказывала дурное влияние на жизнь и богослужение христианской Церкви. Совершенно очевидно, что у нее не было желания разрушить Церковь, но она хотела внести в Церковь иной образ жизни, что само по себе разрушало веру.
h7 ФИАТИРА: УЧЕНИЕ ИЕЗАВЕЛИ (1) (Откр.2:18-29 (продолжение)
   3. Эта особа Иезавель обвиняется в двух вещах: употреблении в пищу идоложертвенного мяса и блудодействе.
   а) Мясо, принесенное в жертву идолам было одной из больших проблем Церкви и христиане сталкивались с ней каждый день. Когда в греческом храме приносили жертву, на алтаре сжигали лишь небольшую часть мяса; иногда это были, собственно, лишь пучок волос, взятых со лба животного.
   Часть мяса животного получали жрецы, как своего рода чаевые или случайный приработок, а остальное получал жертвующий. С этим мясом он мог устраивать пир с друзьями в стенах храма. Приглашение в этом случае звучало так: "Приглашаю тебя обедать со мной у стола господа нашего Сераписа". Или же он мог забрать мясо домой и устроить пир у себя дома. В

этом была для христиан проблема: может ли христианин в храме, или вообще где-либо, вкушать мясо, принесенное в жертву идолам? Эту проблему обсуждает Павел в Первом послании Коринфянам.
   Проблема заключалась в том, что даже мясо, купленное в мясной лавке, могло быть принесенным в жертву идолам. Совершенно очевидно, что жрецы в храме не могли съесть все перепадавшее им мясо, и потому перепродавали добрую часть своей доли в мясные лавки, а это было лучшее мясо. Что мог поделать в такой ситуации христианин?
   У Церкви не было никаких сомнений относительно долга христианина. Воздержание от идоложертвенного было одним из условий вступления язычников в христианскую Церковь (Деян.15:29).
   Запрет употребления в пищу идоложертвенного мяса имело одно далеко идущее последствие. Это лишало христианина возможностей общаться с не христианами, и потому он мог принимать совместно с язычниками участие лишь в немногих общественных мероприятиях и пирах.
   А это имело другие последствия, которые, на наш взгляд, как мы это уже и говорили, и вызвали все проблемы в Фиатире. Это значило, что христианин не мог стать членом какой-либо гильдии, потому что все гильдии устраивали такие общие трапезы, которые вполне могли проводиться и в стенах храмов и состоять из идоложертвенного мяса. А не вступление в гильдию было равнозначно профессиональному самоубийству.
   И вот тут-то и видела свой шанс Иезавель. Она убеждала христиан, что нет нужды отгораживаться от общества или воздерживаться от вступления в гильдии. При этом она вовсе не боролась за какие-то принципы, а попросту защищала свои профессиональные и деловые интересы. Иезавель относится к тем, кто ставит деловой успех превыше требований Христа.
ФИАТИРА: УЧЕНИЕ ИЕЗАВЕЛИ (2) (Откр.2:18-29 (продолжение)
   б) Вторая часть учения Иезавели не представляется столь ясной. Сказано, что она учит народ прелюбодействовать (2,20); она должна покаяться в любодеянии (2,21); те же угрозы ожидают и прелюбодействующих с нею и детей ее (2,22.23). Следует ли эти слова понимать буквально, или метафорически, что очень часто имеет место в Писании; идет ли здесь речь о половой аморальности или о духовной неверности?
   1. Вне всякого сомнения, в Писании неверность Богу выражается в терминах прелюбодеяния и супружеской неверности. Израиль - невеста Бога ( Ис.54:5; Иер.3:20); а в Новом Завете Церковь - невеста Христова (2Кор.11:1, 2; Еф.5:24-28). И поэтому, в Ветхом Завете неоднократно говорится о том, что Израиль блудодействует "вслед чужих богов" (Исх.34:15, 16; Втор.31:16; Ос.9:1). В Новом Завете век, неверный Иисусу Христу, назван "лукавый и прелюбодейный" (Мф.12:39; 16,4; Мк.8:38). Является ли прелюбодеяние, которое внедряло учение Иезавели, духовной неверностью по отношению к Иисусу Христу? Если таково значение этой фразы, то прелюбодействующие с нею (2,22) - это те, кто заигрывает с таким учением, а ее дети (2,23) - это те, кто принял его.
   Вполне может быть, что учение Иезавели сводилось к тому, что христианам вовсе не следует быть столь отличными от всех в своем почитании Иисуса Христа и, прежде всего, вовсе не следует отказываться произносить

формальную фразу "кесарь - господь" и сжигать щепотку фимиама. Если бы христианская Церковь приняла такое учение, это неизбежно привело бы к тому, что христианство стало бы лишь одной из многочисленных религий римской империи. Христианство вовсе не утверждает, что Иисус Христос - один из спасителей, или даже первейший, оно утверждает, что Он - единственный Спаситель.
   2. Но один пункт в послании говорит против такого толкования. Мы видим, что последователи Иезавели претендовали на знание так называемых глубин сатанинских (2,24). Некоторые богословы считают, что так Воскресший Христос презрительно называет ее лжеучение. Настоящий христианин знает, как это назвал Павел, "глубины Божий" (1Кор.2:10); Иезавель и ее сотоварищи, напротив, знают глубины сатанинские. Но и это еще не все, потому что в послании речь идет о так называемых глубинах сатанинских. Это указание на какое-то верование, не столь уж редко встречавшееся у еретиков. Некоторые считали своей обязанностью испробовать всевозможные грехи. Нужно было позволить только телу купаться в грехе, но не затронуть при этом своей души. Познавшие глубины сатанинские - это те, кто сознательно познал порок до самых его глубин. Вполне возможно, что Иезавель учила, что грешить - это долг христианина.
   3. На наш взгляд, в данном случае все сводится к одному и нет необходимости выбирать между точками зрения богословов. По всей вероятности, Иезавель учила, что христианин должен приспособиться к миру; другими словами, она толкала церковь на духовную неверность, что неизбежно должно было вести к физическому прелюбодеянию. Лишь по милосердию Божьему учение Иезавели и ей подобных не стало учением Церкви. Если бы это случилось, Церковь превратилась бы в своего рода приятное язычество.
   Павел сказал по этому поводу: "Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего" (Рим.12:2). А Иисус сказал последнее слово по этому вопросу: "Никто не может служить двум господам; ... Не можете служить Богу и маммоне" (Мф.6:24). Древнее предложение остается в силе еще нынче: "Изберите себе ныне, кому служить" (Втор.30:19; Иис. Н. 24,15).
h7 ФИАТИРА: ОБЕТОВАНИЯ И УГРОЗЫ (Откр.2:18-29 (продолжение)
   4. Послание Фиатирской церкви заканчивалось рядом страшных угроз и великих обетовании. Иисус Христос проявил по отношению к Иезавели всю необъятность небесного милосердия. Если она не раскается, то будет брошена на одр болезней, как и те кто следует ей или прелюбодействует с ней. Это доказывает, что Воскресший Христос, действительно испытывает "сердца и утробы" (Иер.11:20). В Книге Иеремии лишь Бог может испытывать самые сокровенные мысли человека, а в Откровении, как и многое другое, прерогативы Бога становятся прерогативами Воскресшего Христа.
   Утробы - это, в действительности, почки. Как это ни может показаться нам странным, иудейская психология считала, что чувства человека расположены в нижней части брюшины, почках и внутренностях; а мысли - в сердце. Когда Воскресший Христос говорит, что Он исследует внутренности и сердце, то это значит, что под Его наблюдением находятся каждая мысль и каждая эмоция.
   И в этом заключается важная мысль. Начиная читать послание к Фиатирской церкви, мы видим, что каждый человек - новичок в Фиатирской

церкви - полагал, будто в ней кипела жизнь и будто всякое доброе дело приносило плоды. Процветающие, вследствие компромисса с мирским, деловые люди, вне всякого сомнения, щедро пользовались своей свободой, а объединенные в гильдии ремесленники, вне всякого сомнения, делали большие взносы на благотворительные дела. Они выглядели как настоящие христиане. Иезавель тоже, вне всякого сомнения, казалась многим прекрасным человеком. Она, должно быть, хорошо владела языком и хорошо выглядела, коль ее признали пророчицей. Но дело в том, что Воскресший Христос видит не только внешность: Он увидит искренне ее раскаяние или нет.
Верным дано двойное обетование.
   1. Первая часть его взята из Пс. /2,8.9: "Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника". В представлении иудеев это был мессианский псалом, в котором говорится о победоносном Мессии, который сметет язычников и распространит господство Израиля до концов земли. Но этот псалом вдохновлял христиан на миссионерскую деятельность. Многие миссионеры ссылались на это обетование: "Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе".
   2. Второе - обетование утренней звезды. Имеются четыре главных толкования.
   а) Его принимают, как обетование первого воскресения. Как утренняя звезда восходит после ночи, так и христианин воскреснет после первой смерти. б) Его воспринимают в качестве победы Люцифера. Люцифер - это сатана, ангел, который оказался столь гордым, что восстал против Бога и низвержен был с небесных стен (Ис.14:12). Люцифер - это светоносный, но это же и название утренней звезды. Если это так, тогда это слово является обетованием
полнейшей власти над сатаной и над грехом.
   в) Это связывали с Дан.12:3, где обетование звучит так: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во века, навсегда". Если верно это толкование, то утренняя звезда - это слава, которая придет к тем, кто сам праведен и помог другим пойти и по стезе праведности.
   3. Все эти интерпретации прекрасны и могут иметь отношение к обетованию, но на наш взгляд единственно правильна следующая интерпретация. В Откровении Иисус назван "звезда светлая и утренняя" (Откр. 22:16). Обетование утренней звезды - это обетование Самого Христа. Если христианин верен, то, по окончании жизни он обретет Христа, с тем, чтобы уже никогда больше не потерять Его.
Глава 3

1-6
ОБРАЩЕНИЕ К САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.3:1-6)
САРДИС: БЫЛОЙ БЛЕСК И НЫНЕШНИЙ УПАДОК (Откр.3:1-6)
   О Сардисе говорили, что это, пожалуй, самый печальный пример разительного контраста между былым блеском и нынешним упадком.
За семьсот лет до того, как было написано это послание, Сардис был одним

из величайших городов тогдашнего мира. Оттуда правил в восточном блеске своей империей лидийский царь. В то время Сардис был чисто восточный город и враждебно настроен ко всему греческому.
   Сардис стоял посреди ровной долины реки Герм. С севера тянулся горный кряж Тмол, от которого расходились, подобно отрогам, холмы, образуя узкое плоскогорье. На одном из этих отрогов, высотой около 500 метров, стоял первоначально город Сардис. Такое положение делало его почти недоступным. Склоны горного кряжа были обрывисты и гладки и подойти к городу можно было лишь там, где эти отроги сходились к горному кряжу Тмолу, но и здесь склоны были крытые и трудные. Сардис называли гигантской сторожевой башней, охраняющей долину Герма. Но настало время, когда узкая полоска на вершине плоскогорья стала мала для разраставшегося города и Сардис рос дальше вокруг подножия горного отрога, на котором стояла крепость. Название Сардис (в греческом Сардеис) в действительности существительное множественного числа, потому что было два города - один на плоскогорье и другой, - внизу, в долине.
   Сардис был сказочно богат. Через нижний город протекала река Пактол, когда-то очень богатая золотом, откуда и происходила большая часть богатства города. Величайшим из сардийских царей был Крез, имя которого стало бессмертным и вошло в поговорку "богат как Крез". При нем Сардис достиг зенита своего богатства и могущества и при нем же Сардис попал в беду.
   Нельзя сказать, чтобы Сардис не предостерегали, куда может привести его политика. Солон, мудрейший из греков, посетил Сардис и видел его величественную роскошь, видел слепую уверенность Креза и его окружения в том, что ничто не может положить конец их величию; он также видел, что изнеженность и вырождение уже наложили свой отпечаток на сардийское общество. И именно тогда он высказал Крезу ставшую знаменитой фразы: "Не называй никого счастливым, пока он не умер". Солон очень хорошо знал жизненные перипетии, о которых забыл Крез.
   Крез начал войну с персидским царем Киром, которая и положила конец величию Сардиса. И вновь Крез получил предостережение, но не сумел увидеть его. Чтобы вступить в контакт с армиями Кира, Крез должен был перейти реку Галис. Крез попросил совета у знаменитого дельфийского оракула и получил ответ: "Если ты перейдешь реку Галис, ты разрушишь великое царство". Крез понял ответ так, что уничтожит персидское царство; ему даже в голову не пришло, что начатая им война приведет его самого к поражению и потере власти.
   Крез перешел Галис, вступил в битву и был разгромлен, но нисколько не расстроился, потому что считал, что нужно только отойти в неприступную крепость Сардиса, восстановить свои воинские силы и воевать дальше. Кир начал осаду Сардиса, прождал две недели и предложил особое вознаграждение тому, кто найдет вход в крепость.
   Скала, на которой стоял Сардис, была рыхлой; это была скорее спрессованная и высохшая грязь, чем скала. В ней образовывались трещины. И вот один воин из персидской армии по имени Иеросад случайно увидел, как сардинский воин уронил свой шлем через крепостную стену, а потом

спустился по обрыву и достал его. Иеросад понимал, что в скале должна быть трещина, по которой может взобраться проворный человек, и в ту же ночь повел персидский отряд вверх по разлому в скале. Добравшись наверх, они нашли крепостную стену совершенно незащищенной.
   Сардийцы считали себя в такой безопасности, что полагали, что им вовсе не нужна охрана, и так Сардис пал. Город с такой историей знал, что это значит слово Воскресшего Христа: "Бодрствуй".
   Было несколько безуспешных попыток поднять восстание, но Кир проводил искусную политику. Он запретил сардийцам иметь оружие; приказал им носить туники и котурны, то есть актерскую обувь, вместо сандалий; приказал учить юношей игре на лире, пению и танцам, а также различной торговле. Сардис уже и так был вялым, но теперь его жителей совершенно оставил дух, а город охватило запустение и вырождение.
   При персах он на два столетия исчез со страниц истории. Прошло время и его захватил Александр Македонский, и Сардис стал греческим культурным центром. Но потом история повторилась. После смерти Александра Македонского было много претендентов на власть. Антиох, ставший правителем области, в которую входил Сардис, вел борьбу с соперником по имени Ахай и осадил его в Сардисе. Осада длилась уже около года, когда один воин по имени Лагор повторил подвиг Иеросада; он взобрался ночью с отрядом смельчаков по крутому обрыву. Сардийцы забыли прошлый урок; на стенах не было охраны, и, таким образом, Сардис снова пал, потому что не был бдительным.
   Позже пришли римляне. Сардис все еще был богатым городом, центром торговли шерстью и шерстяными изделиями; утверждали даже, что способ крашения шерсти был изобретен там. Сардис стал римским городом и в нем заседал римский суд присяжных. В 17 г. он был разрушен землетрясением, опустошившим весь район. Римский император Тиберий по своей доброте на пять лет освободил население от всех поборов и выделил еще десять миллионов сестерциев на восстановление города, и Сардис вновь отстроился.
   В момент, когда Иоанн писал это послание сардинской церкви, этот все еще богатый город все дальше катился к своему упадку. Даже когда-то великая крепость была лишь памятником старины на вершине холма. В городе не чувствовалось настоящей жизни; когда-то великие сардийцы были изнежены; город их дважды пал вследствие ленивости. В этой расслабленной атмосфере христианская церковь тоже потеряла свою живучесть и была скорее трупом, нежели живой церковью.
САРДИС: ЗАЖИВО МЕРТВАЯ (Откр.3:1-6 (продолжение)
   Во вступлении к этому посланию Воскресший Христос описан двумя фразами.
   1. Он - Имеющий семь духов Божиих. Мы уже встречали эту странную фразу в Откр.1:4. Она заключает в себе два комплекса значений.
   а) Святой Дух с Его семеричным даром - идея, основанная на описании Духа в Ис.11:2.
   б) Дух в Его семи различных функциях: церквей семь, но в каждой из них Дух присутствует во всей Своей полноте и действует во всей Своей силе. Семь духов символизируют  полноту  и  завершенность  даров  Духа  и  Его

вездесущность.
   2. Он - Имеющий семь звезд. Звезды символизируют церкви и их ангелов. Церковь - владение Иисуса Христа. Люди часто поступают так, будто Церковь принадлежит им, но она есть собственность Иисусу Христу и все в Церкви - его слуги и рабы. При принятии любого касающегося Церкви решения, определяющим фактором является желание Иисуса Христа, а не желание кого-либо из людей.
   Страшное обвинение против сардийской церкви заключается в том, что хотя она и кажется живою, но на самом деле духовно мертва. В Новом Завете грех  часто  уподобляется  смерти.  В  Пастырских  посланиях  читаем:
"Сластолюбивая заживо умерла" (1Тим.5:6). Блудный сын был мертв, и теперь ожил (Лк.15:24). Римские христиане - ожившие из мертвых (Рим.6:13). Павел говорит, что обращенные им христиане в прежней жизни были мертвыми по преступлениям их и грехам их (Еф.2:1, 2).
   1. Грех - умерщвляет волю. Человек, достаточно долго поддающийся соблазну согрешить уже вовсе не может делать ничего иного. Привычка настолько врастает в него и перерастает его, что он больше не может бросить ее. И человек начинает, как выразился римский философ-стоик Сенека, ненавидеть свой грех и любить его в то же время. Лишь немногие из нас не почувствовали над собой власть привычек, которым они поддались.
   2. Грех - убивает чувства. Рабом греха становятся не сразу. Когда человек грешит в первый раз, его мучат угрызения совести. Но, если он продолжает вкушать запретного плода, наступает день, когда он делает без всяких угрызений совести то, что когда-то вселяло в него ужас.
   3. Грех - убивает всякую красоту. Самое ужасное в грехе это то, что он может обратить прекраснейшее в безобразное. Грех может обратить стремление к высокому в жажду власти; желание служить - в упоение честолюбия; желание любви - в страсть к наслаждению. Грех убивает все прекрасное в жизни. Лишь благодать Божья может избавить нас от смерти через греха.
САРДИС: МЕРТВАЯ ЦЕРКОВЬ (Откр.3:1-6 (продолжение)
   Отсутствие подлинной жизни в сардийской церкви имело странные последствия.
   1. Сардийскую церковь не затронула ересь. Ересь - это всегда продукт ищущего ума; она является признаком того, что жизнь кипит. Нет ничего хуже правоверности человека, которая обусловлена только тем, что ему лень продумать все самому. Человек, твердо придерживающийся своей ереси, лучше правоверного, которого эта правоверность, в сущности, нисколько не волнует.
   2. Сардийская церковь не подвергалась нападкам извне - ни со стороны язычников, ни со стороны иудеев. Дело просто в том, что она была столь безжизненной, что на нее не нужно было даже нападать. В Пастырских посланиях дан такой портрет ушедших с пути истинной веры: "Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2Тим.3:5). Английский богослов перевел этот стих так:
   "Хотя они и придерживаются какой-то религии, они вовсе не считают ее силой". Другой перевод звучит так: "Они делают вид, что они религиозны, а их

поведение опровергает это".
   На подлинно живую церковь всегда будут нападать. "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо", - сказал Иисус (Лк.6:26). Церковь, которая несет определенную весть, всегда будет встречать сопротивление.
   Церковь, впавшая в сон и неспособна создать какую-нибудь ересь, интеллектуально умерла; а церковь, которая даже не имеет никаких врагов, мертва в своем свидетельстве о Христе.
САРДИС: БУДЬТЕ БДИТЕЛЬНЫ (Откр.3:1-6 (продолжение)
   Если еще что-нибудь из сардийской церкви может быть спасено от грозящей ей гибели, то христиане должны проснуться из летаргического сна и быть бдительными. Заповедь бодрствовать повторяется в Новом Завете чаще, чем любая другая.
   1. Христиане всегда должны быть бдительны. "Наступил уже час пробудиться нам от сна", - говорит Павел (Рим.13:11). "Бодрствуйте, стойте в вере", - убеждает он (1Кор.16:13). Кто-то сказал, что "вечная бдительность - это цена свободы" и вечная бдительность - цена спасения.
   2. Христиане должны быть бдительны, потому что "диавол ходит... ища кого поглотить" (1Пет.5:8). История Сардиса - прекрасный пример того, что случается с людьми, бдительность которых ослабела. Христианин постоянно подвергается нападению сил, ищущих отвратить его от верности Христу. Часто это утонченные нападения и потому он всегда должен быть бдительным.
   3. Христианин должен быть на страже против искушений. "Бодрствуйте и молитесь, - сказал Иисус, - чтобы не впасть в искушение" (Мф.26:41). Искушение выбирает момент, когда мы не на страже, и нападает. Христианин всегда должен быть на страже против искушения.
   4. Новый Завет неоднократно призывает христиан быть на страже в ожидании прихода Господа. "Итак бодрствуйте, - сказал Иисус, - потому что не знаете, в который час Господь ваш придет". "А что вам говорю, говорю всем" (Мф.24:42, 43; Мк.13:37). "Итак, не будем спать, как и прочие, - пишет Павел фессалоникийцам, - но будем бодрствовать и трезвиться" (1Сол.5:6). Никто не знает ни дня, ни часа, когда для него придет этот день. "Последний день покрыт тайной, - говорил Августин, - чтобы были на страже каждый день". Человек должен каждый день жить так, как будто это последний.
   5. Христианин должен быть на страже против лжеучений. В обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что войдут к ним лютые волки и из них самих восстанут люди, которые будут говорить превратно.
"Посему, - говорит он, -бодрствуйте" (Деян.20:29, 31).
   6. Кроме того, христианин не должен забывать о том, что, точно так, как он должен быть на страже и ждать прихода Иисуса Христа, точно так же Иисус Христос наблюдает за ним. "Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны, - говорит Воскресший Христос, - пред Богом Моим". И здесь мы сталкиваемся с двумя важными истинами.
   а) Христос ждет чего-то от нас. Мы так привыкли видеть в Нем Того, на Кого обращают взор в ожидании Его силы, Его помощи, Его поддержки, Его утешения. Но мы никогда не должны забывать, что Он ждет от нас нашей любви, нашей верности и нашего служения.
б) Что мы должны делать - это ясно, как на ладони. Старая поговорка

гласит: "Рок - это то, что неизбежно, судьба - это то, что мы должны сделать". Христианин верит не в роковую неизбежность, а в судьбу, которую он может принять или отвергнуть. От каждого Иисус Христос ждет чего-то и для каждого у Него есть задача.
h7 САРДИС: ПОВЕЛЕНИЕ ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА (Откр.3:1-6 (продолжение)
В 3,3 приведен ряд повелений.
   1. "Вспомни, что ты принял и слышал", - говорит Воскресший Христос. Это форма настоящего времени повелительного наклонения и она значит: "Помни и никогда не забывай". Воскресший Христос повелевает впавшим в летаргический сон сардийцам вспомнить и помнить глубокое волнение, с которым они впервые слышали благую весть. Жизнь показала, что некоторые вещи обостряют притупленную память. Так, например, когда мы приходим на могилу, притупленная годами печаль вновь становится резкой и острой. Христиане должны снова и снова подходить к Голгофе и вспоминать о том, что сделал для них Бог.
   2. Воскресший Христос говорит: "Покайся!" В данном случае употреблена глагольная форма аорист, означающая одно конкретное действие. В жизни христианина должен быть тот важный момент, когда он решает покончить со старым образом жизни и начать новый.
   3. "Храни заповеди благой вести", - говорит Воскресший Христос. И здесь употреблено настоящее время и повелительного наклонения, указывающее на длительность действия и это значит: "Всегда храните (исполняйте) заповеди Благой Вести". Это предостережение против, так сказать, непостоянного христианства. Ведь столь многие бывают христианами в определенный момент, а в последствии забывают о том.
   4. И заповедь бодрствовать, быть на страже. Есть такая древняя латинская поговорка: "Боги ходят не слышными шагами". Они приближаются молча и незаметно, и вдруг, без всякого предупреждения, человек стоит перед вечностью. Но этого не случится, если человек каждый день живет в присутствии Христа; тот, кто постоянно ходит рука об руку с Христом не будет застигнут врасплох Его приходом.
САРДИС: НЕМНОГИЕ ВЕРНЫЕ (Откр.3:1-6 (продолжение)
   В 3,4 сквозь тьму проглядывает луч надежды. Даже в Сардисе есть несколько верных. Авраам, заступаясь перед Богом за Содом, взывает к Нему:
"Не может быть, чтобы Ты ... погубил праведного с нечестивым" (Быт.18:25).
   В старой истории о царях из всех сыновей Иеровоама был спасен лишь Авия, так как в нем нашлось "нечто доброе пред Господом" (3Цар.14:13). Бог никогда не оставляет поисков тех немногих верных, и они никогда не потеряны для Него в массе порочных. Иисус говорит о верных, что они "не осквернили одежд своих". Иаков с уважением и восхищением говорил о том человеке, который хранит себя "неоскверненным от мира" (Иак.1:27). Это может иметь два значения.
   1. В языческом мире почитатели не могли приблизиться к храму богов в грязной одежде. Для язычников это было чем-то внешним. Но ведь это может означать и человека, который сохранил в чистоте свою душу, и может войти в присутствие Бога без всякого чувства стыда.
2. Английский богослов Суит считает, что неоскверненные одежды

символизируют исповедание веры, сделанное человеком в момент крещения, и что вся эта фраза характеризует человека, который не нарушил своего обета, данного при крещении. В ту эпоху в Церкви крестились взрослые люди, и при крещении человек давал личный обет Иисусу Христу. Эта точка зрения тем более близка к истине, что в то время был обычай одевать человека после погружения в воду в чистые белые одежды, символизирующие очищение его жизни. Человек, верный своему обету, услышит однажды слова Бога:
"Хорошо!" Верным дано обетование, что они будут ходить с Богом. И здесь, может быть, заложен двойной смысл.
   а) Одно значение связано с языческим мировоззрением. При персидском дворе наиболее доверенным людям давалась особая привилегия прогуливаться в садах вместе с царем; их звали "садовые спутники". Верные Богу будут однажды вместе с Ним в раю.
   б) Может быть при этом имеется в виду старая история об Енохе. "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" (Быт.5:24). Енох ходил пред Богом и с Богом на земле и продолжает ходить с Ним в райских местах. Человек, который ходит близко к Богу на земле, вступит в еще более тесную близость с Ним, когда наступит конец земной жизни.
САРДИС: ТРОЙНОЕ ОБЕТОВАНИЕ (Откр.3:1-6 (продолжение)
Верных ожидает тройное обетование.
   1. Они облекутся в белые одежды. Сказано, что "праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф.13:43); а Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103:2). Что же тогда значат белые одежды?
а) В античном мире белые одежды символизировали празднество, веселье.
"Да будут во всякое время одежды твои светлы, - говорит проповедник, - и да не оскудевает елей на голове твоей" (Еккл.9:8). Белые одежды могут значить, что верные и праведники будут гостями на пиршестве у Бога.
   б) В античном мире белые одежды символизировали победу. В день празднования триумфа в Риме все граждане одевались в белое; город сам назывался урбс кандида, город в белом. Белые одежды могут символизировать награды верных.
   в) Во всех странах и во все времена белый цвет символизирует чистоту, непорочность; и здесь белые одежды тоже могут символизировать непорочность, которая вознаграждается правом лицезреть Бога. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).
   г) Высказывалось предположение, что белые одежды символизируют воскресшие тела, которые в один прекрасный день обретут верные Христу и победившие. Победившие будут сопричастны белизне света, которая есть риза Самого Бога.
   Нет необходимости выбирать между этими значениями; мы можем вполне считать, что они все включены в великое обетование.
   2. Имена побеждающих не будут изглажены из книги жизни. Идея книги жизни встречается в Библии часто. Моисей хочет, чтобы он был изглажен из книги Божьей, если Бог не может простить израильтянам грех их (Исх.32:32, 33). Псалмопевец надеется, что злые будут изглажены из книги живых (Пс.68
:29). В судное время спасутся все, которые будут найдены записанными в книге (Дан.12:1). Имена сотрудников Павла - в книге жизни (Флп.4:3). Кто не

был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр.20:15), и только те, которые написаны у Агнца в книге жизни войдут в блаженство ( Откр.21:27).
   В античном мире цари вели списки своих подданных. Если человек совершал государственное преступление или умирал, имя его стиралось из списка. Человек, имя которого занесено в книгу жизни, причислен к верным гражданам Царствия Божия.
   3. Иисус Христос исповедает имя такого верного перед Отцом Богом и перед ангелами. Иисус сказал, что всякого, кто исповедает Его перед людьми, исповедает и Он перед Отцом Его, а кто отречется от Него перед людьми, от того отречется и Он (Мф.10:32, 33; Лк.12:8, 9). Иисус Христос навеки верен тем, кто верен Ему.
7-13
ОБРАЩЕНИЕ К ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.3:7-13)
ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ГОРОД, ДОСТОЙНЫЙ ПОХВАЛЫ (Откр.3:7-13)
   Филадельфия была самым молодым из всех семи городов. Она была основана колонистами из Пергама в царствование Атталы II, который царствовал в Пергаме где-то между 159 и 138 гг. до Р.Х. Филадельфос по-гречески значит любящий брата. Аттала так любил своего брата Евмена, что получил прозвище Филаделъфос, и в его честь город и был назван.
   Город был основан с особой целью там, где сходились границы Мисии, Лидии и Фригии, но не как военный сторожевой пункт, потому что о военной угрозе там едва ли можно было говорить, а с целью создать греческий культурный центр для распространения греческой культуры и греческого языка в Лидии и Фригии. Он настолько хорошо выполнял возложенную на него задачу, что к 19 г. лидийцы совершенно забыли свой язык и чувствовали себя греками. Кто-то охарактеризовал Филадельфию как "центр для проникновения греческого языка и греческого письма в мирную страну мирными средствами". Вот это и имеет в виду Воскресший Христос, когда Он говорит о дверях, отворенных перед Филадельфией. За три века до этого перед Филадельфией отворилась дверь для распространения греческих идей в близлежащих странах; теперь перед ней открылась другая великая миссионерская возможность - нести весть о любви Иисуса Христа тем, кто никогда не слышал о ней.
   Филадельфия имела важную особенность, которая наложила отпечаток на все это послание. Она лежала на самом краю большой равнины, которая называлась Катпакекаумене, что значит выжженная земля. Это была огромная вулканическая равнина с остатками лавы и пепла потухших вулканов. Это очень плодородная земля и Филадельфия была крупным центром виноградарства и виноделия. Но в этом были скрыты и свои опасности и эти опасности оставили на Филадельфии более глубокий отпечаток, чем на каком-либо другом городе. В 17 г. произошло большое землетрясение, разрушившее Сардис и еще десять городов. В Филадельфии толчки продолжались много лет; римский географ Страбон описывает ее как "город, полный землетрясений".
   Часто бывает, что большое землетрясение люди встречают мужественно и с самообладанием, а постоянные мелкие толчки наводят в панику; и именно так

случилось с Филадельфией. Из описаний Страбона видно, что толчки происходили ежедневно. В стенах домов появились трещины, то одна часть города лежала в развалинах, то другая; большая часть населения жила за городом в хижинах и шалашах, даже боясь выйти на улицы, чтобы не быть убитыми заваливающимися зданиями. Тех, которые все же продолжали жить в городе, считались сумасшедшими; им приходилось все время подпирать качающиеся здания, и время от времени убегать на открытые места в поисках безопасности. Эти ужасные дни не были забыты в Филадельфии, и жители ее постоянно жили в ожидании страшных подземных толчков, готовые бежать на открытые места в поисках спасения. Житель Филадельфии хорошо знал, какую защиту давало ему обетование, что "он уже не выйдет вон".
   Но в послании получило отражение не только это историческое прошлое Филадельфии. Когда она была разрушена землетрясением, император Тиберий был так же щедр по отношению к ней, как и к Сардису. В благодарность жители переименовали город в Новокесарию - новый город кесаря. В царствование императора Веспасиана жители еще раз изменили название, дав ему имя Флавий, потому что Веспасиан происходил из рода Флавиев. Правда, ни то, ни другое имя не закрепились за городом и имя "Филадельфия" было восстановлено. Но жители города прекрасно понимали, что значит получить
"новое имя".
   Филадельфия получила самую большую из всех семи церквей похвалу и она должна была доказать, что достойна ее.
   Позже Филадельфия стала крупным городом. Когда по Малой Азии прокатывались полчища турок и мусульман и все другие города пали, Филадельфия продолжала стойко стоять. В течение многих веков она оставалась среди язычников свободным греческим христианским городом, последним бастионом христианства в Малой Азии, и пала она только в середине четырнадцатого века. Еще сегодня там есть христианский епископ и до тысячи христиан. Из всех семи церквей остались лишь Смирна и Филадельфия.
h7 ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ТИТУЛЫ И ПРИТЯЗАНИЯ (Откр.3:7-13 (продолжение)
   В самом начале этого послания Воскресшему Христу даны три великих титула, за каждым из которых стоит громадное притязание.
   1. Он - Святый. Святый - это определение Самого Бога. "Свят, свят, свят Господь Саваоф", - говорили серафимы, как это слышал Исаия (Ис.6:3). "Кому же вы уподобите Меня, и с кем сравните? говорит Святый" (Ис.40:25). "Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля, Царь ваш" (Ис.43:15). Во всем Ветхом Завете Святый - Бог, а теперь этим титулом назван Воскресший Христос. Надо помнить, что святой, хагиос - значит иной, отличный от. Бог свят, потому что Он отличается от людей; это качество принадлежит Ему Одному. Сказать, что Иисус Христос свят, значит сказать, что Он сопричастен существу Бога.
   2. Он - Истинный. В греческом переводе истинный соответствуют два слова. Во-первых, алефес, что значит истинный, подлинный в отличие от ложного; и во-вторых, алефинос, что значит истинный, реальный в отличие от нереального. В данном случае употреблено второе слово. Иисусу свойственна реальность. Когда мы стоим лицом к лицу с Ним, мы стоим лицом к лицу с самой истиной, а не с ее тенью.

   3. Он - Имеющий ключ Давидов, который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит. Прежде всего, нужно отметить, что ключ - это символ власти. Это образ Иисуса Христа, обладающего решающей и абсолютной властью, которую никто не может оспаривать.
   За этим стоит картина из Ветхого Завета. У Езекии был верный слуга Елиаким, домоправитель, который один мог допустить кого-либо в присутствии царя. Исаия слышал, как Бог говорил о Своем верном рабе Елиакиме: "Ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет, запрет он, и никто не откроет" (Ис.22:22). Вот эта картина стоит перед мысленным взором Иоанна. Один Иисус имеет власть допустить или не допустить кого-нибудь в новый Иерусалим, новый город Давидов. Как это поется в старом церковном гимне: "Ты отворяешь врата небесные всем верующим". Иисус - новый и живой путь в присутствие Бога.
ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ОТВОРЕННАЯ ДВЕРЬ (Откр.3:7-13 (продолжение)
   В (3,8.9) у нас возникает проблема в связи с пунктуацией. В древних манускриптах пунктуация отсутствовала вовсе. Проблема заключается в том, что слова "ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени моего" одинаково хорошо могут идти с тем, что предшествует им и с тем, что за ними следует. Это могут в равной мере быть причины, почему двери открыты для филадельфийских христиан или почему им будут отданы те, кто принадлежит к сатанинскому сборищу. Мы считаем, что их нужно читать в контексте с предшествующими им словами; так сделали и переводчики русской Библии.
   Воскресший Христос дает великое обетование. Он открыл перед филадельфийскими христианами дверь, которую никто никогда не сможет закрыть. Что же значит эта открытая дверь?
   1. Это может быть дверь проповеднических, миссионерских возможностей. Сообщая коринфянам о предстоящей ему работе, Павел пишет: "Для меня отверста великая и широкая дверь" (1Кор.16:9). Когда он пришел в Троаду для благовествования о Христе, ему была открыта дверь Господом (2Кор.2:12). Он просит колоссян молиться, чтобы Бог открыл ему дверь для слова (Кол.4:3). Вернувшись в Антиохию, он рассказывает о том, как Бог открыл дверь веры язычникам  (Деян.14:27).
   Такой смысл был бы особенно уместным для церкви в Филадельфии. Мы уже видели, что это был пограничный город, лежавший на стыке границ Мисии, Лидии и Фригии, основанный для распространения греческой культуры и греческого языка среди живущих за пределами язычников. Филадельфия стояла на имперской почтовой дороге, шедшей от побережья у Троады через Пергам, Фиатиру и Сардис в Филадельфию и выходила на большую дорогу, ведшей в Фригию. По этой дороге шли императорские армии, купеческие караваны, а теперь она манила миссионеров Христа. Отсюда вытекают две мысли.
   а) Перед каждым человеком открыта дверь и возможность миссионерской работы и для этого вовсе не обязательно отправляться за море. В своем доме, в своем круге, в своей общине есть люди, которых можно привести к Христу. И в этом одновременно наша привилегия и наша ответственность - воспользоваться этой возможностью и этой дверью.

   б) На пути Христовом вознаграждением за хорошо выполненную работу является дополнительное служение Христу.
   2. Было высказано предположение, что дверь, открытая перед филадельфийцами - это Сам Христос. "Я есмь дверь", - сказал Христос (Ин.10
:7, 9).
   3. Было высказано предположение, что эта дверь в мессианское общество. Иисус Христос отворил новое царство Давида, и точно также, как в древнем царстве ключи, открывавшие доступ в присутствие царя, были у Елиакима, так и Иисус - дверь, открывающая доступ в Царствие Божие.
   4. Помимо всего этого, для каждого человека открыта дверь для молитвы. Эту дверь не может закрыть ни один человек, и эту дверь открыл Иисус, когда Он убедил людей в том, что Бог Отец любит и ищет их.
ФИЛАДЕЛЬФИЯ: НАСЛЕДНИКИ ОБЕТОВАНИЯ (Откр.3:7-13 (продолжение)
   В 3,9 Воскресший Христос дает обетование, что настанет день, когда иудеи, клевещущие на христиан, придут и поклонятся перед ними. Это отзвук ожиданий иудеев, которое часто можно встретить в Ветхом Завете.
   В новый век все народы будут свидетельствовать иудеям свое почтение. Это обетование неоднократно повторяется в Книге Исаии. "И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя" (Ис.60:14). "Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и будут твоими: они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся пред тобою" (Ис.45:14). "И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицем до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих" (Ис.49:23). И у пророка Захарии было видение того дня, когда все люди, все народы и все языки обратятся к Иерусалиму, "... возьмутся за полу Иудея и будут говорить: "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами - Бог" (Зах.8:22, 23).
   Христиане верили, что народ Израиля утратил свое место в планах Божиих и это место заняла теперь Церковь. Иудеем в представлении Бога был не тот, кто мог доказать свое расовое происхождение от Авраама, а представитель любой нации, поверивший так же безоговорочно, как Авраам (Рим.9:6-9). Церковь - это Израиль Божий (Гал.6:16). И это значило теперь, что все обетования, данные Израилю, унаследовала Церковь. Теперь ей все люди однажды скромно окажут почтение и покорятся ей. А вот это обетование - обратное тому, что ожидали иудеи. Они ждали, что все народы преклонятся перед ними, но вот настанет день, когда они со всеми народами преклонятся перед Христом.
   И это дано увидеть филадельфийской церкви, по крайней мере, начатки этого, если члены ее будут оставаться верными. До момента написания послания они были верны; в предложении: "ты сохранил слово Мое и не отрекся имени Моего", оба глагола стоят в форме аорист, передающей одно конкретное действие в прошлом и это предполагает, что из испытания филадельфийская церковь вышла торжествующей и верной. Может быть, у нее и мало силы, может быть у нее немного запасов, но если ее члены сохранят верность, они узрят зарю победы Христовой.
   Верность христианина должна поддерживаться ожиданием Царства Христова, потому что наступление этого Царства зависит от верности каждого

христианина.
ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ХРАНЯЩИЕ СЛОВО БОЖИЕ БУДУТ СОХРАНЕНЫ (
Откр.3:7-13 (продолжение)
   Это обетование Воскресшего Христа - кто хранит, будет сохранен. "Ты сохранил слово Мое, - говорит Он, - и потому Я сохраню тебя". Верность обязательно будет вознаграждена. В 3,10 фраза слово терпения Моего значит, что обетование предназначено для тех, кто показал такое же терпение, какое проявил Иисус в Своей земной жизни.
   Христос призывает нас проявить терпение, и мы можем сделать для себя три вывода в связи с Его терпением. Во-первых, оно служит примером для нас. Во-вторых, оно вдохновляет нас; мы должны смотреть на Него, который вместо уготованной Ему радости претерпел крест и пренебрег посрамлением (Евр.12
:1, 2). В-третьих, терпение, проявленное Иисусом Христом, является гарантией Его сочувствия нам, когда настанет наша очередь терпеть. "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр.2:18).
h7 ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ОБЕТОВАНИЕ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Откр.3:7-13
(продолжение)
В 3,11 содержится одновременно обетование и предостережение.
   Воскресший Христос обещает прийти скоро. Говорили, что в Новом Завете пришествие Христа всегда служит двум целям.
   1. Это предостережение невнимательным и неразумным. Иисус Сам говорил о неверном рабе, воспользовавшемся отсутствием своего хозяина проявил злое неразумие, пока не вернулся внезапно хозяин и не устроил ему суд (Мф.24:48-51). Павел предостерегает фессалоникийцев от ужасной участи, ожидающей непослушных и неверных, когда Господь Иисус явится с неба и воздаст быстрое и окончательное мщение Своим врагам (2Сол.1:7-9). Петр предостерегает своих читателей, что они должны будут дать отчет за свои деяния Тому, Кто придет судить живых и мертвых (1 Пет. 4,5).
   2. Это утешение угнетаемым. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что пришествие Господне приближается (Иак.5:8); их печалям скоро будет конец. Автор Послания к Евреям тоже призывает к терпению, потому что Грядущий придет (Евр.10:37).
   Но здесь есть еще одно предостережение. Воскресший Христос призывает филадельфийцев держаться того, что у них есть, чтобы никто не похитил их венец (3,11). Дело не в том, что кто-то может украсть их венец, а в том, что Бог возьмет его у них и отдаст его кому-нибудь другому, если они уже не будут достойны носить его. В Библии люди, бывало, теряли свое место, потому что были недостойны, а получали его другие. Так, Исаву пришлось уступить свое место Иакову (Быт.25:34; 27,36). Рувин, который бушевал как вода, должен был уступить свое место Иуде (Быт.49:4, 8). Саул лишился своего места, которое получил Давид (1Цар.16:1, 13). Севна потерял свое место, которое впоследствии занял Елиаким (Ис.22:15-25). Место Иуды было отдано Матфию (Деян.1:25, 26). Иудеи потеряли свое место, которое получили язычники (Рим. 11:11).
   И в этом заключена трагедия. Часто бывает так, что человеку поручается какая-то задача, и он с большими надеждами приступает к ее исполнению; но потом становится видно, что он не дорос до этой задачи; ее у него забирают и

передают другому. То же самое может происходить и с заданиями Бога. У Бога есть задача для каждого человека, но может оказаться, что человек непригоден для ее исполнения, и она переходит к другому.
   Истина, к счастью, заключается в том, что человек может реабилитировать себя даже после неудачи, но лишь в том случае, если он предаст себя благодати Иисуса Христа.
ФИЛАДЕЛЬФИЯ: МНОГИЕ ОБЕТОВАНИЯ (Откр.3:7-13 (продолжение)
   В 3,12 мы приходим к обетованиям Воскресшего Христа верным и побеждающим. Их много, и они вызывают перед мысленным взором филадельфийцев яркие и реальные образы.
   1. Верные и побеждающие христиане будут столпами в храме Бога. Столп церкви - это великая и почетная опора. Петр и Иаков были столпами молодой церкви в Иерусалиме (Гал.2:9). Авраам, говорили иудейские раввины - столп мира. 2. Верные и побеждающие христиане уже не выйдут вон. Здесь может быть заложено одно из двух значений.
   а) Это может быть обетование безопасности. Мы уже видели, что Филадельфии долгое время угрожали непрекращающиеся землетрясения, и в такие моменты население бежало на открытое пространство, чтобы спастись, а после того, как толчки прекращались, неуверенно возвращалось назад. Это обетование безопасности и безмятежности верным и побеждающим христианам в мире, который дает Иисус Христос.
   б) Некоторые богословы полагают, что это обетование нравственной твердости. В этой жизни даже лучшие из нас бывают иногда плохими. Но те, кто остаются верными, в конце концов, станут подобными столпам, установленным в храме Бога, а жизнь их будет всегда добродетельна. Если здесь заложена именно эта идея, то фраза эта выражает безмятежную добродетель, в которой пребывают, после земных битв, святые, достигшие присутствия Бога.
   3. Иисус Христос напишет на верном христианине имя Бога Своего. В этой фразе могут быть три образа.
   а) В городах Малой Азии и в Филадельфии люди воздавали почести умершему после праведной жизни жрецу; в храме, где он служил, устанавливали колонну (столп) с его именем и именем его отца. В таком случае эта фраза выражает вечные почести, которые Христос оказывает Своим верным слугам.
   б) Вполне даже возможно, что это указание на обычай клеймить рабов инициалами владельца, для указания на его принадлежность. Именно так Бог будет отмечать верных. Какой бы образ ни находился в основе этих слов, смысл их таков, что верные будут носить безошибочный знак своего Бога.
   в) Весьма возможно, что перед нами также образ из Ветхого Завета. Сообщив Моисею благословение, которое Аарон и священники должны произносить над сынами Израилевыми, Бог сказал: "Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых" (Чис.6:22-27). Здесь заключена та же идея; на Израиле как бы символ Бога, чтобы все знали, что Израиль -Его народ.
   4. На верном христианине будет написано имя нового Иерусалима. Это символизирует гражданство верных христиан в граде Божием. Согласно Иезекиилю имя вновь созданного города будет: Господь там (Иез.48:35). Верные

и побеждающие будут гражданами города, в котором всегда находится Господь.
   5. На верных христианах Христос напишет Свое новое имя. Жителям Филадельфии хорошо была известна практика присвоения нового имени. Когда в 17 г. ужасное землетрясение разрушило их город, император Тиберий обошелся с ними очень хорошо, освободив от налогов и дав щедрую дотацию для восстановления города; в благодарность за это они переименовали город в Новокесарию, новый город кесаря, а позднее, когда с ними милостиво обошелся император Веспасиан, они назвали свой город Флавий, в честь родового имени императора. Иисус Христос пометит верных Своих Своим новым именем: а что это за имя мы не будем даже рассуждать, потому что никто из людей не знает его (Откр.19:12), но в будущем, когда Христос покорит все, верные Ему будут носить символ, указывающий, что они - Его, и будут сопричастны Его победе.
14-22
ОБРАЩЕНИЕ К ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Откр.3:14-22)
ЛАОДИКИЯ: ОСУЖДЕННАЯ ЦЕРКОВЬ (Откр.3:14-22)
   Лаодикия составляет среди семи церквей печальное исключение - лишь о ней Воскресший Христос не может сказать ничего хорошего.
   В античном мире было, по меньшей мере, шесть городов, называвшиеся Лаодикией. Город, о котором идет речь в данной книге - это Лаодикия на реке Лике, названная так в отличие от других городов. Город был основан где-то около 250 г. до Р.Х. Царем Антиохом Сирийским и был назван в честь его жены Лаодикии.
   Значение городу придавало лишь его положение. Дорога, ведшая из Ефеса на восток и в Сирию, была самой важной в Асии. Она начиналась у побережья Средиземного моря у Ефеса, поднималась на центральное плоскогорье, на высоту до трех тысяч метров, и шла по долине реки Меандр до так называемых Врат Фригии. Дальше лежала широкая долина, где сходились Лидия, Фригия и Кария. Река Меандр вступала в эту долину через узкое и обрывистое ущелье, через которое дорога пройти не могла, и потому дорога шла в обход, через долину реки Лике, в которой стояла Лаодикия.
   Лаодикия лежала по обе стороны великой дороги, ведшей на восток; она входила в город у Ефесских ворот и выходила у Сирийских ворот. Уже этого было достаточно, чтобы сделать Лаодикию крупным торговым и стратегическим центром античного мира. Первоначально Лаодикия была крепостью, но у нее было одно очень уязвимое место; вода в нее поступала из источников по подземному водопроводу длиной в десять километров - опасное положение для осажденного города. Через ворота Лаодикии проходили еще две дороги - одна из Пергама и долины Герма в Писидию, Памфилию и на побережье у Перги, и другая из восточной Карий в центральную и западную Фригию.
   Необходим был только мир, чтобы превратить Лаодикию в крупный торговый и финансовый центр. Этот мир принесло с собой римское господство. Когда римский мир предоставил ей эту возможность, она превратилась, как говорил Плиний, в "самый известный город".
Лаодикия имела некоторые особенности, которые наложили свой отпечаток

на Послании.
   1. Это был крупный финансовый и банковский центр. Во время своего путешествия по Малой Азии римский оратор Цицерон получил деньги по своим аккредитивам именно в Лаодикии. Это был один из богатейших городов тогдашнего мира. В 61 г. он был совершенно разрушен землетрясением, но жители были столь богаты и независимы, что отказались от помощи римского правительства и восстановили город своими средствами. Римский историк Тацит писал: "Один из самых знаменитых городов Асии, Лаодикия, был в тот год разрушен землетрясением, и без всяких послаблений от нас восстановился из собственных средств" (Тацит: "Анналы", 14,27). Неудивительно поэтому, что Лаодикия могла хвалиться, что она богата, разбогатела и ни в чем не нуждается. Она была так богата, что ей не был нужен даже Бог.
   2. Это был крупный центр текстильной мануфактуры. Пасшиеся вокруг Лаодикии овцы славились своей мягкой блестящей фиолетово-черной шерстью. Эта шерсть применялась для изготовления особого рода туники, называвшейся тримита, которая настолько ассоциировалась с городом, что его иногда даже называли Тримитария. Лаодикия так гордилась изготовлявшимися в ней одеждами, что не замечала, что была нага в глазах Бога.
   3. Это был значительный медицинский центр. Приблизительно в двадцати километрах к западу, между городом и Вратами Фригии находился храм карийского бога Мен. Одно время этот храм был общественным, административным и коммерческим центром всего района. Около ста лет тому назад на том месте еще проводились большие ярмарки. Храм был центром медицинской школы, которая была переведена в город Лаодикию. Имена ее врачей были столь известны, что их встречаются даже на лаодикийских монетах.
   Медицинская школа славилась по всему миру своими мазями для ушей и для глаз. В Библии говорится о глазной мази. Слово мазь, в греческом тексте коллурион, что значит буквально булочка. Дело в том, что эта тефра Фригия, фригийская пудра экспортировалась во все страны тогдашнего мира в виде твердых таблеток в форме маленьких булочек. Лаодикия так гордилась своими лечебными знаниями, что не сознавала, что духовно слепа. Слова воскресшего Христа непосредственно связаны с процветанием Лаодикии и с ее ремеслами, которыми она так гордилась и которые в умах граждан и даже людей, принадлежащих к церкви, вытеснили потребность в Боге.
   4. Осталось сказать лишь еще одно о Лаодикии. Город находился в области, в которую эмигрировало много иудеев. Раввины поносили своих прихожан, ищущих вин и бань Фригии. В 62 г. до Р.Х. губернатор провинции Флакк был так встревожен денежными суммами, которые вывозили иудеи для уплаты храмового налога, который платили все иудеи мужского пола, что запретил вывозить деньги. В результате в Лаодикии было изъято двадцать фунтов золота, а в Апамейе, во Фригии, сто фунтов золота, которое пытались вывезти контрабандой. Это золото стоило 15 000 серебряных драхм. Храмовый налог иудеев составлял полсикля или две драхмы. Это значит, что в районе проживало минимум семь с половиной тысячи иудеев мужского пола. В Иераполисе, в десяти километрах от Лаодикии находилась иудейская община", имевшая право налагать и взимать штрафы, и архив, в котором хранились

иудейские юридические и правовые документы. Лишь в немногих местах были иудеи богаче и влиятельнее.
ЛАОДИКИЯ: ТИТУЛЫ ХРИСТА (Откр.3:14-22 (продолжение)
   Из всех семи церквей наиболее беспощадно осуждена именно лаодикийская. В ней не отмечена ни одна искупительная или облегчающая ее участь черта. Интересно отметить, что в написанной в третьем столетии книге
"Апостольские постановления" сказано, что первым епископом Лаодикии был Архипп. В послании к соседней с Лаодикией общине в Колоссах Павел пишет:
"Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе" (Кол.4:17). Может показаться, что он недостаточно хорошо исполнял свои обязанности. Но Павел сказал это за 30 лет до написания Откровения. Похоже, что за это время в церкви действительно произошли негативные перемены. Послание лаодикийской церкви начинается, как и все другие, перечислением великих титулов Иисуса Христа.
   1. Он - Аминь. Это титул звучит несколько странно. Однако можно предложить несколько объяснений этому титулу.
   а) В Ис.65:16 Бог назван Богом истины, что на древнееврейском языке звучит как Бог Аминь. Слово аминь часто ставится в конце серьезного высказывания для того, чтобы гарантировать его истинность. Если Бог - это Бог Аминь, то на Него можно полагаться всегда и во всем. Это, в свою очередь, означает, что обетования Иисуса Христа бесспорно истинны.
б) В Евангелии от Иоанна высказывания Иисуса часто начинаются словами:
"Истинно, истинно говорю вам" (Ин.1:51; 3,3.5.11). Истинно по-гречески Аминь. Возможно, что когда Иисус Христос назван Аминь, то это воспоминание или напоминание о Его манере говорить. Значение фразы будет тем же: на обетования Иисуса можно твердо положиться.
   2. Он - свидетель верный и истинный. В одном комментарии говорится по этому поводу, что свидетель должен удовлетворять трем важным требованиям, а) Он должен был видеть своими глазами то, о чем он говорит, б) Он должен быть совершенно честным и точно повторять то, что он слышал и видел, в) Он должен быть способным сказать то, что он должен сказать, чтобы его свидетельство произвело должное впечатление на тех, кто его слушает. Иисус Христос в совершенной степени исполнял эти требования. Он может рассказать о Боге, потому что Он пришел от Него. Мы можем положиться на Него, потому что Он - Аминь. Он способен изложить Свое послание, потому что никогда никто не говорил так, как Он говорил.
   3. Он - начало создания Божия. В таком виде эта фраза двусмысленна. Она может значить, что Иисус был первенцем творения или же, что Он начал процесс творения, был его "динамическим началом", как сказал один комментатор. В тексте, однако, заложено второе значение. Начало - в греческом тексте архе. В раннехристианских произведениях читаем, что сатана - архе смерти, то есть, смерть берет от него свое начало; и что Бог архе всех вещей, то есть, все имеет свое начало в Нем.
   В Новом Завете Сын часто связывается с творением. Иоанн начинает свое Евангелие с того, что говорит о Слове: "Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин.1:3). "Им, - говорит Павел, - создано все" (Кол.1:16, 18). Новозаветные авторы настаивали на участии Сына в

творении потому, что еретики объясняли грех и болезни тем, что мир был якобы создан ложным и неполноценным богом. Христиане же настаивают на том, что этот мир есть творение Бога, а грех и болезни являются результатом не Его ошибки, а вызваны непослушанием людей. В представлении христиан Бог творения и Бог искупления - Един.
ЛАОДИКИЯ: НИ ТО И НИ ДРУГОЕ (Откр.3:14-22 (продолжение)
   Осуждение лаодикийской церкви начинается с очень яркой и почти грубой картины; уже тот факт, что лаодикийцы ни холодны, ни горячи вызывает тошноту, поэтому Воскресший Христос и извергнет их из уст Своих.
   Здесь следует отметить точное значение слов. Холодный - в греческом это псухрос, и оно может иметь значение холодный, вплоть до точки замерзания. Горячий - в греческом зестос и имеет значение горячий до точки кипения. Теплый - в греческом хлиарос. Тепловатые вещи часто вызывают тошноту. Горячая и холодная пища может быть вкусной и аппетитной, а от тепловатой пищи часто сводит желудок. Напротив Лаодикии, на другом берегу Лики, прямо на виду, стоял Иераполь, известный своими горячими целительными источниками. Вода горячих минеральных источников часто имеет тошнотворный вкус и действительно вызывает у людей рвоту. Именно такое воздействие оказывала лаодикийская церковь на Воскресшего Христа. Над этим стоит задуматься.
   1. Совершенно очевидно, что Воскресший Иисус беспощадно осуждает безразличие. Кто-то сказал, что хорошую биографию может написать тот, кто любит своего героя или ненавидит его, но ни тот, кто безразличен к нему. Но труднее всего бороться именно с безразличием. Главная трудность современной евангелизации заключается не во враждебности к христианству - это было бы даже лучше, - а в том, что для многих христианство и Церковь перестали иметь какое-то значение и они смотрят на них с полным безразличием. Это безразличие можно преодолеть, если показать людям, что христианство - это укрепляющая жизнь сила и украшающая ее благодать.
   2. К христианству нельзя быть нейтральным. Иисус Христос действует через людей, а человек, остающийся к Нему совершенно беспристрастным, тем самым отказывается взять на себя предназначенную ему в Божественном предназначении работу. Человек, который отказывается предоставить себя в распоряжение Христа, тем самым противится Ему.
   3. Как бы сурово это ни звучало, но эта ужасная угроза Воскресшего Христа сводится к тому, что лучше вообще не вставать на христианский путь, нежели, вступив на него, скатиться на позиции банального и неосмысленного христианства. Нужно поддерживать пламя в огне. Существует такое ненаписанное высказывание Иисуса: "Кто стоит близко от Меня, стоит около огня". А "пламенеть духом" (Рим.12:11) значит жить вблизи Христа.
ЛАОДИКИЯ: БОГАТСТВО, КОТОРОЕ В СУЩНОСТИ ЕСТЬ НИЩЕТА (Откр.
3:14-22 (продолжение)
   Трагедия Лаодикии заключалась в том, что она была убеждена в своем богатстве и слепа к своей нищете. В человеческом представлении не было в Малой Азии более процветающего города. С духовной точки зрения, Воскресший Христос заявляет, что нет более бедствующей общины, чем эта.

Лаодикия гордилась тремя вещами, и Христос берет каждую из них и показывает их подлинную цену.
   1. Она гордилась своим финансовым богатством. Она полагала, что богата и обогатилась, и ни в чем не нуждается. Воскресший Христос советует Лаодикии купить золото, очищенное огнем. Может быть, что золото, очищенное в огне, символизирует веру, потому что так характеризует веру Петр (1Пет.1:7). Богатство может сделать многое, но некоторые вещи оно никогда сделать не может: купить счастья или дать физического или душевного здоровья; дать утешение в скорби, или дружбы в одиночестве. Воистину нищ тот, кто может только богатством устроить свою жизнь. Но тот, кто имеет веру, очищенную и испытанную в суровых испытаниях, может встретить и выдержать все, и он воистину богат.
   2. Лаодикия гордилась своими ткацкими мануфактурами и своей торговлей одеждою. Изготовлявшиеся там одежды славились во всем мире, а шерсть лаодикийских овец была известным всем предметом роскоши. Но, говорит Воскресший Христос, Лаодикия духовно нага; если она действительно хочет быть одетой, она должна прийти к Нему. Воскресший Христос говорит о
"срамоте наготы" Лаодикии.
   В древнем мире это значило даже больше, чем нынче. В античном мире не было большего позора и унижения, как быть раздетым догола. Именно так поступил Аннон со слугами Давидовыми (2Цар.10:4). Египту грозит, что Ассирия поведет пленников нагими и босыми (Ис.20:4). Пророк Иезекииль грозил Израилю, что раскроет перед ее любовниками наготу ее, а враги ее снимут с нее одежды ее и возьмут наряды ее (Иез.16:37-39; 23,26-29; ср. Ос.2
:3, 9; Мих.1:8, 11). Бог передал через пророка Наума угрозу непослушному народу: "Я ... покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою" (Наум.3:5). И, напротив, величайшей почестью было прекрасное одеяние. Фараон оказал Иосифу почести, одев его в висонные одежды (Быт.41:42). Валтасар одел Даниила в багряницу (Дан.5:29). Одеяние царское для человека, которого хочет отличить царь (Эсф.6:6-11). По возвращении домой, блудный сын одет был в лучшую одежду (Лк.15:22).
   Лаодикия гордилась производимыми ею прекрасными одеждами, но душевно была нага, а нагота - это срам. Воскресший Христос убеждает Лаодикию купить у Него белые одежды. Это вполне может символизировать красоты жизни и характера, которые дает благодать Христова. Мало достоинства в человеке, который украшает свое тело, но нечем не украсит свою душу. Никакие одежды в мире не могут сделать прекрасным извращенного и отвратительного человека.
   3. Лаодикия гордилась своей знаменитой глазной мазью, но факты показывают, что она не видела собственной нищеты и наготы. В одном английском комментарии говорится: "Чтобы действительно исправиться, нужно увидеть себя такими, какие мы есть". Все глазные мази античности при первом применении вызывали жгучую боль, и Лаодикия не желала видеть себя такой, какой она воистину была.
h7 ЛАОДИКИЯ: КОГО ЛЮБЛЮ, ТЕХ И НАКАЗЫВАЮ (Откр.3:14-22 (продолжение)
   Идея и учение 3,19 проходят через все Писание. "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю". Очень интересно, как эта идея выражена. Это,

собственно, цитата из Притч.3:12, но в ней изменено одно слово. В греческом переводе употреблено слово агапан, переведенное как любовь. Греческое слово передает несокрушимую доброжелательность, которую ничто не может обратить в ненависть; но это отношение, по-видимому, скорее идет от ума, чем от сердца, и в этой цитате Воскресший Христос меняет апаган на филеин, которое передает самую нежную любовь. Этот стих вполне можно было бы перефразировать так: "Строже всего я наказываю тех, кто Мне дороже всех".
   Рассмотрим сначала слово обличаю. В греческом это елегхепн и оно передает обличение, заставляющее человека видеть ошибки своего поведения. Соответствующее существительное елегхос греческий философ Аристотель определяет так: "Это доказательство того, что вещь не может быть иной, чем мы ее видим". Самый яркий пример такого обличения - как Нафан открывал Давиду глаза на его грехи (2Цар.12:1-14). Обличение Божье - это не столько наказание, сколько озарение, разъяснение.
   Посмотрим теперь, как проходит в Библии идея наказания. Она очень специфична для учения, изложенного в Книге притчей Соломоновых. "Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его" (Притч.13:24). "Не оставляй юноши без наказания; если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней" (Притч.23:13, 14). "Искренни укоризны от любящего" (Притч.27:6).
"Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери... Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей" (Притч.29:15, 17). "Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим" (Пс. /93,12).
"Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай" (Иов.5:17). "Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1Кор.11:32). "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы - незаконные дети, а не сыны" (Евр.12:6-8).
   Собственно, если Бог оставляет человека одного - это уже окончательное осуждение. "Привязался к идолам Ефрем; оставь его" (Ос.4:17). Как сказано в одном комментарии: "Великий Мастер-строитель многочисленными ударами резца и молотка обтесывает и шлифует камни, которые, наконец, найдут свое место в стенах небесного Иерусалима... Вкусное вино течет из давленого винограда, а не из нетронутого". Самый верный способ позволить ребенку погибнуть - разрешить ему поступать, как ему хочется. Жизнь показала, что лучшие спортсмены и лучшие ученые проходят самое взыскательное обучение. Наказание Божье - это не нечто такое, чего мы должны избегать; за него мы должны быть искренне благодарны.
ЛАОДИКИЯ: ХРИСТОС, СТУЧАЩИЙСЯ В ДВЕРЬ (Откр.3:14-22 (продолжение)
В 3,20 один из самых знаменитых во всем Новом Завете образов Иисуса.
"Се, стою у двери и стучу", - говорит Воскресший Христос. Этот образ взят из двух различных источников.
   1. Он был взят как предупреждение, что конец близок, и что пришествие Христа близко. Христианин должен быть готов открыть дверь, когда бы ни

постучал Господь (Лк.12:36). Когда появятся знаки, христианин будет знать, что последнее время близко, даже уже у дверей (Мф.2:33; Мк.13:29). Христиане должны жить добродетельно и в любви, потому что Судия стоит у дверей (Иак.5:9). Новый Завет, правда, использует эту картину для передачи приближения пришествия Христа. Если здесь был вложен этот смысл, то фраза является предостережением, и она призывает людей позаботиться и быть внимательными, потому что Иисус Христос - Судья и Царь, - у двери.
   2. Нельзя сказать, что этот смысл здесь невозможен, но складывается впечатление, что он не очень вписывается в контекст, потому что дух настоящего отрывка скорее любовь, нежели предостережение. Лучше принять это высказывание Христа как призыв Того, Кто любит души людей. Скорее всего, источник этого отрывка следует искать в Книге песни песней Соломона, когда возлюбленный стоит у дверей своей любимой и молит ее открыть: "...вот, голос моего возлюбленного, который стучится: "отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя" (Песн.П. 5,2-6). Перед нами возлюбленный Христос, стучащийся в двери сердец человеческих. И, кроме того, в этом отрывке перед нами открыты некоторые истины христианского учения.
   а) Мы видим мольбу Христа. Он стоит у двери сердца человеческого и стучится. Совершенно уникальный факт заключается в том, что христианство принесло в этот мир идею Бога, ищущего людей. Ни в одной другой религии нет и представления об ищущем Боге.
   В книге "Из Назарета" Дональд Бэйли приводит три свидетельства уникальности этой концепции. Крупный иудейский ученый Монтефиоре сказал, что ни один иудейский пророк или раввин никогда не мог представить себе "концепцию Бога, действительно идущего грешников, которые сами не ищут Его, а, наоборот, отвернулись от Него". Национальный комитет христиан Японии указал в одном документе на такое принципиальное отличие христианства от всех других религий: "Не человек ищет Бога, а Бог берет на Себя инициативу найти человека". Еще в двенадцатом столетии французский богослов Бернар Клервосский говорил своим монахам, что "как бы рано они не проснулись и не встали к молитве в своей капелле зимним утром или глухой ночью, Бог всегда будет бодрствовать и ждать их. Это Он разбудил их, чтобы они нашли Его".
   И здесь перед нами картина Христа, ищущего грешников, которые не хотели искать Его. Действительно, лучшего доказательства любви не может быть.
   б) Мы видим предложение Христа. В Библии сказано: "Войду к нему и буду вечерять с ним". Вечерять - в греческом дейпнейн. Соответствующее существительное - дейпнон. Греки принимали пищу три раза в день. У них были акратисма, завтрак - кусок сухого хлеба, обмакнутого в вино; аристон - обед; на обед домой не ходили, перекусывали прямо у дороги, взятым с собой куском, или где-то под колоннадой или в городском сквере; и, наконец, дейпнон - ужин, главная трапеза дня. Он длился довольно долго; люди не спешили - дневная работа была закончена. И вот именно дейпнон Христос разделит с человеком, который отзовется на Его стук; не какую-то закуску на бегу, а трапезу, во время которой люди ведут дружеские беседы. Если человек

откроет дверь, Иисус Христос войдет и посидит с ним.
   3. Мы видим ответственность человека. Христос постучится, и человек может ответить или же не ответить. Христос не вламывается, надо пригласить Его войти. Даже на дороге в Еммаус "Он показал им вид, что хочет идти далее" (Лк.24:28). Прав был Холмен Хант, нарисовавший в своей картине "Свет мира" дверь в сердце человека с ручкой для отпирания лишь изнутри, потому что его можно открыть лишь изнутри. Как сказано в одном комментарии:
"Каждый человек - хозяин и господин в доме своего сердца, в своей крепости; он должен отворить ее ворота" и у него есть "мрачное право и привилегия отказаться открыть". Человек, отказывающийся открыть, "ослеплен в споре со своим блаженством". Он - "жалкий победитель". Христос молит и предлагает, но тот, кто не откроет Ему дверь, только потеряет.
h7 ЭТО ОТНОСИТСЯ К ТЕБЕ (Откр.3:14-22 (продолжение)
   Воскресший Христос дает обетование, что побеждающий будет сидеть на Его победоносном престоле. Мы правильно поймем заложенную здесь картину, если будем помнить, что восточный престол больше походил на тахту, чем на диван. Победивший в жизни разделит престол с победившим Христом.
   Каждое послание заканчивается словами: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам". Эта фраза имеет две цели.
   1. Она придает посланиям индивидуальный характер. Это обращение к каждому человеку: "Это относится к тебе". Мы так часто слышим послание, идущее к нам через проповедника, но относим его к кому угодно, только не к себе. В глубине своего сердца мы верим, что суровые слова не могут быть обращены к нам; а обетования уже слишком хороши, чтобы они могли сбыться для нас. А эта фраза говорит каждому из нас: "Все это относится к тебе". 2. Она сводит послания к общим законам. Она значит, что эти послания и эти вести относились не только к христианам семи церквей, жившим девятнадцать столетий тому назад, но что через них Дух говорит к каждому человеку в каждом поколении. Мы старательно поместили эти послания в тогдашнюю ситуацию и атмосферу, в которой они были написаны, но заключенная в них весть носит не местный характер и относится не только к тому времени. Она вечна и в ней Дух все еще обращается к нам.
Глава 4
1ОТВЕРСТАЯ ДВЕРЬ НА НЕБЕ (Откр.4:1)
   В главах 2 и 3 мы видели Воскресшего Христа, ступающего среди церквей на земле. А теперь действие переносится на небеса. Открылась дверь для ясновидящего. Это можно понимать двояко.
   а) Может быть, предполагается, что он уже на небесах и открывается дверь в еще более святые места там.
   б) Более вероятно, что это дверь с земли на небо. В примитивном иудейском мировоззрении небо было большим сплошным твердым сводом, установленным, подобно крыше, над плоским квадратом земли, и в этой фразе заключена идея, что за этим небесным сводом находятся небеса, и что в этом своде открылась дверь, что дает ясновидящему возможность войти на небеса. В первых главах Откровения мы видим три весьма важных двери в жизни.
   1. Дверь   благоприятных   возможностей.  "Вот,  -  сказал  Воскресший

Христос филадельфийской церкви, - Я отворил пред тобою дверь" (Откр.3:8). Это славная возможность принести благовествование в запредельные страны. Перед каждым человеком открыл Бог такую дверь благоприятных возможностей.
   2. Дверь человеческого сердца. "Се, - говорит Воскресший Христос, - стою у двери и стучу" (Откр.3:20). В дверь сердца каждого человека стучит пронзенная гвоздями рука и человек может открыть или отказаться открыть.
   3. Дверь откровения. "Я взглянул, и вот дверь отверста на небе", - говорит ясновидящий. Бог открывает перед каждым человеком дверь, ведущую к познанию Бога и жизни вечной.
   В Новом Завете говорится не один раз об открытой на небеса двери; очень интересно посмотреть, для каких целей они открываются.
   1. Небеса открываются для видения. "Отверзлись небеса, и я видел видения Божии" (Иез.1:1). Бог посылает ищущим Его видения Себя и Его истины.
   2. Небеса открываются для сошествия Духа. Когда Иоанн крестил Иисуса, Он видел, как разверзлись небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мк.1
:10). Когда мысли и душа человека устремлены ввысь, Дух Божий спускается, чтобы встретить их.
   3. Небеса открываются для откровения славы Христовой. Иисус обещал Нафанаилу, что они будут видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51). Когда-нибудь небеса откроются, чтобы показать славу Христову; и этот день несомненно доставит радость тем, кто любил Его, и страх и изумление тем, кто презирал Его.
2-3  ПРЕСТОЛ  БОЖИЙ  (Откр.4:2, 3)
   Как только ясновидящий вошел в дверь, ведущую на небеса, он впал в экстаз.
   Он увидел престол на небе, и на престоле Бога. Престол Божий - это обычная в Ветхом Завете картина. Пророк сказал: "Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем" (3 Цар. 22,19). А псалмопевец сказал: "Бог воссел на святом престоле Своем" (Пс.46:9). Пророк Исаия видел Господа, "сидящего на престоле высоком и превознесенном" (Ис.6
:1). В Откровении престол Божий упоминается в каждой главе, за исключением второй и девятой глав. Престол Божий символизирует величие Бога. Когда немецкого композитора Генделя спросили, как он решился написать ораторию
"Мессия", он ответил: "Я увидел отверзшиеся небеса и Бога на Его великом белом престоле".
   Иоанн видел Сидящего на престоле. В этом заключено нечто очень интересное. Иоанн даже не пытается описать Бога в человеческих чертах и формах. Как сказано в одном комментарии, он "тщательно избегает антропоморфных деталей". Он описывает Бога, "в сверкающих цветах самоцветов", но никогда не упоминает никакой формы. Библия вообще видит Бога в категориях света. В Пастырских посланиях Бог описан как тот,
"который обитает в неприступном свете" (1Тим.6:16). И еще задолго до того псалмопевец говорил о Боге, который одевается светом, как ризою (Пс.103:2). Иоанн видит и описывает свои видения в терминах света, искрящихся самоцветов. Мы не знаем, какие это были драгоценные камни. Здесь говорится

o ясписе, сардисе и смарагде. Одно совершенно ясно: это примеры самых драгоценных камней. Греческий философ Платон приводит их все три вместе, как пример драгоценных камней (Платон: "Федон", 111 Е). Они являются частью украшения царя Тирского (Иез.28:13); они же из числе драгоценных камней, находившихся на наперснике первосвященника (Исх.28:17); они же украшают основания стены Святого Города (Откр.21:19).
   В наше время яспис - темный матовый камень, а в античности так, по-видимому, называли полупрозрачный горный кристалл, через который свет проходил с невыносимым мерцанием и блеском. Некоторые комментаторы полагают, что в данном случае имеется в виду алмаз, и это вовсе возможно. Сардис, называвшийся так потому, что говорили, будто его находили в основном около Сардиса - кроваво-красный камень; его часто использовали для нанесения на нее надписей. Этот камень может соответствовать современному карнеолу. Смарагд - то же, что и изумруд, - вероятнее всего известный нам зеленый изумруд.
   Картина присутствия Божьего, которую видел Иоанн, была подобна ослепительному сиянию бриллианта в лучах солнца с примесью ослепительного кроваво-красного цвета сардиса и сквозь все это - блеск самого спокойного изумрудно-зеленого цвета, потому что только так мог глаз вынести это зрелище. Вполне возможно, что яспис символизирует ослепительную ясность чистоты Божьей; кроваво-красный сардис - Его мстительный гнев, а нежный зеленый изумруд - Его милосердие, потому что только при нем можем мы встать лицом к лицу с Его чистотой и Его справедливостью.
4ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СТАРЦА (Откр.4:4)
   Теперь мы подходим к одному из трудных отрывков, которыми так изобилует Откровение. Здесь мы встречаем двадцать четыре старца и четырех животных, и нам нужно попытаться определить их.
   Двадцать четыре старца встречаются в Откровении несколько раз. Посмотрим, что мы знаем о них. Они сидят вокруг престола, одетые в белые одежды и с золотыми венцами на головах (4,4; 14,3); они полагают свои венцы перед престолом (4,10); они непрерывно поклоняются Ему и поют Ему хвалу (5,11.14; 7,11; 11,16; 14,3; 19,4); они приносят Агнцу молитвы святых (5,8); один из них ободряет опечаленного ясновидца (5,5); а один выступает в качестве истолкователя одной из сцен (7,13.14). Мы можем отметить пять линий истолкования.
   1. В Ветхом Завете есть указания на своего рода совет, окружающий Бога. Пророк видит Бога, сидящего на Своем престоле, а все воинство небесное стоит при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19). В Книге Иова сыны Божий пришли предстать пред Господа (Иов. 1,6; 2,1). Пророк Исаия говорит о том, что Господь Саваоф воцарится в Иерусалиме и пред старейшинами Его будет слава (Ис.24:23). В Книге Бытия, в рассказе о саде Едем Бог обвиняет Адама в том, что он вкусил плодов с запрещенного дерева и стал как один из Нас (Быт.3:22). Вполне возможно, что идея старцев связана с идеей совета, окружающего Бога.
   2. Теперь мы обратимся к истолкованиям, которые, на наш взгляд, стоят ближе к истине. В Израиле было так много священников, что все не могли

служить в храме, и потому они были разделены на двадцать четыре череды ( 1Пар.24:7-18). У каждой из этих черед был начальник, известный как старейшина священников. Иногда этих старейшин называли князьями или главами семейств (1Пар.24:6). Было высказано предположение, что двадцать четыре старца символизируют двадцать четыре череды священников. Они преподносят Богу молитвы верных и святых (Откр.5:8), а это дело священников. Левиты тоже были разделены на двадцать четыре череды для храмовой работы и славили Бога игрой на цитрах, псалтирях и кимвалах (1Пар. 25:6-31), а у старцев тоже цитры (гусли) (Откр.5:8). Так что двадцать четыре старца могут символизировать небесный идеал земного богослужения священников и левитов в храме.
   3. Было высказано предположение, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов. В Новом Иерусалиме имена двенадцати патриархов стоят на двенадцати воротах и имена двенадцати апостолов -на камнях основания стены.
   4. На наш взгляд самым правильным будет такое объяснение: двадцать четыре старца символизируют верный Богу народ. Их белые одежды обетованные верным и побеждающим (Откр.3:4), а их венцы (стефаной) обетованы тем, кто будет верным до смерти (Откр.2:10). Престолы их - те престолы, которые Иисус обетовал тем, кто оставил все и последовал за Ним ( Мф.19:27, 28). Описание двадцати четырех старцев хорошо совпадает с данными верными обетованиями.
   Тогда встает вопрос: "Почему двадцать четыре?" Ответ: потому что Церковь состоит из иудеев и язычников. Первоначально у иудеев было двенадцать колен, а теперь, число колен просто как бы удвоилось. Один английский комментатор считает, что двадцать четыре старца символизируют Церковь в ее полноте. Надо помнить, что это видение не того, что уже есть, а что будет; и двадцать четыре старца символизируют представителей всей Церкви, которая в один прекрасный день будет совершать богослужение в присутствии Самого Бога.
5-6 ВОКРУГ ПРЕСТОЛА (Откр.4:5, 6а)
   Иоанн прибавляет некоторые детали к своей мистической и наводящей благоговейный трепет картины неба. Голоса - громовые, а гром и молния часто связываются с явлением Бога. В своем видении пророк Иезекииль видел, что молния исходила даже из огня, который был вокруг престола (Иез.1:13). Псалмопевец тоже рассказывает о гласе грома в круге небесном и о молниях, освещавших вселенную (Пс.76:19). Но перед мысленным взором Иоанна прежде всего стоит описание горы Синай, когда народ Израиля ждал получения закона: "Были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный" (Иск. 19,16). Иоанн пользуется образностью, которая обычно связывалась с присутствием Бога.
   Семь светильников огненных - это семь духов Божиих. Мы уже встречались с семью духами перед престолом (Откр.1:4; 3,1).
   "Стеклянное море" странным образом очаровало умы многих людей, включая авторов гимнов. В греческом тексте говорится не о стеклянном море, а о море "как бы стеклянное". Это вообще не поддавалось описанию, но его можно было сравнить только с большим стеклянным морем. Откуда взял

ясновидящий эту картину?
   1. Он мог взять ее из одной из концепций примитивного ветхозаветного мировоззрения. Мы уже видели, что иудеи представляли себе небесный свод как огромный твердый купол, вздымающийся в виде арки над землей. Под ним расположена земля, а над ним - небеса. В истории о творении говорится о воде, которая под твердью и о воде, которая над твердью (Быт.1:7). Псалмопевец призывает небеса небес и воды, которые превыше небес, хвалить Бога (Пс.148
:4). Идея заключается в том, что над небесным сводом, над твердью небесной, может быть как над полом небесным, находится большое море. И именно на этом море установил Бог Свой престол. Псалмопевец говорит, что Бог устроил Свои чертоги над водами горными (Пс.103:3). 2. Может быть, эта картина была навеяна годами, проведенными Иоанном на острове Патмос. Английский комментатор Суит полагает, что Иоанн видел отражавшую свет огромную поверхность, "подобно Эгейскому морю, когда смотрел на него в летние дни с высот Патмоса". Иоанн часто видел море в виде моря расплавленного стекла и, вполне возможно, что источники его картины находятся именно там.
Это сияющее, как море, стекло символизирует:
   1. Драгоценность. В античном мире стекло обычно было тусклым и полупрозрачным, а чистое, как кристалл стекло стоило так же дорого, как золото. В Иов.28:17 золото и стекло стоят рядом, как примеры драгоценностей в  русской  Библии:  кристалл.
   2. Ослепительную чистоту. На ослепительный свет, который отражало стеклянное море, как и на чистоту Божью нельзя смотреть прямо.
   3. Огромное расстояние. Престол Божий находился на огромном расстоянии, как бы на другом конце огромного моря. Английский комментатор Суит пишет об "огромном расстоянии, которое, даже когда он находился в дверях неба, простиралось между ясновидящим и престолом Божиим".
   Ясновидящего и его писание отличает почтительность, которая даже на небесах не сходит на фамильярный тон с Богом, а обрисовывает все с почтительного расстояния.
Комментарий ко второй половине стиха 6 смотрите в следующем разделе.
7-8 ЧЕТЫРЕ  ЖИВОТНЫХ (1)  (Откр.4:6б-8)
   Вот еще одна из проблем символики Откровения. Четыре животных часто появляются на сцене на небесах; и так посмотрим, что о них сказано в Откровении. Они всегда находятся вблизи престола и агнца (4,6; 5,6; 14,4). У них шесть крыл и они исполнены очей спереди и сзади (4,6.8). Они славят Бога и восхваляют Его (4,8; 5,9.14; 7,11; 19,4). Они выполняют определенные функции. Они вызывают проявления ужасного гнева Божия на сцене (6,1.7); одна из них передает семи ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога (15,7).
   Хотя, конечно, имеются определенные различия, но мы, несомненно, встречались с прообразами этих животных в видениях пророка Иезекииля. В видениях Иезекииля у каждого из этих животных по четыре лица - лицо человека, льва, тельца и орла (Иез.1:6, 10:22.26); ободья (колес) их полны глаз (Иез.1:18). В Книге пророка Иезекииля уже есть все детали картин Откровения, хотя эти детали и по другому расставлены и расположены. Несмотря на различия, семейное сходство их очевидно.

   В Книге пророка Иезекииля эти четыре животных совершенно определенно отождествляются с херувимами. (Здесь следует отметить, что им в древнееврейском - окончание множественного числа. Херувим - это херувы, а серафимы - серафы). Пророк Иезекииль отождествил их в Иез.10:20. Херувимы были частью украшения храма Соломона - в давире (отделение для Святого Святых) и вдоль стен (3Цар.6:23-30; 2Пар.3:7). Ими были украшена завеса, отделявшая святилище от Святого Святых (Исх.26:31). Два херувима, обращенные лицами друг к другу были на крышке ковчега; их распростертые крылья покрывали крышку ковчега, образуя подобие балдахина (Исх.25:18-21). Одна из самых типичных картин Бога - Он сидит среди херувимов в русской Библии: на херувимах /(4Цар.19:15; Пс.79:2; 98,1; Ис.37:16). Бог представлен также летающим на херувимах и на крыльях ветра  (Пс.17:11).  Херувимы  охраняют путь в сад Едема, после того, как Адам с Евой были изгнаны из него  (Быт.3
:24). В других книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, таких как Книга Еноха, херувимы охраняют престол Божий. Из всего этого совершенно ясно одно: херувимы - это ангельские существа, близкие к Богу и охраняющие Его престол.
ЧЕТЫРЕ ЖИВОТНЫХ (2) (Откр.4:6б-8 (продолжение)
Что символизируют эти четыре животных?
   1. Совершенно очевидно, что они являются частью небесной образности, и автор Откровения не создал их, а взял их из ранних картин. Иоанн, писавший Откровение, использовал их лишь как часть небесной образности, в которой он был введен.
   2. Что думал сам Иоанн о символике этих животных? На наш взгляд, английский комментатор Суит предлагает правильное объяснение. Четыре животных символизируют, по его мнению, все самое благородное, самое сильное, самое мудрое, самое быстрое в природе. Каждое из них обладает высшими в своей сфере качествами. Лев - царь зверей; телец -самый сильный из домашнего скота; орел - царь птиц; а человек - венец и царь всей сотворенной природы. В зверях представлено все величие, вся сила и вся красота природы; в них мы видим восхваляющего Бога природу. В следующих за этим стихах мы видим как двадцать четыре старца хвалят Бога, и если мы сопоставим эти две картины, то получим картину, в которой природа и человек постоянно восхваляют Бога. Под рукой Бога природа непрерывно воздает Ему хвалу.
   В Ветхом Завете тоже неоднократно встречается идея природы, восхваляющей Бога. "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и день ночи открывает знание" (Пс.18:2, 3). "Благословите Господа все дела Его, во всех местах владычества Его" (Пс.102
:22). Псалом 148 - это величественный призыв ко всей природе воздать хвалу Богу.
   И в этом заключена высокая истина. За всем этим стоит одна фундаментальная идея - все, что выполняет функцию, для которой оно было создано, хвалит Бога. В основе философии стоицизма лежала идея, что во всем есть искра Божия, сцинтилла. "Бог, - говорил Сенека, - находится рядом, около тебя, с тобою, в тебе; в нас живет дух святой". Философы-скептики смеялись над этим и пытались дискредитировать самую эту идею. "Что, -

говорили скептики, - Бог в червях? Бог в навозных жуках?" "А почему бы и нет?" - спрашивали стоики.
   Разве не может земляной червь служить? Разве только генерал хороший солдат? Разве не может самый рядовой воевать лучшим образом? Счастлив тот, кто служит Богу и выполняет свое предназначение так же, как земляной червь. Все, что выполняет возложенную на него предназначением Божьем функцию, восхваляет Бога.
   Эта идея открывает перед нами самые величественные перспективы. Самая скромная и самая незаметная в мире деятельность может быть подлинным поклонением Богу. Работа и почитание Бога - это тогда в буквальном смысле одно и то же. Высшая цель человека заключена в том, чтобы славить Бога и вечно обладать им; и человек выполняет свою функцию, если он делает то, ради чего Бог послал его на землю. Хорошо выполненная работа подобна хвалебному гимну Богу.
   Это значит, что врач на обходе, ученый в лаборатории, учитель в классе, музыкант при исполнении своей музыки, художник у своего холста, продавец у прилавка, машинистка у пишущей машинки, домашняя хозяйка в своей кухне - все, кто надлежащим образом выполняет мирскую работу, - принимает участие в великом богослужении.
СИМВОЛИКА ЧЕТЫРЕХ ЖИВОТНЫХ (Откр.4:6б-8 (продолжение)
   Молодая Церковь довольно рано обнаружила определенную символику в животных - в частности в четырех Евангелиях, - которую часто можно видеть в витражах церквей.
   Самое раннее и самое полное толкование было дано Иринеем около 170 года. Он считал, что четыре животных символизируют четыре аспекта деятельности Иисуса Христа, которые, в свою очередь, представлены в четырех Евангелиях.
   Лев символизирует могущественную и плодотворную деятельность Сына Божия, Его царскую власть и руководящую роль. Телец означает священническую сторону Его деятельности и Его священническое достоинство, потому что это животное приносилось в жертву. Человек символизирует Его воплощение. Орел символизирует дары Духа Святого, парящего над Церковью. В Евангелии от Иоанна представлено "Его первоначальное, действенное и славное рождение от Отца" и повествуется о том, как все произошло через Него, и потому его символом является лев.
   Евангелие от Луки начинается от священника Захарии и заклания упитанного тельца, который должен быть принесенным в жертву за обретение младшего сына, и потому символом его является телец. Евангелие от Матфея же возвещает человеческое происхождение Иисуса и "во всем Евангелии Он представляется смиренно чувствующим и кротким человеком", и потому, символом его является человек. Евангелие от Марка начинается с пророческого Духа, приходящего к людям свыше и "указывает на крылатый образ Евангелия", и, потому, символом его является орел.
   Ириней говорит далее, что четыре животных отражают четыре главных завета, данных Богом человечеству: один при Адаме до потопа; другой - при Ное, после потопа; третий - законодательство при Моисее; а четвертый, обновляющий человека - во Христе, через Евангелие, "вознося, и как бы на

крыльях поднимая людей в Царство Небесное".
   Но, как мы уже говорили, были различные толкования. Епископ Афанасий Александрийский предлагал такую схему: Матфей - человек; Лука - лев; Марк -телец; Иоанн - орел. У Викторина: Матфей - человек; Лука - телец; Марк - лев; Иоанн - орел. У Августина: Матфей - лев; Лука - телец; Марк -человек; Иоанн - орел.
   Надо сказать, что наибольшее распространение получила схема, предложенная Августином, потому что она соответствует фактам. Евангелие от Матфея лучше всего соответствует льву, потому что в нем Иисус охарактеризован как лев от колена Иудина, в Котором сбылись все ожидания пророков. Евангелие от Марка соответствует человеку, потому что оно ближе всех приближается к основанному на фактах описанию человеческой жизни Иисуса. Евангелие от Луки соответствует тельцу, потому что в нем Иисус представлен как жертва за людей всех классов и сословий, где бы то ни было. Евангелие от Иоанна соответствует орлу, потому что летает так высоко, как никакая другая птица и, говорят, один из всех живых существ может смотреть прямо на солнце; и из всех Евангелий именно в Евангелии от Иоанна мысль достигает своей вершины.
ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН (Откр.4:6б-8 (продолжение)
   В этом получило отражение непрерывное, не знающее сна славословие природы. "Человек отдыхает в субботу, и во сне, и в конце в смерти, но непрерывно славословие природы". Нет такого мгновения, в котором бы созданный Богом мир не славословил Его.
В этом гимне отличены три черты Бога.
   1. Его славословят за Его святость (ср. Ис.6:3). Мы уже неоднократно видели, что в основе святости лежит идея отличия. Это в высшей степени справедливо по отношению к Богу. Он отличен от людей, и именно поэтому мы склонны поклоняться Ему. Если бы Он был попросту возвеличенным и окруженным ореолом человеком, мы и не стали бы восхвалять и славословить Его. Как выразился поэт: "Как могу я славословить, если такие, как я, могли бы понять?" Сама таинственность Бога вызывает у нас благоговейное восхищение в Его присутствии и изумление и восторженную любовь оттого, что это величие снисходит до нас, людей, и до нашего спасения.
   2. Его славословят за Его всемогущество. Людям, к которым обращено Откровение, угрожает римская империя, могучая держава, которой никогда не смог по-настоящему противостоять ни один человек и ни один народ. Подумайте только, что это значило для них - знать, что за ними стоит Всемогущий. Уже сам факт присвоения Богу такого имени подкрепляет уверенность христиан в их безопасности; это не та безопасность, что связана с освобождением от тревог и горя, а та, что дает человеку уверенность в жизни и в смерти.
   3. Его славословят за Его вечность. Империи возникают и погибают, а Бог пребывает вовек. Это торжествующее подтверждение того факта, что Бог остается неизменным среди враждебности и мятежности людей.
9-11 БОГ, ГОСПОДЬ И СОЗДАТЕЛЬ (Откр.4:9-11)
   А эта вторая часть хора воздающих благодарений. Мы уже видели, что животные символизируют природу во всем ее величии, а двадцать четыре

старца - великую, единую во Иисусе Христе Церковь. Так что, когда животные и старцы объединяются в своем славословии, это значит, что природа и Церковь вместе хвалят Бога. Некоторые комментаторы нагромоздили здесь трудностей. В 4,8 говорится, что животные славословят Бога непрерывно, днем и ночью, а в этом отрывке речь идет об отдельных порывах и вспышках славословия, при каждом из которых старцы падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Ему. Но, утверждать в данном случае, что это несообразность является неверным суждением; нельзя искать логику в поэзии поклонения.
   Иоанн использует хорошо знакомую античному миру картину. Старцы полагают венцы свои перед престолом. В древнем мире это был знак абсолютной покорности. Когда один царь покорялся другому, он бросал свою корону к ногам победителя. Иногда римляне везли с собой образ своего императора и, если им удавалось принудить какого-нибудь монарха к повиновению, проводилась церемония, в ходе которой покоренный царь должен был бросить свою корону перед образом императора. В нарисованной Иоанном картине Бог выступает как победитель душ людей, а Церковь как масса подчинившихся Ему людей. Не может быть христианства без подчинения.
Старцы славословят Бога по двум причинам.
   1. Он является Господом и Богом. Для адресатов Иоанна это значило даже больше, чем для нас. Господь и Бог - это в греческом куриос, кап теос, а это был официальный титул римского императора Домициана. И христиан преследовали и убивали именно потому, что они отказывались признавать такие притязания со стороны императора. Уже одно это - назвать Бога Господом и Богом было торжествующим исповеданием веры, констатацией факта, что Ему принадлежит первое место во вселенной.
   2. Бог - Создатель. Именно через Его волю и через Его предназначение существовали все вещи даже еще до начала акта творения, и, в конечном счете, были действительно созданы. Человек обрел большую власть и большие способности, но он не обладает способностью творить. Он может изменить или переделать, он может создавать вещи из уже существующих материалов, но лишь Бог может творить из ничего. Эта истина значит, что в самом прямом смысле все в мире принадлежит Богу, и человек может управлять и манипулировать лишь тем, что получил от Бога.
Глава 5
1КНИГА В ДЕСНИЦЕ БОЖЬЕЙ (Откр.5:1)
   Надо попытаться представить нарисованную Иоанном картину. Она взята из Книги пророка Иезекииля: "И увидел я, и вот рука простерта ко мне, и вот в ней - книжный свиток. Он развернул его предо мною, и вот свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: "плач, и стон, и горе" (Иез.2:9, 10).
   Здесь надо отметить, что в руке Божьей был свиток, а не книга. В античности, до второго столетия, литературные произведения писались на свитках, а не в форме книг. Свитки изготовлялись из листов папируса размером 25x20 см, которые подклеивались горизонтально один на другой, если нужно было писать много. Писали столбцами, строками длиной

приблизительно 7-8 см, с интервалом приблизительно 1,5 см между столбцами. С обеих сторон на свитке обычно имелась деревянная планка, вокруг которой и наматывался свиток. Свиток держали левой рукой и разворачивали правой и, по мере чтения, свиток вновь сворачивали с верхнего, от левой руки, конца. Некоторое представление о свитке можно получить из следующих данных. Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Послание к Филимону занимали приблизительно один лист папируса каждый. Послание к Римлянам занимало бы свиток длиной приблизительно в три с половиной м; Евангелие от Марка - 5,7 м; Евангелие от Иоанна - 7м; Евангелие от Матфея - 9м; Евангелие от Луки и Книга Деяний святых Апостолов - 9,6 м.
Вот такой свиток держал в своей деснице Бог. О нем сказано двоякое.
   1. Он был написан внутри снаружи. Папирус изготавливали из сердцевины камыша, росшего в дельте Нила. Этот камыш высотой около 4,5 м, из которых около двух метров находятся над водой, толщиной в руку человека у запястья. Эту сердцевину извлекали и резали на тонкие полоски очень острым ножом. Потом складывали вертикальный ряд таких полосок, поверх него еще один ряд горизонтально; все это смачивали водой из Нила и клеем и спрессовывали. Полученный материал взбивали деревянным молотком и разравнивали пемзой, после чего получалось нечто вроде оберточной бумаги.
   Из этого описания видно, что с одной стороны волокно шло горизонтально, и эта сторона называлась ректо, и на ней то и писали, так как было легче писать там, где строка письма шла по волокну. Сторона, на которой волокна шли вертикально, называлась версо и не так часто употреблялось для письма.
   Но папирус был дорогим материалом, и, потому, кому нужно было писать много, писал и на лицевой и оборотной стороне. Лист, исписанный с оборотной стороны, версо, назывался описфограф, то есть лист, исписанный с обратной стороны, сзади. Выдающийся римский поэт-сатирик Ювенал пишет о молодом трагике, который расхаживает с папирусным списком трагедии об Оресте, исписанному с обоих концов - это было длинное произведение! Свиток в руке Божьей исписан с обеих сторон; на нем было столько написано, ректо и версо были одинаково плотно покрыты письменами.
   2. Он был запечатан семью печатями. Это может иметь следующее значение.
   а) Завершенный свиток связывали нитками, а нитки на узлах скрепляли печатями. Семью печатями скреплены только один из обычных документов - завещание. По римскому праву семь свидетелей ставили на завещании свои печати и оно могло быть открыто лишь в присутствии всех семи, или их юридических представителей. Свиток, который Бог держал в Своей деснице, мог быть, как бы мы это сказали, волей Божьей, Его окончательным решением относительно состояния дел во вселенной.
   б) Более вероятно, однако, что семь печатей символизируют просто высшую степень секретности. Содержание свитка настолько секретно, что он запечатан семью печатями. Гроб Иисусов был запечатан, чтобы он остался в целости и сохранности (Мф.27:66); в апокрифическом Евангелии Петра сказано, что он был запечатан семью печатями с тем, чтобы гарантировать, что его откроют только имеющие на это право.

2-4 БОЖЬЯ КНИГА СУДЕБ (Откр.5:2-4)
   Когда Иоанн смотрел на Бога, восседающего со свитком в деснице, раздался вопрос сильного ангела. Сильный ангел появляется вновь в 10,1 и 18,21. В этом случае ангел должен был быть сильным, чтобы звук голоса его был слышен во всей вселенной. Он призывал того, кто достоин этой задачи, выступить вперед и открыть книгу.
   В книге, вне всякого сомнения, записано все то, что должно произойти в последнее время.
   Пытаясь истолковать ее, надо помнить, что это видение и поэзия; было бы большой ошибкой принимать все в буквальном смысле. Это вовсе не значит, что все уже давным-давно установлено, и что мы находимся в тисках неумолимой судьбы. Но это значит, что у Бога есть определенный план для вселенной и что, в конечном счете, цель Божья и Его предначертание будут осуществлены.
   Но на призыв ангела никто не вышел; среди присутствовавших не было достойного открыть свиток, и это ввергло Иоанна в его видении в плач и слезы. На это были две причины.
   1. В 4,1 он слышал голос, обещавший ему: "... я покажу тебе, чему надлежит быть после сего", а теперь складывалось впечатление, что обещание не исполнится.
   2. Но есть еще и более глубокая причина для его печали. Ему показалось, что во всей вселенной не было никого, кому бы Бог мог открыть свои тайны, а это было ужасно. Еще задолго до того пророк Амос сказал: "Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам.3:7). А вот теперь мир был так отчужден от Бога, что никто не мог получить Его весть. Но пред глазами Иоанна эта проблема получила радостное разрешение с появлением Агнца. Но вообще за этим стоит большая и беспощадная истина: Бог может открыть людям Свою истину лишь тогда, когда есть человек, способный получить ее. И в этом сама суть всей проблемы общения и сообщения. Учитель не может учить своих учеников истинам, которые они неспособны понять или принять. И проповедник не может поведать своей аудитории весть, которую община вообще не может уразуметь. И любящие уже извечно стоят перед этой проблемой - любовь не может поведать свою истинность и дать свои дары тем, кто не может слышать и получать. Миру нужны мужчины и женщины, которые постоянно готовы внимать Богу. Для каждой эпохи есть у Него Своя весть, но Он может открыть ее миру лишь тогда, когда есть человек, способный принять ее. И с каждым днем мы либо делаем
себя способными услышать ее, либо, напротив, неспособными.
5ЛЕВ ОТ КОЛЕНА ИУДИНА И КОРЕНЬ ДАВИДОВ (Откр.5:5)
   Мы подходим к одному из самых драматических пунктов Откровения - появлению в центре сцены Агнца. К этому ведут несколько событий.
   Иоанн рыдал, потому что Богу было некому открыть Свои тайны; и вот к нему подходит один из старцев, выступающий в качестве посланника Христа, и говорит ему: "не плачь". Эти слова были неоднократно на устах Иисуса Христа в дни Его жизни во плоти. Так говорил Он в городе Наине вдове, скорбевшей по своему сыну (Лк.7:13), и Иаиру и его семье, когда они плакали по дочери ( Лк.8:52). И сейчас еще звучит на небесах утешающий голос Христа.

   Это место интересно комментировал английский богослов Суит. Иоанн рыдал, но слезы его были излишни. Причина слез человеческих часто лежит в отсутствии знания. Если бы мы набрались терпения и веры ждать, то мы узнали, что у Бога есть решение для проблем, которые вызывают у нас слезы.
   Старец говорит Иоанну, что Иисус одержал победу и теперь способен открыть книгу и снять с нее печати. А это значит, что вследствие Своей победе над смертью и всеми силами зла, и благодаря Своему абсолютному повиновению Богу, Он способен знать Божий тайны, Он способен открыть людям Божий тайны и на Нем лежит привилегия и обязанность проконтролировать все, что должно случиться. Благодаря тому, что Он сделал, Иисус стал Господом истины и истории. Ему даны два великих титула.
   1. Он - лев из колена Иудина. Этот титул восходит к последнему, перед смертью, благословению Иаковом своих сыновей, в котором он называет Иуду
"молодым львом" (Быт.49:9). Если он сам Иуда -молодой лев, то уместно будет называть величайшего члена Иудина колена львом колена Иудина. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами этот титул стал титулом Мессии. Во Второй книге Ездры говорится о фигуре льва и приведены слова: "Это - Помазанник, сохраненный Всевышним" (3 Езд. 12,32). Сила льва и его неоспоримое место как царь зверей делали его хорошей эмблемой всесильного Мессии, которого так ожидали иудеи.
   2. Он - корень Давидов. Этот титул восходит к пророчеству Исаии о том, что произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произрастет из корня его, и станет как знамя для народов (Ис.11:1, 10). Иессей был отцом Давида, а это значит, что Иисус Христос был сыном Давида, обетованный Мессия.
   И вот перед нами два великих титула, восходящие к иудейскому мировоззрению, к картинам грядущего Мессии; и они констатируют, что Иисус Христос торжествующе выполнил дело Мессии, и потому способен знать и открыть людям тайны Божий и осуществлять руководство и контроль за воплощением Его целей в исторических свершениях.
6АГНЕЦ (Откр.5:6)
   И вот такой апогей видения - появление на небесной сцене Агнца. Эту сцену можно рассматривать с двух точек зрения. Мы или представляем себе, что четыре животных образуют круг вокруг престола, а двадцать четыре старца - второй большой круг, причем Агнец стоит между внутренним кругом, образуемом четырьмя животными, и внешним кругом, образуемом двадцатью четырьмя старцами; или, что более вероятно, Агнец стоит в центре всей сцены. Агнец - одна из великих особенностей Откровения, в котором Иисус Христос назван так двадцать девять раз. Слово, которое переводится как Агнец, не употребляется нигде больше в Новом Завете по отношению к Иисусу Христу. Иоанн Креститель указывал на Него как на Агнца Божия, который берет на Себя грех мира (Ин.1:29, 36). Петр говорит о драгоценной Крови Христа, как непорочного и чистого агнца (1Пет.1:19). В Ис.53:7 в главе столь дорогой Иисусу Христу и ранней Церкви, мы читаем об овце, ведомой на заклание и об агнце, безгласном перед стригущим его. Но во всех этих случаях употреблено слово амнос, тогда как в Откровении употребляется слово арнион. Это же слово употребляет пророк Иеремия, когда говорит: "А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание" (Иер.11:19). Употребляя слово арнион, и употребляя его

так часто, Иоанн хочет подчеркнуть, что приносит людям новую идею.
   1. Кроме того, Агнец как бы закланный. Это картина жертвы Христовой, которая видна даже на небесах. Даже на небесах Иисус Христос Тот, Кто любил нас и пожертвовал Собой ради нас.
   2. Этот образ имеет еще один аспект. Этот самый Агнец, по виду все еще как бы закланный, это Агнец с семью рогами и семью очами.
   а) Семь рогов символизируют всемогущество. В Ветхом Завете рога символизируют две вещи.
   Во-первых, они символизируют просто большую силу. В благословении Моисея говорится, что рога Иосифа подобны рогам "буйвола; ими изобьет он народы все до пределов земли" (Втор.33:17). Пророк Седекия сделал себе железные рога в знак обетованной победы над сирийцами (3 Цар. 22,11). В предостережении нечестивым говорится: "не подымайте рога" (Пс.74:5). Пророк Захария видит в видении четыре рога, символизирующие народы, разбросавшие Израиля (Зах.1:18).
   Во-вторых, они символизируют честь и славу. Псалмопевец убежден в том, что "благоволением Твоим возвышается рог наш" (Пс. /88,18). Вознесется во славе рог добродетельного (Пс.111:9). Бог возвысил рог народа Своего (Пс.148
:14).
   И в этом потрясающий парадокс. Агнец еще несет на Себе раны жертвенности и в то же время Он облечен силой властью Самого Бога и может теперь разбить Своих врагов. У Агнца семь рогов; число семь символизирует полноту и совершенство; Агнец обладает полной и совершенной властью и силой; ничто не может противостоять Ему.
   б) У Агнца семь очей, а очи - это духи, отправленные во все концы земли. Эта картина взята у пророка Захарии. Пророк видит семь светильников, которые есть "очи Господа, которые объемлют взором всю землю" (Зах.4:10). Эта картина символизирует вездесущность Бога. Она поведает нам, что нет на свете такого места, которое не находится под наблюдением Бога.
   Это прекрасный образ Христа. Он - исполнение всех надежд и мечтаний Израиля о льве из колена Иудина, корень Давидов. Он - Тот, Кто принес Себя в жертву за человечество и Кто еще на небесах несет на Себе знаки этого. Но трагедия обернулась триумфом, а позор - славой, и теперь Он Тот, всепобеждающей мощи Которого никто не может противостоять, и всевидящего взора Которого никто не может избежать.
   Лишь немногие места в Писании показывают одновременно величие и кротость Иисуса Христа, и в одном образе сразу унижение Его смерти и славу Его воскресшей жизни.
7-14 МУЗЫКА В НЕБЕСАХ (Откр.5:7-14)
   Этот отрывок лучше сперва рассмотреть целиком, а потом подробно. Кто-то сказал по поводу этого отрывка: "Небо представлено земле как родина музыки". Перед нами величайший хвалебный хор, который вообще может услышать вселенная. Он состоит их трех компонентов. Во-первых, это славословие четырех животных и двадцати четырех старцев. Это вся природа и вся Церковь славословят Агнца. Во-вторых, это хвалебная песня множества ангелов; это все обитатели небес возносят свои голоса в славословии. Наконец, Иоанн видит каждую тварь во всех концах вселенной, до самых глубин и в

самых отдаленных уголках, поющую свой хвалебный гимн.
   Это отражение истины, что небеса и земля и все, что в них и на них, предназначены славословить Иисуса Христа; и нам дана привилегия присоединить свои голоса и свои жизни к этому необъятному хвалебному хору, ибо этот хор будет неполным, если в нем недостает хоть одного голоса.
МОЛИТВЫ СВЯТЫХ (Откр.5:8)
   Первая составная часть хвалебного хора - песнь четырех животных и двадцати четырех старцев, и, как мы видели, они олицетворяют все, что есть в природе и во всей Церкви.
   Очень интересна картина старцев. У них золотые гусли. По традиции под аккомпанемент гуслей пели псалмы. "Славьте Господа на гуслях", - говорит псалмопевец (Пс.32:2). "Пойте Господу с гуслями, с гуслями и гласом псалмопения" (Пс.97:5). "Пойте поочередно славословие Господу, пойте Богу нашему на гуслях" (Пс.146:7). Гусли символизируют для иудеев хвалебную музыку.
   У старцев еще и золотые чаши, полные фимиама, а фимиам этот - молитвы святых. Сравнение фимиама с молитвами восходит к псалмам. "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя" (Пс.140:2).
Эта картина указывает на две истины.
   1. Перед нами открыта дверь, которую ни один человек не может закрыть; молитве человека, каким бы он ни был, не нужна никакая помощь, потому что ухо Божье открыто для него и всегда готово услышать даже самый тихий шепот.
   2. Проходили века и иудеи все больше были очарованы мыслью о непознаваемости трансцендентности Бога, Его удаленности от людей. Они начали верить, что вообще не может быть никакого прямого контакта между Богом и человеком, и что для преодоления этой пропасти нужны посредники-ангелы. Иисус Христос пришел в мир именно для того, чтобы избавить людей от этого чувства; Он пришел, чтобы сказать нам, что Бог
"ближе к нам, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги", и чтобы стать живым путем, который откроет дверь к Богу каждому человеку, каким бы скромным и маленьким он ни был.
НОВАЯ ПЕСНЬ (Откр.5:9)
   Животные и старцы пели новую песнь. Фраза новая песнь очень часто встречается в Псалмах; и это всегда песнь в честь новых милостей Божиих.
"Пойте Ему новую песнь", - говорит псалмопевец (Пс.32:3). Бог извлек псалмопевца из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камни ноги его и вложил в уста его новую песнь - хвалу Богу нашему (Пс.39:3, 4.).
"Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса" (Пс.97:1; ср. 95,1).
"Боже, новую песнь воспою Тебе" (Пс.143:9). "Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых" (Пс.149:1). Ближайшую параллель из Ветхого Завета находим в Книге пророка Исаии. Там Бог возвещает новое и пророк призывает людей петь Господу новую песнь (Ис.42:9, 10).
   Новая песнь - это всегда песнь за новые милости Божий, и самая благородная будет песнь за милости Бога в Иисусе Христе.

   Откровения отличается, помимо всего, еще тем, что там все новое. Это новое имя (2,17; 3,12); новый Иерусалим (3,12; 21,2); новая песнь (5,9; 14,3); новое небо и новая земля (21,1); и великое обетование, что Бог сотворит все снова (21,5).
   Следует отметить еще один очень важный аспект. В греческом языке есть два слова со значением новый. Неос - это новое во времени, но не обязательно качественно новое; и каинос - качественно новое. Каинос определяет вещь, которая не только не производилась прежде, но и подобия которой никогда прежде не существовало. Это значит, что Иисус Христос приносит в жизнь новое качество, какого никогда раньше еще не было; новую радость, новый трепет, новую силу, новый покой. И потому в своем высшем качестве, в своем высшем проявлении, христианская жизнь озарена блеском и сиянием. Кто-то сказал, что в отличие от христианского мира "на всем нехристианском мире лежит печать старости и печали".
h7 ПЕСНЬ ЖИВОТНЫХ И СТАРЦЕВ (Откр.5:9-10)
Приведем сперва песнь:
   "Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,
   И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле".
   Четыре животных и старцы воздают Агнцу хвалу за то, что Он умер. В этой песне показано, ради чего умер Иисус Христос.
   1. Это была жертвенная смерть, то есть, это смерть с определенной целью. Это была не историческая случайность и уже не трагической смерти добродетельного и героического человека ради справедливости или ради Бога; это была жертвенная смерть. Смысл и цель жертвы - восстановить утерянные отношения между Богом и человеком; и именно для этого умер Иисус Христос, и Своею смертью Он достиг именно этого.
   2. Смерть Иисуса Христа - спасительная смерть. Новый Завет полон этой цели освобождения человечества, совершенного Иисусом Христом. Он отдал жизнь и душу Свою для искупления (лутрон) многих (Мк.10:45). Он предал Себя для искупления (антилугпрон) всех (1Тим.2:6). Христос искупил нас (эксагорадзейн) от клятвы закона (Гал.3:13). Мы искуплены (лустроисфай) не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Христа (1Пет.1:18, 19). Иисус Христос - Господь, искупивший нас (агорадзейн) (2Пет.2:1). Мы куплены дорогою ценою (агорадзейн) (1Кор.6:20; 7,23). В Новом Завете неоднократно говорится о том, что для спасения человека от дилеммы и из рабства, в которые привел человека грех, необходима была смерть Иисуса Христа. В Новом Завете нет "официальной" теории о том, каким образом этот результат был достигнут, но зато нет никаких сомнений в том, что он был достигнут.
   3. Смерть Иисуса Христа пошла на благо всем, мужчинам и женщинам всех рас. Ведь когда-то иудеи могли считать, что Бог заботится только о них и помышляет только об уничтожении всех других народов. А в Иисусе Христе мы встретили Бога, который любит мир. Христос умер ради всех людей и потому Церковь должна поведать об этом всем людям.
4. Смерть Христа принесла пользу. Он не умер напрасно. В этой песне

указано на три аспекта свершения Христа.
   а) Он сделал нас царями. Он открыл людям путь в царственную семью Божью. Люди уже завсегда были чадами Божиими по творению, а теперь каждому человеку открыты новые и сыновние отношения благодати.
   б) Он сделал нас священниками. В античном мире лишь священники имели право приближаться к Богу. Простой иудей, войдя в храм, мог пройти через двор язычников, через двор женщин во двор израильтян, но не мог войти во двор священников; лишь до сих мест и не дальше. А Иисус Христос открыл всем людям путь к Богу. Каждый человек становится священником, в том смысле, что он имеет право доступа к Богу.
   в) Он дал нам победу. Верные Ему будут царствовать на земле; но то будет ни политическая победа, ни материальное господство, а это секрет победоносной жизни в любых обстоятельствах. "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин.16:33). Во Христе мы одерживаем победу над собой, победу над обстоятельствами и победу над грехом.
   Когда мы подумаем о том, что дали людям смерть и жизнь Иисуса, становится понятным, почему животные и старцы изливают хвалу Ему.
ПЕСНЬ АНГЕЛОВ (Откр.5:11-12)
   Хвалебный хор поддерживают мириады ангелов небесных. Они стоят в большом внешнем круге вокруг престола и животных и старцев и начинают свою песнь. Мы уже неоднократно видели, как Иоанн берет язык Ветхого Завета, и здесь перед его мысленным взором стоит великая благодарственная молитва царя Давида:
"Благословен Ты, Господи, Боже Израиля, отца нашего, от века и до века!
   Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое;
Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий.
   И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество; и во власти Твоей возвеличить и укрепить все" (1Пар. 29:10-12).
   В песне животных и старцев говорилось о деянии Христа в Его смерти, а теперь ангелы поют о том, чем владеет Христос в Своей славе. Воскресший Христос имеет:
   1. Силу. Павел называет Иисуса "Божия сила" (1Кор.1:24). Он не из тех, кто планирует и никогда не воплощает, Он имеет силу. Мы можем торжествующе сказать о Нем: "Он может".
   2. Богатство. "Он будучи богат, обнищал ради вас" (2Кор.8:9). Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом (Еф.3:8). Нет такого обетования, из данных Иисусом Христом, которое Ему нечем было бы исполнить. Он может исполнить любую просьбу.
   3. Мудрость. Павел говорит, что Иисус - Божья премудрость (1Кор.1:24). Он обладает мудростью, чтобы знать тайны Божий и решения жизненных проблем.
   4. Крепость . Христос могуч и может обезоружить силы зла и ниспровергнуть сатану (Лк.11:22). Он может совладать с любой ситуацией.
   5. Честь. Настанет день, когда перед Иисусом преклонится всякое колено и всякий язык будет исповедовать, что Иисус Христос - Господь, в славу Бога

Отца (Флп.2:10, 11). Удивительно, но часто даже и не христиане воздают Иисусу честь, заявляя, что лишь в Его учении может наш обезумевший мир искать надежду.
   6. Славу. Как сказал Иоанн: "Мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ин.1:14). Слава - это то, что по праву принадлежит только Богу Одному. Сказать, что у Иисуса слава - значит сказать, что Он Божественный.
   7. Благословение. Это - обязательная кульминация. Все это принадлежит Христу, и все это Он поставил на служение людям, ради которых Он жил и умер; Он не просто взял это все Себе.
   И потому все, кому Он принес искупление, воздают Ему хвалу, и наша благодарственная молитва - это все, что мы можем дать Ему, который владеет всем.
ПЕСНЬ ВСЕЙ ТВАРИ (Откр.5:13-14)
   И вот хвалебный хор достигает таких размеров, что он не может больше расти, потому что он охватывает всю вселенную и все творение. Это одна необъятная песнь Агнцу. Здесь можно отметить очень примечательный факт. В этом хвалебном хоре Бог и Агнец поставлены рядом; это наилучшим образом показывает Иоанново представление об Иисусе Христе. В хвале всякой твари Иоанн ставит Его рядом с Богом.
В самой песне нужно отметить два факта.
   Свою хвалу прибавляют и находящиеся на небе создания. Кто они? На это был дан не один ответ, и каждый по-своему прекрасен. Было высказано предположение, что имеются в виду птицы небесные; уже само пение птиц - хвалебная песнь. Было высказано предположение, что имеются в виду солнце, луна и звезды; небесные тела своим сиянием хвалят Бога. Было высказано предположение, что в этой фразе объединены все возможные создания на небе
- все живые твари, старцы, мириады ангелов и все другие небесные существа.
   Прибавляют свою хвалу и создания, находящиеся под землей. Под этим можно понимать лишь мертвых, которые находятся в Гадесе, и это нечто совершенно новое. В Ветхом Завете заложена идея, что мертвые совершенно изолированы от Бога и людей и существуют как тени. "Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?" (Пс.6:6). "Что пользы в крови моей, когда сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?" (Пс, 29,10). "Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения - правду Твою?" (Пс.87:11-13). "Не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою" (Ис.38:18).
   А вот Иоанново видение отметает прочь все эти представления. И царство мертвых находится не за пределами власти Воскресшего Христа. Даже оттуда, из царства мертвых, доходит до Него хвалебный хор. Это - всеохватывающая картина всей природы, славящей Бога.
Глава 6

1-8 СНЯТИЕ ПЕЧАТЕЙ

   По мере того, как одна за другой снимаются печати, перед глазами Иоанна разворачивается  история.
   При изучении этого отрывка надо помнить один общий факт, который имеет очень важное значение для понимания: в этих видениях Иоанн видит впереди конец ужасов и суда, что может принести наступление Золотого века Божьего.
   Прежде чем приступить к подробному изучению отрывка, отметим один общий момент. В первой части видения, 6,1-8 по греческому тексту животные говорят: "иди и смотри" (ст. 1.3.5.7). Во всех лучших греческих текстах стоит просто: "иди!" Это не приглашение Иоанну прийти и посмотреть, а вызов четырем коням и их всадникам подыматься друг за другом на сцену истории.
ЧЕТЫРЕ КОНЯ И ИХ ВСАДНИКИ (Откр.6:1-8)
   Прежде чем приступить к толкованию этого отрывка, отметим два важных пункта.
   1. Источником этого отрывка является видение из Зах.6:1-8. Захария видит четырех лошадей [в русской Библии: колесницы], которые выпущены на землю, чтобы отомстить Вавилону и Египту, и народам, подавлявшим избранный Богом народ: "Это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли" (Зах.6:5). Лошади символизируют четыре мощных ветра, которые Бог собирается отпустить на землю с разрушительными порывами. Иоанн не сохраняет деталей, но и у него кони и их всадники являются орудием мстительного правосудия Божьего.
   2. Мы должны объяснить принятый нами метод интерпретации. Четыре коня и их всадники символизируют могущественные разрушительные силы, которые святой гнев Божий направляет против злого мира к концу времен. Но Иоанн видит эти силы в контексте действительных событий в мире, который был ему известен, в котором жизнь казалась хаосом, и в котором казалось, что земля распадался. Кони и всадники тоже символизируют разрушительные силы и орудия гнева. Их нельзя отождествлять с какими-либо историческими фигурами, но Иоанн видел в событиях своего времени символы и типы грядущих разрушений.
   И потому мы будем пытаться определить, какую разрушительную силу символизирует каждая из коней и потом, если это окажется возможным, события и обстоятельства в истории эпохи Иоанна, которые служат иллюстрацией грядущих разрушений. Мы увидим, что Иоанн неоднократно обращается к образам, картинам и идеям из фонда, которым пользовались все авторы видений последних дней.
БЕЛЫЙ КОНЬ ПОБЕДЫ (Откр.6:1-2)
   По мере того, как снимается одна из семи печатей, на землю обрушивается новое бедствие. Первое бедствие символизирует белый конь и его всадник. Что же они представляют собой? Было предложено два объяснения, одно из которых, несомненно, ошибочно.
   1. Было высказано предположение, что всадник на белом коне - Сам победоносный Христос. Такое заключение сделано потому, что некоторые комментаторы связывали эту картину с картиной в 19,11.12, где говорится о белом коне с всадником по имени Верный и Истинный, на голове Которого

много диадем - Сам победоносный Христос. Надо отметить, что венец в настоящем отрывке - это не диадема в главе 19. Здесь это - стефанос, - венец победителя; а в главе 19 - диадема, - царская корона. В настоящем отрывке речь идет о сплошных несчастьях и бедствиях и образ победоносного Христа здесь совершенно неуместен. Эта картина свидетельствует о приближении ужасов гнева Господня.
   2. Совершенно очевидно, что белый конь и его всадник символизируют победу в войне. Когда римский полководец праздновал триумф, то есть проезжал после одержанной победы в сопровождении армии, пленников и трофеев торжественно по улицам Рима, в его колесницу были запряжены белые кони - символ победы.
   Но, как мы сказали во вступлении к настоящему отрывку, Иоанн облачает свои предсказания будущего в образы настоящего, которые его читатели обязательно должны были узнать. Всадник держал в руке лук. В Ветхом Завете лук всегда является символом военной мощи. После окончательного поражения Вавилона "взяты будут ратоборцы его, сокрушены будут луки их", то есть военная мощь (Иер.51:56). Господь сокрушит лук Израилев в долине Изреель (Ос.1:5). Бог сокрушил лук и переломил копье, сжег огнем колесницы, то есть, против Него не может устоять никакая человеческая военная мощь ( Пс.45:10). Таким образом, лук всегда символизирует военную мощь. Но есть еще одна картина, которую всегда узнали бы римляне и жители Малой Азии. Рим страшился лишь парфянской державы. Парфяне обитали на самых восточных границах римской империи и были его бичом. В 62 г. произошло невероятное: парфянский царь Волочез принудил римскую армию к капитуляции. Парфяне ездили верхом на белых лошадях и были лучшими в мире стрелками из лука. "Парфянской стрелой" еще и нынче называется приберегаемый напоследок неотразимый аргумент.
Таким образом, белый конь и его всадник символизируют армию и победу.
   Людям пришлось долго учиться этому. Военные победы они окружали романтическим ореолом, а ведь они всегда были связаны с трагедией. Когда великий греческий драматург Еврипид хотел показать в театре войну, он не вывел на сцену армии со знаменами. Он показал согнутую и сбитую с толку старуху, которая вела за руку плачущего ребенка, потерявшего родителей. Во время гражданской войны в Испании один журналист рассказывал, как он вдруг осознал, что такое война. Он находился в испанском городе, в котором обе враждующие стороны вели друг против друга партизанскую войну. Идя по тротуару, он увидел маленького мальчика, очевидно заблудившегося, страшно испуганного, тащившего за собой игрушку, у которой были потеряны колеса.
   Вдруг раздался винтовочный выстрел и мальчик упал мертвым на землю. Вот это война. На первое место среди грядущих ужасов и бед Иоанн ставит белого коня и мужчину с луком, видение трагедии военной победы.
РЫЖИЙ КОНЬ РАЗДОРА (Откр.6:3-4)
   Второй конь и сидящий на нем всадник должны отнять у земли мир. Они символизируют губительный раздор, который поднимает человека на человека и народ на народ в хаосе трагического разрушения. У этой картины два источника.
   1. Иоанн писал в эпоху, когда мир был раздираем междоусобной борьбой.

За тридцать лет, предшествовавшие воцарению Ирода Великого, с 67 до 37 гг. до Р. X. только в Палестине в ходе неудавшихся переворотов погибло не менее ста тысяч человек. В 61 г. в Англии вспыхнуло восстание под предводительством королевы Боудикки. Римляне подавили его. Боудикка покончила жизнь самоубийством, а в результате восстания погибло около 150 тысяч человек.
   2. Важное место в иудейских представлениях о последнем времени занимала вера в то, что в последние времена совершенно разрушатся человеческие отношения. Брат будет сражаться против брата, друг против друга, город с городом, царство с царством (Ис.19:2). "Один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его" (Зах.14:13).
   Видение конца мира было видением времени, когда будут разрушены все человеческие отношения, а мир будет кипящим котлом озлобленной ненависти.
   И нынче будет справедливо сказать, что народ, в котором существует разделение между людьми или классами и ненависть, основанная на конкуренции и честолюбии, осужден на гибель; а мир, в котором народ противостоит народу, идет к своему концу.
ЧЕРНЫЙ КОНЬ ГОЛОДА (Откр.6:5-6)
   Мы лучше поймем скрывающуюся за этим отрывком идею, если будем помнить, что Иоанн описывает не конец мира, а признаки и события, которые будут ему предшествовать. И черный конь, и его всадник символизируют здесь сильный голод, связанный с многочисленными лишениями, но не настолько жестокий, чтобы вызывать голодную смерть. Есть пшеница, но по непомерно высоким ценам, и это вовсе не затрагивает вино и елей.
   В Палестине было три главных культуры: зерно, вино и елей (масло), и именно они упоминаются всегда, когда речь идет о сельскохозяйственных культурах страны (Втор.7:13; 11,14; 28,51; Ос.2:8, 22). У всадника черного коня была мера в руках. В Ветхом Завете фраза кушать хлеб по весу значит крайнюю нехватку. В Книге Левит Бог грозит, что если народ будет непослушным им, "будут отдавать хлеб ваш весом" (Лев.26:26). И Иезекиилю Бог грозит: "Я сокрушу в Иерусалиме опору хлебную, и будут есть хлеб весом и в печали" (Иез.4:16).
   Кроме того, вполне возможно, что когда нет хлеба, может быть вино и елей. У оливковых деревьев и у виноградных лоз корни уходят гораздо глубже в землю, чем у зерновых, и они могут выдержать засуху, которая совершенно уничтожит урожай зерновых культур. Когда Иакову пришлось во время голода посылать сыновей за зерном в Египет к Иосифу, он мог послать туда "плодов земли сей" в дар (Быт.43:11). Действительно, в ситуации, когда имеется много вина и елея, а зерно невероятно дорого, можно сказать, что предметов роскоши в изобилии, а необходимого недостаточно.
   Каковы были размеры голода видно из слов, раздавшихся из среды животных. Одна малая хлебная мера пшеницы или три малых мер ячменя стоит динарий. Малая мера, хиникс, составляла чуть больше литра, и в античности считалось необходимой для мужчины дневной нормой. А динарий составлял дневную заработную плату поденщика. Обычно за динарий можно было купить от восьми до шестнадцати мер пшеницы, и в 3-4 раза больше

ячменя. Таким образом, Иоанн предсказывает ситуацию, когда человеку придется работать целый день, чтобы заработать себе на пропитание, и ничего не будет оставаться на покрытие других потребностей, и вовсе ничего на жену и семью. Если он покупает вместо пшеницы много уступающий ей по качеству ячмень, то мог выкроить что-нибудь для жены и детей, но опять же больше ничего купить не может.
   Как мы видим, хоть Иоанн и рисовал признаки и симптомы, предваряющие конец мира, он оставался в рамках исторической ситуации, доступной для понимания людей. В эпоху императора Нерона были ужасные периоды голода, которые совсем не задели роскошь богатых. Однажды в Италию пришел корабль; изголодавшееся население решило, что на нем привезли зерно, потому что обычно хлеб привозили на судах из Александрии, и они взбунтовались, узнав, что привезли не хлеб, а особый сорт песка из дельты Нила для того, чтобы посыпать цирковые арены во время гладиаторских представлений. Этот отрывок из Откровения потрясающе точно передает некоторые события и ситуации, имевшие место при императоре Домициане, в эпоху, когда Иоанн писал свое Откровение. Крайне не хватало зерна, а вино было в большом изобилии. Домициан принял крутые меры против того, чтобы в Италии закладывались новые виноградники и приказал вырубить половину виноградников в провинции. Против этого жители провинции Асии, в которую писал Иоанн, едва не подняли восстание, потому что они получали свой основной доход от виноградников. Встретив такую бурную реакцию Домициан отменил свой эдикт и, наконец, постановил, что каждый, кто забросит свой виноградник, будет привлечен к суду. Вот ситуация, когда, несмотря на недостаток зерна, было запрещено вмешиваться в изготовление вина и елея.
   Таким образом, перед нами картина голода и рядом с ней картина роскоши. Очень плохо, когда у одних слишком много, а у других слишком мало. Такое положение свидетельствует о том, что общество, где это возможно, идет к гибели.
   Было высказано предположение, что в этом отрывке есть еще один интересный факт. Голос, сообщающий цены на хлеб во времена голода, идет из среды четырех животных. Мы уже видели, что эти четыре животных, по-видимому, символизируют все, что есть хорошего в природе, и, вполне возможно, что это надо рассматривать как протест природы против голода у людей. Трагедия почти всегда заключалась в том, что природа производит достаточно и даже более чем достаточно, но до многих людей это изобилие вообще не доходит. Иоанн как бы символически указывает на то, что сама природа протестует, когда производимые ее дары используются безответственно и в эгоистических целях для роскошной жизни немногих за счет многих.
БЛЕДНЫЙ КОНЬ МОРА И СМЕРТИ (Откр.6:7-8)
   Приступая к этому отрывку, мы должны помнить, что он повествует не о последних днях, а о предвещающих их признаках. Вот почему смерть и разрушение распространяются на четвертую часть земли. Это страшное, ужасное время. Однако, это еще не время всеобщей погибели.
   Это мрачная картина. Конь бледного цвета; в греческом это хлорос, что значит мертвенно-бледный, и употребляется для передачи цвета побелевшего

от ужаса лица. Этот отрывок усложнен тем фактом, что греческое слово фанатос употреблется в двух смыслах. В 6,8 оно значит одновременно смерть и мор.
   Иоанн писал в эпоху, когда голод и чума опустошали мир, но здесь он мыслит в категориях Ветхого Завета, где неоднократно говорится о "четырех тяжких казнях". Пророк Иезекииль слышит, как Бог говорит о времени, когда Он пошлет Свои четыре тяжкие казни, "меч и голод, и лютых зверей и моровую язву... на Иерусалим" (Иез.14:21). В Книге Левит есть отрывок, в котором говорится о наказаниях, которые Бог нашлет на Свой народ за его непослушание. Зверей полевых сожрут и детей и истребят скот и их самих уменьшат в числе. Мстительный меч отомстит им за нарушение завета. Если же они укроются в городах, Бог пошлет на них язву. Он истребит их запасы хлеба и они будут есть и не будут сыты (Лев. 26,21-26).
   И здесь Иоанн использует традиционную картину того, что должно случиться, если Бог ниспошлет Свой гнев на непослушный Свой народ. За всем стоит истина, что ни один человек и ни один народ не может уйти от наказания за грех.
9-11 ДУШИ И ВОПЛЬ МУЧЕНИКОВ (Откр.6:9-11)
За снятием пятой печати следует видение душ тех, кто умер за свою веру.
   Иисус ясно дал понять Своим последователям, что им придется страдать и принимать мученическую смерть. "Тогда будут предавать вас на мучение и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое" (Мф.24:9; Мк. 13:9, 13; Лк.21:12-18). Настанет время, "когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу" (Ин.16:2).
   Идея жертвенника на небесах встречается в Откровении не один раз (8,5; 14,18). И это вовсе не новая идея. Обстановку скинии нужно было изготовить по моделям, которые были у Бога, и которые Он обещал показать (Исх.25:9, 40; Чис.8:4; Евр.8:5; 9,23). Авторы, писавшие о храме и о скинии, упорно считали, что образцы всех священных вещей и предметов уже существовали на небесах. Души убиенных за веру были под жертвенником. Картина взята непосредственно из обряда жертвоприношений в храме. Для иудея самой священной частью жертвоприношения была кровь; на кровь смотрели, как на жизнь, а жизнь принадлежала Богу (Лев.17:11-14), и потому имелись особые
правила, относительно принесения в жертву крови.
   "Остальную кровь тельца (священник) выльет к подножию жертвенника всесожжении..." (Лев.4:7). То есть, кровь приносилась в жертву у подножья жертвенника.
   Все это помогает нам понять значение данного отрывка. Души мучеников находятся под жертвенником. Другими словами, их жизнь-кровь была пролита, как жертва Богу. У Павла тоже присутствует идея, что жизнь мучеников - это жертва Богу. Павел говорит, что его будет радовать, если он соделается жертвою за жертву и служение веры филиппийцев (Флп.2:17). "Я уже становлюсь жертвою", - говорит он (2Тим.4:6). В эпоху Маккавеев иудеи жестоко страдали за свою веру. Семерым детям одной женщины грозила смерть за их приверженность иудейской вере. Она ободряла их, чтобы они не отрекались, и напомнила им, что Авраам не отказался принести в жертву Исаака, и, чтобы они, когда обретут славу, сообщили Аврааму, что он построил

один жертвенник, а она построила их семь. Игнатий из Антиохии, когда его везли в Рим, где его должны были сжечь на костре, молился, чтобы Бог принял его за Свою жертву.
   В этом заключена великая и возвышенная истина. Может показаться трагедией, когда добродетельный человек умирает ради добродетели, как будто это просто потеря прекрасной жизни, как будто это просто дело злых рук; и, действительно, может это так и есть. Но каждая жизнь, положенная за право, за истину и за Бога, это нечто неимоверно большее, чем каждое из этих трех вещей - это жертва, принесенная Богу.
В этом отрывке еще надо отметить три пункта.
   1. Вечный крик страждущих праведников: "Доколе?" Так вопрошал еще и псалмопевец. Доколе позволена будет язычникам оскорблять праведных людей Божиих? Доколе позволено им насмехаться над Его народом, вопрошая, где находится Бог, и что Он делает (Пс.79:5-10). Но надо помнить, что, когда святые Божие возопили так, они были поражены, как им казалось, бездеятельностью Бога, но они никогда не сомневались в том, что Он в конечном счете сделает все, что нужно и праведники получат воздаяние.
   2. Эту картину очень просто начать критиковать. Святые хотели видеть наказание своих гонителей. Нам трудно понять, что зрелище наказания грешников в аде должно было стать частью небесной радости. Надо помнить, через что шли эти люди: через муки пламени, через арены диких зверей, и садистские пытки. Мы можем критиковать их только тогда, когда сами прошли через эти муки.
   3. Мученики должны подождать еще немного, когда они соберутся все. Иудеи были убеждены в том, что драма истории должна быть сыграна полностью перед тем, как она может получить свое завершение.
   Всевышний не подвинет и не ускорит, до тех пор "доколе не исполнится определенная мера" (3 Езд. 4,37). Мессия не явится до тех пор, пока не родятся все души, которые должны родиться. Эта же идея нашла отражение в похоронной молитве в молитвеннике англиканской церкви: "Ты спешишь завершить вскоре число Твоих избранных и приближаешь Царствие Твое". Может показаться странным, но за этим стоит идея, что вся история находится в руке Божьей, и что в ней и через нее Он направляет все к определенному завершению.
12-14 ПОТРЯСЕННАЯ ВСЕЛЕННАЯ (Откр.6:12-14)
   И здесь Иоанн использует очень знакомые его иудейским читателям картины. Иудеи уже завсегда верили в то, что конец - это время, когда земля будет потрясена до основания, а космос тоже постигнет радикальное изменение и разрушение. В настоящей картине можно отметить пять элементов, которые можно очень хорошо проиллюстрировать текстами из Ветхого Завета
   1. Будет землетрясение. С приходом Господа земля поколеблется (Ам.8:8). В то время произойдет великое потрясение на земле (Иез.38:19). Потрясется земля, поколеблется небо (Иоил.2:10). Бог потрясет небо и землю, море и сушу (Агг.2:6). Иудейские пророки и ясновидящие предвидели такое время, когда земля поколеблется и прилив разрушений прокатится по ней, прежде чем родится новый мир.

   2. Солнце померкнет и луна сделается, как кровь. Солнце закатится в полдень и земля омрачится среди белого дня (Ам.8:9). "Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим" (Ис.13:10). Бог облечет небеса мраком и покроет небеса вретищем (Ис.50:3). Бог закроет небеса, и звезды их помрачит, солнце закроет облаком (Иез.32:7). "Солнце превратится во тьму и луна - в кровь" (Иоил.2:31). Солнце померкнет и луна не даст света своего (Мф.24:29; Мк.13:24; Лк.23:45).
   3. Звезды упадут. Для иудеев это была особенно ужасная мысль, потому что именно небесный порядок был подлинной гарантией неизменной верности Бога. Если убрать надежность и прочность небесного порядка, останется лишь хаос. Полнейшим хаосом иудей считал состояние, когда звезды падают с неба. Но в последние времена истлеет все небесное воинство (звезды) и падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист - со смоковницы (Ис.34
:4). "Звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются" (Мф.24:29). Конец мира будет временем, когда самые надежные во вселенной вещи обратятся в беспорядочный и ужасный хаос.
   4. Небо свилось, как свиток. Здесь небо сравнивается с развернутым и натянутым свитком, который вдруг трескается посредине и каждая половина отскакивает и сворачивается. Бог потрясет небо (Ис.13:13). Небеса свернутся, как свиток книжный (Ис.34:4). "Они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их" (Пс.101:27).
   5. Горы и острова сдвинутся с мест своих. Горы... дрожат и все холмы колеблются (Иер.4:24). Горы трясутся перед Ним и холмы тают (Наум.1:5)
.Иоанн видел время, когда поколеблются самые прочные вещи, а скалистые острова, вроде Патмоса, будут сняты со своих оснований.
   Какими бы странными ни показались нам картины Иоанна, в них нет ничего такого, чего не было бы в картинах конца мира в Ветхом Завете. Иоанн собирает самые ужасные события, какие только может представить себе человек, чтобы дать людям представление об ужасах, которые ждут их в последние времена. Сегодня, когда у нас имеются новые научные познания, мы могли бы нарисовать эти картины иными красками и в других выражениях, но ведь дело не в картине, а в ужасах, которые Иоанн и иудейские пророки предвидели на то время, когда Бог вторгнется в мировую историю, когда ей придет конец.
15-17 ВРЕМЯ УЖАСОВ (Откр.6:15-17)
   Иоанн видел последнее время как время всеобщего ужаса. И здесь он опять пользуется знакомыми читателям картинами из Ветхого Завета и позднейших иудейских книг. Когда наступит День Господень, люди устрашатся, их охватят боль и скорбь, как женщину при родах, и они будут изумляться друг перед другом (Ис.13:6, 8). В то время даже сильный мужчина будет горько плакать ( Соф.1:14). Все жители земли будут трепетать (Иоил.2:1). Они будут охвачены страхом, но не будет места, куда бежать им и где спрятаться; Господь Бог придет, чтобы свидетельствовать против грешников (Мих.1:1-4). Он, как огонь расплавляющий и очищающий, и кто выдержит день пришествия Его? (Мал.3
:1-3). День Господень будет велик и страшен, и кто выдержит Его? (Иоил.2:11). Тогда скажут люди горам: "Покройте нас" и холмам: "Падите на нас" (Ос.10:8); это те слова, которые Иисус цитировал на Своем пути на Крест (Лк.23:30). В

этом отрывке отличены два аспекта этого ужаса.
   1. Он охватит всех. В 6,75 говорится о царях земных, и вельможах и богатых тысяченачальниках и сильных и всяком рабе и всяком свободном. Указывалось, что эти шесть сословий и категорий охватывают всю социальную структуру человеческого общества. Никого не минует суд Божий; богатые тысяченачальники вполне могут быть римскими наместниками и правителями, преследовавшими Церковь, и военным начальством и командирами. Каким бы великим наместник ни был и какой бы властью он ни располагал, он тоже подлежит суду Божьему. Каким бы богатым или сильным человек ни был, каким бы свободным он себя ни считал, каким бы рабом и каким бы малым он ни был, он не может уйти от суда Божьего.
   2. В День Господень Иоанн видит, что люди будут искать, где бы спрятаться. И в этом заключается великая истина. Ведь со грехом связан, прежде всего, инстинкт - спрятаться. Уже в саду Едема Адам и Ева попытались спрятаться ( Быт.3:8). Английский богослов Суит говорит: "Больше всего грешники боятся не смерти, а все обнажающего присутствия Божия". Ужасно в грехе именно то, что он толкает человека бежать от Бога, а высшим вкладом деятельности Иисуса Христа является то, что Он устанавливает между человеком и Богом такие отношения, когда он не должен больше прятаться, потому что знает, что предает себя любви и благодати Божьей.
   3. Отметим еще один момент. Люди бегут от гнева Агнца. И в этом заключается парадокс. Мы готовы связывать с Агнцем скорее не гнев, а нежность и доброту. Но гнев Божий - это гнев любви, которая направлена не на разрушение и уничтожение, а которая даже в гневе хочет спасти того, кого она любит.

                               Глава 7
1-3 СПАСЕНИЕ И НАГРАДА (Откр.7:1-3)
   Прежде чем обратиться к подробному изучению этого отрывка, посмотрим, что за ним стоит.
   Иоанн видит видение последних дней и, в частности, грядущих бед и несчастий, каких не было от начала мира доныне (Мф.24:21; Мк.13:19). Эти грядущие беды и несчастья знаменуют последний штурм сил зла и последнее опустошение земли. Ветры ждут своего часа в акте опустошения земли, но их на время удерживают от этого.
   Прежде чем наступит это время ужаса и опустошения, должны быть запечатлены печатью Бога Его верные и избранные, чтобы они могли спастись и выжить. Нет, они вовсе не избегут всего, но должны пройти через это благополучно.
   Это ужасная картина; даже если верные и избранные должны быть проведены через эти ужасные времена, они, тем не менее, должны пройти через них, а такая перспектива заставит вздрогнуть даже самого смелого человека.
   В 7,9 тайновидцу открываются еще большие дали, и он видит верных и избранных уже после эпохи бед и несчастий. Они в полном покое и удовлетворении находятся в присутствии Бога. Последние времена принесут им неописуемый ужас, но, пройдя через него, они вступят в такую же

неописуемую радость.
Эта картина состоит их трех частей.
   1. Это предостережение. Скоро грядут последние невообразимые и беспримерные последние времена.
   2. Это гарантия. В эти гибельные времена достойные и верные будут жестоко страдать, но вскоре пройдут через все это и выйдут вновь, потому что помечены печатью Божьей.
   3. Это обетование. Пройдя через эти ужасные последние времена, они обретут блаженство, в котором нет ни страданий, ни скорби, а в котором есть только покой и радость.
ВЕТРЫ БОЖИИ (Откр.7:1-3 (продолжение)
   Это видение выражено в идеях мира и эпохи, в которую жил и писал Иоанн. Мир - это квадрат, по четырем углам которого стоят в ожидании четыре ангела, чтобы выпустить на свободу разрушительные ветры. Пророк Исаия говорит о том, что изгнанники Израиля и рассеянные иудеи будут собраны с четырех концов земли (Ис.11:12). У пророка Иезекииля конец пришел на
четыре края земли (Иез.7:2).
   В античную эпоху люди верили, что ветры, дующие прямо с севера, юга, востока и запада - это все благоприятные ветры; а все ветры, дующие по диагонали, скажем с юго-запада или северо-востока - злые и вредные. Вот почему ангелы стояли на углах земли. Они должны были выпустить ветры, дующие через землю по диагонали - с северо-востока, юго-востока, юго-запада и северо-востока. Люди верили также, что все силы природы находятся под контролем ангелов. Так, мы читаем об ангеле, имеющем власть над огнем ( Откр.14:18), и об ангеле вод (Откр.16:5). Эти ангелы назывались "ангелы служения". Они принадлежали к самым низким чинам ангелов, потому что должны были находиться непрерывно на служении на своем посту и, поэтому, не могли соблюдать субботы, как день отдыха. Считалось, что благочестивые израильтяне, преданно соблюдающие закон и субботу, стоят на один ранг выше, чем ангелы служения.
   Ангелов просят придерживать ветры, пока не закончится работа по запечатлению избранных и верных Богу. Мы неоднократно видим, как ангелы укрощают разрушительные силы до тех пор, пока не будет обеспечена безопасность верных.
   К интересным и ярким картинам Ветхого Завета относятся картины ветров, выступающие в качестве слуг и помощников Бога. Особенно это относилось к сирокко, ужасному юго-восточному ветру, дувшему подобно горячему воздуху из топки, и иссушавшему и уничтожавшему всю растительность. У пророка Захарии есть картина колесниц ветра, которые предстоят перед Господом всей земли (Зах.6:1-5). Пророк Наум говорит о шествии Господа в вихре (сирокко) и в буре (Наум.1:3). Господь Бог будет шествовать в бурях полуденных (Зах.9:14). Колесницы Бога - как вихрь (Иер.4:13). Господь придет в огне, и колесницы Его, как вихрь (Ис.66:15). Ветер - это дыхание Божие (Иов.37:9, 10). Ветер раздирает горы, сокрушает скалы (3 Цар. /19,11); сушит траву (Ис.40:7, 24); иссушает море и реки (Наум. 1,4; Пс.17:16).
   Этот ветер сирокко наводил на людей такой ужас, что ему отведено место даже в картине последних времен. Среди прочих ужасов, предшествующих

концу мира, были и ужасный шторм. Бог уничтожит врагов Своих и они будут как пыль в вихре, как солома под ветром (Пс.82:14). День Господень будет днем вихря и бури (Ам.1:14). "Вот, идет буря Господня с яростью, буря грозная, и падет на главу нечестивых" (Иер.23:19; 30,23). Ветер Господень придет из пустыни и иссохнет родник и иссякнет источник (Ос.13:15). Бог наведет на Елам четыре ветра от четырех краев неба и развеет людей (Иер.49:36).
   Нам это трудно понять; жителю умеренного пояса неизвестен ужас перед ветром. Но здесь заложено нечто большее и специфическое для иудейского мировоззрения. Иудеи не имели никакого представления о вторичных причинах. Мы говорим, что различные явления вызываются атмосферными условиями, разницей температур и температурными перепадами, конфигурацией местности гор. А иудеи приписывали все это непосредственному вмешательству Бога. Они попросту говорили, что Бог послал дождь, Бог послал ветер, Бог ударил громом, Бог послал Свою молнию.
   Вне всякого сомнения, обе точки зрения правильны, ибо мы можем смотреть на это так, что Бог действует через законы, которые управляют Его вселенной.
ЖИВОЙ БОГ (Откр.7:1-3 (продолжение)
   Но прежде чем это великое несчастье сметет землю, верные Богу должны быть помечены Его печатью. Здесь следует отметить два пункта.
   1. Ангел с печатью Бога живого приходит с востока, от солнца. Все картины и образы у Иоанна имеют какое-то значение, и здесь это может быть одно из двух, а) Солнце, дающее земле самое главное - свет и жизнь, - восходит с востока, и ангел может символизировать жизнь и свет, которые Бог дает Своим людям, даже тогда, когда повсюду смерть и разрушение, б) Вполне также может быть, что Иоанн вспоминает кое-что из истории рождения Иисуса. Волхвы с востока приходят в Палестину в поисках Царя, Который должен родиться, ибо "мы видели звезду Его на востоке" (Мф.2:2). Совершенно естественно, что ангел-вестник должен подняться в той же части неба, что и звезда, возвещавшая рождение Спасителя.
   2. У ангела печать Бога живого. Авторы Писания очень любят фразу Бог живой, и если они употребляют ее, то имеют при этом в виду определенные истины.
   а) Они думают о живом Боге, в противоположность богам язычников. У пророка Исаии есть грандиозный отрывок - открытая насмешка над язычниками и их мертвыми богами, сотворенными их же руками (Ис.44:9-17). Кузнец берет кусок металла и обрабатывает его молотом, щипцами и углем; он вспотел и весь опален за своей работой по изготовлению богов. Плотник идет, рубит дерево, работает над ним с лентой, карандашом и буссолем. Часть дерева он сжигает для собственного обогревания; часть использует для того, чтобы испечь свой хлеб и изжарить мясо; а часть - для того, чтобы изготовить бога. Боги язычников мертвы и сотворены руками человека; наш Бог - живой и Он Творец всех вещей.
   б) Идея живого Бога использована для того, чтобы вдохновить. В самый разгар борьбы Иисус Навин напоминает людям, что с ними - живой Бог, и что Он проявит Свою силу в ходе их борьбы с врагами (Иис. Н. 3,10). С человеком, который стоит перед трудной проблемой, всегда живой Бог.

   в) Человек может найти удовлетворение лишь в живом Боге. К живому Богу стремится душа псалмопевца (Пс.41:2, 3). Человек может найти удовлетворение лишь в дружбе живого человека, а не в вещи; а высшее удовлетворение он обретает в дружбе живого Бога.
   г) Библейские авторы подчеркивают привилегированность, которую дает знание живого Бога и принадлежность Ему. Пророк Осия напоминает израильтянам, что когда-то говорилось им: "вы не Мой народ", но по благодати они стали сынами Бога живого (Ос.1:10). Наша привилегия заключается в том, что для нас открыты дружба, близость, помощь, сила и присутствие Бога живого.
   д) Идея Бога живого несет в себе одновременно обетование и угрозу. В 4Цар.18:17-37 ярко рассказана история о том, как великий царь Сеннахирим послал своих посланников сообщить царю Езекии свое решение стереть с лица земли народ Израиля. В человеческих понятиях маленькое царство Иудея не имело никаких шансов выжить, если против него поднялась мощь Ассирии. Но с Израилем был живой Бог и Он был угрозой ассирийскому безбожию; и обетованием верным Израиля.
4-8 ПЕЧАТЬ БОЖИЯ (Откр.7:4-8)
   Те, кто должен невредимым пройти через все великие беды и несчастья, отмечены печатью на челе. Эта картина, по-видимому, навеяна Иез.9. В картине, нарисованной пророком Иезекиилем, перед началом великой войны появляется человек с прибором писца и делает знак на челах людей скорбящих и воздыхающих о всех совершающихся мерзостях, и они должны остаться нетронутыми (Иез.9:1-7).
   Идея царской печати многое говорила людям на востоке. Восточные цари носили перстни-печатки, которыми удостоверяли исходившие от царя документы и метили предметы личной собственности. Когда египетский фараон назначил Иосифа над всею землею египетской, он снял перстень со своей руки и надел его на руку Иосифа в знак данной ему власти (Быт.41:42). Так и Артаксеркс отдал свой перстень Аману, а когда его подлые планы были разоблачены, Мардохею (Эсф.3:10; 8,2). Ров, в который бросили пророка Даниила, царь запечатал своим перстнем (Дан.6:17), а также камень, которым иудеи хотели запереть гроб Иисуса (Мф.27:66).
   Обычно печать указывала на источник или на принадлежность. Купец запечатывал тюки товаров, чтобы указать, что они принадлежат ему; а владелец виноградника запечатывал свои кувшины с вином, чтобы указать на то, что они происходят из его виноградников с его гарантией.
   И вот эта печать была знаком того, что эти люди принадлежат Богу и находятся под Его властью и защитой.
   В ранней Церкви эту картину запечатления верных связывали с двумя моментами, а) С крещением, которое прямо так и называли. При крещении на человека как бы накладывали печать, чтобы показать, что он стал собственностью и достоянием Бога, б) Павел часто говорит о том, что христианин запечатлен даром Святого Духа. Обладание Святым Духом является знаком того, что человек принадлежит Богу. Настоящий христианин запечатлен печатью Духа; это дает ему способность обрести мудрость и силу, чтобы выстоять в жизни даже там, где другие не могут.

ЧИСЛО ВЕРНЫХ (Откр.7:4-8 (продолжение)
   Здесь нужно отметить несколько фактов общего характера, которые будут очень полезны при толковании отрывка.
   1. О числе 144 000 необходимо отметить следующее:
   а) Совершенно очевидно, что оно не символизирует число верных избранных в каждый день и во всяком поколении. Число 144 000 символизирует тех, кто запечатлен и предохранен от бед и несчастий, надвигавшихся в тот момент, в эпоху Иоанна. В свое время они сольются, как мы видим в 7,9 с великим множеством людей, которого никто не может перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков.
   б) Число 144 000 символизирует не ограничение, а полноту и совершенство. Оно составлено из 12 умноженных на 12 - совершенный квадрат, - и потом умножено на 1000, которому тем самым придана еще большая полнота и всеохватывающий характер. Это вовсе не значит, что число спасенных будет очень небольшим, а это значит, что число спасенных будет очень великим.
   2. Перечисление по двенадцати иудейским коленам вовсе не значит, что это надо читать только в иудейских категориях. Одна из основополагающих идей Нового Завета заключается в том, что Церковь является настоящим Израилем, а иудеи - народ Израиля, - потеряли все свои привилегии и обетования, которые и перешли к Церкви. Павел пишет: "Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим.2:28, 29). "Не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его; но (сказано): "в Исааке наречется тебе семя", - говорит Павел (Рим.9:6, 7).
"Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" ( Гал.3:29). Это Церковь - Израиль Божий (Гал.6:16). Обрезание -это христиане, служащие Богу духом, и хвалящиеся Иисусом Христом и не надеющиеся на плоть (Флп.3:3). Даже если этот отрывок и написан в терминологии, восходящей к двенадцати коленам Израилевым, имеется в виду все же Церковь, новый Израиль, Израиль Божий.
   3. Ошибочно было бы придавать особое значение порядку, в котором приводятся эти двенадцать колен, потому что они перечисляются всегда в разном порядке. Но две вещи надо отметить, а) Первым идет колено Иудино, вытеснившее, таким образом, Рувимово, который был старшим сыном Иакова. Это просто объясняется тем, что Мессия происходит из колена Иуды, б) Более интересным представляется тот факт, что вообще опущено Даново колено, но и этому есть объяснение. Дан не занимает в Ветхом Завете высокого места и его часто связывают с идолопоклонством. В прощальном слове к сыновьям Иаков говорит: "Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник упадет назад" (Быт.49:17). В Книге Судей говорится, что сыны Дановы поставили у себя истукана (Суд.18:30).
   Золотые тельцы, ставшие грехом, были установлены в Вефиле и в Дане ( 3Цар.12:29). Более того, в Иер.(8,16) есть интересная фраза: "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней". Эту фразу стали понимать как указание на антихриста, грядущего воплощения зла; и стали иудейские раввины верить,

что антихрист произойдет из колена Данова. Христианский богослов Ипполит писал в третьем столетии ("Об антихристе", 14): "Как Христос рожден был от колена Иудина, так и антихрист родится от колена Данова". Вот почему опущено колено Даново, и список дополнен коленом Манассии, которое называется наряду с Иосифом.
9-10 СЛАВА МУЧЕНИКОВ (Откр.7:9-10)
Это начало видения будущего блаженства мучеников.
   1. В этом ободрение. И для мучеников придет время ужасов, каких еще мир не видел, и, говорит
   Иоанн, если они выдержат до конца, то обретут славу, которая вознаградит все страдания. Иоанн показывает, что в конечном счете, разумно принять на себя все, что связано с мученичеством, чтобы доказать свою верность.
   2. Мучеников - несметное число. Это, может быть, даже воспоминание об обетовании, которое Бог дал Аврааму, что однажды у него будет столько потомков, сколько звезд на небе (Быт.15:5), и как песок морской (Быт.32:12), а, в конце концов, истинных израильтян будет неисчислимое число.
   3. Иоанн здесь употребляет свою любимую фразу. Он говорит, что верные Богу происходят из всех племен и колен, и народов и языков (ср. Откр.5:9; 11,9; 13,7; 14,6; 17,15). Суит говорит о "многоязыкой, космополитической толпе, в которой люди толкали друг друга на площадях или на пристанях малоазийских городов". В любом малоазийском порту и на рыночной площади можно было встретить людей из многих стран, говорящих на различных языках. Любой евангелист загорелся бы идеей и желанием принести весть Христову этой разношерстной публике. Здесь перед нами обетование, что настанет день, когда вся эта пестрая толпа из представителей разных народов и языков станет одним стадом Иисуса Христа.
   4. И вот, в конце концов, верные с победой прибудут в присутствие Бога и Агнца. Они прибудут не усталыми, измотанными и вымотанными, а победоносными. Белые одежды - знак победы; римский полководец праздновал свой триумф, одетый в белое. Пальмовая ветвь - тоже знак победы. Когда под властью Маккавеев Иерусалим был очищен от осквернения Антиоха Епифана, народ вошел в город с жезлами, обвитыми плющом, и с цветущими ветвями и пальмами (2Мак.10:7).
   5. Ликующие верные возносят крики о спасении Богу. Это Бог провел их сквозь испытания и беды и несчастья, и теперь они разделяют с Ним Его славу. Бог - великий Спаситель, великий Избавитель Своего народа. А избавление, которое Он дает им, не является избавлением бегства, а победоносное избавление. Это избавление, которое не просто избавляет человека от неприятностей и забот, а торжествующе проносит его через все трудности. Оно не делает жизнь простой, но оно придает ей величие. Христианская надежда не обещает человеку жизнь, свободную от всех забот и тревог, а она дает человеку способность перенести любые заботы и тревоги и не согнуться под ними, и выйти к находящейся за ними славе.
11-12 ХВАЛА АНГЕЛОВ (Откр.7:11-12)
   Картина представляет собой огромные концентрические круги небесных обитателей. Во внешнем круге стоят все ангелы. Ближе к престолу находятся двадцать четыре старца; еще ближе к престолу -четыре животных; а перед

престолом - одетые в белые одежды мученики. Они только что пропели свою хвалебную песню Богу, а теперь эту хвалебную песню подхватывают ангелы и присоединяются к ней. "Да будет так! Аминь!" - говорят они хвалебной песне мучеников. Потом они поют свою хвалебную песню и каждое слово в ней полно значения.
   Они возносят благословение Богу; все Божий творения должны возносить Ему благословения за Его великодушие в акте творения, искупления и в провидении ко всем сотворенным Им. Как выразился один из святых: "Ты сотворил нас и мы Твои; Ты искупил нас и мы вдвойне Твои".
   Они возносят славу Богу. Бог - Царь царей и Господь господствующих, и поэтому Ему должно воздавать славу. Бог есть любовь, а эту любовь не следует воспринимать с чувством дешевого сентиментализма; люди никогда не должны забывать о величии Божием.
   Они славят Его мудрость. Бог - источник всякой мудрости, дающий всякое знание. Для достижения истины существует лишь два пути: поиски ума человеческого и ожидание откровения Божьего - и оба одинаково важны.
   Они возносят благодарения Богу. Бог дал людям спасение и постоянно дает им благодать. Он - Творец мира и Он постоянно поддерживает все, что в нем находится. Псалмопевец взывал: "Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его" (Пс.102:2). Уильям Шекспир говорил, что иметь неблагодарное дитя - это отравляет больше, чем змея. Мы должны всегда помнить о том, чтобы не быть повинными в самом ужасном грехе - в неблагодарности.
   Они поют ему честь. Богу надо поклоняться. Ведь иногда мы начинаем смотреть на Него как на Того, Кого нужно и можно использовать; но мы не должны забывать, что Его нужно почитать, с тем, чтобы не только просить у Него что-нибудь, но жертвовать Ему собой и всем, что у нас есть.
   Они славят Его силу. Сила Божья никогда не убывает, но вот действительно прекрасно, что Он воспользуется ею в любви к человеку. Бог осуществляет Свои цели в течении всех веков, а в конце установит Свое Царство.
   Они славят Его крепость. В жизни важно найти силы для выполнения связанных с ней задач, ответственности, требований. Христианин может сказать: "Я пойду в силе Божьей".
   В жизни верующего нет большей задачи, как размышлять над хвалебным гимном ангелов и усвоить все, что заключается в нем.
13-14 ОМЫТИЕ ГРЕХОВ (Откр.7:13-14)
   Автор уверен в том, что он и его люди стоят непосредственно перед концом истории, и что этот конец времен будет невообразимо страшным. Но смысл всего отрывка заключается в том, что за периодом невзгод и неприятностей последует время славы. Он говорит не вообще о невзгодах, а о скорбях, которые предсказал Иисус, когда Он говорил: "Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет" (Мф.24:21; Мк.13:19). Сегодня мы читаем этот отрывок как заявление о скорби и невзгодах вообще, и потому придаем ему огромное значение; мы имеем на это право, потому что обетования Божий даны навечно. Но одновременно будет правильно помнить, что первоначально он относился к конкретным обстоятельствам, имевшим непосредственное отношение к

Иоанновым адресатам.
   В этом отрывке нашли отражение две типичные для Библии картины. Сперва мы взглянем на обе картины порознь, а потом сложим их вместе, чтобы понять общий смысл отрывка.
   Огромная толпа блаженных в белых одеждах. В Библии много сказано о белых одеждах и о запятнанных одеждах. В античную эпоху это была вполне естественная картина, потому что к богу нельзя было приблизиться в нечистых одеждах. Этой картине еще большее значение придает тот факт, что христианина после крещения одевали в новые белые одежды. Эти одежды должны были символизировать его новую жизнь, а запачкать их символизировало нарушение обетовании, данных при крещении.
   Пророк Исаия говорит: "Все мы сделались - как нечистый, и вся праведность наша - как запачканная одежда" (Ис.64:6). Пророк Захария видит великого иерея Иисуса, одетого в запятнанные одежды и слышит, как Ангел говорит: "Снимите с него запятнанные одежды... смотри, Я снял с тебя вину твою, и облекаю тебя в одежды торжественные" (Зах.3:1-5). Приготавливаясь к получению заповедей от Бога, Моисей приказывает народу своему выстирать одежды (Исх.19:10, 14). Псалмопевец умоляет Бога тщательно омыть его от беззакония и очистить его от греха, чтобы он стал белее снега (Пс.50:1-9). Пророк слышит обетование, что грехи красные, как багряное, будут белые, как снег; а грехи красные, как пурпур, будут убелены, как волна (Ис.1:18). Павел напоминает своей пастве в Коринфе, что они омылись и освятились (1Кор.6:11). Эта картина представлена во всем Писании - человек, запятнавший свою одежду грехом и очищенный благодатью Божьей. Крайне важно помнить, что эта любовь Божья не только прощает человеку его запятнанные одежды, но и
очищает их.
КРОВЬ ИИСУСА ХРИСТА (Откр.7:13-14 (продолжение)
   В этом отрывке говорится о крови Агнца. В Новом Завете много сказано о крови Иисуса Христа. Мы должны быть очень осторожны в уяснении полного значения фразы. Для нас кровь значит смерть и, соответственно, кровь Иисуса Христа говорит нам о Его смерти. Но для иудеев же кровь символизировала жизнь. Вот почему ортодоксальный иудей никогда не ел - и никогда не будет есть, - того, в чем содержится кровь (Быт.9:4). Кровь - это жизнь, а жизнь принадлежит Богу и кровь всегда должна приноситься в жертву Ему. Отождествление крови и жизни не является чем-то противоестественным. По мере того, как из тела человека истекает кровь, из него истекает и жизнь. Когда в Новом Завете говорится о крови Иисуса Христа, имеется в виду не только Его смерть, но и Его жизнь и смерть.
   Кровь Иисуса Христа символизирует все, что Он сделал для нас в Своей жизни и смерти. Помня об этом, посмотрим, что же говорится в Новом Завете о крови.
   Кровь Иисуса Христа очищает нас от всех грехов (1 Ин.1:7). Это кровь Иисуса Христа принесена в жертву умилостивления (Рим.3:25), и Его кровью мы оправданы (Рим.5:9). В Его крови мы имеем искупление (Еф.1:7) и искуплены мы драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца ( 1Пет.1:19). Его кровью мы обрели мир между земным и небесным (Кол.1:20). Его кровь очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому (

Евр.9:14).
   Здесь заключены четыре идеи, из которых первая является главной, а из нее вытекают остальные.
   1. Главная идея связана с жертвою. Жертва - это, в сущности, нечто предназначенное для восстановления отношений с Богом. Бог дает человеку Свой закон; человек нарушает этот закон, а это нарушение закона разрушает отношения, существующие между Богом и человеком, и жертва предназначена для искупления нарушения и восстановления утерянных отношений. Великое свершение Иисуса Христа в Его жизни и смерти заключается в том, что Он восстановил утерянные отношения между Богом и человеком.
   2. Это свершение Христово имеет отношение к прошлому. Оно завоевало прощение за прошлые грехи человека и освободило его от рабства греху.
   3. Свершение Христово имеет отношение к настоящему. Оно дает человеку здесь и ныне, на земле, несмотря на его ошибки и грехи, новые и близкие отношения с Богом, в которых исчезает всякий страх, и в которых связью является любовь.
   4. Это свершение Христово имеет отношение к будущему. Оно освобождает человека от власти зла и дает ему способность жить в будущем новой жизнью. СВЯТЫЕ,   ОМЫВШИЕ   ОДЕЖДЫ   КРОВИЮ   АГНЦА   (Откр.7:13-14  (продолжение)
   Теперь объединим эти идеи. Блаженные омыли свои одежды и сделали их белыми в крови Агнца. Попытаемся выразить, как можно проще, заложенный в этом смысл.
   Белые одежды всегда символизируют, во-первых, чистоту, то есть жизнь, очищенную от пятен прошлых грехов, заразительности настоящих грехов и соблазнов будущих грехов. Во-вторых, они символизируют победу, то есть жизнь, обретшую секрет и силу победоносной жизни. Выражаясь простейшим языком, это значит, что блаженные обрели секрет чистоты и секрет победы во всем, что Иисус Христос сделал для них в Своей жизни и смерти.
А теперь попытаемся уяснить себе то значение, которое сокрыто в словах
кровь Агнца. В таком случае существует две возможности.
   1. Оно может значить или силою крови Агнца или за счет крови Агнца. В таком случае можно смело утверждать, что эта чистота и эта победа приобретены силою или ценою всего того, что Иисус совершил для людей в Своей жизни и смерти.
   2. Но еще более вероятно, что картину нужно понимать в буквальном смысле слова, и Иоанн представляет себе блаженных, как омывших свои одежды в крови, которая течет из ран Иисуса Христа.
   Великая и непреходящая истина заключается в том, что через жизнь и смерть Иисуса Христа христиане обрели ту чистоту и победу, которые они сами не могли обрести.
ЖЕРТВА ХРИСТОВА: КАК МОЖЕТ ЧЕЛОВЕК ОВЛАДЕТЬ ЕЮ (Откр.7
:13-14 (продолжение)
   В этом отрывке надо отметить еще одну очень важную вещь. Здесь сказано, что блаженные "омыли свои одежды и убелили их кровью Агнца".
   Это символическое изображение роли, которую человек сам играет в своем спасении: блаженные омывают свои одежды. Другими словами, искупление

человека во Христе, но оно приходит не само по себе, человек должен обрести его. Иному человеку может быть понятно и доступно все, что необходимо для очищения его одежд, но все останется в туне, пока он не воспользуется всем этим для себя сам.
   Как может человек приобщиться к жертве Христовой? Во-первых, через покаяние. Сперва в нем должно возникнуть сожаление о совершенном им грехе и желание измениться. Во-вторых, через веру. Он должен всем сердцем верить, что Христос жил и умер за нас, людей, и за наше спасение, и в то, что Его жертва может спасти. В этом процессе он может пользоваться средствами благодати. Писание разбудит в человеке раскаяние и веру, и воспламенит его сердце; молитва приблизит его все ближе ко Христу и с каждым днем приближает его с Ним; таинства станут каналами, через которые к нему потечет обновляющая через веру благодать. Человек достигает этого в акте ежедневной верности, бдительности и своей жизнью с Христом.
15 СЛУЖЕНИЕ В СЛАВЕ (Откр.7:15)
Те, кто был верным, получат доступ в самое присутствие Бога. Иисус сказал:
"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).
   Здесь содержится очень примечательный факт. Левиты и священники день и ночь служили Богу (1Пар.9:33). А теперь, как мы видели уже в 7,9, перед престолом Божиим находятся избранные из всех племен и колен, народов и языков. Это революция, ведь в земном храме в Иерусалиме ни один язычник не мог под страхом смертной казни пойти дальше двора язычников. Израильтянин же мог пройти двор женщин и вступить во двор израильтян, но не дальше. Дальше находился двор священников, куда могли войти только священники. А в небесном храме доступ в присутствие Бога открыт представителю всякой расы. Перед нами картина неба, где нет никаких барьеров и стен. Более не существует ни расовых, ни сословных, ни имущественных различий между людьми; доступ в присутствие Бога открыт каждой верной душе.
   Но здесь есть еще один полускрытый факт. В 7,75 сказано, что Сидящий на престоле будет обитать в них [у Баркли: среди них]. Это совершенно правильный перевод, но за этим скрыто больше, чем видно на первый взгляд. В греческом обитать - скиноун, от скини, что значит палатка. Это же слово употребляет Иоанн, когда говорит, что Слово стало плотию и обитало с нами ( Ин.1:14). Иудеи всегда ассоциировали его с одним словом, близким по звучанию, но не имеющим ничего общего по значению: шехина, видимое присутствие славы Бога. Чаще всего это видимое присутствие описывается как светящееся облако. Так, при вручении Десяти заповедей, "слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней... Вид же славы Господней на вершине горы был... как огонь поядающий" (Исх.24:16-17). Так же было и со скинией: облако покрыло скинию собрания и слава Господня наполнила скинию. Моисей не мог войти в скинию собрания, потому что ее осеняла слава Господня. Это облако вело израильтян днем, а огонь ночью (Исх. 40:34-38). Во время открытия храма царя Соломона и после его молитвы, слава Господня наполнила дом, так что священники не могли войти (2 Пар. 7,1-3. Слово скиноун всегда ассоциировалось в мыслях иудеев с шехина, и сказать, что Бог пребывал в каком-то месте, это значило, что Его слава там

находилась.
   Таким образом, иудеи всегда понимали этот вопрос, но с течением времени подобное понимание все более и более усиливалось. Иудеи привыкли думать, что Бог невероятно далек от мира. Но со временем такое представление все больше усиливалось. Они даже считали, что нельзя говорить о Нем так, как будто Он находится в этом мире; в их представлении такие разговоры были выражены в слишком уж человеческих понятиях, и они даже стали употреблять слово шехина вместо имени Бога. Вот что сказал Иаков в Вефиле:
"Истинно Господь присутствует на месте сем" (Быт.28:16). Раввины изменили эти слова так: "Шехина присутствует на месте сем". В Книге пророка Аввакума читаем: "Господь - во святом храме Своем" (Авв.2:20), а позже иудеи говорили: "Богу было приятно, чтобы Его шехина пребывала в храме". В Книге пророка Исаии читаем: "Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис.6:5), а позже иудеи изменили это на: "Мои глаза видели шехина, Царя мира".
   Всякий иудей, услышавший слово скиноун, подумал бы о шехина, и подлинное значение отрывка сводится к тому, что блаженные будут служить и обитать в самом сиянии Его славы.
   Так может быть и на земле; на том, кто трудится и свидетельствует о Боге - на его работе пребывает слава Божья.
16-17 СЧАСТЬЕ БЛАЖЕННЫХ (Откр.7:16-17)
   Невозможно перечислить всех людей, которые нашли утешение в этих строках в минуты траура и в час смерти. В нем - духовное обетование окончательного удовлетворения голода и жажды человеческой души. Это обетование вновь и вновь встречается в Новом Завете и, особенно, в словах Иисуса: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф.5:6). Иисус сказал: "Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин.6:35). "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин.4:14). И еще Иисус сказал: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей" (Ин.7:37). Бог сотворил нас для Себя, как сказал Августин, и наши сердца не могут обрести покой, пока они не успокоятся в Нем.
   Но, может быть, не надо уж совсем одухотворять этот отрывок. В первые годы многие христиане были рабами. Они понимали, что такое быть постоянно голодными; они знали, что такое жажда; они знали, как беспощадно жжет спины солнце во время работы, когда еще и отдохнуть нельзя. Воистину, для них небеса должны были быть местом, где голод и жажда утолены и больше не мучит зной солнца. Обетование этого отрывка заключается в том, что во Христе - конец голоду, страданиям и печалям мира.
   Хорошо было бы нам помнить, что источник этого отрывка Иоанн нашел в словах пророка Исаии: "Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их, и приведет их к источникам вод" (Ис.49:10). Это высший пример ветхозаветной мечты, нашедшей свое совершенное исполнение в Иисусе Христе.
НЕБЕСНЫЙ ПАСТЫРЬ (Откр.7:16-17 (продолжение)
Это обетование нежной заботы небесного пастыря о Своем стаде.
В образе пастыря сочетаются черты, столь любимые и в Ветхом и в Новом

Заветах.
"Господь - Пастырь мой", - так начинается самый любимый псалом (Пс.22
:1). "Пастырь Израиля!" -начинается другой псалом (Пс.79:2). Пророк Исаия рисует Бога, Который подобно пастырю, кормит стадо свое, берет агнцев на руки и носит на груди Своей (Ис.40:11). Пастырь народа - это величайший титул, который пророк может дать мессианскому Царю (Иез.34:23; 37,24).
   И этот титул выбрал Себе Иисус. "Я есмь пастырь добрый" (Ин.10:11, 14). Петр называет Иисуса Пастырем и Блюстителем душ наших (1Пет.2:25), а автор Послания к Евреям называет Его Пастырем овец (Евр.13:20).
   Эта картина дорога людям во все века, но для жителей Палестина она имела гораздо большее значение, чем для городских жителей. Иудея была похожа на узкое плоскогорье, лишь несколько километров шириной по обе стороны которого были ужасные районы: с одной стороны - мрачные обрывки и ущелья, ведущие к Мертвому морю, а с другой - понижение к дикой местности. Не было никаких заборов и стен, и пастухи постоянно должны были быть начеку, чтобы не отбились овцы. Путешественник Джордж Адам Смит описывает восточного пастуха так: "У нас овец часто оставляют пастись одних; но на востоке я не помню, чтобы я хоть раз видел овец без пастуха. На такой местности, как Иудея, где дневное пастбище - это не огороженная проселочная дорога, пересекаемая обманчивыми тропинками, где еще встречаются дикие звери, и которая обрывом переходит в пустыню, очень важен человек и его характер. На высокогорном пастбище, где по ночам воют гиены, когда вы встречаете его, не спящего, смотрящего вдаль, обветренного и загорелого, вооруженного, опершегося на свой посох и наблюдающего за рассыпанными овцами, каждая из которых близка его сердцу; вы понимаете, почему в Иудее пастух вышел на передний план истории своего народа, почему они дали его имя своему Царю и сделали его символом провидения; почему Христос привел его в качестве примера самопожертвования".
   Здесь мы видим две великие функции Небесного Пастыря. Он ведет к живым источникам вод. Как выразился псалмопевец: "Он водит меня к водам тихим" (Пс.22:2). "У Тебя источник жизни" (Пс.35:10). Без воды стада погибнут; а в Палестине колодцев было мало и они были очень удалены друг от друга. Небесный Пастырь ведет Свою паству к источнику вод; это символ того, что Он дает нам то, без чего жизнь немыслима.
   Он отирает всякую слезу с очей. Он питает наши тела и Он утешает наши сердца; без присутствия Бога и без Его утешения жизнь стала бы невыносимой, а без силы Божьей мы бы иногда вовсе не могли пойти дальше.
   Небесный Пастырь дает нам пищу для тела и утешения для сердец. Когда наш Пастырь - Иисус Христос, - мы можем вынести все, что нам выпадет в жизни.

Глава 8
1-5 МОЛЧАНИЕ И ГРОМ МОЛИТВЫ (Откр.8:1-5)
   Прежде чем приступить к подробному изучению отрывка, сделаем одно замечание относительно порядка его. Стих 2, где речь идет о семи ангелах с семью трубами, совершенно очевидно, не на своем месте. В том виде, как он здесь стоит, он нарушает смысл отрывка, и он должен идти непосредственно

перед 8,7; вероятно, это ошибка переписчика.
   Отрывок начинается с крайне драматического молчания на небесах, длительностью приблизительно в полчаса. Абсолютное молчание производит даже большее впечатление, чем гром и молния. Молчание может иметь два значения.
   1. Это может быть своего рода пауза или передышка в рассказе, подготовительный момент перед наступлением следующего откровения.
   2. Но, может быть, в этом есть нечто более прекрасное. Молитвы святых восходят к Богу и, может быть, здесь заложена идея, что на небе все примолкло, чтобы молитвы святых могли быть услышаны. Как выразился один комментатор: "Нужды святых значат для Бога много больше, чем все небесное псалмопение". Даже небесная музыка, и даже гром откровений замолкли, чтобы ухо Божие могло внять тихим молитвам самых скромных и верных Его людей.
   Ангел стоит перед жертвенником. В Откровении жертвенник в небесных картинах встречается довольно часто (6,9; 9,13; 14,18). Это не может быть жертвенник	всесожжения,	потому	что	на	небе	не	может	быть жертвоприношений животных; это должен быть жертвенник курения. В храме жертвенник курения стоял непосредственно у Святого Святых (Лее. 16,12; Чис. 16:46). Он был сделан из золота, был высотой около метра и размером около 50 см. По его четырем сторонам были рога, поверхностно покрытые листовым золотом; вокруг него была загородка, подобная миниатюрной балюстраде, которая предохраняла от падения с него горящих углей. В храме всесожжения возносились ежедневно перед первым и после последнего жертвоприношения. Жертвы людей восходили к Богу как бы завернутые в благовонные воскурения. Здесь мы имеем идею, что молитва - это жертва Богу; молитвы святых приносятся в жертву на жертвеннике и, подобно всем жертвам, когда поднимаются к Богу, окружены дымом фимиама. Может быть, человеку больше нечего принести в жертву, но он всегда может принести Богу в жертву
свои молитвы, и руки ангелов всегда готовы отнести их Ему.
   Но есть еще одна половина картины. Тот же самый ангел взял кадильницу и, наполнив ее огнем с жертвенника, поверг ее на землю; и это - прелюдия к громам и землетрясениям, которые, в свою очередь, предваряют еще большие ужасы. Эта картина навеяна видением пророка Иезекииля, где человек, одетый в льняную одежду, берет угли из под херувимов и бросает их на город ( Иез.10:2) и видением пророка Исаии, в котором серафим касается углем, взятым с жертвенника, его уст (Ис.6:6).
   Но в этой картине есть нечто совершенно новое. Уголья с жертвенника вызывают новые несчастья. Суит выразил это так: "Молитвы святых возвращаются на землю гневом". Иоанн при этом думает о том, что молитвы святых вызывают месть на тех, кто дурно со святыми обращался.
   Нам может показаться, что молитвы о мести звучат странно в устах христианина, но надо помнить страдания гонений, через которые проходила Церковь в период написания Откровения.
6СЕМЬ АНГЕЛОВ С ТРУБАМИ (Откр.8:2-6)
Эти семь ангелов, известные как семь ангелов присутствия - это архангелы. Их название - ангелы присутствия, - имеет два значения. Во-первых, они

пользовались особой привилегией. При восточном дворе лишь особо любимые придворные пользовались правом всегда присутствовать при царе; быть таким придворным присутствия означало особую честь. Во-вторых, хотя такое присутствие при царе и было связано с особыми почестями, но это еще больше значило, что такому человеку могли в любое время дать какое-нибудь поручение. И Илия и Елисей неоднократно говорят "Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою" (3Цар.17:1; 18,15; 4Цар.3:14; 5,16). Эта фраза значит: "Господь Бог Израилев, слугой Которого я являюсь".
   У семи ангелов было семь труб. В ветхозаветных и новозаветных видениях трубы всегда символизируют непосредственное вмешательство Бога в историю. Все эти картины - а их много, - восходят к сцене у горы Синай, когда народу был дан закон. На горе были громы, и молнии, и густое облако и трубный звук весьма сильный (Исх.19:16, 19). Этот трубный звук стал неизменной частью Дня Господня. В тот день вострубит великая труба, и придут затерявшиеся и изгнанные в разные земли (Ис.27:13); протрубит труба на Сионе и будет объявлена тревога на святой горе (Иоил.2:1). Это будет день трубы и бранного крика (Соф.1:16). Господь Бог возгремит трубою и шествовать будет в бурях полуденных (Зах.9:14).
   Эта картина перешла в новозаветные видения  последнего дня. Павел говорит о дне, когда вострубит труба и тленное облечется в нетление (1Кор.15
:52, 53). Он говорит о трубе Божией, которая вострубит в день, когда Иисус придет вновь (1Сол.4:16). Матфей говорит о трубе громогласной, когда будут собирать избранных (Мф.24:31).
   Было бы неправильно ожидать, что Бог в буквальном смысле вострубит в трубу, но, тем не менее, в этой картине есть символическая правда. Звук трубы может символизировать три вещи.
   1. Это может быть сигнал тревоги; он будит от сна или предупреждает об опасности. Бог всегда посылает предупреждения в уши людей.
   2. Это могут быть фанфары, объявляющие о прибытии царя. Этот символ может указывать на вторжение Царя вечности в историю.
   3. Это может быть призыв к битве. Бог всегда призывает людей сделать выбор и встать на нужную сторону в борьбе истины с ложью и стать войнами Царя царей.
7-12 ОСВОБОЖДЕНИЕ СТИХИИ (Откр.8:7-12)
   Перед нами картина природных стихий, брошенных в осуждение против земли. По каждому трубному звуку бросаются они на разные части земли; следующее за этим разрушение не является полным, потому что это только вступление к концу. Сперва разрушительный звук трубы затрагивает землю (8,7), потом море (8,8.9), реки и источники пресной воды (8,10.11) и небесные тела (8,12). Разрушение направлено на все части сотворенной вселенной.
   А теперь надо отметить, чем питал Иоанн свое воображение, ибо большая часть картин восходит к описанным в Книге Исход казням египетским, постигшим страну после того, как фараон не позволил Израилю уйти.
   У Иоанна на землю обрушиваются огонь, кровь и град. В Исх.9:24 читаем, что на Египет пал град и огонь между градом, весьма сильный. Чтобы усилить чувство ужаса, Иоанн добавляет кровь, помня картину пророка Иоиля о дне, когда солнце превратится во тьму, а луна - в кровь (Иоил.2:10, 31). В видении

Иоанна третья часть моря сделалась кровью и умерла третья часть тварей, живущих в море. В Книге Исход, когда Моисей поднял свой жезл и ударил по воде речной, вода в реке превратилась в кровь и рыба в реке вымерла (Иск. 7,20,  21). В картине пророка Софонии о Дне Господнем Бог говорит:
"Истреблю людей и скот, истреблю птиц небесных и рыб морских" (Соф.1:3).
   В Ветхом Завете нет параллели картине горящей, подобно светильнику, звезде, но зато много параллелей идее воды, обратившейся в полынь.
   Полынь - это общее название класса растений, которые известны под названием артемисия, отличительным свойством которых является горький вкус. Они не ядовиты, то есть не вызывают смерти, но опасны, и иудеи опасались их горечи. Полынь - плод идолопоклонства (Втор.29:17, 18). Бог грозил Своему народу через Иеремию, что Он накормит их полынью и напоит водой с желчью (Иер.9:14, 15; 23,15). Полынь всегда символизировала горечь суда Божьего над ослушниками.
   В картине Иоанна добавляется еще затмение третьей части небесных светил. В Книге Исход одной из казней египетских была тьма по всей земле египетской (Исх.10:21, 23).
   Иоанн говорит о большой, как гора пылающей массе. Это очень похоже на извержение вулкана. Так, в августе 79 г. произошло извержение вулкана Везувий, уничтожившим десятую часть Неаполя и залива. Это событие отделяют от написания Откровения всего несколько лет. В Эгейском море тоже есть вулканические острова и подводные вулканы. Греческий географ Страбон сообщает об извержении вулкана, имевшем место в 196 г. до Р.Х. в Эгейском море, в котором находится и остров Патмос, и приведшем к образованию нового острова Палапа Каумени. И это могло быть в уме у Иоанна. В этом видении ужасов перед глазами у Иоанна Бог, использует силы природы для того, чтобы предупреждать людей о грядущей окончательной
гибели.
13 ЛЕТЯЩИЙ АНГЕЛ (Откр.8:13)
   Здесь одна из тех пауз в повествовании, которые автор Откровения так удачно использует. Три ужасные несчастья ожидают землю; три ангела вострубили в свои трубы, а теперь наступила пауза.
   В момент этой паузы автор видит орла - не ангела, как утверждает русский перевод Библии. [Только в некоторых из ранних, но не в самых хороших, списках Откровения, пишется ангел. Это может быть ошибка переписчика, потому что на древнегреческом слова ангел и орел очень похожи, или может быть показалось переписчику, что действие орла в этом случае более подходит поведению ангела. Дело в том, что результаты современного библейского исследования утверждают, что в этом отрывке говорится об орле, а не об ангеле]. Весьма возможно, что греческий текст имеет в виду даже "одинокого орла". Выражение посреди неба может означать зенит неба, т. е. ту часть его, где солнце находится в полдень. В таком случае перед нами драматическая и жуткая картина пустого неба, а одинокий орел летит своим путем посреди этого неба, предупреждая о грядущей погибели.
   Картину не надо понимать буквально, но она символически показывает, что Бог использует природу, чтобы послать Свою весть людям.

                               Глава 9
1-2 ОТВОРЕНИЕ БЕЗДНЫ (Откр.9:1-2)
   Картина ужаса усиливается все больше и больше. Ужасы и бедствие которые поражают землю теперь не природного, а демонического характера. Открывается бездна и на мир насылаются прямо-таки сверхчеловеческие ужасы и бедствия.
   В представлении иудеев звезды были Божественными существами, которые могли, однако, из-за своего неповиновения, стать бесовскими и порочными.
   В Откровении мы довольно часто встречаем бездонную бездну. Бездна - это место, где временно отбывают наказание падшие ангелы, бесы, зверь, лжепророки и диавол (9,1.2.11; 11,7; 20,1.3). Окончательным местом их наказания будет озеро огненное и серное (20,10.14.15). Для завершения этой картины ужасов и бедствий надо еще сказать, что геенна - которая в Откровении не упоминается, - место наказания порочных людей.
   Идея бездны претерпела эволюцию в иудейском мировоззрении. В самом начале это было место, где были заперты воды. В истории творения говорится, что первобытные воды окружали землю, и Бог отделил их воду от суши, создав твердь (Быт.1:6, 7). По первоначальной идее бездна была местом, где Бог запер под землей потоки вод, своего рода огромное подземное море, где были заперты воды, которые должны были уступить, место суше. Вторым шагом было представление о бездне, как о местопребывании врагов Бога, хотя и там они не были вне досягаемости Его силы и власти (Ам.9:3; Ис.51:9; Пс.73:12).
   Следующим было представление о бездне как о глубокой расселине в земле; эту идею мы видим в Ис.24:21, 22, где говорится о том, что непослушное воинство небесное и цари земные будут собраны вместе, как узники, в ров. Вот в такого рода картинах происходит нагромождение ужасов.
   Все это не надо воспринимать буквально. Дело в том, что в то ужасное разрушительное время, которое - как это видит автор, - надвигается на землю, ужасы и бедствия будут демонического, а не природного происхождения. Силы зла получат последнюю возможность совершать свои ужасные дела.
3-12 САРАНЧА ИЗ БЕЗДНЫ (Откр.9:3-12)
   Из дыма, выходившего из отверстия бездны, шло ужасное наступление саранчи. Опустошения, которые может причинить саранча, и ужас, который она вызывает у людей, трудно себе даже представить. Во всем Ветхом Завете саранча является символом опустошения и разрушения, а самое яркое описание саранчи и причиняемого ее вторжением опустошения даны в первых двух главах Книги пророка Иоиля; и именно оттуда взял Иоанн большую часть своего материала. Она опустошила виноградную лозу и ободрал кору со смоковницы; опустошила поле и уничтожила жатву; все деревья на поле опустошены и высохли, и отары и стада погибают от голода, потому что нет пастбищ (Иоил.1:7-18). Саранча подобна многочисленному и сильному народу, который затемняет само небо; она разрушает все как огненное пламя, и ничто не может избежать гибели; она подобна коням и несется, как колесница, с треском огненного пламени, пожирающего солому; она идет, как сильный народ, построенный к битве; она поднимается на вершины гор, забирается в дома и входит через окна; перед нею потрясается земля (Иоил.2:1-11). Эти две

главы в Книге пророка Иоиля следует прочитать целиком и сопоставить с описанием в Откровении.
   В одном комментарии к Книге пророка Иоиля собран фактический материал о саранче и показано, что слова пророка Иоиля и Откровения - это вовсе не преувеличение. Саранча размножается в пустыне, а потом вторгается в поисках пищи в земледельческие районы. Она достигает размеров до пяти сантиметров в длину с размахом крыльев до 10-12 сантиметров. Она принадлежит к той же группе, что кузнечик и домашний сверчок. Они передвигаются колоннами шириной до 30 метров и длиной более шести километров. Когда появляется такая туча саранчи, кажется, что это затмение солнца; не видны даже большие здания на расстоянии в полкилометра.
   Даже трудно представить себе, какие она может произвести разрушения и опустошения. Когда она покидает какой-то район, не остается даже травинки; на деревьях не остается коры. Земля, на которую опустилась саранча, кажется объятой лесным пожаром; не остается ни одного живого существа. Ее разрушительная сила лучше всего видна из того факта, что опустошения причиненные нашествием саранчи в Алжире в 1866 г. вызвали голодную смерть более 200 000 человек.
   Шум, создаваемый миллионами ее движущихся крыльев описывается по-разному, скажем, как шум стремительно движущейся воды в мельничном колесе или как шум большого водопада. Когда миллионы этих существ опускаются на землю, то шум, который они создают во время еды, можно сравнить с шумом степного пожара. Во время движения по земле она издает шум, подобный шуму тяжелого дождя, падающего на далекий лес.
   Неоднократно отмечалось, что голова саранчи похожа на миниатюрную голову лошади, что нашло отражение в названиях саранчи в некоторых европейских языках. В русском языке нестадная саранча называется кобылка.
   Передвигается она как армия под командой полководцев. Люди копали траншеи, зажигали огонь и даже открывали огонь из пушек, чтобы остановить саранчу, но безуспешно; она шла ровной колонной, взбиралась на холмы, заходила в дома, оставляя за собой выжженную землю.
   В мире нет более пагубного посещения, чем посещение саранчи, и вот это опустошение видит Иоанн, хотя бесовская саранча из бездны, конечно, отличается от всех земных насекомых.
БЕСОВСКАЯ САРАНЧА (Откр.9:3-12 (продолжение)
   У иудеев есть несколько названий саранчи, которые ясно показывают ее пагубную силу. Ее называли газам, что значит жнец или косарь, потому что она скашивает всю живую растительность с земли; ее называли арбель, кишащая, что подчеркивает ее огромную численность; ее называли хасил, завершительница, что подчеркивает масштабы причиняемого ею опустошения; ее называли солам, поглотитель, истребитель; ее называли харгол, скачущая, что подчеркивает огромную скорость, с которой она несется по земле; ее называли тцелатцел, трещотка, из-за издаваемых ею звуков.
   Но это саранча должна наброситься не на растительность земли; ей, собственно, запрещено делать это (9,4). Она должна наброситься на тех, у кого нет печати Божией на челе.
Обычная саранча губительна для растительности, но не опасна для

человека, а бесовской саранче дана власть скорпиона, который является одним из бичей Палестины. Скорпион - членистоногое класса паукообразных с большими ногами-щупальцами и вооруженных клещами для захвата добычи. Он имеет длинный хвост, загибающийся через спину и через голову; на конце хвоста крючкообразное жало, которым скорпион ударяет, и которое потом выделяет яд. Скорпионы бывают размерами до 15 см; они кишат в расселинах и трещинах стен и почти буквально под каждым камнем. При установке палатки нужно сперва поднять каждый камень, чтобы удостовериться, что потом скорпион не окажется в палатке. Его укус хуже осиного; он, правда, не всегда смертелен, но может вызвать смерть. А бесовской саранче была дана в придачу и власть, какую имеют скорпионы.
   Ее нападения должны длиться пять месяцев. Эти пять месяцев, возможно, объясняются тем, что срок жизни саранчи, от рождения через стадию личинки до смерти, составляет пять месяцев. Можно сказать, что на землю будет пущено одно поколение саранчи.
   Эта саранча причинит людям такую муку, что они возжелают смерти, но не смогут умереть. В Книге Иова тоже говорится о неимоверном страдании тех, кто ждет смерти, а она не приходит (Иов.3:21), и пророк Иеремия говорит о дне, когда люди будут смерть предпочитать жизни (Иер.8:3). Латинский писатель Корнелий Галл говорит: "Хуже всякой раны, когда хочешь умереть и не можешь".
   Царя саранчи зовут по-еврейски Авваддон, а по-гречески Аполлион. Авваддон - это на древнееврейском значит уничтожение, и встречается оно чаще всего во фразах "Авваддон и смерть", "Преисподняя и Авваддон" (Иов.26:6; 28,22; 31,12; Притч.15:11; 27,20). Аполлион - это в греческом причастие настоящего времени от глагола со значением разрушать, губить, и значит губитель, разрушитель. Царю демонической саранчи вполне подходит имя губитель или разрушитель.
13-21 ВСАДНИКИ МЕСТИ (Откр.9:13-21)
   Ужасы картины сгущаются. Бесовская саранча могла только мучить людей, но не убивать, а теперь надвигаются эскадроны бесовской конницы, чтобы уничтожить одну треть человечества.
   Символика этого отрывка чрезвычайно таинственна и никто еще не мог полностью объяснить всех его деталей.
   Никто не знает, кто эти четыре ангела, связанные при реке Евфрат. Мы можем здесь изложить то, что нам известно и что мы можем предположить. Евфрат был в идеале границей территории Израиля. Бог заключил завет с Авраамом: "Потомству твоему дам Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата" (Быт.15:18). Эти ангелы, значит, придут из дальних мест, из чуждых и враждебных стран, откуда в свое время нагрянули ассирийцы и вавилоняне и уничтожили Израиль.
   Здесь следует привести еще один факт. Мы уже неоднократно видели, что картины Иоанна окрашены действительными историческими событиями и обстоятельствами. Самыми страшными воинами в то время была парфянская конница, а парфяне обитали на территории за Евфратом. Возможно, что Иоанн предвидел ужасное нападение парфянской конницы на человечество.
Автор нагромождает ужасы на ужасы. Ужасная конница насчитывает 200

миллионов лошадей и всадников, что попросту значит, что им не было числа, подобно колесницам Божиим (Пс.67:18). На всадниках были латы огненные, нагрудники ослепительно красного цвета, как жар печи; они были гиацинтового дымчато-голубого цвета, подобно дыму от огня, и сернистого, подобно сере из адской бездны. У коней были головы как у львов, а хвосты, как змеи; изо рта у них выходил огонь, дым и сера, и вред они причиняли своими змееподобными хвостами. Следствием всего этого является уничтожение третьей части всего человечества.
   Из этого было бы естественно сделать вывод, что оставшаяся часть человечества сделает выводы из этой ужасной судьбы; но они не поняли этого и продолжали служить своим идолам и бесам и вести тот же порочный образ жизни. Библейские авторы убеждены в том, что идолопоклонство не что иное, как служение дьяволу и что оно обязательно проявляется в пороке и безнравственности.

Глава 10
1-4 НЕВЫРАЗИМОЕ ОТКРОВЕНИЕ (Откр.10:1-4)
   Отрывок 10,1-11,14 представляет собой промежуточный эпизод между звуками шестой и седьмой трубы. Шестая труба уже вострубила, седьмая вострубит в 11,15, а в промежутке между ними происходят ужасные вещи.
   Сильный ангел описан в этом отрывке так, что сразу видно, что он пришел прямо от присутствия Божия и Воскресшего Христа. Он облечен облаком, а облака являются колесницами Божиими, ибо Бог делает облака Своей колесницей (Пс.103:3). У Него на голове радуги, а радуга - часть славы престола Божия (Иез.1:28). Радуга - это свет от лица ангела, сияющий сквозь облако. Лицо ангела подобно солнцу, а таким именно образом описано лицо Иисуса на горе Преображения (Мф.17:2). Голос его подобен львиному рыканию, а львиному рыканию часто уподобляется голос Бога: "И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима" (Иоил.3:16; Ос.11:10; Ам.3:8). Совершенно очевидно, что этот ангел пришел из непосредственного присутствия Бога; иные богословы полагают, что это Сам Христос в Своей славе.
   Ангел поставил свою правую ногу на море, а левую на землю. Это показывает его размеры и его силу, потому что море и земля символизируют всю вселенную. Кроме того, это показывает, что сила и власть Божия столь же тверды на море, как и на суше. В руке у ангела маленький свиток, развернутый и раскрытый. Это значит, что он дает Иоанну короткое откровение о совершенно коротком отрезке времени. Когда говорил ангел, прогремели семь громов - это вероятнее всего указание на семь гласов Божиих в Пс.28.
   Совершенно естественно, что пророк, видя открытый свиток и слыша голос ангела, готовится записать все это, но получает указание не делать этого. Другими словами, он получает откровение, которое не может открыть людям немедленно. Эта же самая идея заключена в словах Павла, когда он говорит о том, что был вознесен до третьего неба и "слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2Кор.12:4). Не надо даже пытаться рассуждать о том, в чем же заключалось таинственное откровение. Мы просто знаем, что Иоанн пережил нечто такое, что он не мог сообщить людям. Бог

иногда поведает человеку больше, чем этот человек может сказать или его поколение может понять.
5-7 БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ (Откр.10:5-7)
   А теперь ангел делает заявление и подкрепляет его клятвою. Иногда считалось, что заявление сводится к тому, что "времени уже не будет". Это значит, что время, каким его знаем мы, вот-вот кончится, и наступит вечность. Но более вероятно, что значение сводится к тому, что осталось мало времени, что нельзя откладывать дальше, что сразу на сцену выступит антихрист во всем своем разрушительном ужасе. Пробил час, когда "откроется человек греха, сын погибели" (2Сол.2:3). Каким бы ни было значение этой фразы, весть несомненно заключается в том, что антихрист вторгнется на землю; все готово для последней битвы.
   Когда это случится совершится тайна Божья. Значение этих слов таково, что тогда именно откроются все цели Божий в человеческой истории. Очень многое в жизни весьма трудно понять; нам кажется, что порок утверждает свою власть. Но, как это видел Иоанн, все устремлено к раскрытию собственных планов и намерений. Бог и антихрист, добро и зло, окажутся пред лицом друг друга, тогда и одержана будет последняя завершающая победа; на прежние вопросы дарованы будут соответствующие ответы, и зло будет осуждено.
   Несмотря на всю странность предлагаемого образа, вполне очевидна та истина, что история движется к неизбежному триумфу Бога, и если ныне зло еще преуспевает, тем не менее победа в конце концов окажется не за ним.
8-11 РАДОСТЬ И ПЕЧАЛЬ ВЕСТНИКА БОЖИЯ (Откр.10:8-11)
   Прежде чем приступить к подробному анализу этого отрывка отметим, что автору два раза говорится взять книжку (свиток). Когда он просит ангела отдать ее ему, он слышит в ответ, что должен сам взять ее. Смысл заключается в том, что откровение Божье не навязывается человеку насильно; он должен сам взять его.
   Картина восходит к переживаниям пророка Иезекииля, которому повелено было съесть свиток и напитать чрево свое (Иез.3:1, 3). Идея в обеих картинах одна: вестник Божий должен воспринять весть Божью в свою жизнь и усвоить ее.
   Идея сладости свитка повторяется в Писании несколько раз. Для псалмопевца суды Господни слаще меда и капель сота (Пс.18:11). "Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим" (Пс.118:103). Вполне возможно, что за этими словами стоит приятный иудейский обычай воспитания детей. Когда иудейский мальчик учил алфавит, его писали на грифельной доске смесью муки и меда. Мальчику объясняли, что это за буквы и как они звучат.
   После первого объяснения учитель спрашивал, указывая на букву: "Что это такое и как она звучит?" Если мальчик отвечал правильно, он в качестве вознаграждения мог слизнуть букву с доски! Когда пророки и псалмопевец говорили, что слово и суды Божий слаще меда, они, вполне возможно, думали об этом.
   К этому Иоанн добавляет еще одну идею. Для него свиток был сладок и одновременно горек. Имеет же он в виду вот что: весть Божья может быть для

вестника одновременно и сладка и горька. Она сладка, потому что эта великая честь, быть удостоенным и избранным в вестники Божий, но сама весть может быть предсказанием гибели и, потому, горькой задачей. Так что Иоанн воспринимал это как невероятную привилегию, быть допущенным к небесным секретам, но ему в то же время было горько предсказывать время ужасов, даже если потом за этим в конце будет победа.
АНТИХРИСТ
   В отрывках, к которым мы теперь переходим, неоднократно встречается фигура антихриста. Эта фигура оказывала странное очарование на умы людей и о нем было много рассуждений и теорий. Поэтому будет лучше собрать сперва все об антихристе и попытаться составить из этого цельную картину.
   Можно сразу сказать, что антихрист в общем символизирует во вселенной враждебную Богу силу. Точно так же, как Христос - Святой и Помазанный Царь Божий, так и антихрист - нечестивый и князь зла. Точно так же, как Христос является воплощением Бога и добродетели, так и антихрист является воплощением дьявола и зла.
   Идея некоей враждебной Богу силы не была чем-то новым. У антихриста были предшественники задолго до эпохи Нового Завета и, если мы взглянем сперва на некоторых из них, это может помочь нам, потому что они оставили свой отпечаток на новозаветном образе.
   1. Вера в борьбу между Богом-Творцом и драконом хаоса получила отражение и в Ветхом Завете и объясняет появление в нем нескольких неясных мест. Пророк Исаия говорит о дне, когда Господь поразит левиафана, змея прямо бегущего и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское (Ис.27:1). В иудейском мировоззрении этот древний дракон хаоса получил название Раав. Пророк Исаия говорит: "Не ты ли (мышца Господня) сразила Раава, поразила крокодила?" (Ис.51:9). Перечисляя победы Бога, псалмопевец говорит: "Упомяну знающим меня о Рааве" (Пс.86:4). "Ты низложил Раава, как пораженного" (Пс.88:11). Это один из предшественников идеи антихриста и вот почему идея великого дракона возникает в Откр.12:9.
   2. Существовала идея Велиала, или, как его иногда называют, Велиара. Имя Велиара часто употребляется в Ветхом Завете как синоним зла. Злого и порочного мужчину или женщину называют сыном или дочерью Велиала [в русской Библии: негодным, негодной]. Негодные сыновья Илия - сыновья Велиала (1Цар.2:12). Когда Анна долго молилась тихо в храме о том, чтобы Бог дал ей ребенка, Илия счел ее пьяной, но Анна ответила, что она не дочь Велиала [в русской Библии: "не считай ... негодною женщиною"] (1Цар.1:16). Злой Навал назван сыном Велиала [в русской Библии: человек злой] (1 Цар. 25,17). Злословя Давида, Симей называет его сыном Велиала [в русской Библии: убийца и беззаконник] (2 Цар. 16,7). Лжесвидетели, которых Иезавель выставила против Навуфея, были сыны Велиала [в русской Библии: негодные] ( 3Цар.21:10, 13). Точное значение слова неизвестно. Исследователи считают, что оно означает князь воздуха, негодность или погибель. В эпоху между Заветами на Велиала стали смотреть как на главного из бесов. В Новом Завете это имя встречается всего один раз. "Какое согласие между Христом и Велиаром?" (2Кор.6:15). Здесь оно употреблено как антипод Христа. Вполне возможно, что эта идея, хотя бы частично, восходит к зороастризму - религии

персов, с которой иудеи тоже сталкивались. В зороастризме мир представлялся как поле битвы между Ормуздом, богом света, и Ахриманом, богом тьмы. И здесь заложена идея существования в мире силы, враждебной Богу.
   3. В некотором смысле этот антихрист есть сатана, дьявол. Иногда сатану отождествляют с Люцифером, сыном зари, ангелом, который на небесах восстал против Бога и был сброшен в ад. "Как упал ты с неба, денница, сын зари!" (Ис.14:12). Несложно найти примеры, когда сатана - само имя его значит противник, - действует так, чтобы разрушить цели и предназначения Божий, потому что это присуще ему по самой его природе. Один из примеров, когда сатана побудил Давида исчислить, в прямое нарушение заповеди Божьей, народ (1Пар.21:1). Но хотя сатана и является противником Бога, он остается ангелом, тогда как антихрист - реальная фигура на земле, в которой воплотилась сама суть зла.
   4. В некотором смысле именно развитие идеи Мессии привело к развитию идеи антихриста. Мессия, Помазанник Божий, должен обязательно встретить сопротивление, а это сопротивление должно воплотиться в одну высшую фигуру зла. Надо помнить, что Мессия и Христос - это одно и то же, и значат Помазанник соответственно в древнееврейском и в древнегреческом. Где Христос, там неизбежно будет и антихрист, ибо до тех пор, пока существует грех, будет и сопротивление Богу.
   5. В Ветхом Завете есть не одна картина битвы с объединенными силами противников Бога, так, например, битва с Гогом и Магогом (Иез.38) и уничтожение всех народов, воевавших против Иерусалима (Зах.14).
   Но для иудеев более поздней эпохи зло обрело свое высшее проявление в одном ужасном эпизоде их истории. Это запечатлено у пророка Даниила в образе небольшого рога, который чрезвычайно разросся, даже до воинства небесного, приостановил ежедневные жертвоприношения Богу и поругал место святыни Его (Дан.8:9, 12). Этот небольшой рог символизирует сирийского царя Антиоха Епифана, который решил ввести в Палестине греческий образ жизни, греческий язык и греческое богослужение, потому что считал себя миссионером греческой культуры. Иудеи воспротивились этому, и тогда Антиох Епифан вторгся в Палестину и захватил Иерусалим. Говорили, что до 80 000 иудеев были либо убиты, либо проданы в рабство. Обрезать по иудейскому обряду ребенка или иметь в доме копию Пятикнижия Моисеева считалось преступлением и каралось смертью. В истории редко или даже вообще не было другой столь продуманной попытки уничтожить религию целого народа. Антиох Епифан осквернил храм. Он устроил во Святом Святых алтарь Зевса и приносил на нем в жертву свиное мясо. Помещения же храма он превратил в публичные дома. В конце концов, храбрость и отвага Маккавеев освободила храм и победила Антиоха, но в глазах иудеев Антиох был воплощением всякого зла.
   Отсюда видно, что фигура антихриста начала вырисовываться уже в Ветхом Завете; в нем уже заложена идея воплощения зла.
   А теперь посмотрим, какое отражение получила идея антихриста в Новом Завете.
   1. В синоптических Евангелиях едва упоминается идея  антихриста.

Единственное действительное упоминание находится в последних главах. Там Иисус говорит: "Тогда, если кто скажет вам: "вот здесь Христос", или "там", - не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф.24:23, 24; Мк.13:6, 22; Лк.21:8). В четвертом Евангелии Иисус говорит: "Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете" (Ин.5:43). Здесь идея антихриста скорее сводится к лжеучению, уводящему людей от истинной верности Иисусу Христу; идея, которая вновь возникает в Новом Завете.
   2. Одна из главных картин антихриста представлена в человеке греха во второй главе Второго послания к Фессалоникийцам. Павел напоминает фессалоникийцам о том, чему он уже учил их изустно и что составляет существенную часть его учения: "Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?" (2Сол.2:5). Здесь сперва речь идет вообще об отпадении, потом о пришествии человека греха, превозносящего себя выше Бога и претендующего на поклонения, подобающее только Богу, который будет творить ложные знамения и чудеса, которые обманут многих. В момент, когда Павел пишет, тайна беззакония уже в действии, и это удерживает окончательное разоблачение зла (2Сол.2:7). По всей вероятности, Павел имеет в виду римскую империю, которая в его представлении удерживала мир от распада и перехода в хаос последних дней. Антихрист сведен к одному лицу, которое является сосредоточием всего зла. Это имеет нечто общее с идеей Велиала из Ветхого Завета и с борьбой света и тьмы у персов.
   3. Идея антихриста появляется в посланиях Иоанна. Только там это слово и появляется. "Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время" (1Ин.2:18). "Это - антихрист, отвергающий Отца и Сына" (1Ин.2:22). "А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (1 Ин.4:3; ср. 2Ин.7). Антихриста отличает прежде всего то, что он отрицает реальность воплощения.
   Здесь антихрист прежде всего связывается с ересью. Антихрист - это дух лжи, отвращающий людей от истины и вводящий их в заблуждение, которые есть погибель христианской веры.
   4. Самая полная картина антихриста дана в Откровении и притом даже в нескольких формах.
   а) В 11,7 есть картина зверя из бездны, который должен убить двух свидетельствующих в Иерусалиме и который будет господствовать сорок два месяца. Это картина антихриста, как бы приходящего из ада, у которого будет ужасная и разрушительная, но недолгая власть. Эта картина имеет какую-то, пусть и отдаленную, связь с картиной небольшого рога у пророка Даниила. Именно оттуда идет этот срок в сорок два месяца, потому что столько времени длилась власть Антиоха Епифана и осквернение храма.
   б) В главе 12 есть картина красного дракона, который преследует жену, облеченную в солнце; жену, которая должна была родить сына. В конечном счете, этот дракон был побежден и сброшен с неба. Дракон, совершенно очевидно, отождествлен со змеей, называвшейся дьяволом и сатаной (12,9). Это как-то перекликается с мифом о драконе хаоса, враге Бога.

   в) В главе 13 есть картина зверя с семью головами и десятью рогами, выходящего из моря, и другого зверя, с двумя рогами, выходящего из земли. Здесь Иоанн, вне всякого сомнения, имеет в виду ужас и дикость культа кесаря и в данном случае антихрист - это великий зачинатель гонений на христианскую Церковь. Это идея жестокой, преследующей власти, направленной на окончательное уничтожение Христа и Его Церкви.
   г) В 17,3 есть картина багряного зверя с семью головами и десятью рогами, на котором сидит жена по имени Вавилон. Далее говорится, что семь голов - это семь гор, на которых сидит жена. В Откровении Вавилон символизирует Рим, а Рим построен на семи холмах. Совершенно очевидно, что этот образ является символом Рима, а антихрист - гонение на Церковь, которое устроил Рим.
   Здесь чрезвычайно важно отметить произошедшую перемену. Как мы видели, в глазах Павла, когда он писал Второе послание к Фессалоникийцам, Рим был единственной силой, сдерживавшей появление антихриста. В Рим.13
:1-7 Павел пишет о государстве и власти, данным от Бога, и призывает всех христиан быть лояльными гражданами. В 1Пет.2:13-17 Петр повелевает христианам быть покорными всякому человеческому начальству, Бога бояться и чтить Царя. В Откровении же перед нами совершенно иной мир; времена переменились, гонения разразились во всем своем ужасе и Рим стал в глазах Иоанна антихристом.
   5. Отметим еще один элемент в картине антихриста. К древней иудейской идее о враждебной Богу силе, и к христианской идее о воплощении зла, прибавлена еще одна идея из греко-римского мира. Самым ужасным из всех ранних римских императоров был Нерон, которого считали самым ужасным чудовищем зла и беззакония не только христиане, но и сами римляне. Нерон покончил жизнь самоубийством в 68 г. и все вздохнули с облегчением. Но почти тотчас же разнесся слух, что он не умер и ждет в парфянском царстве того момента, чтобы наброситься с ордами парфян и принести разрушение и ужас. Эта идея носит название Неро редививус, воскресший Нерон. Этот миф был широко распространен в античном мире в течение более двадцати лет после смерти Нерона. Для христиан император Нерон был воплощением всего зла; это он возложил на христиан вину за большой пожар Рима; это он начал гонения на христиан; это он изобрел самые ужасные пытки и мучения. Многие христиане верили в миф о воскресшем Нероне и часто - как в определенных частях Откровения, - этот миф о воскресшем Нероне отождествляли с антихристом, и потому христиане представляли себе приход антихриста как возвращение Нерона.

                               Глава 11
1-2 ВИДЕНИЕ ГРЯДУЩЕГО (Откр.11)
   Этот отрывок лучше рассмотреть целиком, прежде чем попытаться рассмотреть его детально. Говорят, что это одновременно и самая трудная и самая важная глава Откровения. Трудность ее очевидна, и в связи с ней встают проблемы интерпретации, которые никто никогда не может решить окончательно и бесповоротно. Важность этой главы заключается в том, что она представляет собой обдуманное резюме оставшейся части книги.

Провидец съел книгу и усвоил в себе весть Божью, и теперь излагает ее, но не подробно, а в общих чертах. Он так уверен в ходе событий, что, начиная с 11,11, меняет время своего повествования, и говорит о будущих вещах и событиях, как о прошедших. Набросаем сперва план этой главы, который сразу будет и планом всей оставшейся части книги.
   1. 11,1-2. Это картина измерения храма. Измерение очень близко запечатлению верных и делается для защиты на момент, когда на землю сойдут бесовские ужасы.
2. 11,3-6. Пророчество свидетелей - вестников конца.
   3. 11,7-10. Здесь впервые появляется антихрист в виде зверя из бездны и одерживающий временную победу, которая проявляется в смерти двух свидетелей.
   4. 11,11-13. Следует возвращение к жизни свидетелей и последующее раскаяние и обращение иудеев.
   5. 11,14-19. Вот, наконец, первый очерк конечной победы Христа, тысяча лет Его первоначального царствования, возмущение народов, их поражение и суд мертвых, и установление Царствия Божия и Его Помазанника.
А теперь приступим к подробному изучению главы.
ИЗМЕРЕНИЕ ХРАМА (Откр.11:1-2)
   Автору дана трость, подобная жезлу. Есть такие сорта травы, стебли которых подобны бамбуковым палкам до двух - двух с половиной метров высотой; такие стебли использовались в качестве стержня для измерения длины. Слово трость здесь означает иудейскую единицу измерения, равную шести локтя или 2,7 метра.
   Картина измерений типична для видений пророков. Они есть в Иез.40:3, 6; Зах.2:1; Ам.7:7-9, и Иоанн, вне всякого сомнения, думал о них.
   Измерения производятся у пророков с различными целями. Их производят в качестве подготовки к строительству или к реставрации, либо в ходе подготовки разрушению, а здесь - для сохранения. Измерение подобно запечатлению верных в 7,2.3; запечатление и измерение производятся для защиты верных Богу в эпоху бесовских ужасов, которые должны постигнуть землю.
   Провидец должен измерить храм, но он должен исключить из измерений внешний двор, отданный язычникам. Иерусалимский храм был разделен на четыре двора, как бы сходящиеся к Святому Святых. Там был двор язычников, в который язычники могли войти, но за пределы которого они не могли ступить под страхом смертной казни. Между двором язычников и следующим двором была балюстрада, в которой были установлены таблицы, предостерегавшие язычников, что пойти дальше, значит немедленно подвергнуться смерти. Потом шел двор женщин, дальше которого женщины ходить не могли; потом двор израильтян, дальше которого не могли ходить простые иудеи; и потом, наконец, шел двор священников, в котором стоял медный жертвенник для всесожжения, золотой жертвенник для курений и Святое; сюда могли входить только священники.
   Провидец должен был измерить храм. Однако Откровение было написано, как мы знаем, где-то около 90-го г., а иерусалимский храм был разрушен в 70 году. Как же тогда можно было измерить храм? Иоанн, вероятнее всего,

перенимает картину, уже использованную другими. Почти наверное этот отрывок первоначально был произнесен или записан в 70 г., в ходе последней осады Иерусалима. Во время этой осады партия зилотов не признавала себя побежденной; зилоты готовы были скорее умереть до последнего человека, что они, в конечном счете, и сделали. Когда стены города были пробиты, зилоты отошли в храм, чтобы оказать там последнее отчаянное сопротивление. Можно наверняка считать, что один из их пророков сказал: "Никогда не бойтесь. Язычники-захватчики могут войти во двор язычников и осквернить его, но они никогда не смогут проникнуть вовнутрь храма. Бог не допустит этого". Но уверенность обманула их; зилоты погибли, а храм был разрушен, но первоначально измерение внутренних дворов и исключение внешних дворов символизировало надежду зилотов в те ужасные последние дни.
   Иоанн берет эту картину и переводит ее полностью в сферу идеального. Говоря о храме, он вовсе думает не о здании храма, которого уже более двадцати лет вовсе не было. В его представлении храм - это христианская Церковь, народ Божий. Эту картину мы неоднократно встречаем в Новом Завете. Христиане - это живые камни, встроенные в дом духовный (1Пет.2:5). Христиане утверждены на основании апостолов и пророков, краеугольным камнем которого является Иисус Христос; вся Церковь выросла в святой храм в Господе (Еф.2:20, 21). "Разве не знаете, - говорит Павел, - что вы храм Божий?" (1Кор.3:16).
   Измерение храма - это запечатление народа Божия; он должен быть сохранен в ужасные времена испытаний; остальные же обречены на гибель.
ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ВРЕМЕНИ УЖАСОВ (Откр.11:1-2 (продолжение)
   Ужасы будут длиться сорок два месяца; пророчества двух свидетелей - тысяча двести шестьдесят дней; тела их будут три с половиной дня лежать на улице. Это тоже повторяется снова (ср. 12,6; 13,5), и встречается еще в другой форме в 12,14, где срок установлен как время, времена и полвремени. Это знаменитая фраза восходит к пророку Даниилу (7,25; 12,7). Сперва рассмотрим значение этой фразы, а потом ее происхождение.
   Она значит три с половиной года. Это же значит сорок два месяца и тысяча двести шестьдесят дней, как считали иудеи. А время, времена и полвремени - это год плюс два года плюс полгода.
   Эта фраза восходит к тому крайне страшному времени в истории иудейского народа, когда сирийский царь Антиох Епифан пытался навязать иудеям греческий язык, греческую культуру и греческий культ богов, но встретил яростное и упорное сопротивление. Число мучеников было огромным, но этот ужасный процесс был, наконец, остановлен восстанием Иуды Маккавея.
   Иуда и его героические последователи повели партизанскую борьбу и одержали блистательнейшие победы, и, наконец, Антиох Епифан и его силы были изгнаны, а храм был восстановлен и очищен. Дело в том, что этот ужасный период длился с июня 168 г. до Р.Х. до декабря 165 г. до Р.Х. (Иудеи до сего дня празднуют праздник Ханука в декабре в память восстановления и очищения храма). Другими словами, это ужасное время длилось почти точно три с половиной года. Книга пророка Даниила была написана как раз в то время, и была создана фраза, которая всегда оставалась запечатленной в

памяти иудеев, как указание на время ужаса, страданий и мученичества.
3-6 ДВА СВИДЕТЕЛЯ (Откр.11:3-6)
   Неотъемлемой частью иудейского мировоззрения всегда была вера в то, что перед наступлением Дня Господня Бог пошлет Своего специального вестника. У пророка Малахии Бог говорит: "Вот, Я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною" (Мал.3:1). Малахия уже точно называет этого вестника Илией: "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня" (Мал.4:5).
   Таким образом, в этом отрывке речь идет о пришествии вестников Божиих перед окончательной битвой. Эти вестники-свидетели должны пророчествовать; они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, то есть три с половиной года, а это, как мы видели, срок, связанный у иудеев с грядущими ужасами и гибелью. Весть, которую они принесут, будет мрачной, потому что они одеты в дерюгу - грубую толстую льняную ткань. Это будет весть осуждения; слушать их будет мукой, и люди возрадуются, когда эти два свидетеля будут убиты (11,10).
   1. Одни богословы толковали этот отрывок только аллегорически. В двух свидетелях они видят закон и пророков, или закон и благую весть, Ветхий и Новый Заветы; или же они видят в двух свидетелях картину Церкви. Иисус говорит Своим последователям, что они будут Его свидетелями в Иерусалиме, и в Иудее, и в Самарии и даже до края земли (Деян.1:8). Те, кто толкует двух свидетелей как свидетельство Церкви, объясняет число два ссылкой на Втор. 19:15, где сказано, что нужно не менее двух свидетелей, чтобы возбудить в суде дело. Но картина двух свидетелей столь определенна, что это должны быть конкретные личности.
   2. Считали, что эти два свидетеля - Енох и Илия. Нигде нет сведений о том, что Енох или Илия умерли. "И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" (Быт.5:24), Илия был взят в вихре и в колеснице огненной ( 4Цар.2:11); а Тертуллиан ("О душе", 50) упоминает верование, согласно которому они пребывают до поры на небе, чтобы убить антихриста.
   3. Но более вероятно, что эти свидетели Илия и Моисей. Илию считали величайшим из пророков, а Моисея - величайшим законодателем, и можно вполне допустить, что две выдающиеся в религиозной истории Израиля личности будут Божиими вестниками последнего времени. Именно эти двое явились Иисусу на горе Преображения (Мк.9:4). Кроме того, все, что сказано о свидетелях подходит к Илии и Моисею, как никому другому. В 11,6 сказано, что они имеют власть превращать воду в кровь и поражать землю всякою язвою, а ведь это как раз сделал Моисей (ср. Исх.7:14-18). Сказано также, что огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их, и что они могут затворить небо, чтобы не шел дождь на землю. А это сделал Илия с полусотней воинов, посланных, чтобы взять его (4 Цар. 1,9, 10), и когда он пророчествовал Ахаву, что не будет ни росы, ни дождя на земле (3Цар.17:1). Мы уже видели, что иудеи ожидали возвращения Илии в качестве вестника конца мира; и было нетрудно принять обетование Божье, что Он воздвигнет пророка, такого, как Моисей, (Втор.18:18) за пророчество, что Он пошлет самого Моисея.
7-13 СПАСИТЕЛЬНАЯ СМЕРТЬ ДВУХ СВИДЕТЕЛЕЙ (Откр.11:7-13)
Свидетели должны пророчествовать установленное им время, а потом

явится антихрист в виде зверя из бездны, и оба свидетеля будут жестоко убиты.
   Это произойдет в Иерусалиме, но Иерусалиму даны ужасные имена: Содом и Египет. Еще задолго до этого пророк Исаия обратился к правителям Иерусалима как к правителям Содома, а к жителям Иерусалима как к жителям Гоморры (Ис.1:9, 10). Содом и Гоморра символизируют грех тех, которые не приняли странников (Быт.19:4-11) и обратили в рабов своих благодетелей (Прем.19:14, 15). Злые люди в Иерусалиме уже распяли Иисуса Христа, и в будущем будут с радостью смотреть на смерть свидетелей.
   Жители Иерусалима будут так ненавидеть этих двух свидетелей, что оставят их тела на улице не погребенными. По иудейским представлениям это была ужасная вещь, если тело человека не было предано земле. Псалмопевец считал величайшей трагедией, что, когда язычники напали на Иерусалим, некому было похоронить тела (Пс.78:3). Угроза Божьему человеку из Вефиля, ставшая реальностью, заключалась в том, что тело его не будет захоронено в гробнице отцов его (3Цар.13:22). Более того, жители Иерусалима так будут ненавидеть свидетелей Божиих, что отпразднуют их смерть.
   Но и это еще не все. Через три с половиной дня -здесь снова эта цифра, - дух жизни будет возвращен телам убитых свидетелей, и они снова встанут на свои ноги. Но произойдут еще более поразительные вещи: на глазах у всех эти два свидетеля будут призваны на небо, повторяя, так сказать, первое вознесение Илии на небеса в вихре и на огненной колеснице (4 Цар. 2,11).
   В дополнение ко всем ужасам произойдет еще землетрясение, которое разрушит десятую часть города и принесет смерть семи тысячам жителей. Ну, а те, кто видели все эти ужасы и пережили все это, воздали славу Богу Небесному. Другими словами, они раскаялись и покаялись, ибо это единственная возможность воздать славу Богу.
   Величайший интерес этого отрывка заключается в том факте, что неверующие были приобретены жертвенной смертью этих двух свидетелей, а также тем, что Бог оправдал их. В данном случае прообразно представлена история Креста и Воскресения. Необходимо победить зло, необходимо приобретать людей, но не насильственно, а посредством страданиям за имя Христово.
14-19 ПРЕДСКАЗАНИЕ ГРЯДУЩЕГО (Откр.11:14-19)
   В связи с этим отрывком возникает трудность, потому что складывается впечатление, будто все завершилось окончательной победой, хотя это еще только половина книги. Все объясняется, как мы уже видели, тем, что в этом отрывке дан краткий обзор всего того, что еще должно произойти. Предсказывается же здесь следующие моменты:
   1. Произойдет победа, в которой царства земные станут царствами Господа и Помазанника. Это, в действительности, цитата из Пс.2:2, и иное выражение идеи о том, что началось Мессианское царство. Перед лицом этой победы двадцать четыре старца, то есть вся Церковь, возносит благодарения.
   2. Эта победа ведет к тому, что Бог принял Свою верховную власть (11,17). Другими словами, она ведет к тысячелетнему Царствию Божьему, тысячелетнему периоду мира и процветания.
   3. В конце этого тысячелетнего срока произойдет последний приступ всех враждебных сил (11,18). Они будут окончательно разбиты и тогда произойдет

последний суд. В 11,19 мы как бы возвращаемся к настоящему. Открылось видение небесного храма и явился ковчег завета. В связи с этим следует отметить два обстоятельства.
   1. Ковчег завета находился в Святом Святых, внутренность которого не довелось видеть ни одному простому человеку, и куда даже первосвященник входил только в День Очищения. Это значит, что отныне слава Господня будет открыта взору каждого.
   2. Указание и ковчег завета является напоминанием об особом завете Бога со Своим народом. Первоначально этот завет Бог заключил с народом Израиля, а Новый Завет - с каждым народом и со всеми народами, которые любят Иисуса и верят в Него. Какие бы ужасы и беды не постигли людей, Бог не нарушит Своих обетовании. Эта картина обретения Богом всей Своей славы - страшная угроза Его врагам и возвышенное обетование народу Его завета.
Глава 12

1-2
ЖЕНА И ЗВЕРЬ (Откр.12)
ЖЕНА И МЛАДЕНЕЦ (Откр.12:1-2)
   У Иоанна было изумительное видение, подобное живой картине на небе; ее детали он собрал из различных источников. Жена облачена в солнце, под ногами у нее луна, а на голове - венец из двенадцати звезд. Псалмопевец говорит, что Бог одевается светом, как ризою (Пс.103:2). В Книге Песни Песней Соломоновых любимая названа прекрасной, как луна, светлой, как солнце (Песн.П. 6,10). Иоанна как бы собрал все знаки Божественности и красоты, которые мог найти, и соединил их в одно.
   Жена мучилась в родах - она должна была родить младенца, Который вне всякого сомнения, и есть Мессия, ср. 12,5, где сказано, что Ему предназначено стать пастырем всех народов и пасти их жезлом железным. Это цитата из Пс.
/2,9 и	это	была	общепринятая	характеристика	Мессии.	Женщина, следовательно, мать Мессии.
   1. Если женщина - "мать" Мессии, то совершенно естественно было бы ожидать, что это Мария, но это фигура столь сверхчеловеческая, что ее едва ли можно отождествить с каким-либо одним человеческим существом.
   2. Гонение, которому подвергается жена со стороны дракона, заставляет предположить, что ее надо отождествить с христианской Церковью. Против этого, однако, есть возражение - христианскую Церковь едва ли можно назвать матерью Мессии.
   3. В Ветхом Завете невестой Бога часто называется избранный Богом народ, идеальный Израиль, общество народа Божия. "Твой Творец есть супруг твой" ( Ис.54:5). Пророк Иеремия жалуется на то, что Израиль блудодействовал в своей неверности Богу (Иер.3:6-10). Пророк Осия слышит, как Бог говорит: "Обручу тебя Мне навек" (Ос.2:19, 20).
   В самом Откровении слышим мы о брачном пире Агнца и о невесте Агнца ( Откр.19:7; 2,9). "Я обручил вас", - пишет Павел коринфской церкви, - единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2Кор.11:2). И это может послужить нам отправным пунктом. В Своей человеческой родословной

Иисус Христос происходил из избранного Богом народа. Жена символизирует идеальную общность избранного Богом народа. И из этой общности вышел Христос, и именно эта человеческая общность претерпела ужасные муки и страдания от рук враждебного мира. Мы вполне можем назвать эту общность Церковью, если будем помнить, что Церковь - это общность народа Божия в любую эпоху.
   Из этой картины мы узнаем три важные вещи об общности народа Божия. Во-первых, из нее произошел Христос, и из нее Христос выходит и сейчас для тех, кто никогда не знал Его. Во-вторых, существуют силы зла, бесовские и человеческие, направленные на разрушение общности народа Божия. В-третьих, как бы сильно они против нее не выступали и какие бы жестокие страдания ей не пришлось выносить, общность людей Божиих находится под его защитой и, потому, никогда не может быть окончательно разрушена.
3-4 НЕНАВИСТЬ ДРАКОНА (Откр.12:3-4)
   Здесь перед нами картина большого красного дракона. В нашем анализе предшественников антихриста мы видели, что на востоке люди представляли себе творение как борьбу дракона хаоса с Богом - Творцом порядка. Этот дракон появляется в Ветхом Завете в различных формах.
   Он появляется, как Раав. "Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?" (у Баркли: дракон) (Ис.51:9). Он появляется, как левиафан. "Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана" (Пс.73:13, 14). В День Господень Бог поразит Своим большим и тяжелым мечом левиафана (Ис.27:1). Он появляется в драматическом образе бегемота в Иов.40:15-24. Дракон - заклятый враг Бога, - типичная и страшная картина в мировоззрении древнего востока. Связью дракона с морем объясняется водяная река, которую пускает дракон, чтобы увлечь женщину (12,15).
   У дракона семь голов и десять рогов. Это символ его могучей силы. У него семь царских диадем (корон), что символизирует его абсолютную власть над этим миром, в противоположность Царствию Божьему. Картина дракона, сметающего хвостом своим третью часть звезд с неба, имеют своим источником картину небольшого рога, сбрасывающего на землю звезды (часть воинства небесного) и попирающего их в Дан.10:8. Картина дракона, ждущего перед женщиной, чтобы пожрать младенца, восходит к Книге пророка Иеремии, где говорится о Навуходоносоре, что он "поглощал меня, как дракон" (Иер.51:34).
   Английский богослов Суит видит в этой картине символ вечной истины - положение человека. В человеческом положении, как показывает христианская история, стоят две фигуры: человек падший и постоянно подвергающийся нападению сил зла, но всегда стремящийся к высшей жизни; и силы зла, постоянно улавливающие момент, чтобы сорвать чаяния человека, его стремление вверх. Эта борьба достигла своей кульминации на Распятии.
5ВОСХИЩЕНИЕ МЛАДЕНЦА (Откр.12:5)
   Младенцу, которого родила жена, надлежало железным жезлом править всеми народами. Как мы уже видели, эта цитата из Пс. /2,9, указывает на то, что он - Мессия.
   Родившийся младенец был спасен от дракона - вознесен, восхищен на небо, даже  до  престола  Божия.  Слово,  переведенное  здесь  как  было  восхищено

употреблено также в 2 Фес. 4,17, где говорится о том, что христиане восхищены будут на облаках в сретенье (на встречу) Господу на воздухе (ср. 2Кор.12:2, где Павел говорит о том, что сам он восхищен был до третьего неба).
   Этот отрывок в некотором смысле ставит нас в замешательство. Как мы уже видели, речь идет об Иисусе Христе, как Мессии, а в том виде, как это излагает Иоанн, после рождения приходит вознесение; восхищение, собственно, должно соответствовать Вознесению. Как сказано в Деянии святых Апостолов: "Он поднялся" (Деян.1:96). Странным образом опущена вся земная жизнь Иисуса. Это объясняется двумя обстоятельствами.
   Во-первых, тем, что в данный момент Иоанна волнует лишь тот факт, что Иисус Христос был освобожден от постоянно нападавших на Него враждебных сил прямым вмешательством Бога. И во-вторых, тем, что в Откровении Иоанна интересует не Иисус-человек, а вознесшийся Иисус, Который может спасти Свой народ во время опасности.
6БЕГСТВО В ПУСТЫНЮ (Откр.12:6)
   Здесь говорится о том, что женщина спаслась бегством от нападений дракона. С помощью Божьей она спасается в месте, где ее питали и где ей было приготовлено место.
   При этом Иоанн, вне всякого сомнения, думал о нескольких картинах. Есть такие истории ухода Илии к потоку Хорафу, где его кормили вороны (3Цар.17
:1-7), и его бегства в пустыню, где его кормил ангел Господень (3Цар.19:1-8). Есть история бегства Иосифа и Марии с Младенцем в Египет, чтобы спастись от ужасных намерений Ирода (Мф.2:13). Но больше всего он думает о следующих историях.
   1. Во времена Антиоха Епифана, когда смерть угрожала всякому, кто хранил свиток закона или почитал истинного Бога, многие преданные правде и закону, ушли в пустыню и оставались там (1Мак.2:29).
   2. Иерусалим был разрушен римлянами в 70 году. Несколько предшествовавших этому лет были настолько полны кровопролитий и революций, что всякий здравомыслящий мог предсказать, что должно что-то произойти. Христианский историк Евсевий рассказывает, что перед наступлением последнего несчастья, христиане в Иерусалиме получили через откровение предупреждение покинуть Иерусалим, перейти через Иордан в Перею и жить там в городе Пелла (Евсевий: "Церковная история" 3,5). На это указывают и слова Иисуса Своим ученикам о последних временах: "Когда же увидите мерзость запустения... тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы" (Мк. 13:14), что они и сделали.
   Английский богослов Суит видит в этом нечто символическое. Церковь должна была бежать в пустыню, а в пустыне уединенность. Первые христиане жили уединенно; они были одиноки и изолированы в языческом мире. Есть такие времена, когда христианский свидетель одинок, но даже тогда, когда он уединен от людей, у него есть небесное общение.
   Тысяча двести шестьдесят дней - это опять типичный для Иоанна срок несчастья.
7-9 САТАНА, ВРАГ БОЖИЙ (Откр.12:7-9)
Перед нами картина битвы в небесах между драконом, древним змием,

диаволом и сатаной - все это имена одного злого существа, - с одной стороны, и архангелом Михаилом и всеми его ангелами, с другой стороны. Идея, по-видимому, заключается в том, что такова была ненависть дракона к Мессии, что он преследовал Его и на небе, где был встречен архангелом с его ангельским воинством и, в конечном счете, был сброшен. Здесь будет уместно собрать вместе все, что говорится в Писании о сатане; складывается сложная картина.
   1. В Писании есть эхо древнего мира о древней битве в небесах. Сатана был ангелом, которому пришла невероятная мысль "поставить свой престол превыше престола Божия" и был сброшен с неба. В Ветхом Завете есть одна определенная ссылка на эту древнюю историю. В Книге пророка Исаии читаем:
"Как упал ты с неба, денница, сын зари!" (Ис.14:12). Причиной падения с неба был грех гордыни. Может быть, ссылка на эту историю есть еще и в 1Тим.3:6 где Павел настаивает на том, чтобы христианский проповедник воздерживался от гордыни, чтобы не подпасть осуждению с диаволом. После того, как сатана был сброшен с небес, он пребывал в воздухе, где он должен был скитаться, и потому его иногда называют князем воздуха (Еф.2:2).
   2. В Ветхом Завете сильна мысль, что сатана все еще ангел, подчиненный Богу и имеющий доступ в Его присутствие. В Книге Иова сатана назван в числе сынов Божиих, имеющих доступ в Его присутствие (Иов.1:6-9; 2,1-6), и в Книге пророка Захарии мы тоже видим сатану, имеющего доступ в присутствие Бога (Зах.3:1,  2).
   Чтобы понять такую идею сатаны, нужно сперва разобрать, что значит само слово сатана. Первоначально сатана значило просто-напросто соперник, противник. Даже ангел Божий, стоявший на пути Валаама, чтобы остановить его и его грешные намерения, назван сатаной (Чис.22:22). Филистимляне боялись, что Давид будет их противник (сатана) (1Цар.29:4). Когда Соломон взошел на престол, Господь столь благоволил ему и даровал ему покой, так что не было у него противника (сатаны) (3Цар.5:4). Но позже чужеземные цари Разон и Адраазар стали его противниками (сатанами) (3Цар.11:23).
   В Ветхом Завете сатана - это ангел, выступающий обвинителем против людей в присутствии Бога, их противник. Так, он выступает обвинителем против Иова, цинически заявляя, что Иов служит Богу только потому, что может от этого что-то иметь и, что, если у него будут крупные неприятности и невзгоды, от его преданности скоро не останется и следа (Иов.1:11, 12); тогда Бог дает ему разрешение использовать любые средства, за исключением смерти, чтобы испытывать Иова (Иов.2:1-6). Так, в Книге пророка Захарии сатана выступает обвинителем Иисуса, великого Иерея (Зах.3:1, 2). В Пс.108:6 стоит: "Диавол да станет одесную его". Таким образом, в Ветхом Завете сатана
- это ангел, выступающий в качестве обвинителя человека, стоящего перед судом Божиим; архангел Михаил выступает при этом в качестве защитника.
   3. В Ветхом Завете мы никогда не читаем о дьяволе, хотя иногда и встречаем дьяволов, а в Новом Завете сатана становится дьяволом. В греческом это диаболос, буквально клеветник, обвинитель. Ведь не столь уж велико различие между тем, кто выступает обвинителем и высказывает обвинения против людей и тем, кто выдумывает такие обвинения и искушает людей к поступкам, на которых позже можно будет основывать обвинения.

Таким образом, в Новом Завете сатана становится соблазнителем людей. Из истории искушения Иисуса видно, что три имени употребляются не дифференцированно. Дух зла назван сатаной (Мф.4:10; Мк.1:13); диаволом ( Мф.4:1,  5:8.11;  Лк.4:2,  3:5.13)  и искусителем (Мф.4:3).
   И потому в Новом Завете мы находим сатану за нечестивыми делами. В искушениях он пытается соблазнить Иисуса; он вкладывает в голову Иуды ужасный план предательства (Ин.13:2; 13,27; Лк.22:3). Он пытался соблазнить Петра (Лк.22:31); вложил в сердце Анании утаить часть цены земли своей ( Деян.5:3). Он строит козни (Еф.6:11) и делает ущерб (2Кор.2:11) для достижения своих целей соблазнить людей; вызывает болезнь и страдания (Лк. 13:16; Деян.10:38; 2Кор.12:7). Он тормозит действие благой вести, сея плевелы, заглушающие доброе семя (Мф.13:39) и похищая семя слова из сердца человеческого, когда они еще не закрепились там (Мф.4:15; Лк.8:12). Таким образом, сатана становится врагом Бога и человека; поэтому, мы должны так читать "Отче наш": "Избави нас от нечистого" (Мф.6:13).
   Он может быть назван князем мира сего (Ин.12:31; 14,30; 16,11) потому что, будучи сброшен с небес, должен оказывать свое дурное влияние на людей. Его начинают отождествлять со змием, из-за истории падения в Быт.3.
   4. Странно, однако, то, что история сатаны, как на нее ни смотри - трагедия. Сатана - это ангел света, когда-то величайший из ангелов, гордость которого толкнула добиваться места выше, чем Бог и который был сброшен с небес. Сатана - высший пример трагедии того, как лучшее становится худшим.
10-12 ПЕСНЬ МУЧЕНИКОВ ВО СЛАВЕ (Откр.12:10-12)
В этих стихах песнь мучеников во славе, когда сатана был сброшен с небес.
   1. Сатана выступает в первую очередь в роли клеветника. Как выразился английский богослов Суит, сатана - это "циничный клеветник всего того, что сотворил Бог". Согласно Ренану, автору "Истории происхождения христианства" и знаменитой книги "Жизнь Иисуса", он "недоброжелательный и злобный критик творения". Сатана символизирует неусыпную бдительность зла против добра.
   Исторический фон, на котором было написано Откровение, придает образу сатаны особую заостренность. Это был великий век доносчика, осведомителя. Людей постоянно арестовывали, пытали, убивали только потому, что кто-то донес на них. Писавший за несколько лет до того римский историк Тацит, сказал: "Того, у кого не было врагов, предавали друзья". Античный мир очень хорошо знал, кто такие злые недоброжелательные, циничные, корыстные клеветники.
   2. В этой картине мы видим, если можно так сказать, очищение небес. Сатана, злой и недоброжелательный клеветник, навсегда сброшен оттуда, и потому мученики в славе поют победную песнь.
Это мученики победили сатану.
   а) Мученичество уже само по себе победа над сатаной. Мученик доказал, что он выше любого соблазна и всякой угрозы и даже насилия сатаны. В этом драматическая жизненная истина - каждый раз, когда мы предпочитаем страдать, вместо того, чтобы быть неверными, это победа над сатаной.
   б) Победа мучеников одержана кровью Агнца. В этом заключены два значения. Во-первых, на Распятии и через Воскресение Иисус навсегда

победил самое худшее, что зло могло причинить Ему; и те, кто вверил Ему свою жизнь, разделяют с Ним эту победу. Во-вторых, через жертву Иисуса Христа на Распятии грех прощен и, если человек в вере примет то, что Иисус сделал для него, ему прощены грехи его. А если он прощен, не остается ничего, за что его молено было бы обвинить.
   в) Мученики одержали победу, потому что жили в согласии с великими принципами Евангелия. Они не ставили свою жизнь выше верности.
"Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Ин.12:25). Этот принцип проходит через Евангелие (Мф.10:39; 16,25; Мк.8:35; Лк.9:24; 17,33). Для нас это вовсе не обязательно связано со смертью, но верность Иисусу Христу нужно ставить выше комфортабельного образа жизни.
   3. Этот отрывок заканчивается мыслью, что сатана сброшен с небес и сошел на землю. Его власть в небесах сломлена, но на земле она еще действует, и он в ярости, зная, что до окончательного поражения осталось не много времени.
13-17 ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ДРАКОНА (Откр.12:13-17)
   Дракон, то есть диавол, сброшенный с неба и спустившийся на землю, стал преследовать жену, мать младенца мужского пола. Мы уже видели, что она символизирует Церковь в самом широком смысле слова избранного Богом народа, из которого происходит Помазанник Божий.
   Здесь можно видеть определенную символику. Дракон может причинить ущерб младенцу, причинив ущерб матери; то есть, причинить ущерб Церкви - это значит причинить ущерб Иисусу Христу. Воскресший Христос обратился на дороге в Дамаск со словами: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" (Деян.9:4). Павел гнал и преследовал Церковь, а Иисус ясно показывает, что гонение на Церковь - это гонения против Него.
   Лишая Церковь помощи, которую мы могли бы оказать ей, мы, тем самым, лишаем Иисуса помощи, которую могли оказать Ему; служа в Церкви, мы служим Иисусу Самому. Мы уже видели (12,6), что бегство жены в пустыню отражает уход Церкви в Пеллу на другом берегу Иордана перед окончательным разрушением Иерусалима. Но в бегстве жены и в преследовании дракона Иоанн видит две очень знакомые картины тем, кто знал Ветхий Завет.
   Жена бежала на двух больших орлиных крыльях. В Ветхом Завете орлиные крылья символизируют поддерживающие руки Бога. "Вы видели, - сказал Бог Израилю, - что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе" (Иск. 19,4). "Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих: так Господь один водил его (народ Израиля)" (Втор.32:11, 12).
   Можно отметить, что когда люди стали придавать Писанию аллегорическое значение, Ипполит увидел в орлиных крыльях символ "двух святых рук Христа, распростертых на Кресте".
   Вторая картина связана с реками воды, которые пускал змий. Мы уже видели, что древний змий хаоса был морским змием, и, потому, было вполне естественно связывать с ним потоки воды. Но и к этому у нас есть ветхозаветная  картина  -  аналог.  В  Ветхом  Завете  несчастья  и  гонения

неоднократно связываются с сокрушительными потоками. "Все воды Твои и волны Твои прошли надо мною" (Пс.41:8). Бог обещает псалмопевцу, что
"разлитие многих вод не достигнет его" (Пс.31:6). Если бы Господь не помог им, то воды потопили бы их, поток прошел бы над душою их (Пс.123:4). Когда он будет проходить через воды, с ним будет Бог (Ис.43:2).
Заканчивается этот отрывок еще двумя картинами.
   Когда змий пустил на женщину реки воды, земля помогла женщине и разверзла уста свои и поглотила реку, и жена была спасена. Нетрудно видеть, откуда Иоанн взял эту картину. В Малой Азии реки часто уходят в песок, а потом появляются вновь, пройдя какое-то расстояние под землей. Это имело место около города Колоссы, который Иоанн, должно быть, хорошо знал.
   Но не так легко понять, что эта картина значит. Символика здесь, возможно, вот какая: сама природа на стороне человека, если он верен Иисусу Христу. Как подчеркивал историк Фроуд, в мире действует нравственный закон, и, в конечном счете, добродетельному будет хорошо, а безнравственному плохо. И в самом конце у Иоанна картина дракона, вступающего в битву с прочими членами и чадами семьи этой женщины, то есть с остальной частью
Церкви. Это говорит о надвигающихся гонениях на Церковь.
   В глазах Иоанна дракон, сброшенный с небес, находится в своих последних ужасных судорогах и навлечет на всю семью Церкви страшную волну гонений.
Глава 13

1-5 СИЛА ЗВЕРЯ (Откр.13)
   Лучше рассмотреть эту главу сперва целиком, прежде чем приступить к ее подробному изучению. Это еще тем более важно, что эта глава является центральной во всей книге.
   Общее значение главы таково. Сброшенный с небес сатана знает, что его время коротко, и пытается причинить как можно больше вреда. Для этого он передал свою власть и силу двум зверям, которые и являются центральными фигурами этой главы.
   Выходящий из моря зверь символизирует римскую империю, воплощение зла в представлении Иоанна. Зверь этот описан в выражениях, восходящих к Книге пророка Даниила. В Дан.7:3-7 есть видение четырех зверей, выходящих из моря; они символизируют четыре империи, властвовавших над миром до и в момент написания Книги порока Даниила. Зверь, подобный льву с орлиными крыльями, символизирует Вавилон; похожий на медведя - Мидию; подобный барсу, с четырьмя крыльями - Персию; а четвертый - империю Александра Македонского. В представлении Даниила эти державы были настолько дики и бесчеловечны, что их можно сравнить только со зверями. Иудею, как Иоанн, было вполне естественно обратиться к этой картине зверских империй, когда он захотел создать картину еще одной сатанинской империи, угрожавшей народу Божьему в его дни.
   В своей картине в Откровении Иоанн объединяет в одном звере черты всех четырех: он подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть - как у льва. Другими словами, в глазах Иоанна римская империя была настолько сатанинской, что в ней были все ужасы предшествовавших ей страшных империй.

   У зверя было семь голов и десять рогов. Они символизируют римских правителей и императоров. Со времени Октавиана Августа, первого римского императора, в Риме было семь императоров: Тиберий (14-37 гг.); Калигула (37-41 гг.); Клавдий (41-54 гг.); Нерон (55-68 гг.); Веспасиан (69-79 гг.); Тит (79-81 гг.); Домициан (81-96 гг.). Вот эти семь императоров и есть семь голов зверя. Но, кроме того, у зверя еще десять рогов. Это объясняется вот чем. После смерти императора Нерона некоторое время в Риме царил почти полный хаос. В течение восемнадцати месяцев императорский трон занимали три человека: Гальба, Отон и Вителлий. Они не включены в Иоаннов список семи голов, но они включены в список десяти рогов.
   На головах зверя, говорит Иоанн, были имена богохульные. Под этим подразумеваются титулы, которые присваивали себе императоры. Каждый император имел титул дивус или себастос, что значит божественный. Часто императору присваивалось даже имя бог или сын божий, а на монетах императора Нерона стоял присвоенный им себе титул спаситель мира. Но если человек называл себя божественным, то это богохульным оскорблением Бога. Далее, поздние римские императоры присвоили себе еще один титул доминус, или греческий эквивалент куриос, которые оба имеют значение господь и в Ветхом Завете являются особым титулом Бога, а в Новом Завете - особым титулом Иисуса Христа.
   Второй зверь, который появляется в этой главе, выходящий из земли, символизирует всю совокупность провинциальной власти и жречества, на которые была возложена задача внедрить (если нужно силою) культ кесаря, который ставил христиан перед выбором: либо сказать, что кесарь - Бог, либо умереть.
   Таким образом, наша картина распадается на части; эти два диких зверя - римская держава и организация, насаждающая культ кесаря, начали свое совместное нападение на христиан; а ведь ни один народ не смог до тех пор противостоять мощи Рима. На что могли надеяться христиане - бедные, беззащитные, изгои.
ГОЛОВА, КОТОРАЯ БЫЛА РАНЕНА И ИСЦЕЛЕНА
   Это еще одна повторяющая тема в этой главе. Из семи голов зверя одна была смертельно ранена, но исцелена (13,3); этой голове должно поклоняться больше всего (13,12.14); она - в высшей степени зло, первейший враг Христа.
   Мы уже видели, что семь голов символизируют семь римских императоров, а потому голова, раненая, а потом исцеленная, символизирует императора, умершего, а потом ожившего вновь. Эта голова символизирует Неро редививус или воскресшего Нерона. Эта легенда сливалась в умах христиан с идеей антихриста.
   Только тогда, когда мы поймем, кем был Нерон, мы сможем представить себе, каким образом возвращение его могло бы сочетаться с пришествием антихриста.
   Едва ли можно найти еще человека с такой плохой наследственностью, как императора Нерона. Его отец, Кней Домиций Агенобарб, пользовался славою гнуснейшего человека. Он однажды убил своего вольноотпущенника лишь за то, что тот не хотел больше пить; на Аппиевой дороге он умышленно задавил своей колесницей мальчика; во время ссоры на Форуме, в Риме, он выбил глаз

одному всаднику, и, наконец, умер от водянки, явившейся следствием беспутной жизни.
   Мать его, Агриппина, была одной из самых ужасных в истории женщин. Когда Домиций Агенобарб узнал, что у него родился сын от Агриппины, он цинично заявил, что у него и Агриппины ничто не может родиться, кроме ужаса и горя для человечества. Когда Нерону было три года, его мать Агриппина была сослана при императоре Калигуле, а самого Нерона отдали на попечение его тетке Лепиде, которая поручила его воспитание двум гнусным рабам, из которых один был парикмахером, а второй - танцором.
   При императоре Клавдий Агриппина была возвращена из ссылки. У нее было только одно чаяние: сделать сына императором. Гадалки и астрологи предостерегали ее, что если Нерон станет императором, это кончится для нее смертью. Она ответила: "Пусть убьет меня, лишь бы царствовал".
   Агриппина приступила к воплощению своего плана со всею страстью и происками своей бурной натуры. У Клавдия уже было двое детей, Октавия и Британик, но Агриппина изводила его своими просьбами усыновить Нерона, когда тому шел одиннадцатый год и убедила Клавдия жениться на ней, хотя он приходился ей дядей. Агриппина потребовала тогда, чтобы наставники Нерона были известный философ Сенека и прославленный военачальник Афраний Бурр. Постепенно Британик, наследник престола, был оттеснен на задний план, а Нерон поставлен в центр внимания.
   Брак Клавдия с Агриппиной длился пять лет, а потом Агриппина устроила отравление Клавдия белыми грибами, а когда он лежал без памяти, ускорила его смерть, обмахивая ему шею отравленным пером. Как только Клавдий умер, Нерон был представлен, как император, причем армия была подкуплена, чтобы она оказала ему поддержку.
   Создалась странная ситуация. Первые пять лет правления Нерона были самыми хорошими в истории императорского Рима. Нерон занимался рисованием, скульптурой, музыкой, театром; он был совершенным дилетантом, а тем временем мудрый Сенека и честный Бурр управляли империей.
   Но потом Нерон перестал быть культурным дилетантом и началась серия ужасных преступлений. Он ходил по ночам в компании золотой молодежи по улицам Рима, нападая на всякого встречного. Но худшее было впереди. Он убил, как возможного соперника, Британика.
   Ни юноши, ни женщины не были застрахованы от его похоти. Это был ужасный гомосексуалист; он официально женился на мальчике Споре, справив свадьбу со всеми обрядами, и поехал с ним в свадебное путешествие в Грецию. Потом он "вышел замуж" за вольноотпущенника Дорифора; он сделал любовницей, а потом женился на Поппее Сабине, жене своего ближайшего друга Отона и убил ее ударом ноги, когда она была беременна.
   У него была страсть к дикой расточительности и он извлекал деньги из всего. Императорский дворец был вертепом убийства, безнравственности и преступности.
   Одной из страстей Нерона было строительство. В 64 г. произошел великий пожар Рима; город горел Целую неделю. Нет ни малейшего сомнения в том, что Нерон устроил его или, по крайней мере, мешал всяким попыткам потушить его, чтобы потом получить славу человека, отстроившего город

вновь. Народ хорошо знал, кто был ответственным за пожар, но Нерон переложил вину на христиан, и начались самые изысканные садистские из всех гонений. По его приказу христиан зашивали в шкуры диких зверей и натравливали на них свирепых охотничьих собак; их зашивали в мешки с камнями и сбрасывали в реку Тибр; их обмазывали смолой и зажигали, как живые факелы, для освещения садов дворца.
   Безумство зла усиливалось и усиливалось. Сенека был принужден покончить жизнь самоубийством; Бурр был убит отравленным лекарством, которое Нерон послал ему для излечения больного горла; убивали всякого, кто вызывал малейшее недовольство Нерона.
   Агриппина делала попытки контролировать его и Нерон, в конце концов, восстал и против нее. Он сделал несколько попыток убить ее ядом; устроил над ее постелью штучный потолок, чтобы обрушить его на нее спящую; послал ее в море на специальном корабле, который должен был рассыпаться в море. Наконец, он послал к ней вольноотпущенника Аникета заколоть ее. Агриппина, увидев кинжал, обнажила свое тело: "Бей в лоно, - сказала она, - потому что оно породило Нерона".
   Дальше так продолжаться не могло. Сперва поднял восстание в Галии Юлий Виндекс, потом в Испании Гальба. Наконец, сенат взял на себя смелость и объявил Нерона врагом общества. В конце концов он покончил жизнь самоубийством в усадьбе вольноотпущенника Фаона.
   Это и есть та голова, что была смертельно ранена и исцелела. Антихрист, прихода которого ждал Иоанн, был воскресший Нерон.
   Теперь рассмотрим главу детально по частям. Может быть придется кое-что повторить, но в такой важной и трудной главе повторения могут послужить лишь большей ясности.
ДЬЯВОЛ И ЗВЕРЬ (Откр.13:1-5)
   Начнем с того, что поведем итог тому, что было сказано во вступлении к этой главе. Зверь - это римская империя, семь голов - семь императоров, во время правления которых культ кесаря был обязательным - Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон, Веспасиан, Тит и Домициан. Десять рогов - это семь императоров и три других правителя, которые находились у власти вместе всего восемнадцать месяцев, последовавших за смертью Нерона - Гальба, Отон и Вителий. Голова, смертельно раненая и исцеленная, символизирует идею Неро редиеивус. В этой картине римскую империю символизирует зверь, подобный барсу, с ногами как у медведя и пастью как у льва.
   Это указывает на совершенно изменившееся отношение к Риму. Павел получал от римского правительства только помощь. Вмешательство римских властей и римское гражданство Павла неоднократно спасали его от ярости и ненависти иудеев; так было в Филиппах (Деян.16), в Коринфе (Деян.18), в Ефесе (Деян.19) и в Иерусалиме (Деян.21:22). Павел считал, что всякая власть от Бога и все христиане должны быть покорны им (Рим.13:1-6). В посланиях Петра христианам повелевается быть покорными всякому начальству, быть хорошими гражданами (1Пет.2:13-17). Во 2Сол.2:6, 7, вероятнее всего, надо понимать так, что римская империя является скрепляющей мир силой, которая предохраняет мир от распада и хаоса, а человека от греха.
В Откровении же все изменилось. Возник культ кесаря. Императоры

присваивают себе богохульные титулы: божественный, сын божий, спаситель, господь. Мощь Рима направлена на то, чтобы раздавить христианскую веру; и Рим стал орудием дьявола.
   В описании зверя английский богослов Суит видит символ мощи Рима. У империи есть бдительность, сила и свирепость барса, всегда готового прыгнуть на свою добычу; у нее сокрушительная сила медведя; и империя подобна льву, рев которого пугает стадо.
   "Кто подобен зверю сему?" Это мрачная пародия на великий вопрос: "Кто, как Ты, Господи, между богами?" (Исх.15:11). Суит указывает, что претензии зверя на превосходство основаны вовсе не на моральном величии, а только на грубой силе. Любая империя, основанная на грубой силе, а не на моральном величии - враг Божий. Слава о звере, говорящем гордо и богохульно (13,5), восходят к описанию в Дан.7:8, 20) небольшого рога.
   В этом отрывке перед нами раскрывается великая истина. Человек и народ могут в этим мире выбрать, быть ли им орудием сатаны или орудием Бога.
6-9  БОГОХУЛЬСТВО  (Откр.13:6-9)
   Стих 6 труден. Здесь говорится о том, что зверь отверз уста свои для того, чтобы говорить хулу на Бога и на жилище Его и на всех, живущих на небесах.
   1. Это можно понимать как обобщенное высказывание. Это может значить, что власть империи и культа кесаря представляют собой хулу Бога, небес и ангелов. Если же мы подробнее разберем это выражение, то увидим, что употребленное в греческом оригинале слово скины, переведенное в Библии как жилище Бога, значит несколько большее, потому что имеет значение палатка, шатер, храм, скиния, место обитания, жилище. Это слово скини всегда ассоциировалось в уме иудея с древнееврейским словом шехина слава Бога, хотя оно в общем с ним никак не связано. Так что, вполне может быть, что Иоанн хотел сказать, что весь образ жизни римской империи, и в особенности культ кесаря, представляют собой оскорбление славы Божьей.
   2. Но этот отрывок может иметь и более конкретный смысл. Зверь - это римская империя. Вполне возможно, что Иоанн имеет в виду все способы и случаи, когда Рим - не только в эпоху Иоанна, -оскорблял Бога и Его жилище. Большинство римских императоров были шокированы культом кесаря, но не император Калигула (37-41 гг.) - эпилептик и помешанный. Он воспринял свою божественность очень серьезно и настаивал на том, чтобы ему поклонялись все и везде.
   Иудеев уже всегда освобождали от отправления культа кесаря, потому что римляне хорошо сознавали их непоколебимую преданность почитанию единого Бога. Это тесно связано с тем, что из всех народов империи лишь иудеи были освобождены от службы в армии из-за их строгого соблюдения закона о пище и субботе. Но Калигула настаивал, чтобы его изображение было поставлено в Святом Святых в иерусалимском храме. Иудеи предпочли бы погибнуть все, нежели вынести такое осквернение Святого, а Калигула действительно собрал армию, чтобы силой навязать свои требования (Иосиф Флавий: "Иудейские древности" 18), но, к счастью, он умер, не осуществив этого.
   Если и была когда-либо хула на жилище Бога, то это, несомненно, были действия императора Калигулы, и, вполне возможно, что, говоря о хуле зверя

на жилище Бога, Иоанн думает именно об этом примечательном случае.
ЗЕМНЫЕ ОПАСНОСТИ И БЕЗОПАСНОСТЬ НА НЕБЕСАХ (Откр.13:6-9
(продолжение)
   И дано было зверю победить всех тех, имена которых не записаны в книге жизни. Книга жизни часто упоминается в Откр.3:5; 13,8; 17,8; 20,12.15; 21,27. В древнем мире цари и правители вели списки граждан своих государств. Если человек умирал или терял право гражданства, имя его вычеркивалось оттуда. Книга жизни - это список тех, кто принадлежит Богу.
   В связи с 13,8 встает проблема правильности перевода. Греческий текст можно перевести и как: "те, чьи (которых) имена были еще от создания мира записаны в книгу жизни Агнца, Который был заклан", и как: "те, чьи (которых) имена были записаны в книгу жизни Агнца, закланного от создания мира".
   1. Первый вариант - это, несомненно, перевод параллельного отрывка в 17,8; другая близкая параллель - в Еф.1:4, где Павел говорит, что Бог избрал нас в Иисусе Христе прежде создания мира. Значение фразы тогда сводится к тому, что Бог избрал нас в Иисусе Христе прежде создания мира, и ничто в жизни и в смерти, во времени и в вечности, ничто из того, что вообще может сделать дьявол или римская империя, не может вырвать их из Его руки. Этот вариант принят в новейших переводах Библии.
   2. Во втором варианте перевода говорится об Иисусе Христе как об Агнце, закланном от создания мира. Близкой параллелью этому является 1Пет.1:19, 20, где Петр говорит об Иисусе и Его жертве, предназначенных еще прежде создания мира. Иудеи верили, что архангел Михаил был сотворен до основания мира, чтобы выступать посредником между Богом и Израилем, и потому для мышления иудея не было ничего особенного в фразе о том, что Иисус был избран еще до начала мира, чтобы быть Искупителем человечества. В этих двух вариантах перевода заключены две одинаково драгоценные истины, но, если нам нужно выбирать, то мы выберем первую, потому что в
17,8 Иоанн, вне всякого сомнения, употребляет эту фразу в этом смысле.
10 ЕДИНСТВЕННОЕ ОРУЖИЕ ХРИСТИАН (Откр.13:10)
   На первый взгляд это трудный отрывок: "Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен [у Баркли: кто должен идти в плен, тот пусть идет в плен]; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых".
   Этот стих составлен из двух цитат. Он начинается цитатой из Иер.15:2, где Иеремия должен передать своему народу, что тот, кто обречен на смерть, должен идти на смерть; кто обречен идти под меч, должен идти под меч; кто обречен на голод, должен голодать; и кто должен идти в плен, должен пойти в плен. Смысл заключается в том, что суда Божия избежать нельзя. За этим следует цитата из слов Иисуса в Мф.26:52. Когда в Гефсиманском саду толпа пришла схватить Его и Петр вытащил свой меч, чтобы защитить Его, Иисус говорил: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут".
Здесь нужно отметить три пункта.
   1. Если христианская вера предвещает заключение в тюрьму, христианин должен безоговорочно принять ее. Христианин должен принять все, что может постигнуть его за то, что он следует за Христом.

   2. Христианство нельзя защитить силой; взявший в руки меч от меча погибнет. Когда римское правительство начало преследование христиан, их было около ста тысяч, но им никогда не приходило в голову использовать силу и сопротивляться. Защищать Евангелие любви Божьей, используя для этого насилие человека - это невероятное противоречие.
   3. Оружие, которое христианин может использовать в этой борьбе - терпение и вера. Терпение - греческое хупомоне. Это вовсе не значит пассивно переносить все, а мужественно принимать самое страшное, что может принести жизнь и обращать это в славу. Вера - в греческом пистис, и значит это - непоколебимая преданность Господу.
11-17 СИЛА И ВЛАСТЬ ВТОРОГО ЗВЕРЯ (Откр.13:11-17)
   В этом отрывке говорится о власти и силе второго зверя - чиновниках и администраций, созданной для насаждения культа кесаря во всей империи. О его силе тоже кое-что сказано.
   1. Он творит великие знамения и чудеса. Так, например, он низводит огонь с неба на землю, и он сделал так, что образ зверя заговорил. Повсюду были статуи императора, перед которыми совершался официальный акт поклонения. Во всех древних религиях жрецы знали, как творить знамения и чудеса, как создать впечатление говорящей статуи. У фараона были свои колдуны во времена Моисея; императорские жрецы тоже были экспертами по трюкам и чревовещанию.
   В 13,11 любопытная фраза. У зверя из земли два рога, подобные рогам ягненка, то есть, он - мрачное подобие Агнца в христианском смысле слова, которое говорило как дракон. Очень даже возможно, что эта последняя фраза должна звучать так: говорил как змий. Тогда это было бы указанием на змия, соблазнившего Еву в саду Едема. Жрецы императорского культа могли тоже произносить соблазняющие фразы: "Взгляните, что сделал для вас Рим. Смотрите, какой мир и процветание он дал вам; разве вы когда-нибудь видели большего благодетеля, чем наш император? Вы, конечно, из чистой благодарности можете совершить этот формальный акт поклонения ему". Всегда можно привести отличные доводы в пользу того, что Церковь должна вступать в компромисс с миром; но дело в том, что, делая это, она в очередной раз предает Христа.
   2. Из отрывка видно, что всякий, кто не будет поклоняться зверю, будет убит. И так стояло в законе. Христианин, отказавшийся совершить акт поклонения кесарю, должен был быть убит. Смертная казнь, правда, не всегда приводилась в исполнение; но христианин, у которого не было знака зверя, не мог ни покупать, ни продавать. То есть, тот, кто отказывался поклоняться императору, даже если ему оставляли жизнь, был экономически уничтожен. Мир хорошо знает, как оказать давление на тех, кто не принимает его норм. И сегодня человек часто должен выбирать между материальным успехом и верностью Иисусу Христу.
ЗНАК ЗВЕРЯ (Откр.13:11-17 (продолжение)
   Все, воздавшие требовавшееся от них поклонение императору, получали начертание зверя на правой руке или на лбу. Это начертание - еще одна из мрачных пародий в этой главе; это пародия на священный иудейский обычай. Когда иудей молился, у него на левой руке и на лбу были филактерии,

маленькие кожаные футлярчики с маленькими сверточками пергамента, на которых были написаны тексты Исх.13:1-10; 13,11-16; Втор.6:4-9; 11,13-21.
   Начертание, в греческом харагма, может восходить к нескольким древним обычаям.
   1. Иногда домашних рабов клеймили клеймом (знаком) хозяина. Но обычно клеймили только беглых или совершивших серьезное преступление рабов. Такое клеймо или знак называлось стигма - это слово употребляется до сих пор в английском языке. Если начертание связано с этим знаком или клеймом, то Иоанн хотел сказать, что тот, который поклоняется зверю, является его собственностью.
   2. Иногда воины клеймили себя именем своего полководца, которому они были очень преданы. Это до некоторой степени соответствует в наше время обычаю татуировать на своем теле имя особенно дорогого человека. Если Иоанн имел в виду такое начертание, тогда он хотел сказать, что кто поклоняется зверю, является его преданным последователем.
   3. На каждом договоре купли-продажи ставилась харагма, печать, а на печати - имя императора и дата. Если Иоанн имел в виду такое начертание, то он хотел сказать, что кто поклоняется зверю, тот признает его власть.
   4. На всех монетах были выбиты голова и имя императора, свидетельствовавшие, что они принадлежат ему. Если Иоанн имел в виду такое написание, он опять же хотел сказать, что всякий, имеющий такое начертание является собственностью зверя.
   5. Человек, сжегший свою палочку фимиама в честь кесаря, получал удостоверение о том, что он это сделал. Начертание зверя может быть этим удостоверением об исполнении церемонии поклонения кесарю, которое христианин мог получить только ценой отречения от своей веры.
18 ЧИСЛО ЗВЕРЯ (Откр.13:18)
   В этом стихе говорится, что число зверя - шестьсот шестьдесят шесть; и, надо признаться, что на этот стих было потрачено больше изобретательности, чем на любой другой стих Писания. Кто этот сатанинский зверь, представленный здесь таким символическим числом? Надо помнить, что в античности не было цифр, и функцию цифр исполняли тоже буквы алфавита. Так, в кириллице (русский алфавит) А значило 1; Б-2; В-3; Г-4 и т.д. Таким образом, каждое слово, и, следовательно, каждое имя, может быть также числом. Один милый и романтичный случай такого использования приведен у Густава Дейсмана. На стенах Помпеи один влюбленный написал: "Я люблю ту, число которой 545", и тем самым назвал имя своей возлюбленной и в то же время скрыл его!
   Относительно цифры 666 было высказано бесчисленное количество предположений. Ввиду того, что это имя зверя, его искажали как угодно, чтобы подогнать под своего заклятого врага; и потому 666 значило и папу римского, Наполеона, вождя немецкого протестантизма Мартина Лютера, основателя шотландской пресвитерианской церкви Джона Нокса и многих других. Так, во время Второй мировой войны умудрились создать систему, по которой выходило, что 666 - это Гитлер!
   В самом начале мы говорили, что Откровение написано закодированным языком; поэтому, совершенно очевидно, что здесь, где дело касалось имени

заклятого врага Церкви, код был выбран самый надежный. Как это ни странно, но ключ к коду, по-видимому, был потерян очень рано, потому что даже такой крупный богослов, как Ириней Лионский, живший во втором веке, не знал, что стоит за этим символическим числом.
Мы приведем здесь четыре из самых первых предположений.
   Ириней Лионский высказал предположение, что оно может символизировать Еуанфас. В греческом: Е - 5; У - 400; А - 1; Н - 50; Ф - 9; А - 1; С - 200; и сумма - 666. Но что такое Еуанфас - об этом Ириней ничего не знал; то есть, он на место одной загадки поставил другую.
   Было высказано предположение, что это слово Латеинос. Л - 30; А - 1; Т - 300; Е - 5; И - 10; Н - 50; О - 70; С - 200; сумма составляет 666. Под латеинос можно было понимать латинский и, следовательно, оно могло символизировать Римскую империю.
   Третьим предположением было, что слово это Теитан. Т - 300; Е - 5; И - 10; Т - 300; А - 1; Н -50; а сумма - 666. Из теитанос можно было получить два значения. В древнегреческой мифологии титаны восстали против Бога. Во-вторых, императоры Веспасиан, Тит и Домициан были из фамилии Титус, и может быть, их могли называть титанами.
Четвертым было высказано предположение, что это слово арноуме. А - 1; Р
- 100; Н - 50; О - 70; У -400; М - 40; Е - 5; и сумма - 666. Есть возможность, что арноуме - это форма греческого слова арноумай, - "я отрицаю". В этом случае число символизирует отрицание имени Христа.
   Ни одно из этих предположений не представляется убедительным. Сама глава предлагает нам лучший ключ к загадке. Вновь и вновь упоминается смертельно раненая голова, которая потом исцелилась. Как мы уже видели, эта голова символизирует легенду об императоре Нероне Неро редививус, и, потому, мы вполне можем сделать предположение, что число имеет какое-то отношение к Нерону. Во многих древних списках число дано как 616. Если написать имя Нерон латинскими буквами и придать им цифровые значения, получим: Н - 50; Е -6; Р - 500; О - 60; Н - 50, а сумма - 666; если написать имя Нерон без последнего Н, сумма будет 616. А если слова кесарь Нерон транскрибировать древнееврейскими согласными, сумма их тоже будет равна 666.
   Не приходится сомневаться в том, что число зверя символизирует императора Нерона, и что Иоанн предсказывает пришествие антихриста в образе Нерона, воплощения зла, вернувшегося на эту землю.
Глава 14

1БОЖИИ СВЯТЫЕ (Откр.14:1)
   Следующее видение Иоанна начинается с того, что победоносный Агнец стоит на горе Сионе и с Ним те 144 000, о которых мы читали в главе 7, и у всех них на челе написано Его имя и имя Отца Его. Мы уже касались проблемы знака его значения, но придется обратиться к этому еще раз. В античном мире знак на челе человека мог иметь, по крайней мере, пять значений.
   1. Он мог символизировать собственность. Часто на теле раба выжигали имя его хозяина, как нынче клеймят овец и скот на фермах Америки. Все те,

которые стоят с Агнцем, принадлежат Богу.
   2. Он мог символизировать верность. Воины иногда выжигали на руке имя любимого своего военачальника, за которым они были готовы идти в любую битву. Стоящие с Агнцем - ветераны, доказавшие свою верность.
   3. Он мог символизировать надежность, защиту. Сохранился любопытный папирус третьего или четвертого века, письмо написанное сыном отцу своему Аполлону. Времена были тяжелые и опасные, а отец и сын разлучены. Сын посылает приветствия и наилучшие пожелания и потом продолжает: "Я уже раньше говорил тебе о моей печали в связи с тем, что тебя нет среди нас, и о моих опасениях, что с тобой могло случиться что-то ужасное, а потому мы и не сможем найти твоего тела. Мне часто хотелось сказать тебе, что учитывая опасности времени, я хотел пометить тебя знаком" (П. Окси. 680). Сын хотел пометить своего отца знаком, чтобы обеспечить его защиту. Те, которые стоят с Агнцем, помечены охранным знаком и в жизни и в смерти.
   4. Он мог символизировать зависимость. Приводят такой пример из нравов Аравии, где у вождей крупных племен были покорные, полностью зависящие от них клиенты, и шейхи часто ставили на них то же клеймо, что и на верблюдах, чтобы показать, что они зависят от него. Те, которые стоят с Агнцем, полностью зависят от Его любви.
   5. Он может символизировать безопасность. Набожные люди обычно носили на себе знак своего бога. Иногда это оборачивалось очень большой жестокостью. У греческого историка Плутарха есть рассказ о том, что после страшного поражения, которое афиняне под командованием Никия потерпели в Сицилии, сицилийцы поставили всем пленным на лбу клеймо в виде скачущей лошади, эмблемы Сицилии (Плутарх: "Никий", 29). В Третьей книге Маккавеев рассказывается о том, что египетский фараон Птолемей IV приказал "иудеев всех внести в перепись простого народа и зачислить в рабское состояние, а кто будет противиться, тех брать силою и лишать жизни; внесенных же в перепись отмечать, выжигая на теле знак Диониса - лист плюща" (3Мак.2:20, 21).
   Это ужасные примеры, но есть и другие. Сирийцы всегда украшали запястья и шеи татуировкой со знаком их бога. Но есть еще более близкий пример. Греческий историк Геродот (2,113) рассказывает, что в дельте Нила был храм Гераклу, имевший право давать убежище. Любой преступник - раб или свободный, - был там свободен от преследования и мести. Когда такой беглец достигал храм, его клеймили определенными священными символами, в знак того, что он отдал себя в руки бога, и что больше никто не может тронуть его. Это были символы совершенной безопасности. Те, которые стоят с Агнцем, предали себя милосердию Божию в Иисусе Христе и теперь им ничто не грозит вовеки.
2-3 ПЕСНЬ, КОТОРУЮ МОГЛИ ВЫУЧИТЬ ТОЛЬКО ПРИНАДЛЕЖАЩИЕ БОГУ (Откр.14:2-3)
Этот отрывок начинается прекрасным описанием голоса Божьего.
   1. Он подобен шуму множества вод. Здесь Иоанн нам снова напоминает о силе голоса Божьего, потому что ничто не может сравниться с гулом водяных валов, обрушивающихся на берега океанов и на скалы.
2. Он подобен звуку сильного грома. Здесь Иоанн напоминает о ясности и

четкости голоса Божьего. Удар грома слышен всем.
   3. Он подобен звуку гуслей. Это указывает на мелодичность голоса Божьего. В Его голосе нежная доброта сладкой музыки, которая может успокоить тревожное сердце.
   Стоявшие с Агнцем пели песнь, которую могли выучить только они. Эта истина проходит через всю жизнь; чтобы выучить определенную вещь, человек должен иметь определенные отличительные черты. Те, которые стоят с Агнцем, были способны выучить новую песнь, потому что они обрели определенный опыт.
   а) Они страдали. Некоторым вещам могут научить только скорбь и горе. Кто-то из поэтов сказал: "Мы познаем в страданиях то, чему учим в песнях". Скорбь и страдания могут вызвать у человека негодование, но они могут дать ему веру, покой и новую песнь.
   б) Они сохраняли верность. С годами предводитель сближается со своими верными последователями, а они с ним; и тогда он может научить их тому, что никогда не смогут познать неверные и непостоянные последователи.
   в) Другими словами, можно сказать, что те, которые стоят с Агнцем, достигли устойчивого прогресса в их духовном развитии. Имеющего хороший опыт ученика можно научить более сложным и трудным вещам, чем новичка. И Иисус Христос может открыть большие сокровища мудрости тем, кто каждый день врастает в Него. Многим как раз не хватает постоянства в христианстве.
4ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ БОГОМ (Откр.14:4а)
   Мы рассмотрим этот маленький отрывок - всего полстиха, - отдельно, потому что это одна из самых трудных фраз в Откровении и крайне важно уяснить себе ее смысл. Здесь говорится о незапятнанной чистоте тех, которые стоят с Агнцем. Но в чем заключается эта чистота?
   1. Имеются ли здесь в виду те, которые сохранили чистоту в сфере половых отношений? Но едва ли имеется в виду это, потому что речь идет не просто о непорочных и не оскверненных, а о девственниках, то есть о тех, кто вообще не знал половых отношений.
   2. Или же здесь имеются в виду, которые сохранили себя от духовного блуда, то есть от неверности Иисусу Христу? В Ветхом Завете неоднократно говорится о том, что народ Израиля блудодействовал вслед богов чужих (Исх. 34:15; Втор.31:16; Суд.2:17; 8,27.33;  Ос.9:21).  Но  складывается  впечатление, что здесь это не метафора.
   3. Может быть, имеются в виду те, которые дали обет безбрачия? Церковь вскоре стала прославлять девственность и стала считать, что высоты христианской жизни доступны лишь тем, кто вовсе отказался от брака. Гностики считали, что "брак и продолжение рода - от сатаны". Ученик Иустина, апологет христианства, а позже гностик, Татиан считал, что "брак - это разврат и блуд". Маркион создал особые церкви для безбрачных, куда был закрыт доступ всем остальным. Один из величайших отцов Церкви Ориген сам кастрировал себя, чтобы обеспечить себе вечную девственность. В "Деяниях Павла и Феклы" (11) Демас обвиняет Павла в том, что он "лишает молодых мужчин жен, а девушек - мужей, заявляя, что воскресение будет только для тех, кто останется девственным и сохранит плоть целомудренной". Сохранился

протокол римского суда (Руинар: "Деяния мучеников", от 27 апреля, 304), в котором христиане охарактеризованы как "люди, которые обманывают глупых женщин, рассказывая им, чтобы они не выходили замуж и убеждая их принять обет нереальной непорочности". Именно эта атмосфера способствовала созданию монастырей и распространению точки зрения, что все связанное с половыми отношениями и телом есть зло.
   Это не имеет ничего общего с новозаветным учением. Иисус прославил брак, заявив, что ради этого человек оставит отца и мать и будет столь близок с женою своею, что будут одна плоть, и предупредив, что человек не должен разлучать то, что сочетал Бог (Мф.19:4-6). В своем зрелом учении и Павел прославлял брак, сравнивая отношения между Христом и Церковью с отношениями между мужем и женой (Еф.5:22-33). Автор Послания к Евреям заявляет: "Брак у всех да будет честен" (Евр.13:4).
   Что же остается сказать об этом отрывке? Если говорить честно, то мы должны сделать вывод, что в нем превозносятся безбрачие и девственность и принижается брак. Этому есть два объяснения.
   а) Возможно, что автор Откровения действительно и преднамеренно превозносил безбрачие и девственность; он, по-видимому, писал около 90 г., когда эта тенденция уже затронула Церковь. В таком случае нам придется поставить этот отрывок особняком, потому что в сравнении с остальным Новым Заветом, он не точно отражает христианскую этику.
   б) Но можно истолковать его и по-другому. При переписывании Нового Завета писцы часто прибавляли от себя на полях замечания и комментарии для объяснения текста. Вполне возможно, что в более поздние времена какой-то писец захотел дать свое мнение, кто такие эти 144 000, и добавил на полях: "Это те, которые не осквернились с женами и остались девственниками". Это тем более вероятно, что позже многие из писцов были монахами. При копировании манускрипта комментарий на полях вполне мог оказаться включенным в текст, как это часто и имело место. Тогда это значит, что первая часть 14,4 не слова Иоанна, а комментарий писца.
Комментарий ко второй половине стиха 4 смотрите в следующем разделе.
5ПОДРАЖАНИЕ ХРИСТУ (Откр.14:4б-5)
   С Агнцем стоят те, которые идут с Ним туда, куда бы Он ни пошел. Самое простое определение христианина, это тот, кто следует за Иисусом Христом.
"Иди за Мною" - сказал Иисус Филиппу (Ин.1:43) и Матфею (Мк.2:14), богатому молодому человеку, который подбежал к Нему (Мк.10:21), и безымянному ученику (Лк.9:59). Когда Петр спросил Иисуса, что будет с Иоанном, Иисус ответил ему, что он не должен думать о других, а идти за Ним (Ин.21:19-22). Он оставил нам пример, говорит Петр, чтобы мы шли по следам Его (1Пет.2:21).
Иоанн дает им три характеристики.
   1. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. В греческом тексте употреблено слово апархе, что действительно значит жертва начатков.
   Начатки были самой хорошей частью урожая; они символизировали приближающийся урожай и представляли собой символическое посвящение Богу всего урожая. Таким образом, лучшее, что может быть принесено в жертву Богу - это христианин; каждый христианин - это предвкушение и

предвосхищение того момента, когда весь мир будет посвящен Богу, а христианин - это человек, посвятивший Богу свою жизнь.
   2. В устах их нет лукавства. Это излюбленная в Писании фраза. "Блажен человек... в чьем духе нет лукавства", - говорит псалмопевец (Пс.31:2). Пророк Исаия так говорит о рабе Божием: "И не было лжи в устах его" (Ис.53:9). Пророк Софония сказал об избранных остатках народа Израиля: "Не найдется в устах их языка коварного" (Соф.3:13). Петр взял слова, сказанные о рабе Божием, и применил их к Иисусу: "Не было лести в устах Его" (1Пет.2:22). Это должно быть вполне понятно и каждому из нас. Иисусу, точно так же, как и нам, нужны честные и искренние друзья.
   3. Они непорочны. В греческом употреблено слово амомос, специфичное слово для жертвоприношений. Им характеризуются животные, не имеющие ни малейшего изъяна, и потому пригодные для жертвы Богу. Интересно отметить, как часто это слово употребляется по отношению к христианину. Бог избрал нас, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним (Еф.1:4; ср. Кол.1:22). Церковь должна быть славною, не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного (Еф.5:27). Петр говорит об Иисусе, как о непорочном и чистом агнце (1Пет.1:19). Мы получили жизнь, чтобы принести ее в жертву Богу, а то, что приносится в жертву Богу, должно быть без порока.
   Далее идет видение трех ангелов; ангела призывающего воздать славу истинному Богу (14,6.7); ангела, предсказывающего гибель Рима (14,8); и ангела, предвещающего суд и гибель тех, кто отрекся от своей веры и воздал славу зверю (14,9-12).
6-7 ПРИЗЫВ (Откр.14:6-7)
   Одним из признаков, предшествующих концу мира, является тот факт, что Евангелие будет проповедоваться по всей земле во свидетельство всем народам (Мф.24:14). И вот оно, исполнение этого пророчества. Появляется ангел с благой вестью всякому племени и колену и языку и народу.
   Ангел появляется с вечным Евангелием. Вечное в данном случае может значить, что оно будет иметь силу вечно, что даже в мире, стремительно идущем к своей гибели, его истина сохранит силу. Это может значить, что Евангелие существовало извечно. В великом хвалебном гимне в Послании к Римлянам Павел говорит об Иисусе Христе как об откровении тайны, о которой было умолчано от вечных времен (Рим.14:24). Это может значить, что Евангелие было извечно предназначено людям Богом. Это может значить, что в Евангелии затрагиваются вечные истины.
   Может показаться странным, что за ангелом с Евангелием непосредственно следует ангел, возвещающий гибель мира. Но ведь Евангелие звучит не одинаково для всех; это благая весть для тех, кто принимает его и осуждение для тех, кто отвергнет его. И осуждение тех, кто отрицает его, еще больше потому, что им была дана возможность принять его.
   Интересны слова ангела. Он призывает поклониться Богу, Сотворившему небо и землю, море и источники вод. Это благовествование не носит специфически христианского характера; а оно является основой всякой религии. Оно полностью соответствует той благой вести, которую Павел и Варнава принесли жителям Листры, когда говорили, чтобы они "обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в

них" (Деян.14:15). Английский богослов Суит называет это "призывом к сознанию темного язычества, еще неспособного оценить ничего другого".
8ПАДЕНИЕ ВАВИЛОНА (Откр.14:8)
   Это пророчество гибели Рима. Во всем Откровении Рим называется Вавилоном. В древности пророки представляли себе Вавилон воплощением власти, похоти, роскоши и греха; в представлении первых христиан-иудеев, Вавилон, казалось, возродился в похоти, роскоши и безнравственности Рима.
   Падение Вавилона перед войсками персидского царя Кира было одним из самых потрясающих событий древней истории. Сами слова, которые употребляет автор Откровения, являются эхом слов, которыми древние пророки предсказывали падение Вавилона. "Пал, пал Вавилон, - говорил Исаия, - и все идолы богов его лежат на земле разбитые" (Ис.21:9). "Внезапно пал Вавилон, - говорил Иеремия, - и разбился" (Иер.51:8).
   Здесь сказано, что Вавилон напоил все народы яростным вином блуда своего. В этой фразе слились воедино две ветхозаветные идеи. В Иер.51:7 сказано о Вавилоне: "Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшего всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали". Идея сводится к тому, что Вавилон был разлагающей, развращающей силой, завлекшей все народы в какую-то безумную безнравственность. Подразумевается под этим картина блудницей, спаивающая мужчину, чтобы совратить его, чтобы он уже не мог противостоять ее уловкам. Таким же был Рим, подобный блестящей блуднице, совращающей весь мир. А вторая картина
- чаши гнева Божия. Иов говорит о порочном человеке: "Пусть он сам пьет от гнева Вседержителя" (Иов.21:20). Псалмопевец говорит о нечестивцах, которые должны пить из чаши, полной смешения, что в руке у Господа (Пс.74:9). Пророк Исаия говорит о Иерусалиме, который выпил из рук Господа чашу ярости Его (Ис.51:17). Бог наставляет Иеремию взять из руки Его чашу с вином ярости Его и напоить из нее все народы (Иер.25:15).
   Можно перефразировать это и сказать, что Вавилон напоил народы вином, которое совращает людей к блудодеянию и влечет за собой гнев Божий.
   А за всем этим стоит извечная истина, что народ или человек, которые оказывают дурное влияние, не избегут карающего гнева Божия.
9-12 ГИБЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА, ОТРЕКШЕГОСЯ ОТ СВОЕГО ГОСПОДА (Откр.14
:9-12)
   Уже предупреждены все о силе зверя и о начертаниях и знаках, которые зверь стремится поставить на людях (гл. 13). А теперь предупреждение тем, кто в эпоху испытаний изменит и собьется с пути истинного.
   Замечательно, что это самое неистовое предупреждение из всех. Страшнее всех смертей и осуждений, говорит Откровение, смерть и осуждение за отступничество. Дело в том, что в тот момент Церковь боролась за самое свое существование. Чтобы Церковь могла пребывать, каждый христианин должен был быть готов встретить любые страдания и испытания, темницу и смерть. Если уступит каждый христианин, Церковь погибнет. И нынче каждый христианин все еще очень важен, но нынче он не всегда должен быть готовым умереть за нее, но он должен агитировать за нее своей хорошей жизнью.
   Осуждение и гибель отступников представляется в самых ужасных картинах, какие только могли себе когда-либо представить люди на этой земле

- в картинах гибели Содома и Гоморры. "Вот дым поднимается с земли, как дым из печи" (Быт.19:28). Иоанн вторит словам пророка Исаии, описывающего день мщения Господа: "И превратятся реки его [Едома] в смолу, и прах его в серу, и будет земля его горящею смолою. Не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней" (Ис.34:8-10).
13 ВЕРНЫЙ ОСТАТОК (Откр.14:13)
   После жутких пророчеств грядущих ужасов и страшных предупреждений неверным, идет милосердное обетование.
   Блаженны мертвые, умирающие в Господе. Идея смерти в Господе встречается в Новом Завете не один раз. Так, Павел говорит о мертвых во Христе (1Сол.4:16) и умерших во Христе (1Кор.15:18). Значение этих фраз таково: те, кто обрел свою смерть, тем не менее пребывают в единении со Христом. Все стремились разъединить человека с Христом, но величайшее ожидает тех, кто обрел свой конец, будучи нераздельным с возлюбленным своим Господом.
   Им обещан покой. Они отдохнут от своих трудов. Покой слаще всего именно после напряженного труда.
   Дела их идут вслед за ними. На первый взгляд может показаться, что Откровение проповедует спасение через дела.
   Но надо подходить осторожно к тому, что Иоанн понимает под делами. Он говорит о делах ефесян - труд и терпение (2,2); о делах фиатирян - любовь, служение, вера, терпение (2,19). Под делами он имеет в виду характер. Он, в действительности, говорит: "Когда вы покидаете эту землю, вы можете зять с собой лишь себя. Если вы, придя к концу, все еще одно с Христом, вы возьмете с собой характер, проверенный и испытанный, подобный золоту; характер, в котором отражается Сам Христос; и, если вы возьмете с собой в потусторонний мир такой характер - вы блаженны".
14-20 ЖАТВА ПРАВОСУДИЯ (Откр.14:14-20)
   Глава заканчивается видением суда, нарисованном в хорошо знакомым иудеям картинах.
   Видение начинается с картины победоносной фигуры подобного Сыну Человеческому, которая восходит в Дан.7:13, 14: "Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему".
   Далее следует картина суда, нарисованная двумя хорошо знакомыми по Писанию метафорами.
   Суд описан в символах жатвы. Когда пророк Иоиль хочет сказать, что суд близок, он говорит: "Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела" (Иоил.3:13).
"Когда же созреет плод, - говорит Иисус, - немедленно посылает серп, потому что настала жатва" (Мк.4:29); и в притче о пшенице и плевелах Иисус прибегает к картине жатвы, говоря о суде (Мф.13:24-303:7-43).
   В видении Иоанна суд представлен как сбор урожая винограда и точило - устройство для давления винограда, которое состоит из двух корыт, соединенных друг с другом лотком для стока. Корыта делаются из большого куска камня, или из обожженного кирпича. Виноград закладывали в корыто,

которое находится несколько выше, и давили ногами, а сок стекал по лотку в нижнее корыто. В Ветхом Завете суд Божий часто сравнивается с давлением винограда. "Всех сильных моих Господь низложил среди меня... как в точиле истоптал Господь деву, дочь Иуды" (Плч.1:15). "Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои" (Ис.63:3).
   Таким образом, здесь суд обрисован в двух хорошо знакомых картинах урожая и точила. И к этому добавлена еще одна знакомая картина. Давление винограда будет происходить за пределами города, то есть Иерусалима. И в Ветхом Завете и в написанных между двумя Заветами книгах проходит мысль, что язычники будут приведены к Иерусалиму и там будет произведен над ними суд. У пророка Иоиля есть такая картина: все народы будут собраны в долину Иосафата и там Бог произведет над ними суд (Иоил.3:2, 12). У пророка Захарии тоже есть картина последнего приступа язычников на Иерусалиме, где будет произведен последний суд (Зах.14:1-4).
   В этом отрывке есть два трудных места. Во-первых, жатву совершает и некто, подобный Сыну Человеческому, и один ангел. В подобном Сыну Человеческому мы можем видеть Воскресшего и Победоносного Господа, собирающего Своих людей, а ангел с острым серпом собирает жатву среди тех, кто будет осужден.
   Далее, говорится, что кровь поднялась до узд конских и растеклась на тысячу шестьсот стадий. Этому еще никто не нашел сколько-нибудь удовлетворительного объяснения. Наиболее удовлетворительным является объяснение, что тысяча шестьсот стадий почти соответствуют протяженности Палестины с севера на юг, а это значит, что прилив суда перехлестнет через край и распространится на всю землю. В таком случае это будет символизировать полноту суда.
Глава 15

1-2  ПОБЕДИТЕЛИ  (Откр.15:1-2)
   Можно было бы подумать, что, рассказав о суде, Иоанну было бы удобнее остановиться, но ему предстояло много чего сказать - о последних ужасах и тысячелетнем правлении святых, о последней битве и об окончательном блаженстве.
   Иоанн рассказал о снятии семи печатей и о семи трубах, а теперь должен рассказать еще о семи чашах гнева Божия. Такая манера типична для авторов апокалиптических книг, которые сводили все в группы по семь и три и считали совершенным сочетание трех групп из семи предметов.
   Все это происходит на небесах. Прежде чем приступить к рассказу о семи ангелах с семью чашами гнева, Иоанн рассказал о тех, кто принял мученическую смерть ради Христа и теперь стоят на как бы стеклянном море. Это море мы уже видели в 4,6. Теперь это стекло смешано с огнем, совершенно естественное сочетание в настоящих условиях. В этом отрывке говорится о суде, а в Писании огонь часто является символом суда. Град и огонь - одна из казней египетских (Исх.9:24); солому Бог сожжет огнем неугасимым (Мф.3:12); а Бог наш есть огонь поедающий (Евр.12:29). Вся сцена мрачно освещена огнем суда, который опустится на землю.

   Вскоре мы слышим песнь Моисея. Это песнь, которую пел Моисей, когда дети Израиля победоносно ушли от опасности и прошли через Чермное море. Также и мученики, говорит Суит, невредимыми прошли через море мученичества и достигли небесных берегов.
   Согласно повествованию Иоанна, мученики победоносно выдержали борьбу с силами антихриста. Это крайне важно. Мученики умерли самой жестокой и ужасной смертью, но при этом стали победителями. Их смерть сделала их победителями; если бы они сохранили свою жизнь, изменив своей вере, они потерпели бы окончательное поражение. В ранней Церкви день мученической смерти считался днем победы. В истории о смерти Перпетуи читаем: "День их победы подходил к концу и они шли от тюрьмы к амфитеатру, как будто они шли на небеса, счастливые и со спокойствием на лице". Иисус сказал: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот отберет ее" (Мф.16:25).
   Одержать подлинную победу - это не благоразумно сохранить жизнь, а смело встретить лицом к лицу самое худшее, что может причинить зло и, если нужно, быть верным до конца. "Да лишит Господь вас мира вашего, - сказал испанский мистик Унамуно, - и даст вам славу".
3-4 ПОБЕДНАЯ ПЕСНЬ (Откр.15:3-4)
   Мученики-победители поют две песни: песнь Агнца, которую, как мы видели (14,3) могли выучить только они; и песнь Моисея, раба Божия. Это была песня, которую пел Моисей во славу Божию после благополучного перехода Израиля через Чермное море. Она находится в Исх.15:1-19: "Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением... Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостию, досточтим хвалами, творец чудес?... Господь будет царствовать во веки и в вечность".
   Эта песнь была запечатлена в памяти иудеев. Ее пели на каждой субботней службе в синагоге. Во время каждой иудейской службы чтение Шемы, кредо веры Израиля, сопровождалось - и сопровождается еще сейчас, - двумя молитвами, и одна из них вот эта песнь: "Истинно, что Ты Иегова, Бог наш, и Бог наших отцов, наш Спаситель и Спаситель наших отцов, наш Создатель, Скала нашего Спасения,
   Помощь наша и наш Избавитель. Имя Твое извечно и нет Бога кроме Тебя. Новую песнь воспели те, что были избавлены, Твоему имени на морском берегу; они все вместе восхваляли Тебя и величали Царем и говорили, да царствует Иегова в беспредельном мире! Благословен, Ты Господи, спасший Израиля". Песнь Моисея запечатлела навек величайшее избавление в истории избранного Богом народа Израиля, и эту песнь поют победоносные мученики, проведенные через море гонений в обетованную землю небесную.
   Но у мучеников есть своя собственная песнь. Здесь выделяются два обстоятельства.
   1. Она почти полностью составлена из цитат из Ветхого Завета. Мы сперва приводим слова песни, а потом соответствующие места из Ветхого Завета.
"Велики и чудны дела Твои".
"Как велики дела Твои, Господи" (Пс.91:6); "Велики дела Господни" (Пс.110:2);
"Он сотворил чудеса" (Пс.97:1); "Дивны дела Твои" (Пс.138:14);
"Праведны и истинны пути Твои". "Праведен Господь во всех путях

Своих" (Пс.144:17).
   "Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?" "Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое" (Пс.85:9).
   "Ты един свят". "Нет столь святого, как Господь" (1Цар.2:2); "Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!" (Пс.98:3); "Свято и страшно имя Его!" (Пс.110:9). "Все народы придут и поклонятся пред Тобою". "Все народы, Тобою сотворенные, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое" (Пс.85:9). "Ибо открылись суды Твои". "Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою" (Пс.97:2).
   Этот отрывок показывает нам, насколько Иоанн был погружен в текст Ветхого Завета. Когда мученики искали слова, чтобы воспеть благость и величие Бога, они нашли их в самом Писании.
   2. В песне торжествующих мучеников бросается в глаза еще одна вещь. В ней нет ни слова о их собственных свершениях. Эта песнь с начала и до конца
- лирическое излияние в честь величия Божия.
   Небеса - это место, где люди забывают о себе и помнят только о Боге. Как сказал Р.Г.Чарльз: "При видении совершенного Бога, свое "я" совершенно забывается". Суит выразил подобную идею следующим образом: "В присутствии Бога мученики забывают о себе; мысли их поглощены окружающими их новыми чудесами; перед ними открыта слава Божия и Его великий план, в котором их страдания составляют лишь крайне незначительную толику. Они начинают видеть великие события мировой драмы и мы слышим славословие, в котором они приветствуют свое первое совершенно ясное видение Бога и Его деяний".
5-7 АНГЕЛЫ - МСТИТЕЛИ (Откр.15:5-7)
   Скиния откровения - так обычно называется в Ветхом Завете скиния в пустыне (Чис.9:15; 17,7; 18,2). Таким образом, Иоанн имеет в виду вовсе не иерусалимский храм, а древнюю скинию.
   И вот именно из скинии вышли семь ангелов-мстителей. В центре Святого в скинии стоял Ковчег Завета; ящик, в котором находились скрижали с Десятью заповедями, составлявшими суть закона. Другими словами, эти ангелы вышли из того места, где находится закон Божий, чтобы показать, что ни один человек и ни один народ не может безнаказанно игнорировать закон Божий.
   Эти ангелы-мстители одеты в чистую и светлую льняную одежду и опоясаны золотыми поясами. Одежда ангелов символизирует три вещи, а) Это священническая одежда. Одежду из тонкого белого льняного полотна и шитый золотом пояс вокруг стана носили первосвященники. Первосвященника вполне можно назвать представителем Бога среди людей, и эти ангелы вышли как представители-мстители Бога, б) Это царская одежда. Белое льняное полотно и высокие пояса одежды князей и царей и вот эти ангелы вышли в царственном одеянии и с полномочиями Царя царей, в) Это - небесная одежда. Юноша у пустого гроба Иисуса был облачен в белую одежду (Мф.28:3; Мк.16:5), а ангелы, жители небесные, пришли исполнить на земле решение Бога.
   Чаши, наполненные гневом Бога, дало семи ангелам одно из четырех животных. Когда мы в первый раз говорили о четырех животных при их первом появлении на сцене (4,7), мы видели, что первое животное было подобно льву;

второе - подобно тельцу; третье имело лицо, как человек; а четвертое животное подобно орлу, и что они являются символами всего самого сильного, храброго, мудрого и быстрого в природе. Если это так, то будет вполне уместно, если одно из них даст семи ангелам чаши, наполненные гневом Бога. Чаши гнева должны принести несчастья в природу и на землю и вполне может быть, что это символ того, как природа сама отдает себя в руки и в распоряжение Бога для того, чтобы служить Его целям.
8НЕПРИСТУПНАЯ СЛАВА (Откр.15:8)
   Идея славы Божией, символизируемой облаком дыма, типична для Ветхого Завета. В видении пророка Исаии дом Божий наполнился куреньями (Ис.6:4).
   Кроме того, и идея, что никто не может приблизиться к храму, пока там находится дым от славы Божией, тоже типична для Ветхого Завета. "И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию" (Исх.40:34, 35). Об освящении Соломонова храма говорится: "Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень. И не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень" (3Цар.8:10, 11).
   В этом заключена двойная идея. Во-первых, идея, что цели Божии часто скрыты облаком от людей, ибо никто не может посмотреть, что на уме у Бога; и, во-вторых, идея, что святость и слава Божии таковы, что человек сам по себе не может приблизиться к Нему.
   Но некоторые богословы считают, что это значит нечто большее. Никто не может войти в храм до тех пор, пока не завершатся семь казней семи ангелов. В этом Р. Г. Чарльз видит символическую констатацию факта, что как бы человек не приближался к Богу и не обращался к Нему, это не может отвратить грядущего суда.

Глава 16
1-11 СЕМЬ ЧАШ, НАПОЛНЕННЫЕ ГНЕВОМ БОГА (Откр.16)
   Вот они, последние страшные кары. Они определенным образом связаны с казнями египетскими и с ужасами, последовавшими за звуками семи труб в Откр.8-11. Систематизируем все три случая, чтобы лучше увидеть сходство. Сначала приведем десять казней, которыми Моисей продемонстрировал фараону гнев Божий:
1. Превращение воды в кровь (Исх.7:20-25)
2. Жабы (8,5-14)
3. Мошки (8,16-18)
4. Песьи мухи (8,20-24)
5. Моровая язва на скоте (9,3-6)
6. Воспаления и нарывы (9,8-11)
7. Град и буря с громом и молнией (9,22-26)
8. Саранча (10,12-19)
9. Густая тьма (10,21-23)
10. Смерть первенцев (12,29-30)
Теперь приведем ужасы, последовавшие за звуками семи труб:

   1. Град и огонь, смешанные с кровью, уничтожившие одну треть деревьев и травы (Откр.8:7).
   2. Большая гора, пылающая огнем, упала в море, в результате чего третья часть моря сделалась кровью (8,8).
3. Падение звезды полынь в воды, в результате чего воды стали горькими
(8,10-11).
   4. Поражение третьей части солнца, луны и звезд, в результате чего стало темно (8,12).
   5. Падение звезды, отворившей кладезь бездны, из которой появился дым, из которого, в свою очередь, появилась бесовская саранча (9,1-12).
   6. Освобождение четырех ангелов, связанных при реке Евфрате и нашествие бесовской конницы с востока (9,13-21).
7. Возглашение окончательной победы Бога и о мятеже народов (11,15). А теперь перечислим ужасы, о которых идет речь в этой главе.
   1. Жестокие и отвратительные раны на людях (Откр.16:2).
2. Вода в море обратилась в кровь мертвеца (16,3).
3. Реки и источники вод сделались кровью (16,4).
4. Солнце становится обжигающе горячим (16,8).
5. Мрак над царством зверя и его страдания (16,9-11).
6. Иссушение Евфрата, чтобы открыть путь восточным царям (16,12).
   7. Загрязнение воздуха и сопутствующие ужасы в природе: гром, землетрясение, молния и град (16.17-21).
   Нетрудно заметить, что в этих списках много общего - град, тьма, кровь в воде, жестокие язвы, приход страшных орд из-за Евфрата. Но в Откровении есть определенное отличие от ужасов, следующих за трубными звуками и ужасами, следующих за излиянием чаш. В первом случае разрушения и гибель носят частичный и ограниченный характер, например, на треть земли, а во втором случае речь идет о полном уничтожении врагов Божиих.
   Складывается впечатление, что в этом отрывке Иоанн собрал вместе все ужасы из всех историй о мстительном гневе Божием и бросил их на неверующий мир в последнем разрушительном граде.
УЖАСЫ БОЖИИ (Откр.16:1-11)
   Голос из храма - это голос Бога, рассылающего Своих вестников-ангелов с ужасами, которые должны быть обрушены на людей.
   Первый ужас - чума гнойных ран; причем употреблено то же слово, что и для воспалений и нарывов в казнях египетских (Исх.9:8-11); проказы, которой Бог поразит неповиновение (Втор.28:35); и проказы Иова (Иов. 2,7).
   Второй ужас - превращение в кровь морской воды. Этот и следующие ужас, обращение рек и источников вод в кровь - это аналог обращению в кровь вод Нила в дни казней египетских (Исх.7:17-21).
   По иудейскому мировоззрению все природные силы - ветер, солнце, дождь, воды, - имели своего ангела. Эти ангелы были помощниками Бога, занимавшиеся отдельными различными отделами природы. Можно было бы подумать, что ангел вод вознегодует, увидев воды, обращенные в кровь, но и он признает правильность действий Бога. В 16,6 имеются в виду преследования, имевшие тогда место в римской империи. Святые - члены христианской Церкви; пророки - не пророки Ветхого Завета, а пророки христианской Церкви

(1Кор.12:28; Деян.13:1; Еф.4:11), которые, будучи руководителями Церкви, первыми страдали при гонениях. Страшное наказание ждет тех кто повинен в пролитии крови руководителей и простых людей Церкви; с земли исчезнет вода и для пития останется только кровь.
   В 16,7 голос от алтаря восхваляет справедливость суда Божия. Это может быть голос ангела жертвенника, ибо у жертвенника тоже был свой ангел, или же за этим может скрываться другая идея. На жертвеннике приносятся в жертву Богу молитвы народа Его и жизни мучеников; и голос от жертвенника может быть, так сказать, голос молящейся и страждущей Церкви Христа, воздающие хвалу правосудию Божию, когда Его гнев обрушивается на ее преследователей.
   Четвертый ужас - сжигающее землю зноем солнце; пятый - мрак, аналогичен тьме, распростершейся над Египтом (Исх.10:21-23).
   В 16,9.11.21 - своего рода припев, проходящий через всю главу. Те, на которых пал гнев Божий, хулили Бога и не раскаялись, остались глухи и к благости Бога и к Его строгости (Рим.11:22). Это люди, которые наверняка знали о существовании Бога и даже видели Его руку во всем, и, тем не менее, шли своим путем.
   Мы должны спросить себя, столько ли уж мы отличаемся от них. Мы не ставим под сомнение существование Бога; мы знаем, что Бог интересуется нами и созданным Им миром; мы хорошо знаем законы Божий; мы знаем о Его благости и знаем, что грех будет наказан; и, тем не менее, снова и снова идем своим путем.
12 ОРДЫ С ВОСТОКА (Откр.16:12)
   Здесь дана картина иссушения реки Евфрат, открывшая восточным ордам возможность напасть на мир.
   Одна из примечательных особенностей Ветхого Завета заключается как раз в том, как часто иссушение вод служит знаком силы Божьей. На Чермном море
"... гнал Господь море... и сделал море сушею" (Исх.14:21). Также было и у реки Иордан, когда народ переходил реку, под руководством Иисуса Навина: "Все сыны Израилевы переходили по суше" (Иис. Н. 3,17). У Исаии сила Божья проявляется в том, что Он дал народу возможность выйти из земли египетской (Ис.11:16). В Книге пророка Иеремии Бог в гневе Своем говорит такую угрозу:
"И осушу море его, и иссушу каналы его" (Иер.51:36). "И иссякнут все глубины реки", - говорит пророк Захария (Зах.10:11).
   Возможно, что здесь Иоанн вспоминает знаменитое историческое событие. Греческий историк Геродот (1,191) поведал нам, что персидский царь Кир взял Вавилон, осушив Евфрат, который протекал как раз через центр города. Когда Кир подошел к Вавилону, его укрепления казались такими сильными, что взять его было невозможно. И у Кира созрел блестящий план. Оставив одну часть армии у Вавилона, он поднялся с другою частью вверх по реке. Одним великолепным техническим приемом он на время отвел воды реки в озеро. Уровень воды в Евфрате упал, и, в конце концов, русло реки, проходившее через центр города, стало сухой дорогой, и вдоль этой дороги в укреплениях была брешь, по которой персы вошли в Вавилон и взяли город.
   Иоанн обращается  к картине,  запечатленной  в памяти  всех  его современников. Крупнейшим врагом, который Рим так и не смог покорить,

были парфяне, жившие за рекой Евфрат. Их конница была самым страшным родом войск тогдашнего мира. Мысль о том, что парфянская конница может перейти через Евфрат, способна была вселить страх и ужас даже в самое мужественное сердце. Кроме того, как мы уже видели, говорили, что император Нерон бежал к парфянам и из Парфии ожидали возвращения Неро редиеивус; то есть, вторжения антихриста ждали из-за Евфрата.
13-16 НЕЧИСТЫЕ ДУХИ, ПОДОБНЫЕ ЖАБАМ (Откр.16:13-16)
   Эти четыре стиха заключают массу проблем и для того, чтобы разумно объяснить стихи, нужно решить эти проблемы.
   Из пастей дракона и зверя и из уст лжепророка вышли нечистые духи, подобные жабам.
   В греческом здесь своего рода игра слов. Нечистые духи вышли из пастей и из уст злых сил. Уста - это орган речи, а речь - одна из самых действующих сил в мире. Дух в греческом - пневма это значит также дыхание. Таким образом, сказать, что из уст человека вышел нечистый дух, это все равно что сказать, что его уста брызжут злом. Как выразился Суит, дракон, зверь и лжепророк "извергали из уст дурное влияние".
Эти нечистые духи были подобны жабам.
   1. Жабы связываются с бедствиями и наказанием. Они были одной из казней египетских (Исх.8:5-11). "Послал на них... жаб, чтобы губили их" (Пс.
/77,45). "Земля их произвела множество жаб, даже в спальне царей их" (Пс.
/104,30).
   2. Жабы - нечистые животные. Хотя они и не названы по имени, но включены через общее определение в список нечистого в воде и в море, который начинается в Лев. 11,10. Жабы символизируют нечистое влияние.
   3. Жабы знамениты своим непрерывным кваканьем. "Кваканье, - сказал Августин, - это самое пустое из всех тщеславий ("Проповедь на Псалме 77,27"). Звуки, издаваемые жабами - это символ самой бессмысленной речи.
   4. В персидской религии зороастризма жабы приносят бедствия и казни и служат помощниками у силы тьмы Ахримана в его борьбе с Ормуздом, силой света. Иоанн, вероятно, знал это.
   Таким образом, сказать, что из уст дракона, звери и лжепророка выходили жабы, значит сказать, что их слова были подобны язвам и бедствиям; что они были нечистыми, совершенно бесполезными и пособниками сил тьмы.
ЛЖЕПРОРОК (Откр.16:13-16)
   Теперь нам нужно решить еще одну проблему: кто такой этот лжепророк? Дракон - это сатана (12,3.9). Зверь - римская империя с культом кесаря, - уже появлялся в 13,1. А вот лжепророк появляется здесь на сцене впервые. Коль скоро он появляется без всяких дальнейших объяснений, значит, Иоанн полагает, что адресаты уже сами могут его узнать.
   О поражении лжепророка народ Божий уже был предупрежден и в Ветхом и в Новом Завете. В Ветхом Завете Израилю запрещено слушать лжепророка, какие бы впечатляющие знамения и чудеса он ни показывал, и установлено, что наказанием лжепророкам должна быть смерть (Втор.13:1-5). Рассматривать дела лжепророков и приговаривать их к смерти - это было делом синедриона. И христианская Церковь была предупреждена, что восстанут лжехристы и лжепророки, чтобы прельстить, если возможно, и

избранных, то есть христиан (Мк.13:22). Суит говорит об этих лжепророках, что такое название охватывает целую группу людей - "продавцов волшебных средств, религиозных обманщиков, так и обманутых, - неправильно толкующих мысли Божий. Они - худшие враги Церкви и лучшие друзья сатаны".
   О лжепророке идет речь здесь, в 19,20 и 20,10. Сопоставив два отрывка, мы сможем найти ключ и установить, кто он. В 19,20 сказано, что, в конечном счете, лжепророк был схвачен вместе со зверем; этот лжепророк производил чудеса перед зверем и обольстил людей, принявших начертание зверя и поклонявшихся его изображению. В 13,13 дано описание другого зверя, зверя из земли; он "творит великие знамения"; и он обольщает живущих на земле теми же чудесами и знамениями, которые он мог творить в присутствии зверя. Другими словами, лжепророк, по-видимому, делает то же самое, что и второй зверь, а, как мы уже видели, этот зверь символизирует провинциальную администрацию, созданную для насаждения культа кесаря. Таким образом, лжепророк символизирует аппарат, созданный для того, чтобы побудить людей поклоняться императору и отречься от Иисуса Христа.
   Лжепророк - это тот, кто пытается ввести культ других богов, побудить людей сотрудничать с государством или с миром, и совращает людей от поклонения единому Богу.
АРМАГЕДДОН (Откр.16:13-16 (продолжение)
   В этом отрывке есть еще одна проблема. Нечистые Духи выходят к царям всей земли, чтобы собрать их на бой. Идея последней и окончательной битвы между Богом и силами зла восходит в глубокое прошлое. Мы находим ее в Пс.2
:2: "Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его".
   Эта битва должна произойти, как сказано в Библии, в месте Армагеддон. В различных английских переводах это слово пишется по-разному; уже само место нельзя назвать определенно.
   Армагеддон вполне может быть связан с именем Мегиддо - городом на Изреельской равнине, по которой проходила часть "Пути моря", одного из главных торгово-караванных путей из Египта в Дамаск. С самых древнейших времен и до эпохи Наполеона это место было одним из величайших полей битвы мира. На этой равнине Варак и Девора поразили Сисару и его колесницы (Суд.4:14-16); там Охозия умер от стрелы Ииуйя (4Цар.9:27); там добродетельный Иосия погиб в битве с фараоном Нехао (4Цар.23:29, 30) - трагедия, которая врезалась в память иудеев и которую они никогда не могли забыть (Зах.12:11). Это место, как выразился Суит, "было знакомое каждому изучающему иудейскую историю, поле битвы".
   Армагеддон будет тогда значит город Мегиддон, или Хар-Магеддон - гора Мегиддон. Вполне возможно, что последняя форма более правильной, но все же равнина скорее подошла бы как место битвы, чем гора. Но к этому надо добавить еще кое-что. При описании последней битвы с Гогом и Магогом, Иезекииль говорит, что последняя битва будет одержана на горах Израилевых (Иез.38:8, 21; 39,2.4.17). Вполне возможно, что Иоанн имел в виду гору Мегиддон, чтобы вписать свой рассказ в поток древних пророчеств.
   Вероятнее всего, имеется в виду Хар-Магеддон и область около города Мегиддо на Изреельской равнине, самое прославленное в истории Израиля

поле битвы.
Его также связывают с Ис.14:13, где в уста Люцифера вкладываются слова:
"Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов". Вавилоняне верили, что на севере есть гора Аралу, на которой, подобно греческому Олимпу, обитали боги. Люцифер намерен поставить престол свой среди богов. Было высказано предположение, что гора Магеддон и есть эта гора и что Иоанн видит битву против сонма богов в их жилище.
17-21 ВОЙНА В ПРИРОДЕ (Откр.16:17-21)
   Седьмая чаша вылита в воздух. Суит говорит о "воздухе, которым дышат все люди". Загрязнение воздуха - это угроза самому источнику существования жизни человека. Воздух объявил человеку войну; за этим следуют молнии, гром и землетрясение. Первый век особенно отличался землетрясением, но, говорит Иоанн, какие бы бедствия и ужасы не принесли людям землетрясения, грядущее землетрясение превзойдет все.
   Великий Вавилон, то есть Рим, распадется на три части. Рим считал, что может безнаказанно делать все, а теперь его грех подлежит суду и судьба его уже уготована. Может быть Бог не торопится наказывать, но рано или поздно возмездие придет.
   Острова убежали, утонули, и гор не стало. Последняя страшная казнь - ужасный град, каждая градина весом в талант. И это проявление гнева Божия уже знакомо нам. Опустошительный град был одной из казней египетских (Исх. 9:24). В битве Иисуса Навина с пятью аморейскими царями при Вефороне Господь послал великий град на врагов Израиля, так что от града погибло больше врагов, чем от меча (Иис. Н. 10,11). Исаия тоже говорит о ливне с градом и губительном вихре, которые Господь пошлет в суде Своем (Ис.28:2). Пророк Иезекииль говорит, что Бог будет судиться с людьми моровою язвою и кровопролитием, всепотопляющим дождем и каменным градом, огнем и серою (Иез.38:22).
   Излияние на землю семи чаш с гневом Божиим завершается хором, который не прекращался на протяжении всей главы; люди, которым выпали эти ужасы, остались глухи и к призывам любви Божьей и к гневу Божьему. Бог возложил на людей тяжелую ответственность за то, что они затворили свои сердца.




1-2

Глава 17

   В главах 17 и 18 говорится о падении Вавилона. Глава 17 - одна из самых трудных в Откровении. При изучении лучше всего прочесть ее сперва всю целиком, потом сделать определенные общие выводы и таким образом проследить общую мысль, а потом разобрать ее несколько подробнее. Это неизбежно приведет к некоторым повторам, но в таком тексте повторения необходимы.

ПАДЕНИЕ РИМА (Откр.17)
1. ЖЕНА, СИДЯЩАЯ НА ЗВЕРЕ
   Эта жена - Вавилон, то есть Рим. Женщина сидит на многих водах (17,1). Здесь Иоанн использует многое из того, что говорили древние пророки о

Вавилоне. Пророк Иеремия (51,13) обращается к Вавилону с такими словами:
"О, ты, живущий при водах великих". Река Евфрат действительно протекала через центр города; кроме того, река была центром системы оросительных каналов, расходившиеся во всех направлениях. В применении к Риму это теряет всякий смысл. Позже в 17,15 Иоанн понимает это и придает водам символическое толкование; это суть люди и народы и племена и языки, которыми правит Рим. И такой оборот речи можно найти в Ветхом Завете. Предсказывая вторжение в Палестину ассирийцев, пророк Исаия пишет:
"Наведет на него Господь воды реки бурные и большие - царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих, и выступит из всех берегов своих; и пойдет по Иудее, наводнит ее, и высоко поднимется, дойдет до шеи" (Ис.8:7, 8). И пророк Иеремия, предсказывая нашествие, использует ту же картину: "Вот, поднимаются воды с севера и сделаются наводняющим потоком и потопят землю, и все, что наполняет ее" (Иер.47:2).
   В 17,4 сказано, что женщина облачена в порфиру и багряницу и украшена всякими драгоценностями. Это символ роскоши Рима, а также похоти и распутства, в котором Рим проматывал ее; картина богатой блудницей, разукрашенной в пух и прах, чтобы совращать людей.
   Сказано также, что у женщины в руке золотая чаша, которая наполнена была мерзостями и нечистотами ее блудодейства. И это тоже образ Вавилона, взятый  из  ветхозаветных  пророческих  осуждений.  Пророк  Иеремия  сказал:
"Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю: народы пили из нее вино и безумствовали" (Иер.51:7). И вот теперь Иоанн говорит, что Рим держит золотую чашу, в которой и заключена соблазнительная сила, распространившая безнравственность и распутство по всему миру.
   Далее сказано, что на челе женщины написано имя (17,5). Блудницы в римских публичных домах носили на лбу повязки с именем. Это еще одна живая деталь в картине Рима, как великой блудницы среди народов.
   В 17,6 сказано, что женщина упоена была кровью святых и кровью мучеников. Это указание на гонения против христиан в римской империи. Но здесь Рим не просто заклеймен как великий гонитель; он пресытился этой бойней и упивается ею, как пьяница вином.
   В 17,16 говорится, что блудница будет разорена десятью царями. Мы рассмотрим это подробнее, когда перейдем к символике зверя. Здесь достаточно сказать, что это предсказание разрушения Рима восставшими народами. Здесь как бы сказано, что великая блудница будет убита ее же любовниками. 2.
ЗВЕРЬ
   Значение зверя установить намного труднее, чем значение женщины, в особенности потому, что это значение не остается однозначным. У зверя целый ряд взаимосвязанных значений; общим в них является то, что они все тесно связаны с Римом и римской империей.
   1. Женщина сидит на звере, а зверь преисполнен именами богохульными (17,3). Если женщина символизирует Рим, то зверь, совершенно очевидно - римскую империю. Он полон именами богохульными. Сюда относятся два обстоятельства. Во-первых, это указание на множество богов, имевшихся в римском пантеоне, и все эти имена - оскорбление Богу, потому что все они

нарушают Его верховное единовластие. Никто, кроме истинного Бога, не имеет права называться богом. Во-вторых, это указание на множество титулов римского императора. У него был титул себастос или августус, что значит почитавший, а почитать следует только Бога. Кроме того, император был дивус или твое, что значит божественный, первое по-латыни, второе - по-гречески; и это прилагательное уместно только по отношению к Богу. Многие императоры носили титул сотер, спаситель, который применим только к Иисусу Христу. Но самым обычным титулом императора был в латыни доминус, а в греческом кириос, господь, а это имя, опять же, принадлежит только Богу.
   2. У зверя семь голов и десять рогов (17,3). Это повторение того, что было сказано о звере в 13,1 и мы скоро вернемся к его значению.
   3. Зверь этот был и нет его теперь, но скоро придет (17,8). Это восходит к 13,3.12.14 и представляет собой ясное указание на легенду о Неро редививус, о которой Иоанн никогда не забывает. Мы уже видели, что идея воскресшего Нерона стала неразрывно связанной с идеей антихриста. И потому в этом отрывке зверь символизирует антихриста.
4. У зверя семь голов. Это можно объяснить двояко.
   а) В 17,9 эти семь голов символизируют семь холмов. Это объясняется просто; Рим стоит на семи холмах, а это значит, что зверь этот символизирует Рим.
б) Второе объяснение - одна из загадок Откровения (17,10.11).
   И они (головы) - семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
   Пять пали. Римская империя началась с Октавиана Августа и первые пять императоров - это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон. Это те, которые пали. Мы уже видели, что после смерти Нерона следовали два года хаоса, в течение которых быстро сменяли друг друга Гальба, Отон и Вителий. Они, собственно, и не были императорами, и их нельзя включать в список.
   Один есть. Это должен быть Веспасиан, царствовавший в 69-79 гг., первый император, восстановивший порядок в империи после смерти императора Нерона.
   Другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. Императору Веспасиану следовал Тит, царствовавший лишь два года (79-81 гг.).
   И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа  семи,  и пойдет в погибель. Это может только значить, что император, следовавший за Титом, отождествляется с Неро редививус и с антихристом и этим императором был Домициан.
   Можно ли в действительности отождествлять Домициана со злой силой, которая персонифицировалась  в Неро редививус?  Обратимся  к  жизни императора Домициана, написанной римским биографом Светонием Транквиллом, не забывая при этом, что Светоний не был христианином. Домициана, как говорит Светоний, боялись и ненавидели все. Это была мрачная фигура; уже с самого начала его правления "он запирался каждый день один и занимался только тем, что ловил мух и протыкал их особенно острым грифелем". Психологи посчитали бы это примечательным фактом.

Домициан был безумно ревнив и подозрителен. Он состоял в гомосексуальной связи с известным актером, по имени Парис.
   Один из учеников Париса был до того похож на своего учителя, что не было бы неразумным предположить, что он был его, Париса, сыном; юноша сразу же был казнен. Историк Гермоген писал о вещах, которые не пришлись по душе Домициана, а потому император велел казнить его, а переписывавших его рукопись распяли. Сенаторов казнили, так сказать, направо и налево. Саллюстия Лукулла, легата в Британии, он приказал убить за то, что копья нового образца он позволил назвать "Лукулловым". Домициан восстановил древнюю казнь; осужденного раздевали догола, ставили шею и голову в рогатину и секли розгами до смерти. Он подавил одну из гражданских войн, вспыхнувшую после восстания в провинции. Светоний описывает это так:
"После междоусобных войн свирепость его еще более усилилась. Чтобы выпытывать у противников имена скрывающихся сообщников, он придумал новую пытку; им прижигали срамные члены, а некоторым отрубали руки".
   В начале своего правления Домициан появлялся на состязаниях в золотом венце с изображениями Юпитера, Юноны и Минервы, а жрец Юпитера сидел рядом с ним. Возвращая к себе свою разведенную жену Домицию, он сказал, что он вновь возводит ее на священное ложе. Он любил, чтобы при появлении его в амфитеатре его приветствовали криками: "Государю и государыне слава!" Свои официальные декреты он начинал словами: "Государь (господь) наш и бог повелевает..." и вскоре к нему только так и можно было обращаться. Он был настолько подозрителен, что никогда не выслушивал узников наедине, и даже тогда, когда при этом присутствовала стража, они были закованы в цепи. Он так боялся за свою жизнь, что отделал стены в портиках, где он гулял, блестящим лунным камнем, чтобы видеть по отражению, как в зеркале, все, что делается у него за спиной. Наконец, 18 сентября 96 г. он был
убит при самых кровавых обстоятельствах.
   Ко всему этому мы можем еще прибавить, что именно Домициан первым сделал культ кесаря обязательным, и именно он несет ответственность за развязывание приливов гонений на христианскую Церковь.
   Вполне может быть, что Иоанн видел в Домициане воплощение Нерона. Многие тоже так считали. Римский поэт-сатирик Ювенал говорил о "Риме, порабощенном лысым Нероном" (Домициан был лыс). Позже Ювенал был изгнан из Рима, а потом и убит за свою безрассудную смелость. Тертуллиан назвал Домициана "человеком типа Нерона и такой же жестокости", а также
"унтер-Нероном". Это же высказывание приводит историк Церкви Евсевий.
   Но здесь возникает одна трудность; складывается впечатление, будто Иоанн писал в царствование Веспасиана, тогда как мы знаем, что в действительности Иоанн писал в царствование Домициана. Этому может быть два объяснения. Иоанн мог написать это видение за много лет до того, то есть, еще при Веспасиане. Позднее он увидел его ужасную реализацию и включил в окончательный вариант Откровения. Или же он написал все Откровение при Домициане, но мысленно перенесся назад в эпоху Веспасиана, чтобы ретроспективно проследить ужасный ход истории.
   Как это ни объясняй, весь отрывок имеет смысл лишь в том случае, если мы предположим, что Иоанн видел в Домициане перевоплощение Нерона, высшее

олицетворение римского порока и открытого неповиновения Богу; не приходится уже и говорить, что он отождествлял Домициана с антихристом. Остается еще одна проблема, связана с определением десяти царей (17,12-17), и менее всего поддается однозначному решению. В 17,12-17 показано, что десять рогов - это десять царей, которые еще не получили царства. Они получали царство и власть, но это повлечет за собой два последствия: они единодушно передадут свою власть зверю и вместе с ним они восстанут против блудницы и поведут борьбу с Агнцем, и будут, в конечном
счете, разгромлены.
   Самое вероятное толкование сводится к тому, что эти десять царей - наместники парфянских орд, которые объединятся с Нероном и начнут с ним последнюю битву против Рима, в которой Рим будет разрушен, а Агнец покорит все враждебные силы вселенной.
ГОРОД, СТАВШИЙ БЛУДНИЦЕЙ (Откр.17:1-2)
   В этих двух стихах Рим обрисован как блудница. В Ветхом Завете языческие и непослушные Богу города неоднократно охарактеризованы как блудницы. Так описывает пророк Наум Ниневию, когда говорит о многочисленных блудодеяниях развратницы, приятной наружности и искусной в чародеянии ( Наум.3:4); а пророк Исаия - Тир (Ис.23:16, 17). Даже Иерусалим может быть охарактеризован так: "Как сделалась блудницею верная столица", - сокрушается пророк Исаия (Ис.1:21). И пророк Иезекииль упрекает: "Ты понадеялась на красоту твою... и стала блудить" (Иез.16:15).
   Для нашего слуха непривычны такие слова, но они полны символического смысла.
   1. За ними стоит идея Бога, любящего души Своих людей. Один древний латинский комментатор сказал, что Рим потому назван блудницей, что "он покинул своего Создателя и отдавался дьяволам". Отворачиваясь от Бога, мы грешим больше против любви, чем против закона.
   2. И еще одна идея стоит за этим. Один комментатор высказал предположение, что Рим назван блудницей потому, что являлся "приманкой к безбожию и безнравственности". Ведь грех блудницы заключается не только в том, что она грешит сама, но что она побуждает грешить других. Бог никогда не оправдает того, кто совращает ко греху.
3ВИДЕНИЕ В ПУСТЫНЕ (Откр.17:3)
Иоанн говорит, что был перенесен в Духе в пустыню.
   Пророк - это человек, который живет в Духе. "Дух поднял меня, - говорит пророк Иезекииль, - и взял меня" (Иез.3:14). "И поднял меня дух между землею и небом и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим" (Иез.8:3). "И дух поднял меня и перенес меня в Халдею к переселенцам, в видении, Духом Божиим" (Иез.11:24). Нет, Дух не переносит человека в теле с места на место, но если человек живет в Духе, горизонты его расширяются; он живет во времени, но становится зрителем вечности. Пророки могли предвидеть вперед развитие истории, потому что они жили в Духе.
   В Библии вновь и вновь повторяется картина, как в пустыне к великим людям приходят видения. Моисей встретил Бога в пустыне (Исх.3:1). Илия встретил Бога и обрел вновь свою веру и смелость после дневного пути в пустыне (3Цар.19:4). В пустыне возмужал Иоанн Креститель и укреплялся

духом (Лк.1:80). И Иисус удалился в пустыню, чтобы выбрать путь, по которому Он пойдет, чтобы проповедовать, учить и умереть за людей и за Бога (Мф.4:1).
   Вполне может быть, что в нашей жизни недостает покоя, чтобы мы могли получить весть, которую Бог так хочет поведать нам.
4-5 ВЕЛИКАЯ БЛУДНИЦА (Откр.17:4-5)
   В этих стихах дана яркая картина великой блудницы. Она облачена была в порфиру и багряницу - королевские цвета, цвета роскоши и великолепия; она украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом. Она держит в руке золотую чашу, из которой опьяняет своих любовников. На лбу у нее лента с именем, которое носили все римские блудницы. Имя это тайна. Греческое мустерион не обязательно значит нечто трудное для понимания; оно может быть совершенно непонятным для непосвященных и совершенно ясным для посвященных. В данном случае тайна заключается в том, что Вавилон значит Рим; что неведомо постороннему, то хорошо знает христианский читатель. Все, что сказано о Вавилоне, в действительности относится к Риму.
   1. Источником для этой картины Иоанну могли послужить блудницы-жрецы малоазийских храмов. Один из странных моментов античной религии заключался в том, что у многих храмов были блудницы-жрецы. Так, тысячи их жили при храме Афродиты в Коринфе. Посещение их считалось актом почитания богинь и жизненной силы.
   2. Возможно, Иоанн имел при этом в виду Мессалину, пользовавшуюся самой дурной славой римскую императрицу. Она была женою слабого и слабоумного императора Клавдия; о ней говорили, что по ночам она шла в публичные дома и служила обычной блудницей. Римский поэт-сатирик Ювенал очень ярко описал это (Сатира 6,114-132).
   Разве удивительно, что Иоанн представил Рим как блудницу, если даже императрица опускалась до такого.
   Чаша блудницы Рима наполнена мерзостями и нечистотою. Чтобы никто не подумал, что это приговор ограниченного христианина, вспомните, что римский историк Тацит назвал Рим, "местом, в которое со всего света стекается все самое ужасное и бесстыдное и пользуется там самой большой популярностью"; а философ-стоик Сенека назвал Рим "отвратительной сточной трубой". В сравнении с картинами, нарисованными римлянами, картина нарисованная Иоанном, даже более сдержана. Вот в такую цивилизацию пришло христианство; и вот из такого состояния люди обращались к целомудрию. Здесь мы вполне можем говорить о чуде и победе Распятого.
6УПОЕННАЯ КРОВЬЮ СВЯТЫХ И МУЧЕНИКОВ (Откр.17:6)
   Как мы уже указывали во вступлении к этой главе, чрезвычайно интересно, как Иоанн описывает римские гонения. Он говорит, что Рим опьянен кровью святых и мучеников. Это значит, что Рим не просто преследовал христиан с точки зрения юридической необходимости, но получал дьявольское наслаждение, затравливая христиан до смерти.
   Иоанн, вне всякого сомнения, думает о гонениях, имевших место при Нероне. Эти гонения начались после великого пожара Рима в 64 г., бушевавшего неделю и опустошившего Рим. Жители Рима были уверены в том,

что пожар не возник случайно; они также были убеждены в том, что оказывали помехи тем, кто пытался потушить огонь, а когда огонь затухал, его умышленно раздували; кроме того, они были убеждены в том, что инициатором пожара был Иерон. У Нерона была страсть к строительству, и люди считали, что он умышленно сжег город, чтобы отстроить его заново.
   Чтобы отвести от себя подозрения, Нерону нужно было найти козла отпущения, и он выбрал для этого христиан. Это было первым широким и во многих отношениях самым жестоким гонением. Приведем римского историка Тацита полностью, потому что это одно из немногих мест в языческой литературе, где упоминается имя Христа (Тацит: "Анналы". 15,44).
   "Любые человеческие усилия, все щедрые дары императора (Нерона), все умилостивления богов не могли отогнать в людях мрачных мыслей, что большой пожар был результатом чьего-то приказа. И поэтому, чтобы избавиться от этой молвы, Нерон возложил вину на класс людей, называемых христианами в народе и ненавидимых за их мерзость, и навлек на них самые изощренные пытки и муки. Христос, от которого они получили свое название, понес крайнее наказание во время царствования Тиберия от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата и самое злонамеренное суеверие разлилось не только в Иудее, первоисточника этого зла, но даже в Риме, где собирается и получает известность все самое отвратительное и мерзкое со всего света. И, соответственно, сперва арестовали всех, кто признавал себя виновным; после этого на основании их показаний была осуждена огромная масса не столько за поджог, сколько за ненависть к человечеству. Всевозможные издевательства и насмешки сопровождали их смерть. Покрытые шкурами зверей их разрывали собаками и они погибали, или их прибивали гвоздями к крестам, или были обречены пламени и сгорали, служа ночным освещением, когда угасал дневной свет... С этих пор даже к преступникам, которые заслуживали крайних показательных наказаний, росло сочувствие, ибо их, совершенно очевидно, убивали не ради общественного блага, а для того, чтобы утолить жестокость одного человека".
7-11 ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ЗЛА (Откр.17:7-11)
   Во вступлении к этой главе мы уже видели, что самым вероятным представляется объяснение, что Иоанн мысленно переносится в прошлое, в царствование Веспасиана. Пять, которые пали, это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон; тот, который есть - это Веспасиан; тот, кто придет, но не долго будет - это Тит; тот, кто уподобляется голове смертельно раненной и исцелившейся, который должен быть новым Нероном - это жестокий Домициан. За всей этой символикой стоят три непреходящие истины.
   1. Даже после того, как Нерон умер, его порочность продолжала жить. В Домициане, новом Нероне, Иоанн видит его возрождение и появление. Каждый человек оставляет что-то после себя в этом мире. Это может быть память, которая помогает всему прекрасному и доброму; но это может быть и злое влияние, несущее бедствия многим грядущим поколениям. Жизнь каждого человека указывает куда-нибудь и человек должен позаботиться о том, чтобы она указывала на добро и на Бога.
   2. В 17,8 говорится о том, что те, чьи имена не вписаны в книгу жизни, будут поражены злом. Существует только одна возможность избежать его

очарования - постоянно смотреть на Иисуса Христа. Тогда хорошо видно, что такое зло.
   3. В 17,11 читаем, что зверь пойдет в погибель. Каких бы больших успехов зло ни достигало, в нем сидит семя саморазрушения. Кто вступает в союз со злом, встал на проигравшую сторону.
12-18 ЦЕЛИ ЧЕЛОВЕКА И ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ (Откр.17:12-18)
   В этом отрывке говорится о десяти рогах, которые символизируют десять царей. Очень похоже на то, что эти цари - наместники и сатрапы востока и Парфии, которых воскресший Нерон, антихрист, поведет против Рима. Или же они просто символизируют мировые державы, которые, в конечном счете, повернут против Рима и разрушат его. В этом отрывке мы отметим некоторые пункты.
   1. В 17,14 читаем, что эти мировые державы вступили в борьбу с Агнцем, но Агнец победит их; и тогда званные, избранные и верные разделят с Ним Его победу. Одной из великих идей иудейского мировоззрения была вера в то, что святые и мученики разделят с Богом Его конечную победу. В Книге премудрости Соломона такое же обетование дается тем, кто жил и страдал ради Бога: "И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы; потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле, и принял их как жертву всесовершенную. Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Будут судить племена и владычествовать над народами" (Прем.3:5-8). Совершенно очевидно, что об этом думали Иаков и Иоанн, когда пришли и просили Иисуса о местах по Его правую и левую руку, когда Он вступит в Свое Царство (Мф.20:21; Мк. 10:37).
   В иудейском мировоззрении есть две линии - одна благородная, и другая жестокая, которая иногда сводилась единственно к жажде мести. Но кто может осуждать гонимых за их страстное ожидание дня, когда в вечности люди поменяются местами; когда тот, кто был ничем, станет всем, и наоборот; когда гонимый станет гонителем, а гонитель - гонимым? Благородная идея заключалась в том, что святые и мученики будут помогать Христу одержать победу и разделят с Ним Его славу. Это и для нас подтверждение, что после креста мы получим венец.
   2. В 17,16 говорится о десяти рогах, яростно набросившихся на блудницу, их бывшую любовницу, и поглотивших ее плоть. В Ветхом Завете так поступает лишь самый сильный и дикий враг. Псалмопевец жалуется на то, что так поступят с ним злодеи (Пс.26:2). Злодеи-правители Израиля, жадные угнетатели, едят плоть народа Божия (Мих.3:3). А здесь картина ужасной мести. Они будут сожжены в огне. Это наказание за самый ужасный грех (Лев. 20,14), и, прежде всего, кара дочери священника, осквернившей себя блудодеянием (Лев.21:9).
   Здесь следует отметить, что прежние любовники блудницы обратились против нее. Зло несет в себе саморазрушение.
   3. В 17,12.13 говорится о десяти царях, которые объединились со зверем, а в 17,17 говорится, что Бог положил им в сердце исполнить волю Его. Это очень странно. Злые силы полагали, что добиваются своих целей, а они, в сущности, исполняли предназначения Божий. Один комментатор говорит: "Даже гнев

людей должен восхвалять Бога". За этим стоит истина, что Бог никогда не выпускает из Своих рук управление делами человеческими. В конечном счете, Бог всегда приведет все к лучшему.
Глава 18

1-3 ГИБЕЛЬ РИМА (Откр.18:1-3)
   Эта глава написана в форме пророческой литературы, типичной для ветхозаветных книг пророков. Это так называемая "Песнь гибели", песнь гибели города Рима.
   Приведем несколько параллелей из Ветхого Завета. В Ис.13:19-14, приведена песнь гибели древнего Вавилона:
   "И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем. Не рас кинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там. Но будут обитать в нем звери пустыни, и дома наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах. Близко время его и не замедлят дни его".
В Ис.34:11-15 - песня гибели Едома:
   "И завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон поселятся в ней; и протянут по ней вервь разорения и отвес уничтожения. Никого не останется там из знатных ее... И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником - твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой. Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выводить детей и собирать их под тень свою; там и коршуны будут собираться один к другому".
Иер.50:39 и 51,37 - это части песни гибели Вавилона:
   "И поселятся там степные звери с шакалами, и будут жить на ней страусы, и не будет обитаема во веки и населяема в роды родов. И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей".
В Соф.2:13-15 - песнь гибели Ниневии:
   "И обратит (Он) Ниневию в развалины, в место сухое как пустыня. И покоиться будут среди нее стада и всякого рода животные; пеликан и еж будут ночевать в резных украшениях ее; голос их будет раздаваться в окнах, раз рушение обнаружится на дверных столбах, ибо не станет на них кедровой обшивки. Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем, "я - и нет иного, кроме меня". Как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо него, посвищет и махнет рукою". Хотя эти отрывки и являются мрачными предсказаниями будущего, они представляют собой великие поэтические произведения. Может быть, мы далеки здесь от христианского учения о всепрощении, но мы очень близки к
стуку человеческого сердца.
   Ангел, провозгласивший падение и гибель Вавилона, приходит с сиянием славы Божьей на нем. Здесь Иоанн, наверно, думал об Иез.43:1, 2: "И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот,

слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его - как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его". Суит пишет об этом ангеле так: "Он только что пришел от присутствия Божия и в своем движении несет с собой широкую полосу света, которая прорезает тьму земли".
   Иоанн настолько уверен в гибели Рима, что говорит этом так, как будто это уже совершилось.
   Отметим здесь еще один пункт. Самый драматический момент всего этого эпизода - бесы и нечистые духи, обитающие в развалинах. Дело в том, что несчастные языческие боги, изгнанные из их царства, посещали развалины храмов, где когда-то они пользовались высшей властью.
4-5 ВЫЙДИ ОТ НЕЕ! (Откр.18:4-5)
   Христианам приказано покинуть Рим до дня его гибели, чтобы не погибнуть вместе с ним. Английский богослов Суит указывает, что этот призыв выйти, звучит во всей иудейской истории. Бог всегда призывает Свой народ порвать с грехом и стоять с Ним и за Него.
   И Авраама Бог призвал: "Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе" (Быт.12:1). И к Лоту был призыв перед разрушением Содома и Гоморры: "Встаньте, выйдите из сего места; ибо Господь истребит сей город" (Быт.19:12-14). Этот же призыв был к Моисею в дни бунта Корея, Дафана и Авирона: "Отступите со всех сторон от жилища Корея, Дафана и Авирона... отойдите от шатров нечестивых людей сих" (Чис.16:23-26).
"Выходите из Вавилона, бегите от Халдеев", - говорит Исаия (Ис.48:20).
"Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою" (Иер.51:6). "Выходи из среды его, народ Мой, и спасайте каждый душу свою от пламенного гнева Господа" (Иер.51:45). И этот призыв отозвался эхом в Новом Завете. Павел пишет коринфянам: "Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?" (2Кор.6:14, 15). "Не делайся участниками в чужих грехах; храни себя чистым" (1Тим.5:22).
   Суит справедливо указывает на то, что этот призыв не обязательно требует выхода в определенный момент. Он предполагает "некоторую отчужденность духа, которую нужно сохранить и в гуще мирского движения". Этот призыв подчеркивает принципиальную отчужденность христианина от окружающего мира. Христианин чаще всего характеризуется в Новом Завете греческим словом хагиос, в основе которого лежит значение отличный от. Христиане должны не сообразовываться с миром, а преобразовываться (Рим.12:2). Христианство - это не отход от мира. Это - иная жизнь внутри этого мира.
6-8 ГИБЕЛЬ ГОРДЫНИ (Откр.18:6-8)
   В этом отрывке говорится о наказании. Но распоряжение воздать, отомстить Риму вовсе не есть указание о мести людям - это распоряжение ангелу, орудию Божественного правосудия. Возмездие - это прерогатива Бога, и только Бога. Мы должны запомнить отсюда две истины.
   1. В жизни существует закон, по которому человек должен пожать то, что он посеял. Даже в Нагорной Проповеди есть слова об этом законе: "Каким судом судите, таким будете судимы" (Мф.7:2). Воздаяние вдвое в наказании или в вознаграждение исходит из того, что по иудейскому закону причинивший вред или ущерб часто должен был возместить его вдвое (Исх.22:4, 7:9). "Дочь

Вавилона, опустошительница!" - говорит псалмопевец, - "блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!" (Пс.136:8). "Воздайте ему по делам его, - говорит Иеремия о Вавилоне, - как он поступал, так поступите и вы с ним, ибо он вознесся против Господа, против Святого Израилева" (Иер.50:29). Никуда не деться от факта, что за грехом следует наказание, особенно если этот грех связан с жестоким обращением с собратьями.
   Здесь мы встречаемся с истиной, что гордыня однажды будет унижена. Гордыня была высшим грехом Рима. Иоанн говорит языком Ветхого Завета. Он воспроизводит древнее суждение о Вавилоне.
   "И ты говорила: "вечно буду госпожою", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою, и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое - потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих" (Ис.47:7-9).
   Ничто не осуждается так, как гордыня. Пророк Исаия говорит мрачно: "За то, что дочери Сиона надменны, и ходят подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью, и гремят цепочками на ногах, оголит Господь темя дочерей Сиона" (Ис.3:16, 17). Город Тир осужден за то, что он сказал: "Я - совершенство красоты" (Иез.27:3).
   Есть такой грех, который греки называли хубрис; это то высокомерие, которое побуждает человека полагать, что Бог ему вовсе не нужен. Наказание за этот грех - абсолютное унижение.
9-10 ПЛАЧ ЦАРЕЙ (Откр.18:9-10)
   Остальная часть главы - погребальные плачи по Риму: плач царей (18,9.10), плач купцов (18,11-16) и плач моряков (18,17-19). Мы вновь и вновь слышим о величии, богатстве и распутной роскоши Рима.
   Можно спросить, справедливы ли обвинения Иоанна, или он просто фанатик, кричащий о Судном дне и гибели без веских на то оснований. Если кого-нибудь интересуют описания роскоши и распутства Рима, пусть почитает книги "Римское общество от Нерона до Марка Аврелия" Самюэля Дилла,
"Жизнь и обычаи Рима" Людвига Фридлендера, или в особенности "Сатиры" Ювенала, "Жизнь кесарей" Светония, или работы историка Тацита. Все они сами были римлянами и их тоже ужасало то, о чем они писали. Эти книги показывают, что Иоанн ничего не преувеличивал.
   В Талмуде есть пословица, что на землю пришло десять мер богатства и девять мер из этих десяти получил Рим, а весь остальной мир - только одну. Один ученый сказал, что в сравнении с древними Римлянами современные люди - дети в вопросах наслаждения.
   В древнем мире существовало своего рода отчаянное состязание в хвастовстве. О Калигуле говорили, что "он больше всего хотел узнать, что же люди считают за невозможное"; а о Нероне говорили, что "желание невероятного" было главной его особенностью. Дилл говорит: "Сенатор, плативший слишком низкую арендную плату за квартиру, или ехавший по Аппиевой или Фламиниевой дороге на слишком маленькой упряжке был уже отмечен молвою и терял свое положение".

   В первом веке весь мир вливал свои богатства в лоно Рима. Дилл говорит об этом так: "Долгий мир, безопасность морского судоходства и свобода торговли сделали Рим складом изысканных изделий и деликатесов со всех стран, от Британского канала до Ганга". Историк Плиний говорит нам о трапезе, каждое блюдо которого происходило из иной страны: одно из Индии, другое из Египта, из Киринеи, с острова Крита, и так далее. Поэт-сатирик Ювенал говорит о морях, населенных большими барками и большими судами, которые страсть к наживе влечет во все страны. У знаменитого греческого оратора Аристида есть такой красочный отрывок, где показано, как товары текли в Рим.
"Товары привозятся из всех стран и морей, все, что приносит каждое время года и производит каждая страна, река и озеро, ремесло и искусство греков и варваров, так что, если бы кто-нибудь захотел увидеть все эти вещи, он должен был либо посетить весь обитаемый мир, или посетить Рим. Столь много больших кораблей прибывают в порт Рима со всего мира каждый час, в каждое время года, что Рим похож на торговое представительство всего мира, потому что можно увидеть такие большие грузы из Индии или, если вам угодно, из благословенной Аравии, что вы подумаете, что деревья там ободраны совершенно; одежда из Вавилона, украшения из варварских стран - все течет в Рим; товары, грузы, продукты земли, рудников, произведения, буквально всех видов ремесла и искусства, которые существуют или существовали; все, что рождается и все, что растет. Если вы чего-то не можете увидеть в Риме, то эта вещь не существует и никогда не существовала".
   У людей были колоссальные суммы денег и они расходовали колоссальные суммы денег. Один из вольноотпущенников Нерона мог посчитать бедняком человека, имевшего состояние стоимостью в 650 миллионов сестерциев (4 сестерция равны 1 динарию, а 1 динарий - дневное жалованье солдата или дневной заработок поденного работника). Один римлянин промотал состояние в 100 миллионов систерциев, а когда у него осталось 10 миллионов, покончил жизнь самоубийством, потому что не мог жить на такую мелочь. Император Калигула истратил в один день 10 миллионов сестерциев, а меньше чем за один год израсходовал 2 700 000 000 сестерциев. Император Нерон для денег и богатств единственным применением считал мотовство. Так, на одном пире только розы из Египта стоили около 4 000 000 сестерциев.
   Дадим слово римскому историку Светонию Транквиллу, не забывая при этом, что это был не христианский проповедник, а языческий историк. Он пишет об императоре Калигуле: "В роскоши он превзошел своими тратами самых безудержных расточителей. Он выдумал неслыханное омовение, диковинные яства и пиры; купался в благовонных маслах, горячих и холодных, пил драгоценные жемчужины, растворенные в уксусе, сотрапезникам раздавал хлеб и закуски на чистом золоте". Он даже построил галеры, кормы которых были украшены жемчугом. Об императоре Нероне Светоний рассказывает, что он заставлял людей устраивать для него пиры стоимостью в
2 миллиона. "Ни одного платья он не надевал дважды... Рыбу ловил позолоченной сетью из пурпурных и красных веревок. А путешествовал не меньше, чем с тысячей повозок, и у мулов были серебряные подковы".
   Питье жемчужин, растворенных в уксусе, было в большой моде. Говорят, что египетская царица Клеопатра растворила в вине и выпила жемчужину

стоимостью около десяти миллионов сестерциев. Валерий Максим подал на одном пире каждому гостю по жемчужине к вину, а сам проглотил растворенную в вине жемчужину из серьги стоимостью, по словам Горация, в один миллион.
   Это был век необычайного обжорства. На обедах гостям подавали блюда из павлиньих мозгов и соловьиных язычков. Император Вителий, пробывший у власти менее года, умудрился израсходовать 900 миллионов сестерций на еду. Светоний так описывает любимое блюдо: "Здесь были смешаны печень рыбы скар, фазаньи и павлиньи мозги, языки фламинго, молоки мурен, за которыми он рассылал корабли и корабельщиков от Парфии до Испанского пролива". Петроний так описывает пир у Тримальхиона: "Одно блюдо было выполнено как двенадцать знаков зодиака... Вслед за этим было внесено огромное блюдо, на котором лежал изрядной величины вепрь (кабан), с шапкой на голове, державший в зубах две корзиночки из пальмовых веток, одну с сирийскими, другую с фиванскими финиками. Огромный бородач, вытащив охотничий нож, с силой ударил вепря в бок и из разреза вылетела стая дроздов, которые были скоро пойманы в сети, когда они летали по триклинию. К концу обеда гости были удивлены странными звуками, шедшими с потолка, и покачиванием всей комнаты. Когда же они подняли глаза, потолок раскрылся и спустился большой круглый поднос с фигурой Приапа, несущего всевозможные сладости и фрукты".
   В эпоху, когда Иоанн писал Откровение, Рим был охвачен своеобразным безумством невероятной экстравагантности, такого больше в истории не было. 11-17  ПЛАЧ  КУПЦОВ  (1)  (Откр.18:11-17а)
Плач царей и купцов надо читать параллельно с плачем по Тиру в
Иез.26-27, потому что у них много общего.
   Плач купцов пронизан чистым эгоизмом; они плачут лишь о том, что исчез рынок, который давал им столько прибыли. Примечательно, что и цари и купцы стоят и наблюдают издали. В минуту его гибели они не протягивают Риму руку помощи; их никогда не связывало с ним чувство любви; их связывали с ним лишь роскошь и торговля.
   Если внимательно присмотреться к предметам торговли, которые доставлялись в Рим, мы узнаем еще больше о его роскоши.
   В эпоху, когда писал Иоанн, в Риме была мода на серебряную посуду. Серебро большей частью приходило из Карфагена в Северной Африке и из Испании, где в рудниках работало 40.000 человек. Блюда, чаши, кубки, кувшины, вазы для фруктов, статуэтки, целые столовые сервизы изготовлялись из массивного серебра. Лициний Красе велел изготовить блюда стоимостью в 6 500 сестерциев за фунт серебра. Даже полководец Помпеи Павлиний возил с собой столовое серебро весом в пять тонн, из которого большую часть захватили германцы в качестве военных трофеев. Римский историк Плиний рассказывает, что женщины хотели купаться только в серебряных ваннах; у воинов были мечи с серебряными эфесами и ножны с серебряными цепочками; даже у бедных женщин были серебряные браслеты на ногах, и даже у рабов были серебряные зеркала. Во время Сатурналий - праздник, совпадавший с Рождеством Христовым, - делались подарки; это часто были серебряные ложечки и тому подобное, и чем богаче был дарящий, тем шикарнее подарок.

Рим был городом серебра.
   Этот век страстно любил драгоценные камни и жемчуг. Драгоценные камни попали на запад в основном через завоевания Александра Великого. Плиний говорил, что очарование драгоценного камня заключается в том, что в таком маленьком предмете проявляется величественная мощь природы. Из драгоценных камней на первом месте стояли бриллианты; на втором - изумруды, - в основном из Испании; далее шли бериллы и опалы, служившие для женских украшений; на четвертом - сардоникс, использовавшийся для перстней.
   У древних были странные верования, будто драгоценные камни обладают лечебными свойствами. Считалось, что от пьянства излечивает аметист; он винно-красный по цвету, а слово аметист является сочетанием а, что значит не и метускейн - опьянять. Считалось, что яшма - кровавый камень, - излечивает кровотечение; зеленая яшма - от бесплодия; алмаз использовали как противоядие и для излечения бредового состояния; янтарь носили на шее в виде ожерелья как средство от лихорадки и других болезней.
   Но больше всего римляне любили жемчуг. Как мы уже видели, его пили, растворив в вине. Некий Струма Ноний имел кольцо с опалом величиной с лесной орех, стоимостью 2.760.000 сестерциев, но он был ничто в сравнении с жемчужиной, которую Юлий Цезарь подарил Сервилии; она стоила шесть миллионов сестерциев. Плиний сообщает, что видел однажды Лолию Павлину, третью жену императора Калигулы, на которой было украшение из жемчуга и изумрудов, покрывавшее голову, волосы, уши, шею и пальцы, стоимостью около сорока миллионов сестерциев.
ПЛАЧ КУПЦОВ (2) (Откр.18:11-17а (продолжение)
   Тонкая ткань, виссон, шла в основном из Египта. Это было одеяние царей и священников. Эти ткани были очень дороги; одежда священника могла стоить от 5000 до 6500 сестерциев.
   Порфира шла, в основном, из Финикии. Может быть, даже слово Финикия происходит от фойнос, что значит кроваво-красный, и возможно, что финикийцы были известны как "пурпурные люди", потому что они занимались пурпуром и торговали им. Древний пурпур был более густого красного цвета, чем нынешний. Это был королевский цвет и одеяние богатых. Пурпурную краску получали из морских моллюсков мурекс. Из одного моллюска можно было получить лишь одну каплю пурпурной краски; а скорлупку нужно было открыть сразу после гибели моллюска, потому что пурпур содержится в маленькой железе, которая высыхает тотчас после гибели животного. Один фунт дважды окрашенной пурпурного цвета шерсти стоил почти 6500 сестерциев, а короткое пальто такого цвета - более 13000. Согласно Плинию, в это время в Риме была "безумная страсть к пурпурному цвету".
   В наше время шелк - нормальное явление, а в Риме в эпоху Откровения ему в буквальном смысле не было цены, потому что его нужно было привезти из отдаленного Китая. Он был так дорог, что за фунт шелка платили фунт золота. При императоре Тиберии был издан закон, запрещавший употребление сосудов из массивного золота для сервировки пищи и, с другой стороны направленный "против мужей, позорящих себя шелковыми одеяниями" (Тацит:
"Анналы", 2,23).

   Багряница, как и пурпур, пользовалась большим спросом. Говоря об этих тканях, нельзя забывать, что другим увлечением римлян в то время были вавилонские покрывала для трапезных возлежаний. Такие покрывала часто стоили до миллиона сестерций, а у императора Нерона каждое такое покрывало стоило около пяти миллионов.
   В этом отрывке упомянута одна очень интересная древесина - благовонное дерево, туя артикулата. Оно происходит из Северной Африки, из района Атласских гор, имеет приятный запах и красивую слоистую древесину. Особенно использовали ее для изготовления столов, но в виду того, что крупные деревья, из которых можно изготовить крышку стол встречаются редко, такие столы могли стоить от полмиллиона до двух миллионов сестерциев. Сообщают, что у Сенека, премьер-министра Нерона, было триста таких столов из благовонного дерева на мраморных ножках.
   Слоновую кость широко использовали для украшений, особенно люди, любившие блеснуть. Ее употребляли для статуэток, рукояток мечей, инкрустации мебели, дверей и даже для домашней мебели. Ювенал говорит о богатом человеке: "Нынче богатый человек не получает наслаждения от своего обеда - его рыба тюрбо и его оленина не имеют никакого вкуса, его мази и его розы кажется издают гнилой запах, - если широкие плиты его обеденного стола не покоятся на неистовом, с разинутой пастью леопарде из слоновой кости".
   Статуэтки из коринфской бронзы или меди славились во всем мире и были сказочно дороги. Железо шло с Черного моря и из Испании. Мрамор уже давно использовался в Вавилоне для строительства, но не в Риме. А император Август мог похвастаться, что он пришел в Рим кирпичный, а покинул Рим мраморный. В конце концов было даже создано ведомство ратио марморум, в задачу которого входило искать по всему миру прекрасный мрамор для украшения римских зданий.
   Корица была предметом роскоши; ее привозили из Индии и с острова Занзибар, в Риме один фунт корицы стоил до 8 000 сестерциев.
   В Ветхом Завете фимиам употреблялся исключительно в религиозных целях, как сопутствующее жертвоприношениям в храме. Согласно Исх.30:34-З6 фимиам в храме приготовляли из душистых смол и бальзамов: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана. Согласно Талмуду для приготовления фимиама использовались следующие составные части: мирра, кассия, нард, шафран, мускат и корица. В Риме фимиам употребляли для приветствия гостей и для освежения помещения после еды.
   Вино в древности пили все, но пьянство считалось позором. Вино сильно разбавляли: на две части вина - пять частей воды. Винные ягоды давили и получали сок. Часть сока пили сразу, как неперебродивший напиток. Часть переваривали в желе, а желе использовали для того, чтобы придать консистенцию и вкус плохим винам. Остальное разливали в большие кувшины, давали ему перебродить в течение девяти дней и закрывали; открывали кувшины один раз в месяц, чтобы проверить качество и процесс созревания вина. Даже у рабов было достаточно вина; оно составляло часть дневного рациона, потому что оно было очень дешевым.
Мирра - это ароматическая смола, получаемая подсечкой коры кустарника,

растущего в Йемене и Северной Африке. Использовался в медицине как вяжущее, стимулирующее и антисептическое средство, а также для бальзамирования тел. Женщины использовали ее как духи и болеутоляющее средство.
   Ладан - это ароматическая смола, получаемая подсечкой коры ладанного дерева. Смола стекает, как березовый сок, из разреза, похожая на молоко. Через 10-12 недель она сворачивается в комочки, и в таком виде продавалась. Ее использовали как духи для тела, чтобы придать сладость и букет вину, для масла в лампах и для фимиама при жертвоприношениях.
   Упомянутые здесь колесницы - в греческом это реде, - вовсе не беговые и не боевые колесницы. Это четырехколесные личные коляски; римские аристократы часто отделывали их серебром.
   Перечень заканчивается телами и душами человеческими. В греческом тексте употреблено слово сома, тело. Рынки рабов назывались соматемпорос, что в буквальном переводе значит место, где продаются тела. Идея заключается в том, что раб с душою и телом продается в собственность хозяину.
   Трудно себе даже представить, насколько римская цивилизация была основана на рабстве. В империи было около 60 миллионов рабов. У одного человека вполне могло быть 400 рабов. "Используй своих рабов как свои члены, - говорит один римский писатель, - каждого по своему назначению". Конечно, были рабы, выполнявшие ручную работу, и для каждого вида работы были свои рабы. Мы встречаем факельщиков, фонарщиков, сопровождающих на улице, смотрителей за дорожной и выходной одеждой. Рабы были секретарями, чтецами; были даже рабы, проводившие необходимую исследовательскую работу для человека, писавшего книгу или трактат. Были даже рабы, думавшие за человека. Были рабы, которых называли номенклаторес, которые должны были напоминать хозяину имена его клиентов и подчиненных! "Мы помним с помощью других", говорит один римский писатель.
   Были даже рабы, на которых лежала обязанность напоминать человеку, что ему пора кушать или спать! "Люди были столь утомлены, что уже не знали, что они голодны!" Были рабы, шедшие впереди хозяина и отвечавшие на приветствия его друзей, которым хозяин не мог ответить из-за усталости или чувства презрения. Один невежда, неспособный выучить или запомнить что-нибудь, завел себе группу рабов. Один запомнил всего Гомера, другой Геспода, остальные запомнили лирических поэтов. Они должны были стоять за ним во время обеда и подсказывать уместные к случаю цитаты. За каждого из рабов он заплатил по 130 000 сестерциев. Некоторые из рабов были прекрасные юноши, "цветы Азии", которые просто стояли в столовой во время обедов, чтобы услаждать глаз присутствующих. Другие были виночерпиями. Иные были александрийцы, умевшие бойко, развязно, а даже и непристойно остроумничать и отвечать. Гости часто предпочитали вытирать свои грязные руки о волосы рабов. Были рабы-уродцы: карлики, великаны, дураки, гермафродиты. Были даже рынки уродцев - "людей без стопы, с короткими руками, с тремя глазами, остроконечными головами". Иногда карликов создавали искусственно, на продажу. Это печальная картина, когда людей

используют душой и телом для услужения другим и для их развлечений.
   Вот об этом мире и плакали купцы; они оплакивали потерянные рынки и потерянные деньги. Вот тот Рим, которому Иоанн грозил концом; и он был прав, потому что общество, основанное на роскоши, экстравагантности, распутстве, гордыне, черствости к человеческой жизни и личности, обязательно осуждено на гибель, даже с человеческой точки зрения.
Комментарий ко второй половине стиха 17 смотрите в следующем разделе.
18-19 ПЛАЧ КОРАБЕЛЬЩИКОВ (Откр.18:17б-19)
   Сперва Рим оплакивали цари, потом купцы, а теперь его оплакивают моряки. Эту картину Иоанн взял из видения пророка Иезекииля падения Тира, которым навеяна большая часть этой главы. "От вопля кормчих твоих содрогнутся окрестности. И с кораблей своих сойдут все гребцы, корабельщики, все кормчие моря и станут на землю; и зарыдают о тебе громким голосом и горько застенают, посыпавши пеплом головы свои, и валяясь во прахе" Иез.27:28-30.
   Рим, правда, не лежал на берегу моря, но портом ему служила Остия и, как мы видели, все товары мира текли в порт Рима.
   Неудивительно поэтому, что корабельщики и моряки плачут, ведь пропала вся торговля, которая приносила столько богатства.
   В этих плачах есть что-то жалкое. Все они плачут не о Риме, а о себе. Таков уж закон жизни, что человек, создающий все свое счастье только на материальном благосостоянии, упускает самое важное - любовь и дружбу с собратьями.
20 РАДОСТЬ СРЕДИ ПЛАЧА (Откр.18:20)
   Среди всех плачей раздается радостный голос - голос тех, кто рад видеть месть Бога Своим врагам и их гонителям.
   Эту ноту мы встретим в Писании не один раз. "Веселитесь, язычники, с народом Его: ибо Он отметит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой" (Втор.32:43). Иеремия говорит о гибели древнего Вавилона: "И восторжествуют над Вавилоном небо и земля и все, что на них; ибо от севера придут к нему опустошители, говорит Господь" (Игр.  51,48).
   Здесь мы весьма далеки от того, чтобы молиться о тех, которые жестоко пользуются нами. Однако о двух вещах нам следует помнить. Что бы ни испытывали по отношению к этому голосу о воздаянии, это тем не менее голос веры. Эти мужи хранят Уверенность, что никто из находящихся на стороне Божьей в конечном итоге не окажется на проигравшей стороне.
   Во-вторых, в этом, можно сказать, нет чувства личной обиды. Люди, которые должны погибнуть, это скорее враги Божий, нежели личные враги.
   И, тем не менее, это не самое лучшее из того, чему учил Иисус. Когда Аврааму Линкольну, президенту США в 1861-1865 гг., сказали, что он слишком терпим к своим противникам, и что он должен уничтожить своих врагов, он ответил: "Разве я не уничтожаю своих врагов, когда делаю их моими друзьями?" Настоящий христианин должен стремиться уничтожить враждебность не силой, а властью той любви, которая одержала победу на Кресте.

21-24 ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ РАЗРУШЕНИЕ (Откр.18:21-24)
Эта картина окончательного разрушения Рима.
   Оно начинается символическим актом. Один сильный ангел берет большой камень, подобный большому жернову, и повергает в море, которое и смыкает над ним свои воды, как будто его никогда и не было.
   Так будет уничтожен Рим. Эту картину Иоанн взял из описания разрушения древнего Вавилона. До Иеремии доходят слова Бога: "И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата, и скажи: "так погрузится Вавилон, и не восстанет от того бедствия, которое Я наведу на него" (Иер.51:63, 64). Позже греческий географ Страбон скажет, что древний Вавилон настолько разрушен, что никто никогда не посмеет сказать, что пустыня эта была когда-то большим городом.
   И уже никогда больше не будет слышно там веселья. В пророчестве Иезекииля о гибели Тира читаем: "И прекращу шум песней твоих, и шум цитр твоих уже не будет слышен (Иез.26:13). На гуслях и свирелях играли по радостным случаям; на флейтах - на праздниках и на похоронах; трубы звучали на спортивных играх и на концертах, а теперь вся музыка умолкнет навсегда.
И не будет там уже больше никогда художника или ремесленника.
   Не будет слышно звука жилого дома. Зерно мололи дома женщины двумя большими круглыми жерновами, один над другим. Зерно засыпали в отверстие в верхнем жернове, оно размалывалось между двумя жерновами и мука выходила через нижний жернов. Скрип жерновов, который можно было слышать каждый день в каждом доме, уже больше никогда не будет слышен.
И свет светильника не будет больше виден ни на улицах, ни в домах.
   Уже не будет больше радостного свадебного шума, потому что умрет даже любовь. Такая же картина есть и у Иеремии: "И прекращу у них голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника" (Иер.25:10; ср. 7,34; 16,9).
Рим станет ужасным и немым запустением.
   Это наказание имеет свои причины. Рим поклонялся богатству и роскоши, жил распутно и находил удовольствие лишь в материальных вещах.
   Он своими чарами совращал людей и вводил их в заблуждение. Пророк Наум назвал Ниневию "приятной наружности, искусной в чародеянии" (Наум.3
:4). Рим заигрывал с пороком, чтобы сделать порочным весь мир.
Он повинен в смерти. "Горе городу кровей!" сказал Иезекииль о Тире (Иез.
24:6). В Риме погибали мученики и из Рима шли гонения по всей земле.
   Прежде чем перейти к детальному изучению последних четырех глав Откровения, лучше сперва изложить в общем весь ход событий.
   Все начинается с всеобщей радости в связи с уничтожением Вавилона, мощи Рима (19,1-10). Далее следует описание появления белого коня с сидящим на нем Верным и Истинным (19,11-18). Далее идет описание сборища враждебных сил против победоносного Христа (19,19); затем - разгром враждебных сил, ниспровержение зверя и лжепророка в огненное озеро и уничтожение остальных (19,20.21).
   Глава 20 начинается с того, что сатана скован и сброшен на тысячу лет в бездну (20,1-3). За этим следует воскресение мучеников, чтобы царствовать с

Христом тысячу лет, хотя остальные мертвые еще не воскрешены (20,4-6). По истечении тысячи лет сатана снова на короткое время освобожден; происходит последняя решающая битва с врагами Христовыми, которые уничтожены огнем, павшим с неба, а сатана брошен навечно в озеро огненное и серное (20,7-10). За этим следует воскресение всех мертвых и суд (20,11-14) и, наконец, описание нового неба и новой земли, которые займут место прежних, миновавших (21,1; 22,5).

Глава 19
1-2 ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН АНГЕЛОВ (Откр.19:1-2)
   В описании полного и окончательного разрушения Вавилона встречаются такие слова: "Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки, ибо совершил Бог суд над ним" (18,20). И вот она, радость, к которой призывали.
   Она начинается криком многочисленного народа в небесах. Мы уже встречались дважды с многочисленными сонмами в небесах: мучеников, в 7,9 и ангелов в 5,11. Здесь, вероятнее всего, сонм ангелов славословит Бога.
   Этот крик радости начинается с криков "аллилуйя!" Аллилуйя - типичное для религиозного словаря слово, но в Писании оно встречается только в четырех случаях в этой главе. Как и осанна, это одно из тех немногих древнееврейских слов, которые сохранились в обычном религиозном словаре. Возможно, что оно хорошо известно даже самым простым членам Церкви, потому что оно употребляется в восхвалении в пасхальном богослужении.
   Буквально аллилуйя значит восхвалите Бога. Оно происходит от халал, что значит восхвалять и Ях (ве) - имя Бога. Хотя аллилуйя встречается в Библии только здесь, в переводе оно встречается часто. Это первая фраза в Пс.105:110, 111,  112,  116,  134,  145,  146,  147,  148,  и  150. Псалмы 112-117 называли
Халлель, что означало "Хвала Богу". Они являлись важным элементом образования каждого иудейского мальчика. Когда в Ветхом Завете встречается аллилуйя оно переводится как хвалите Бога; здесь же сохранена оригинальная транслитерированная форма.
   Они восхваляют Бога, потому что у Него спасение, слава, честь и сила. Эти великие атрибуты Бога должны разбудить отзвук в сердце человеческом. Спасение должно разбудить в нем благодарности; слава Бога должна разбудить в нем благоговение; сила Божия всегда проявляется в любви Божьей и должна вызвать чувство доверия. Благодарность, благоговение и доверие - вот составляющие подлинного восхваления.
   Бога восхваляют, потому что Он осуществил Свой справедливый и истинный суд под великой блудницей. Суд - неизбежное следствие греха. В одном комментарии говорится по этому поводу: "Нравственный закон также невозможно нарушить, как и закон гравитации; его можно только проиллюстрировать". Здесь сказано, что суд Божий истинен и праведен. Лишь Бог совершенен в своем суждении по трем причинам: (1) лишь Он может видеть внутренние мысли и желания человека; (2) лишь Он обладает той чистотой, которая дает способность судить без предубеждений; (3) лишь Он обладает мудростью, чтобы найти правильное решение, и силой, чтобы воплотить его.
Великая блудница осуждена, потому что развращала мир. Худший из всех

грехов - учить грешить других.
   Других причин для радости нет. Суждение Рима подтверждает, что Бог никогда не оставляет Своих людей.
3-5 ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН ПРИРОДЫ И ЦЕРКВИ (Откр.19:3-5)
   Ангельский сонм поет еще одну хвалебную песнь (аллилуйя). Это восхваление Богу за то, что дым Вавилона будет восходить во веки веков, то есть Вавилон никогда не подымется из развалин. Эта картина восходит к пророку Исаие: "И превратятся реки его (Едома) в смолу, и прах его в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее, будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней" (Ис.34:9, 10).
   За этим следует хвала двадцати четырех старцев и четырех животных. Двадцать четыре старца хорошо известны нам по прежним видениям (4,4.10; 5,6.11.14; 7,11; 11,16; 14,3), а также четыре животных (4,6-9; 5,6-14; 6,1-7;
7,11; 14,3; 15,7). Мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов, и тем самым, символизируют всю Церковь. Четыре животных, похожие соответственно на льва, тельца, человека и орла, символизируют, с одной стороны, все самое смелое, сильное, мудрое и быстрое в природе, а с другой стороны - херувимов. И потому хвалебная песнь двадцати четырех старцев и четырех животных - это хвалебный гимн, который поет вся христианская Церковь и вся природа. Голос, идущий от престола, вероятнее всего надо понимать как голос одного из херувимов. "Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его", - говорит голос. И опять Иоанн нашел для своих мыслей прототип в Ветхом Завете, потому что это цитата из Пс. /134,1.
   Две группы людей призываются восхвалять Бога; во-первых, рабы Его. В Откровении рабами называются, прежде всего, пророки (10,7; 11,18; 22,6) и мученики (7,3; 19,2). Значит, это, прежде всего, хвала пророков и мучеников, которые свидетельствовали о Боге своими голосами и своими жизнями. Во-вторых, это малые и великие. Суит говорит, что эта всеобъемлющая фраза охватывает "христиан всех интеллектуальных способностей и социальных уровней, находящихся на любой ступени христианской жизни". Это всеобъемлющий призыв хвалить Бога за Его великие дела.
6-8 ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ ИСКУПЛЕННЫХ (Откр.19:6-8)
   Последним возносится крик и хвала сонма искупленных. Иоанн прилагает все усилия, чтобы привести как можно больше сравнений, описывая звук голоса. Он подобен, как выразился Суит, "шуму от стечения огромной массы народа, реву водопада, раскату грома".
   И опять же Иоанн черпает вдохновение в словах Священного Писания. Во-первых, он помнит Пс.96:1: "Господь царствует: да радуется земля". Во-вторых, он говорит, - "возрадуемся и возвеселимся". Эти два глагола (хайрейн и агаллиан) стоят в Новом Завете рядом только еще в одном месте - в обетовании Иисуса Христа гонимым: "Радуйтесь и  веселитесь,  ибо  велика ваша награда на небесах" (Мф.5:12). Огромная масса искупленных возносит свой хвалебный крик, как бы потому, что Христово обетование гонимым исполнилось сполна.
Далее идет брак Агнца с Его невестой. Это символизирует окончательное

единение Иисуса Христа с Его Церковью. Р. Г. Чарльз сказал, что символика брака "означает сокровенное и нерушимое единство Христа с Церковью, которую Он искупил Своей кровью", единство, которое "впервые достигло полноты в сонме мучеников".
   Идея отождествления отношений между Богом и Его народом восходит к Ветхому Завету. Пророки неоднократно представляли себе Израиль как избранную невесту Бога. "Обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде", - сказано у пророка Осии (Ос.2:19, 20). "Твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф - имя Его", - говорит Исаия (Ис.54:5). Пророк Иеремия слышит, как Бог говорит и призывает: "Возвратитесь, дети-отступники... потому что Я сочетался с вами" (Иер.3:14). Более полную картину дает пророк Иезекииль в главе 16 своей книги.
   Символика брака проходит и через Евангелия. Мы читаем о брачном пире ( Мф.22:2), о брачной одежде (Мф.22:11), о сынах чертога брачного (Мк.2:19), о женихе (Мк.2:19; Мф.25:1), и о друге жениха (Ин.3:29). Павел говорит о себе, что он обручил Церковь, подобно чистой невесте, ХрисТУ (2Кор.11:2); а для него самого отношения Христа со Своей Церковью являются моделью отношений между мужем и женой (Еф.5:21-33).
В этой метафоре заключены определенные истины.
   Подлинный брак включает в себе четыре элемента, которые также должны быть в отношениях между христианином и Христом.
   1. Любовь. Брак без любви - это несовместимые понятия.
   2. Сокровенная близость; близость столь сокровенная, что муж и жена становятся одна плоть. Отношения между христианином и Христом должны быть самыми близкими во всей жизни.
   3. Радость. Нет ничего больше, чем радость любить и быть любимым. Если христианство не приносит радости, оно не приносит ничего.
   4. Верность. Брак не может быть длительным, если нет верности, и христианин должен быть так же верен Иисусу, как Иисус верен ему. ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ   И   ЕГО   ЦАРСТВО   (Откр.19:6-8   (продолжение)
   В этом отрывке Богу даны определенные титулы и сказано, что он вступил в Свое царствование.
   Здесь Бог назван Вседержителем. В греческом это пантократор, в буквальном смысле - тот, кто управляет всем. В связи с этим словом важно подчеркнуть, что оно встречается в Новом Завете десять раз: один раз в цитате из Ветхого Завета в 2Кор.6:18 и все остальные девять раз в Откр.1:8; 4,8; 11,17; 15,3; 16,7.14; 19,6.15; 21,22. Другими словами - этот титул Бога специфичен для Откровения.
   Никогда больше в истории не подымались большие силы против Церкви, чем в эпоху, когда Иоанн писал Откровение. Никогда больше не вынужден был христианин выносить большие страдания и постоянно считаться с ужасной смертью. И в такое время Иоанн называет Бога пантократор.
   В этом вера и доверие; и смысл этого отрывка заключается в том, что вера и доверие оправдывают себя.
   Церковь, невеста Христова, одета в виссон чистый и светлый. Это противопоставление порфире, багрянице и золоту великой блудницы. Светлый виссон символизирует добрые дела народа Божия, то есть платье, которое

одела невеста Христова, образует характер.
9ЕДИНСТВЕННО  ПОДЛИННОЕ  ПОКЛОНЕНИЕ  (Откр.19:9-10а)
   Иудеи считали, что, когда придет Мессия, Его народ будет, так сказать, приглашен на пир Мессии. Пророк Исаия говорит о том, что Господь Бог Саваоф сделает для всех народов "трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин" (Ис.25:6). Иисус говорит о многих, которые придут с востока и с запада и возлягут с патриархами в Царстве Небесном (Мф.8:11). Возлягут отражает античную манеру возлежать за столом. Заключена же за этим идея, что люди воссядут на пиру Мессии. На Тайной Вечере Иисус сказал, что не будет пить от плода виноградного до того дня, когда будет пить с апостолами новое вино в Царстве Отца Своего (Мф.26:29).
   Вполне может быть, что из этой старой иудейской идеи и возникла идея брачного пира Агнца, потому что это действительно и был бы пир Мессии. Это простая картина; ее нельзя понимать совершенно буквально. Это просто значит, что в Царствии Божием все люди будут пользоваться Его щедростью.
   Но в этом отрывке мы встречаем нечто, что приобрело очень большое значение в церковном богослужении. Иоанн инстинктивно хотел поклониться ангелу-посланнику, но ангел запретил ему это, потому что ангелы - всего лишь собратья-служители человека. Поклоняться должно только одному Богу. Таким образом, Иоанн запрещает поклоняться ангелам; и этот запрет был очень нужен, потому что в ранней Церкви существовала почти неизбежная тенденция поклоняться ангелам - тенденция, которая так никогда и не была полностью изжита.
   1. В определенных кругах иудеев ангелы занимали очень большое место. Архангел Рафаил говорит Товиту, что это он вознес его, Товита, молитву к Богу (Тов.6:12-15). В четвертом веке раввин Иегуда распорядился, чтобы народ не молился на арамейском языке, потому что ангелы, якобы, не понимают арамейского! Одно то, что раввины настаивали, что молитвы следуют возносить прямо Богу, а не Михаилу или Гавриилу, свидетельствует о том, что обратное было широко распространено.
   В иудаизме все больше и больше подчеркивалась удаленность Бога и Его недоступность для человека, и потому все сильнее становилось ощущение, что человеку нужен посредник, что и привело к возвышению ангелов.
   Когда иудеи переходили в христианство, они иногда приносили с собой это особое почтение к ангелам, забывая о том, что после пришествия Иисуса больше не нужны никакие посредники между Богом и человеком.
   2. Греки переходили в христианство из мировоззрения, которое делало поклонение ангелам реальной опасностью. Во-первых, у них было много богов
- Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и многие другие. Не было ничего проще, как сохранить своих старых богов как ангелов. Во-вторых, они приходили из мира, где считали, что Бог Сам не интересуется, а вступает в контакт через демонов, и через них управляет природными силами и влияет на людей. Что было проще, как обратить демонов в ангелов и поклоняться им?
   Иоанн настаивает на том, что ангелы лишь служители Бога и лишь этому Богу должно поклоняться. Нужно воспротивиться любым, помимо Иисуса Христа, посредникам между человеком и Богом.
10

Комментарий к первой половине стиха 10 смотрите в предыдущем разделе.
ДУХ ПРОРОЧЕСТВА (Откр.19:10б)
   Мы возьмем эту фразу отдельно, потому что она одновременно и неясна и важна. Неясность вытекает из того, что свидетельство Иисусово может иметь одно из двух значений.
   1. Оно может означать свидетельство о Христе, которое несут христиане. Так это понимает Суит. Он говорит: "Обладание духом пророчества, который превращает человека в истинного пророка, проявляется, по существу, в жизни свидетеля Иисусова. Иисус же увековечивает это свидетельство об Отце и о Самом Себе". Весть пророка больше заключена в личном свидетельстве, которое он несет своей жизнью, тем в свидетельстве, заложенном в его словах.
   2. Оно может значить свидетельство, которое Иисус Христос дает людям. В таком случае фраза будет значить, что ни один человек не может говорить другому человеку до тех пор, пока сам не услышит Иисуса Христа. Об одном проповеднике говорили: "Он сперва слушал Бога, а потом говорил людям".
   Вполне может быть, что Иоанн умышленно вложил эти слова два смысла и мы должны не выбирать между ними, а принять оба. В таком случае, мы можем сказать, что настоящий пророк - это человек, получивший от Христа весть, которую он несет людям; а его слова и дела являются одновременно свидетельством о Христе.
11 ПОБЕДИВШИЙ ХРИСТОС (Откр.19:11)
   Это один из самых драматических эпизодов во всем Откровении - появление Победившего Христа.
   1. Иоанн видит Христа - Победителя, по выражению Суита, "царственного командира, сопровождаемого блестящей свитой". Это специфически иудейская картина. Иудеи мечтали о воинствующем Мессии, который поведет народ Израиля к победе и на разгром врагов.
   Вот одно из раввинских образов Мессии: "Как прекрасен Царь Мессия, который выйдет из дома Иуды. Он препоясал чресла свои и пошел войной против тех, кто ненавидит его; цари и князья будут убиты; он окрасит в кровь убитых реки... одежда его будет обагрена кровью".
   Белый конь - символ победителя, потому что и римский военачальник ехал на своем триумфе верхом на белом коне.
   Хорошо будет нам помнить, что в основе этой картины лежат иудейские ожидания будущего, и что она имеет мало общего с Христом Евангелий, Который был кроток и смирен сердцем.
   2 Его имя - Верный и Истинный. А это, напротив, нечто, что сохраняет свою ценность во все времена. Христос охарактеризован двумя словами.
   а) Он верный. В греческом это пистос; тот, кому можно полностью доверять.
   б) Он истинный. В греческом это алефинос, которое имеет два значения. Во-первых, это значит истинный в том смысле, что Иисус Христос - это Тот, Кто приносит истину и в речи Которого никогда не было ничего фальшивого.
   Во-вторых, это значит реальный, подлинный в противоположность нереальному. В Иисусе Христе мы встречаемся с реальностью.

   3. Он праведно судит и воинствует. Иоанн опять же находит свою картину в словах пророков Ветхого Завета, где говорится об избранном царе Божием:
"Он будет судить бедных по правде" (Ис.11:4). В век Иоанна хорошо знали извращение правосудия; никто не мог ожидать правосудия от какого-то капризного языческого тирана. В Малой Азии даже проконсульский суд брал взятки и выносил неправильные решения. Войны были скорее делом честолюбия, тирании и оппозиции, нежели справедливости. Но когда приходит побеждающий Христос, Он будет справедливо осуществлять свою власть.
12 НЕПОЗНАВАЕМОЕ ИМЯ (Откр.19:12)
Мы начинаем описание Победившего Христа.
   Очи у Него как пламень огненный. Это мы уже встречали в 1,14; 2,18; а символизирует это все истребляющую силу Христа. На голове Его много диадим. Диадима - это царская корона, в отличие от стефанос - венка победителя. Может показаться странным, что на голове Его много корон, но во времена Иоанна это было вполне естественно. Не было ничего необычного в монархе, у которого на голове было более одной короны, в знак того, что он царь нескольких стран. Так, например, когда египетский царь Птолемей вошел в Антиохию, у него на голове были два венца - Азии и Египта (1 Макк. 11,13). На голове Христа - Победителя много корон, чтобы показать, что Он - Господь всех царств земных.
Имени Его никто не знает, кроме Него Самого. Смысл этого отрывка неясен.
Что это за имя? Высказывались многие предположения.
   1. Было высказано предположение, что имя это - куриос - Господь. В Флп.2
:9-11 читаем об "имени выше всякого имени", которое Бог дал Иисусу Христу за Его абсолютное послушание, и там это имя почти наверняка - Господь.
   2. Было высказано предположение, что это имя Яхве (Иегова), иудейское имя Бога. Дело в том, что в древнееврейском не было гласных букв; их должен был подставлять читатель. Никто не знает, что за гласные были в слове; имя, в сущности, столь свято, что его никогда не произносили. В русском оно произносится Иегова, но гласные в Иегова те же, что и в древнееврейском слове Адонай, что значит Господь; имя, которым иудеи называли Бога, чтобы избежать произношения священного имени. Многие ученые считают, что имя должно быть Яхве. Буквы называются "четырехбуквенное имя", или
"священные четыре буквы".
   3. Может быть, что это имя откроется лишь при полном и окончательном единении Христа и Церкви. Иудеи верили, что имя Бога человек может узнать лишь после того, как войдет в жизнь небесную.
   4. Может быть, здесь нашла отражение древняя идея, что знание имени небесного существа дает человеку определенную власть над ним. В двух ветхозаветных историях - борьба Иакова в Пенуэле (Быт.32:29) и явление ангела Господня Маною (Цар 13,18), - небесный посетитель отказался назвать свое имя.
   5. Может быть, мы так никогда не узнаем символику неведомого имени, но Суит высказал прекрасную мысль, что в сущности Христа всегда должно оставаться нечто недоступное для человеческого понимания. "Несмотря на то, что Церковь предлагает помощь, ум не может усвоить внутреннее значение личности Христа, которая ускользает от любых попыток уложить ее в понятия

человеческого знания. Только Сын Божий может понять тайну Своего существа".
13 СЛОВО БОЖИЕ В ДЕЙСТВИИ (Откр.19:13)
Вот еще две картины Христа.
   1. Он одет в обагренную кровью одежду; не Своею кровью, а Его врагов. Р. Г. Чарльз говорит, что здесь надо помнить, что Небесный Вождь на этот раз не убиенный, а убивающий. Иоанн, как и всегда, берет эту картину из Ветхого Завета и мыслит в ужасных картинах Ис.63:1-3, где пророк описывает возвращение Бога после уничтожения Едома: "Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое". Это скорее Мессия иудейских апокалиптических ожиданий, нежели Мессии, на Которого притязал Сам Иисус.
   2. Имя Его - Слово Божие. Хотя слова эти те же, что в первой главе четвертого Евангелия, значение их совершенно иное и намного проще. Здесь мы имеем чисто иудейскую идею Слова Божия. В представлении иудея слово не было просто набором звуков; оно совершало дела. Как пишет Джон Патерсон в книге "Книга, которая жива": "Сказанное слово было ужасно живым в древнееврейском. Это был не звук или набор звуков, необдуманно сорвавшихся с губ. Это была заряженная единица энергии. Эта энергия должна была принести счастье или горе". Это видно, например, в древней истории о том, как Иаков обманным путем получил от Исаака благословение ( Быт.27). Данное благословение нельзя было взять назад.
   Если это справедливо относительно слова человека, насколько справедливо это должно быть по отношению к Божественному слову. Бог словом сотворил землю и небо и все что на них и в них. И сказал Бог - эта фраза повторяется снова и снова в истории творения (Быт.1:3, 6:9.14.26). Слово Божие, сказал Иеремия, подобно молоту, разбивающему скалу (Иер.23:29).
   Активное, действенное слово выполняло заповеди Бога. Эта идея заключена и в Евр.4:12: "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого". Называя Христа-Воителя Словом Божиим, Иоанн имел в виду, что здесь действует вся сила слова Божия; все, что Бог сказал и чем он угрожал и что Он обещал - все это воплощено во Христе.
14-16 МСТИТЕЛЬНЫЙ ГНЕВ (Откр.19:14-16)
Здесь дается расширенное описание Христа-Воителя.
   За Ним следовали воинства небесные. Мы можем вспомнить здесь слова, сказанные Иисусом при взятии Его под стражу, что Он мог бы иметь двенадцать легионов ангелов, которые будут сражаться за Него (Мф.26:53). Воинства небесные - это сонмы ангелов.
   Из уст Его исходят острый меч (1,16). Это описание взято из двух ветхозаветных отрывков. У пророка Исаии сказано о небесном Царе: "Жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого" (Ис.11:4). А псалмопевец говорит о мессианском царе: "Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника" (Пс.2:9). И опять же нельзя забывать, что эта картина написана в иудейских образах.
   Он топчет точило вина ярости и гнева Бога. Это значит, что Христос-Воитель топчет виноград, чтобы получить вино гнева Божия, которое должны в свой смертный час выпить Его враги.

   Трудность заключается в том, чтобы выяснить, что же стоит за тем, что на одежде и на бедре Христа-Воителя написано имя Царя царей и Господа господствующих. По этому поводу было высказано много различных предположений. Было высказано предположение, что имя либо вышито на Его поясе, либо выгравировано на рукоятке Его меча. Было также высказано предположение, что оно начертано а поле Его плаща, потому что у всадника там его легче всего прочитать. Было высказано предположение, что оно действительно написано на Его бедре, потому что иногда на бедрах статуй делалась гравировка титулов. Складывается впечатление, что имя мог видеть каждый, и потому, вероятнее всего, что оно было написано на поле одеяния Христа-Воителя, закрывавшей Его бедро, когда Он сидел верхом на белом коне. В любом случае, имя указывает на то, что Он величайший из правителей, единственный действительно Божественный и Царь всех.
17-21 ГИБЕЛЬ ВРАГОВ ХРИСТОВЫХ (Откр.19:17-21)
   Перед нами мрачная картина птиц, приглашаемых со всех сторон неба питаться телами убитых. И эта картина взята прямо из Ветхого Завета, из описания побоища Гога и Магога у пророка Иезекииля: "Скажи всякого рода птицам и всем зверям полевым... Мясо мужей сильных будете есть и будете пить кровь князей земли, баранов, ягнят, козлов и тельцов... И будете есть жир до сытости и пить кровь до опьянения от жертвы Моей, которую Я заколю для вас" (Лез. 39,17-19). Эта кровожадная картина опять же соответствует скорее ветхозаветным апокалиптическим ожиданиям, нежели благовествования Иисуса Христа.
   Это повторение образности главы 13. Зверь - это Неро редививус; лжепророк - провинциальная администрация по внедрению культа кесаря; принявшие начертания зверя - это те, кто поклонялся кесарю; цари земные и их воинства - парфянские орды, которые Нерон должен был вновь повести против Рима и против мира.
   Таким образом, собираются вместе все враждебные Богу силы, но Христос-Воитель должен победить. Антихрист и его оруженосцы сброшены в огненное озеро, и их приверженцы убиты, чтобы ждать в аду Судного дня.
   Космическая драма приближается к концу. Еще ничего не было сказано о судьбе сатаны, и вот теперь мы увидим его судьбу.
Глава 20
1-3 ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО ХРИСТА И СВЯТЫХ (Откр.20)
   Ввиду того, что эта глава имеет большое значение, потому что она является основой так называемого хилиазма или милленаризма, лучше прочитать ее сперва целиком, а потом рассмотреть детально.
   Миллениум - это срок в тысячу лет; а хилиазм происходит от греческого слова хилиос, тысяча. Короче говоря, в самой простой форме хилиазм (милленаризм) учит, что в течение тысячи лет до конца света Христос будет царствовать на земле в Царстве Своих святых, после чего произойдет окончательная битва, воскресение всех, последний суд и конец мира.
   Отметим здесь два обстоятельства. Во-первых, в ранней Церкви это учение было типичным и сегодня еще имеет своих приверженцев. Во-вторых, во всем

Новом Завете эта идея ясно изложена только в этом отрывке.
   Картина такова, что, во-первых, дьявол будет на тысячу лет скован в бездне. После этого будут воскрешены мученики, принявшие мученическую смерть за Христа, хотя остальная часть человечества, в том числе и христиане, которые не умерли мученической смертью, не воскреснет. За этим последует период в тысячу лет, во время которого будут царствовать Христос и Его святые. После этого будет на короткое время освобожден дьявол. Затем последует окончательная битва и общее воскресение. Дьявол будет окончательно побежден и брошен в огненное озеро; его сторонники будут сожжены огнем небесным, т. е. чьи имена занесены в книгу жизни, получат блаженство, а те, чьи имена не занесены в книгу жизни, тоже будут брошены в озеро огненное.
   Это учение больше нигде в Новом Завете не встречается, но оно являлось преобладающим в ранней Церкви, особенно среди тех, кто получил свое христианство из иудейских источников. И в этом наш ключ к проблеме. Это учение не является специфически христианским; его источником являются определенные иудейские верования о мессианском веке, широко распространенные в первом веке до Р.Х.
   Иудейские верования о Мессии никогда не были чем-то застывшим. Они были разными в разные эпохи и у разных мыслителей. В основе его, однако, лежала идея о том, что придет Мессия и установит на земле эпоху, в которую иудейский народ займет господствующее положение.
   Сперва все верили, что установленное таким образом мессианское царство будет длиться вечно. Бог воздвигнет царство, которое никогда не будет разрушено; оно сокрушит и разрушит другие царства, а само будет стоять вечно (Дан.2:44). Это будет владычество вечное (Дан.7:14, 27).
   Но в первом веке до Р. Х. эта идея претерпела изменения. Люди чувствовали, что этот мир так неизлечимо порочен, что в нем вообще никогда нельзя будет создать Царства Божия, и потому возникла идея, что Мессия будет царствовать ограниченное время, после которого наступает конец мира.
   Более распространенной была вера в то, что век мира сего будет такой же, как время, которое потребовалось на его создание, а это время считалось равным 6000 лет. "Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний" (Пс.89
:5). "У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2Пет.3
:8). Отсюда каждый день творения считали равным 1000 лет. И потому считали, что Мессия придет в 6000-ый год, а седьмая тысяча, равнозначная субботе - дню отдыха в истории творения, - будет Царством Мессии.
   Основываясь на этом отрывке из Откровения, хилиазм или милленаризм получили широкое распространение в ранней Церкви, хотя общепринятым он не был никогда.
   Иустин Мученик считал его неотъемлемой частью правоверности, хотя и соглашался с тем, что есть хорошие христиане среди тех, кто его не принимают. "Я и другие благонамеренные во всяких отношениях христиане уверены в том, что будут воскресение мертвых и тысяча лет в Иерусалиме, который тогда будет украшен и расширен, как говорят пророки Иезекииль, Исаия и другие ("Диалог с Трифоном Иудеем", 80). Ириней Лионский ("Против ересей" 5,32) твердо придерживался веры в тысячелетнее царство на земле. Помимо прочего он считал, что, коль скоро святые и мученики

пострадали на земле, будет вполне справедливо, если они на земле пожнут плоды своей верности. И Тертуллиан настаивал на том, что придет тысячелетнее царство. Папий, собравший во втором веке много материала по Евангелиям, настаивает на том, что Иисус проповедовал учение о тысячелетнем царстве.
   Мы уже говорили о том, что хотя многие в ранней Церкви приняли веру в тысячелетие, как часть имевшейся у них ортодоксии, другие все-таки отвергали ее. Евсевий почти с презрением отвергал утверждения Папия.
"Предполагают, что он усвоил себе эти идеи, - говорил он, - благодаря неправильному пониманию апостольских писаний, не уяснив себе, что вещи, о которых они говорили, выражены в мистических образах" ("Церковная история" 3,38).
   Одним из моментов, который вызывал недоверие к тысячелетию, являлся тот факт, что оно, вне всяких сомнений, склонялось к материалистической интерпретации, которая предлагала физические наслаждения наравне с духовными. Евсевий рассказывает о том, как великому богослову Дионисию пришлось иметь дело в Египте с некоторым весьма уважаемым епископом, по имени Непос, который учил и говорил о "тысячелетнем периоде телесной роскоши на этой земле" ("Церковная история" 7,24). Еретик Церинт сознательно говорил о тысячелетнем "чревоугодничестве и удовлетворении сексуальных страстей, об объедении, пьянстве и браке" ("Церковная история" 3,28). Иероним едва ли не с презрением говорил об этих "полуиудеях, которые ожидают Иерусалима, переполненного золотом и драгоценными камнями с небес, в котором все народы будут служить Израилю" ("Комментарий на книгу Исаии" 60,1).
   Ориген порицал тех, которые ожидали в тысячелетии телесных наслаждений. Святые действительно будут есть, но это будет хлеб жизни; они будут пить, но это будет чаша мудрости ("О началах" 2.11.2,3). Августин же - мы могли бы так сказать, - нанес едва ли не смертельный удар учению о тысячелетии. В одно время он сам был сторонником этого учения о тысячелетии, однако, он всегда помышлял о духовных благословениях. Суит так обобщает позицию Августина: "Он научился видеть в пленении сатаной предсказанное Господом связывание сильного еще более сильным (Мк.3:27; Лк.11:22); в тысяче лет - весь период между первым пришествием и последней битвой; в царствовании святых - все время Царствия Небесного; в данном им праве судить - связывание и освобождение грешников; в первом воскресении - духовное соучастие в воскресении Христа, которое принадлежит всем крещенным" ("О граде Божьем" 20,7). Августин придал духовный оттенок всей идее тысячелетнего царства.
   Хилиазм, учение о тысячелетнем царстве, никогда не было общепринятым учением Церкви; настоящий отрывок является единственным текстом в Новом Завете, где оно проповедуется определенно и однозначно.
ЗАКОВЫВАНИЕ САТАНЫ В ЦЕПИ (Откр.20:1-3)
   Бездна в представлении иудеев была огромной пещерой под поверхностью земли, иногда место, куда отправлялись все умершие, иногда место, где содержались особые грешники в ожидании наказания. Туда вела глубокая расселина и ее то и замкнул ангел, чтобы удержать дьявола в бездне.

   Именно бездны больше всего и боялись дьяволы. В рассказе об одержимом бесами из страны Гадаринской бесы просили Иисуса, чтобы не повелевал им идти в бездну (Лк.8:31).
   Печать была положена на расселину, чтобы обеспечить надлежащее заключение узника, точно также, как печать была положена на гроб Иисуса, чтобы гарантировать, что Он не исчезнет (Мф.27:66).
   Дьявол будет содержаться в бездне в течение тысячи лет. Уже сам факт того, как слово тысяча употребляется в Писании, предостерегает нас от того, чтобы понимать его в буквальном смысле. В Пс.49:10 сказано, что скот на тысяче холмов принадлежит Богу; и в Иов. 9,3 сказано, что человек не сможет ответить Богу ни на одно из тысячи обвинений. Тысяча просто значит очень много.
   По прошествии срока в тысячу лет дьявол будет на короткое время освобожден. Суит полагает, что причина этого последнего освобождения дьявола заключается в том, что после долгого периода мира и праведности, когда, так сказать, не было никакого врага, люди могли начать относиться к своей вере просто, не задумываясь над нею. Освобождение дьявола - это испытательный срок для христиан, а такой испытательный срок иногда очень важен для сохранения подлинной веры.
4-5 ПРИВИЛЕГИЯ СУДИТЬ (Откр.20:4-5)
   В первом воскресении из мертвых восстанут лишь те, кто умер и страдал за веру. Воскресение всех произойдет только после прошествия тысячелетнего царствования Христа на земле. У тех, кто доказал свою особую верность Христу есть и особая привилегия.
   К ним относятся две категории людей. Во-первых, те, кто умер мученической смертью за Христа - души обезглавленных. Это значит самую жестокую смерть. Во-вторых, те, кто не поклонялся зверю и не принял его знак на чело свое. Суит считает, что это те, кто, даже не будучи мученически убиты, добровольно понесли страдания, позор, были посажены в тюрьмы, потеряли ради Христа свое состояние, дом и личные отношения.
   В античности, в эпоху гонений, употреблялись два термина. Мученики - это те, кто действительно умер за свою веру; а исповедники - это те, кто вынес за свою верность Христу все, кроме смерти. И те, кто умер за Христа, и те, кто жил для Христа, получат свою награду.
   Все, кто был верен Христу, получит привилегию судить. Эта идея неоднократно встречается в Новом Завете. Иисус заявляет, что когда Он сядет на престоле славы Своей, двенадцать Его апостолов сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф.19:28). Павел напоминает ссорящимся друг с другом коринфянам, что святые будут судить мир (1Кор.6:2). И опять же не надо понимать это буквально. Это символическое выражение идеи, что в грядущем мире будет восстановлено равновесие с этим миром. В этом мире христианин может оказаться под судом людей; в мире грядущем роли поменяются, и те, кто считал себя судьями, будут судимы.
6ПРИВИЛЕГИЯ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О ХРИСТЕ (Откр.20:6)
   В 20,6 приведены привилегии христиан, верных Христу даже тогда, когда эта верность им дорого стоила.
   1. Над ними смерть не имеет никакой власти. Вторая смерть не властна над

ними. Они не должны бояться физической смерти, потому что это врата в жизнь вечную.
   2. Они будут священниками Бога и Христа. В латинском священник - понтифекс, что значит строитель  мостов.
   Священник - строитель мостов между Богом и человеком, и он, как представляли себе это иудеи, имеет право непосредственного доступа в присутствие Бога. Те, кто был верен Христу, получат право свободного доступа в присутствие Бога и привилегию вводить других к Иисусу Христу.
   3. Они будут царствовать с Христом. Во Христе даже самый простой человек становится царем.
7-10 ПОСЛЕДНЯЯ БИТВА (Откр.20:7-10)
   По истечении тысячи лет дьявол будет освобожден, но он ничему не научился и продолжает свое старое дело. Он соберет народы на последнюю битву с Богом.
   Последний приступ враждебных народов на Иерусалим - одна из стандартных в иудейском мировоззрении картин последнего времени. В частности, об этом говорится в Дан.11 и в Зах.14:1-11.
   И здесь мы наталкиваемся на картину Гога и Магога, которая глубоко, хоть и странно, отпечаталась в иудейском мировоззрении. Впервые она появляется в Иез.38-39. Гог в земле Магог, князь Роха, Шеха и Фувала собирается в большой поход против Израиля, и в конце терпит полнейшее поражение. Вполне возможно, что первоначально Гога связывали со скифами, вторжения которых все очень страшились.
   Со временем Гог и Магог стали в иудейском мировоззрении символами всего, что враждебно Богу. Раввины учили, что когда-нибудь Гог и Магог объединятся и поведут свои силы против Иерусалима и будут разбиты рукой Мессии.
   Вражеские армии пришли под руководством дьявола, окружили стан народа Божия и Его возлюбленный город, то есть Иерусалим; полчища их уничтожены огнем с неба, а дьявол, прельщавший народ, брошен в озеро огненное и серное, чтобы разделить участь зверя и лжепророка. Бог одерживает полную победу.
11-15 ПОСЛЕДНИЙ СУД - 1 (Откр.20:11-15)
   А теперь идет последний суд. Бог, Судия, восседает на великом белом престоле, который символизирует неприступную чистоту.
   Может быть, для некоторых здесь возникнет трудность. Обычно в Новом Завете в качестве Судии выступает Иисус Христос. В Ин.5:22 Иисус говорит:
"Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну". В притче об овцах и козлах Судией выступает Иисус Христос на престоле славы Своей (Мф.25:31-46). В речи Павла в Афинах говорится, что Бог назначил день, в который будет праведно судить мир через Иисуса (Деян.17:31). В 2Тим.4:1 сказано, что Иисус будет судить живых и мертвых.
На эту, кажущуюся на первый взгляд, трудность есть два ответа.
   Во-первых, Отец и Сын настолько едины, что нет ничего особенного в том, что действия Одного приписываются Другому. Собственно, Павел так и делает. В Рим.14:10 он пишет: "Все мы предстанем на суд Христов" [у Баркли: на суд Божий], а в 2 Кор. 5,10 он пишет: "Всем нам должно явиться пред судилище

Христово".
   Во-вторых, может быть, Бог потому выступает Судией, что вся книга Откровения отражает иудейское мировоззрение; в представлении иудея, даже обратившегося в христианство, Бог был совершенно один, и ему казалось естественным, что Судией будет Бог.
   В описании Иоанна суд начинается с того, что убежал мир нынешний; небо и земля бежали от присутствия Бога. Иоанн мыслит в образах и картинах, хорошо знакомых по Ветхому Завету. Бог положил основание земли, и небеса - дело рук Его. И тем не менее справедливо, что "они погибнут... и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, - и изменятся" Пс.101
:25-27. "Небо и земля прейдут" (Мк.13:31). "Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" (2Пет.3:10). Новому человеку во Христе нужен новый мир во Христе.
ПОСЛЕДНИЙ СУД - 2 (Откр.20:11-15 (продолжение)
За этим следует суд человечества.
   Это суд малых и великих. Нет таких великих, которые могут избежать суда Божия, и нет таких малозначительных, чтобы они не получили свое воздаяние.
   Упоминаются два рода книг. В первой книге записаны дела людей. Это типичная для Писания идея. "Судьи сели, и раскрылись книги" (Дан.7:10).
   Когда нынешний век начнет проходить, книги раскроются пред лицом тверди, и все вместе увидят (3Ездр.6:20).
   Идея заключается попросту в том, что Бог ведет книгу всех дел человека; и, таким образом, всю нашу жизнь мы пишем свою судьбу; не столько Бог судит человека, скорее человек сам записывает свое осуждение.
   Вторая книга - книга жизни. И она часто упоминается в Писании. Моисей готов быть изглаженным из книги, если Бог не может простить его народу его грех (Исх.32:32). Псалмопевец молит Бога изгладить нечестивых из книги живых и не писать их с праведниками (Пс.68:29). Пророк Исаия говорит о вписанных в книгу для житья в Иерусалиме (Ис.4:3). Павел говорит о своих сотрудниках, которых имена - в книге жизни (Флп.4:3). Воскресший Христос обещает церквам в Сардисе, что имени побеждающего не изгладит Он из книги жизни (Откр.3:5). Те, имена которых не написаны в книге жизни, переданы на уничтожение (Откр.13:8). За этим стоит идея, что у каждого правителя была книга-список живущих у него граждан, и, конечно, когда человек умирал, его имя изымалось из списка. Записанные в книгу жизни - это живые, активные граждане Царствия Божия.
   Во время суда море отдаст мертвых. Здесь две идеи. Во-первых, в древнем мире захоронение было крайне важным актом; считалось, что дух человека, не получившего захоронения, должен блуждать, бездомно, ни на небе, ни на земле. И, конечно, те, кто умер в море, не могли быть захоронены. Даже такие, говорит Иоанн, должны явиться на суд Божий. Во-вторых, как это выразил Суит: "Случайности смерти не помешают предстать пред Судией". Как бы человек ни умер, при каких бы обстоятельствах это ни произошло, он не уйдет от наказания и не лишится своей награды.
   И, наконец, смерть и ад повержены в озеро огненное. Ненасытные чудовища, поглотившие стольких, в конце концов истреблены сами. На суде все те, кто не записан в книгу жизни, осуждены на озеро огненное вместе с

дьяволом, их хозяином, а для тех, чьи имена стоят в книге жизни, смерть исчезла навсегда.




1НОВОЕ ТВОРЕНИЕ (Откр.21:1)

Глава 21

Иоанн видел смерть нечестивых, а теперь видит счастье блаженных.
   Мечта о новом небе и о новой земле имела глубокие корни в иудейском мировоззрении. "Ибо вот, - сказал Бог Исаии, - Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце" (Ис.65:17). Пророк Исаия говорит о новом небе и о новой земле, которые сотворит Бог, жизнь в которых будет непрерывным актом поклонения (Ис.66:22).
   Эта картина присутствует везде и все ее элементы идентичны. Печаль будет забыта, грех исчезнет, тьма прекратится; преходящее во времени станет вечным. Эта постоянная вера свидетельствует о неугасимых бессмертных желаниях человеческой души, о внутреннем чувстве греха и о вере человека в Бога.
2НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ (2) (Откр.21:2)
   И это еще одна вечная и заветная мечта иудеев - мечта о восстановлении Иерусалима, святого города, и у этой мечты есть два источника.
   Один из них в сути своей греческий. Одним из величайших вкладов в сокровищницу мировой философии является учение греческого философа Платона об иудея или формах, согласно которой в невидимом мире существуют совершенные формы или идеи всего того, что существует на земле, и что все земные предметы - лишь несовершенные копии небесных реальностей. В таком случае должен существовать небесный Иерусалим, несовершенной копией которого является земной Иерусалим. Об этом, например, думает Павел, когда говорит о высшем Иерусалиме (Гал.4:26), а также в Послании к Евреям, когда говорится о небесном Иерусалиме (Евр.12
:22).
   Этот образ мышления оставил свой след и на иудейских видениях эпохи между Заветами. Мы читаем, что в мессианский век явится невидимый Иерусалим (3Ездр.7:26). Автор Второй книги Ездры, как он утверждает, даровано было видение его, если только вообще возможно, чтобы человеческие глаза могли вынести зрелище небесной славы (3 Езд. 10,44-59).
   Эта концепция о предварительно существующих формах может показаться странной. Однако в основе ее покоится великая истина о том, что идеал действительно существует. Далее следует, что Бог является источником всяких идеалов. Идеал - это, собственно, вызов, который, если даже и не будет осуществлен в этом мире, достигнет своего осуществления в грядущем мире.
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ (2) (Откр.21:2 (продолжение)
   Второй источник концепции Нового Иерусалима чисто иудейского происхождения. В синагоге иудеи еще и сегодня молятся:
   И в Иерусалим, город Твой вернись с состраданием и обитай в нем, как Ты обещал; и построй его заново скоро в наши дни, строение вечное; и трон Давидов скоро установи там. Благословен будь Ты, о Господи, Строитель Иерусалима.

   В Иоанновом видении Нового Иерусалима использованы и усилены многие мечты пророков. Мы приведем здесь некоторые из этих мечтаний и сразу будет видно, что в Откровении вновь и вновь звучит эхо Ветхого Завета.
У пророка Исаии была такая мечта.
   "Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине, и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней" (Ис. 54:11, 12).
   "Сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их - служить тебе... И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью... Ты будешь насыщаться молоком народов, и груди царские сосать будешь... Вместо меди буду доставлять тебе золото, и вместо железа - серебро, и вместо дерева - медь, и вместо камней - железо... Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения - в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои - славою. Не будет уже солнце служить светом дневным, и сияние луны - светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом и Бог твой - славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего" (Ис.60:10-20). У пророка Аггея была мечта: "Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф" (Агг.2:9). У пророка Иезекииля есть своя мечта о построенном вновь храме (главы 40 и 48), в которой мы находим даже картину двенадцати ворот города (Иез.48:31-35).
   Легко видеть, что Новый Иерусалим был вечной мечтой иудеев, и что Иоанн любовно собрал в свое видение различные видения - драгоценные камни, улицы и здания из золота; днем и ночью открытые ворота; сияние славы Божией, делающая излишним свет солнца и луны; приход народов и принесение даров.
   В этом проявляется вера. Даже тогда, когда Иерусалим был стерт с лица земли, иудеи никогда не теряли веру в то, что Бог восстановит его. Они, правда, выражали свои мечты в материальных предметах, но это всего лишь символы их уверенности в вечном блаженстве для верного народа Божия.
3-4 ЕДИНЕНИЕ С БОГОМ (Откр.21:3-4)
   Здесь обетование единения с Богом, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Это голос одного из ангелов присутствия.
   Скиния Бога будет с человеками. Греческое скини - значит шатер, палатка, но в религиозном словаре оно уже давно утеряло смысл временного местожительства. Здесь две главные идеи.
   1. Скини - скиния представляла собой первоначально в пустыне шатер. Это значит, что Бог хочет навсегда почтить людей Своим присутствием. Здесь на земле, среди преходящих вещей, мы лишь иногда осознаем присутствие Бога; а в небесах мы будем постоянно ощущать Его присутствие.
   2. Два слова, совершенно различные по значению, но схожие по звучанию, были очень связаны друг с другом в мировоззрении ранней Церкви: скини и шехина - слава Божия. Звуковое единство скини-шехина привело к тому, что люди не могли подумать об одном, не подумав о другом. Другими словами - сказать, что скиния Божия будет среди людей, значило сказать, что шехина

Божия будет с людьми.
   В античную эпоху шехина представляло себе как светящееся облако, которое приходило и уходило. Так, например, мы читаем об облаке, которое наполнило святилище при освящении Соломонова храма (3Цар.8:10, 11). В новое время слава Божия не будет чем-то мимолетным; она будет постоянно пребывать с народом Божиим.
ЕДИНЕНИЕ С БОГОМ (Откр.21:3-4 (продолжение)
   Обетование Божие сделать Израиля Своим народом и стать его Богом получило отражение во всем Ветхом Завете. "Поставлю жилище Мое среди вас... и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом" (Лев. 26,11, 12). В Рассказе пророка Иеремии о новом завете, Бог обещает:
"Я... буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иер.31:33). Иезекиилю было такое обещание: "И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом" (Иер.37:27).
   Высшее обетование - интимное единение, когда мы можем сказать: "Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой - мне" (Песн.П. 6,3).
   Это единение с Богом в Золотом веке приносит с собой определенные вещи. Слезы, горе, рыдания и боль прошли. Об этом тоже мечтали пророки древности. "Радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся" (Ис.35:10). "И буду радоваться об Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля" (Ис.65:19). И смерти не будет дальше. И об этом мечтали древние пророки. "Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц" (Ис.25:8).
   Это обетование на будущее. Но даже в этом мире блаженны плачущие, ибо они утешатся; и смерть будет поглощена навеки для тех, кто познал Христа, и участие в страданиях Его и силу Воскресения Его (Мф.5:4; Флп.3:10).
5-6 ВСЕ НОВОЕ (Откр.21:5-6)
   И вот впервые заговорит Сам Бог; Он Бог, Который может сотворить все заново. И здесь мы снова находимся среди мечтаний ветхозаветных пророков. Пророк Исаия слышал как Бог говорил: "Вы не вспоминаете прежнего, и о древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое" ( Ис. 43 :18, 19 ) . Павел свидетельствует: "Кто во Христе, тот новая тварь" (2Кор.5:17). Бог может сотворить человека и воссоздать его, и однажды сотворит новую вселенную для святых, жизнь которых Он обновил.
   Распоряжение писать дает не Бог, а ангел присутствия. Эти слова нужно записать и запомнить; они истинные и на них можно совершенно положиться.
   "Я есмь Альфа и Омега", - говорит Бог Иоанну, - начало и конец". Мы уже встречали эти слова у Воскресшего Христа в 1,8. И опять Иоанн слышит голос, который слышали великие пророки: "Я первый, и Я последний, и кроме меня нет Бога" (Ис.44:6). Альфа - первая буква греческого алфавита, омега - последняя. И далее Иоанн усиливает эту фразу: Бог - начало и конец. Начало в греческом - архе и значит оно не только первый во времени, но и источник всех вещей. Конец в греческом это - телос и значит не только конец во времени, но и цель. Иоанн, тем самым, говорит, что вся жизнь начинается в Боге и заканчивается в Боге. То же самое выражает Павел, когда говорит, может быть несколько более философично: "Ибо все из Него, Им и к Нему" (

Рим.11:36); или: "Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас" (Еф.4:6).
   О Боге невозможно сказать что-либо более величественное, чем это. На первый взгляд может показаться, что это настолько удаляет Бога от нас, что мы для Него не более, чем мухи на оконном стекле. А что идет за этим?
"Жаждущему дам даром от источника воды живой". Бог предоставляет в распоряжение человека все Свое величие. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего" (Ин.3:16). Величие Свое Бог использует для того, чтобы удовлетворить жажду ищущего сердца.
7-8 СЛАВА И СРАМ (Откр.21:7-8)
   Блаженство и счастье ждут не каждого, а только тех, кто остается верным и тогда, когда все стремится отвратить его от его верности. Такому Бог дает величайшее обетование: "Я буду ему Богом, и он будет Мне сыном". Такое же обетование, или очень близкое к этому, было дано в Ветхом Завете еще трем разным человекам. Во-первых, Аврааму: "И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя, - сказал Бог Аврааму, "Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя" (Быт.17:7). Во-вторых, он был сделан сыну, который наследует царство Давида. "Я буду ему отцом, - сказал Бог, - и он будет Мне сыном" (2Цар.7:14). Третий такой завет был сделан в псалме, который иудейские богословы толковали как мессианский: "Я сделаю его первенцем, превыше царей земли" (Пс.88:28). Это великолепно. Бог дает победившим такое же обетование, какое было дано Аврааму, основателю народа; Соломону в лице его отца Давида; и самому Мессии. Во всей вселенной нет большей чести, чем та, которую Бог дает верному Ему человеку.
   Но есть и такие, которые осуждены. Боязливые - это те, кто возлюбил покой и комфорт больше, чем Христа и кто в Судный день стыдится показать, чьи они и кому они служили. Между прочим, перевод греческого деплос как боязливый, дает неправильное впечатление, ведь осуждается не страх. Высшее проявление смелости - это несмотря на великую опасность поступать правильно и оставаться верным. А осуждается здесь трусость, которая отрицает Христа ради своей безопасности. Неверные - это те, кто отказался от Евангелия или признал его только на словах, а жизнью показывал, что не принял его. Скверные - это те, кто позволил себе пропитаться мерзостями мира сего. Убийцы - это, возможно, те, кто во время гонений убивал христиан. Любодеи - это те, кто вел аморальный образ жизни. Ефес был полон чародеев. В Деян.19:19 говорится о том, что после проповедования имени Христа, многие из занимавшихся чародейством сожгли свои книги. Идолослужители - это те, кто поклонялись лживым богам, которыми полон мир. Лжецы - это те, кто повинен в лжи и в молчании, равносильном лжи.
9-27
ГРАД БОЖИЙ (Откр.21:9-27)
   Описание града Божия лучше прочесть сперва целиком, прежде чем перейти к деталям. ПРИНЕСШИЙ ВИДЕНИЕ (Откр.21:9-10)
   Принесший видение небесного Иерусалима может удивить читателя. Это один из семи ангелов, имевших чаши, наполненные последними казнями; в последний раз мы видели такого ангела, когда он принес видение гибели

Вавилона, великой блудницы. Чрезвычайно важно отметить, что в 17,1 приглашение ангела звучит: "Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею", а приглашение в 21,9 возможно даже того же ангела, звучит:
"Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца".
   Никто не может достоверно объяснить большую часть символики этой главы. Может быть, Иоанн хочет нам показать, что слуга Божий не выбирает себе задачи, а должен делать то, чего ожидает от него Бог, и говорит то, что Бог поручает ему говорить.
   Ангел этот, говорит Иоанн, вознес его в духе на великую и высокую гору. Так же описывает свои ощущения и пророк Иезекииль: "В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе" ( Иез.40:2). Суит указывает, что было бы неправильно понимать это в буквальном смысле; поднимание ввысь символизирует возвышенный дух, в котором находится человек, когда к нему приходит видение и он слышит слова, идущие к нему от Бога.
СВЕТИЛО ГОРОДА (Откр.21:11)
   В связи с переводом этого отрывка, возникают определенные трудности. Здесь употреблено греческое слово фостер, переведенное в русской Библии как светило. Свет в греческом фос, а фостер обычно употребляют для обозначения небесных светил солнца, луны, и звезд; так, например, в истории сотворения в Быт.1:14. Значит ли это тогда, что светило, освещавшее город, было подобно драгоценному камню? Или же это значит, что исходивший от него свет играл над всем городом подобно яспису?
   Нам представляется, что здесь имеется в виду сияние над городом; ниже в тексте конкретно сказано, что городу не нужно никакого небесного тела, подобного солнцу или луне, которое дает свет, потому что слава Божия осветила его.
   Что же это тогда символизирует? Суит полагает, что отправную точку можно найти в Флп.2:15, где Павел говорит о христианах в Филиппах: "Вы сияете, как светила в мире". В святом городе живут тысячи и тысячи Божьих святых и, вполне возможно, что именно свет их святых жизней дает этот блестящий свет.
СТЕНЫ И ВРАТА ГОРОДА (Откр.21:12)
   Вокруг города большая и высокая стена. И здесь Иоанн опирается на картины пророков, описывающих воссозданный Иерусалим. Песнь земли Иудиной звучит так: "Город крепкий у нас; спасение дал Он вместо стены и вала" (Ис.26:1). "Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него" (Зах.2:5). Проще всего истолковать стену как непреодолимую стену веры. Вера - это стена, за которой святые Божий находятся в безопасности от наступления мирского, плоти и дьявола.
   В стене двенадцать ворот, а на воротах - имена двенадцати колен сынов Израилевых. Интересно слово, употребленное Иоанном и переведенное в Библии как ворота; это не обычное слово. Обычно употребляется слово пуле, а здесь употреблено слово пулон, которое может означать две вещи. Большой дом строился вокруг открытого двора, который выходил на улицу большими воротами во внешней стене, которые вели в просторный вестибюль. Может

быть именно это и имеется здесь в виду. Но пулон может значить и привратную сторожевую башню в большом городе, подобно воротам окруженного зубчатой стеной замка. Здесь надо отметить два обстоятельства.
   1. Всего двенадцать ворот. Это символизирует универсальность Церкви. Человек может многими путями попасть в Царство, ибо "к звездам ведет столько же путей, сколько людей готово взбираться к ним".
   2. На воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. Это, совершенно	очевидно,	символизирует	непрерывность  Церкви.	Бог, открывшийся патриархам, это Бог, Который еще полнее открылся в Иисусе Христе; Бог Ветхого Завета - это Бог Нового Завета.
ВРАТА ГОРОДА (Откр.21:13)
   На каждой из четырех сторон града Божьего находится по трое ворот. Какую-то часть этой картины Иоанн позаимствовал у Иезекииля (Иез.48:30-35). Мы не знаем, что еще Иоанн хотел выразить таким расположением, кроме как универсальность Церкви. Есть одно символическое толкование, правда, маловероятно, чтобы его вкладывал сюда Иоанн, но, тем не менее, оно прекрасно и утешительно.
   На востоке трое ворот. На востоке восходит солнце и там начинается день. Может быть, эти ворота символизируют пути в святой город тех, которые приходят ко Христу молодые.
   Трое ворот находятся в северной стене. Север -холодная часть света. Может быть эти ворота символизируют пути в святой город тех, кто приходит к христианству через интеллектуальные размышления, то есть нашли свой путь умом, а не сердцем.
   Трое ворот ведут на юг. Юг - теплая страна, где дует теплый ветер, и где есть мягкий климат. Эти ворота могут символизировать пути, которыми приходят в святой город люди, движимые своими чувствами; люди, сердца которых исполнились чувством любви при виде Распятия.
   И на запад ведут трое ворот. На западе заходит солнце и умирает день. Эти ворота могут символизировать пути тех, кто пришел ко Христу на закате своих дней.
h7 ИЗМЕРЕНИЕ ГРАДА (Откр.21:15-17)
Картина человека с тростью для измерения восходит к Иез.40:3.
   1. Мы должны принять во внимание четырехугольную квадратную форму города. Это не было чем-то необычным; такую форму имели и Ниневия и Вавилон. Но святой город имеет не только квадратную форму, но и совершенную кубическую. Его длина, ширина и высота равны. Это очень важно, потому что в античном мире кубическая форма считалась совершенной. Платон и Аристотель указывают на то. что доброго человека называли тетрагон,  четырехугольник  (Платон:  "Протагор",  339,Б;  Аристотель:
"Никомахова этика", 1.10.11; "Риторика", 3,11).
   Так же считали иудеи. Жертвенник всесожжения, жертвенник курения и наперсник первосвященника были выполнены в форме куба (Исх.27:1; 30,2; 28,16). Эта форма вновь и вновь встречается в видениях пророка Иезекииля нового Иерусалима и нового храма (Иез.41:21; 43,16; 45,2; 48,20). Но важнее всего в Соломоновом храме Святое Святых было выполнено в форме совершенного куба (3Цар.6:20). Не приходится сомневаться в том, что Иоанн

вложил в свою картину символический смысл. Он хочет показать нам, что весь святой город - это Святое Святых, обиталище Бога.
   2. Мы должны отметить размеры города. Каждая сторона его равна 12000 стадиями. Одна стадия равна приблизительно 200 м, а каждая сторона, следовательно, - 2400 км, а вся площадь святого города была равна 5 760 000 квадратным километрам. Мечты раввинов о восстановленном Иерусалиме заходили уже достаточно далеко. Они говорили, что он будет до самого Дамаска и займет всю Палестину. Но город с такой площадью, как у Иоанна, тянулся бы от Лондона до Нью-Йорка. Совершенно очевидно, что Иоанн, тем самым, хочет сказать, что в святом городе будет место для каждого. Люди склонны фиксировать границы своей церкви, чтобы исключить из нее всякого, кто верит не так, как они, или делает по-другому.
   Интересно, однако, отметить, что со стеной все обстоит иначе. Высота ее 144 локтя, то есть около 69 м, не очень высокая; стены Вавилона были более 91 м, а Соломонова портика - 60 метров. Высота стены не идет ни в какое сравнение с огромными размерами самого города. И в этом есть какая-то символика. Стена служит не для защиты и обороны, ведь все враждебные силы
- человеческие и демонические, - уничтожены или брошены в озеро огненное и серное. Стена лишь отделяет город и тот факт, что она невысока, показывает, что это разделение, собственно, не очень важно. Богу важнее привести людей к Себе, нежели отгородить их от остального мира, и Церковь должна быть такой же.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ ГОРОДА (Откр.21:18-21)
   Город сам из чистого золота, подобен чистому стеклу. Вполне возможно, что Иоанн тем самым подчеркивает одну особенность земного храма. Иосиф Флавий так описывает храм Ирода: "А на внешнем фасаде спереди и не отсутствовало ничего, что могло поразить как ум человека, так и его глаза; потому что он был сверху донизу покрыт листами золота очень большого веса, и при восходе солнца он отражал жгучее великолепие и заставлял тех, что силился взглянуть на него, отворачивать свои глаза, как от солнца. Но новичкам, находившимся от него на расстоянии, он казался покрытой снегом горой, потому что те части храма, которые не были золотые, были совершенно белые" (Иосиф Флавий: "Иудейские войны" 5,5.6).
   Далее Иоанн говорит о двенадцати основаниях стен города. Двенадцать ворот были соединены длинными стенами, которые покоились на двенадцати огромных фундаментах, выполненные из огромного цельного камня каждый. И опять же Иоанн, может быть, думал при этом об огромных камнях, лежавших в основании иерусалимского храма. В только что процитированном нами отрывке из Иосифа Флавия говорится о камнях длиной более 20 м, высотой более 2 м, и шириной почти 3 м, лежавших в основании стен храма. В 21,14 Иоанн говорит, что на этих основаниях стояли имена двенадцати апостолов. Это были первые последователи Иисуса и Его первые посланники и вестники, и они действительно были в буквальном смысле основанием Церкви.
   В граде Божием эти камни-основания были к тому же драгоценными. Яспис - это не современная яшма, а прозрачный горный кристалл зеленого цвета.
Сапфир упоминается в Ветхом Завете как камень, из которого изготовлено

подножие, на котором стоял Бог (Исх.24:10). Но это, опять же, был не современный сапфир. У римского историка Плиния сказано, что сапфир - это камень небесно-голубого цвета с золотистыми вкраплениями. Вероятнее всего это камень ныне известный под названием ляпис-лазурь. Халкидон, или халцедон - зеленая разновидность кварца. Его сравнивают по цвету с зеленым отливом перьев на шее голубки или в хвосте павлина. Смарагд - современный изумруд, который Плиний определяет как самый зеленый из всех зеленых камней. Сардоникс - это оникс, белый камень с прослойками розового и коричневого; его особенно использовали для изготовления камей. Сардолик получил свое название от города Сарды. Это камень кроваво-красного цвета, который широко использовался для изготовления гемм. О хризолифе трудно сказать что-нибудь определенное. В древнееврейском его название значит камень  из  Фарсиса. Плиний характеризует его как камень с золотистым излучением. Это, может быть, желтый берилл или золотистого цвета яшма. Вирилл подобен изумруду; лучшие камни имеют цвет морской волны. Топаз - прозрачный камень зеленовато-золотого Цвета, который очень высоко ценился у иудеев. Иов говорит о топазе эфиопском (Иов.28:19).  Хрисопрас  - разновидность халцедона, окрашенный окисью никеля в прозрачный маслянисто-зеленый	цвет.	Гиацинт	- по	описанию	древних авторов, -фиолетовый, сине-красный камень. Вполне возможно, что это современный сапфир. Аметист характеризуют как камень очень похожий на гиацинт, но более блестящий.
Есть ли у этих камней символика?
   1. Надо отметить, что восемь из них - камни на наперснике первосвященника (Исх.28:17-20). Вполне возможно, что Иоанн использовал наперсник как модель.
   2. Вполне также возможно, что Иоанн хотел лишь подчеркнуть блеск града Божия, в котором даже основания сделаны из бесценных драгоценных камней. Самым поразительным во всей этой картине драгоценных камней являются врата града Божия, каждое из которых выполнено из одной огромной жемчужины. В античном мире жемчуг ценился выше всех драгоценных камней. Купец мог всю жизнь искать хорошую большую жемчужину, а найдя ее, решить, что стоит продать все свое состояние, чтобы купить ее (Мф.13:46).
Жемчужные врата - это символ невообразимой красоты и недоступного богатства.
h7 ПРИСУТСТВИЕ БОГА (Откр.21:22-23)
   В 21,22 Иоанн отмечает уникальную особенность града Божия: в нем нет храма. Это поразительно, если подумать, чем был храм для иудеев. Но мы уже отмечали, что город построен в форме правильного куба, что указывает на то, что город сам Святое Святых. Городу не нужен храм, потому что Бог постоянно присутствует там.
   Эта символика очевидна всем. Ни здание, ни литургия, ни форма управления, ни процедура посвящения в священники не делают еще Церкви. Церковь делает лишь присутствие Иисуса Христа; без Него не может быть Церкви, лишь с Ним любое собрание людей становится настоящей Церковью.
   В граде Божием не нужен сотворенный свет, потому что посредине города находится Бог, несотворенный свет. "Господь, - говорит Исаия, - будет тебе

вечным светом" (Ис.60:19, 20). "Во свете Твоем, - говорит псалмопевец, - мы видим свет" (Пс.35:10). Мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле лишь тогда, когда мы видим их в свете Божием. Некоторые вещи, кажущиеся чрезвычайно важными, оказываются незначительными, если на них посмотреть в свете Бога, а некоторые, кажущиеся невыносимыми, оказываются тропой к славе.
h7 ВСЮ ЗЕМЛЮ - БОГУ (Откр.21:24-27)
   Такой отрывок дает нам возможность исправить обиду, причиненную иудейскому мировоззрению. Здесь все народы идут к Богу, и все цари земные приносят Ему свои дары, свою славу и честь свою. Другими словами, это картина всеобщего спасения. Часто говорили, что иудеи не ожидали ничего иного, кроме погибели язычников. Но многие голоса говорят о времени, когда все люди будут знать и любить Бога Израиля.
   У пророка Исаии есть картина, как все народы взойдут на гору Сион и Он научит их Своим путям (Ис.2:2-4). Бог поднимет знамя язычникам и соберутся все народы (Ис.11:12). Бог говорит Израилю: "Я сделаю тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли" (Ис.49:6). Острова будут уповать на Бога и надеяться на руку Его (Ис.51:5). Сыновья иноплеменников научатся служить Богу и любить Его; Бог соберет других к себе (Ис.56:6-8). Израиль должен поведать славу Божию среди язычников (Ис.66:19). Все концы земли обратятся к Богу и будут спасены (Ис.45:22). Все народы будут собраны в Иерусалим и назовут его престолом Господа и не будут более поступать по упорству злого сердца своего (Иер.3:17). Язычники соберутся к Богу со всех краев земли, исповедуясь и раскаиваясь в своих прежних грехах ( Иер.16:19-21). Все народы будут служить Ему (Дан.7:14). Ему будут поклоняться - каждый со своего места, - все острова народов (Соф.2:11). Бог даст народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа (Соф.3:9). Всякая плоть будет молчать пред Богом (Зах.2:13). Будут приходить в Иерусалим народы и жители многих городов; многие племена и народы будут приходить и
"возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами - Бог" (Зах.8:20-23). Придет день, когда Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един (Зах.14:9).
   Рисуя картину народов, шествующих в свете града Божия, и царей, несущих Ему свои дары, Иоанн предсказывал свершение надежды, которая всегда теплилась в сердцах его великих соплеменников.
ПРИНЯТИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ (Откр.21:24-27 (продолжение)
Прежде чем перейти к следующей главе, отметим три пункта.
   1. Иоанн неоднократно указывает на то, что в граде Божием не будет ночи. Древние, как дети, боялись тьмы. В новом мире не будет этой ужасной тьмы, потому что присутствие Бога даст вечный свет. И даже в нашем мире времени и пространства, там где Бог - ночь светла, как день (Пс.138:12).
   Английский богослов Суит видит в этом еще и другую символику. В граде Божием не будет тьмы. Часто так бывало, что за веком блестящим шел век тьмы, но в новом веке тьмы исчезнет навсегда и будет лишь свет.
   2. Как и древние пророки, Иоанн неоднократно говорит о язычниках и их царях, приносящих свои дары Богу. Народы действительно принесли свои дары Церкви. Греки принесли ей силу своего ума. В их представлении, как это

выразил Платон, "жизнь неисследованную не стоит и жить", и, потому, веры неисследованной тоже не нужно придерживаться. Грекам мы обязаны теологией. Римляне были величайшими в мире специалистами по управлению. Они принесли в Церковь способность организовывать, управлять и формулировать законы. Когда человек вступает в Церковь, он должен принести с собой свой дар; писатель - силу слова; художник - силу красок; скульптор - искусство линии, формы и массы; музыкант - музыку; ремесленник - ремесло. Нет такого дара, который Христос не мог бы применить.
   3. Глава заканчивается угрозой. Все, кто не отступится от своих нечистых дел и поведения, не войдут в град Божий. Есть грешники, которые грешат против своей воли, но вход в град Божий закрыт не для раскаивающегося грешника, а для Того, кто оказывает открытое неповиновение.
Глава 22

1-2 РЕКА ЖИЗНИ (Откр.22:1-2)
   До сих пор шло внешнее описание града Божия, а теперь мы видим его изнутри.
   Во-первых, здесь река воды жизни. У этой картины много источников в Ветхом Завете. В основе ее лежит река для орошения рая (Быт.2:8-16). Еще ближе картина потока, дающего жизнь, и вытекающего из храма, в (Иез.47:1-7). И псалмопевец поет о потоках, веселящих град Божий (Пс.45:5). "Из дома Господня, - говорит Иоиль, - выйдет источник" (Иоил.3:18). "Живые воды, - говорит пророк Захария, - потекут из Иерусалима" (Зах.14:8). С этой картиной близко связана также типичная для Писания картина источника живой воды: в Откр.7:17; 21,6. Иеремия жалуется на то, что люди оставили Бога, Который есть источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер.2:13). "Уста праведника - источник жизни" (Притч.10
:11). "Учение мудрого - источник жизни" (Притч.13:14).  "Страх Господень - источник жизни" (Притч.14:27). "У Тебя (Бога), - говорит псалмопевец, - источник жизни" (Пс.35:10). "Бог - говорили раввины в своих мечтах о Золотом веке, -создаст реку текущего из Святого Святых, около которой будут произрастать  различные  приятные  плоды".
   Суит считает, что река жизни - это Дух. В четвертом Евангелии Иисус говорит: "Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин.7:38, 39).
   Но вполне может быть, что Иоанн имеет в виду нечто более простое. Человек, живущий в обществе, где один поворот крана дает любое количество чистой и холодной воды, едва ли может себе представить, что значила вода на востоке. В жарких странах вода всегда была, да еще и сегодня, в буквальном смысле - жизнь, и река жизни вполне может символизировать обилие жизни, которую Бог дает Своим людям и которую им остается только взять.
ДРЕВО ЖИЗНИ (Откр.21:1-2 (продолжение)
   В этом отрывке встает еще одна неясность в связи с пунктуацией. Среди улицы его - это, может быть, не начало второго предложения, а конец первого, и тогда посреди улицы града Божия будет находиться не река жизни, а древо

жизни. На наш взгляд текст получит больше смысла, если эту фразу читать с первым предложением.
   Картину древа жизни Иоанн берет из двух источников: древо жизни в раю ( Быт.3:6); и, еще больше, из Книги пророка Иезекииля. "У потока по берегам его с той и другой стороны будут расти всякие дерева, доставляющие пищу; листья их не будут увядать, и плоды на их не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание (Иез.47:12). С этим опять же тесно смыкались мечты раввинов о будущем. Вот одна из них: "В грядущем веке Бог создаст деревья, которые будут приносить плоды каждый месяц, и человек, который будет кушать их, сохранит здоровье".
   Дерево приносит много различных плодов, и мы конечно, можем видеть в этом символы плодов духа (Гал.5:22, 23).
   Разве нельзя видеть в различных плодах, которые Древо приносит каждый месяц, символы особой благодати для различных возрастов жизни, которую дает Бог, от колыбели до могилы? Древо жизни более не является запретным; оно стоит посреди града Божия, чтобы каждый мог брать с него плоды. Плоды его не предназначены для иудеев, и листья его служат для исцеления народов. Раны и ссоры народов могут быть исцелены лишь в Духе Божием.
3-5 ПРЕЛЕСТЬ СВЯТОСТИ (Откр.22:3-5)
Вот она - окончательная кульминация в описании града Божия.
   Здесь нет уже ничего проклятого и осужденного, то есть здесь нет больше ничего из тех скверностей, что разрушают христианскую жизнь.
   Рабы Божий увидят Его лицо. Сбудется обетование о том, что чистые сердцем узрят Бога (Мф.5:8). Мы лучше поймем величие этого обетования, если будем помнить, что христианину дана привилегия, в которой было отказано даже Моисею, которому Бог сказал: "Лица Моего не можно тебе увидеть: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Иск. 33,20, 23). Лишь только во Христе человек может видеть Бога.
   Зрелище Бога оказывает двойное действие. Во-первых, оно вызывает совершенное поклонение; там, где всегда виден Бог, жизнь становится актом поклонения. Во-вторых, оно влечет с собой совершенное посвящение; у жителей града Божия на челе будет имя Его, показывающее, что они принадлежат Ему.
   Иоанн опять возвращается к мысли, что в граде Божием не будет ни тьмы, ни потребности в каком-либо дополнительном свете, потому что там присутствует Бог.
   Видение заканчивается тем, что люди Божий будут царствовать во веки веков. В совершенном повиновении Ему обретут они совершенную свободу и единственно подлинную царственность.
6-9 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА (Откр.22:6-9)
   Последняя часть Откровения изложена странно и несвязанно. Все идет без всякого очевидного порядка; повторяется кое-что из сказанного выше и всегда очень трудно сказать, кто же действительно говорит. Может быть, Иоанн умышленно еще раз затрагивает все эти темы, которые проходят через всю книгу, и приводит на сцену действующих лиц, чтобы подчеркнуть свою весть. Здесь трое говорящих.

   Во-первых, один из ангелов, объяснявший Иоанну небесные объекты. Он еще раз подчеркивает истинность и справедливость всего того, что Иоанн видел и слышал. "Господь Бог святых и пророков" - это Бог, вдохновивший умы пророков, и потому вести, полученные Иоанном, пришли от того же Бога, Который вдохновлял великих ветхозаветных пророков, и к ним следует относиться так же серьезно.
   Говорит также Сам Иисус Христос. Он напоминает, что до прихода Его осталось недолго, потом дает благословение и обещает блаженство тем, кто читает слова пророчества Иоаннова и соблюдает их. Суит справедливо называет это "поощрением благочестивого и преданного ученика". Преданный и благочестивый ученик - самый хороший ученик. Многие преданы, многие благочестивы, но не ученики; они не могут согласиться с дисциплиной ученичества и даже подозрительно смотрят на увеличение знания, которое несет с собой ученичество. Но есть также много учеников, но не преданных и благочестивых; их слишком интересует интеллектуальное знание и слишком мало - молитва и служение своим собратьям.
   Последним говорит Иоанн. Он говорит о себе как об авторе книги, а потом почему-то повторяет предостережение против поклонения ангелам, которое он уже высказал в 19,10. Опасность, связанная с поклонением ангелам, казалась Иоанну настолько реальной, что он посчитал повторение необходимым. Совершенно очевидно, что он не хочет оставить у нас сомнения в том, что поклоняться ангелам нельзя и поклоняться надо только Богу.
10-11 ВРЕМЯ БЛИЗКО И ВРЕМЯ ПРОШЛО (Откр.22:10-11)
   В этом отрывке говорится о том, что пришествие Христа близко; это должны быть слова Воскресшего Христа.
   В Книге пророка Даниила говорится: "Ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам" (Дан.8:26). Но теперь не время запечатывать, а время открывать и читать, потому что пришествие Христа может свершиться в любую минуту.
   Что же тогда значит этот странный отрывок, в котором говорится, что люди должны оставаться такими, какие они есть? Есть две возможности.
   1. Наступает момент, когда уже слишком поздно что-либо изменить. У Даниила читаем: "Нечестивые же будут поступать нечестиво" (Дан.12:10). А у Иезекииля сказано: "Кто хочет слушать, - слушай; а кто не хочет слушать, - не слушай" (Иез.3:27). Иные так долго отказываются встать на путь Христов, что уже и не могут больше встать на него; а это грех против Святого Духа.
   2. Древний комментатор Откровения Андрей считает, что Воскресший Христос говорит: "Пусть каждый делает то, что ему нравится; Я не навязываю ему выбор силой". А это значит, еще одно предупреждение; каждый человек сам пишет свою судьбу.
12-13 ХРИСТОВЫ ПРИТЯЗАНИЯ (Откр.22:12-13)
   Воскресший Христос еще раз объявляет о Своем скором Втором Пришествии и делает два важных заявления.
1. Возмездие Его с Ним и Он воздаст каждому по Делам его. Суит считает:
"Иисус говорит, как верховный управляющий, Который на закате мира созывает Своих работников, чтобы выдать им дневную плату".
2. Он - Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний. Это

повторение титулов, приведенных в 1,17; 2,8; 21,6. Здесь заключена не только одна идея.
   а) Здесь заключена идея завершенности. Греки употребляли выражение от альфа до омеги, а иудеи - выражение от альфа до тау в смысле полноты, завершенности. Так, например, Авраам соблюдал весь закон от алеф до тау. Это символ того, что в Иисусе вся полнота и Ему ничего не нужно из другого источника.
   б) Здесь заключена идея власти. Греки говорили, что Зевс - начало, середина и конец. Иудеи переняли эту идею и применили ее к Богу, толкуя эту фразу по-своему. Они говорили, что Бог - начало, и потому Он ни от кого не принял Своей власти; Он - середина, и потому Он ни с кем не делит Своей власти; Он - конец, и потому Он никогда никому не передавал Своей власти.
14-15 ПРИНЯТЫЕ И ОТРИНУТЫЕ (Откр.22:14-15)
   1. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, ибо они имеют право войти в град Божий. Те, которые омыли свои одежды, имеют право войти в град Божий. Эти две фразы очень похожи между собой. Те, которые соблюдают заповеди Его, в греческом - хой пойоунтес тас ентолас; и те, которые омыли свои одежды, в греческом - хой плунонтес тас столас. В эпоху ранней Церкви все манускрипты писались прописными буквами, без всякого интервала между словами.
   В лучших списках стоит: "Те, которые омыли свои одежды", но отсюда хорошо видно, как писцу могла вкрасться ошибка при переписывании; он подставлял более привычную фразу.
   Эта фраза указывает на то, какую роль играет человек в процессе спасения. Иисус Христос Своей жертвой на Кресте дал людям благодать, через которую только они и могут быть спасены, но человек должен причаститься этой жертвы. Приведем простой пример. Мы можем принести человеку мыло и воду, но не можем заставить его пользоваться ими. Те, кто входит в град Божий, приняли жертву Христову.
   2. Далее следует перечень тех, которым закрыт вход в град Божий. Мы уже рассматривали в 21,8 очень похожий список тех, кто брошен в озеро огненное. Новыми здесь являются псы. Это слово может иметь два значения.
   а) Собака была символом всего дикого и нечистого. Суит говорит: "Люди, которые видели бродячих собак в кварталах ближневосточных городов, не удивятся тому презрению и отвращению, которое восточные люди вкладывают в это слово". Потому и иудеи называли язычников псами и собаками. Есть такая раввинская поговорка: "Есть с идолопоклонниками - это все равно, что есть с собаками. Кто такие собаки? Это необрезанные". Комментатор Откровения Андрей высказал предположение, что псы - это не только самые бесстыдные и неверующие, но и христиане, которые после крещения
"возвращаются к своей блевотине". И потому псы могут символизировать все самое отталкивающее.
   б) Но есть и еще одна возможность. Во Втор.3:18 есть странная фраза: "Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету". Первая часть фразы совершенно ясна: нельзя приносить Богу в жертву деньги, заработанные проституцией. Но выражение цены пса представляет трудности. Смысл здесь заключается в том, что, в древних храмах были не

только проституирующие жрецы, но и проституирующие жрецы-мужчины, и их то обычно и называли псами, кобелями. Пес может означать совершенно безнравственного человека, и в этом смысле оно, по-видимому, употреблено здесь.
   Из града Божия исключены все, кто любит и творит ложь. Это эхо слов псалмопевца: "Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими" (Пс.100:7).
16 ГАРАНТИЯ ИСТИННОСТИ (Откр.22:16)
   Иисус гарантирует истинность всего того, что видел и слышал Иоанн. Смысл этой гарантии таков. Книга начинается с обещания откровения, данного Иисусом Христом (1,1); здесь же Иисус свидетельствует, что в том виде, как Иоанн получил откровение, он получил его от Него.
   Он продолжает и предъявляет, так сказать, Свои верительные грамоты, Свои полномочия. "Я есмь корень и потомок Давида", - говорит Он. Это указание на Ис.11:1: "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его". Иисус говорит, что в Нем - исполнение этого пророчества, что Он одновременно тот вечный корень, из которого произошел царь Давид, и его обещанный потомок.
   "Я... звезда светлая и утренняя", - говорит Он. Назвать человека утренней звездой, значило ставить его очень высоко среди героев. Так, например, раввины называли Мардохея. Более того, такое имя должно было напоминать великое мессианское пророчество: "Восходит звезда от Иакова" (Чис.24:17).
   Все это пробуждало и другие сферы размышлений. Утренняя звезда предвещает наступление дня, который прогоняет тьму ночи; перед Иисусом бегут ночь греха и смерти.
   А это, конечно же, будило новые воспоминания. В дни, когда Он ходил во плоти, Иисус сказал: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин.8:12). Сказав, что Он - утренняя звезда, Воскресший Христос еще раз заявил, что Он - свет миру и победитель мирской тьмы.
17 ВЕЛИКОЕ ПРИГЛАШЕНИЕ (Откр.22:17)
Этот отрывок толкуют по-разному.
   Суит считает первые две части призывом ко Христу исполнить Свое обетование и скоро вернуться в этот мир; а третью часть - приглашением к жаждущей душе обратиться ко Христу. Но нам кажется совершенно невероятным, чтобы между первой и второй частью, с одной стороны, и третьей частью, с другой стороны, было такое большое Различие. Более вероятно, что весь отрывок - великое приглашение ко всем людям обратиться ко Христу. Он распадается на три части.
   1. Приглашение Духа и невесты. Церковь, как мы знаем - это Церковь. Но что следует понимать под Духом? Это может быть Дух, Который действует во всех пророках, и Который всегда зовет людей назад к Богу. Но еще более вероятно, что Иоанн имеет под Духом в виду голос Самого Иисуса. Иоанн заканчивает послания к семи церквам приглашением послушать, что Дух говорит (2,7.11.17.29; 3,6.13.22). А обращается к семи церквам Сам Воскресший Христос, а Христос - Дух. Вполне возможно, что выражение: "Дух и невеста говорят: прииди!" значит, что Христос и Его Церковь соединяют в

этой фразе предложение принять все, что Он предлагает людям.
   2. "Слышавший да скажет: прииди!" символизирует великую истину, что каждый христианин должен быть миссионером. Тот, кого нашел Христос, должен найти для Христа других.
   3. Третья часть представляет собой приглашение ко всем страждущим душам обратиться к Иисусу Христу, чтобы Он удовлетворил их потребности. Это должно напомнить нам о приглашении Бога: "Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко" (Ис.55:1); а также о великих словах Самого Иисуса: "Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин.6:35). Лишь во Христе может быть удовлетворена жажда душевная.
18-19 ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Откр.22:18-19)
К этому торжественному предостережению надо кое-что сказать.
   1. Это предостережение не разрушать заложенного в книге учения. Это, собственно, то же, что имел в виду Павел, когда говорил: "Кто благовествует вам не то (Евангелие), что вы приняли, да будет анафема" (Гал.1:8, 9). Нельзя изменять истину.
   2. Такие же предостережения мы находим и в других местах в Библии. "Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую" (Втор.4:2). "Всякое слово Бога чисто: ... Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом" (Притч.30:5, 6).
   В послании Аристея повествуется о том, как по указу египетского царя семьдесят книжников-иудеев подготовили Септуагинту, греческий перевод иудейской Библии. Когда задание было выполнено, "их попросили произнести обычное по их обычаям проклятие каждому, кто сделает какое-либо изменение, прибавив что-нибудь или изменив каким-либо образом, либо опустив какие-либо написанные слова" ("Послание Аристея" 310,311). В предисловии к своей книге "О началах" Руфин заклинает перед лицом Бога Отца, Сына и Святого Духа, каждого, кто читает или переписывает его книгу, ничего не прибавлять, не изымать, не вставлять и не изменять. Евсевий приводит ("Церковная история" 5,20.2) пример, как заканчивает свою книгу великий ученый второго века Ириней Лионский: "Заклинаю тебя, когда будешь переписывать эту книгу, Господом нашим Иисусом Христом и Его славным пришествием, когда Он придет судить живых и мертвых, сравнить то, что ты написал, с этим манускриптом, и исправить, а также написать это заклинание на твоей копии".
   В древности, когда все книги переписывались от руки, и каждый человек знал, как просто переписчику сделать ошибку при переписывании, существовал обычай вставлять в конце книги строгое предостережение относительно изменений.
И вот в свете этого обычая мы и должны читать слова Иоанна.
   Надо же представить себе, как часто Иоанн указывает на то, что Иисус Христос придет в любой момент (22,7.10.12.20). "Се, гряду скоро", - вот рефрен всей главы.

20-21 ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА (Откр.22:20-21)
   В заключительных словах Откровения звучит и пафос и слава. Среди ужасных гонений того времени Иоанн страстно и больше всего ждал скорого возвращения Христа. Эта мечта не осуществилась так, как он этого ожидал, но мы не можем сомневаться в том, что Иисус с избытком исполнил Свое обещание, что Он пребывает с Его людьми во все дни до скончания века (Мф. 28:20).
   Затем следует слава. Что бы ни случилось, Иоанн был уверен в благодати Господа Иисуса Христа, а также в том, что ее с избытком хватит на всех и вся.
   Это, несомненно, символично и это правильно, что последним словом Библии должно быть слово благодать.


   1) Числ . 18, 19; 2 Пар. 13, 5). Именно добавка этой соли сделала жертву приемлемой для Бога, и по Его завету добавка этой соли была обязательной. Потому это высказывание Иисуса значит: "Чтобы христианская жизнь стала угодной Богу, она должна подвергнуться очищению огнем так же, как каждое жертвоприношение посыпают солью". Огонь - это соль, делающая жизнь угодной Богу. Ну, а что это значит? На обычном языке Нового Завета огонь ассоциируется с двумя вещами.
   2) Лев. 12). По истечении этого срока она должна была принести в храм агнца для жертвы всесожжения и молодого голубя для жертвы за грех. Это была довольно дорогостоящая жертва, и поэтому в законе было записано (Лев. 12), что если женщина не может купить агнца, то она может принести в жертву вместо него второго голубя. Принесение в жертву двух голубей вместо ягненка и голубя называлось "жертвоприношением бедных". Именно такое жертвоприношение принесла Мария. И мы снова видим, что Иисус родился в обычной семье, в доме без роскоши, где нужно было считаться с каждой копейкой, где семья знала, как трудно зарабатывать на жизнь, и что такое неуверенность в завтрашнем дне. Когда мы испытываем нужду и трудности жизни, мы должны помнить, что Иисус знал, как трудно бывает сводить концы с концами.














































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































